որպես փիլիսոփայական խնդիր։ Փիլիսոփայության հիմնախնդիրներ

Փիլիսոփայական ակնարկ

Թեմա՝ Մարդը որպես փիլիսոփայական խնդիր

Կատարվել է՝

ասպիրանտ

Անատոլիևնա

(բանասիրական ֆակուլտետ)

գիտական ձեռք:

պրոֆ. Կրյուկով Բ.Տ.

V O R O N E

1. Ներածություն............................................... ........................- Հետ.

Արևմտյան հիմնական միտումները

փիլիսոփայական մարդաբանություն.................................- Հետ.

Մարդու մասին սուբյեկտիվիստական ​​պատկերացումները......................- էջ.

Օբյեկտիվիստական-գոյաբանական ուսմունքներ

մարդու մասին ..................................................... .................- Հետ.

Մարդու մասին պատկերացումների սինթեզում ..........- էջ.

3. II գլուխ

Մարդկային էության երկակիություն.....................................- Հետ.

«Կենսաբանական-սոցիալական» ...................................... ..... - էջ.

«Հոգի - միս» .............................................. .................- Հետ.

4. Գլուխ III

Դասական գեղարվեստական ​​գրականություն

որպես «գեղարվեստական ​​մարդաբանություն»....................- Հետ.

5. Ծանոթագրություն ..................................................... ......................................

6. Կենսագրություն ...................................... ......................

Ներածություն

«Մարդու խնդիրը փիլիսոփայության հիմնական խնդիրն է: Նույնիսկ հույները հասկացան, որ մարդը կարող է սկսել փիլիսոփայել միայն ինքն իրենից: Մարդու համար լինելու բանալին թաքնված է մարդու մեջ: Մարդու էության իմացության մեջ կա. շատ առանձնահատուկ իրականություն, որը չի կանգնում այլ իրականությունների շարքում: Մարդը աշխարհի կոտորակային մաս չէ, այն պարունակում է աշխարհի ամբողջ հանելուկն ու լուծումը» (): Նիկոլայ Բերդյաեւի այս խոսքերը, իմ կարծիքով, ոչ մեկի մոտ կասկած չեն հարուցի։ Մարդկային խնդիրը կենտրոնական խնդիրամբողջ համաշխարհային փիլիսոփայական մտքում. Եվ ոչ միայն փիլիսոփայությունը, այլև մարդկանց ցանկացած այլ գործունեություն ունի առանցք՝ ուղղված հենց անձին, որի անհետացումը հանգեցնում է ցանկացած գործունեության նպատակի, նրա շարժական խորհրդանիշների կորստի։ Կենսաբանությունը, բժշկությունը, հոգեբանությունը, լեզվաբանությունը և այլ գիտություններ ուսումնասիրում են մարդուն՝ ուշադրություն դարձնելով նրա առանձնահատուկ դրսևորումներին։ Ո՞րն է մարդուն փիլիսոփայական մոտեցման առանձնահատկությունը: Այն ներառում է մարդու ուսումնասիրությունը նրա ամբողջականության մեջ, նրա էության նույնականացում: Փիլիսոփայությունը «ուսումնասիրում է» մարդու ընդհանուր էությունը՝ «անկախ պատմական փուլից և պայմաններից». հասարակական կյանքը«(). Եվ չնայած որոշ հետազոտողներ հերքում են անձի վերաբերյալ նման «վերպատմական» դիտարկումը, նրա էությունը նվազեցնելով «հասարակական հարաբերությունների մի շարքի», այն մնում է անվերապահ. մարդը միշտ պահպանում է որոշ գոյաբանական հատկություններ, որոնք կախված չեն նրա գոյության հատուկ պատմական միջավայրը: դրանք ստեղծում են ուղղահայաց «ժամանակների կապ», ապահովում են մշակույթի տարբեր դարաշրջանների «հաղորդունակություն»՝ թույլ տալով մեզ «շփվել» Հոմերի և Կոնֆուցիուսի, Պետրարքի և Օմար Խայամի հետ՝ որպես ժամանակակիցների» ():

Մարդը ուսումնասիրության ամենաբարդ օբյեկտն է: Այս հիմնարար փիլիսոփայական կատեգորիայի շատ սահմանումներ կան, բայց դրանցից ոչ մեկը վերջնական չի կարող համարվել: Եվ եթե «Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարանում» (1983 թ.) կարդում ենք. «Մարդը Երկրի վրա կենդանի օրգանիզմների ամենաբարձր աստիճանն է, մշակույթի սոցիալ-պատմական գործունեության առարկան» (), ապա «Նորագույն փիլիսոփայական բառարանում» ( 1999) չկա նման միանշանակ սահմանում, միայն նշվում է այն փաստը, որ «մարդը փիլիսոփայության հիմնարար կատեգորիան է» (): Հասկանալի է մարդու փիլիսոփայական սահմանման բարդությունը։ Նախ, «մարդ» կատեգորիան չի կարող միանշանակ ամփոփվել ավելի լայն ընդհանուր հասկացության ներքո (բնություն, Աստված, հասարակություն), քանի որ մարդը միշտ միկրոտիեզերք է, միկրոթեոս և միկրոհասարակություն միաժամանակ։ Այստեղ տեղին կլիներ Շելերի խոսքերը. «Մարդը որոշակի իմաստով ամեն ինչ է»։ Երկրորդ՝ մարդը միավորում է բազմաթիվ հակադիր սկզբունքներ (կենսաբանական - սոցիալական, հոգի - մարմին, բնական - մշակութային և այլն), որոնք թույլ չեն տալիս մարդուն միակողմանի և կատեգորիկ սահմանել։ Երրորդ՝ մարդու խնդրին կարելի է մոտենալ տարբեր տեսանկյուններից՝ ընտրելով հետազոտության այս կամ այն ​​մեթոդը, այս կամ այն ​​ելակետը։ Մենք սրան ուշադրություն ենք դարձնելու մեր աշխատանքում։ Բայց մինչ այս ուսումնասիրության նպատակը և դրա կառուցվածքը սահմանելը, ես կցանկանայի ուշադրություն հրավիրել դասական փիլիսոփայության մեջ մարդու խնդրի պատմության վրա:

Մարդու խնդիրը փիլիսոփայության և մշակույթի մեջ ձևավորվում է ոչ անմիջապես: Հնության և Հին Արևելքի փիլիսոփայության մեջ մարդը հասկացվում էր որպես բնության մի հատված, որի էությունը որոշվում է անանձնական աշխարհի ոգով կամ մտքով, իսկ նրա կյանքի ուղին որոշվում է ճակատագրի օրենքներով: Այս փուլում արևմտյան և արևելյան փիլիսոփայության էական տարբերությունն այն էր, որ Արևելքը երբեք չի իմացել մարմնի և հոգու այդ սուր հակադրությունը, որը ձևավորվել է արևմտյան փիլիսոփայության և մշակույթի մեջ՝ սկսած Պլատոնից:

Ավելի կոնկրետ անտիկ փիլիսոփայության մասին խոսելիս պետք է նշել հետևյալ փաստերը. Իր ձևավորման շրջանում փիլիսոփայությունն ուղղված էր «դրսում», դեպի օբյեկտիվ աշխարհ։ Գիտելիքների փիլիսոփայական ծավալի կուտակումը, մտածողության գործիքների մշակումը, հասարակական կյանքում փոփոխությունները հանգեցրին բնության գերակշռող ուսումնասիրությունից մարդուն դիտարկելուն անցմանը: Փիլիսոփայության մեջ կա սուբյեկտիվիստական-մարդաբանական միտում. Այս ուղղության հիմնադիրներն են սոփեստներն ու Սոկրատեսը։ Նրանց փիլիսոփայության մեջ մարդը դառնում է միակ էակը: Սոփիստ Գորգիասը ապացուցում է, որ մարդը կարող է ճշմարտություն գտնել միայն իր մեջ։ Այս միտքը հստակ ձևակերպել է մեկ այլ հայտնի սոփեստ Պրոտագորասը. «Մարդը չափանիշն է այն բոլոր բաների, որոնք կան, որ կան, և որ չկան, որ դրանք չկան»: Այսպիսով, կարելի է փաստել, որ սոփեստների և Սոկրատեսի ժամանակներից է (որը եղել է նրանց աշակերտը իր ստեղծագործության սկզբնական շրջանում), որ մարդու խնդիրը դարձել է փիլիսոփայության կարևորագույն խնդիրներից մեկը։

Անդրադառնալով անտիկ փիլիսոփայությանը, մենք նաև նշում ենք, որ Պլատոնից սկսած՝ հոգու և մարմնի երկընտրանքն ավելի է սրվում։ Այս մտածողի փիլիսոփայության մեջ մարդը հանդես է գալիս որպես ի սկզբանե երկակի էակ. իր մարմնով նա պատկանում է բնության ունայն աշխարհին, իսկ իր բանական հոգով նա կարոտով է վերաբերվում կորցրած տիեզերական ներդաշնակությանը և հավերժական գաղափարներին։ Հնում Պլատոնին այլընտրանք էր Արիստոտելը, ով, ի տարբերություն առաջինի, հաշտեցնում էր մարդուն ոչ միայն բնական աշխարհի, այլ նաև ինքն իր հետ՝ կողմնորոշելով անձը դեպի երջանկություն հասնելու կոնկրետ էմպիրիկ փորձառության, այլ ոչ թե տիեզերական թափառումների։ հոգու. Ընդհանրապես, մարդու կերպարը հին փիլիսոփայության մեջ տիեզերական է (մարդը համարվում էր ոգու և մարմնի ներդաշնակության միկրոտիեզերք), ի տարբերություն միջնադարյան քրիստոնեական աշխարհայացքի, որը հիմնված է մարդու աստվածակենտրոն մոդելի վրա։

Քրիստոնեական փիլիսոփայության մեջ մարդու՝ որպես Աստծո պատկերի և նմանության աստվածաշնչյան գաղափարը, անկման պատճառով ներքուստ երկատված, զուգորդվում է Քրիստոսի պատկերով աստվածային և մարդկային բնության միության վարդապետության հետ, հետևաբար, հնարավոր է. Յուրաքանչյուր մարդու ներքին հաղորդակցությունը աստվածային շնորհի հետ: Ուշադրությունը կենտրոնացած է մարդու հոգու և մարմնի, կենդանական և աստվածային սկիզբների հակասական կապի վրա: Օգոստինոսը հոգին ներկայացնում էր որպես մարմնից անկախ և այն նույնացնում «մարդ» հասկացության հետ: մարդը որպես մարմնի և հոգու միասնություն, որպես միջանկյալ էակ կենդանու և հրեշտակի միջև:

Մարդու մարմինը ստոր կրքերի և ցանկությունների ասպարեզ է: Այստեղից էլ մարդու մշտական ​​ցանկությունը՝ միանալու բարձրագույն էությանը` Աստծուն: Միջնադարյան քրիստոնեական փիլիսոփայությունը, մարդուն հռչակելով «Աստծո պատկերն ու նմանությունը», փիլիսոփայության և մշակույթի պատմության մեջ առաջին անգամ հաստատեց անհատի արժեքային կարգավիճակը՝ նրան օժտելով ազատ կամքով և վեր բարձրացնելով բնական անհրաժեշտության աշխարհից։ և ճակատագիր:

Վերածննդի դարաշրջանի փիլիսոփայությունը հիմնավորում էր մարդու ինքնաբավ արժեքը և նրա երկրային կյանքը։ Մարդն այստեղ ակտուալացվում է առանց Աստծո հետ միջնադարյան աշխարհայացքի համար անփոխարինելի հարաբերակցության։ Իր ստեղծագործական հնարավորություններում մարդն ինքը հանդես է գալիս որպես միկրոթեոս։

Նոր ժամանակների փիլիսոփայության մեջ, Դեկարտի գաղափարին համապատասխան, ընդգծվում է «cogito ergo sum» («Ես կարծում եմ, հետևաբար գոյություն ունեմ»), ինքնագիտակցությունը և դրա հետ կապված անհատի անհատականացման գործընթացները: Միաժամանակ մարդը կորցնում է Վերածննդի ունիվերսալիզմն ու ներդաշնակությունը, նրա կարողությունների բազմազանությունը վերածվում է բանականության, մարմինը մեքենայացվում է և ենթարկվում համընդհանուր բնական օրենքներին։ Անհրաժեշտության իմացությունը ուրվագծում է մարդու ազատության սահմանները: Չնայած մտքի հատուկ ուժերին, այս ժամանակի մարդը հիմնականում ներկայացված է որպես պասիվ սկզբունք, որը բխում է արտաքին հանգամանքներից։

Մարդու ստեղծագործական կարգավիճակը հիմնավորվել է գերմանական դասական փիլիսոփայությամբ և ռոմանտիզմով։ Ռոմանտիկները շեշտում էին ազատության իռացիոնալ բնույթը, որի շնորհիվ ստեղծագործական հանճարը հասնում է իր բարձունքներին։ Գերմանական դասական փիլիսոփայությունը հիմնավորեց մարդկային մտքի աշխարհաստեղծ հնարավորությունները տրանսցենդենտալ առարկայի գաղափարի միջոցով: Հիմնվելով մարդու՝ որպես երկու տարբեր աշխարհների պատկանող էակի՝ բնական անհրաժեշտության և բարոյական ազատության դուալիստական ​​ընկալման վրա, Կանտը տարբերում է մարդաբանությունը «ֆիզիոլոգիական» և «պրագմատիկ» իմաստով. առաջինն ուսումնասիրում է, թե ինչ է դարձնում բնությունը մարդուն, երկրորդը՝ այն, ինչ մարդն իրեն դարձնում է որպես ազատ գործող էակ: Գերմանական դասական փիլիսոփայության մեջ արդարացված էին նաև մարդկային գիտակցության մշակութային և պատմական ներգրավվածությունը (Հեգել) և զգայականության հնարավորությունը իսկապես մարդկային կապեր և հարաբերություններ ստեղծելու գործում (Ֆոյերբախ):

Ամփոփելով զրույցը դասական փիլիսոփայության պատմության մեջ մարդու հիմնախնդրի մասին՝ նշում ենք, որ գրեթե ցանկացած փիլիսոփայական համակարգ այս կամ այն ​​կերպ առնչվել է այս խնդրին՝ փորձելով պատասխանել հարցերին՝ ի՞նչ է մարդը։ ինչի համար է նա ապրում ինչպես է մարդը ճանաչում աշխարհը: և այլն, ևս մեկ հարց՝ ե՞րբ է այս խնդիրը դարձել կենտրոնական։

20-րդ դարի առաջին կեսը նշանավորվեց արևմտյան փիլիսոփայության շրջադարձով դեպի մարդ։ Մարդու խնդիրը կենտրոնական է դարձել մի շարք փիլիսոփայական և կրոնական շարժումների համար: Շելերն իր «Մարդու դիրքը տարածության մեջ» (1928) աշխատությունում առաջադրել է մարդու մասին հիմնարար գիտություն ստեղծելու խնդիրը։ Նա մշակել է մարդու էության ամբողջականության մեջ փիլիսոփայական գիտելիքների ընդարձակ ծրագիր, որը պետք է համատեղեր մարդու կոնկրետ գիտական ​​ուսումնասիրությունը նրա ամբողջական փիլիսոփայական ըմբռնման հետ։ «Փիլիսոփայական մարդաբանություն» տերմինը վերագրվել է Մաքս Շելերի հիմնադրած փիլիսոփայական շարժմանը։ Բայց տերմինն ունի մեկ այլ՝ ավելի լայն իմաստ։ Այն նշանակում է փիլիսոփայական գիտելիքների մի հատված, որը նվիրված է մարդու խնդրի համապարփակ քննարկմանը: «Փիլիսոփայական մարդաբանությունը փիլիսոփայության այն ճյուղն է, որտեղ մարդն ուսումնասիրվում է որպես էակի հատուկ տեսակ, ըմբռնվում են մարդու էության և մարդու գոյության խնդիրները, վերլուծվում են մարդու գոյության ձևերը և աշխարհի մարդակենտրոն պատկերի ներուժը։ բացահայտվում է» (). Այս առումով գրեթե ցանկացած փիլիսոփայական համակարգ ունի իր մարդաբանությունը, այսինքն. փորձում է բացատրել մարդու խնդիրը.

Մեր ուսումնասիրության առաջին գլխում մենք կվերլուծենք քսաներորդ դարի արևմտյան փիլիսոփայական մարդաբանության հիմնական ուղղությունները (նկատի ունի «փիլիսոփայական մարդաբանություն» տերմինի լայն իմաստը): Երկրորդ գլխում մենք կանդրադառնանք փիլիսոփայական գիտելիքների այս բաժնի խնդիրներից մեկին, այն է՝ մարդու երկակի էության խնդրին։ Ի վերջո, երրորդ գլուխը կնվիրվի դասական գեղարվեստական ​​գրականությանը «գեղարվեստական ​​մարդաբանություն» տերմինը վերագրելու հիմնավորմանը։

Նպատակը:

Վերլուծել արևմտյան փիլիսոփայական մարդաբանության հիմնական միտումները.

Ուշադրություն դարձրեք անձի երկակի վճռականությանը, որն արտահայտվում է «ոգի-միս», «սոցիալական-կենսաբանական» հակադրություններում.

Հիմնավորե՛ք «գեղարվեստական ​​մարդաբանություն» տերմինը դասական գեղարվեստական ​​գրականությանը կցելու հնարավորությունը։

Ի գլուխ

Հիմնական միտումները

Արևմտյան փիլիսոփայական մարդաբանություն

Արևմտյան ժամանակակից փիլիսոփայական մարդաբանությունը ձևավորվել է կապիտալիստական ​​աշխարհի ընդհանուր ճգնաժամի ժամանակաշրջանում՝ երկու համաշխարհային պատերազմների աղետներ, հեղափոխական ելույթներ։ բնակչություն, ֆաշիզմ. Այս ամենը մարդկանց կողմից ընկալվեց որպես բանականության և մարդկության համաշխարհային ճգնաժամ, որպես ողջ մարդկային քաղաքակրթության անկում։ Մարդն իրեն անօգնական ու շփոթված էր զգում համաշխարհային ցնցումների դիմաց։ Սա սրեց հետաքրքրությունը մարդկային գոյության հիմնարար խնդիրների նկատմամբ, որոնք պահանջում էին փիլիսոփայական նոր ըմբռնում։

Մարդու փիլիսոփայական հասկացությունները ամենաընդհանուր ձևով կարելի է բաժանել երեք խոշոր խմբերի.

1. սուբյեկտիվիստական ​​- մարդաբանական,

2. օբյեկտիվիստ - մարդաբանական,

3. մարդու մասին հասկացությունների սինթեզում.

Դիտարկենք այս խմբերից յուրաքանչյուրը առանձին:

Մարդու մասին սուբյեկտիվիստական ​​պատկերացումները

Այս խմբի ուսմունքում մարդու և աշխարհի գոյությունը հայտնի է հենց անձից, սուբյեկտիվ «ես»-ից՝ նրա միջոցով, իսկ ինքը՝ անձը հասկացվում է որպես օբյեկտիվ ոլորտներից և ինստիտուտներից ամբողջությամբ կամ մասնակիորեն ինքնավար էակ։ . Սուբյեկտիվիստները մարդու ներքին անհատական ​​կյանքի խորը ոլորտներում փնտրում են համընդհանուր, անհատական ​​և ցանկացած այլ գոյության հիմնավորում։

Մենք սկսում ենք բնութագրել մարդու մասին սուբյեկտիվիստական ​​պատկերացումները էկզիստենցիալիստական ​​փիլիսոփայությունից, մասնավորապես վարդապետությունից. Կ.Յասպերս (1883 - 1969).

Վերլուծելով մարդու ժամանակակից դիրքը՝ Յասպերսը գալիս է այն եզրակացության, որ դա զանգվածային գոյության ձև է։ Նման պայմաններում գտնվող անհատը պաշտպանության կարիք ունի. մարդը դարձել է ընդամենը անիվ պետական ​​հսկայական մեքենայի մեջ, նա կորցրել է իր էությունը՝ հայտնվելով գոյության օտար ու անիրական ձևերի ճիրաններում։ Ուստի Յասպերսը փիլիսոփայության խնդիրը տեսնում է նրանում, որ մարդուն ցույց տա այս վիճակը հաղթահարելու, իսկապես մարդկային գոյություն ձեռք բերելու ճանապարհը։ Այդ նպատակով փիլիսոփան փորձում է բացահայտել մարդկային հնարավորությունների ամբողջությունը, որոնք հանդիսանում են անհատի ազատ որոշումների միջոց։

Յասպերսը բոլոր փիլիսոփայությունների դրդապատճառները տեսնում է հենց մարդու մեջ: Այդպիսի առաջնային աղբյուրներ նա համարում է զարմանքը, կասկածը, կորստի գիտակցությունն ու հաղորդակցությունը։

Անակնկալը գիտելիքի հարց է ծնում։ Գոյության ճանաչումն անխուսափելիորեն հանգեցնում է կասկածի, որի օգնությամբ կատարվում է հայտնիի հավաստիության քննադատական ​​ստուգում։ Շատ կարևոր է, թե կասկածի օգնությամբ որտեղ և ինչպես է վստահության հիմքը գտնում։ Կասկածը կարող է օգտագործվել իրերի աշխարհում վստահ կողմնորոշվելու և իր կյանքի իրավիճակում մարդու դիրքը պարզելու, սեփական եսը գիտակցելու համար։ Վերջին դեպքում մարդը, մտնելով շոկի ու կորստի վիճակ, կարող է գիտակցել իր էությունը։

Յասպերսը փիլիսոփայության կարևոր խթան է համարում մարդու կողմից սեփական թուլության և անզորության բացահայտումը։ Դրա համար առաջարկվում է այն ամենը, ինչ օբյեկտիվ իրականություն է և մարդու իշխանության մեջ չէ, դիտարկել որպես անձի նկատմամբ անտարբերություն, և այն, ինչ պատկանում է նրան (նրա պատկերացումների մեթոդն ու բովանդակությունը) պետք է պարզաբանել դրա միջոցով։ մտածելով.

Մարդու կյանքի իրավիճակի նման քննադատական ​​վերլուծության ժամանակ Յասպերսը ուշադրություն է դարձնում ոչ թե ժամանակավոր գործոններին, որոնք կարող են փոխվել հենց անձի ջանքերով, այլ այն կյանքի իրավիճակներին, որոնք իրենց էությամբ մնում են անփոփոխ։ Դրանք են մահը, տառապանքը, պայքարը, մարդուն պատահականության թողնելը, անխուսափելի մեղքը։ Յասպերսը դրանք անվանում է մեր գոյության հիմնական կամ սահմանային իրավիճակները: Զարմանքից և կասկածից հետո հենց այս սահմանային իրավիճակների գիտակցումն է, որ նա հռչակում է որպես փիլիսոփայության ամենախոր աղբյուր: Առօրյա կյանքում մարդը մոռանում է դրանց մասին կամ միտումնավոր շեղում է դրանցից՝ ապրելով իր առօրյա կարիքների ու նպատակների շահերից: Թվացյալ հուսալիությունը, որն իբր մարդը ձեռք է բերում առօրյա կյանքում, չի վերացնում մարդկային գոյության մշտական ​​սպառնալիքը։ Մարդկային ձեռքի գործերում, որոնց արժեքը կարելի է կասկածի տակ դնել, աշխարհում Աստծո ներկայությունը չկա: կեցության անվստահության զգացումն է, որ ստիպում է մարդուն չբավարարվել աշխարհում եղածով և հայացքը ուղղել դեպի ոչ այս աշխարհը։

Փիլիսոփայությունը, ըստ Յասպերսի, չի հավակնում գործել որպես համընդհանուր փրկարար կրոններ, բայց ինչ-որ իմաստով այն ծառայում է որպես աշխարհը հաղթահարելու միջոց և փրկության մի տեսակ անալոգ է։ Էլ ի՞նչ է պետք մարդուն ինքնաբացահայտման համար։ Այստեղ Յասպերսը ներկայացնում է հաղորդակցության հարցը, որն արտացոլում է նրա էքզիստենցիալիզմի առանձնահատկությունները։ Դրա էությունը կայանում է նրանում, որ անհատը չի կարող ինքնուրույն մարդ դառնալ, և որ գիտակցությունն իրականում հաղորդակցվում է միայն մեկ այլ ինքնակեցության հետ:

Ի՞նչ է նշանակում Յասպերսը հաղորդակցություն ասելով: Նախ նկատենք, որ նրա հայեցակարգում լինելն ունի եռակողմ ձևավորում. 2. գոյություն, այսինքն. ոչ օբյեկտիվ մարդկային կարողություն; 3. տրանսցենդենցիան որպես ամբողջ գոյության և մտածողության անհասկանալի սահման: Մարդը ներգրավված է բոլոր տեսակի գոյության մեջ. որպես էակ՝ նա բնական էակ է. գիտակցության տեսքով (Լինելով 2) մարդը ստեղծող գործունեության կենտրոնն է. ինչպես հոգևոր էակդա կապված է գաղափարների հետ, այսինքն. մի բանով, որը գերազանցում է զուտ կատեգորիկ մտածողությունը: Մարդու իրական էությունը բացահայտվում է միայն գոյության մեջ, և որպես գոյություն նա կարող է բացատրվել միայն իրենից, իր երբեմնի կոնկրետ պատմական իրավիճակից։ Գոյությունը ենթակա չէ որևէ համամարդկային էության և ամրագրված օրենքների, այն պատմականորեն միանգամյա էակ է, որն իր ազատության մեջ իր իսկ «ես»-ի ծագումն է։ Մարդու իրական արժեքը հենց նրա պատմական բացառիկության և անփոխարինելիության մեջ է։ Մարդու էքզիստենցիալ բնավորությունը առանձնահատուկ ուժով բացահայտվում է այսպես կոչված սահմանային իրավիճակներում, որոնք սթափեցնում են մեզ, արթնացնում են մեր էության ըմբռնումը: Լավագույն միջոցը, մարդուն դեպի գոյություն տանելը «էկզիստենցիալ հաղորդակցություն» է։ Մարդը չի կարող լիովին մենակ լինել։ Նա կենդանի է միայն իր կապով մեկ այլ անձի հետ, բայց ոչ սովորական, այլ էկզիստենցիալ, այսինքն. երբ մյուսը ընկալվում է որպես էքզիստենցիալ կախվածություն։ Ի տարբերություն հանրային հաղորդակցությունների, «էկզիստենցիալ հաղորդակցություն» նշանակում է մարդկանց ներքին, ազատ ընտրված կապ, որում նրանք բացահայտվում են որպես ինքնագնահատական ​​և եզակի անհատականություններ: Բայց մինչ մարդն ուրիշի հետ նման հաղորդակցության մեջ մտնի, նա պետք է կենտրոնանա իր մեջ, իրագործի իր իրական ձգտումներն ու ցանկությունները։

«Էքզիստենցիալ հաղորդակցության» կենտրոն Յասպերսը հռչակում է սեր, «սիրային պայքար», որում սիրող կողմերը ձգտում են ոչ թե ոչնչացնել միմյանց, այլ նվաճել։ Սրա միջոցով բացահայտվում է գոյությունը։ Բայց եթե «սիրո պայքարը» էությունը ըմբռնելու դրական միջոց է, ապա սահմանային իրավիճակները բացասական միջոցներ են։ Օրինակ՝ մահվան հետ բախումը մեզ հուշում է հասկանալու մեր գոյությունը։ Անկախ նրանից, թե ինչ միջոցներով՝ դրական, թե բացասական, էկզիստենցիալ ընկալում է ձեռք բերվում, ամեն դեպքում այն ​​բացահայտում է մարդկային գոյության ողջ ողբերգությունը։

Էկզիստենցիալ ինտելեկտի կարճատև բռնկումներից հետո մարդը կրկին մխրճվում է իր առօրյա գոյության խավարի մեջ: Յասպերսը մարդու ելքը այս ողբերգական իրավիճակից տեսնում է բացարձակ և հավերժական աշխարհի հետ կապի մեջ։ Պարզվում է, որ էկզիստենցիալ ըմբռնումները գալիս են մարդուն, երբ առօրյա գոյության հաստությամբ լույսի ճառագայթ է թափանցում դեպի մեզ բացարձակի տիրույթից: Սա հնարավորություն է բացում մարդկային անհատի կառուցվածքի լուծարման համար։ Իսկ մարդու գոյությունը իռացիոնալ շարունակականության մեջ դրա տարրալուծումից փրկելու համար մենակությունն անհրաժեշտ է և անխուսափելի։ Սա ընդհատում է էկզիստենցիալ հաղորդակցության շարունակականությունը։ Եվ ինչպես անձից մարդ հաղորդակցության մեջ էքզիստենցիալ դադարի օգնությամբ բացառվում է դրանց վերջավոր միասնությունը, այնպես էլ տրանսցենդենցիան ունեցող մարդու իրական միասնությունը նույնպես անհնար է։

Այսպիսով, Կ.Յասպերսի ուսմունքում հստակ արտահայտված և հետևողական է արևմտյան մարդաբանության սուբյեկտիվիզմն ու հարաբերականությունը։ Նրա ուշադրության կենտրոնում ինքնավար, ինքնակազմակերպվող մարդկային անհատականությունն է՝ տրանսցենդենցիան հասանելիության մշտական ​​հնարավորությամբ: Մի կողմից մերժվում են մարդու էությունը որոշող օբյեկտիվ հրամաններն ու նորմերը։ Մյուս կողմից, ինքնավար և ինքնակազմակերպվող անհատականությունը պարզվում է, որ ընդհանուր առմամբ նշանակալի կարգի ձևերի և նորմերի աղբյուր է, թեև ժամանակավոր: Մարդու մասին Յասպերի փիլիսոփայության հիմնական խնդիրը ոչ իսկական մարդուն իսկականի վերածելու խնդիրն է: Մարդը, ըստ Յասպերսի, պետք է հասարակ մերկ էությունից (հասարակության մեջ, պետության մեջ և այլն) անցնի դեպի ինքնագոյություն, գոյություն։

Մեկ այլ հայտնի էկզիստենցիալիստ փիլիսոփա Ջ.-Պ. Սարտր (1905-1980)այլ կերպ է մեկնաբանում մարդու և նրա էության խնդիրը՝ վճռականորեն և կտրականապես հայտարարելով. «Մարդը ոչինչ է»։

Այս փիլիսոփային բնորոշ մաքսիմալիզմով նա հայտարարում է, որ մարդկային իրականության ի հայտ գալը «բացարձակ իրադարձություն» է, որի նկատմամբ գենետիկորեն պատճառահետևանքային բացատրություններ չեն կիրառվում։ «Մարդը ոչինչ է», քանի որ աշխարհում ոչինչ չի կարող դառնալ մարդկային գոյության պատճառ, անհնար է գծել ոչ-մարդկային աշխարհի աստիճանական մարդկային իրականության փոխակերպման շարունակական էվոլյուցիոն-պատմական գիծ։ Մարդկային գոյությունը «անցք է Կեցության աղիքներում», համաշխարհային գործընթացների շարունակականության ու փոխկապակցվածության ընդհատում, վճռականության բոլորովին այլ ճանապարհ։ Սարտրն անընդհատ շեշտում է մարդու գոյության տարբերությունը գոյության այլ տեսակների, նրա «այլության» միջև։ Սեփական յուրահատկության գիտակցումը մարդկային իրականության հիմնական իմաստային և բաղկացուցիչ պահն է, որն ամբողջությամբ ինքնորոշվում է, և աշխարհից նրա միակ «կախվածությունը» աշխարհից տարբերվելն է, բան չլինելը, առարկա չլինելը։

Մարդու գոյությունն անորոշ է: Աշխարհում չկա այնպիսի առարկա կամ գործընթաց, որի վրա կարելի է ասել, որ սա մարդ է։ Որովհետև աշխարհում ոչինչ չի համապատասխանում մարդուն, ինչպես որ մարդն ինքը չի կարող որևէ բանի հետ լինել և չի կարող բացատրվել որևէ բանով: Ոչ մարդկային ոչինչ իշխանություն չունի մարդու վրա, մարդը causa sui է, ինքն իր, ազատության պատճառ: Ազատությունը, ըստ Սարտրի, միշտ ազատություն է «աշխարհից», հասարակությունից, այլ մարդկանցից և նույնիսկ ինքն իրենից (ոչ մի գործողություն չի կանխորոշում հետագա վարքագիծը, անցյալը ցանկացած ձևով իշխանություն չունի մարդու վրա):

Սարտրի փիլիսոփայության մեջ «ազատություն» և «ոչինչ» տերմինները, ըստ էության, փոխկապակցված են: Ի վերջո, մարդն ազատ է հենց այն պատճառով, որ չունի «բնույթ», որը կարող է կանխորոշել նրան որոշակի վարքագծի և կենցաղի համար։ Կախված է միայն մարդուց՝ ինչպիսին կլինի նա և ինչպիսին կլինի աշխարհը, որտեղ նա կապրի։ Մարդը չունի էություն՝ որպես նվիրյալ, կանխորոշված, դրսից տրված մի բան՝ «գոյությունը նախորդում է էությանը»։

Այնպես որ, Սարտրի հայեցակարգով մարդն առաջին հերթին ազատ է։ Մարդկային բնությունը ոչ բարի է, ոչ չար, այն ազատ է: Ցանկացած սոցիալական հաստատություն. Պատմությունից բխող նշումը միշտ ոտնձգություն է մարդու և նրա ազատության նկատմամբ։ Մարդն ինքն է ընտրում՝ միայնակ՝ լիովին ընդունելով իր արարքի հնարավոր հետեւանքները։ Մարդու հիմնական փորձը, նրա ամենաներքին էկզիստենցիալ փորձը ոչնչության կամ ազատության փորձն է: Այս փորձառության հակառակ կողմը տագնապի զգացումն է. մարդը վախենում է իր ազատությունից, վախենում է լինել արժեքների միակ աղբյուրը, դժվար է կրել պատասխանատվության բեռը։ Բայց փորձելով «դուրս գրել» իր գործողությունները իր կամքից անկախ օբյեկտիվ պատճառներով, մարդը սուզվում է «անավարտ» գոյության մեջ։ Թեեւ այս դեպքում ցանկացած դիմակ ազատ ընտրության արդյունք է։ Մարդը «դատապարտված է ազատ լինելու»։ Նա այլ ելք չունի, քան հաստատել իր «մարդկային» ճշմարտությունը, քան դիմակայել «ոչ մարդկային» աշխարհին։

Ինքը՝ Սարտրը, իր դիրքորոշումները մեկնաբանել է որպես հումանիզմի հայտարարություն։ Իսկապես, մարդկային դիրքը բարձր է գնահատվում. ամեն ինչ կախված է մարդուց, նրա ազատ ընտրությունից։ Սարտրի համար ճշմարտությունը նաև ազատ ընտրության արդյունք է։ Ուստի, ոչ մի չափանիշով հնարավոր չէ տարբերակել ճշմարիտը և ոչ իրականությունը, հումանիստականն ու հակահումանիստականը, բացի ազատ ընտրության «անկեղծությունից»։ Սարտրը հերքում էր բոլոր արտաքին կապերը, կապերը օբյեկտիվ աշխարհի հետ, ճանաչում էր միայն «մարդկային» գոյությունը։

Կ. Յասպերսի և Ջ.-Պ. Սարտրի տեսակետները մարդու վերաբերյալ հիմնականում կիսում էին այլ էկզիստենցիալիստ փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Հայդեգերը, Բուբերը, Մարսելը, Կամյուն և այլք: Իսպանացի փիլիսոփան նույնպես մոտ էր մարդու մասին էկզիստենցիալիստական ​​հասկացությանը: J. Ortega - եւ - Gasset (1888 - 1955).

Խոսե Օրտեգայի և Գասեթի փիլիսոփայական ուսմունքը փորձ էր մշակել մարդու համար ուղեցույցների համակարգ, որը կօգնի նրան հաղթահարել ժամանակակից բուրժուական հասարակության գոյության բոլոր արատավորությունները: Նախկին փիլիսոփայությանը կշտամբելով այն փաստը, որ դրանում սուբյեկտիվ գոյությունը պոկվել է շրջապատող աշխարհից, փիլիսոփան առաջադրել է մարդուն որպես գոյություն ունեցող այս շրջապատող աշխարհի հետ միասնություն համարելու խնդիրը: Իր «Մտորումներ Դոն Կիխոտի մասին» (1914) վաղ աշխատություններից մեկում Օրտեգան և Գասեթը հռչակում է մարդու պատկանելությունը աշխարհին, նրա անօտարելիությունը նրանից՝ առաջ քաշելով «Ես եմ և իմ հանգամանքները» թեզը («հանգամանքները չեն. միայն բնական, բայց նաև մշակութային և սոցիալական կարգը): Տիեզերքի բոլոր իրերն ու էակները, նրա կարծիքով, կազմում են մեր միջավայրը. այս իրականությունը մարդու համար անխուսափելի անհանգստությունների և խնդիրների դեր է խաղում: Փորձելով լուծել այս խնդիրները՝ մարդը ստիպված է լինում կառուցել իր գոյությունը և դրանով իսկ իրականացնում է իր ընտրած կյանքի նախագիծը՝ հիմնվելով սեփական ֆանտազիայի թռիչքի վրա։ Ֆանտազիան հիմքն ու նախադրյալն է անհատական ​​ազատություն, ապրել - նշանակում է «գործել ազատության մեջ»։ Մարդը, ըստ Օրտեգա և Գասեթի, «էակ է, որը դատապարտված է անհրաժեշտությունը ազատության վերածելու»։

Անհատական ​​կյանքի հիմքում ընկած է մարդու իսկապես ազատ ընտրությունը՝ ի տարբերություն սոցիալական հարաբերությունների, որոնք կախված չեն մարդկանց կամքից ու գիտակցությունից և նույնիսկ ռեպրեսիվ են նրանց նկատմամբ։ Օրինակ՝ այն սովորույթները, որոնք կատարվում են, բայց մարդկանց կողմից ամբողջությամբ չեն հասկացվում։ Պաշտպանելով այն գաղափարը, որ մարդը պայմանավորված չէ որևէ բնական էությամբ, փիլիսոփան մարդուն համոզում է, որ նրա սկզբնական անհատական ​​կառուցվածքը պարունակում է արտաքին աշխարհի ազդեցություններից իրեն պաշտպանելու կարողություն, և այդ գործընթացում ազատ լինելն իր իրավասության մեջ է։ իր կյանքը իրականացնելու համար:

Մարդն իր պատմության մեջ միշտ մարդ է, նրա կյանքը դրամա է, «մաքուր շանս»։ Օրտեգա-ի-Գասեթի մարդաբանության մեջ կենտրոնական հայեցակարգը «կյանքն» է՝ որպես մարդու անհատական ​​կյանք։ Այս հայեցակարգը, նրա կարծիքով, հնարավորություն է տալիս լուծել ժամանակակից մարդու առջեւ ծառացած խնդիրները։ «Մարդկային կյանքը» համարվում է բարձրագույն արժեք։ Մարդը հասկացվում է ոչ միայն որպես սուբյեկտ ճանաչողական գործունեությունև գիտակցության ակտիվություն, բայց որպես իր ամբողջ կյանքի կրողը: Այս դեպքում պարզվում է, որ մարդն աշխարհի հետ կապված է շատ ավելի մեծ թվով կապերով, քան ճանաչելի առարկայով ճանաչող սուբյեկտը։ Մարդու՝ որպես «կենսական բանականության» կրողի ընկալումը պետք է հիմք ծառայի աշխարհը ճանաչելու նոր ձևի համար, որն այժմ անբաժան է թվում մարդկային կյանքից, պարզվում է, որ այն ոլորտն է, որտեղ ծավալվում է այս կյանքը։ Փիլիսոփան ընդգծեց, որ նույնիսկ իռացիոնալ մարդկային կյանքի ոլորտը կարելի է ուսումնասիրել մտքի նոր ձևի՝ «կյանքի մտքի» օգնությամբ, որը դեռ պետք է ստեղծվի։ Օրգտեգան «կենսական մտքի» գլխավոր խնդիրը տեսնում է յուրաքանչյուր մարդուն իր հատուկ անհատական ​​իրավիճակում ճշմարտությունը տալու մեջ։

«Զանգվածների ապստամբությունը» (1929 թ.) աշխատության մեջ Օրտեգա-ի-Գասեթն առաջիններից էր, ով արձանագրեց «զանգվածային գիտակցության» առաջացման ֆենոմենը եվրոպական մտածելակերպում։ Օրտեգայի «զանգվածը» վերածվում է ամբոխի, որի ներկայացուցիչները գրավել են գերիշխող դիրքերը սոցիալական կառույցներում՝ պարտադրելով իրենց սեփական լյումպեն կեղծ արժեքները սոցիալական այլ շարժումների վրա։ «Զանգվածները հանկարծ տեսանելի դարձան, նրանք բնակություն հաստատեցին «հասարակության» նախընտրած վայրերում: Նրանք նախկինում կային, բայց մնացին անտեսանելի՝ զբաղեցնելով սոցիալական տեսարանի ֆոնը, հիմա նրանք դուրս են եկել առաջին պլան, հենց թեքահարթակ, դեպի այն վայրերը, որտեղ. գլխավոր հերոսները: Հերոսները անհետացել են, երգչախումբը մնացել է» (): «Զանգվածից» արարածի հիմնական հատկությունը ոչ միայն ստանդարտությունն է, այլև ֆիզիկական իներտությունը։ «Զանգվածի» ներկայացուցիչներն ապրում են առանց կոնկրետ «կյանքի նախագծի»՝ գտնելով գոյության իմաստը ուրիշների հետ վերջնական նույնականացման հասնելու մեջ։ «Զանգվածի մարդն այն մարդն է, ով իր մեջ չի զգում որևէ առանձնահատուկ պարգև կամ տարբերություն բոլորից՝ լավ թե վատ, ով զգում է, որ ինքը «ճիշտ այնպես, ինչպես բոլորը», և, ավելին, ամենևին էլ չի նեղվում դրանից, ընդհակառակը, ուրախ եմ, որ զգում եմ բոլորի նման»():

Այսպիսով, Օրտեգան և Գասեթը բացահայտեցին մարդկային խնդրի մի շարք կարևոր ասպեկտներ։ Բայց դրանք հիմնավորելու համար անհրաժեշտ էր համապատասխան մեթոդաբանություն։ Օրտեգան, դեմ արտահայտվելով էկզիստենցիալիստների մեթոդաբանությանը, հակադրելով «կեցություն» հասկացությունը «կյանքի» հասկացությանը, նա ինքն էլ չկարողացավ առաջ քաշել մարդու և աշխարհի միջև կապի որևէ սկզբունք, որը որակապես տարբերվում էր փիլիսոփաների դրույթներից. - էքզիստենցիալիստները, չկարողացան «կյանք» հասկացությունը լցնել որակապես նոր փիլիսոփայական բովանդակությամբ։ Միևնույն ժամանակ, Օրտեգա և Գասեթի մարդու հայեցակարգը մինչ օրս չի կորցրել իր արդիականությունը:

Անձնական հասկացությունները և պրագմատիկ մարդաբանությունը նույնպես պետք է վերագրվեն մարդու մասին սուբյեկտիվիստական ​​ուսմունքներին:

Անձնականությունը «ժամանակակից բուրժուական փիլիսոփայության թեիստական ​​ուղղությունն է, որը ճանաչում է անհատին որպես առաջնային ստեղծագործական իրականություն և բարձրագույն հոգևոր արժեք, և ամբողջ աշխարհը որպես բարձրագույն անձի՝ Աստծո ստեղծագործական գործունեության դրսևորում» (): Անձնական մարդաբանությունը մշակվել է Է.Մյունիերի, Ժ.Լակրուայի, Պ.Լանդսբերգի, Պ.Ռիկյորի և այլոց կողմից։Անձնականները փորձել են արդիականացնել մարդու մասին քրիստոնեական պատկերացումները՝ հղում անելով մարդկային գոյության իրական, երկրային խնդիրներին։ Նրանք իդեալիստական ​​մոնիզմի և պանլոգիզմի սկզբունքին հակադրեցին իդեալիստական ​​բազմակարծությունը՝ գոյությունների, կամքների, անհատականությունների բազմակարծությունը։ Միևնույն ժամանակ, Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծումը չի մերժվում: Անհատականությունը դառնում է գոյաբանության հիմնարար կատեգորիա, կեցության հիմնական դրսևորումը, որում կամային գործունեությունը զուգակցվում է գոյության շարունակականության հետ։ Բայց անհատականության ակունքները արմատավորված են ոչ թե իր մեջ, այլ անսահման սկզբում` Աստված: Մեկ այլ ուղղության՝ պրագմատիկ, փիլիսոփաները նույնպես իրենց ուսմունքի կենտրոնում էին դնում մարդու խնդիրը։

Փիլիսոփա-պրագմատիկները մեղադրում էին ողջ հին փիլիսոփայությանը կյանքից մեկուսացված լինելու, վերացական և հայեցողական լինելու մեջ: Փիլիսոփայությունը, նրանց կարծիքով, պետք է դառնա ընդհանուր մեթոդ այն խնդիրների լուծման համար, որոնց բախվում են մարդիկ կյանքի տարբեր իրավիճակներում, գործընթացում: գործնական գործունեություն. Եթե ​​դասական փիլիսոփայությունը մարդու մեջ տեսնում էր, առաջին հերթին, արտացոլող և մտածող էակ, որը զարմացած էր շրջապատող աշխարհով և ձգտում էր հասկանալ և բացատրել այն իր հնարավորությունների սահմաններում, ապա պրագմատիկները մարդուն համարում էին որպես գերազանցապես ակտիվ էակ: Նրա գործնական և տեսական գործունեությունը պայմանավորված է անմիջական կենսական կարիքներով և կարիքներով և ուղղված է դրանց բավարարմանը։ Մարդու մասին հենց այս ըմբռնումն է, որը բխում է շրջակա միջավայրին հարմարվելու դարվինյան, էվոլյուցիոն սկզբունքներից, ամենաուժեղի գոյության և գոյատևման պայքարից և հանդիսանում է պրագմատիկ մարդաբանության առանձնահատկությունը:

Մենք ուսումնասիրեցինք մարդու մասին ամենավառ ուսմունքները, որոնք կարելի է վերագրել քսաներորդ դարի արևմտյան փիլիսոփայության սուբյեկտիվիստական-մարդաբանական ուղղությանը։ Իսկ այժմ մենք դիմում ենք մարդու օբյեկտիվիստական ​​և գիտական ​​հասկացությունների վերլուծությանը։

Օբյեկտիվիստ – գոյաբանական

մարդու վարդապետություն

Մարդու մասին օբյեկտիվիստական ​​պատկերացումները տարբերվում են սուբյեկտիվիստներից նրանով, որ դրանցում մարդն ու նրան շրջապատող աշխարհը ողջ էության իմաստը սովորում են հենց օբյեկտից, աշխարհից, իսկ մարդը հասկացվում է որպես օբյեկտիվ ոլորտներից ամբողջությամբ կամ վճռականորեն կախված էակ։ , սկզբունքներ, էություններ, ճակատագրականորեն հասկացված սոցիալապես.-պատմական օրինաչափություն. Կառուցվածքային մարդաբանությունը, սոցիալ-կենսաբանությունը, մարդու հայեցակարգը ֆիզիկալիզմի փիլիսոփայության մեջ և մարդու գործառնական-վարքային ուսմունքը կարելի է վերագրել մարդու մասին օբյեկտիվիստական-գոյաբանական ուսմունքներին: Այս կարգով մենք դրանք կքննարկենք հետագա:

Կառուցվածքալիստական ​​մարդաբանություն շատ առումներով դա ածանցյալ է վերը քննարկված սուբյեկտիվ-իռացիոնալիստական ​​ուսմունքների նկատմամբ: Դրա գագաթնակետը վերաբերում է 60-ականներին, երբ բացահայտվեց էքզիստենցիալիզմի սոցիալ-պատմական և փիլիսոփայական սպառումը։ Հասարակության հրատապ կարիքը մարդու մասին օբյեկտիվ գիտելիքն է և գիտությունը, որն ունակ է այդ գիտելիքը տրամադրել: Մարդու խնդրի իմաստը սկսեց փնտրել ոչ թե մարդու վերացական էության սպեկուլյատիվ կառուցման ուղիներով, այլ կոնկրետ վերլուծության, մարդու մասին գիտելիքների որոշակի ոլորտներում մանրամասն զարգացումների ճանապարհով: Նման հատուկ-գիտական ​​զարգացումների մակարդակում առաջանում է ստրուկտուալիստական ​​մարդաբանություն, որը ընդհանուր փիլիսոփայական և գաղափարական համատեքստում գիտական ​​գիտելիքների ինքնաըմբռնման և ինքնաարդարացման արդյունք է։ Ո՞րն է որակական տարբերությունը սուբյեկտիվիզմի և դրան նախորդած էքզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության միջև:

Էկզիստենցիալիստական ​​հումանիզմի պաթոսը կայանում է նրանում, որ հույսը դնի կամայական գործողության արժեքի վրա, որը հաստատում է կամքի և ստեղծագործության բացարձակ ազատությունը: Կառուցվածքալիստների համար, սակայն, պարզվում է, որ ազատությունը շատ ավելի սերտորեն կապված է անհրաժեշտության, քան կամայականության հետ, որն ուղղակի հանդես է գալիս որպես անազատության դրսևորում։ Ազատությունը հորինվածք է, արտաքին տեսք։ Ուստի հայտնի փիլիսոփա-ստրուկտուրալիստ Լևի-Շտրաուսն իր խնդիրն է տեսնում օբյեկտի այն մակարդակին հասնելու մեջ, որտեղ բացահայտվում է ազատության պատրանքին բնորոշ օրինաչափությունը։

Structuralism-ը հիմնովին ժխտում է այսպես կոչված «էկզիստենցիալիստական ​​հումանիզմը», որը գաղափարական կոնստրուկցիա է, որը սուբյեկտից թաքցնում է անհրաժեշտության իրական պատկերը։ Հաստատվում է հումանիզմի նոր, ավելի լայն ըմբռնման հնարավորությունը։

«Նոր հումանիզմը» մարդաբանության առջեւ ծառացած խնդիրն է, դա վճռական կենսափորձ է, հոգեբանական պատրաստակամություն և տեսական կարողություն՝ ընդունելու Ուրիշին՝ ինքն իրեն վերաիմաստավորելու միջոցով։ Կյանքի այս փորձը պահանջում է սեփական բոլոր վերաբերմունքի և նախապաշարմունքների «արմատական ​​օբյեկտիվացում», այսինքն. հրաժարվել այն ամենից, ինչ թվում է ծանոթ ու բնական, ինչպես նաև «բնօրինակ նույնականացում» կամ ուրիշին պատկանելու զգացում: «Նոր հումանիզմը» հաստատող միսիոներների համար մեկնարկային ծեսը «դաշտային հետազոտությունն» է։ Արևադարձային գոտիներում կյանքը կարող է լինել լաբորատոր իրավիճակ նման ուսումնասիրության համար. այն ի վիճակի է արթնացնել «մարդաբանական կասկածը», որը բաղկացած է ոչ միայն գիտակցումից, որ դու ոչինչ չգիտես, այլ նաև քո գիտելիքը և քո անտեղյակությունը, քո բոլոր մտքերն ու սովորությունները նվաստացման և հերքման ենթարկելու վճռականությունը. սովորություններ, որոնք կարող են ամենաբարձր աստիճանի հակասել նրանց:

«Նոր հումանիզմը», ըստ ստրուկտուրալիստների, պետք է ընդհանուր տուն կառուցի բոլոր մարդկանց համար՝ աղյուս առ աղյուս նորից ստուգելով արդեն կառուցված ամեն ինչ և հենվելով հիմքի վրա, այն ամենի վրա, ինչ իրականում սովորական է այս տան բոլոր բնակիչների համար։ Անկասկած, մի շարք որակներ տարբերում են ժամանակակից մարդուն «վայրենիից», բայց միևնույն ժամանակ մի շարք որակներ միավորում են երկուսին էլ։ Հենց վերջինիս վրա պետք է ուշադրություն դարձնի հումանիստ փիլիսոփան՝ խորացնելով իր հետազոտությունները այն մակարդակների վրա, որոնց վերաբերյալ կարելի է ասել՝ սա մեր ընդհանուր սեփականությունն է։ Եթե ​​ընդհանուր մարդկային լեզու, օրինակ, չի գտնվել գիտակցության մակարդակում, այն կարելի է գտնել անգիտակցական մակարդակում, այսինքն. որտեղ զգայականը չի հակադրվում ռացիոնալին, այլ բացահայտում է նրա հետ փոխազդեցությունը: Սա «գերռացիոնալիզմ» է՝ ռացիոնալիզմ, որն իր մեջ ինտեգրել է զգայականությունը և անբաժան է դրանից։ Նման «գերռացիոնալիզմի» հնարավորության հարցը մարդկային էության միասնության հարցն է նրա ամենահիմնարար դրսեւորումների մակարդակում։ Ի վերջո, երևույթների երերուն մակերևույթների տակ, ըստ Լևի-Ստրոսի, նրանց ընդհանուր «գերռացիոնալ» հիմքը փայլում է նրանց խորքերում, իմաստով և կարգով, բացահայտվում է անգիտակցաբար գործող կառուցվածքը:

Կառուցվածքը, լեզուն և անգիտակցականը գործել են որպես ստրուկտուրալիստական ​​«նոր հումանիզմի» հենասյուներ։ Նվազեցնելով սուբյեկտիվ համընդհանուրը օբյեկտիվորեն համընդհանուրի (պատմությունից կառուցվածք, առարկան՝ լեզվին, գիտակցությունը՝ անգիտակցականի), ստրուկտուրալիստական ​​մարդաբանությունը հույս ուներ հաղթահարել իռացիոնալ մարդաբանության սուբյեկտիվիզմը։ Այն ոչնչացնում է պատմական էությունը՝ որպես մարդուն արժանի միակ բան, և հրաժարվում է ճանաչել պատմական գիտելիքը որպես իմացության արտոնյալ միջոց: Պատմությունը, ըստ Լևի-Ստրոսի, առաջանում է այնքանով, որքանով մարդը տարբերակում է կատարում իրադարձությունների չտարբերակված շարունակության մեջ, իսկ պատմական փաստերը մարդու կողմից իրականացվող հայեցակարգի արդյունք են: Նա ընդգծում է, որ պատմությունը «գործողությունների վերացական սխեման է՝ դիտարկված սինխրոն ամբողջության մեջ»։ Հենվելով սուբյեկտիվիզմի երեք սյուների վրա՝ պատմություն, առարկա և ինքնագիտակցություն, փիլիսոփայությունը մխրճվում է «մարդաբանական քնի» մեջ, որտեղ մարդը, հանգստանալով իր ինքնաբավության «ապացույցներով», մտածում է իր հիման վրա։ . Այս երազից արթնանալու համար Լևին - Շտրաուսն առաջարկում է «մարդաբանական կասկած». Լականը փորձում է գտնել Օրենքի մակարդակը, սիմվոլիկ օրինաչափությունների մակարդակը, որը որոշում է մարդու գիտակցության ու վարքի մակարդակը։ Այն ամենի փոխարեն, ինչը թույլ կտա մարդուն մտածել իր հիմքի վրա, տիրում է պայմանների համակարգ։ Պատմությանը որպես կեցության և մտածելակերպի կփոխարինի խորը կառուցվածքը՝ գիտակցությունը՝ անգիտակցականը, որը որոշում է մարդկանց թվացյալ գիտակից և ազատ մտքերը. լեզուն զբաղեցնում է առարկայի տեղը.

Այսպիսով, անգիտակցական կառույցները ներկայացնում են ունիվերսալների այն մակարդակը, որին ձգտում են ստրուկտուալիստ մարդաբանները, իսկ լեզուն, տերմինի լայն իմաստով, ծառայում է որպես ունիվերսալների որոնման շարժիչ ուժ և միջոց: Ավելին, լեզուն հենց անգիտակցական կառուցվածքի մարմնացումն է. այն գործում է որպես սոցիալականության պայման և հետևաբար հանդիսանում է մարդու գոյության պայման: Լեզվի հետ անալոգիան հնարավորություն է տալիս սոցիալական տարբեր համակարգեր ներկայացնել որպես հաղորդակցական նշանակության համակարգեր։ Լեզվական նմանության կանխավարկածը ձևավորում է նաև ստրուկտուալիստական ​​մարդաբանության՝ որպես հասկանալի, բայց նյութապես ոչ տրված (ոչ նատուրալիստական) էակ: Այս էակի հարթությունում անձը գործում է որպես տարբեր աստիճանի բարդության հաղորդակցական սոցիալական համակարգերի ֆունկցիա, որպես այս համակարգերի կողմից առաջացած նախադիտողական մակարդակում: Այնուամենայնիվ, կառուցվածքայինների՝ մարդուն օբյեկտիվ ունիվերսալների մակարդակով կարդալու բոլոր փորձերի վրա համառորեն սավառնում է մարդու նախադրյալը որպես ամբողջություն, որը ներառում է նաև այն «մնացորդները», որոնք չեն կրճատվում օբյեկտիվորեն համընդհանուրի։ Սա դժվարացնում է կառուցվածքային մարդաբանությունը բացարձակապես օբյեկտիվ և համընդհանուր անվանելը։ Բավականին հակասական է նաև մարդու սոցիոկենսաբանական հայեցակարգը։

Սոցիոկենսաբանություն որպես ինքնուրույն ուղղություն ձևավորվել է համեմատաբար վերջերս՝ 70-ական թթ. Այնուամենայնիվ, այն առաջին անգամ հայտնվեց որպես տեսակետների ֆորմալացված համակարգ E.O. Ուիլսոնը դեռ 20-ականներին. Նրա հիմնական գաղափարն այն է, որ մարդը, ներառյալ իր բարոյականությունը, մշակույթը, սոցիալական ինստիտուտները, չեն կարող ունենալ այնպիսի դրսեւորումներ, որոնք կհակասեն նրա կենսաբանական էությանը։ Կենսաբանական էվոլյուցիան սոցիալական և մշակութային էվոլյուցիայի հիմքն ու ուղեկցող գործընթացն է: Ըստ Ուիլսոնի՝ սոցիոկենսաբանություն կենսաբանության և էվոլյուցիոն տեսության սկզբունքների ընդլայնումն է դեպի սոցիալական կազմակերպություն: Ուստի գիտնականը ձևակերպում է երկու հիմնական պոստուլատ . Նախ՝ ժամը ցանկացած տեսակի (ներառյալ մարդուն) չեն կարող լինել «տրանսցենդենտալ» նպատակներ, որոնք առաջացել են նրա կենսաբանական էությունից դուրս: Այսինքն՝ մարդու մեջ կան կենսաբանական մեխանիզմներ, որոնք թույլ չեն տալիս նպատակներ ու սոցիալական գործողություններ, որոնք հակասում են նրա կենսաբանական էությանը։

Երկրորդ. Մարդու բնության առանձնահատկությունները այլ տեսակների բնության հատկությունների միայն մի փոքր մասն են, մարդու վարքագծի կարծրատիպային ձևերի մեծ մասը բնորոշ է այլ արարածներին:Ենթադրվում է, որ միշտ հնարավոր է գտնել այնպիսի կենդանատեսակ, որն արտահայտում է մարդու վարքագիծը: Այսպիսով, սոցիոկենսաբանությունն առաջարկում է հիմնավորում փնտրել մարդկանց այս կամ այն ​​վարքագծի, վայրի բնության աշխարհում նրանց փոխադարձ գոյության այս կամ այն ​​ձևի համար՝ հիմնվելով կենսաբանության նվաճումների վրա։ Բայց ֆիզիկոսական ուղղությանը պատկանող փիլիսոփաները որդեգրել են ոչ թե կենսաբանության նվաճումները, այլ այնպիսի գիտության վերջին զարգացումները, ինչպիսին ֆիզիկան է։

ֆիզիկապաշտություն ֆիզիկայի փիլիսոփայություն չէ և, ընդհանրապես, գիտության փիլիսոփայություն՝ բառի խիստ իմաստով։ Սա մտքի փիլիսոփայական շարժում է, որը զարգանում է ֆիզիկալիզմի աշխարհայացքային պարադիգմի շրջանակներում։ Այս պարադիգմայի գոյաբանական դրվածքը ներառում է ֆիզիկալիստական ​​մոնիզմը («ամեն ինչ ֆիզիկական է») և ֆիզիկալիստական ​​դետերմինիզմը («ամեն ինչ ենթակա է կոշտ ֆիզիկական օրենքների»): Բացի այդ, ֆիզիկաիզմը բացարձակացնում է ֆիզիկական գիտելիքը՝ հակադրելով ֆիզիկայի կողմից գծված աշխարհի պատկերը աշխարհի նկարներին, որոնք ստեղծվել են մշակույթի այլ ձևերի «լեզուներով», ներառյալ ավանդական փիլիսոփայության լեզվով: Ֆիզիկականության մեթոդաբանական դրվածքը ռեդուկցիոնիզմն է՝ կրճատում ավելի բարձր ձևերկարևոր է նեյրոֆիզիոլոգիական, կենսաբանական և, վերջապես, ֆիզիկական երևույթների և գործընթացների համար: Այսպիսով, այս ուղղության փիլիսոփաների իդեալը մարդու մեխանիկական մոդելի կառուցումն է, որը կհամապատասխանի ժամանակակից ֆիզիկայի կողմից գծված աշխարհի պատկերին: Վարքագծերը փորձում էին մարդուն բացատրել նաև բնական գիտությունների տեսանկյունից։

Վարքագծություն 20-րդ դարի ամերիկյան հոգեբանության առաջատար ուղղություն է, որը հսկայական ազդեցություն է ունեցել այս երկրի փիլիսոփայության վրա: Այն հիմնված է անձի ըմբռնման վրա որպես շարժիչային և բանավոր և հուզական արձագանքների (ռեակցիաների) մի շարք, որոնք կրճատվում են նրանց նկատմամբ արտաքին միջավայրի ազդեցությունների (խթանների) վրա: Պոզիտիվիզմի սկզբունքները, ըստ որոնց գիտությունը պետք է նկարագրի միայն ուղղակիորեն դիտարկվողը, դարձան վարքագծային ընդհանուր մեթոդաբանական սկզբունքներ։ Այստեղից հիմնական թեզ Հոգեբանությունը (ինչպես փիլիսոփայությունը) պետք է ուսումնասիրի վարքագիծը, ոչ թե գիտակցությունը, որը հնարավոր չէ դիտարկել:Վարքագիծը հասկացվում է որպես «խթան - ռեակցիա» կապերի ամբողջություն: Ըստ բիհևորիզմի, ծննդյան ժամանակ մարդն ունի համեմատաբար փոքր թվով բնածին վարքագծի ձևեր (շնչել, կուլ տալ և այլն), որոնց վրա ավելի բարդ գործընթացներ են կառուցվում՝ ընդհուպ մինչև ամենաբարդ «վարքի ռեպերտուարների» ձևավորումը։ Սքիններ): Բեյվիորիզմը շրջադարձ կատարեց դեպի հոգեկանի օբյեկտիվ ուսումնասիրություն, բայց, մյուս կողմից, հոգեբանությունից վերացրեց այնպիսի հիմնարար հասկացություններ, ինչպիսիք են գիտակցությունը, մտածողությունը, կամքը, անտեսեց հոգեկանի սոցիալական բնույթը և, հետևաբար, առաջացրեց մարդկային վարքի պրիմիտիվացում։ , ինչն անընդունելի է թե՛ հոգեբանության, թե՛ փիլիսոփայության համար։

Մենք փորձել ենք վերլուծել արևմտյան փիլիսոփայական մտքում առկա օբյեկտիվիստական-գոյաբանական միտումները, ուսումնասիրել դրանց դրական կողմերը և այն ծայրահեղությունները, որոնց մեջ ընկնում են օբյեկտիվիստ փիլիսոփաները: Այժմ մենք անցնում ենք մարդու մասին այն ուսմունքներին, որոնցում փորձ է արվում հարթել սուբյեկտիվիզմի և օբյեկտիվիզմի սուր անկյունները մարդու հայացքում։

Մարդու հասկացությունների սինթեզում

20-րդ դարի արևմտյան փիլիսոփայության մեջ փորձեր են արվել սինթեզել մարդու մասին սուբյեկտիվիստական-մարդաբանական և օբյեկտիվիստական-գոյաբանական ուսմունքները։ Գերմանական «փիլիսոփայական մարդաբանության» որոշ հասկացություններ, մի միտում, որն առաջացել է 1920-ականներին՝ համահունչ «մարդաբանական շրջադարձին», որն այն ժամանակ տեղի էր ունենում Եվրոպայում, կարող են ծառայել որպես նման սինթեզի օրինակ։ «Փիլիսոփայական մարդաբանության» ներկայացուցիչները առաջ են քաշել մարդու էության ամբողջականության մեջ փիլիսոփայական գիտելիքների ծրագիր։ Նրանք առաջարկեցին համատեղել մարդու գոյաբանական, բնագիտական ​​և հումանիտար ուսումնասիրությունը ամբողջական փիլիսոփայական ըմբռնման հետ։ Փիլիսոփաներն իրենց համար հիմնարար խնդիր էին տեսնում մարդու էության խնդրի մշակման մեջ։

«Փիլիսոփայական մարդաբանություն» ուղղության հիմնադիրն է Մ.Շելեր(1874 - 1928), ով «Մարդու դիրքը տարածության մեջ» աշխատության մեջ առավել կենտրոնացված ձևով ուրվագծեց այս միտման հիմնական գաղափարները։ Մարդկային գոյության կարգավիճակը Շելերը սահմանում է տիեզերաբանական տեսանկյունից՝ մարդու հարաբերակցության միջոցով օրգանական աշխարհի այլ ձևերի հետ հոգեկան սկզբունքի ձևավորման և էվոլյուցիայի առումով՝ զգայական ազդակ, բնազդ, ասոցիատիվ հիշողություն և գործնական բանականություն: Մարդկային կյանքը պարունակում է աշխարհի հետ հարաբերությունների այս ձևերը, և այս առումով մարդը ոչնչով չի տարբերվում կենդանուց: Բայց մարդու և կենդանու միջև կա էական տարբերություն, որը կայանում է առաջին ոգու առկայության մեջ՝ մարդը «հոգևոր էակ» է։ Մարդկային գոյության հիմնական բնութագիրը նրա «բաց լինելն է աշխարհին»։ Կենդանիները սահմանափակվում են իրենց միջավայրով, մինչդեռ ոգին հաղթահարում է շրջակա միջավայրի սահմանափակումները և մտնում բաց աշխարհ, այսինքն՝ մարդը, ըստ Շելերի, գոյաբանորեն ազատ է, ինչը թույլ է տալիս նրան հասկանալ օբյեկտների որակական գոյությունը նրանց օբյեկտիվ գոյության մեջ։ . Դրա պատճառով մարդկային ոգին հայտնվում է որպես օբյեկտիվություն: Ոգու այս հիմնական հատկություններից աճում է նրա մտավոր գիտելիքները («a priori տեսլական») և հուզական-զգայական վերաբերմունք աշխարհին (սեր):

Յուրաքանչյուր ոգի, ըստ Շելերի, անպայմանորեն անհատական ​​բնույթ ունի: Անհատականությունը ըստ էության ոգու գոյության անհրաժեշտ և միակ ձևն է։ Միայն անձնական հիմունքներով կա ոգու ստեղծագործական ինքնաիրացման հնարավորություն։

Այսպիսով, Շելերի հայեցակարգում մարդու էական գաղափարը ոգու և կյանքի մարդաբանական դուալիզմն է: Իր դուալիստական ​​բնույթով մարդը հանդես է գալիս որպես որոշակի ամբողջականություն, որպես միկրոտիեզերք, որը որոշակի հարաբերությունների մեջ է մակրոկոսմի հետ։

Մարդու էության մասին Շելերի պատկերացումները տարբեր կերպ են զարգացնում նրա հետևորդը Ա.Գեհլեն(1904 - 1976 թթ.): Ինչպես Շելերը, Գելենը մերժում է մարդուն կենդանու հետ անալոգիա դիտարկելը, թեև մարդու առանձնահատկությունն ու էությունը հանգում է միայն կենդանու հետ համեմատելու ընթացքում։ Փիլիսոփան այս յուրահատկությունը կապում է մարդու բացառիկ կենսաբանական կազմակերպման՝ «աշխարհի հանդեպ բաց լինելու» հետ։ Մարդը, նրա կարծիքով, կենսաբանորեն անբավարար էակ է, քանի որ նա չափազանց վատ է հագեցված բնազդներով, «անավարտ» և «ֆիքսված» իր կենդանական-կենսաբանական կազմակերպությունում։ Հենց այս կենսաբանական անբավարարությունը կանխորոշում է նրա բաց լինելն աշխարհի հանդեպ։

Մարդը, որպես կենսաբանորեն անբավարար, անկայուն էակ, պետք է լուծի իր գոյատևման, սեփական կենսաապահովման խնդիրը։ Սրա պատճառով մարդը ակտիվ էակ է: Մարդու՝ որպես ակտիվ էակի մասին թեզի էությունը Գելենը իջեցնում է այն դիրքի, որ բնությունը մարդուն կանխորոշել է «մարդկության» այն փաստով, որ նա չի որոշել, որ նա կենդանի է: Բայց վերադառնանք մարդկային գործունեությանը: Ի՞նչ է, ըստ Գեհլենի, արարքը մարդու համար: Գործողությունը մարդու կողմից բնությանը տիրապետելու ձև է՝ նրա կենսագործունեությունն ապահովելու համար։ «Աշխարհի հանդեպ բաց լինելը» և մարդու արդյունավետությունը որոշում են նրա գոյության հիմնական սկզբունքը՝ «բեռից ազատվելու սկզբունքը»։ Դրա էությունը կայանում է նրանում, որ մարդու կառուցվածքի կուտակային թերությունները, որոնք բնական պայմաններում ծանր բեռ են նրա կենսունակության համար, մարդն ինքնուրույն վերածվում է գոյության պայմանների։ Գելենը ներկայացնում է օնտոգենետիկ և ֆիլոգենետիկ զարգացման ողջ գործընթացը, հոգեֆիզիկական կատարելագործումը և սոցիալականացումը՝ որպես բեռների հաղթահարման գործընթաց։ Այս գործընթացի արդյունքը մարդու՝ որպես մշակութային էակի ձևավորումն է։ Մշակույթը մարդու որոշիչ էությունն է: Մարդու ֆիզիկական կազմակերպման համար պատրաստի միջոցների ու ռեսուրսների բացակայությունը փոխհատուցվում է նրա «երկրորդ բնույթով»՝ մշակույթով։ Մշակույթի հիմքում ընկած է հոգեւոր սկզբունքը: Հետեւաբար, մարդու էությունը դուալիստական ​​է։

Մեկ այլ փիլիսոփա՝ մարդաբան, այլ կերպ է մոտենում մարդկային էության խնդրին. G. Plessner(1892 - 1991 թթ.). Բացատրելով պատճառներն ու գործոնները, որոնք որոշում են մարդու՝ բնական միջավայրից վեր բարձրանալու, սեփական առանձնահատկությունները գիտակցելու ունակությունը, Պլեսները վկայակոչում է անհատի հոգեկանի առանձնահատկությունները։

Մարդը կենդանուց տարբերվում է, ըստ Պլեսների, այսպես կոչված էքսցենտրիկ դիրքով, որը թույլ է տալիս նրան առանձնացնել իր «ես»-ը իր ֆիզիկական գոյությունից և, հետևաբար, գիտակցել սեփական «ես»-ը, տեղյակ լինել։ ինքն իրեն՝ որպես մարդ: Այս գիտակցումը հանգեցնում է նաև արտաքին աշխարհի իրազեկմանը: Բացի այդ, էքսցենտրիկ դիրքը սահմանում է մարդու գոյության իրականացման ուղիները, մարդու հարաբերությունը էության հետ: Հարաբերությունների հիմնական ձևերը, ըստ Պլեսների, որոշվում են մարդաբանական երեք հիմնական օրենքներով .

Առաջին օրենք : Մարդը պետք է իրեն դարձնի այնպիսին, ինչպիսին կա։Այսինքն՝ մարդ կարող է ապրել միայն սեփական կյանքը տնօրինելով։ Այս կառավարումն իրականացվում է «երկրորդ բնույթի»՝ մշակութային ստեղծագործության ստեղծման հիման վրա։

Երկրորդ օրենք. օբյեկտների նկատմամբ մարդու ճանաչողական վերաբերմունքի անմիջականությունը միշտ միջնորդվում է նրա «ես»-ով։Այսպիսով, մարդն աշխարհում ոչ միայն տարրալուծվում է, այլեւ դրա նկատմամբ հեռավորություն ունի։ Այս օրենքը որոշում է, թե ինչպես են առարկաները տրվում մարդուն աշխարհի հետ ճանաչողական և զգացմունքային հարաբերություններում: Զգացմունքային վերաբերմունքը, ըստ Պլեսների, առավել հստակորեն իրականացվում է նրա ինքնարտահայտման այնպիսի էական ձևերով, ինչպիսիք են ծիծաղն ու լացը, որոնք հանդիսանում են մարդու ֆիզիկական և հոգևոր էության դրսևորում, որը համատեղում է ֆիզիկական ռեակցիան և հոգևոր հիմքը։ անհատի ներաշխարհը.

Երրորդ օրենք. «ուտոպիստական ​​տեղի» օրենքը, որը բնութագրում է մարդու էության մեջ արմատացած չլինելը։Իր էքսցենտրիկ դիրքի պատճառով մարդն անընդհատ անհավասարակշռված է։ Ինչ-որ բանի հասնելով՝ մարդը չի կարող անմիջապես խաղաղություն գտնել։ Նրա գոյությունը, ինչպես ամեն ինչի գոյությունը, մարդու կողմից ընկալվում է որպես պատահական մի բան։ Սրանից է բխում աշխարհի այնպիսի հիմքը փնտրելու ցանկությունը, որը պատահականության ենթակա չէ՝ լինելով բացարձակ Էակ՝ Աստված։ Սա ողջ կրոնի առանցքն է: Բայց մարդու «ուտոպիստական ​​տեղը», նրա մշտական ​​կասկածն ու անորոշությունը տարածվում են Աստծո գաղափարի վրա: Մարդուն առանց կասկածի չի տրվում գիտելիքի տիրապետում: Նա դատապարտված է կայուն գոյության անվերջ փնտրտուքի։

Այսպիսով, տեսնում ենք, որ Պլեսների հայեցակարգում մարդն իր բնույթով համարվում է նաև երկակի էակ։ Մ. Շելերի, Գ. Պլեսների, Ա. Գելենի մարդաբանական գաղափարները հետագայում մշակվել և վերաիմաստավորվել են Է. Ռոթաքերի, Մ. Լանդմանի, Ֆ. Համերի և այլոց կողմից: Ցավոք, փորձեր են արվում սինթեզել անձի մեկնաբանման օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ մեթոդները (նրանք. կարող է ներառել նաև հոգեվերլուծական մարդաբանություն) ձախողվել է։ «Փիլիսոփայական մարդաբանության» կողմնակիցները յուրաքանչյուր դեպքում ընտրում են առանձին կոնկրետ ասպեկտ (օրինակ՝ Պլեսներ՝ էքսցենտրիկ բնություն, Landman՝ մշակույթի «օբյեկտիվ ոգի») և այն բարձրացնում մարդկային էության միակ որոշիչ հատկանիշի մակարդակին։ Այսպիսով, «փիլիսոփայական մարդաբանության» ուղղությանը համահունչ մարդու հասկացությունները տառապում են միակողմանիությունից։

Մենք ուսումնասիրել ենք արևմտյան մարդաբանության երեք հիմնական ուղղությունները: Կարելի է եզրակացնել, որ օբյեկտիվիզմի և սուբյեկտիվիզմի, գոյաբանության և մարդաբանության ծայրահեղ դրսեւորումները հավասարապես կեղծ են։ Չէ՞ որ դրանք երկփեղկացնում են մարդու միակ և ամբողջական բնույթը, որն արտահայտվում է ինչպես նրա բնական կարիքների ու ձգտումների, այնպես էլ նրա սոցիալական, մշակութային, հոգևոր ու բարոյական կյանքում։ Մարդը պատկանում է կենդանական աշխարհին և ենթարկվում է կենսաբանական օրենքներին. ավելին, որպես մարմնա-նյութական գոյացություն, ինչպես ցանկացած նյութ, այն ենթակա է նյութական և էներգետիկ ազդեցությունների։ Բայց մարդն ունի մտածողություն և խոսք և մտավոր և հուզական գործունեության բարդ կառուցվածք, որը մենք անվանում ենք գիտակցություն։ Մարդիկ կարողանում են գիտակցել իրենց գոյության փաստը, առաջ քաշել ու իրականացնել կյանքի նպատակներըհամապատասխան իրենց արժեհամակարգերի համակարգին։ Մարդու վարքագծում կան կենսաբանական բնազդներ, բայց դրանք վերահսկվում են մարդկանց համայնքի օրենքներով» (): Չի կարելի խոսել երկու անկախ սուբյեկտների մասին, մարդու էությունը մեկն է: Դա իմանալու համար փիլիսոփայությունը պետք է դիմի արտաքինին: առարկաների աշխարհը և մարդու ներքին կյանքը, և դրանցից տարբեր, բայց իրենց արմատներով ընդհանուր աղբյուրները մարդու մասին իրենց պատկերացումները հանելու համար: Եթե միավորենք սուբյեկտիվ մարդաբանության և օբյեկտիվիստական ​​ուսմունքների հիմնական դրույթները, ապա ... դա պարզապես «եթե»: մարդկային էության մասին նախորդ ուսմունքների բոլոր ծայրահեղությունները: Փորձեր արվեցին, բայց ապարդյուն: Մարդը չափազանց բարդ է, նրա էության երկակիությունը, որը հաճախ ներառում է հակադիր սկզբունքներ, առեղծված է, որը կարող է լինել. լուծված է ապագայում Հաջորդ գլխում կփորձենք վերլուծել մարդու երկակի վճռականությունը, որն արտահայտված է «սոցիալական - կենսաբանական», «հոգևոր - մարմնական» հակադրություններում։

Գլուխ II

Մարդկային էության երկակիություն

Սեփական էության երկակիության գիտակցումը հիմնարար իրադարձություն է մարդու կյանքում: Մի կողմից, ինչպես ցանկացած կենդանի, նա ենթարկվում է ֆիզիկական և կենսաբանական օրենքներին, մյուս կողմից՝ որոշվում է սոցիալական նորմերով. ներկայացնելով որոշակի մարմնականություն՝ մարդն, անկասկած, հոգևոր էակ է: Մարդու երկակի վճռականությունը ստեղծում է մշակույթը սնուցող և «սուբլիմացվող» դինամիկ լարվածություն նրա հիմնական հակադրությունների տեսքով՝ մարդ - կենդանի, բնություն - հասարակություն, ոգի - մարմին, մարդ - Աստված, բարի - չար և այլն: Մարդու մեջ այս հակադրությունների առկայությունը պարզապես խորհրդանշում է նրա էության հավերժական առեղծվածը, ինչպես նաև խթանում է մարդու որոնումը աշխարհում իր տեղի համար: Մեկն ընտրում է բարու ճանապարհը, չար հակումը նախընտրում է երկրորդը, երրորդը գնում է ոլորապտույտ ճանապարհով առաջինի միջև: Մարդը կկարողանա՞ պատասխանել հարցին՝ որտե՞ղ է նրա միակ ճշմարիտ ճանապարհը։ և կա՞ մեկը

«Կենսաբանական-սոցիալական»

Մարդու մեջ կենսաբանական և սոցիալական սկզբունքների փոխհարաբերությունների խնդիրը չի դադարում լինել հոգեբանների, կենսաբանների, սոցիոլոգների և, իհարկե, գիտնական-փիլիսոփաների ուշադրության առարկան: Դրա երեք տարբեր ըմբռնումներ կան. Առաջինը ծագում է այն տեսություններից, որոնք հայտնի են դարձել որպես սոցիոլոգիայի կենսաբանական դպրոցներ: Դրանցում մարդը դիտվում է որպես բացառապես կենսաբանական էակ. Մարդկային հասարակության հիմնական շարժիչը գոյության և բնական ընտրության պայքարն է: Կենսաբանական ուղղությունը ներառում է Սպենսերի ուսմունքները, ռասայական-մարդաբանական դպրոցը, սոցիոլոգիայի օրգանական դպրոցը և սոցիալական դարվինիզմը։ Իհարկե, չի կարելի չհամաձայնել այս ուղղության փիլիսոփաների հետ, որ մարդը կենսաբանական էակ է։ Բայց, խոսելով մարդու և մարդկային հասարակության «կենսաբանության» մասին, բացարձակապես սխալ է նույնացնել հատուկ կենսաբանականը, որը բնորոշ է կենդանիներին, չափազանց բարդ, սպեցիֆիկ կենսաբանականի հետ, որը բնորոշ է մարդուն։ Կենսաբանական հասկացությունները հաճախ գտնվում են հումանիզմի և հակահումանիզմի եզրին: Օրինակ, ռասայական-մարդաբանական դպրոցի ներկայացուցիչները հաճախ էին կռանում ռասիզմն արդարացնելու համար:

Ծայրահեղ է նաև մարդու կենսաբանական և սոցիալական գործոնների փոխհարաբերությունների երկրորդ ըմբռնումը։ Ըստ այս ըմբռնման՝ մարդը զուտ սոցիալական էություն է՝ լիովին զուրկ կենսաբանական հատկանիշներից։ Մարդը «սոցիալական» և ոչ կենսաբանական օրգանիզմ է։ Այսպիսով, Վ.Վ. Դավիդովը կարծում է, որ մարդը մարմնավորում է, ասես, նյութի շարժման նոր ձև՝ «սոցիալական», տարբեր «կենսաբանականից», որը բնորոշ է բոլոր մյուս կենդանի էակներին՝ կենդանիներին: «Կենսաբանական» և «սոցիալական», նրա կարծիքով, կենդանիների և մարդկանց գոյության երկու սկզբունքորեն տարբեր և անհամատեղելի տեսակներ են։ Նա նշում է, որ մարդուն որպես կենսաբանական էակի ճանաչումը կապված է հոգեբանության մեջ կենսաբանացման վտանգի հետ, որը հատկապես տարածվեց ֆրոյդիզմին զուգահեռ։ Մ.Բ. Տուրովսկին կարծում է նաև, որ մարդն ունի զուտ սոցիալական էություն՝ զուրկ կենսաբանական հատկանիշներից։ Բայց բնական գիտության տվյալների և փիլիսոփայական գաղափարների միջև ակնհայտ անհամապատասխանության պատճառով մարդու ամբողջական սոցիալականության ոչ մի հայեցակարգ լայն տարածում չի գտել։

Անկասկած առաջընթաց քայլ արեցին այն փիլիսոփաները, ովքեր փորձեցին «հաշտեցնել» նախկին երկու մոտեցումները մարդու մեջ կենսաբանականի և սոցիալականի փոխհարաբերությունների խնդրի վերաբերյալ։ Խնդրի երրորդ ըմբռնումն իր հերթին բաժանվում է երկու ուղղության՝ 1. մարդու կենսասոցիալական էության հայեցակարգ, 2. մարդու ինտեգրալ բնույթի հայեցակարգ։ Երկու ուղղություններն էլ հիմնականում պարունակում են մարդու էությունը հասկանալու մարքսիստական ​​մոտեցում, որը, չնայած մարքսիստական ​​փիլիսոփայության վրա կատարվող բոլոր հարձակումներին, մնում է բավականին արդիական մինչ օրս։

Մարքսիստական ​​փիլիսոփայություն բխում է մարդկային գոյության եզակիության նախադրյալից։ Այս դիրքորոշման հիմնավորումն անթրոպոգենեզի հայեցակարգն է, մարդու կենսաբանական և սոցիալական էության համակցման վարդապետությունը: Մարքսիստական ​​մարդաբանությունը ճանաչում է մարդկային գոյության բնական պայմանավորումը։ Մարդը բնության մի մասն է, կենդանի մարմնավոր էակ։ Այս տեսակետից այն կարելի է բնութագրել սեռային և տեսակային բնութագրերի որոշակի հավաքածուով։ Բնականաբար՝ կենսաբանորեն որոշված, օրինակ՝ ծնունդ, կյանքի տեւողություն, սեռ և այլն։ Ինչպես մյուս կենսաբանական տեսակները, մարդկությունը նույնպես ունի կայուն տատանումներ։ Դրանցից ամենամեծը ռասաներն են։

Ո՞րն է բնական-կենսաբանական կազմակերպման ազդեցությունը մարդկանց կյանքի վրա: Անկասկած, դա հսկայական է: Մարդը պետք է օգտագործեր իր ժամանակի և ուժի մեծ մասը սննդի, ջրի, բնակարանի և այլնի կենսաբանական կարիքները բավարարելու համար։ Մարդու ջանքերն այս ուղղությամբ կազմում են նյութական արտադրության հիմնական բովանդակությունը։ Կենսապահովման կարիքից աճեց և ուղղված էր ամբողջ հասարակական կազմակերպությունը՝ տոհմ, ցեղ, ընտանիք, պետական, բարոյական և իրավական նորմեր և այլն։

Ընտանիքի հիմնական նպատակը, օրինակ, միշտ որոշվել է բնական, կենսաբանական կարգի առաջադրանքներով՝ մարդկային ցեղի վերարտադրություն, սերունդների ծնունդ և դաստիարակություն։ Ընտանիքի ձևավորման մյուս բոլոր հոգևոր խթանները համեմատաբար ուշ եկան: Մարքսիզմը պնդում է, որ մարդկանց հոգևոր կյանքի այնպիսի ձևեր, ինչպիսիք են բարոյականությունը, արվեստը, կրոնը, նույնպես առաջացել են նյութական արտադրության կազմակերպման կարիքներից՝ մարդու կենսաբանական կարիքները բավարարելու համար։ Այսպիսով, բարոյականությունը հիմնված է սեռական հարաբերությունները կարգավորելու, մարդկային համայնքի կյանքը պաշտպանելու նորմերի վրա տարբեր տեսակներբախումներ.

Մարքսիզմի փիլիսոփայությունը նշում է այն փաստը, որ մարդու բնական և կենսաբանական հիմքերը որոշում են նրա կյանքի շատ ասպեկտներ: Այնուամենայնիվ, մարդուն որպես բնական կենսաբանական էակի բնութագրումը ցույց է տալիս միայն մարդու և բոլոր կենդանի էակների կյանքի ընդհանուր հիմքը, բայց չի պարզաբանում մարդու և կենդանու որակական տարբերությունը: Մարքսիզմն առաջարկում է մարդու գոյության առանձնահատկությունները բացատրել մարդու սոցիալ-գործնական, ակտիվ էության հայեցակարգի հիման վրա։ Այս հայեցակարգի տեսանկյունից մարդն առանձնանում է կենդանական աշխարհից ակտիվ արտադրական գործունեության շնորհիվ՝ աշխատանքի շնորհիվ։ Կենդանուց մարդուն անցման սահմանը սահմանելիս մարքսիստական ​​մարդաբանության մեջ ամենից հաճախ այն որոշվում է գործիքների արտադրության սկզբով, որոնց արտադրությունը կենդանիների կենսակերպի օժանդակ միջոցներից աստիճանաբար վերածվում է հատուկ ձևի. մարդկային կյանք. Այս մեթոդի առանձնահատկությունը կայանում է նրանում, որ աշխատանքի գործիքների արտադրությունը վերածվում է հատուկ կարիքի, առանց որի բավարարման կյանքը ինքնին անհնար է դառնում։ Աշխատանքը դառնում է մարդու գոյության հիմնական պայմանը։ Նյութական արտադրությունը, որի գործընթացում մարդը, ազդելով բնության վրա, ստեղծում է «մարդկայնացված» բնության աշխարհը, մարդու կենսակերպ է։ Ավելին, նոր ապրելակերպի ազդեցությամբ տեղի է ունենում մարդու կողմից կենդանական աշխարհից բաժանվելիս ժառանգած հենց կենսական կարիքների փոփոխություն, «մարդկայնացում»։

Ուրեմն, որպես կենդանի օրգանիզմ, մարդն, ըստ Մարքսի, ընդգրկված է երեւույթների բնական կապի մեջ և ենթարկվում կենսաբանական օրենքներին, գիտակցական հոգեկանի և անհատականության մակարդակում նա ուղղվում է դեպի սոցիալական էություն։ Մարդու անատոմիական և ֆիզիոլոգիական հակումները զարգանում և իրականացվում են սոցիալական ապրելակերպի պայմաններում։ Մարդկային կյանքի կենսաբանական օրինաչափությունների դրսեւորումը սոցիալապես պայմանավորված է։ Մարդու գործողությունները, նրա մտածելակերպն ու զգացումը կախված են այն օբյեկտիվ պատմական պայմաններից, որոնցում նա ապրում է, այդ սոցիալական խմբի, դասի առանձնահատկություններից, որոնց շահերը նա ներկայացնում է սոցիալապես կամ անգիտակցաբար։ Մարդու կյանքը որոշվում է պայմանների մեկ համակարգով, որն իր մեջ ներառում է ինչպես կենսաբանական, այնպես էլ սոցիալական տարրեր։ Միևնույն ժամանակ, այս միասնական համակարգի կենսաբանական բաղադրիչները խաղում են միայն անհրաժեշտ պայմանների դերը, այլ ոչ թե զարգացման շարժիչ ուժերը։ Անձի անհատական ​​ձևավորման որոշիչ մեխանիզմը սոցիալական, պատմականորեն հաստատված գործունեության ձևերի զարգացումն է։ այսինքն՝ սոցիալական գործոնները կենսաբանականի նկատմամբ որոշիչ են մարդու զարգացման համար։

Մարդու կենսասոցիալական բնույթի հասկացությունները շատ առումներով նրանք շարունակում են զարգացնել մարքսիզմի գաղափարները՝ կոչ անելով մարդու մեջ գոյություն ունենալ ինչպես սոցիալական (առաջատար, հիմնական), այնպես էլ լիարժեք կենսաբանական կողմի (Վ.Պ. Տուգարինով, Ն.Պ. Դուբինին, Վ.Պ. Պետլենկո և այլն): Այնուամենայնիվ, այս հասկացությունները զարգացնող փիլիսոփաները ընկնում են հետևյալ կարգի ծայրահեղության մեջ. նրանք կորցնում են մարդկային էության միասնության գաղափարը, քանի որ վերջինս պետք է լինի ինքնություն, այլ ոչ թե երկու գործոնների համակցություն, անկախ նրանց հարաբերություններից: ընդգծված է. Այսպիսով, V.P. Պետլենկոն կարծում է, որ մարդու մեջ կենսաբանականն այն ամենն է, ինչ կապված է մարմնի և նրա գործունեության հետ, իսկ սոցիալականը գիտակցության հետ է։ Այլ փիլիսոփաներ պնդում են, որ մարդը որպես անհատ կենսաբանական էակ է, մինչդեռ մարդու սոցիալական էությունը իր մեջ չէ, այլ իրենից դուրս սոցիալական հարաբերությունների համակարգում: Բայց «մարդը նյութական էակ է, հասարակության ենթաշերտ և ֆունկցիոնալ միավոր, որն ունի անհատական ​​սոցիալական էություն» (), հետևաբար, անհատի հայեցակարգը որպես «անէական» երևույթ, որն արտահայտում է իրենից դուրս սոցիալական հարաբերությունների մի շարք, չի կարող ծառայել. տեսական հիմքմարդկային հայեցակարգ. Որոշ հեղինակներ առաջարկում են տարբերակել անձը որպես կենսասոցիալական էություն և անհատականությունը որպես սոցիալական էություն: Բայց միևնույն ժամանակ, մարդու մեկնաբանության մեջ կրկին պահպանվում է կենսասոցիալական դուալիզմը, և այս մոտեցմամբ անհատականությունը վերածվում է զուտ սոցիալական ֆենոմենի։

Մարդու կենսասոցիալական բնույթի հայեցակարգի ծայրահեղությունները փորձել են հաղթահարել փիլիսոփաներին, որոնք զարգացնում են. մարդու ամբողջական բնույթի հայեցակարգը (Է. Բաուեր, Մ.Մ. Նամշիլովա, Վ.Վ. Օրլով և այլն): Ըստ այս հայեցակարգի՝ հասարակությունը նյութի ամենաբարձր, սոցիալական ձևն է, որը ներառում է նրա կենսաբանական հիմքը, բայց ներկայացնում է նոր, ամբողջական որակ կամ էություն։ սոցիալական սուբյեկտանձի (որպես տարր) կամ հասարակության (որպես ամբողջություն) դիալեկտիկական ամբողջականությունն է, որն իր մեջ ներառում է իր հակադրությունը, որից առաջացել է այն (ամբողջականությունը)՝ նրա կենսաբանական հիմքը։ Սոցիալական էությունը, հետևաբար, ոչ թե ուղղակի և միաչափ, հարթ է, այլ անուղղակի, բազմամակարդակ և ամբողջական (քանի որ այն ինտեգրում է կենսաբանական էությունը): Ինտեգրալ հայեցակարգի տեսանկյունից մարդն ու հասարակությունն ունեն «իրական կենսաբանություն», որն իր կենսաբանական էությամբ որևէ վնաս չի կրել։ Մարդու և հասարակության կենսաբանությունը, առաջին հերթին, պահպանում է կենդանիների հիմնական հատկություններն ու օրենքները. երկրորդ, այն ներկայացնում է կենսաբանական ամենաբարձր բազմազանությունը, «ամենաբարդ համընդհանուր կենսաբանությունը»: Քանի որ մարդու մեջ հիմնական կառույցներն ու գործառույթներն առավել զարգացած և համընդհանուր են, քանի որ կենսաբանությունը հասել է իր բարձրագույն գիտակցմանը, մարդը բոլոր կենդանի էակներից «ամենակենսաբանականն» է: Մարդու համընդհանուր կենսաբանությունը նրա համընդհանուր սոցիալական բնույթի հիմքն է: «Սոցիալականը, հետևաբար, չի ճնշում, չի տեղահանում, այլ զարգացնում է կենսաբանականը՝ միաժամանակ վերացնելով սոցիալական կենսակերպին հակասող իրական «կենդանական» հատկանիշները»։ Մարդու ամբողջական բնույթի հայեցակարգը դարձել է բավականին հաջող փորձ՝ բացատրելու մարդու և հասարակության էությունը, քանի որ. այն բխում էր այս էության ամբողջական ըմբռնումից՝ չփորձելով առանձնացնել կենսաբանականը սոցիալականից։ Բայց, իհարկե, այն ունի նաև բազմաթիվ վիճելի կետեր։

Այսպիսով, ի՞նչն է տիրում մեզ՝ կենսաբանական, բնական սկզբունքի՞, թե՞ սոցիալական գոյության: Հարցը բաց է, բաց ապագայի համար։ Այս խնդրի դեմ դեռ երկար կպայքարեն փիլիսոփաները, սոցիոլոգները, հոգեբանները, կենսաբանները։ Մեկ անգամ չէ, որ մենք կանդրադառնանք դրան, քանի որ կենսաբանականի և սոցիալականի փոխհարաբերության հարցի լուծումը մեծապես կողմնորոշում է մարդուն սեփական կյանքի նկատմամբ վերաբերմունքի ձևավորմանը, մեր գոյության իմաստի որոնմանը: Կարո՞ղ է մարդ ապրել առանց դրա:

«Հոգին մարմին է»

Հոգին և մարմինը մարդու մեջ երկու սկզբունք են, որոնք առանց միմյանց կորցնում են իրենց իմաստը և, միևնույն ժամանակ, գտնվում են հավերժական հակադրության մեջ։ Հոգին և մարմինը կրոնական հասկացությունների ամենատարբեր իմաստային իմաստներով են բեռնված, որոնք դժվար է բացատրել։ «Ոգի» բառի բավականին մանրամասն բացատրությունը, ինչպես այն օգտագործվում է Աստվածաշնչում, տվել է Սպինոզան. նա նրանց նշանակել է շունչ, եռանդ, ուժ, տաղանդ, գիտելիք, կարողություն, զգացմունքներ, մտքեր, կամք, կրակ, բարձր կրքեր, հպարտություն, խանդ, իմաստություն, մելամաղձություն, խոհեմություն, քաջություն, միտք, հոգի, կյանք: Նման նշանակալի իմաստային ծանրաբեռնվածությունը պայմանավորված է նրանով, որ եբրայերեն «ruach» («ոգի») բառը նշանակում է վերը նշված իմաստներից շատերը, որոնք լեզուների զարգացման ընթացքում Աստվածաշնչի թարգմանությունը բաշխվել է այլ բառերի մեջ: Նույնը վերաբերում է «մարմին» բառին: Ամենից հաճախ մարմինը հակադրվում է ոգուն, իսկ «մարմնայինը» ներառում է ոչ միայն մարմինը, այլև հատուկ զգացմունքներ ու ազդակներ, որոնք համարվում են մեղավոր: Այսպիսով, Աստվածաշունչը խոսում է մարմնական իմաստության, մարմնական օրենքների, մարդու մարմնավոր էության մասին, որը ծնում է մեղսավոր մտքեր ու գործեր։ Բացի այդ, վաղ աստվածաբանները մարդու մեջ առանձնացրել են նաև երրորդ սկզբունքը՝ հոգին՝ այն համարելով մարմնականի և հոգևորի պայքարի յուրատեսակ ասպարեզ։ Երրորդ տերմինի ներմուծումը ոգու և մարմնի հարաբերություններում «միջնորդ» նշանակելու համար եվրոպական մշակույթի կարևոր ձեռքբերում էր: Հոգին և միտքը, զգայական և մտավոր սկիզբները, սկսեցին օգտագործվել ոչ թե զուտ աստվածային էություն արտահայտելու համար, այլ նշելու մարդկային կարողությունները, որոնք մշակվում են հենց մարդու կողմից, կախված նրանից, թե նա առաջնորդվում է հոգևորով, թե մարմնականով: Հոգու մասին վաղ աստվածաբանական վեճերի, տրիխոտոմիայի (ոգի - հոգի - մարմին) ներմուծման նպատակահարմարության իմաստը առավելապես բացահայտվում է Լյութերի և Էրազմոսի վեճում։

Էրազմ Ռոտերդամի(1469 - 1536) շարժման անվիճելի ղեկավարն էր, որը սովորաբար կոչվում է «քրիստոնեական հումանիզմ» (J. Colet, T. More, G. Bude և այլն) և որը փորձում էր սինթեզել հնության և վաղ քրիստոնեության մշակութային ավանդույթները։ . Էրազմականության էությունը ազատությունն ու ոգու հստակությունն է, խաղաղությունը, ժուժկալությունը, ողջախոհությունն ու պարզությունը: Էրազմուսի ուսմունքը հիմնված էր մարդկային էության եռակի բնույթի ենթադրության վրա. մարմինը կամ մարմինը նրա ստորին մասն է, որը ենթարկվում է մեղքի օրենքին. ոգի - ամենաբարձրը, որն արտահայտում է աստվածային բնության նմանությունը. Նրանց միջև միջին մասը հոգին է, որը ձգվում է հիմա դեպի մարմինը, այժմ դեպի ոգին և ազատ է միանալու այնտեղ, որտեղ ուզում է։ Եթե ​​հոգին, հրաժարվելով մարմնից, միանա ոգու ոլորտին, ապա նա ինքնին կդառնա հոգևոր, բայց եթե ետ նետվի դեպի մարմնի ցանկությունները, ապա ինքն էլ կվերածվի մարմնի մեջ (այս մեկնաբանությամբ. միս» և «մարմին» տարբեր հասկացություններ են): Այսինքն՝ հռչակվում է մարդու կամքի ազատությունը, որի ուսմունքը Էրազմուսը կրճատում է հետևյալ թեզերի.

1. մարդու կամքն ազատ է բարին և չարը գործելու համար.

2. Անկումից հետո բնական ազատությունը ապականվեց, բայց մտքի կայծերը մնացին, որոնք հնարավորություն են տալիս տարբերել առաքինին ոչ առաքինիից։ Եվ կամքի հակումը դեպի առաքինություն.

3. բանականության և բարի կամքի ջանքերով մարդիկ կարող են շնորհք վաստակել.

4. Կա բնական հակում դեպի մեղքը, որը կարելի է հաղթահարել բարեպաշտությամբ:

Ինչպես տեսնում եք, ըստ Էրազմուսի՝ մարդն ազատ է ընտրելու իր ուղին։

Հոգու ոլորտում փիլիսոփան նույնացնում է ինչպես բացասական, այնպես էլ դրական կողմերը։ Այսպիսով, հոգուն բնորոշ է սիրո և հավատքի վեհ զգացմունքները, և միևնույն ժամանակ, թեև մարմնական, բայց անհրաժեշտ երևույթները՝ ակնածանք ծնողների հանդեպ, գթասրտություն, հարգանքի ցանկություն և այլն: Այս կարևոր հատկությունները, ըստ Էրազմուսի, մարմնական են, բայց դրական։ Հետեւաբար, մարմինը հիմնված է ոչ միայն բացասական հատկությունների վրա: Հոգու մյուս մասը օժտված է ստոր կրքերով՝ ցանկասիրություն, զայրույթ, նախանձ և այլն։ Էրազմոսը հոգու գերագույն տիրակալ է համարում միտքը, որն ունակ է հաղթահարել զգայական ցանկությունները, բայց ոչ միայնակ, այլ խորը հավատի հետ միասին։ Աստված դիտորդ է, ով տեսնում է բոլոր գաղտնի արատները և չի ներում շեղումները հոգևոր ճանապարհից: Բայց միայն մարդն ինքն է կարողանում հաղթահարել ոգու և մարմնի հակասությունները և չշեղվել Աստծո շնորհը տվող ճանապարհից։

Մարտին Լյութեր(1483 - 1546) ամբողջությամբ հերքեց Էրազմուսի ազատ կամքի մասին ուսմունքները և պնդեց ոգու և մարմնի կոշտ երկատվածությունը: Ժխտելով եկեղեցին, պապականության ինստիտուտը, վանականությունը, բողոքականությունը, որի ղեկավարն էր Լյութերը, ընդլայնեց արտաքին ազատությունը, բայց տեղի ունեցավ մարդու ներքին ազատության նեղացում. նա պետք է ինքը սովորեր և ընդուներ պատվիրանները, հետևեր։ և զսպիր նրա մեղավոր մտքերը: Ոչ թե արարքը, այլ ցանկությունն ինքնին մեղավոր դարձավ։ Բայց, խոսելով մարդու նման «անկախության» մասին, Լյութերը պնդում է. Աստված վերահսկում է ամբողջ աշխարհը, մարդու ոչ մի գործողություն չի կատարվում նրա կամքին հակառակ։ Լյութերի Աստվածը դաժան դատավոր է, որի զայրացած հայացքը տեսնում է մարդու բոլոր գաղտնի գործերն ու մտքերը։ Նույն կերպ ոգին դիմադրում է մարմնին և նրան դատապարտում խոսքով։ Սիրո, դաստիարակության և մարմնի մշակության մասին խոսք չկա։ Դատապարտվում է ոչ միայն մարմինն ու մեղավոր զգացմունքները, այլ ընդհանրապես այն ամենը, ինչ անում է մարդ։ Մարմինը ծառայում է Սատանայի թագավորությանը, և մարդիկ անում են միայն այն, ինչ արժանի է բարկության և պատժի: Ուրիշ ոչինչ չի տրվում մարդուն, բացի խոնարհությունից և Սուրբ Գրքի տեքստից՝ կյանքի միակ ուղեցույցից: Հոգին և մարմինը, ըստ Լյութերի, չեն կարող հաշտվել միմյանց հետ:

Հոգի և մարմին. Երկու հասկացություններ, որոնք առօրյա կյանքում այնքան բարդ ու անհասկանալի են թվում, իրականում մեզ մոտ են։ Որքան հաճախ բարձր զգացմունքները պայքարում են մեր հոգում ստոր ցանկությունների հետ, որքան հաճախ ենք սավառնում դեպի Աստված մեր մտքերով, բայց... այս բարձունքից ընկնում ենք անդունդը։ Այո՛, մարդը դատապարտված է ոգու և մարմնի հավերժական առճակատման... դատապարտվա՞ծ է։ Իսկ միգուցե մենք դա ստացել ենք որպես պարգեւ?

Հակառակ սկիզբները, որոնցից հյուսված է մարդկային էությունը, մեր գոյության հավերժական խորհուրդն է։ Սա է մեր պատիժը, և մեր երջանկությունը, և մեր իմաստությունը և մարդկային ցեղի մշտական ​​զարգացման աղբյուրը: Մեկ անգամ չէ, որ այլ ուղղությունների փիլիսոփաներն ու գիտնականները իրենց հարց կտան՝ ի՞նչն է գերիշխում մարդու մեջ՝ սոցիալական, թե կենսաբանական։ բնական, թե մշակութային. հոգևոր թե ֆիզիկական. Այս հարցերին շատ պատասխաններ կտրվեն, և հույս կա, որ նրանք չեն տուժի այն ծայրահեղություններից ու միակողմանիությունից, որոնցով մեղանչել են նախորդ գիտնականների պատասխանները։ Ի վերջո, մարդուն այս կամ այն ​​կողմից, այս կամ այն ​​տեսանկյունից դիտարկելով, պետք է հիշել՝ մարդը ամբողջականություն է, միկրոտիեզերք, միկրոթեոս, միկրոհասարակություն։ Փիլիսոփայությունը հենց կոչված է ուսումնասիրելու մարդուն իր ամբողջականության մեջ, բայց, իմ կարծիքով, ոչ միայն փիլիսոփայությունը։ հասկանալ մարդկային էությունըիր բոլոր բաղադրիչների միասնության մեջ մեզ օգնում է դասական գեղարվեստական ​​գրականությունը։

Գլուխ III

դասական գեղարվեստական ​​գրականություն որպես

«գեղարվեստական ​​մարդաբանություն»

Դասական գեղարվեստական ​​գրականության սահմանումը որպես «գեղարվեստական ​​մարդաբանություն» հաճախ կարելի է գտնել գրականագետների գիտական ​​առօրյայում։ Ցավոք սրտի, փիլիսոփաների մեծ մասը նույնքան հաճախ հերքում է այս տերմինի ճիշտ օգտագործումը գրական դասականների, ինչպես նաև գիտելիքի ցանկացած այլ ճյուղի նկատմամբ՝ վերագրելով այն բացառապես փիլիսոփայությանը: Այսպիսով, գեղարվեստական ​​գրականությունը հավասարվում է կենսաբանության, հոգեբանության, սոցիոլոգիայի և այլ գիտություններին, որոնք ուսումնասիրում են մարդուն որոշակի տեսանկյունից՝ հաշվի առնելով նրա էության միայն մի կողմը։ Բայց չպետք է մոռանալ, որ գրականությունը, ինչպես փիլիսոփայությունը, փորձում է մարդուն բացահայտել որպես ամբողջականություն նրա բոլոր կողմերի միասնության մեջ։ Փիլիսոփայական մարդաբանությունն ու գրականությունը միավորված են ուսումնասիրության առարկայի մեջ, որը մարդն է իր բոլոր դրսեւորումներով։

Փիլիսոփայության և գրականության միասնությունն ի սկզբանե տրված չէր, այն մարդկության հոգևոր մշակույթի պատմական զարգացման շրջանակներում փիլիսոփայական և գեղարվեստական ​​մտածողության զարգացման արդյունք էր։ Եվ այս միասնության շարժման մեջ գլխավորն այն էր, որ և՛ փիլիսոփայությունը, և՛ գրականությունը գրականության ձևեր են, այսինքն. մտածողության ձևեր, որոնք գոյություն ունեն բառի մեջ, առանց որոնց միտքը չէր կարող ձևավորվել. դրանք գոյություն ունեն բառի վրա հատուկ աշխատանքի, նրա արտահայտչական ու իմաստային հնարավորությունների վրա, քանի որ առանց խոսքի միտք չկա։ Բանավոր ձևը մարդու գոյության ըմբռնման միջոց էր:

Իր զարգացման սկզբում փիլիսոփայական և գեղարվեստական ​​մտածողությունը եղել է չտարբերակված, ինչը բացատրվում է հին հասարակության գիտակցության սինկրետիզմով։ Արդեն այս փուլում փիլիսոփայությունն ու գրականությունը բացահայտում են առանձնահատկություններ, որոնք հետագայում որոշում են նրանց ներքին հարաբերությունները՝ սա ճանաչողական և արժեքային պահերի միասնությունն է կամ «ճշմարտություն-գիտելիք» և «ճշմարտություն-իմաստ» միասնությունը։ Չի կարելի հերքել, որ արժեքային պահը որոշ չափով բնորոշ է հոգևոր գործունեության այլ ձևերին, քանի որ գիտակցությունն անանձնական չէ, այն մարդու անբաժանելի կենսագործունեության տարր է։ Եվ, ի վերջո, մարդկային ողջ գործունեությունն ուղղված է մարդուն, հետևաբար՝ արժեքային է։ Բայց գիտական ​​գիտելիքների զարգացման ընթացքում մարդու գոյության «բարձրագույն» նպատակների մասին պատկերացումները, նրա աստիճանական տարբերակումը հանվում են գիտությունից՝ անցնելով բնօրինակ աշխարհայացքային հիմքերի, մինչդեռ փիլիսոփայության և գրականության մեջ հասկանալով մարդու «բարձրագույն» նպատակները։ գոյությունը մնում է մասնագիտական ​​խնդիր։ Մարդը և նրա լինելը բոլոր բաղադրիչների միասնության մեջ փիլիսոփայական և գեղարվեստական ​​մտածողության հիմնական առարկան է։ Արվեստի գործի ամբողջ հյուսվածքն ընդգրկված է «մարդու գաղափարով» (Բախտին):

Բայց որքանո՞վ է գեղարվեստական ​​գրականությունը ներգրավված մարդու այս կամ այն ​​գաղափարի զարգացման մեջ: Միգուցե այն արտացոլում է փիլիսոփայության մեջ նախկինում մշակված գաղափարներ: Իրոք, մարդու մասին որոշ փիլիսոփայական հասկացություններ գրողների կողմից օգտագործվում են շատ հստակ, ամենից հաճախ այդպիսի գրողներն իրենք ականավոր փիլիսոփաներ են (Չերնիշևսկի Ն.Գ., Սարտր - Ջ. - Պ., Կամյու Ա. և այլն): Բայց հեղինակների մեծ մասը նույնիսկ տեղյակ չէ իրենց աշխատանքին մոտ փիլիսոփայական հասկացությունների գոյության մասին։ Մարդ հասկացությունները ներառված են հոգևոր մշակույթի բոլոր ձևերում՝ սահմանելով հասարակական կյանքի հոգևոր մթնոլորտը։ Այս հասկացությունները գրողին տրվում են որպես հասարակական գիտակցության մեջ գոյություն ունեցող մի բան։ Արվեստագետը գիտակցաբար կամ ինքնաբերաբար յուրացնում է դրանք՝ մշակելով դրանք։ Իմ կարծիքով, այստեղ կարելի է խոսել փոխադարձ ազդեցության մասին։ Հասարակական գիտակցությունը մի կողմից ազդում է գրողի վրա՝ «ստիպելով» պատկերել այն, ինչը համապատասխանում է հասարակության աշխարհայացքային պահանջներին։ Այստեղ կարևոր դեր է խաղում արվեստագետի անձնական փորձը, նրա հետաքրքրությունները, իհարկե, տաղանդի ուժը, որն ուղղակի օգնում է գրողին գրավել ժամանակակիցների և ապագա սերունդների աշխարհայացքային կարիքները։ Բայց այս պահը չի կարելի գերագնահատել՝ եթե Պուշկինը չծնվեր, ապա կգա մեկ ուրիշը՝ նրան հավասար, քանի որ. ժամանակը պահանջում էր այս մեծության նկարիչ: Մյուս կողմից, մեծ գրողները հսկայական ազդեցություն ունեն համաքաղաքացիների մտքի և հոգու վրա։ Սա հատկապես վերաբերում է Ռուսաստանին, որտեղ խոսքն ավելին է, քան պարզապես բառը, գրողն ավելին է, քան գրողը: Գրող-դասականներն իրենց ստեղծագործություններում զարգացնում են, եթե կարելի է այդպես ասել գեղարվեստական ​​ստեղծագործության հետ կապված, մարդու մասին հասկացությունները, որոնք երկար տարիներ մտնում են հասարակական գիտակցության մեջ և զարգացնում փիլիսոփայական ստեղծագործություններում։

Փիլիսոփաներն ասում են, որ ասված խոսքը միշտ մի փոքր ավելի մեծ նշանակություն է պարունակում, քան այն, ինչ մենք դնում ենք դրա մեջ: Նմանապես, ստեղծագործության գաղափարները չեն կրճատվում մինչև նախապես հայտնի բովանդակություն, քանի որ «այս դեպքում ստեղծագործական գործընթացի հարստությունը կնվազեցվի նախապես մտածված սուբյեկտների մի շարքի, որոնք ստեղծագործության ընթացքում միայն հագցնում են առարկայի համար նախընտրելի արտահայտման ձև» (): Գաղափարները գաղափարների հանրագումար չեն: Գաղափարները, ինչպես կարծում է Բախտինը, կարող են մնալ «անասելի», քանի որ արվեստի ստեղծագործության մեջ դրանք տարբեր ձև են ստանում, քան պարզ բանավոր արտահայտությունը՝ դառնալով «գաղափարների կենդանի պատկերներ»։ Գեղարվեստական ​​խոսքը, որի մեջ գոյություն ունեն գաղափարներ, ունի այլ արտասանություն, քան սովորական խոսքում կամ մեջ փիլիսոփայական տեքստ. Իսկ փորձել գաղափարը գեղարվեստական ​​խոսքից տարանջատել, այն տեսնել որպես «մաքուր» գաղափար, կնշանակի ստանալ այնպիսի գաղափար, որով ընկալվում է ամբողջ ստեղծագործությունը։ Չէ՞ որ գրողն ունի իր «ավելի բարձր տեսակետը», որը միավորում է արվեստի գործը՝ ամբողջացնելով այն։ «Անձի գաղափարը նկարչի «բարձրագույն տեսակետն» է, որն արտահայտվում է ոչ թե առանձին բանավոր «հայտարարությամբ», այլ ամբողջ ստեղծագործության մեջ՝ թափանցելով դրանում, «ճեղքելով» դրա մեջ» (): Արվեստի գործը որպես ամբողջականություն և փիլիսոփայական ստեղծագործությունները օգնում են մարդուն հասկանալ ինքն իրեն և իր գոյության իմաստը:

Ինքն իրեն հարց տալով, թե ինչու է ապրում, մարդն ինքն իրեն հարց է տալիս, թե ինչու է գոյություն ունի ողջ մարդկային ցեղը, ինչպես է նա (մարդը) կապված ամբողջ աշխարհի հետ։ Այսինքն՝ անհատը մի կողմից փորձում է իրականացնել իր միասնությունը բնության, հասարակության, ողջ մարդկության հետ. մյուս կողմից՝ մարդն իրեն հասկանում է որպես անկախ էակ՝ տարբերվող իրեն շրջապատող աշխարհից։ Փիլիսոփայությունն ու գրականությունը օգնում են մեզ հասկանալ մարդու և բնության, հասարակության, մարդկության ընդհանրության և «տարբերության» աստիճանը, հասկանալ ինքներս մեզ և ուրիշներին բնական, սոցիալական, տեսակների և ընդհանուր որակների միասնության մեջ: Ե՛վ փիլիսոփայությունը, և՛ գրականությունը ոչ միայն իրականությունն արտացոլելու ձևեր են, այլ նաև իմաստի ձևավորման հատուկ ձևեր, որոնք օգնում են մարդուն «տեղավորվել» աշխարհին, իսկ աշխարհը «տեղավորվել» մարդու մեջ: Բացի այդ, նրանք մարդուն բացահայտում են նրա գոյության հորիզոնները՝ իր գործունեության ուղենիշներից առաջ, քանի որ փիլիսոփայությունը և հատկապես գրականությունը մարդուն որպես ստատիկ բան չեն համարում, նրանք փորձում են ընկալել մարդու ձևավորումը որպես մարդ։ . Անհատը, հասկանալով աշխարհում իր ներառման անհրաժեշտությունը որպես սոցիալական և «ընդհանուր» ամբողջություն, գտնում է «ներգրավվածության» այդ չափանիշը, որը միևնույն ժամանակ իր «ես»-ի պահպանման և զարգացման չափանիշ է և չի անում. թույլ տվեք, որ նա լուծարվի զանգվածի մեջ: Մարդու պատկերացումներն իր մասին, այլ մարդկանց՝ իրական և գեղարվեստական ​​(գրական և այլն) պատկերացումների հետ միասին աճում և գոյություն ունեն տվյալ անհատի մտքում՝ որպես անձի և մարդու ճակատագրի համեմատաբար ամբողջական հասկացություն։ Դրան մեծապես նպաստում է գրականությունը, որն օգնում է մարդուն, բացի սեփական փորձից, «ձեռք բերել» այլ մարդկանց կյանքի փորձը։

Գրականության մեջ մարդկային գոյությունը վերստեղծվում է այս գոյությանը նման ձևերով, բայց ոչ նույնական, քանի որ. արվեստագետը չի աշխատում ինքն իր լինելու նյութական տարրերի հետ, այլ բառերի օգնությամբ ստեղծում է դրա իդեալական պատկերը։

Ստեղծագործության գեղարվեստական ​​ճշմարտությունը, որն առաջանում է գրողի կողմից կյանքի փորձի և ըմբռնման արդյունքում, ուղիղ իմաստով կենդանի չէ, այն չի կրկնօրինակում էությունը։ Եվ վերստեղծում է այն որպես ամբողջություն: Ի վերջո, «գեղարվեստական ​​մտածողությունը աշխարհի տեսլականի ավելի բարձր մակարդակն է, փորձի համեմատ այն հատուկ ամբողջական, համընդհանուր տեսլական է» (), որը, սակայն, մոտ կլիներ առանց արվեստագետի անհատական ​​փորձի, որը ստեղծեց եզակիությունը։ արվեստի գործից։ Ստեղծելով մարդու կերպար՝ գրողը կարող է միաժամանակ լինել ընկեր, թշնամի, դատավոր և այլն։ Նա իր երևակայության ուժով ծածկում է այս բոլոր դիրքերը, գեղարվեստական ​​մտածողությունը թույլ է տալիս տեսնել ոչ միայն այն, ինչ կա իր տեսադաշտում, այլ նաև այն, ինչ թաքնված է, ինչ կլինի կամ կարող է լինել ընդհանրապես։ «Գեղարվեստական ​​տեսլականի ամբողջականությունը կամ համընդհանուրությունը, ինչպես մեզ թվում է, կարող է առաջանալ միայն այնպիսի դիրքից, որը մարմնավորում է մարդու կարիքն արտահայտելու մարդկային գոյության ամբողջությունն ու ամբողջականությունը, այսինքն՝ անձը բոլոր կողմերի միասնության մեջ։ նրա էությունը՝ անհատական, սոցիալական և ընդհանուր »() .

Այսպիսով, փիլիսոփայությունը և գրականությունը մարդու և նրա էության ըմբռնման ձևեր են։ Նրանք օգնում են մեզ կողմնորոշվել կյանքում, գտնել մեր մեջ տեսակների և ընդհանուր սկզբունքների հարաբերակցության օպտիմալ չափումը: Գլխավորն այն է, որ և՛ փիլիսոփայությունը, և՛ գրականությունը մարդուն համարում են ամբողջականություն՝ իր բոլոր կողմերի միասնության մեջ, հետևաբար, «գեղարվեստական ​​մարդաբանություն» տերմինի ներդրման հետ կապված բոլոր առարկությունները չեն կարող բավարար հիմնավորված համարվել։ Մարդուն հասկանալու այս ձևերի միջև կան տարբերություններ, և գլխավորը, թերևս, այն է, որ «եթե գրականության և արվեստի առարկան անհատական ​​կյանքի տրամաբանությունն է և դրա միջով անցնող հատուկ ու «նախնյաց «կյանքի» տրամաբանությունը, այնուհետև փիլիսոփայության առարկան, նրա հատուկ առարկան տրամաբանությունը սոցիալական կյանքն է, ավելի ճիշտ՝ մարդու անհատական, սոցիալական և «ընդհանուր» կյանքի փոխազդեցությունը, որի ընդհանուր արդյունքը հասարակությունն է, մարդկությունը և ինքնազարգացող անհատը» ( ): Այս հայտարարության հետ կարելի է վիճել, բայց սա առանձին քննարկման առարկա է։ Մեզ համար կարևոր է մնում, որ կարելի է առանձնացնել և՛ փիլիսոփայական, և՛ «գեղարվեստական» մարդաբանությունը։

Եզրակացություն

«Մարդը առեղծված է, այն պետք է բացահայտվի, և եթե ամբողջ կյանքում բացահայտես, ապա մի ասա, որ ժամանակ ես կորցրել, ես այս առեղծվածով եմ զբաղված, որովհետև ես ուզում եմ տղամարդ լինել», - մտածեց տասնութը: - տարեկան Դոստոևսկի (). Որևէ մեկը լուծե՞լ է այս առեղծվածը: Կարծում եմ ոչ. Մարդու խնդիրն ուղղված է ապագային։ Մեզանից յուրաքանչյուրը և նրանցից յուրաքանչյուրը, ով կգա մեզ փոխարինելու, մեկ անգամ չէ, որ ինքն իրեն հարցեր կտա՝ ո՞վ եմ ես։ ինչի՞ համար եմ ապրում Ինչու՞ գոյություն ունի ողջ մարդկային ցեղը: Յուրաքանչյուր ոք կգտնի իր պատասխանը կամ ընդհանրապես չի գտնի այն՝ անտեղյակության մեջ թողնելով մեկ այլ աշխարհ՝ մի աշխարհ, որտեղ աստվածային լուսավորությունը, պարզաբանելով մեր միտքը, կլուծի բոլոր խնդիրները: Բայց անտեղյակությամբ հեռացողներն այնքան էլ շատ չեն։ Մեզ օդի պես կյանքի իմաստն է պետք։ Ինչպես ջրին, այնպես էլ մեզ անհրաժեշտ է մարդու ամբողջականության ըմբռնում, որն օգնում է անհատին հասկանալ ինքն իրեն: Փիլիսոփայությունն ու գրականությունը անգնահատելի ներդրում ունեն մարդու էության բացահայտման, կյանքի իմաստի որոնման մեջ։ Արվեստի գործերում պարունակվող մարդու փիլիսոփայական հասկացությունների և գաղափարների անհամար քանակությունը. որտե՞ղ է ճշմարտությունը: ինչպե՞ս որոշել մարդու էությունը և նրա կյանքի իմաստը: Չպետք է մոռանալ, որ ճշմարտությունը ոչ թե ստատիկ, այլ զարգացող երեւույթ է։ Այսօր սա ճիշտ է, վաղը դարձել է կեղծ։ Մարդու խնդիրը ժամանակի ընթացքում զարգանում է. երկար ճանապարհ է արդեն անցել, բայց ապագան ավելի ու ավելի նոր հեռանկարներ է բացում այս խնդրի լուծման համար։ Հիմնական բանը ծայրահեղությունների մեջ չգնալն է՝ «պառակտելով» մարդու միայնակ էությունը և հիշել՝ մարդ լինելու համար պետք է ամեն րոպե, ամեն պահ, քայլ առ քայլ հասկանալ գաղտնիքը, որի անունը Մարդ է։ .

Օրտեգա-ի-Գասեթ. Զանգվածների ապստամբություն // Փիլիսոփայության հարցեր. - 1989. - No 3. - S. 121:

Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարան / Գլ. հրատարակություն՝ L.F. Իլյիչև, Պ.Ն. Ֆեդոսեև և ուրիշներ - Մ.: Սով. Հանրագիտարան, 1983. - էջ. 489 թ.

Կուզնեցով Վ.Գ., Կուզնեցովա Ի.Դ. և այլն Փիլիսոփայություն. Դասագիրք. - M.: INFRA - M, 1999. - S. 423

Օրլով Վ.Վ. Սոցիալական կենսաբանություն // Կենսաբանական և սոցիալական հարաբերակցություն. Գիտական ​​աշխատությունների միջբուհական ժողովածու. - Պերմ: Էդ. Պերմ. Համալսարան, 1981. - S. 17:

Իվանով Վ.Պ. Գեղարվեստական ​​գործունեություն և գեղարվեստական ​​իրականություն // Գեղարվեստական ​​գործունեություն. Առարկայի և օբյեկտիվ որոշման խնդիրները: - Կիև, 1981. - P. 100:

Մոսկվինա Ռ.Ռ., Մոկրոնոսով Գ.Վ. Մարդը որպես փիլիսոփայության և գրականության առարկա. - Իրկուտսկ: Հրատարակչություն Իրկուտ: Համալսարան, 1987. - S. 50:

Մոսկվինա Ռ.Ռ., Մոկրոնոսով Գ.Վ. Մարդը որպես փիլիսոփայության և գրականության առարկա. - Իրկուտսկ: Հրատարակչություն Իրկուտ: Համալսարան, 1987. - S. 71:

Մոսկվինա Ռ.Ռ., Մոկրոնոսով Գ.Վ. Մարդը որպես փիլիսոփայության և գրականության առարկա. - Իրկուտսկ: Հրատարակչություն Իրկուտ: Համալսարան, 1987. - S. 73:

Մոսկվինա Ռ.Ռ., Մոկրոնոսով Գ.Վ. Մարդը որպես փիլիսոփայության և գրականության առարկա. - Իրկուտսկ: Հրատարակչություն Իրկուտ: Համալսարան, 1987. - S. 85:

Դոստոևսկի Ֆ.Մ. Լի Սոբր. cit.՝ V 30 T. - L., 1985. - T.28. - Արքայազն: 1. - Ս. 63։

1) Մարդը որպես փիլիսոփայական խնդիր. Մարդու բնույթն ու էությունը

Մարդու համար չկա ավելի հետաքրքիր առարկա, քան ինքը՝ մարդը։

ՊրոտագորասՄարդը ամեն ինչի չափանիշն է:

Մարդու առանձնահատուկ դրսևորումները ուսումնասիրվում են կենսաբանության, բժշկության, հոգեբանության, սոցիոլոգիայի և այլնի կողմից: Փիլիսոփայությունը ձգտել է հասկանալ դրա ամբողջականությունը, փորձել է մշակել մարդուն ճանաչելու սեփական միջոցները նրանց օգնությամբ՝ բացահայտելու նրա տեղը աշխարհում:

Սոկրատես:Ճանաչիր ինքդ քեզ:

Մարդու նկատմամբ փիլիսոփայական մոտեցումը ներառում է նրա էության նույնականացումը, նրա գործունեության ձևերի կոնկրետ պատմական որոշումը, նրա էության պատմականորեն գոյություն ունեցող տարբեր ձևերի բացահայտումը։ Փիլիսոփայությունը բացահայտում է մարդու տեղը աշխարհում, նրա վերաբերմունքը աշխարհին, վերլուծում է այն հարցը, թե ինչ կարող է դառնալ մարդը՝ ընդլայնելով իր հնարավորությունները, ինչպիսի՞ն է նրա մեջ կենսաբանական և սոցիալական հարաբերակցությունը, ինչպիսի՞ն է մարդը որպես անհատականություն, որն է անհատականության կառուցվածքը, որն է անհատականության տիպերի սոցիալ-հոգեբանական էությունը:

Հին փիլիսոփայության մեջ մարդը համարվում էր միկրոտիեզերք՝ իր մարդկային դրսեւորումներով ստորադասված բարձրագույն սկզբունքին՝ ճակատագրին։

Քրիստոնեական աշխարհայացքի համակարգում մարդն է, որում ի սկզբանե անքակտելիորեն և հակասական միացված են 2 սկզբունք՝ հոգին և մարմինը, ինչպես նաև մարդն ու Աստված։

Թոմաս ԱքվինացինՄարդուն համարում է միջանկյալ էակ կենդանիների և հրեշտակների միջև։ Մարդու մարմինը ստոր կրքերի և ցանկությունների ասպարեզ է:

Նոր դարաշրջանի փիլիսոփայություն Ես մարդու մեջ տեսա առաջին հերթին նրա հոգեւոր էությունը։ Հետևաբար, դիտարկումներ մարդկային ոգու ներքին կյանքի, մարդկային մտքի գործողությունների իմաստի և ձևի, մարդկային մտքերի և գործերի անձնական խորքերում թաքնված գաղտնիքի շուրջ:

Փիլիսոփայություն 19-20-րդ դարեր . Թեև մարդու իրական էության ըմբռնումը հաճախ արդեն տեսանելի է տարբեր տեսություններում, սակայն մարդու մասին ամբողջական ուսմունք դեռ չի եղել: Մարդու էության դրսևորումները չափազանց բազմազան են. սա է միտքը և կամքը, և բնավորությունը, և զգացմունքները, և աշխատանքը և հաղորդակցությունը:

երեք մոտեցում:

1) սուբյեկտիվիստ (մարդը, առաջին հերթին, նրա ներքին, սուբյեկտիվ աշխարհն է);

*էկզիստենցիալիստներ

2) օբյեկտիվիստ (մարդը իր գոյության արտաքին, օբյեկտիվ պայմանների արտադրանքն ու կրողն է).

3) սինթեզում (մարդը ներքին սուբյեկտիվության և արտաքին օբյեկտիվության միասնությունն է):

* Մարդու էությունը, ըստ Է.Ֆրոմի, նրա մեջ երկու հակամարտող աշխարհների հակասության մեջ է՝ կենդանական (բնական) և հոգևոր, մարմին և հոգի, հրեշտակ և գազան։

Այս մոտեցումների հետևորդները կամ կիսում են մարդու «բնություն» և «էություն» հասկացությունները, կամ չեն կիսում։ Առաջին դեպքում մարդկային էությունը հասկացվում է որպես անձի՝ որպես կենդանի էակի ինքնատիպություն, յուրահատկություն, իսկ էությունը նրա որոշիչ, առաջնորդող, ինտեգրող հիմքն է։

2. Մարդը որպես փիլիսոփայության առարկա

Անցյալի և ներկայի շատ մտածողներ նշել են, որ մարդը միկրոտիեզերք է:

Մարդկային գիտելիքի ծագումը տեղի է ունեցել քՀին հունական մշակույթը, իսկ հետո նրա իրավահաջորդը` հին հռոմեականը:«Մարդն առաջին հերթին միտքը»,- ասաց Արիստոտելը։Ըստ Արիստոտելի՝ «Մարդը սոցիալական էակ է կամ քաղաքական կենդանի»։ Սոկրատեսն առաջինն էր, ով անվանեց մարդուն որպես փիլիսոփայության հիմնական խնդիր՝ «Ճանաչիր ինքդ քեզ»: Նրա աշակերտ Պլատոնը. «Մարդը երկոտանի արարած է՝ առանց փետուրների» (որին Սոկրատեսը պոկեց աքաղաղը և նետեց Պլատոնին՝ «Վերցրու քո մարդուն» բառերով): Սոփեստ Պրոտագորաս. «Մարդը ամեն ինչի չափն է»:

Վերածննդի ժամանակաշրջանում (X IV -X VI դարեր) իր խորհետաքրքրություն հնության մշակութային ժառանգության նկատմամբմարդու անհատականությունը, նրա ազատությունը համարվում էին բարձրագույն արժեքներ։ Մարդն ազատ է, ունի արժանապատվություն,ստեղծագործական զարգացման ունակություն; նրա գիտելիքները սոցիալական ենալ ուժ. Վերածննդի դարաշրջանի փիլիսոփաներԵս տեսա մարդու էությունը նրանում, որ նա «գեղեցիկ էԲնության Չ» (Դանթե), «բնության ամենամեծ գործիքը» (Լեոնարդո դա Վինչի):

17-րդ դարում Ռենե Դեկարտը. «Մարդը մտածող բան է». Նրա հետևորդ Պասկալը՝ «Մարդը մտածող եղեգ է»։

Լուսավորության փիլիսոփայության մեջ (18-րդ դարի կեսերին) կար երկու մոտեցում.

• բնագիտություն (Դիդերո)։ Դիդրո. «Մարդը բարձրագույն արժեք է, տիեզերքի կենտրոնը».
• հասարակության կամ հասարակության դիրքերից (Հելվետիուս, Ֆրանկլին, Հոլբախ): Հելվետիուս. «Մարդը չի ծնվում որպես մարդ, այլ կրթության արդյունքում դառնում է այնպիսին, ինչպիսին որ կա»,

Նշանավոր ներկայացուցիչներդասական Գերմանական փիլիսոփայություն I. Kant, I. Fichte,Գ.Հեգելը պնդեց, որ դա բնական չէզգայական հարաբերությունները կազմում են մարդու էությունըհասարակությունը։ Կանտ. «Ինչ է մարդու ցանցը» հարցը փիլիսոփայության հիմնարար հարցն է: Մարդը իրերից ու կենդանիներից տարբերվող էակ է, առանձնահատուկ տեսակի անհատականություն է, հասարակության համար նախատեսված էակ է, թեև ոչ միշտ շփվող։ Կանտը առանձնացրել է մարդու էության վերլուծության 3 մակարդակ.

ü լեզվաբանական (ինչ կարող եմ իմանալ);

Այսպիսով, փիլիսոփաները միշտ փորձել և փորձում են որոշել մարդու յուրահատկությունը և ամենից հաճախ դա տեսել են մտքում՝ «խելամիտ էակ» կամ «խելամիտ կենդանի»՝ ամենաշատը։ մարդու դասական սահմանումները. Երբեմն շեշտվում էին այլ ասպեկտներ, օրինակ՝ «լինել քաղաքական կենդանի» կամ «լինել պատմություն կերտող», «լեզու ունենալ», «աշխարհի նկատմամբ կրոնական վերաբերմունքի ընդունակ լինել»։

21-րդ դարի հենց սկզբին կտրուկ և անսպասելիորեն սրվեց հետաքրքրությունը այնպիսի թեմայի նկատմամբ, ինչպիսին մարդկային էությունն է։ Իսկ մարդկային էության հարցին այսօրվա դիմելու անմիջական պատճառը մարդու վրա այնպիսի ազդեցությունների հեռանկարներն են, որոնք կարող են նրա մեջ խորը և արմատական ​​փոփոխություններ առաջացնել։

Փիլիսոփայությունը գիտություն է, որը տալիս է բազմաթիվ հարցեր, որոնց պետք է պատասխանել: Դրանք բոլորը կոնկրետ են, և նրանցից շատերը չափազանց բարդ են: Այս կարգապահությունը բարդ կառուցվածք ունի, ինչը նշանակում է, որ դժվար է որոշել, թե որ հին կամ ժամանակակից խնդիրներփիլիսոփայություններն առաջնային են: Ամեն ինչ կախված է նրա ուղղությունից:

Այնուամենայնիվ, մենք նշում ենք, որ կան նաև փիլիսոփայության հիմնական հարցեր, այսինքն՝ այն հարցերը, որոնք հետաքրքրում են այս գիտության ցանկացած ուղղությամբ աշխատող բոլոր փիլիսոփաներին։ Նախ և առաջ արժե նշել այն հարցերի կարևորությունը, որոնք ինչ-որ կերպ կապված են նյութի և իդեալականի հարաբերակցության հետ։ Վեճը, թե վերը նշվածներից որն է հիմքում ընկած այն ամենի, ինչ գոյություն ունի Երկրի վրա, շարունակվում է դեռևս հնագույն ժամանակներից։ Պատահական չէ, որ իդեալիզմը և մատերիալիզմը ներառված են մեյնսթրիմում. երկուսի համար էլ բազմաթիվ փաստարկներ կան: Բանավեճն այստեղ անվերջ է։ Նյութը և իդեալը կարևոր դեր են խաղում կեցության մեկնաբանության մեջ: Իրականում պարզապես լինելը բաղկացած է նյութից և իդեալից, և դրա մեջ ուրիշ ոչինչ չկա։

Ե՛վ նյութապաշտության, և՛ իդեալիզմի մեջ կան հսկայական թվով կատեգորիաներ, ինչպես նաև սկզբունքներ։ Երկուսն էլ նպաստում են փիլիսոփայության՝ որպես գիտելիքի մի տեսակ ընդհանուր մեթոդաբանության բացահայտմանը։

Փիլիսոփայական ուսմունքները տարբեր են, բայց իրականում գործ ունեն նույն խնդիրների հետ։ Գրեթե միշտ այս կամ այն ​​կերպ շոշափվում են լինելու հարցերը։ Նկատի ունեցեք, որ ինքն իրեն լինելը շատ դեպքերում ազդում է համընդհանուր իմաստով: Փիլիսոփայության հիմնական խնդիրներն են կեցության և չլինելու հարաբերակցությունը, իդեալական էակը և նյութական էությունը, մարդու, հասարակության և բնության լինելը։ Օնտոլոգիա - այսպես է կոչվում կեցության ուսմունքը:

Փիլիսոփայության հիմնական խնդիրները գիտելիքի հետ կապված խնդիրներն են։ Գիտելիքի հետ կապված, թերևս, ամենակարևոր հարցն այն է, թե արդյոք աշխարհն ընդհանրապես ճանաչելի է: Ագնոստիկները պնդում են, որ մարդուն երբեք և երբեք չի հաջողվի դա հասկանալ, մինչդեռ գնոստիկները վստահեցնում են, որ մարդու միտքը սահմաններ չունի, և վաղ թե ուշ տիեզերքի բոլոր գաղտնիքները կբացահայտվեն նրան։ Փիլիսոփաներին հետաքրքրում է նաև բուն գիտելիքի էությունը, հարաբերությունների առանձնահատկությունները և այլն։ Փիլիսոփայությունը չի անտեսում, բայց այնուամենայնիվ նրանց վերագրում է երկրորդական դեր՝ այս գործընթացի բուն էությունը շատ ավելի է հետաքրքրում փիլիսոփաներին: Գնոսեոլոգիան գիտելիքի ուսումնասիրության անունն է։

Այս հոդվածում պետք է նշել նաև հիմնական փիլիսոփայությունները։ Հասարակությունը մի բան է, որը մշտապես ուսումնասիրվում է: Նրանք հետաքրքրված են տարբեր գիտություններով: Իհարկե, փիլիսոփայությունը բացառություն չէ: Մասամբ հասարակության խնդիրների վրա ազդում է գոյաբանությունը, բայց գոյաբանությունն ունի իր խնդիրները, որոնք քիչ առնչություն ունեն բարոյականության, անհատի, թիմի և այլնի հետ։ Առանձին բաժնում ուսումնասիրվում են մարդու սոցիալական որակները՝ այն է՝ սոցիալական փիլիսոփայությունը։

Փիլիսոփայության հիմնական խնդիրները ներառում են հենց անձի խնդիրները, այսինքն՝ ոչ թե անձի, այլ կոնկրետ անհատի խնդիրները։ Կարևոր է առաջին հերթին ուսումնասիրել մարդուն, քանի որ հենց նա է բոլոր փիլիսոփայությունների մեկնարկային կետը:

Ամփոփելով՝ հանգում ենք այն եզրակացության, որ փիլիսոփայության լուծած հարցերի շրջանակը շատ լայն է։ Այս գիտությունը փնտրում է հարցերի պատասխաններ, որոնք վերաբերում են հենց մարդուն, նրա անձին, աշխարհի կառուցվածքին, էությանը, Աստծուն, տիեզերքին և այլն։ Փիլիսոփայության հարցերը հակված են խորը: Դրանցից շատերին պարզապես չի կարելի միանշանակ պատասխանել։ Փիլիսոփայության բազմաթիվ խնդիրներ կան, որոնք դարեր շարունակ լուծում են մեծ ուղեղները։ Հազար տարի հետո էլ ինչ-որ հարց անպատասխան կմնա։ Միանգամայն հնարավոր է, որ դրանք իսկապես չլուծված մնան։

Փիլիսոփայական ակնարկ

Թեմա՝ Մարդը որպես փիլիսոփայական խնդիր

Կատարվել է՝

ասպիրանտ

Անատոլիևնա

(բանասիրական ֆակուլտետ)

գիտական ձեռք:

պրոֆ. Կրյուկով Բ.Տ.

V O R O N E

1. Ներածություն............................................... ........................- Հետ.

Արևմտյան հիմնական միտումները

փիլիսոփայական մարդաբանություն.................................- Հետ.

Մարդու մասին սուբյեկտիվիստական ​​պատկերացումները......................- էջ.

Օբյեկտիվիստական-գոյաբանական ուսմունքներ

մարդու մասին ..................................................... .................- Հետ.

Մարդու մասին պատկերացումների սինթեզում ..........- էջ.

3. II գլուխ

Մարդկային էության երկակիություն.....................................- Հետ.

«Կենսաբանական-սոցիալական» ...................................... ..... - էջ.

«Հոգի - միս» .............................................. .................- Հետ.

4. Գլուխ III

Դասական գեղարվեստական ​​գրականություն

որպես «գեղարվեստական ​​մարդաբանություն»....................- Հետ.

5. Ծանոթագրություն ..................................................... ......................................

6. Կենսագրություն ...................................... ......................

Ներածություն

«Մարդու խնդիրը փիլիսոփայության հիմնական խնդիրն է: Նույնիսկ հույները հասկացան, որ մարդը կարող է սկսել փիլիսոփայել միայն ինքն իրենից: Մարդու համար լինելու բանալին թաքնված է մարդու մեջ: Մարդու էության իմացության մեջ կա. շատ առանձնահատուկ իրականություն, որը չի կանգնում այլ իրականությունների շարքում: Մարդը աշխարհի կոտորակային մաս չէ, այն պարունակում է աշխարհի ամբողջ հանելուկն ու լուծումը» (): Նիկոլայ Բերդյաեւի այս խոսքերը, իմ կարծիքով, ոչ մեկի մոտ կասկած չեն հարուցի։ Մարդու խնդիրը համաշխարհային փիլիսոփայական մտքի կենտրոնական խնդիրն է։ Եվ ոչ միայն փիլիսոփայությունը, այլև մարդկանց ցանկացած այլ գործունեություն ունի առանցք՝ ուղղված հենց անձին, որի անհետացումը հանգեցնում է ցանկացած գործունեության նպատակի, նրա շարժական խորհրդանիշների կորստի։ Կենսաբանությունը, բժշկությունը, հոգեբանությունը, լեզվաբանությունը և այլ գիտություններ ուսումնասիրում են մարդուն՝ ուշադրություն դարձնելով նրա առանձնահատուկ դրսևորումներին։ Ո՞րն է մարդուն փիլիսոփայական մոտեցման առանձնահատկությունը: Այն ներառում է մարդու ուսումնասիրությունը նրա ամբողջականության մեջ, նրա էության նույնականացում: Փիլիսոփայությունը «հետազոտում է» մարդու ընդհանուր էությունն ընդհանրապես «անկախ սոցիալական կյանքի պատմական փուլից և պայմաններից» (): Եվ չնայած որոշ հետազոտողներ ժխտում են մարդու նման «վերպատմական» դիտարկումը, նրա էությունը նվազեցնելով «հասարակական հարաբերությունների մի շարքի», այն մնում է անվերապահ. նրա գոյությունը։ «Հենց նրանք են ստեղծում ժամանակների ուղղահայաց «կապը», ապահովում են մշակույթի տարբեր դարաշրջանների «հաղորդակցություն»՝ թույլ տալով մեզ «շփվել» Հոմերի և Կոնֆուցիուսի, Պետրարքայի և Օմար Խայամի հետ՝ որպես ժամանակակիցների» ():

Մարդը ուսումնասիրության ամենաբարդ օբյեկտն է: Այս հիմնարար փիլիսոփայական կատեգորիայի շատ սահմանումներ կան, բայց դրանցից ոչ մեկը վերջնական չի կարող համարվել: Եվ եթե «Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարանում» (1983 թ.) կարդում ենք. «Մարդը Երկրի վրա կենդանի օրգանիզմների ամենաբարձր աստիճանն է, մշակույթի սոցիալ-պատմական գործունեության առարկան» (), ապա «Նորագույն փիլիսոփայական բառարանում» ( 1999) չկա նման միանշանակ սահմանում, միայն նշվում է այն փաստը, որ «մարդը փիլիսոփայության հիմնարար կատեգորիան է» (): Հասկանալի է մարդու փիլիսոփայական սահմանման բարդությունը։ Նախ, «մարդ» կատեգորիան չի կարող միանշանակ ամփոփվել ավելի լայն ընդհանուր հասկացության ներքո (բնություն, Աստված, հասարակություն), քանի որ մարդը միշտ միկրոտիեզերք է, միկրոթեոս և միկրոհասարակություն միաժամանակ։ Այստեղ տեղին կլիներ Շելերի խոսքերը. «Մարդը որոշակի իմաստով ամեն ինչ է»։ Երկրորդ՝ մարդը միավորում է բազմաթիվ հակադիր սկզբունքներ (կենսաբանական - սոցիալական, հոգի - մարմին, բնական - մշակութային և այլն), որոնք թույլ չեն տալիս մարդուն միակողմանի և կատեգորիկ սահմանել։ Երրորդ՝ մարդու խնդրին կարելի է մոտենալ տարբեր տեսանկյուններից՝ ընտրելով հետազոտության այս կամ այն ​​մեթոդը, այս կամ այն ​​ելակետը։ Մենք սրան ուշադրություն ենք դարձնելու մեր աշխատանքում։ Բայց մինչ այս ուսումնասիրության նպատակը և դրա կառուցվածքը սահմանելը, ես կցանկանայի ուշադրություն հրավիրել դասական փիլիսոփայության մեջ մարդու խնդրի պատմության վրա:

Մարդու խնդիրը փիլիսոփայության և մշակույթի մեջ ձևավորվում է ոչ անմիջապես: Հնության և Հին Արևելքի փիլիսոփայության մեջ մարդը հասկացվում էր որպես բնության մի հատված, որի էությունը որոշվում է անանձնական աշխարհի ոգով կամ մտքով, իսկ նրա կյանքի ուղին որոշվում է ճակատագրի օրենքներով: Այս փուլում արևմտյան և արևելյան փիլիսոփայության էական տարբերությունն այն էր, որ Արևելքը երբեք չի իմացել մարմնի և հոգու այդ սուր հակադրությունը, որը ձևավորվել է արևմտյան փիլիսոփայության և մշակույթի մեջ՝ սկսած Պլատոնից:

Ավելի կոնկրետ անտիկ փիլիսոփայության մասին խոսելիս պետք է նշել հետևյալ փաստերը. Իր ձևավորման շրջանում փիլիսոփայությունն ուղղված էր «դրսում», դեպի օբյեկտիվ աշխարհ։ Գիտելիքների փիլիսոփայական ծավալի կուտակումը, մտածողության գործիքների մշակումը, հասարակական կյանքում փոփոխությունները հանգեցրին բնության գերակշռող ուսումնասիրությունից մարդուն դիտարկելուն անցմանը: Փիլիսոփայության մեջ կա սուբյեկտիվիստական-մարդաբանական միտում. Այս ուղղության հիմնադիրներն են սոփեստներն ու Սոկրատեսը։ Նրանց փիլիսոփայության մեջ մարդը դառնում է միակ էակը: Սոփիստ Գորգիասը ապացուցում է, որ մարդը կարող է ճշմարտություն գտնել միայն իր մեջ։ Այս միտքը հստակ ձևակերպել է մեկ այլ հայտնի սոփեստ Պրոտագորասը. «Մարդը չափանիշն է այն բոլոր բաների, որոնք կան, որ կան, և որ չկան, որ դրանք չկան»: Այսպիսով, կարելի է փաստել, որ սոփեստների և Սոկրատեսի ժամանակներից է (որը եղել է նրանց աշակերտը իր ստեղծագործության սկզբնական շրջանում), որ մարդու խնդիրը դարձել է փիլիսոփայության կարևորագույն խնդիրներից մեկը։

Անդրադառնալով անտիկ փիլիսոփայությանը, մենք նաև նշում ենք, որ Պլատոնից սկսած՝ հոգու և մարմնի երկընտրանքն ավելի է սրվում։ Այս մտածողի փիլիսոփայության մեջ մարդը հանդես է գալիս որպես ի սկզբանե երկակի էակ. իր մարմնով նա պատկանում է բնության ունայն աշխարհին, իսկ իր բանական հոգով նա կարոտով է վերաբերվում կորցրած տիեզերական ներդաշնակությանը և հավերժական գաղափարներին։ Հնում Պլատոնին այլընտրանք էր Արիստոտելը, ով, ի տարբերություն առաջինի, հաշտեցնում էր մարդուն ոչ միայն բնական աշխարհի, այլ նաև ինքն իր հետ՝ կողմնորոշելով անձը դեպի երջանկություն հասնելու կոնկրետ էմպիրիկ փորձառության, այլ ոչ թե տիեզերական թափառումների։ հոգու. Ընդհանրապես, մարդու կերպարը հին փիլիսոփայության մեջ տիեզերական է (մարդը համարվում էր ոգու և մարմնի ներդաշնակության միկրոտիեզերք), ի տարբերություն միջնադարյան քրիստոնեական աշխարհայացքի, որը հիմնված է մարդու աստվածակենտրոն մոդելի վրա։

Քրիստոնեական փիլիսոփայության մեջ մարդու՝ որպես Աստծո պատկերի և նմանության աստվածաշնչյան գաղափարը, անկման պատճառով ներքուստ երկատված, զուգորդվում է Քրիստոսի պատկերով աստվածային և մարդկային բնության միության վարդապետության հետ, հետևաբար, հնարավոր է. Յուրաքանչյուր մարդու ներքին հաղորդակցությունը աստվածային շնորհի հետ: Ուշադրությունը կենտրոնացած է մարդու հոգու և մարմնի, կենդանական և աստվածային սկիզբների հակասական կապի վրա: Օգոստինոսը հոգին ներկայացնում էր որպես մարմնից անկախ և այն նույնացնում «մարդ» հասկացության հետ: մարդը որպես մարմնի և հոգու միասնություն, որպես միջանկյալ էակ կենդանու և հրեշտակի միջև:

Մարդու մարմինը ստոր կրքերի և ցանկությունների ասպարեզ է: Այստեղից էլ մարդու մշտական ​​ցանկությունը՝ միանալու բարձրագույն էությանը` Աստծուն: Միջնադարյան քրիստոնեական փիլիսոփայությունը, մարդուն հռչակելով «Աստծո պատկերն ու նմանությունը», փիլիսոփայության և մշակույթի պատմության մեջ առաջին անգամ հաստատեց անհատի արժեքային կարգավիճակը՝ նրան օժտելով ազատ կամքով և վեր բարձրացնելով բնական անհրաժեշտության աշխարհից։ և ճակատագիր:

Վերածննդի դարաշրջանի փիլիսոփայությունը հիմնավորում էր մարդու ինքնաբավ արժեքը և նրա երկրային կյանքը։ Մարդն այստեղ ակտուալացվում է առանց Աստծո հետ միջնադարյան աշխարհայացքի համար անփոխարինելի հարաբերակցության։ Իր ստեղծագործական հնարավորություններում մարդն ինքը հանդես է գալիս որպես միկրոթեոս։

Նոր ժամանակների փիլիսոփայության մեջ, Դեկարտի գաղափարին համապատասխան, ընդգծվում է «cogito ergo sum» («Ես կարծում եմ, հետևաբար գոյություն ունեմ»), ինքնագիտակցությունը և դրա հետ կապված անհատի անհատականացման գործընթացները: Միաժամանակ մարդը կորցնում է Վերածննդի ունիվերսալիզմն ու ներդաշնակությունը, նրա կարողությունների բազմազանությունը վերածվում է բանականության, մարմինը մեքենայացվում է և ենթարկվում համընդհանուր բնական օրենքներին։ Անհրաժեշտության իմացությունը ուրվագծում է մարդու ազատության սահմանները: Չնայած մտքի հատուկ ուժերին, այս ժամանակի մարդը հիմնականում ներկայացված է որպես պասիվ սկզբունք, որը բխում է արտաքին հանգամանքներից։

Մարդու ստեղծագործական կարգավիճակը հիմնավորվել է գերմանական դասական փիլիսոփայությամբ և ռոմանտիզմով։ Ռոմանտիկները շեշտում էին ազատության իռացիոնալ բնույթը, որի շնորհիվ ստեղծագործական հանճարը հասնում է իր բարձունքներին։ Գերմանական դասական փիլիսոփայությունը հիմնավորեց մարդկային մտքի աշխարհաստեղծ հնարավորությունները տրանսցենդենտալ առարկայի գաղափարի միջոցով: Հիմնվելով մարդու՝ որպես երկու տարբեր աշխարհների պատկանող էակի՝ բնական անհրաժեշտության և բարոյական ազատության դուալիստական ​​ընկալման վրա, Կանտը տարբերում է մարդաբանությունը «ֆիզիոլոգիական» և «պրագմատիկ» իմաստով. առաջինն ուսումնասիրում է, թե ինչ է դարձնում բնությունը մարդուն, երկրորդը՝ այն, ինչ մարդն իրեն դարձնում է որպես ազատ գործող էակ: Գերմանական դասական փիլիսոփայության մեջ արդարացված էին նաև մարդկային գիտակցության մշակութային և պատմական ներգրավվածությունը (Հեգել) և զգայականության հնարավորությունը իսկապես մարդկային կապեր և հարաբերություններ ստեղծելու գործում (Ֆոյերբախ):

Ամփոփելով զրույցը դասական փիլիսոփայության պատմության մեջ մարդու հիմնախնդրի մասին՝ նշում ենք, որ գրեթե ցանկացած փիլիսոփայական համակարգ այս կամ այն ​​կերպ առնչվել է այս խնդրին՝ փորձելով պատասխանել հարցերին՝ ի՞նչ է մարդը։ ինչի համար է նա ապրում ինչպես է մարդը ճանաչում աշխարհը: և այլն, ևս մեկ հարց՝ ե՞րբ է այս խնդիրը դարձել կենտրոնական։

Փիլիսոփայությունը պրոբլեմատիկ գիտություն է, որը տեսականորեն արտացոլում է «փոփոխվող աշխարհը» ճանաչելու մտքի ցանկությունը, դրա էական իմաստները։

Հին մտածողների համար «խնդիր» հասկացությունը նշանակում էր որոշակի խոչընդոտներ, առաջադրանքներ, դժվարություններ։ Լայն իմաստով բառը հասկացվում է որպես բարդ տեսական կամ գործնական խնդիր, որը պետք է լուծվի. նեղ իմաստով` ճանաչողական իրավիճակ, որում չկան բավարար միջոցներ ցանկալի նպատակին հասնելու համար: Խնդրի տեսությունը պրոբլեմոլոգիայի ոլորտ է - գիտելիքի ոլորտ, որն ուսումնասիրում է առաջացման աղբյուրները, կառուցվածքը և խնդրի լուծման առանձնահատկությունները: այն սկիզբ է առել Արիստոտելի, Գ.Դեկարտի, Գ.-Վ. Լայբնիցը

Ի.Կանտը, որը խնդիրը մեկնաբանել է որպես տգիտության մասին գիտելիք։ Ժամանակակից փիլիսոփայությունընդգծում է խնդրի լուծման գործընթացի հակասական, պարադոքսալ բնույթը. «Խնդիրաբանությունը փիլիսոփայության մոտեցում է, որը կենտրոնանում է խնդրի կամ հարցերի ձևակերպման վրա, այլ ոչ թե «բացատրությունների կամ պատասխանների» մշակման վրա («Պրոբլեմոլոգիայի մասին», Գ. Հաս):

Փիլիսոփայական խնդիրը (հունարեն problema - առաջադրանք) մարդու գոյության արտացոլումն է՝ լի հակասություններով, բարդություններով, գաղտնիքներով։

Փիլիսոփայության և գիտության պատմության մեջ խնդիրը որպես երևույթ մեկնաբանվում է տարբեր կերպ։ Եվ միշտ մտածողների հատուկ ուշադրությունը կենտրոնացած է եղել խաչաձեւ խնդիրների վրա (նրանք, որոնք անընդհատ ծագում են): Այդպիսին է մարդու էության խնդիրը (մարդը որպես խնդիր). ո՞րն է նրա բնույթը՝ բարի՞, թե՞ չար։ Փիլիսոփայության շատ խնդիրներ ունեն ինքնուրույն նշանակություն, անկախ նրանից, թե ինչպես են դրանք լուծվում՝ շարժման խնդիրը (հնագույն դիալեկտիկա), ունիվերսալների բնույթը ( միջնադարյան փիլիսոփայություն): Դրանցից շատերը մինչ այժմ գրեթե չլուծված են մնացել, օրինակ՝ շարժման ըմբռնման խնդիրը, որը դեռ ուսումնասիրվում էր. հին փիլիսոփայություն. Ինչպե՞ս հասկանալ, որ շարժվող մարմինը գտնվում է տարածության որոշակի կետում (հանգիստ է) և միաժամանակ հեռանում է իր տեղը (շարժվում է): Հույները (օրինակ՝ Զենոնը Ելեայից, մոտավորապես մ.թ.ա. 490-430 թթ.) վկայել են այնպիսի հակասություններ, ինչպիսիք են ապորիան (հունարեն՝ փակուղի, խոչընդոտ)՝ հակասություններ բանականության մեջ. բարդություններ անհաղթահարելի թվացող խնդրի լուծման մեջ: Նրանք նշում էին շարժման և հանգստի, վերջավոր և անսահման, ամբողջական և մասնակի վերաբերյալ հակադիր դատողությունների տրամաբանական հետևողականության անհնարինությունը: Ապորիան ընկալել են Սոկրատեսը, Արիստոտելը, Պլատոնը, թերահավատ փիլիսոփաները (Պիրրոն, Սեքստուս Էմպիրիկուս, Մ.-Բ. դե Մոնտեն, Դ. Հյում)։

Կանտի փիլիսոփայության մեջ նշանավոր տեղ է գրավել ճանաչողության գործընթացում հակասությունների խնդիրը («բանականության վեճն ինքն իր հետ»). երբ միտքը սկսում է վերլուծել սեփական գաղափարները որպես ուսումնասիրության առարկա («մաքուր բանականություն»), առաջանում է անլուծելի անհամապատասխանություն. Օրինակ, մտքի փորձը պատասխանել այն հարցին, թե ինչպիսին է աշխարհը որպես «անվերապահ ամբողջություն», առաջացնում է պատասխաններ, որոնք սկզբունքորեն հակասում են միմյանց. մարդը կարող է ապացուցել, որ Տիեզերքը ժամանակի սկիզբ չունի և սահմաններ չունի: տարածության մեջ, կամ, հակառակը, ապացուցել, որ աշխարհն ունի սկիզբ և սահմանափակ է տարածության մեջ։ Փիլիսոփաները - Կանտի հետևորդները անվանում են այնպիսի հակասություններ, որոնք սկզբունքորեն լուծելի հականոմիաներ չեն (հունական հականոմիա) - հակասություններ հայտարարությունների միջև, որոնք բացառում են միմյանց, բայց տրամաբանորեն ապացուցված են: Հեգելը կարծում էր, որ բազմաթիվ հականոմիաների առկայությունը վկայում է գիտելիքի դիալեկտիկական բնույթի մասին, որն ամրագրում է օբյեկտիվ հակադրությունների առկայությունը բոլոր իրերում և գործընթացներում։

Փիլիսոփայական խնդիրները զանազան բարդ փիլիսոփայական խնդիրների մի տեսակ ամրագրող, գրանցող և դասակարգող են։ Սա նշանակում է, որ փիլիսոփայությունը հոգևոր գործունեության ձև է, որի նպատակն է ձևակերպել, ընկալել և լուծել հիմնարար աշխարհայացքային հարցեր։ Այն անդրադառնում է գաղափարական նշանակության համամարդկային, ընդհանուր խնդիրներին, որոնք կրում են համապարփակ բնույթ։

Փիլիսոփայական հարցեր- պատմականորեն փոփոխական փիլիսոփայական գիտելիքների և ընդհանրապես գիտելիքների կազմակերպման և դասակարգման ձև:

Ժամանակակից փիլիսոփաներն ընդգծում են ընդհանրապես փիլիսոփայության խնդրահարույց բնույթը։ Ի վերջո, ձևավորվեց փիլիսոփայությունը որպես տեսություն, կեցության, գիտակցության, հասարակության, մշակույթի և մարդու խնդիրներ։ Համաշխարհային փիլիսոփայության ամենանշանավոր ներկայացուցիչներից մեկը՝ իսպանացի մտածող Խոսե Օրտեգա ի Գասեթը (1883-1955) կենտրոնացել է փիլիսոփայական խնդիրների հիմնարար անսպառության վրա. նաև իր խնդրահարույց ինտենսիվության մեջ.. դա բացարձակ խնդիր է»։ Բոլոր խնդիրները կարելի է խմբավորել ըստ փիլիսոփայության հիմնական բաժինների՝ կեցության խնդիրներ, գիտակցության (ոգու), գիտելիքի խնդիրներ, մարդու խնդիրներ, մարդկության պատմության խնդիրներ, սոցիալական խնդիրներ (քաղաքականություն, բարոյականություն, արվեստ և այլն):

Փիլիսոփայության խնդրահարույց դաշտը չափազանց լայն է, քանի որ այն կենտրոնացած է մարդու և աշխարհի միջև փոխհարաբերությունների ցանկացած ասպեկտի իմացության, ընկալման վրա: Սակայն այս ամենը պետք է տեղի ունենա կոնկրետ գաղափարական ու մեթոդական նպատակներով։ Դրանք կարող են լինել շրջապատի կապերն աշխարհի ընդհանուր պատկերի հետ, անհրաժեշտ են, որպեսզի մարդը նավարկի դրանում, հաստատի գործնական գործողություն։ Այնքան լայն և դրա ճանաչողական մեխանիզմները: Մարդկային գիտելիքների յուրաքանչյուր առաջընթաց ավելի շատ խնդիրներ է բացում, քան լուծում: «Յուրաքանչյուր բաց հող ենթադրում է մեզ համար դեռևս անհայտ հսկայական մայրցամաքների գոյության գաղափարը», - տեղին նշում է բնագետ Լուի դը Բրոլին (1892-1987):

Փիլիսոփայության զարգացման հետ մեկտեղ նրա նախկին բաժինները աստիճանաբար ճյուղավորվում են դրանից, առաջանում են տարբեր «անկախ փիլիսոփայություններ»՝ բնության փիլիսոփայություն, սոցիալական փիլիսոփայություն, բարոյականության փիլիսոփայություն, տեխնիկայի փիլիսոփայություն, իրավունքի փիլիսոփայություն, մշակույթի փիլիսոփայություն, բժշկության փիլիսոփայությունը, կրթության փիլիսոփայությունը, զբոսաշրջության փիլիսոփայությունը և այլն: Դրանցում Zagalnofilosofs'kі խնդիրները նկատելիորեն նեղացված, կոնկրետացված են. բնության օրենքները, սոցիալական կյանքը, նրա առանձին ոլորտները (տնտեսություն, քաղաքականություն, մշակույթ, կրթություն և այլն): Կարևորվում է նաև մարդու՝ որպես սոցիալական էակի և որպես քաղաքացու փիլիսոփայությունը։ Մարդու խնդիրը փիլիսոփայության ամենակարևոր հարցն է։ «Հարցը՝ ի՞նչ է մետաֆիզիկան, վերածվում է հարցի՝ ի՞նչ է մարդը։ (Գ. Հայդեգեր):

Փիլիսոփայական խնդիրները պատկանում են հավերժականների կատեգորիային։ Դրանով դրանք էապես տարբերվում են զուտ գիտական ​​խնդիրներից։ Հետազոտություն նոր գիտական ​​փաստերորոնք վերաբերում են հավերժական, հիմնարար փիլիսոփայական խնդիրներին, այս ուսումնասիրություններում վերլուծության և փաստարկների նորագույն համակարգերի կիրառումը, ինչպես նախկինում, դրանք ամբողջությամբ չի լուծում, բայց զգալիորեն խորացնում է դրանք, բացահայտում ուսումնասիրվող առարկայի ըմբռնման նոր անկյուններ, ներկայացնում է գիտելիքներ այն որակապես ամենաբարձր մակարդակը, բացում է վերլուծվող խնդրի նոր կողմերը։ Փիլիսոփայական գիտելիքների խնդրահարույց ոլորտների փոխհարաբերությունների պարզաբանումը տեղի է ունենում անընդհատ: Միաժամանակ գիտական ​​հետաքրքրության շեշտադրումը զգալիորեն փոխվում է։ Հաճախ այն, ինչ թվում էր պատահական, անկարևոր, երկրորդական մի պատմական ժամանակաշրջանի գիտնականների համար, մեկ այլ ժամանակի գիտնականներն ընկալում են որպես բնական, սկզբունքորեն կարևոր, գլխավորը։

Հասարակության զգալի քաղաքական, տնտեսական և մշակութային վերափոխումների ժամանակաշրջաններում փիլիսոփայությունը միշտ վերանայել է իր խնդիրները, դրանց լուծման ուղիները, որոնք, որպես կանոն, փոխել են փիլիսոփայական խնդիրների և փիլիսոփայության տեսակների նշանակության հիերարխիան: Այդպես էր, օրինակ, Արիստոտելի, Կանտի, Մարքսի ժամանակ։ Նմանատիպ իրավիճակ բնորոշ է ժամանակակից հասարակությանը։

Պատճառն այն է, որ փիլիսոփայական խնդիրների բովանդակությունը որոշվում է ոչ միայն ուսումնասիրվող օբյեկտի հատկությունների մասին գիտելիքների խորությամբ՝ բնություն, մարդ, գիտակցություն, նյութ, պետություն, տնտեսություն, իրավունք, քաղաքականություն, ժողովրդավարություն, կառավարում և այլն: Խնդիրը հասկանալու, դրա լուծման ուղիները հասկանալու համար որոշիչ նշանակություն ունեն անձը, ճանաչողական իրավիճակի առանձնահատկությունները, հանգամանքները (գիտական-տեսական, սոցիալական, մշակութային), որոնցում տեղի է ունենում խնդրի ձևակերպումը, ձևակերպումը և լուծումը։

XX–XXI դդ. համաշխարհային խնդիրները սրվել են. Որպես տեսական հասկացություն՝ «համաշխարհային խնդիրը» ակտուալ հասկացություն է, որի էությունը բացահայտվում է հետևյալ մակարդակներում.

ա) այնպիսի սոցիալական իրողությունների առկայության փաստերի որոշում, որոնք սպառնում են մարդկությանը, ինչպիսիք են զանգվածային սովը, հիվանդություններից բարձր մահացությունը, որոնք հնարավոր է կանխել. ժամանակակից բժշկություն, աշխարհի բնակչության զգալի թվի անգրագիտությունը, էներգետիկ ճգնաժամը եւ այլն։ («Ճգնաժամի փիլիսոփայություն»);

բ) մարդկությանը սպառնացող վտանգների հաղթահարման ռազմավարությունների ստեղծում, հասարակության բարելավման սցենարների մշակում, քաղաքակրթության առաջընթացի գլոբալ հակասությունների լուծում («հույսի փիլիսոփայություն»): Համաշխարհային խնդիրների ըմբռնման այս մակարդակը ներառում է մարդկային քաղաքակրթության գոյության և զարգացման տեսակի արմատական ​​փոփոխություն, դրա վերակառուցում մշակութային, զուտ մարդկային սկզբունքների վրա, որոնք պետք է հիմնված լինեն իրականության «մարդկային հարթության» խնդրի վրա, իրավունքներ: ժողովուրդների և անհատի, մշակութային ինքնության պահպանումն ու զարգացումը, էթնիկ խմբերի ինքնությունը և այլն։ («գործողության փիլիսոփայություն»):

Կառուցողական համաշխարհային խնդիրները ներառում են բազմաթիվ կոնկրետ սցենար-պլաններ, որոնք ապահովում են ռազմավարական խնդիրների լուծում՝ հասարակության ինֆորմատիզացիա, ժողովրդավարական սկզբունքների մշակում և այլն։ Միևնույն ժամանակ, պետք է հաշվի առնել, որ գլոբալ խնդիրների բնույթը, դրանց պատճառների ըմբռնումն ու լուծման ուղիները զգալիորեն տարբերվում են Եվրոպայի, Ասիայի, Ամերիկայի և Աֆրիկայի երկրներում։ Օրինակ, պետական ​​և հասարակական կյանքի ժողովրդավարական կառուցվածքի խնդիրը տարբեր կերպ է ընկալվում Արևմուտքի և Արևելքի երկրների քաղաքական կյանքի կոնկրետ պատմության համատեքստում։ Մարդկային համընդհանուր արժեքների և մարդու իրավունքների խնդիրները տարբեր կերպ են մեկնաբանվում փիլիսոփայական մշակույթներում, որոնք հիմնված են անհատականության սկզբունքների, համայնքային համերաշխության սկզբունքների, քրիստոնեական կամ մահմեդական կրոնների վրա: Այսպիսով, համաշխարհային մակարդակի խնդրի փիլիսոփայական ըմբռնումը նախատեսում է ճանաչողական (տեսական-իմացաբանական) և գործնական (պրաքսեոլոգիական) գործունեության տարբեր տեսակներ. առաջացող խնդիրների էության բացատրություն, դրանց ճիշտ ձևակերպում, դրանց լուծման հնարավոր տարբերակների հիմնավորում:

Փիլիսոփայական խնդիրները վերաբերում են ոչ միայն բնական կամ արհեստականորեն պատրաստված (արտեֆակտ) առարկաներին, այլ առաջին հերթին դրանց նկատմամբ մարդու վերաբերմունքին: Ոչ թե աշխարհն ինքնին, այլ աշխարհը՝ որպես կացարան մարդկային կյանքփիլիսոփայական գիտակցության ելակետն է։ «Ի՞նչ կարող եմ իմանալ»; «Ինչի՞ վրա կարող եմ հույս դնել»; "Ինչ անել?" - այս հարցերը արտացոլում են մարդու հավերժական և գերագույն շահերը, կարիքներն ու հույսերը, նրա միտքն ու մշակույթը: Իսկ փիլիսոփայական հասկացություններն ու խնդիրները ձեւավորվում են իրականի ու իդեալականի, եղածի ու պատշաճի, ներկայի ու ցանկալիի հատման կետում։

«Հանուն ինչի՞ և ինչպե՞ս ապրել»; «Ինչպե՞ս կյանքը դարձնել իմաստուն և երջանիկ»; «Ինչպե՞ս պետք է մարդն արժանապատվորեն սկսի ու ավարտի իր կյանքը։ - Այս հարցերը վերջնականապես չեն կարող լուծվել, քանի որ յուրաքանչյուր դարաշրջան դրանք նորովի է դնում մարդու առաջ։ Փիլիսոփայական թեմաները մշտապես սնվում են հետաքրքրասիրության քննադատական ​​ոգով, մարդու մշտական ​​ներքին մտահոգությամբ, ով զգում և գիտակցում է աշխարհի, բնության, մարդու, մշակույթի, տեխնիկայի և կրթության մասին իր գիտելիքների և պատկերացումների անհամապատասխանությունը ժամանակի պահանջներին։ . Փիլիսոփայական որոնումների հավերժական անհանգստությունը առաջացնում է անհանգստության, կասկածի, դժգոհության, հաղթահարելու ձգտման, դիմադրության, հույսի և ավելի լավի, ավելի կատարյալի ակնկալիքի ոգին։

Ցանկացած հետազոտություն, ներառյալ փիլիսոփայական հետազոտությունը, սկսվում է խնդրի ի հայտ գալուց և գիտակցումից, այսինքն՝ պարզելով և գիտակցելով այն դժվարությունները, որոնց բախվում է հետազոտողը նոր փաստերի, գործընթացների և ճանաչողության այլ արդյունքների բացատրման ժամանակ: Խնդիրն ի հայտ է գալիս որպես ավանդական գաղափարների, սկզբունքների, տեսությունների և նոր երևույթների, փաստերի և իրադարձությունների միջև հակասության կամ անհամապատասխանության ամրագրում։ Այս առումով այն դրսևորվում է որպես նոր իրողություններ բացատրելու նախկին գաղափարների և տեսությունների անկարողություն: Ըստ ավստրո-բրիտանացի փիլիսոփա Կարլ-Ռայմունդ Պոպերի (1902 - 1994 թթ.) խնդրի ձևակերպումը միշտ նախորդում է դրա հետաքննության գործընթացին. տեսություն, որը դժվարությունների է հանդիպում» ։

Հին փիլիսոփաները մատնանշել են փիլիսոփայական գիտելիքների երկու հիմնական աղբյուրներ.

1. Մարդու զարմանալու ունակությունը. Հին հույների մոտ փիլիսոփայության խորհրդանիշը աստվածուհի Իրիդան էր (Թաումանտի դուստրը՝ «Նա, ով զարմանում է», երկրի աստվածուհի Գայայի առասպելական որդին): Փիլիսոփաները զարմանքի զգացում ունեն,- նկատեց Պլատոնը,- դա փիլիսոփայության սկիզբն է։ Մեր ողջ գիտելիքը, ինչպես կարծում էր Արիստոտելը, առաջին հերթին փիլիսոփայական, պայմանավորված է այնպիսի մարդկային հատկանիշով, ինչպիսին է զարմանալու կարողությունը: Որքան հարուստ և բարդ է մարդու հոգևոր աշխարհը, այնքան զարգացած է անհայտի, չլուծվածի և առավել եւս առեղծվածի հետ հանդիպման ոգևորությունը զգալու կարողությունը: Հետաքրքրասիրությունը մարդու թանկարժեք հատկությունն է, այն իմաստով է լցնում նրա կյանքը, մտքի ազատ խաղից մեծ ուրախությունների ակնկալիք։ Ինչպես ֆիզիկապես առողջ մարդը վայելում է հաճելի «մկանների խաղը», այնպես էլ մտավոր լիարժեք մարդը հաճելի է և կարիք ունի մտքի մշտական, անխափան աշխատանքի։ Հին իմաստունները բանականությունը վեր են դասում ուժից. «որտեղ ուժն անօգուտ է, միտքը կօգնի», - սովորեցնում է հին եգիպտական ​​ասացվածքը: Սա մարդու՝ որպես բանական էակի (homo sapiens) գոյության հիմնական դրսեւորումն է։ «Ես կարծում եմ, ուրեմն ես եմ» (Cogito, ergo sum) - այս բանաձեւն առաջարկել է Ֆրանսիացի փիլիսոփաՌենե Դեկարտը (1596-1650), կենտրոնանում է անհատի ինքնագիտակցության նշանակության, աշխարհայացքի ձևավորման ունակության, ունիվերսալ հասկացությունների վրա, որոնք միասին արտացոլում են աշխարհի բազմազանությունը։

2. Մարդու ինտելեկտի շարունակական հարստացումը մարդու «մտավոր տեսլականի» առաջ հայտնված իրերի իմացությամբ։ Դիտարկելով այս բաները, ծանոթանալով դրանց՝ մարդը սկսում է մտածել դրանց էության, տեսքի ու գոյության պատճառի, նշանակության (իմաստի) մասին։ Նման մտածող էակի օրինակ է 20-րդ դարի ֆրանսիացի ականավոր վարպետի քանդակագործությունը։ Օ.Ռոդենի «Մտածողը», որի նախատիպը եղել է հայտնի իտալացի բանաստեղծ և վերածննդի հումանիստ Ֆրանչեսկո Պետրարկը։ Դիտումն ու կարծիքը, զարմանքն ու փորձը, դիտարկումն ու պատճառաբանությունը, հարց ու պատասխանը կազմում են փիլիսոփայական խնդրի զարգացման ուղղությունը։ Այն առաջանում է մարդուն արտաքին ինչ-որ բան հասկանալու ցանկության (արտաքին հայացք) և այս դիտարկման (ներքին հայացք) հասկացողությունը հասկանալու ցանկության բախման արդյունքում։ Աշխարհի իրողությունների (արտաքին, ֆիզիկական) և սեփական մտքերի, փորձառությունների աշխարհի (ներքին, հոգևոր) հարաբերությունները կազմում են փիլիսոփայական մտքի խնդրահարույց «լարվածության դաշտ»։ Այն բյուրեղացնում է հիմնական փիլիսոփայական խնդիրները՝ հասկանալ աշխարհը և այն, ինչ տեղի է ունենում նրանում, նույնականացնել Լոգոսը (հույները), Տաոն (չինական) կամ Բրահմանը (հինդուիզմ), որոնց գործողությունը կանխորոշում է իրադարձությունների ընթացքը Տիեզերքում, որոշում մարդու ճակատագիրը: .

Փիլիսոփայական խնդիրներՍրանք հարցեր են, որոնք մարդն ուղղում է իրեն շրջապատող աշխարհին։ Դրանք մտքի աշխարհին դիմելու սկզբնական ձևն են, այս խնդրանքի իրազեկման սկզբնական ձևը: Ճիշտ և ժամանակին լավ ձևակերպված հարցը երբեմն ավելի կարևոր է, քան հապճեպ և անհավասարակշիռ պատասխանը։ Պայմանավորված փիլիսոփայական խնդիրներն ու մարտահրավերները, որոնք աշխարհը (բնությունը, հասարակությունը) ներկայացնում է մարդկությանը. «Ժամանակի մարտահրավերները», «բնության պահանջները»՝ այս աֆորիստիկ հայտարարություններն արտացոլում են մարդկության և նրա գոյության պայմանների հարաբերությունները։ «Նա, ով ողջամտորեն է նայում աշխարհին, աշխարհը նրան նայում է ռացիոնալ»,- նշում է Հեգելը։

Փիլիսոփայական տեսության առանցքը մարդն ու աշխարհն է և նրանց հարաբերությունները: Մտածող սուբյեկտի՝ աշխարհի հետ կապված կան «երկբևեռ» փիլիսոփայական գիտելիքների որոշիչ հատկանիշներ՝ ինչ է մարդը, ինչ է աշխարհը։ Այս բանաձևի (ինչ է մարդը) առաջին բևեռը պարզելը նշանակում է նաև երկրորդին (ինչ է աշխարհը) պատասխանելու հնարավորություն, քանի որ դրա գաղափարը, շրջապատող իրականության իմացությունը հնարավոր է միայն գոյության շնորհիվ։ մարդկային միտքը, զգացմունքները, որոնք ոչ միայն ճանաչում են այս իրականությունը, այլեւ տալիս են նրան որոշակի արժեք, օժտում արժեքային հատկանիշներով։ «Ճանաչիր ինքդ քեզ» - հին իմաստուն Չիլոնի այս հայտնի արտահայտությունը, որը կտրված է Դելֆիի Ապոլոնի տաճարի մուտքի եզրին, որոշեց փիլիսոփայական մտքի զարգացման ուղղությունը իր մարդաբանական առումով բոլոր հետագա ժամանակների համար: Ինքնաճանաչման կոչը նշանակում էր փորձ՝ պարզելու առաջին հերթին մարդու էությունն ու էությունը, նրա տեղը աշխարհում, նրա իմացության ու կերպարանափոխման հնարավորությունները։ Նման պարզաբանումը անհրաժեշտ պայման է աշխարհը հասկանալու համար, որը միայն թվում է, թե ամբողջովին անկախ է մարդուց, արտաքին նրանից: Հենց որ նա սկսում է սովորել, և առավել եւս՝ տիրապետել աշխարհին, այն «կենդանանում է», «բնակվում» նրա համար (օժտված է մարդաբանական, այսինքն՝ մարդկային հատկանիշներով), որոնք հստակ ցույց են տալիս առասպելաբանական և անիմացիոն տիպերը։ աշխարհայացքի և վերաբերմունքի մասին: Սակայն մարդկային գիտակցությունը կարող է ոչ միայն արտացոլել, «բռնել» (հասկանալ, ըմբռնել) աշխարհը, այլեւ ստեղծել այն։ Այն ոչ միայն գրավում է «ժամանակների ոգին», այլեւ ձեւավորում, որոշակի բովանդակություն հաղորդում։ Ականավոր փիլիսոփաները միշտ եղել են հոգևոր մշակույթի օրենսդիրները, որոնք ազդել են գործողության մշակույթի, պրակտիկայի վրա: Այն գաղափարը, որ հասարակական գործիչները (տնտեսագետներ, քաղաքական գործիչներ, իրավաբաններ, հումանիտարներ և այլն) պետք է օժտված լինեն փիլիսոփայական մտածողությամբ, նշանակում է, որ նրանց խելացի, հավասարակշռված հոգևոր, գաղափարական, գիտական ​​նախագծերը, հայեցակարգերը, տեսությունները պետք է որոշեն իրենց գործունեության պրակտիկան, մարմնավորվեն իրենց մեջ։ սոցիալական իրականություն, բարելավել այն:

Մարդու և աշխարհի փոխհարաբերությունները փիլիսոփայական, տեսական իմաստով ձեռք են բերել սուբյեկտի (մարդ, ով մտածում և գործում է) և օբյեկտի (առարկայական տարածքը, որին ուղղված է այս մտածողությունը) փոխհարաբերությունների նշաններ:

Հիմնական փիլիսոփայական հարցը պայմանավորված է կրոնական գիտակցությանը բնորոշ աշխարհի կրկնապատկմամբ։ Կրոնական աշխարհայացքի մեջ է, որ սկզբում ձևավորվում են զուտ փիլիսոփայականները, այսինքն. Փիլիսոփայության տեսական, սպեկուլյատիվ (սպեկուլյատիվ) և կրկնակի (դուալիստական) հիմքերը՝ լինելը և մտածողությունը. օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ, ընդհանուր (համընդհանուր) և առանձին (եզակի); բնություն և մարդ; նյութ և գիտակցություն; իրական և իդեալական.

Փիլիսոփայության հիմնական հարցը մեկն է, որի պատասխանը կանխորոշում է ավելի կոնկրետ փիլիսոփայական խնդիրներ. ինչպես են կապված բնությունն ու ոգին, ֆիզիկականն ու հոգեկանը, լինելն ու մտածողությունը. դրանցից որն է առաջնային և որը երկրորդական. ինչից է բխում; ինչն է ազդում ինչի վրա և ինչ չափով: Փիլիսոփայության հիմնական հարցի ձևավորումը ժամանակագրական առումով ամենևին էլ չի համընկնում փիլիսոփայական գիտելիքների առաջին դպրոցների առաջացման հետ։ Այսպիսով, «Եվրոպական տիպի փիլիսոփայության» հիմնադիրներից մեկի՝ հին հույն մտածող Թալեսի Միլետոսից (մ.թ.ա. մոտ 625-545 թթ.) նյութի և գիտակցության առաջնայնության և երկրորդականության հարց ընդհանրապես գոյություն չուներ։ Նրան հետաքրքրում էր գոյություն ունեցող ամեն ինչի հիմնարար սկզբունքը։ Ըստ Թալեսի՝ նման ունիվերսալ գործոն է Ջուրը («Ամեն ինչ ջուր է»)։

Փիլիսոփայության պատմության ընթացքում նրա նշանավոր ներկայացուցիչներն առաջարկել են այս հարցի պատասխանների հետևյալ հիմնական տեսակները.

ա) նյութապաշտական ​​(աշխարհի և մարդու գոյության հիմքը ձևավորվում է մատերիայով, այսինքն՝ նյութով, այն առաջնային է, իսկ գիտակցությունը՝ որպես բարձր կազմակերպված նյութ-ուղեղի հատկություն՝ երկրորդական).

բ) իդեալիստական ​​(գաղափարի, ոգու, գիտակցության, մտածողության և երկրորդական բնույթի, նյութի, էակի առաջնայնության ճանաչում).

գ) դուալիստական ​​(ոգու և բնության, գիտակցության և նյութի ճանաչում, մտածողություն և լինելություն որպես միաժամանակ գործող երկու անկախ և հավասար սկզբունքներ):

Նյութապաշտությունը, իդեալիզմը և դուալիզմը փիլիսոփայության զարգացման հիմնական ուղղություններն են. Փիլիսոփաները բաժանվում էին դպրոցների՝ ըստ իրենց վարդապետության որ դարանն էին համարում գլխավոր (առաջին սկզբունքը), որի դիրքից վանում էին։ Ընդ որում, նրանք հաճախ չէին որոշում իրենց պատկանելությունը այս կամ այն ​​ուղղությանը։ Ուստի փիլիսոփայական ուսմունքների գնահատումը որպես նյութապաշտական, իդեալիստական ​​կամ դուալիստական ​​իրականացվում է այլ առարկաների կողմից։ Շատ փիլիսոփայական ուսմունքներ միատարր չեն, դրանք միավորում են ռացիոնալիստական ​​և իռացիոնալիստական ​​դրդապատճառներ պարունակող իդեալիստական ​​և մատերիալիստական ​​տարրեր, ինչի արդյունքում դրանք բնութագրվում են որպես անհետևողական՝ «ներքևից մատերիալիստներ, վերևից իդեալիստներ»։ Օրինակ, անհետևողական մարքսիստները Կանտի փիլիսոփայությունը համարում էին նրա ուսմունքը «մեզ համար իրերի» մասին, որոնք կարելի է ուսումնասիրել, և «իրերն ինքնին», որոնք սկզբունքորեն անհնար է իմանալ: Հատկանշական է նաև, որ շատ փիլիսոփաներ ժխտում են իրենց պատկանելությունը որոշակի փիլիսոփայական համակարգին, հայտարարում են իրենց մեկուսացվածությունը գոյություն ունեցող ցանկացած փիլիսոփայությունից և փնտրում են փիլիսոփայական գիտելիք տանող իրենց ուղին:

Մատերիալիզմն ու իդեալիզմը ժամանակի ընթացքում տարբեր երանգներ ու ձևեր ձեռք բերեցին։ Նյութապաշտության հիմնական հոսանքներն են՝ ատոմիզմը, նատուրալիզմը, էմպիրիզմը, մեխանիստական ​​մատերիալիզմը, գռեհիկ մատերիալիզմը, դիալեկտիկական մատերիալիզմ, պատմական մատերիալիզմ; իդեալիզմ - օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ, մոնիստական ​​և բազմակարծիք իդեալիզմ; դուալիզմ - գոյաբանական, իմացաբանական, հոգեֆիզիոլոգիական, էթիկական, դիցաբանական դուալիզմ (օրֆիզմ, զրադաշտականություն, մանիքեիզմ): Այս ամենը կանխորոշում է փիլիսոփայական խնդիրների ձևակերպման և լուծման ինքնատիպությունը որոշակի փիլիսոփայական վարդապետության մեջ, որոշում փիլիսոփայի մտքի առանձնահատկությունները, նրա փիլիսոփայության ոճը։

Ընդհանուր առմամբ, փիլիսոփայության հիմնական հարցի սահմանումը խնդրահարույց է և հակասական։ Եթե ​​մարքսիստական ​​փիլիսոփայությանը ներհատուկ դիալեկտիկական-մատերիալիստական ​​ավանդույթում այն ​​գլխավորն է, ապա մյուս փիլիսոփայական համակարգերում, մասնավորապես էքզիստենցիալիզմի մեջ՝ ոչ։ Ուստի օրինաչափ է խոսել փիլիսոփայության բազմաթիվ հիմնարար հարցերի առկայության մասին, որոնց թիվն ավելանում է փիլիսոփայական գիտելիքների զարգացման ու հարստացման հետ մեկտեղ։ Ըստ ռուս փիլիսոփա Թեոդոր Օիզերմանի (ծն. 1914 թ.), այդպիսի հիմնարար հարցերն են. ոգու և նյութի հարաբերություն; աշխարհի ճանաչելիությունը կամ անճանաչելիությունը; իրական և անիրական; մարդկային ընկալման և հասկացությունների աղբյուր; ազատության հարցը։

Այսպիսով, փիլիսոփայական մտքի խնդրահարույց բնույթը, մարդկային գոյության հակասությունները, բնության գաղտնիքներն ու առեղծվածները, հոգեկանը, ճանաչողության գործընթացը («անհայտի իմացություն») բացահայտելու կարողությունը նրա ամենավառ բնութագրիչներից է։