Տրենտի տաճար 1545 1563 թ Trident-ի խորհրդի որոշումները

Տրենտի XIX Տիեզերական ժողովը 1545-1563 թվականներին դարձավ կաթոլիկության կարևորագույն տեսարժան վայրերից մեկը։ Ընդունված դոգմաների մեծ մասը կես հազարամյակից հետո մնում է ուժի մեջ։ Կաթոլիկ եկեղեցու հոգևոր առաջնորդների բարձր ժողովը հավաքվել էր Ռեֆորմացիայի ժամանակ, երբ բնակիչները դժգոհ էին հոգևորականների չարաշահումներից և շքեղ կյանքից։ հյուսիսային Եվրոպահրաժարվել է ճանաչել Պապի իշխանությունը։ Տրենտի խորհուրդը և նրա աշխատանքի կարևորագույն արդյունքները վճռական «հարձակում» դարձան բարեփոխիչների վրա՝ նշանավորելով 16-րդ դարի հակառեֆորմացիայի հիմնաքարը։

Հակամարտության հոգևոր նախապատմություն

15-րդ դարի վերջում կաթոլիկ եկեղեցին իր ձեռքում էր կենտրոնացրել բազմաթիվ հողեր և մեծ հարստություն կուտակել։ Եվրոպայում այն ​​լայն տարածում գտավ եկեղեցու տասանորդը- բերքահավաքից կամ կանխիկ եկամուտից ստացված շահույթի տասներորդ մասը. Եկեղեցին շքեղ էր ապրում այն ​​ժամանակ, երբ հավատացյալների զգալի մասը աղքատ էր։ Այս հանգամանքը խարխլեց հավատքի հիմքերը, եկեղեցու հեղինակությունը։ Բացի այդ, լայն զարգացում է ստացել ինդուլգենցիաների՝ հատուկ տառերի առևտուրը «մեղքերի թողության համար»։ Որոշակի ինդուլգենցիայի համար մարդը, անկախ վիրավորանքների ծանրությունից, ազատվում էր ցանկացած մեղքից: Այս վաճառքը դժգոհություն է առաջացրել հավատացյալների շրջանում։ Ռեֆորմացիայի կենտրոնը Գերմանիան էր, որն այն ժամանակ մասնատված էր և նմանվում էր «կարկատանային վերմակի»։ Նման անբարենպաստ ֆոնի վրա որոշվեց գումարել Տրենտի խորհուրդը։

Հումանիզմը զգալի վնաս է հասցրել հեղինակությանը։ Նրա առաջնորդն էր «Հիմարության գովաբանություն» բրոշյուրում հումանիստը կտրուկ դատապարտում էր եկեղեցականների թերացումներն ու տգիտությունը։ Գերմանական հումանիզմի մեկ այլ գործիչ էր Ուլրիխ ֆոն Հուտենը, ով պապական Հռոմին թշնամի էր համարում։ Ավելացնենք, որ հավատացյալներին նյարդայնացնում էր նաև այն, որ պաշտամունքի լեզուն լատիներենն էր, ինչը սովորական ծխականները չէին հասկանում։

Ռեֆորմացիա

Ռեֆորմացիան համաշխարհային մարտահրավեր դրեց կաթոլիկ եկեղեցու հիմքերին: Մեծ մասամբ հենց Ռեֆորմացիայի դեմ էին ուղղված Տրենտի խորհրդի որոշումները։ Նախնական գաղափարը Խորհրդի համատեղ ժողովի անցկացումն էր՝ Հռոմի պապի և Ռեֆորմացիայի առաջնորդների նախագահությամբ: Սակայն երկխոսությունը, ավելի շուտ, դպրոցական վեճը չստացվեց։

1517թ. հոկտեմբերի 31-ին Մարտին Լյութերը 95 թեզ դրեց Վիտենբերգի իր եկեղեցու դռան մոտ՝ խստորեն դատապարտելով ինդուլգենցիաների առևտուրը: Պեր կարճ ժամանակտասնյակ հազարավոր մարդիկ դարձան Լյութերի գաղափարների կողմնակիցները։ 1520 թվականին Պապը մի ցուլ թողարկեց եկեղեցուց վանականի հեռացման մասին։ Լյութերը հրապարակայնորեն այրեց այն, ինչը նշանակում էր վերջնական խզում Հռոմի հետ: Մարտին Լյութերը դեմ չէր եկեղեցուն, նա ուզում էր, որ այն ավելի պարզ լինի: Բարեփոխիչների պոստուլատները բոլորին պարզ էին.

• Քահանաները կարող էին ամուսնանալ, կրել սովորական հագուստ և պետք է ենթարկվեն բոլորի համար ընդհանուր օրենքներին:
• հրաժարվել է Քրիստոսի և Աստվածածնի սրբապատկերներից և քանդակագործական պատկերներից:
• Աստվածաշունչը քրիստոնեական հավատքի միակ աղբյուրն է:

Բողոքականության ծնունդը

Կայսրը որոշեց միջամտել։ 1521 թվականին Լյութերը ժամանում է Վորմս քաղաքի Ռայխստագ։ Այնտեղ նրան առաջարկեցին հրաժարվել իր հայացքներից, սակայն Լյութերը մերժեց։ Կայսրը վրդովված լքեց ժողովը։ Տունդարձի ճանապարհին Լյութերը հարձակման ենթարկվեց, սակայն սաքսոնական ընտրիչ Ֆրիդրիխ Իմաստունը փրկեց նրան՝ թաքնվելով իր ամրոցում։ Մարտին Լյութերի բացակայությունը չխանգարեց Ռեֆորմացիային։

1529 թվականին Կառլոս V կայսրը պահանջեց, որ հավատուրացները պահպանեն բացառապես կաթոլիկ կրոնը այդ տարածքում (իրականում, Գերմանիա): Բայց 5 մելիքություններ՝ 14 քաղաքների աջակցությամբ, իրենց բողոքն են հայտնել։ Այդ պահից կաթոլիկները սկսեցին կոչ անել ռեֆորմացիայի կողմնակիցներին բողոքականներ։

Հարձակում Ռեֆորմացիայի վրա

Իր երկար պատմության ընթացքում կաթոլիկ եկեղեցին չի իմացել այնպիսի խորը ցնցում, որ ռեֆորմացիան իր համար լինի: Կաթոլիկ երկրների կառավարիչների աջակցությամբ պապական Հռոմն ակտիվ պայքար սկսեց «բողոքական հերետիկոսության» դեմ։ Բարեփոխման գաղափարներն ու շարժումները կասեցնելուն և վերացնելուն ուղղված միջոցառումների համակարգը կոչվում էր «Հակառեֆորմացիա»։ Այս իրադարձությունների ձգան դարձավ 1545 թվականին Տրենտի խորհուրդը:

Ռեֆորմացիայի դեմ հարձակման սկիզբը նշանավորվեց միջնադարյան ինկվիզիցիայի վերածննդով, որի կենտրոններում զոհվեցին հարյուրավոր «բողոքական հերետիկոսներ»։ Ինկվիզիտորները վերահսկողության տակ առան գրահրատարակչական ոլորտը։ Առանց նրանց թույլտվության անհնար էր մեկ ստեղծագործություն տպել, իսկ «վնասակար» գրականությունը ներառվել էր հատուկ «արգելված գրքերի ցուցիչում» և ենթակա էր այրման։

Կաթոլիկ բարեփոխում

Ռեֆորմացիան կիսով չափ բաժանեց կաթոլիկ աշխարհը, սակայն 16-րդ դարի կեսերին եվրոպացիները հույս ունեին, որ իրավիճակը դեռ կարող է շտկվել։ Միայն անհրաժեշտ է, որ հաշտեցման փնտրտուքով երկու կողմերն էլ քայլ անեն դեպի մեկը մյուսին։ Սա ոչ միայն սովորական հավատացյալների, այլեւ որոշ կարդինալների ու եպիսկոպոսների կարծիքն էր։ Նրանց մեջ ավելի ու ավելի համառորեն հնչում էին սուրբ գահին եկեղեցու բարեփոխումն իրականացնելու կոչ անողների ձայները։

Պապերը երկար տատանվում էին նախքան դավանափոխության համաձայնությունը: Ի վերջո, 1545 թվականին Պողոս III Պապը հրավիրեց Տիեզերական ժողով։ Տրենտի տաճարի գտնվելու վայրը կապված է Տրենտո քաղաքի հետ (Իտալիա)։ Այն ընդհատումներով գործեց մինչև 1563 թվականը, այսինքն՝ 18 տարի։

Կաթոլիկ բարեփոխիչների հաղթանակը

Խորհրդի անդամներն ի սկզբանե բաժանվել են երկու խմբի՝ կաթոլիկ բարեփոխումների կողմնակիցներ և դրա հակառակորդներ։ Վերջինս հաղթեց բուռն քննարկումներում։ Նրանց ճնշման տակ ընդունվեցին Տրենտի խորհրդի հիմնական որոշումները, որոնք դարեր շարունակ ամրապնդեցին կաթոլիկ հավատքի դիրքերը։

Պապությունը ստիպված եղավ վերացնել ինդուլգենցիաների վաճառքը և ստեղծել աստվածաբանական սեմինարների ցանց՝ ապահովելու կաթոլիկ եկեղեցու ապագան։ Նրանց պատերի ներսում պետք է պատրաստել մի նոր տեսակ, որի կրթությունը չէր զիջում բողոքական քարոզիչներին։

Տրենտի խորհուրդը. դրա նշանակությունը և հետևանքները

Խորհուրդը կաթոլիկության պատասխանն էր բողոքականությանը։ Այն հրավիրվել է Պողոս III պապի կողմից 1542 թվականին, սակայն ֆրանս-գերմանական պատերազմի պատճառով առաջին հանդիպումը կայացել է միայն 1945 թվականին։ Խորհուրդը վարում էին երեք պապեր։ Ընդհանուր առմամբ եղել է 25 նիստ, բայց միայն 13 նիստում է կայացվել կյանքը փոխող որոշումներ հավատքի, սովորույթների կամ կարգապահական կանոնների վերաբերյալ:

Տրենտի տաճարը պատմության մեջ ամենանշանակալիներից մեկն է կաթոլիկ եկեղեցի... Ժողովներում ընդունված դոգմաները վերաբերում են բազմաթիվ հիմնարար հարցերի։ Օրինակ՝ բացահայտվեցին հավատքի աղբյուրները, հաստատվեց Սուրբ Գրքի կանոնները։ Խորհրդում քննարկվել են որոշակի դոգմաներ, որոնք բողոքականները մերժել են։ Քննարկումների հիման վրա վերանայվել է վերաբերմունքը ինդուլգենցիաների նկատմամբ։

Մկրտության և մկրտության խորհրդի, Եվրախիայի և ապաշխարության, հաղորդության, Սբ. Պատարագ, պսակադրություն. Այս դոգմատիկ շարքը ավարտվեց քավարանի, սրբերի պաշտամունքի մասին և այլնի մասին որոշմամբ։

Պիոս IX պապը հաստատել է Խորհրդի 1564 թ. Նրա մահից հետո Պապ Սբ. Պիոս V-ը հրապարակեց Խորհրդի կողմից հաստատված մի կաթեխիզմ՝ թարմացված միսալ և նորացված միսալ։

Տրենտի տաճար. հիմնական որոշումներ

• Զանգվածի և խոստովանության անձեռնմխելիությունը.
• Յոթ խորհուրդների պահպանում, սուրբ սրբապատկերների պաշտամունք.
• Եկեղեցու միջնորդական դերի և նրա ներսում Պապի ինքնիշխանության հաստատում։

Տրենտի ժողովը հիմք դրեց կաթոլիկության նորացմանը և եկեղեցական կարգապահության ամրապնդմանը։ Նա ցույց տվեց, որ բողոքականության հետ խզումը վերջնական է։

Տրենտի ժողովի ուսուցում Հաղորդության մասին

Տրենտի ժողովը (1545-1563) իր ողջ ժամանակահատվածում զբաղված է եղել Հաղորդության հարցով։ Նա երեք կարևոր հրամանագիր է ընդունել

• «Սուրբ Հաղորդության մասին հրամանագիր» (1551 թ.)։
• «Երկու տեսակի հաղորդության և մանկահասակ երեխաների հաղորդության մասին հրամանագիր» (16.VII.1562):
• «Օրհնյալ պատարագի մասին հրամանագիր» (17. X.1562):

Տրենտի ժողովը պաշտպանում է նախ և առաջ Քրիստոսի իրական ներկայությունը Հաղորդության մեջ և այն ձևը, որով այս ներկայությունը հայտնվում է օծման պահին գինու և հացի պատկերների տակ՝ «transubstantio»: Իհարկե, սա մեթոդի ընդհանուր բացատրությունն էր, քանի որ աստվածաբանների միջև բանավեճ էր ընթանում մանրամասն բացատրության շուրջ, թե կոնկրետ ինչպես է տեղի ունենում այս «տրանսուբստանցիացիան»:

Նախկինում ենթադրվում էր, որ Քրիստոսը ներկա է Պատարագից հետո պատարագին, եթե մնան սուրբ Մարմինն ու Արյունը։ Տրիդենսկին հաստատել է. Այն նաև հաստատեց էական նույնությունը Սուրբ Գրասենյակի զոհաբերության և Քրիստոսի խաչի վրա զոհաբերության միջև:

Տրենտի ժողովից հետո աստվածաբանները կրկին կենտրոնացան Հաղորդության նեղ տեսիլքի վրա՝ Քրիստոսի ներկայության և պատարագի զոհաբերական բնույթի վրա: Այս մոտեցումը բողոքականներին համոզեց, որ նրանք իրավացի են։ Հատկապես շատ է խոսվել պատարագի զոհաբերության մասին, և թեև երբեք չի հերքվել, որ սա Հիսուս Քրիստոսի միակ զոհաբերությունն է, ծառայության զոհաբերության վրա չափից ավելի շեշտադրումն ինքնին կարող է տպավորություն ստեղծել, որ այս զոհաբերությունը բաժանված է դրանից. պատմականը։ Ավելին, պատարագի ժամանակ քահանայի «երկրորդ Քրիստոսն» լինելու չափից ավելի շեշտադրումը մեծապես նվազեցրել է հավատարիմ ժողովրդի դերը պատարագի ժամանակ։

Արդյունք

Տրենտի խորհրդի կողմից հաստատված դոգմաները մեծ մասամբ անփոփոխ են մնացել մինչ օրս: Կաթոլիկ եկեղեցին ապրում է 500 տարի առաջ ընդունված օրենքներով։ Ահա թե ինչու Տրենտի ժողովը շատերի կողմից համարվում է ամենակարևորը մեկ եկեղեցու բաժանումից ի վեր կաթոլիկների և բողոքականների։

Հակառեֆորմացիայի առաջընթաց

1524 թվականից Հռոմեական եկեղեցին համակարգված կերպով Իտալիայի բոլոր թեմերին, հատկապես հյուսիսում, խիստ հրահանգներ է ուղարկել հերետիկոսության դեմ պայքարելու համար: 1536-ին Պողոս III-ի (1534-1549) ցուլը դուրս եկավ՝ սպառնալով վտարվել խորհրդին դիմելու համար և հոգևորականներին առանձնացնելով արտոնյալ դիրքում, եթե հոգևորականին դատի տան։

1542 թվականին հայտնվեց Licetabinitio ցուլը։ Նա Հռոմում հիմնեց կենտրոնական ինկվիզիտորական տրիբունալ՝ լայն լիազորություններով։ Նրա իշխանությունը տարածվեց բոլոր երկրների վրա, նա պայքարեց հերետիկոսության դեմ և դատապարտեց դարաշրջանի այնպիսի առաջնորդների, ինչպիսիք են Գ. Բրունոն և Ջ. Չ. Վանինին:

Պապ Պողոս III-ը նպաստեց եկեղեցու նորացմանը, «հիմքը դրեց հակառեֆորմացիոն հարձակման գաղափարական և տեսական նախապատրաստմանը»։ Նրա օրոք կուրիայի և արքեպիսկոպոսության կարևոր պաշտոններ էին զբաղեցնում այնպիսի գործիչներ, ինչպիսիք են կարդինալ Գասպարո Կոնտարինին, Յակոպո Սադոլետոն և «Նաեապոլա-իսպանական ինկվիզիցիայի հայրը՝ կարդինալ Կարաֆան»։ Կարաֆան 1543 թվականին արգելեց ցանկացած գրքի տպագրություն՝ առանց ինկվիզիցիայի թույլտվության։ Ավելի ուշ, արդեն 1559 թվականին, առաջին անգամ հրատարակվեց «Արգելված գրքերի ցուցիչը», որն ուղարկվեց բոլոր անկյունները. կաթոլիկ աշխարհ... Այն հրապարակումները, որոնք դրա մաս էին կազմում, չէին կարող պաշտոնապես տպվել, արգելված էր տանը ունենալ։ Այդպիսի գրքերից էին Լորենցո Վալլայի, Մաքիավելիի, Ուլրիխ ֆոն Գուտենի, Բոկաչոյի, Էրազմ Ռոտերդամացու ստեղծագործությունները։

Տրենտի տաճար

1545 թվականի մարտի 15-ին Տրենտո քաղաքում (լատիներեն նշանակում է Trident), որը կոչվում է Տրենտի տաճար, բացվեց Տիեզերական ժողովը։ Մայր տաճարի բացմանը նվիրված պապի ցուլում նշվում էին նրա խնդիրները՝ կաթոլիկ հավատքի սահմանումը և եկեղեցու բարեփոխումը։ Ենթադրվում էր նաև կաթոլիկական ուսմունքի համակարգման և միավորման անհրաժեշտությունը։ Այս ժողովի գումարման նպատակը կաթոլիկության հեղինակության բարձրացումն ու ամրապնդումն էր։

Տրենտի խորհրդի որոշումները

Խորհրդի որոշումներում խոսվում էր եկեղեցու՝ փրկության հասնելու գործում միջնորդի գործառույթի մասին։ Հավատք, բարի գործեր և եկեղեցու միջնորդությունը, սա է փրկության ճանապարհը, որը դրվել է Տրենտի ժողովում: Հաստատվեց եկեղեցական հիերարխիայի, խորհուրդների և ավանդույթների անսասանությունը։ Իր հանդիպումների առաջին շրջանում Թրենթն ինքը հաստատեց արդարացման մասին միջնադարի սխոլաստիկ ուսմունքը և, այդպիսով, վերջնականապես կոտրեց կամուրջը կաթոլիկների և բողոքականների միջև։ Հաստատվեց, որ Սուրբ Ավանդությունը նաև հավատքի աղբյուր է, ինչը բողոքականները հերքում էին։ Այս ամենը նշանակում էր, որ կաթոլիկության խզումը բողոքականությունից վերջնական էր։ Բարեփոխումների շարժման պատճառով կաթոլիկ եկեղեցին համախմբվելու կարիք ուներ։ Բայց այս ժամանակ ազգային եկեղեցիներն արդեն բավականին ուժեղ էին, որոնք ցանկանում էին սահմանափակել պապական իշխանության իշխանությունը, խորհուրդների որոշումները վեր դասել նրա որոշումներից։ Բայց ժողովը համարում էր, որ միակ ուժը, որը կարող է միավորել եկեղեցին, հենց պապությունն է։ Ուստի Տրենտի ժողովը համախմբեց պոնտիֆիկոսների իշխանության գերակայությունը։ «Եկեղեցուն հավատարմության չափանիշը հավատարմությունն էր պապականությանը»։

Մայր տաճարի որոշումների թվում կարևոր կետեր են եղել եկեղեցու բարեփոխման առումով։ Ուրեմն տարին մեկ թեմերում, երեք տարին մեկ՝ գավառներում սինոդներ պետք է անցկացվեին։ Միջոցներ են ձեռնարկվել եկեղեցու հեղինակությունը խաթարող չարաշահումները ճնշելու համար՝ եկեղեցական պաշտոնների առևտուր, շորթում, կենտրոնացում մի քանի շահառուների ձեռքում, եկեղեցական պաշտոններում առանց հոգևորականների առկայություն։ Ընդգծվել է խոստովանության և եկեղեցական այլ խորհուրդների դերը։ Ճանաչվել է ինդուլգենցիաների առևտրի անթույլատրելիությունը։ Խորհրդի մեկ այլ կարևոր հրամանագիր էր որոշում՝ հնարավորության դեպքում յուրաքանչյուր թեմում ստեղծել ճեմարաններ, որտեղ քահանաներ կպատրաստվեին։ Կրթությունը պետք է լիներ ռեֆորմիստական ​​տիպի։ Այսպիսով, հիմք էր նախապատրաստվում ինչպես հոգևորականների, այնպես էլ աշխարհականների մեջ բարոյականության նորացման համար, որը ղեկավարելու էր կաթոլիկ եկեղեցին։

Խորհրդի որոշումներն անմիջապես չեն իրականացվել։ Ազգային եկեղեցիները դժկամությամբ ընդունեցին բոլոր երկրներում եկեղեցական առաջնորդներ նշանակելու և հեռացնելու Պապի իրավունքը: Գրիգոր 13-րդ պապի օրոք մշտական ​​նունսիատուրաներ (դիվանագիտական ​​առաքելություններ) ստեղծվեցին եվրոպական միապետների դատարաններում։

Ճիզվիտները ստեղծեցին իրենց կրթական հաստատությունները՝ նպատակ ունենալով կրթություն տալ նորացված կաթոլիկության ոգով։ Ֆերդինանդ I կայսրը համալսարաններ հիմնեց Վիեննայում և Պրահայում։ Եթե ​​բողոքականները իրենց հավատը դարձած իշխաններին հնարավորություն ընձեռեցին միավորելու իրենց ձեռքում ինչպես աշխարհիկ, այնպես էլ կրոնական իշխանությունը, ապա հակառեֆորմացիան նույն հնարավորությունն էր տալիս: «Պապի համաձայնությամբ, նույնիսկ նրա հետ դաշինքով, նրանք կարող էին պահպանել իրենց ձեռքբերումները, և նրանց ազդեցությունը կաթոլիկ եկեղեցում աճեց (աշխարհիկ իշխանությունների և պապի միջև սերտ դաշինքի ձևավորմամբ): Այս որոշումը պայմանավորված էր նրանով, որ շատ դեպքերում ազնվականությունը հավատքի հարցերում հետևում էր տիրակալին։ Այսպիսով, իշխանությունը չկորցնելու և ազդեցությունը մեծացնելու համար եկեղեցուն անհրաժեշտ էր աշխարհիկ իշխանության ավելի մեծ ազատություն տալ: Հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունների միավորումը ենթադրում էր նաև պապերի ընտրության վրա պետական ​​շահերի ազդեցության մեծացում։ 16-րդ դարի կեսերին ի հայտ եկավ «պետական ​​վետոյի» իրավունքը։ Այս կամ այն ​​երկրի կարդինալ-ներկայացուցիչները պետության կամքի հաղորդավարներն էին, նրանք պապական գահի թեկնածուի փոխարեն առաջադրում էին աշխարհիկ իշխանությունների համար ոչ ցանկալի, մեկ այլ՝ իրենց հաճելի։ Կայսր Չարլզ V-ը նախ հրահանգեց կայսրության կարդինալներին, թե ում օգտին քվեարկեն։ Երկու ճյուղերի հաբսբուրգները «վետոն» դարձրին իրենց սովորական իրավունքը։ Հետագայում այն ​​օգտագործել են նաեւ այլ եվրոպական միապետներ։

Հակառեֆորմացիայի արդյունքումԵկեղեցին ենթարկվեց վարչական փոփոխությունների, որոնք ամրապնդեցին նրա դիրքերը։ Իշխանության կենտրոնացումը պապի ձեռքում, նոր տիպի սեմինարների ու ուսումնական հաստատությունների ի հայտ գալը և, որպես հետևանք, հոգևորականության նորացում, ակնհայտ թերությունների դեմ պայքար, որոնց վրա շատերը վաղուց ուշադրություն են դարձրել, բոլորը. դա օգնեց կաթոլիկ եկեղեցուն համապատասխանել դարաշրջանին:

ճիզվիտներ - 1540 թվականին, ռեֆորմացիայի դեմ պայքարելու համար, Պողոս III պապը հաստատեց Հիսուսի ընկերությունը կամ ճիզվիտների օրդերը: Այս կարգի հիմնադրումն այն ժամանակ սկսված Ռեֆորմացիայի կողմնակիցների հալածանքների ամենակարեւոր դրսեւորումներից էր։ Ճիզվիտների միաբանությունը հիմնադրվել է 1534 թվականին իսպանացի ազնվական Իգնատիուս Լոյոլայի կողմից, ով սրբադասվել է դրա համար։ Առաջին ճիզվիտներն իրենց գործունեությունը սկսեցին Փարիզում, որտեղ այդ ժամանակ սովորում էր Լոյոլան։ Հրամանի հաստատումից հետո Լոյոլան նշանակվեց նրա գեներալ, և կարգի անդամների թիվը սկսեց արագ աճել։ 17-րդ դարի սկզբին նրանք արդեն 30000-ից ավելի էին։Ի տարբերություն այլ վանականների՝ ճիզվիտները չունեին իրենց վանքերը։ Նրանց գործունեության հիմնական ոլորտը կրթական հաստատություններն էին տարբեր երկրներԵվրոպա. 1574 թվականին կարգը վերահսկում էր 125 ուսումնական հաստատություն, իսկ 17-րդ դարում դրանց թիվը եռապատկվեց։ Այսպիսով, 17-րդ դարի վերջում ճիզվիտների միաբանությունը դարձավ ամենաազդեցիկ և հզոր եկեղեցական կազմակերպությունը։ Դա նույնիսկ դրդեց Պապ Ինոկենտիոս X-ին սահմանափակել կարգի գեներալի լիազորությունները։ Ճիզվիտների համար տեղադրվել է հատուկ տարազ, որը շատ չի տարբերվում աշխարհիկ հագուստից։ Հրամանի սկզբունքը միշտ եղել է այն, որ «նպատակն արդարացնում է միջոցները»։ Իրենց երկար պատմության ընթացքում ճիզվիտները հսկայական հարստություն են կուտակել: Ներկայումս կարգի անդամները հողեր, ձեռնարկություններ ունեն աշխարհի տարբեր երկրներում։

Տրենտի տաճար, որը կաթոլիկները սովորաբար անվանում են էկումենիկ, չնայած այն հանգամանքին, որ քրիստոնեական այլ դավանանքների ներկայացուցիչները չէին մասնակցում դրա ժողովներին, շատ ակնառու դեր խաղաց կաթոլիկ եկեղեցու վերածննդի կամ այսպես կոչված. Կաթոլիկ ռեակցիա.

Հոգևորականները չափազանց դանդաղ են հավաքվել տաճարում, որպեսզի նրա հանդիսավոր բացումը տեղի ունենա միայն դեկտեմբերի 13-ին, այնուհետև սակավաթիվ մարդկանց ներկայությամբ։ Բողոքականները հրաժարվել են մասնակցել խորհրդին։

Հռոմեական կուսակցությունը հոգ էր տանում գործերը բաց չթողնելու և թույլ չտալու այն սկզբունքի հռչակումը, որ խորհրդի իշխանությունն ավելի բարձր է, քան պապերինը, ինչպես եղավ Բազելում։ Իր համար առավելություն ապահովելու համար նա որոշում ընդունեց, որ քվեարկությունը պետք է անցկացվի ոչ թե ազգությամբ, այլ քվեարկությամբ (Տրիդենտ ժամանած իտալացի եպիսկոպոսների թիվը զգալիորեն գերազանցել է նրանց այլ երկրներից) և որ որոշիչ ձայնը տրվել է միայն քվեարկությանը։ եպիսկոպոսները։

Խորհրդի նախագահությունը կատարում էին երեք կարդինալներ (Դել Մոնթե, Սերվինո և Ռեջինալդ Փոլ), որոնք մշտապես մանրամասն հրահանգներ էին ստանում Հռոմից։ Հարցեր բարձրացնելու և բարձրացնելու իրավունքը պատկանում էր բացառապես նրանց։

Առաջադրված յուրաքանչյուր հարցի քննարկումը սկզբում տեղի ունեցավ մասնավոր հանձնաժողովներում կամ ժողովներում, որտեղ դրանք քննարկվում էին գիտնական աստվածաբանների կողմից: Այսպես պատրաստվելով որոշման՝ հարցերը ներկայացվում էին ընդհանուր ժողովներին կամ հանձնաժողովներին, որոնք բաղկացած էին եպիսկոպոսներից։ Երբ վերջիններս այս հարցի շուրջ վերջնական համաձայնության եկան, նրանց որոշումը ընդունվեց և հաստատվեց խորհրդի ողջ հանդիսավոր ժողովում։

Պապը ցանկանում էր, որ առաջին հերթին դիտարկվեն դոգմատիկ հարցեր: Սա անհամապատասխան էր կայսեր և կուսակցության տեսակետներին, որոնք գիտակցում էին եկեղեցում չարաշահումները շտապ վերացնելու անհրաժեշտությունը: Խորհրդի մեծամասնությունը հունվարի 22-ին որոշեց, որ որոշ ժողովներ պետք է զբաղվեն դոգմատիկ հարցերով, իսկ մյուսները՝ եկեղեցու ներքին բարեփոխման հարցով:

Մինչդեռ գերմանացի բողոքականների պարտությունից հետո ավելացել է () քաղաքական ազդեցությունկայսրը սկսեց ուժեղ վախեր առաջացնել պապի մոտ։ Նա մտավախություն ուներ, որ Կառլ V-ը ուժեղ ճնշում կգործադրի խորհրդի վրա՝ իր բոլոր պահանջները բավարարելու և պապի հեղինակությունը նվազեցնելու համար։ Ուստի Պողոս III-ն իր համար ավելի ապահով համարեց, որ խորհրդի նիստերը տեղի ունենան ավելի մոտ՝ Հռոմին, իտալական ինչ-որ քաղաքում, և այն պատրվակով, որ Տրիդենտում ժանտախտ է բռնկվել, սկզբում նրան տեղափոխում է Բոլոնիա։ Միայն 18 եպիսկոպոս հրաժարվել է լքել Trident-ը: Բոլոնիայում տաճարը գոյություն է ունեցել միայն անունով, իսկ սեպտեմբերի 17-ին Պապը լուծարել է այն։

Կայսր Ֆերդինանդ I-ը, ֆրանսիացիները և իսպանացիները խորհրդից պահանջում էին հիմնարար բարեփոխումներ կատարել եկեղեցում և զիջումներ անել որոշ դոգմատիկ հարցերում բողոքական ոգով: Պիոս IV պապը խուսափեց կատարել այս պահանջները՝ ուղարկելով կարդինալ Մորոնեին կայսրի մոտ, որը համոզեց նրան չպնդել իրեն ներկայացված բարեփոխումների ծրագրի իրականացումը։

Իր կողքին մատնանշեց Պիոս IV-ին և Ֆրանսիայի դեսպանին, ինչպես նաև Իսպանիայի Ֆիլիպ II-ին. ավելին, ֆրանսիացիները Trident-ում վիճել են իսպանացիների հետ, ուստի նրանք գործել են այլախոհությամբ: Մայր տաճարն իր ուսումնառությունը շարունակել է նախկինի պես։ Նրա աշխատանքն արագ առաջ գնաց՝ դեկտեմբերի 4-ին տաճարն արդեն փակ էր։ Բուլ Բենեդիկտուս Դեուս (հունվարի 26) Պիոս IV-ը հաստատեց իր արարողությունները:

Տրենտի խորհրդի որոշումներն ընկնում են Դեկրետայի և Կանոնների մեջ։ Հրամանագիրը սահմանում է կաթոլիկ հավատքի վարդապետությունները և եկեղեցական կարգապահության վերաբերյալ կանոնները. Կանոնները համառոտ թվարկեցին բողոքական դավանանքի դրույթները՝ պայմանով, որ դրանք անաստված են։

Բարձրացնելով պապական իշխանությունը՝ Տրենտի խորհուրդը զգալիորեն մեծացրեց եպիսկոպոսների իշխանությունը իրենց թեմերում՝ տալով նրանց ավելի լայն լիազորություններ վերահսկելու հոգևորականների նկատմամբ՝ ինչպես սպիտակ, այնպես էլ սևամորթ:

Խստորեն հաստատվեց, որ եպիսկոպոսները պետք է մշտապես մնան իրենց թեմերում։ Ուշադրություն է դարձվել նաև եկեղեցիներում քարոզի ավելի լավ կազմակերպմանը և լավ քահանաների պատրաստմանը։ Այդ նպատակով եպիսկոպոսներին առաջարկվել է ստեղծել հատուկ ուսումնական հաստատություններ՝ ճեմարաններ։

Կաթոլիկ եկեղեցում այդքան անհամբեր սպասված capite et in membris [գլխում և անդամներ] հիմնարար բարեփոխումները չեն իրականացվել: Տրենտի ժողովի ողջ նշանակությունը կրճատվեց նրանով, որ այն անշեղորեն հաստատեց կաթոլիկ եկեղեցու դոգմաները։ Նրանից առաջ նույնիսկ կաթոլիկ հիերարխիայի բարձրաստիճան հոգևորականները հակված էին որոշ հարցերին, օրինակ՝ հավատքով արդարացումը, բողոքական տեսանկյունից դիտելու։ Այժմ այլևս խոսք լինել չէր կարող բողոքական հայացքներին զիջումների մասին. Նա թույլ տվեց, որ բոլոր կասկածներն ու երկմտանքները հերետիկոսություն համարվեն՝ իր ունեցվածքում հրապարակելու Տրենտի խորհրդի որոշումները, բայց վերապահումներով, որոնք թույլ չեն տալիս սահմանափակել թագավորի իրավունքները՝ հոգևորականներ նշանակելու և սահմանափակել նրա ազդեցությունը հոգևոր իրավասության վրա։

Լեհաստանում Պետրոս Առաջինի Սինոդում ընդունվեցին Տրենտի խորհրդի որոշումները։ Ֆրանսիայում դրանք պաշտոնապես չեն ընդունվել. միայն հոգեւորականներն իրենց ընդհանուր ժողովում հայտարարեցին, որ ենթարկվում են իրենց։

Աղբյուրները

• Քրիստոնեություն. Հանրագիտարանային բառարան. 3 հատորով. Ռուսական մեծ հանրագիտարան, 1995 թ.

(Տրենտ) - Տ. Մայր տաճարը, որը կաթոլիկները սովորաբար անվանում են էկումենիկ, չնայած այն բանին, որ քրիստոնեական այլ հարանվանությունների ներկայացուցիչները չէին մասնակցում դրա ժողովներին, շատ կարևոր դեր խաղաց կաթոլիկ եկեղեցու վերածննդի կամ, այսպես կոչված, կաթոլիկության մեջ: ռեակցիա. 15-րդ դարի երկրորդ կեսին։ բոլոր կողմերից բաժանված Zap. Եվրոպայի պահանջները՝ ի նկատի ունենալով Կաթոլիկ Եկեղեցում տիրող անախորժությունները, էկումենիկ ժողով գումարել. Լատերանի ժողովը (1512-1517), որը հրավիրել էր Հուլիոս II պապը, ի տարբերություն Պիզայի ժողովի, լուրջ վերափոխումների չհանգեցրեց, այնպես որ 16-րդ դ. Նոր խորհրդի գումարման պահանջները չեն դադարում կրկնվել. Երբ ռեֆորմացիոն շարժումը սկսեց արագ զարգանալ Գերմանիայում, այն ժամանակ Կառլոս V կայսրն ինքը սկսեց համառորեն հորդորել խորհրդի գումարումը։ Լյութերականներն ի սկզբանե հույս ունեին, որ համատեղ քննարկման միջոցով կկարողանան հաշտություն կազմակերպել իրենց ուսմունքի և կաթոլիկի միջև: կրոնական խնդիրներ երկու դավանանքների աստվածաբաններ: Պապերը, սակայն, շատ զգուշավոր էին էկումենիկ ժողով հրավիրելու նախագծերից։ Բասլի տաճարի մասին հիշողությունները նրանց ստիպեցին վախենալ, որ 16-րդ դարի հասարակության տրամադրության տակ իրենց հեղինակությունը կարող էր ավելի շատ վնասվել, քան այն, ինչ նրանք գրեթե կրեցին 15-րդ դարում: Պապ Կղեմես VII-ը (1523-1534), չնայած Կառլոս V-ին տրված խոստումներին՝ հրավիրել էկումենիկ ժողով՝ բարեփոխելու կաթոլիկ եկեղեցին և վերացնել նրանում առկա հերձվածը, մահացավ՝ առանց ժողով գումարելու։ Նոր Պապ Պավել III-ը (1534-49) ստացել է դիադամ՝ տաճար հավաքելու պայմանով։ Իրոք, 1536 թվականի հունիսի 12-ի ցուլով նա այն անվանեց հաջորդ տարվա մայիս ամսվա համար Մանտուայում: Կառլոս V-ի և Ֆրանցիսկոս I-ի պատերազմը խանգարեց տաճարի կայացմանը։ 1541 թվականին Լուկկայում պապի հետ կայսրի հանդիպումից հետո Պողոս III-ը 1542 թվականի նոյեմբերին խորհուրդ է հրավիրել, սակայն այս անգամ նա չի հանդիպել, քանի որ չորրորդ պատերազմը սկսվել է կայսրի և Ֆրանսիայի միջև։ Այս պատերազմում Չարլզ V-ի նոր հաղթանակներից հետո, որն ավարտվեց Կրեսպիում խաղաղությամբ (1544թ. սեպտեմբերի 18), Պապը ժողով գումարեց (1544թ. նոյեմբերի 19-ի ցուլ) Տրիդենտում (Տրենտ. քաղաք Հարավային Տիրոլում, տե՛ս): Մարտ 1545 դ. Հոգևորականները չափազանց դանդաղ հավաքվեցին տաճարում, որպեսզի նրա հանդիսավոր բացումը տեղի ունենա միայն դեկտեմբերի 13-ին: 1545 թ., իսկ հետո փոքրաթիվ մարդկանց ներկայությամբ։ Բողոքականները հրաժարվել են մասնակցել խորհրդին։ Հռոմեական կուսակցությունը հոգ էր տանում գործերը բաց չթողնելու և թույլ չտալու այն սկզբունքի հռչակումը, որ խորհրդի իշխանությունն ավելի բարձր է, քան պապերինը, ինչպես եղավ Բազելում։ Իր գերազանցությունն ապահովելու համար նա որոշեց, որ քվեարկությունը տեղի ունենա ոչ թե ազգի, այլ քվեարկության միջոցով (Տրիդենտ ժամանած իտալացի եպիսկոպոսների թիվը զգալիորեն գերազանցում էր նրանց այլ երկրներից) և որ որոշիչ ձայնը տրվեր միայն եպիսկոպոսներին։ . Խորհրդի նախագահությունը պատկանում էր երեք կարդինալների (Դել Մոնթե, Սերվինո և Ռեջինադ Փոլ), որոնք մշտապես մանրամասն հրահանգներ էին ստանում Հռոմից։ Հարցեր բարձրացնելու և բարձրացնելու իրավունքը պատկանում էր բացառապես նրանց։ Առաջադրված յուրաքանչյուր հարցի քննարկումը տեղի էր ունենում ավելի վաղ մասնավոր հանձնաժողովներում կամ ժողովներում, որտեղ դրանք քննարկվում էին գիտնական աստվածաբանների կողմից։ Այսպես պատրաստվելով որոշման՝ հարցերը ներկայացվում էին ընդհանուր ժողովներին կամ հանձնաժողովներին, որոնք բաղկացած էին եպիսկոպոսներից։ Երբ վերջիններս այս թեմայի շուրջ վերջնական համաձայնության եկան, նրանց որոշումը ընդունվեց և հաստատվեց խորհրդի ողջ հանդիսավոր ժողովում։ Պապը ցանկանում էր, որ առաջին հերթին դիտարկվեն դոգմատիկ հարցեր: Սա անհամապատասխան էր կայսեր և կուսակցության տեսակետներին, որոնք գիտակցում էին եկեղեցում չարաշահումները շտապ վերացնելու անհրաժեշտությունը: Խորհրդի մեծամասնությունը 1546 թվականի հունվարի 22-ին որոշում ընդունեց, որ որոշ ժողովներ պետք է զբաղվեն դոգմատիկ հարցերով, իսկ մյուսները՝ եկեղեցու ներքին բարեփոխման հարցերով։ Մինչդեռ կայսեր քաղաքական ազդեցությունը, որը մեծացավ գերմանացի բողոքականների պարտությունից հետո (1546), սկսեց ուժեղ վախեր առաջացնել պապի մոտ։ Նա

նա վախենում էր, որ Չարլզ V-ը ուժեղ ճնշում կգործադրի տաճարի վրա՝ իր բոլոր պահանջները կատարելու և պապի հեղինակությունը նվազեցնելու համար։ Ուստի Պողոս III-ն իր համար ավելի ապահով համարեց, որ խորհրդի նիստերը տեղի ունենան ավելի մոտ՝ Հռոմին, իտալական ինչ-որ քաղաքում, և այն պատրվակով, որ Տրիդենտում ժանտախտ է բռնկվել, 1547 թվականի սկզբին նրան տեղափոխում է Բոլոնիա։ Միայն 18 եպիսկոպոս հրաժարվել է լքել Trident-ը: Բոլոնիայում տաճարը գոյություն է ունեցել միայն անունով, և 1549 թվականի սեպտեմբերի 17-ին Պապը լուծարել է այն։ Հուլիոս III-ը (1550-1555), տեղի տալով կայսեր պահանջներին, կրկին ժողով գումարեց Տրիդենտում 1551 թվականի մայիսի 1-ին: Այս անգամ այստեղ եկան նույնիսկ աշխարհիկ դեսպաններ որոշ բողոքական իշխաններից, ինչպես նաև Վյուրտեմբերգի աստվածաբանները, ովքեր իրենց խոստովանությունն էին բերել. հավատքը, և սաքսոնականները, որոնց համար Մելանքթոնը այս առիթով կազմեց Confessio doctrinae Saxonicae-ը։ Սակայն բողոքական աստվածաբանները երկար չմնացին Trident-ում, քանի որ շուտով համոզվեցին, որ իրենց ժամանելն այնտեղ բոլորովին անպտուղ է։ Մեկ տարի էլ չանցած, խորհուրդը ստիպված եղավ կրկին դադարեցնել իր նիստերը (1552թ. ապրիլի 28), Սաքսոնիայի Մորիցի զորքերի վտանգի պատճառով, որը կայսրի դեմ շարժվեց Տիրոլ։ Ցրվելով՝ խորհուրդը որոշեց հանդիպել երկու տարուց. բայց նրա նիստերը երրորդ անգամ բացվեցին միայն 10 տարի անց (1562թ. հունվարի 18) ամբողջովին փոխված քաղաքական պայմաններում, երբ Գերմանիայում Աուգսբուրգի կրոնական խաղաղությունից հետո լյութերականության և կաթոլիկության միջև փոխզիջման մասին խոսք լինել չէր կարող։ Կայսր Ֆերդինանդ I-ը, ֆրանսիացիները և իսպանացիները խորհրդից պահանջում էին հիմնարար բարեփոխումներ կատարել եկեղեցում և զիջումներ անել որոշ դոգմատիկ հարցերում բողոքական ոգով: Պիոս IV պապը խուսափեց կատարել այս պահանջները՝ ուղարկելով կարդինալ Մորոնեին կայսրի մոտ, որը համոզեց նրան չպնդել իրեն ներկայացված բարեփոխումների ծրագրի իրականացումը։ Իր կողքին մատնանշեց Պիոս IV-ին և Ֆրանսիայի դեսպան Լոթարինգիայի, ինչպես նաև Իսպանիայի Ֆիլիպ II-ին. ավելին, ֆրանսիացիները Trident-ում վիճել են իսպանացիների հետ, ուստի նրանք գործել են այլախոհությամբ: Մայր տաճարն իր ուսումնառությունը շարունակել է նախկինի պես։ Նրա աշխատանքը արագ առաջ շարժվեց, իսկ տաճարը դեկտեմբերի 4-ին: 1563-ն արդեն փակ էր։ Բուլ Բենեդիկտուս Դեուսը (1564թ. հունվարի 26) Պիոս IV-ը հաստատեց իր հրամանագրերը: Տ–ի խորհրդի որոշումներն ընկնում են Դեկրետայի և Կանոնների մեջ։ Հրամանագիրը սահմանում է կաթոլիկ հավատքի վարդապետությունները և եկեղեցական կարգապահության վերաբերյալ կանոնները. Կանոնները համառոտ թվարկեցին բողոքական դավանանքի դրույթները՝ պայմանով, որ դրանք անաստված են։ Trident-ում կրկին հաստատվեց, որ պապերի իշխանությունը գերազանցում է խորհուրդներինը։ Կաթոլիկ կրոնի բոլոր դոգմաները մնացել են անփոփոխ, քանի որ դրանք մշակվել են միջնադարում։ Բարձրացնելով պապական իշխանությունը՝ Թ. Խորհուրդը զգալիորեն մեծացրեց եպիսկոպոսների իշխանությունը իրենց թեմերում՝ տալով նրանց հոգեւորականների նկատմամբ վերահսկողության ավելի լայն իրավունքներ՝ ինչպես սպիտակ, այնպես էլ սևամորթ: Խստորեն հաստատվեց, որ եպիսկոպոսները պետք է մշտապես մնան իրենց թեմերում։ Ուշադրություն է դարձվել նաև եկեղեցիներում քարոզի ավելի լավ կազմակերպմանը և լավ քահանաների պատրաստմանը։ Այդ նպատակով եպիսկոպոսներին առաջարկվել է ստեղծել հատուկ ուսումնական հաստատություններ՝ ճեմարաններ։ Կաթոլիկ եկեղեցում այդքան անհամբեր սպասված արմատական ​​բարեփոխումները capite et in membris-ում չեն իրականացվել։ Տ–ի խորհրդի ողջ նշանակությունը հիմնականում կրճատվել է նրանով, որ նա անսասանորեն հաստատել է կաթոլիկ կրոնի դոգմաները։ Նրանից առաջ նույնիսկ կաթոլիկ հիերարխիայի բարձրաստիճան հոգևորականները հակված էին որոշ հարցերին, օրինակ՝ հավատքով արդարացնելը, բողոքական տեսանկյունից դիտելու: Այժմ այլևս խոսք լինել չէր կարող բողոքական հայացքներին զիջումների մասին. բոլոր կասկածներն ու երկմտանքները, թե ինչը պետք է հերետիկոսություն համարվի, վերջապես վերջակետ դրվեցին: 1564 թվականին կազմվեց, այսպես կոչված, «Professio fidei Tridentina»-ն, և բոլոր հոգևորականներն ու համալսարանի դասախոսները պետք է երդվեին, որ լիովին հետևում են դրան: Թ-ի խորհրդի որոշումներն անմիջապես ստորագրեցին Ֆերդինանդ I կայսրի ներկայացուցիչները, սակայն 1566 թվականին Աուգսբուրգի դիետայի ժամանակ հայտարարվեց, որ Գերմանիան չի կարող ընդունել դրանք առանց որոշ սահմանափակումների։ Նրանց անմիջապես ընդունեցին միայն Պորտուգալիան, Սավոյը և Վենետիկը։ Իսպանիայի Ֆիլիպ II-ը թույլատրել է Տոմսկի խորհրդի որոշումների հրապարակումը իր տիրույթում, սակայն վերապահումներով, որոնք թույլ չեն տալիս սահմանափակել թագավորի իրավունքները՝ հոգևորականներ նշանակելու և սահմանափակել նրա ազդեցությունը հոգևոր իրավասության վրա։ Լեհաստանում Տ–ի խորհրդի որոշումներն ընդունվել են 1577 թվականին Պետրոս Մեծի սինոդում։ Ֆրանսիայում դրանք պաշտոնապես չեն ընդունվել. միայն հոգեւորականները 1615 թվականին իրենց ընդհանուր ժողովում հայտարարեցին, որ ենթարկվում են իրենց։

գրականություն.«Canones et Décréta Sacrosancti Concilii Tridentini»-ի պաշտոնական հրատարակությունը հաջորդեց 1564 թվականին Հռոմում (քննադատական ​​հրատարակություններ. Le Plat, Antwer., 1779; Eichte, Lpc., 1853 և այլն): Op. Սարպի՝ «Istoria del Concilie Tridentino» (Լոնդոն, 1619, 2-րդ հրատ. - լավագույնը, Ժնև, 1629) գրված է պապականության դեմ հակազդելու ոգով։ Սարպիի դեմ ճիզվիտ Սֆորցա Պալավիչինին գրել է «Istoria del Concilio di Trento» (Հռոմ, 1656 թ.): Տես նաև Le Plat, «Monumentorum ad historiam concilii Tridentini spectantium amplisima collectio» (Լուվեն, 1781-1787); (Թեյներ), «Die Geschäftsordnung des Concils von Trient» (Վիեննա, 1871); Sickel, «Zur Geschichte des Concils von Trient» (Վիեննա, 1872); Թեյներ, «Acta genuina Oecumenici Concilii Tridentini» (Զագրեբ, 1874); Druffel, «Monumenta Tridentina» (Մյունխեն, 1884-1897; Կարլ Բրանդիի հրատարակած 4-րդ համարից); Döllinger, «Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concils von Trident» (Ներդլինգեն, 1876); Մեյնիերը։ Etude historique sur le concile de Trente (Par. 1874); Ֆիլիպսոն, «La Contre-Révolution religieuse au XVI siècle» (1884); Philippson, «Westeuropa im Zeitalter, von Philipp II, Elisabeth und Heinrich IV» (Բեռլ., 1882); Dejob, «De l» influence du concile de Trente sur la littérature et les beaux arts chez les peuples catholiques» (Par. 1884)։

Ն.Լ-հ.

§ 5. Տրենտի տաճար (1545-1563)

Տրենտի ժողովը երկար ժամանակ զբաղվել է դավանաբանական և կարգապահական հարցերով։ Դոգմատիկից քննարկվել են քրիստոնեական հավատքի այն դիրքորոշումները, որոնց շուրջ տարաձայնություններ կային բողոքականների հետ։ Մայր տաճարի նիստերը ընդհատումներով տեղի են ունեցել Պողոս III Պապի (1540-1547), Հուլիոս III-ի (1551-1552) և Պիոս IV-ի (1562-1563) օրոք: Խորհրդի գործողություններին մասնակցել են նաեւ նորաստեղծ ճիզվիտական ​​կարգի ներկայացուցիչները։

Տրենտի խորհուրդը շատ բան արեց կարգադրության աստվածաբանական հարցերի մշակման գործում եկեղեցական կյանքը... Խորհուրդը հմտորեն առաջնորդեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու եպիսկոպոսությունը Հռոմի պապից ամբողջական կախվածության մեջ և մշակեց հետևյալ հրամանագրերը.

1. Հոգեւորականների ամուրիության պահպանում.

2. Ապագա հոգեւորականների կրթական մակարդակի բարձրացում.

3. Փրկության համար բարի գործերի հաստատում (ի տարբերություն բողոքական ուսմունքի).

4. Յոթ խորհուրդների պահպանում.

5. Լատիներենի պահպանումը որպես եկեղեցական-պատարագի լեզու և արգելում է եկեղեցականների ու հոտի կողմից Սուրբ Գիրքն այլ լեզվով ուսումնասիրել։

6. Միսիոներական գործունեության զարգացում ամբողջ աշխարհում.

Խորհրդի կողմից հաստատված Թրենտ «Հավատքի խոստովանությունը» հագցրեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին իր ժամանակակից կեցության ձևերով:

§ 6. Ճիզվիտների շքանշան.

Համառոտ պատմություն և ներկա իրավիճակը

«Հիսուսի ընկերության» (Societas Jesu) հիմնադիրը իսպանացի սպա էր՝ ազնվական. Իգնատիուս Լոյոլա ... Իր կարդացած «Քրիստոսի կյանքը» գրքի ազդեցությամբ 1523 թվականին նա ուխտագնացություն կատարեց Երուսաղեմ՝ «հետազոտելու Հիսուսի ճանապարհները, որին նա ցանկանում էր լավագույնս ճանաչել, և որին նա ջանում էր ընդօրինակել և հետևել»։ Հայրենիք վերադառնալուց հետո Իգնատիուսը սովորել է Բարսելոնայում, Սալամանկայում, այնուհետև Փարիզում, որտեղ դասախոսություններ է հաճախել Սորբոնում։ Մի խումբ համախոհներ հավաքվել էին Ի.Լոյոլայի շուրջ՝ ձգտելով իրենց կյանքը ամբողջությամբ նվիրել Քրիստոսին ծառայելուն և իրական ավետարանական աղքատության իդեալը իրականացնելու համար:

1540 թվականին Իգնատիուսը և նրա ընկերները անվերապահ հնազանդության երդում տվեցին Պողոս III պապին, որը «Regimini militantis» ցուլով հավանություն տվեց նրանց համայնքին և օրհնեց նրանց գալիք միսիոներական գործունեության համար «ամբողջ աշխարհում»՝ ի «ավելի մեծ փառքի»: Տեր Աստված… և հոգիների ավելի մեծ հոգևոր բարօրության համար» (Ad majorem Dei gloriam):

Կատարելով պապի ուխտը և առաջնորդվելով Լոյոլայի կողմից կազմված Կանոնադրությամբ (Սահմանադրությամբ), ճիզվիտական ​​համայնքի բազմաթիվ անդամներ ցրվեցին միսիոներական քարոզչությամբ Եվրոպայի երկրներ՝ ոգևորված բարեփոխական շարժումներով, ինչպես նաև գնացին այն երկրները, որոնք նոր հայտնաբերեցին: Իսպանացիներ և պորտուգալացիներ.

Այսպիսով, 16-րդ դարի երկրորդ կեսին Քրիստոսի զինվորները հասան Հնդկաստան, Չինաստան, Ճապոնիա, իսկ 17-րդ դարի սկզբին նրանք հայտնվեցին Մադագասկարում, Ֆիլիպիններում և Ամերիկա մայրցամաքում՝ Ֆլորիդայում, Մեքսիկայում, Պարագվայում, Պերուում և Բրազիլիա. Չնայած ճիզվիտների հաջող միսիոներական գործունեությանը, Պապ Կլիմենտ XIV-ը ստիպված եղավ Իսպանիայի, Պորտուգալիայի և Ֆրանսիայի միապետների կողմից ճիզվիտների ընդդիմության ճնշման ներքո վերացնել հրամանը 1773 թ. Սակայն քառասուն տարի անց Պիոս VII պապը վերականգնեց ճիզվիտների կարգը։

Հենց իրենց ստեղծման պահից ճիզվիտները հատուկ հետաքրքրություն դրսևորեցին ուղղափառ Ռուսաստանի նկատմամբ։ Առաջին ճիզվիտը, ով ներթափանցեց Ռուսաստան, Հռոմի պապ Գրիգոր XIII-ի ներկայացուցիչն էր. Անտոնիո Պոսևինո ... Նրա առաքելությունն էր հաստատել դիվանագիտական ​​հարաբերություններ Հռոմի և Մուսկովիայի միջև, ինչպես նաև բանակցություններ վարել Ռուսական եկեղեցու Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու հետ միավորելու և Ռուսաստանում կաթոլիկ եկեղեցիների կառուցման շուրջ։ Ինչպես գիտեք, եկեղեցական հարցում նրա փորձն անհաջող էր՝ ցար Իվան Վասիլևիչ IV Սարսափելի հակակաթոլիկ դիրքորոշման պատճառով։

17-րդ դարի սկզբին ճիզվիտ կապելլանները ուղեկցում էին կեղծ Դմիտրի I-ի զորքերին Մոսկվայի դեմ արշավում և ներկա էին նրա թագադրմանը Կրեմլում։ Նույն դարի վերջերին չեխ ճիզվիտները հաստատվեցին Մոսկվայում և խնամեցին գերմանական ավանում ապրող օտարազգի կաթոլիկներին։ Նրանց թույլ տրվեց սովորեցնել ազնվական ռուս ընտանիքների երեխաներին, ովքեր գաղտնի դարձան կաթոլիկություն՝ անտեսելով դավանափոխության արգելքը։ 1689 թվականին պատրիարք Յովակիմի խնդրանքով ճիզվիտները վտարվեցին նահանգից։

Նրանք վերադարձան Ռուսաստան Պետրոս I-ի օրոք, ով նրանց բարեհաճ էր վերաբերվում, ճիզվիտները ռուս երեխաների համար բացեցին դպրոցներ, 1770 թվականին կառուցեցին Սուրբ Երրորդություն եկեղեցին, շփվեցին կաթոլիկ սփյուռքի հետ Սանկտ Պետերբուրգում, Արխանգելսկում, Ազովում, Կազանում։ Բայց բնակչության շրջանում կաթոլիկության եռանդուն քարոզչության պատճառով թագավորի հրամանով ճիզվիտները լքեցին երկիրը։

Քեթրինի օրոք ճիզվիտների օրդերն ամրապնդեց իր դիրքերը և ընդլայնեց իր շարքերը: Արևմուտքում հալածված ճիզվիտները պաշտպանություն գտան ռուս կայսրուհուց, ով հրաժարվեց ճանաչել Հռոմի Կղեմես XIV պապի՝ հրամանը ցրելու մասին հրամանագիրը։

Եկատերինա II-ի հովանավորությունը ճիզվիտներին պայմանավորված էր նրանով, որ նախ նրանք առաջինը ճանաչեցին կայսրուհու իշխանությունը և օգնեցին նրան խաղաղություն հաստատել Ռուսաստանին բռնակցված հողերում, և, երկրորդ, նա հավանություն տվեց դասավանդման մեթոդներին: ճիզվիտական ​​դպրոցներում և տեսել դրանք Ռուսաստանում կրթության զարգացման հիմքն են։ Շքանշանի մեծ աջակից Պողոս I-ը ճիզվիտներին վստահեց կայսրության արևմտյան մասի լուսավորությունը՝ նրանց դնելով Վիլնայի ակադեմիայի գլխին, իսկ Սանկտ Պետերբուրգում նրանց տրվեց Սուրբ Եկատերինա եկեղեցին։ Հիսուսի ընկերության միսիոներական գործունեությունը ծաղկեց Ալեքսանդր I-ի գահակալության առաջին շրջանում։ 1812 թվականին Պոլոցկում հիմնադրվեց ակադեմիա, որը վերահսկում էր Ռուսաստանի բոլոր ճիզվիտական ​​կոլեգիաները։ Մասնավորապես, ազնվական ազնվականության հետնորդներն իրենց կրթությունը ստացել են Սանկտ Պետերբուրգի Պողոսի կոլեգիայում։ Գերմանացի գաղութարարների շրջանում ակտիվ առաքելություններ էին գործում Մոսկվայում, Սարատովում, Օդեսայում, Ղրիմում, Կովկասում, Իրկուտսկում և Տոմսկում։ 1820 թվականին ճիզվիտները վտարվեցին Ռուսաստանից, ըստ ցարի, հոգևոր գործերի և հանրային կրթության նախարար, արքայազն Գոլիցինի զեկույցի։

20-րդ դարում օրդենի գործունեությունը խորհրդային պետության տարածքում արգելված էր իշխանությունների կողմից։ 1992 թվականին Միության փլուզումից հետո Բալթյան երկրներում ստեղծվեց «Անկախ ռուսական տարածաշրջանը», որին պատկանում են ԱՊՀ-ում բնակվող ճիզվիտները։ Ընկերությունը ղեկավարվում է «Ընդհանուր միաբանության» կողմից՝ ընտրված ժողովը, որը կազմված է ողջ կարգից: Այս ժողովը, իր ժողովների միջև ընկած ժամանակահատվածում, բավականին հազվադեպ, իր լիազորությունները հանձնում է Գեներալին, որն ընտրվում է ցմահ և ապրում է Հռոմի խորհրդականների հետ: Տեղական իշխանությունը գեներալի կողմից շնորհվում է գավառի կամ շրջանի երեք տարի ժամկետով նշանակված վանահայրին: Գավառականը յուրաքանչյուր ճիզվիտի համար կոնկրետ խնդիր է դնում։

Այսպիսով, Ընկերության կառավարումը հիերարխիկ և կենտրոնացված է: Նման կառույցի ստեղծման նպատակն է իրականացնել «առավել արդյունավետ առաքելական ծառայություն նախկին Միության տարածքում բնակվող կաթոլիկ եկեղեցու հավատացյալների համար, ինչպես նաև ավելի ու ավելի արդյունավետ ավետարանչական և էկումենիկ երկխոսություն»:

Յուրաքանչյուր ոք, մտնելով Հիսուսի Ընկերություն, անցնում է հնազանդության և կրթության երեք փուլ: Առաջին քայլ - նորարարել 1 այստեղ, մենթորի ղեկավարությամբ, սկսնակը ծանոթանում է կարգի պատմությանն ու ավանդույթներին, զբաղվում «հոգևոր վարժություններով», սպասարկում սոցիալական հաստատություններ՝ հիվանդանոցներ, մանկատներ և այլն։ Անցնելով թեստը՝ սկսնակը տալիս է «առաջին ուխտը»՝ աղքատություն, մաքրաբարոյություն և հնազանդություն։

Երկրորդ փուլում ճիզվիտները երեք տարի սովորում են փիլիսոփայություն և չորս տարի աստվածաբանություն։ Իր վերջին տարում նա ձեռնադրվել է քահանա և մի քանի տարի կատարել հովվական ծառայությունը։

Վերջին՝ երրորդ փուլում, երեք տարի շարունակ, ճիզվիտները կրկին ուսումնասիրում են կարգի հիմնական տեքստերը և տրվում ամենօրյա «հոգևոր վարժություններին»։ Վերջապես, հասարակության մեջ տասը տարի ապրելուց հետո, յուրաքանչյուր ճիզվիտ իր «վերջին ուխտն» է տալիս գեներալի առաջ։

Ներկայումս ճիզվիտ քահանաները հովվական ծառայություն են կատարում Սիբիրի, Կենտրոնական Ասիայի, Ուկրաինայի, Բելառուսի ծխերում, դասավանդում աստվածաբանական ճեմարաններում և քոլեջներում, հրատարակում թերթեր և ամսագրեր՝ նվիրված քրիստոնեական մշակույթին, փիլիսոփայությանը, աստվածաբանությանը, արվեստին, ճշգրիտ և հումանիտար գիտություններզբաղված են նաև կաթոլիկական հեռուստառադիոհաղորդումներով։

1992 թվականի հունվարի 1-ի դրությամբ Հիսուսի Ընկերությունը հաշվում էր 23770 ճիզվիտ ամբողջ աշխարհում:

Գլուխ II

ՄԻԱՎՈՐ ԲՅՈՒԶԱՆԴԱԿԱՆ ՔԱՂԱՔԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

§ 1. Բյուզանդիայի քաղաքական վիճակը.

Բյուզանդիայի միութենական քաղաքականության նախադրյալները

11-րդ դարի առաջին կեսին արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների միջև տեղի ունեցավ լիակատար խզում։ Խաղաղ հարաբերությունները իրենց տեղը զիջեցին թշնամական հարաբերություններին։ Վերջիններիս սրվել են խաչակրաց արշավանքները, որոնց ընթացքում պղծվել են հունական սրբավայրերը։ Հույներն ատում էին լատիններին որպես հերետիկոսների և նրանց ճնշողներին, իսկ լատինացիներն իրենց հերթին ատում էին հույներին որպես «շիզմատիկներ» (ինչպես նրանք անվանում էին նրանց), որպես երկմիտ և նենգ մարդկանց։ Թշնամական զգացմունքները հաճախ արյունալի բախումների էին բերում նրանց և մյուսներին։ Բայց, չնայած դրան, մենք տեսնում ենք, որ հույներն ու լատինները բավականին հաճախ փորձում են միավորել եկեղեցիները։ Կային հատուկ պատճառներ, որոնք դրդեցին նրանց փնտրել եկեղեցական միություն։

Եկեղեցիների բաժանումից հետո պապերը չկորցրին հունա-արևելյան եկեղեցին իրենց իշխանությանը ենթարկելու հույսը։ Ուստի նրանք ամբողջ ուժով ջանում էին վերականգնել հաղորդությունը Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիների միջև, նկատի ունենալով ոչ թե եկեղեցիների միությունը, այլ Արևելյան եկեղեցու ենթակայությունը Արևմուտքին, այսինքն. հայրիկ. Իրենց հերթին հույները, քաղաքական նկատառումներով, նույնպես ցանկանում էին Եկեղեցիների միավորումը։

Նկարագրված դարաշրջանում Բյուզանդական կայսրության քաղաքական դիրքը բարդ էր։ Անմխիթար կայսրությունը, իր վրա տու-ժայռերի և խաչակիրների հարձակումներով, պատրաստ էր փլուզման՝ ներկայացնելով կավե ոտքերով վիթխարի կոլոս: Նրան էր սպասում Մեծ Հռոմի օրինակը։ Հաշվարկելով պապերի օգնությամբ, որոնք այդ ժամանակ մեծ ազդեցություն ունեին ամբողջ Եվրոպայում քաղաքական գործերի ընթացքի վրա, պաշտպանելու կայսրությունը բազմաթիվ թշնամիներից և պաշտպանելու այն անկումից, բյուզանդական կառավարությունը ձգտում էր դաշինք կնքել Հռոմի հետ: Պատահական չէ, որ Հռոմի հետ բոլոր բանակցություններում այն ​​առաջին պլան է մղել եկեղեցիների միավորման հարցը, որը չէր կարող չգրավել Պապին։ Այսպիսով, մի կողմից՝ Արեւելյան եկեղեցուն հպատակեցնելու Հռոմի, մյուս կողմից՝ երկրի քաղաքական կարգավիճակն ամրապնդելու Բյուզանդիայի հաշվարկները Եկեղեցիների միավորման փորձերի պատճառ հանդիսացան։ Բայց միայն այս հաշվարկը խոսում էր գալիք միության փխրունության մասին։ Այս հաշվարկներով եկեղեցիների միավորման բանակցություններում անկեղծություն չկար ո՛չ լատինների, ո՛չ էլ հույների կողմից. երկուսն էլ, եկեղեցիների միավորման պատրվակով, հետապնդում էին իրենց նպատակները։ Ուստի, երբ կողմերից մեկը հասնում էր կամ չէր հասնում իր նպատակին, եկեղեցիների միավորման հարցը հետին պլան էր մղվում։ Եկեղեցիների միավորման փորձերի փխրունությունը պայմանավորված էր նրանով, որ նրանք չունեին համայն համայնքի բնավորություն, համենայնդեպս, արևելքում։ Հույների կողմից կայսրերը հիմնականում մտահոգված էին Եկեղեցիների միավորմամբ։ Հունական հիերարխիան իր մեծամասնությամբ և ժողովուրդը դեմ էին միավորմանը, քանի որ դրանում տեսնում էին Արևելյան եկեղեցու ստորադասումը pa-ne-ին։ Եկեղեցիները միավորելու բազմաթիվ փորձերից, որոնք հիմնովին անհաջող էին, պետք է առանձնացնել միայն երկուսը, որոնք ավարտին հասցվել են ամեն տեսակ խորամանկությամբ ու բռնությամբ և ուղեկցվելով հունա-արևելյան եկեղեցու համար տխուր հետևանքներով։ Սրանք այսպես կոչված ունիաներն են՝ Լիոնը (1274) և Ֆերարո-Ֆլորենցիան (1438-1439):

§ 2. Լիոնի միություն

1261-ին Կոստանդնուպոլսի գրավումից հետո Բյուզանդիայի կայսր Միքայել Պալեոլոգ ամրապնդեց դիվանագիտական ​​հարաբերությունները Հռոմի պապ Ուրբան IV-ի, իսկ հետո Կղեմես IV-ի հետ։ Նրանց ուղարկեց մի քանի դեսպանություններ՝ հարուստ նվերներով և եկեղեցիների միավորման վերաբերյալ առաջարկներով։ Սակայն Հռոմի հետ բանակցությունները դրական արդյունքների չհանգեցրին հիմնականում այն ​​պատճառով, որ պապերը չէին վստահում Պալեոլոգոսին։ Միայն 1271 թվականից, երբ մտավ պապական պրես-տոլը Գրիգոր X , որը հատկապես ձգտում էր Հռոմի տիրապետության տակ գտնվող Եկեղեցիների միավորմանը, բանակցություններում ուրվագծվեց զգալի տեղաշարժ։ Գրիգորը, ի պատասխան Պալեոլոգոսի առաջարկին, նրան նամակ ուղարկեց, որում նա պաշտպանում էր առաքելական գահին ենթարկվելու նրա մտադրությունը և նրան հրավիրում Լիոնի ժողովին, որը նշանակվել էր իր կողմից 1274 թ. վերջնական որոշումԵկեղեցիների միավորման հարցը։ Միևնույն ժամանակ, Պապը միավորման պայմանների թվում առաջ քաշեց հույների կողմից Պապի գերակայության ճանաչումը և նրանց կողմից խորհրդանիշի լատիներեն ընթերցման ընդունումը հավելումով. ֆիլիոքue.

Պալեոլոգոսը որոշեց միավորել եկեղեցիները առաջարկված պայմաններով: Երկրի դեսպանատունը միության նամակ է բերել կայսրին, որը ուշադիր ուսումնասիրվել է։ Առաջարկվող միությանը դեմ էին հույն հոգեւորականները՝ պատրիարք Իո-Սեթի գլխավորությամբ, որը նախկինում հնազանդ էր կայսրին։ Պալեոլոգը համոզեց պատրիարքին և եպիսկոպոսներին միավորվել Հռոմեական եկեղեցու հետ՝ հավատալով, որ պապի առաջարկած պայմանները իրագործելի են. հիշել պապին աստվածային ծառայություններում նվաստացուցիչ չէ Արևելյան եկեղեցու համար, ինչպես նրան ճանաչելը որպես եղբայր և առաջին դեմք։ Տիեզերական եկեղեցում։ Ինչ վերաբերում է Հռոմի պապին դիմելու իրավունքին, ապա այն գործնականում չի լինի, քանի որ «կասկածելի դեպքերում հազիվ թե որևէ մեկը ցանկանա սրա համար նավարկել ծովը»: Հավելումով կերպար կարդալու մասին ֆիլիոքueկայսրը ոչինչ չասաց։ Ընդհանրապես, նա փորձում էր միութենական գործը հույն հոգեւորականներին ներկայացնել որպես քաղաքական գործ։ Եվ այդպես էլ եղավ։

Պատրիարքն ու եպիսկոպոսները, չնայած այս համոզմունքներին, դեռ համաձայն չէին միության։ Նահապետական ​​Խարտոֆիլաքսիսը՝ գիտնական Ջոն Վեկը, կայսրին ասաց, որ լատինները, որոնք Եկեղեցու կողմից դեռ հերետիկոսներ չէին կոչվել, իրականում գաղտնի հերետիկոսներ են։ Նման հակադրությունը զայրացրեց կայսրին, նա բանտարկեց Վեկային։ Այնուամենայնիվ, գտնելով, որ Վեկկը, որպես կրթված մարդ, կարող է շատ օգնել միության գործում, Պալեոլոգոսը անհրաժեշտ համարեց նրան իր կողմը գրավել, ինչը նրան հաջողվեց. Մինչդեռ պետք էր բաց թողնել պապական մենությունը և պատասխան տալ պապին.

Պալեոլոգոսը, ով արդեն որոշել էր միության մասին, գրեց պապին, որ Արևելյան եկեղեցուց պատվիրակներ կուղարկի Լիոնի խորհրդին։ Մի բան միայն դժվարացրեց կայսրին. Հունական եկեղեցու ղեկավար, պատրիարք Ջոզեֆի հակադրությունը, ով կարողացավ շրջանային նամակ ուղարկել արևելյան եպիսկոպոսներին լատինների հետ միավորվելու դեմ: Խորամանկ Պալեոլոգը Ջոզեֆին առաջարկեց մի որոշ ժամանակով վանական գնալ հետևյալ պայմաններով. եթե միությունը չկայանա, նա նորից կվերցնի իր ամբիոնը, եթե դա տեղի ունենա, նա ամբողջովին կհրաժարվի պատրիարքությունից: Ջոզեֆը չէր կարող չհամաձայնվել։ Սա է պահանջել քաղաքական գործիչը.

Պալեոլոգոսը, իր նման եպիսկոպոսների հետ հույն հոգեւորականներից նամակ պատրաստելով Պապին, դեսպանություն ուղարկեց Լիոնի տաճար։ Դեսպանների թվում էին նախկին պատրիարք Հերմանը և մեծ լոգոֆետ Գեորգի Ակրոպոլիսը։ Հռոմի պապը սիրով ընդունեց դեսպաններին.

Խորհրդի չորրորդ նիստը նվիրված էր Եկեղեցիների միավորման հարցին։ Հարցը դրված էր այնպես, որ եկեղեցիների միջև տարաձայնությունների մասին քննարկումները թույլ չտվեցին։ Առաջին հերթին Պապը Խորհրդին հայտարարեց, որ հույները կամավոր անցնում են Հռոմեական եկեղեցու իրավասությանը։ Այնուհետեւ ընթերցվել են Միքայել Պալեոլոգոս պապին, նրա որդի Անդրոնիկոսին ուղղված նամակները եւ հույն հոգեւորականների նամակը։ Ե՛վ նամակներով, և՛ գրագիտությամբ լիակատար հնազանդություն էր արտահայտվում պապին, միայն իր նամակում կայսրը խնդրում էր պապին առանց կարդալու այդ խորհրդանիշը թողնել հույներին. ֆիլիոքue... Միքայել Պալեոլոգի անունից մեծ լոգոֆետ Գեորգի Ակրոպոլիտոսը երդվեց, որ խոստանում է անխորտակելիորեն պահպանել Հռոմեական եկեղեցու դավանանքը և ճանաչել նրա առաջնահերթությունը։ Նույն երդումը հույն ժողովրդի անունից տվել են հոգեւորականների ներկայացուցիչները, որոնք դեսպանների թվում էին։ Եզրափակելով՝ երգեցինք «Փառաբանում ենք Աստծուն քեզ» և հավատքի խորհրդանիշ՝ ավելացնելով ֆիլիոքue.

Այսպիսով, Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիների միությունը պաշտոնապես տեղի ունեցավ։ Հույն դեսպանները ստացան հարուստ նվերներ և վերադարձան Կոստանդնուպոլիս։ Նրանց հետ Հռոմի պապից ժամանել է դեսպանատուն։ Պալեոլոգոսը շատ գոհ էր Լիոնի տաճարում գործի ելքից, քանի որ միության հաստատումից հետո Պապը հրամայեց խաղաղություն կնքել իր և Կարլ Անժուացու միջև, որի զորքերը սպառնում էին Բյուզանդիային: Մնում էր միայն միություն մտցնել հունական եկեղեցում։ Լիոնի տաճարից դեսպաններին սպասելիս Պալեոլոգոսն օգտագործեց բոլոր միջոցները, չբացառելով բռնությունը, հույն հոգևորականներին միության համոզելու համար։ Երբ դեսպանները բերեցին միությունը, նա հայտարարեց, որ եկեղեցիների բաժանումը գոյություն չունի և պահանջեց, որ բոլորը դա ճանաչեն որպես գործ։ Պատրիարք Ջոզեֆը պաշտոնանկ արվեց, և նրա փոխարեն կանգնեցվեց միության հետևորդ Ջոն Վեկը: Աստծո ծառայության մեջ հրամայվեց հիշել Գրիգոր X-ին որպես «Առաքելական Եկեղեցու գերագույն եպիսկոպոս և Տիեզերական Պապ»: Բայց միությունը չափազանց փխրուն էր։ Այն ընդունեցին միայն կայսրն ու նրա կուսակցությունը։ Հույները, հոգևորականները, վանականներն ու աշխարհականները, որոնք չէին ուզում և չէին ձգտում միություն, չէին ցանկանում որևէ հաղորդակցություն ունենալ Հռոմեական եկեղեցու հետ: Անեծքներ սկսեցին հնչել ունիացիների հասցեին, նրանք չէին ուզում նրանց հետ որևէ հարաբերություն ունենալ, նրանց դիպչելը և նրանց հետ խոսելը պղծություն էին համարում։ Խաղաղ միջոցներով ունիատների թիվը ավելացնելու Պալեոլոգոսի անհաջող փորձերի արդյունքում երկրում տարածվեց բռնաճնշումների ալիք՝ սկսվեցին աքսորներ, բանտարկություն, կուրություն, ձեռքերի կտրում, անկարգի քթանցքների պատռում և այլն։ Առաջին հերթին հալածանքների են ենթարկվել հոգեւորականները։ Կայսրը չխնայեց նույնիսկ իր հարազատներին։ Միաժամանակ, Վեքք իր պատգամներով ու գրութիւններով կը փորձէր ժողովուրդին դէպի միութիւն գրաւել։ Բայց ոչ կայսեր պատժիչ միջոցները, ոչ էլ Վեկկուսի գրվածքները որևէ օգուտ չտվեցին. հույները չընդունեցին միությունը:

Մինչդեռ Հռոմում իմացան, որ հունական եկեղեցում գործնականում միություն գոյություն չունի։ Գրիգոր պապը և նրա կողմնակիցները չեն անհանգստացրել Պալեոլոգոսին։ Բայց Նիկոլայ III-ը ցանկանում էր միության իրական իրականացումը: Նա Կոստանդնուպոլիս ուղարկեց լեգատներ, որոնց հրամայեց պնդել միության ամբողջական ներդրումը լատինական դավանանքի ընդունմամբ և Հռոմի պապին ենթարկվելով։ Պալեոլոգի դիրքորոշումը կրիտիկական էր: Բայց ճկուն քաղաքական գործիչը դուրս եկավ ծանր վիճակից. Դեսպանները հիանալի ընդունվեցին՝ նրանց պատիվ տալով, կայսրը նրանց վստահեցրեց իր հավատարմությունը Պապին և միությանը։ Պալեոլոգոսը հրամայեց գրել հույն հոգեւորականների նամակը (եպիսկոպոսների ստորագրությունները կեղծված էին), որտեղ ամրագրված էին հռոմեական եկեղեցու ուսմունքները։ Դիպլոմը հանձնվեց լեգատներին։ Նրանց ցույց տվեցին այն բանտերը, որտեղ բանտարկված էին միության հակառակորդները, և, վերջապես, միության երկու հակառակորդներ ուղարկվեցին Հռոմի պապի մոտ՝ դատելու, սակայն Պապը նրանց վերադարձրեց առանց պատժի։ Այսպիսով Պալեոլոգոսը հանգստացրեց Նիկոլայ III-ին, և վերջինս նրա հետ գաղտնի դաշինք կնքեց Կառլ Անժուացու դեմ։

1281 թվականին Մարտին IV-ը բարձրացավ պապական գահը։ Այս Պապը չթողեց Պալեոլոգոսին խաբել իրեն։ Իմանալով, որ հունական եկեղեցում գործնականում միություն չկա, նա արհամարհաբար ճանապարհեց Պալեոլոգոսի դեսպաններին և վտարեց նրան Եկեղեցուց: Պալեոլոգը, վրդովված պապի նման արարքից, արգելեց նրան հիշել աստվածային արարողությունների ժամանակ, բայց, այնուամենայնիվ, պահպանեց միությունը։ Կառլ Անժուացին, այլևս կապված չլինելով պապի արգելքով, պատերազմ սկսեց Պալեոլոգոսի հետ, որում վերջինս ձեռք բերեց առավելությունը։ Չարլզի պարտության համար Պապը 1282 թվականին կրկին վտարեց Պալեոլոգոսին։ Նույն թվականին մահացավ Պալեոլոգոսը։ Նրա մահով ավարտվեց Լիոնի միությունը։ Նրա որդին և իրավահաջորդը Անդրոնիկոս II (1283-1328) եղել է ուղղափառության կողմնակից։

1283-ին Կոստանդնուպոլսում տեղի է ունեցել ժողով, որում հիմնական հարցը- ուսուցում Սուրբ Հոգու երթի և Որդուց. Նրա նկատմամբ դատվեցին միութենականները, և ամենից առաջ՝ Վեկկան, որը գահընկեց արվեց և աքսորվեց Բրյուսա։ Եկեղեցիները, որոնցում կատարվում էր միության աստվածային ծառայությունը, կրկին օծվեցին որպես պղծված։ Մի քանի տասնամյակ անց Լիոնի միության հետքեր չմնացին Արևելքում։

§ 3. Ֆերարո-Ֆլորենցիական միություն

Նմանատիպ արդյունք ունեցավ Ֆերարո-Ֆլորենցիական միություն ... 15-րդ դարի սկզբին Բյուզանդական կայսրությունը սեղմվեց արևելքից օսմանյան թուրքերի նվաճումներով։ Բյուզանդական կառավարությունը, հետևելով նախկին քաղաքականությանը, օգնություն էր փնտրում Արևմուտքում և հիմնականում պապերից։ Այդ նպատակով կայսրության վերջին ժամանակների հունական կայսրերը հաճախ անձամբ էին ճանապարհորդում դեպի Արևմուտք, ինչպիսիք էին Հովհաննես V Պալեոլոգոսը (1341-1391) և Մանուել II Պալեոլոգը (1391-1425): Բայց Արեւմուտքը չէր շտապում օգնել։ Մանուելի իրավահաջորդ Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը (1425-1448), կանխատեսելով կայսրության մոտալուտ և անխուսափելի անկումը թուրքերի ձեռքի տակ, որոշեց այն փրկելու վերջին միջոցը փորձել՝ եկեղեցիները միավորելու պատրվակով հպատակեցնել հուն. Արեւելյան եկեղեցին Հռոմի պապին արեւմտյան սուվերեններից օգնություն ստանալու դիմաց։ Այդ նպատակով նա բանակցություններ սկսեց Հռոմի պապ Եվգենի IV-ի հետ։ Պապը համաձայնեց կայսեր առաջարկին։ Նրանք պայմանավորվեցին գումարել Հունական և Լատինական եկեղեցիների ներկայացուցիչների Տիեզերական ժողով՝ արևմտյան ինքնիշխանների մասնակցությամբ և դրանում լուծել միավորման հարցը։ Այն պետք է համոզեր արևմտյան կառավարիչներին օգնություն տրամադրել Բյուզանդական կայսրությանը։ Մայր տաճարի գտնվելու վայրի շուրջ երկար բանակցություններից հետո նա նշանակվեց Ֆերարայում: Հռոմի պապն ընդունել է իր բյուջեի ճանապարհորդությունը և սպասարկումը Հունաստանի եպիսկոպոսների խորհրդի աշխատանքի ընթացքում:

1437 թվականի վերջում կայսր Իո-Աննա Պալեոլոգոսը, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ջոզեֆ II-ը, որը լիազորված էր արևելյան պատրիարքների կողմից, և մի քանի հույն եպիսկոպոսներ գնացին Ֆերարա: Նույնիսկ ռուս մետրոպոլիտ Իսիդորը, ով ծնունդով հույն էր, գնաց խորհրդին և համաձայնեց ընդունել միությունը: Սկզբում, Ֆերարա ժամանելուն պես, հույն հիերարխները զգացին պապի կոշտ քաղաքականությունը: Նա պահանջել է, որ պատրիարք Ջոզեֆը, հանդիպելով իրեն, համբուրի իր կոշիկը լատինական սովորության համաձայն, սակայն նա կտրականապես մերժել է այդ «լավությունը»։ Մինչ տաճարի բացումը հույն և լատին հայրերի միջև տեղի են ունեցել առանձնազրույցներ կրոնական տարբերությունների վերաբերյալ։ Այս հանդիպումներում հույների կողմից հատկապես նկատելի էր Եփեսոսի միտրոպոլիտ Մարկոսի (նա նաև Երուսաղեմի պատրիարքության ներկայացուցիչ) և Նիկիայի միտրոպոլիտ Բեսարիոնի գործունեությունը։ Մարկոս ​​Եփեսացին ոչ մի զիջում չի արել Հռոմեական եկեղեցուն: Ի վերջո, 1438 թվականի հոկտեմբերի 8-ին Պապը կայսրի հետ համաձայնությամբ բացեց տաճարը, թեև արևմտյան ինքնիշխաններից ոչ ոք չէր եկել։ Հիմնական վիճելի հարցը նույն «դարի խնդիրն» էր՝ Սուրբ Հոգու երթի մասին Որդուց։ Հույն հայրերը այս հարցը դնում էին կանոնական հիմքի վրա և պնդում էին, որ Լատինական եկեղեցին սխալ է գործել, երբ ներմուծել է Նիկիական խորհրդանիշը. ֆիլիոքueհակառակ երրորդի արգելքին Տիեզերական ժողովիդրանում որևէ լրացում կատարեք: Լատինները պնդում էին, որ լատինական եկեղեցին այս դեպքում չի աղավաղել խորհրդանիշը, այլ միայն բացահայտել է այն: Նման վեճերում 15 հանդիպում է կայացել։ Հույն հայրերը, հատկապես Մարկոս ​​Եփեսացին, նախկինի պես չնահանջեցին։ Պապն այս կամակորության համար նվազեցրեց դրանց բովանդակությունը։

1438 թվականին ժանտախտի հետ կապված տաճարը տեղափոխվեց Ֆլորենցիա։ Բայց տեղանքի փոփոխությունը խնդիրը չփոխեց։ Վեճի առարկան ֆիլիոքueլատինները կանոնական հիմքից անցան դոգմատիկին։ Նրանք ապացուցեցին, որ Սուրբ Հոգու և Որդու երթի վարդապետությունն ինքնին ճիշտ է, և դա հաստատեցին տեղ-տեղ սկսած. Սուրբ Գիրքև հին հայրական գրություններ՝ ազատորեն մեկնաբանելով դրանք։ Հույն հայրերը կարծում էին, որ անհնար է եզրակացություն անել Որդուց Սուրբ Հոգու երթի մասին Սուրբ Գրքի հատվածներից և լատինների կողմից վկայակոչված հայրական ստեղծագործություններից:

Հովհաննես Պալեոլոգոսը չափազանց անհարմար էր հույն հայրերի անզիջողականությունից: Նա սկսեց նրանց համոզել լատինների հետ համաձայնության անհրաժեշտության մեջ։ Բեսարիոն Նիկեացին, որը մինչ այժմ լատինների համառ հակառակորդն էր, հակված էր համաձայնության՝ ընդունելով, որ լատիներեն «և որդուց» արտահայտությունը համապատասխանում է հույն հայրերի օգտագործած արտահայտությանը. «Որդու միջոցով»։ Բայց Մարկոս ​​Եփեսացին դեմ էր դրան և լատիններին անվանեց հերետիկոսներ, բայց Պալեոլոգը, այնուամենայնիվ, շարունակում էր գործել հօգուտ միավորման: Իր հետևորդների հետ նա կազմել է Սուրբ Հոգու վարդապետության հետևյալ հայտարարությունը. հույները, գիտակցելով, որ Սուրբ Հոգին բխում է Հորից, չեն ժխտում, որ Նա բխում է Որդուց: Բայց Մարկոս ​​Եփեսացին և մյուսները մերժեցին այս վարկածը։ Մինչդեռ լատինները պահանջում էին ամբողջությամբ ընդունել Սուրբ Հոգու մասին իրենց ուսմունքը: Կայսրին այլ բան չէր մնում, քան համոզումներով ու սպառնալիքներով ստիպել հույն հայրերին ենթարկվել այս պահանջին։ Հույն հայրերը ստիպված էին համաձայնվել կայսեր պահանջին։ Միաժամանակ նրանք համաձայնել են պապի գերակայության ճանաչմանը։ Ծիսական տարբերությունների հետ կապված մեծ վեճեր չկային, լատինները համաձայնեցին հավասարապես թույլատրել թե՛ լատինական, թե՛ հունական եկեղեցու ծեսերը։ Երբ այսպիսով համաձայնագրի գործարքը հասցվեց իր տրամաբանական ավարտին, նրանք մշակեցին Եկեղեցիների միավորման ակտը, որում լատիներեն ուսմունքը Սուրբ Հոգու, Պապի գլխավորության և քավարանի մասին էր։ առաջադրվել. Այս ակտը ստորագրել են հույն եպիսկոպոսները, բացառությամբ Եփեսոսի Մարկոսի և Հովսեփ պատրիարքի, քանի որ վերջիններս չեն ապրել հարցի նման լուծում տեսնելու համար։ Պապը, չտեսնելով Մարկի ստորագրությունը, անկեղծորեն ասաց. «Մենք ոչինչ չենք արել»։ 1 Հանդիսավոր մթնոլորտում ակտը Մայր տաճարում ընթերցվեց լատիներեն և հունարեն լեզուներով, և ի նշան հաղորդության և միասնության՝ հույներն ու լատինները գրկախառնվեցին և համբուրվեցին։ Պապը, անչափ ուրախանալով, հույներին նավեր տրամադրեց՝ տուն վերադառնալու համար։

Պոլսում Հովհաննես Պալեոլոգը հնարավորություն ունեցավ տեսնելու, թե որքան փխրուն է Եկեղեցիների միությունը՝ ստեղծված ոչ թե կրոնական, այլ քաղաքական հիմքերի վրա։ Նույն հույն եպիսկոպոսները, ովքեր համաձայնեցին միության մասին Ֆլորենցիայում, Կոստանդնուպոլսում, արհամարհում էին դա՝ չթաքցնելով լատինների հետ բռնի միության փաստը։ Հույն հոգևորականությունը և միութենական ժողովուրդը հերետիկոս են հռչակվել։ Ուղղափառության բոլոր պաշտպանները խմբվել էին Եփեսոսի Մարկոսի շուրջ։ Միությանը դեմ են արտահայտվել նաև Ալեքսանդրիայի, Անտի Օհիայի և Երուսաղեմի պատրիարքները։ Նրանք 1443 թվականին Երուսաղեմում ժողով գումարեցին, որտեղ նրանք վտարեցին միության բոլոր հետևորդներին։ Պալեոլոգոսը, ով հաջորդաբար մեկը մյուսի հետևից միությունականներին բարձրացրեց պատրիարքական գահին, որոնց թվում էր նրա խոստովանահայր Գրիգոր Մամման, չկարողացավ դա սերմանել ժողովրդի մեջ: Իսկ ինքը՝ կայսրը, չստանալով Արևմուտքից սպասված օգնությունը, սառնասրտորեն էր վերաբերվում միությանը։ 1448 թվականին նրա մահից հետո, Կոստանդնուպոլսի անկումից քիչ առաջ, արևելյան պատրիարքները դարձյալ դատապարտեցին միությունը Կոստանդնուպոլսի ժողովում (1450): Այստեղ նրանք գահընկեց արեցին միացյալ Գրիգոր Մամմային և ուղղափառության հետևորդ Աթանասիին բարձրացրին պատրիարքական գահին: Երբ 1453 թվականին Կոստանդնուպոլիսը գրավվեց թուրքերի կողմից, ժամանակ չկար մտածելու Ֆերարո-Ֆլորենցիա միության մասին։

2." ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆ ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅՈՒՆ» IVդարեր... Արտոնյալ ...