Ո՞րն է վերջին դատաստանը: Աստծո դատաստանը. Վերջին դատաստանը

Աշխարհում կրոնական ավանդույթՎերջին դատաստանի գաղափարը բավականին տարածված է: Քրիստոնեությունը, որը խոսում է ժամանակների վերջում Աստծո դեմ իրենց արարքների պատասխանատվության մասին, առաջին հայացքից բացառություն չէ: Իսկ հավատացյալների մեծամասնության և հասարակ մարդկանց երևակայության մեջ և արվեստում հաստատվել է մոտավորապես հետևյալ պատկերը. աշխարհի վերջից հետո Ամենակարողը հարություն կտա ողջ մարդկությանը, և մեզանից յուրաքանչյուրը վարձատրություն ստացեք այն գործերի համար, որոնք կատարվել են մեր կողմից երկրային կյանքի օրերին:

Սա հայտնի մոդելն է։ Բայց եթե ուշադիր կարդաք Ավետարանի տեքստը և խորանաք սուրբ հայրերի ժառանգության իմաստի մեջ, պարզ կդառնա, որ այս ծանոթ և, ընդհանրապես, ճիշտ սխեման իրականում այնքան էլ պարզ չէ, որքան թվում է: Ավելին, ավանդական քրիստոնեական էսխատոլոգիան վարդապետությունն է վերջին օրերըՏիեզերքը - Վերջին դատաստանի իր տեսլականում եզակի է և շատ տարբեր է նմանատիպ գաղափարներից, որոնք գոյություն ունեն այլ կրոններում:

Վերջին դատաստանը հասկանալու էությունը, ինչպես դա տեսել են Եկեղեցու սուրբ հայրերը, այն է, որ մարդկանցից յուրաքանչյուրի վերջնական ճակատագիրը որոշվում է ոչ միայն Աստծո, այլև մարդու կողմից, և այս գործընթացը հիմնված է ոչ այնքան. «Վաստակած-ստանալ» սկզբունքը որպես Աստվածային սեր: Հենց նա է վերջին դատաստանը դարձնում իսկապես սարսափելի…

Նոր Կտակարանի ռուսերեն տեքստում էսխատոլոգիական հատվածները շատ են այնպիսի բառերով, ինչպիսիք են «դատաստան», «դատաստանի աթոռ», «դատապարտում», «հատուցում» և այլն: Ուստի կարդացողի մտքում Սուրբ Աստվածաշունչ, երբեմն ակամա նմանություն է առաջանում իրավական գրականության հետ՝ Աստծո դատաստանի նկարներն իրենց համատեքստում շատ նման են սովորական երկրային իրավական գործընթացներին։ Բայց պետք է բացել հունարեն և եբրայերեն բնօրինակ տեքստերը, և սովորական ռուսալեզու արտահայտությունները լցված են բոլորովին նոր անսովոր բովանդակությամբ:

Իրավագիտության հիմնական հասկացություններից է արդարադատությունը՝ սկզբունք, որը թույլ է տալիս որոշակի հավասարակշռության մեջ պահել սոցիալական ուժերին, անհրաժեշտության դեպքում՝ պատժելով վատերին և խրախուսելով լավերին։ Այս տերմինի հունարեն բառը «dikaiosyne» է: Այն նաև օգտագործվում է Աստվածաշնչի ստեղծողների կողմից՝ ցույց տալու համար Աստվածային արդարությունը: Ի վերջո, դա հանգեցրեց նրան, որ արևմտյան քրիստոնեական մտածողությունը, որը լիովին չէր ձերբազատվել հեթանոսական աշխարհայացքից, հավասարության նշան դրեց երկու արդարության միջև: Բայց եբրայերեն տեքստը բավարար հիմք չի տալիս նման եզրակացություններ անելու համար։

Բանն այն է, որ Հին Կտակարանի տեքստերում հունարեն «dikaiosyne»-ն օգտագործվում է հին իսրայելացիների լեզվից էլ ավելի հնացած բառ փոխանցելու համար՝ «tzedakah»: Ժամանակակից եբրայերենը այս տերմինը հասկանում է որպես բարեգործության ձև, որը պարտադիր է բոլոր հրեա հավատացյալների համար, որը, կրկին, ուղղված է սոցիալական արդարության հասնելուն. եթե հարուստ ես, պետք է տարբեր ձևերով օգնես աղքատներին:

Այնուամենայնիվ, ավելի խորը հնությունում, նույնիսկ նախքան Քրիստոսի գալուստը, «ցեդակահը» ծառայել է որպես այնպիսի հասկացությունների հոմանիշ, ինչպիսիք են «փրկիչ աստվածային շնորհը», «ողորմությունը», «կարեկցանքը», «արդարությունը», «սերը»: Եվ սուրբ հայրերը, իմանալով դա, Աստծո արդարության մասին խոսում են այլ կերպ, քան, ասենք, իրավաբանները կամ փաստաբանները:

Արևելյան աստվածաբանության մեջ մեղքը դիտվում է որպես մարդու և աշխարհի համար Աստծո սկզբնական ծրագրի խեղաթյուրում: Հետևաբար, արդարությունը (եթե մենք օգտագործում ենք հենց այս տերմինը) այստեղ մտածված է ոչ թե իրավական, այլ ավելի շուտ բժշկական կատեգորիաներում՝ որպես ներդաշնակության վերականգնում, որը եղել է տիեզերքում մինչև սատանայի և մարդու անկումը:

Վերջապես, նման վերադարձ աշխարհի սկզբնական վիճակին տեղի կունենա ժամանակի վերջում, երբ Աստված կթարմացնի Իր ողջ ստեղծագործությունը: Այդ ժամանակ ամբողջ տիեզերքը կդառնա իսկապես իրական, քանի որ տեղի կունենա նրա անդառնալի վերադարձը դեպի Արարիչը:

Եկեղեցական ավանդույթխոսում է Աստծո անփոփոխության մասին: Այդ թվում՝ այնպիսի անփոփոխության մասին, որը ենթադրում է, որ մեր Արարիչը միշտ և հավասարապես սիրում է բոլորին՝ անկախ այն չար գործերի բեռից, որ մեզանից յուրաքանչյուրը կուտակել է տարիների ընթացքում։ Բայց ինչ վերաբերում է մարդուն:

Նրա հետ ամեն ինչ ավելի դժվար է. նա ինքնակամ ընկավ, և կամավոր մեղք գործեց, և նա կարող է վերադառնալ իր Տիրոջ մոտ բացառապես իր կամքով: Դուք կարող եք պայքարել մեղքի դեմ և աստիճանաբար քայլել դեպի լույսը ողջ կյանքում՝ վերականգնելով ձեր հոգին իր սկզբնական, օրհնված վիճակին: Կամ, դուք կարող եք ամբողջությամբ հանձնվել մեղքին, ստրկացնելով ձեզ և արդյունքում դառնալ անկարող ընդունելու սերը, որը կթափվի մարդու վրա Հավերժության մեջ:

Երկրի վրա, ընկած աշխարհում, մենք հաճախ չենք կարող նկատել ո՛չ Աստծո մասնակցությունը մեր կյանքում, ո՛չ էլ Նրա սերը մեր հանդեպ: Երբ ներկա էակը դադարի գոյություն ունենալ, Աստծո ներկայությունը կդառնա այնպիսի շոշափելի իրականություն, որ նույնիսկ նրանք, ովքեր չեն ճանաչել Նրան, կամ չեն ցանկացել իմանալ, կմտնեն դրա մեջ և կլինեն նրա անմիջական մասնակիցները՝ ուզեն, թե չուզեն: Այս փաստում է Վերջին դատաստանի ողջ ողբերգությունը. յուրաքանչյուր մարդու հոգին կլուսավորվի Աստվածային լույսով, և այս լույսը կբացահայտի բոլոր ամենագաղտնի գործերը, զգացմունքները, մտքերը, հույզերն ու ցանկությունները, որոնք կուտակվել են աշխարհում: մարդու սիրտը. Ի վերջո, դա հենց այն գիրքն է, որը, ըստ Ավետարանի պատմության, կարդալու է Վերջին դատաստանին:

Սովորաբար, «մարդկության վերաբերյալ վերջին դատաստանը» ժողովրդական մշակույթում ընկալվում է որպես Աստծո կողմից դատավճռի հայտարարություն. «Դու աջ կողմ ես, դու՝ ձախ: Որոշումը բողոքարկման ենթակա չէ»։ Իսկ խեղճ, դժբախտ մարդիկ, ովքեր իրենց հոգու համար բարի գործեր չունեն, այլեւս չեն կարողանա բողոքարկել։ Սակայն Սիմեոն Նոր աստվածաբան վարդապետի հետևյալ խոսքերը բոլորովին այլ բանի մասին են խոսում.

«Վ ապագա կյանքՔրիստոնյան չի փորձվի, թե արդյոք նա հրաժարվեց ամբողջ աշխարհից հանուն Քրիստոսի սիրո, թե իր ունեցվածքը բաժանեց աղքատներին, ձեռնպահ մնաց և ծոմ պահեց տոների նախօրեին, թե արդյոք նա աղոթեց. վշտացած էր և սգաց իր մեղքերի համար, թե արդյոք նա որևէ այլ լավ բան արեց իր կյանքում, բայց նա ուշադիր կփորձվի, թե արդյոք նա նմանություն ունի Քրիստոսին, ինչպես որդու իր հոր հետ» (Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան. Խոսք. 2. §3).

Լուսանկարը՝ Սվետլանա Անդրեևայի: Նախագիծ

Ո՞րն է վերջին դատաստանը: Աստծո դատաստանըչէ՞ որ հանդիպում Աստծո հետ: Թե՞ ճշմարիտ են Bosch-ի մեղավորների տանջանքների մռայլ նկարները։ Սպասու՞մ ենք մեռելների հարությանը, թե՞ գոյությանը հավիտենական տանջանքների մեջ: Կկանգնե՞նք Արդար Տիրոջ գահի առաջ, թե՞ ընդմիշտ կպատժվենք։ Իր կարծիքը կկիսվի նախասարկավագ Անդրեյ Կուրաևը «Եթե Աստված սեր է» գրքում։

Ո՞րն է վերջին դատաստանը:

Մեծ Պահքին նախորդող շաբաթը կիրակին կոչվում է Մսի շաբաթ (այս օրը Զատիկից առաջ վերջին անգամ կարելի է միս ուտել) կամ Վերջին դատաստանի շաբաթ։ Ո՞րն է վերջին դատաստանը:

Լսելով « վերջին դատաստանըՄարդը պետք է վախ և ակնածանք զգալ: «Վերջին դատաստանը» վերջին բանն է, որ սպասվում է մարդկանց: Երբ Տիեզերքի գոյության վերջին վայրկյանը լրանա, մարդիկ կվերստեղծվեն, նրանց մարմինները նորից կմիավորվեն հոգիների հետ, որպեսզի բոլորը կարողանան պատասխանատվության ենթարկվել Արարչի առջև…

Այնուամենայնիվ, ես արդեն սխալվել էի. Ես սխալվեցի, երբ ասացի, որ մարդիկ հարություն են առնելու, որպեսզի վերջին դատաստանին բերեն։ Եթե ​​ընդունենք այս տրամաբանությունը, ապա ստիպված կլինենք մի տհաճ բան ասել քրիստոնեական աստվածաբանության մասին՝ պարզվում է, որ այն իր Աստծուն ներկայացնում է բավականին անհրապույր ձևով։ Ի վերջո, «մենք և արդար մեղավոր մարդը երբեք չէինք գովի նման արարքի համար, եթե նա գերեզմանից հաներ իր թշնամու դիակը, որպեսզի ամենայն արդարությամբ հատուցեր նրան այն, ինչ նա արժանի էր և չստացավ իր երկրային ժամանակաշրջանում։ կյանքը»։ Մեղավորները հարություն չեն առնի մեղավոր կյանքի վարձը ստանալու համար, այլ ընդհակառակը, որովհետև նրանք կստանան վարձը, որովհետև նրանք անպայման հարություն են առնելու մեռելներից:

Ցավոք, մենք անմահ ենք։ Ցավոք սրտի, քանի որ երբեմն ես իսկապես կցանկանայի պարզապես քնել, որպեսզի ոչ ոք ինձ չհիշեցնի իմ գարշելի բաները... Բայց Քրիստոսը հարություն առավ: Եվ քանի որ Քրիստոս Իր հետ գրկում է ողջ մարդկությունը, նշանակում է՝ մենք չենք կարող տեղավորվել գերեզմանի մեջ, մնանք նրա մեջ։ Քրիստոս Իր մեջ կրեց ամբողջ լիությունը մարդկային բնությունըՓոփոխությունը, որը Նա կատարեց մարդու էության մեջ, մի օր տեղի կունենա մեզանից յուրաքանչյուրի ներսում, քանի որ մենք նույնպես մարդիկ ենք: Սա նշանակում է, որ մենք բոլորս այժմ կրողներ ենք այնպիսի նյութի, որը նախատեսված է հարության համար:

Այդ իսկ պատճառով սխալ է հավատալ, որ հարության պատճառը դատաստանն է («Հարությունը չի լինի հանուն դատաստանի», - ասաց Աթենագորասը՝ երկրորդ դարի քրիստոնյա գրող (Մեռելների հարության մասին, 14)): Դատաստանը պատճառ չէ, այլ հետևանք է մեր կյանքի նորացման։ Ի վերջո, մեր կյանքը կվերսկսվի ոչ երկրի վրա, ոչ այն աշխարհում, որին մենք սովոր ենք՝ պաշտպանելով Աստծուն մեզնից: Մենք հարություն ենք առնելու մի աշխարհում, որտեղ «Աստված կլինի ամեն ինչ բոլորի մեջ» (1 Կորնթ. 15:28):

Վերջին դատաստան. եթե հարություն լինի, ապա կլինի հանդիպում Աստծո հետ

Իսկ դա նշանակում է, որ եթե հարություն լինի, ուրեմն կլինի հանդիպում Աստծո հետ: Բայց Աստծո հետ հանդիպումը հանդիպում է Լույսի հետ: Լույսը, որը լուսավորում է ամեն ինչ և ամեն ինչ պարզ ու ակնհայտ է դարձնում, նույնիսկ այն, ինչ մենք երբեմն ուզում էինք թաքցնել նույնիսկ ինքներս մեզանից... Եվ եթե այդ ամոթալի բանը դեռ մնում է մեր մեջ, դեռ շարունակում է մնալ մերը, դեռ մեզանից չի շպրտվել։ մեր ապաշխարությամբ՝ այդ հանդիպումը Լույսի հետ ամոթի տանջանք է առաջացնում: Նա դառնում է դատողություն: «Դատաստանն այն է, որ լույսը աշխարհ եկավ» (Հովհաննես 3:19):

Բայց, այնուամենայնիվ, միայն ամոթ է, այդ ժողովում միայն դատողությո՞ւն կլինի։ 12-րդ դարում հայ բանաստեղծ (հայերի մեջ նա համարվում է նաև սուրբ) Գրիգոր Նարեկացին իր «Մատյան Ցավակցական երգերի» մեջ գրում է.

Ես գիտեմ, որ դատաստանի օրը մոտ է,
Եվ դատավարության ժամանակ մեզ շատ առումներով կբռնեն…
Բայց մի՞թե Աստծո դատաստանը հանդիպում չէ Աստծո հետ:
Որտե՞ղ է լինելու դատաստանը։ - Շտապեմ այնտեղ!
Ես կխոնարհվեմ Քո առջև, Տե՛ր,
Եվ, հրաժարվելով անցողիկ կյանքից,
Ես չեմ ճաշակի քո հավերժությունից,
Թեև այս Հավերժությունը հավիտենական տանջա՞նք կլինի:

Իսկապես, Դատաստանի ժամանակը Ժողովի ժամանակն է: Բայց ի՞նչն է ավելի գրավում իմ գիտակցությունը, երբ մտածում եմ նրա մասին: Արդյո՞ք ճիշտ է, եթե իմ մեղքերի գիտակցությունը մթագնի իմ մտքում Աստծուն հանդիպելու ուրախությունը: Ինչի՞ վրա է գամված հայացքս՝ իմ մեղքերին, թե՞ Քրիստոսի սիրուն: Ի՞նչն է գերիշխում իմ զգացմունքների ներկապնակում՝ Քրիստոսի սիրո գիտակցությո՞ւնը, թե՞ սեփական սարսափն իմ անարժանության համար:

Դա հենց վաղ քրիստոնեական մահվան զգացումն էր որպես Հանդիպում, որը մի անգամ փախել էր Մոսկվայի երեցից՝ պ. Ալեքսիա Մեչևա. Հորդորելով իր նոր հանգուցյալ ծխականին՝ նա ասաց. Ուստի արցունքն աչքերին ողջունում ենք ձեզ մուտքով այն վայր, որտեղ կան ոչ միայն մեր վիշտերը, այլեւ մեր ունայն ուրախությունները։ Դուք այժմ այլևս աքսորում չեք, այլ ձեր հայրենիքում. տեսնում եք, թե ինչին պետք է հավատանք. շրջապատված նրանով, ինչ մենք պետք է ակնկալենք »:

Ո՞ւմ հետ է այս երկար սպասված հանդիպումը. Դատավորի՞ հետ, ով սպասում էր մեր առաքմանը իր տրամադրության տակ։ Դատավորի հետ, ով չլքեց իր ստերիլ-ճիշտ սենյակները և այժմ ուշադիր հետևում է, որ եկվորները իրենց ամենևին էլ իդեալական գործերով չբիծեն իդեալական օրենքների ու ճշմարտությունների աշխարհը։

Դարձյալ հնում Սբ. Իսահակ Սիրինն ասաց, որ Աստծուն չպետք է անվանել «արդար», քանի որ Նա մեզ դատում է ոչ թե արդարադատության, այլ ողորմության օրենքներով, և արդեն մեր ժամանակներում անգլիացի գրող Կ. Լյուիսը իր փիլիսոփայական հեքիաթում «Մինչև մենք գտանք դեմքեր» ասում է. Ինչպիսին էլ լինի դատավճիռը, դուք այն արդար չեք անվանի։ -Աստվածներն արդար չե՞ն։ -Իհարկե ոչ, դուստր։ Ի՞նչ կլիներ մեզ հետ, եթե նրանք միշտ արդար լինեին»:

Իհարկե, այդ դատարանում կա արդարություն։ Բայց այս արդարադատությունը ինչ-որ տեղ տարօրինակ է։ Պատկերացրեք, որ ես նախագահ Բ.Ն.-ի անձնական ընկերն եմ։ Միասին «բարեփոխումներ» արեցինք, միասին, քանի դեռ նրա առողջությունը թույլ էր տալիս, թենիս խաղացինք և գնացինք բաղնիք... Բայց հետո լրագրողներն իմ վրա «փոխզիջող ապացույցներ» փորեցին, պարզեցին, որ ես «նվերներ» եմ ընդունել հատկապես լայնածավալ ... BN Նա ինձ կանչում է իր մոտ և ասում. «Տեսնում ես, ես քեզ հարգում եմ, բայց հիմա ընտրություններն են, և ես չեմ կարող ռիսկի դիմել։ Հետևաբար, ես և դու, եկեք նման վերադասավորում անենք… ես ձեզ մի որոշ ժամանակ թոշակի կթողնեմ…»: Իսկ հիմա նստած եմ թոշակի, պարբերաբար խոսում եմ քննիչի հետ, սպասում եմ դատավարությանը... Բայց այստեղ Բ.Ն. Զանգում է ինձ և ասում. «Լսիր, այստեղ Եվրոպան պահանջում է, որ մենք նոր Քրեական օրենսգիրք ընդունենք ավելի մարդասիրական, ավելի ժողովրդավարական։ Դուք դեռ անելիք չունեք, այնպես որ միգուցե կարող եք գրել ձեր ազատ ժամանակ »: Եվ այսպես, ես, լինելով հետաքննության տակ, սկսում եմ գրել Քրեական օրենսգիրքը։ Ի՞նչ եք կարծում, ես ի՞նչ կգրեմ, երբ հասնեմ «իմ» հոդվածին: ..

Վերջին դատաստանը դատավճիռ է.

Չգիտեմ, թե որքանով է իրատեսական իրադարձությունների այս շրջադարձը մեր խորհրդավոր քաղաքականության մեջ։ Բայց մեր Հայտնության կրոնում դա հենց այդպես է: Մենք ամբաստանյալն ենք։ Բայց ամբաստանյալները տարօրինակ են՝ մեզանից յուրաքանչյուրին իրավունք է տրվել կազմելու այն օրենքների ցանկը, որոնցով մեզ դատելու են։ Քանզի - «Ինչ դատաստանով որ դատեք, նույնով էլ կդատվեք»։ Եթե ​​ինչ-որ մեկի մեղքը տեսնելիս ես ասեմ. «Իզուր է սա… Բայց նա նաև տղամարդ է…», ապա այն նախադասությունը, որը ես մի անգամ լսում եմ իմ գլխում, կարող է կործանարար չլինել:

Ի վերջո, եթե ես դատապարտում էի մեկին իր արարքի համար, որն ինձ անարժան էր թվում, ապա ես գիտեի, որ դա մեղք է։ «Ահա,- կասի ինձ իմ դատավորը,- քանի որ դու դատապարտեցիր, նշանակում է, որ դու տեղյակ էիր, որ չես կարող դա անել: Ավելին, դուք ոչ միայն տեղյակ էիք, այլեւ անկեղծորեն ընդունեցիք այս պատվիրանը որպես մարդկային արարքների գնահատման չափանիշ։ Բայց ինչո՞ւ դու ինքդ այդ ժամանակ այդքան անզգույշ ոտնահարեցիր այս պատվիրանը:

Ինչպես տեսնում եք, «մի դատեք» պատվիրանի ուղղափառ ըմբռնումը մոտ է Կանտյան « կատեգորիկ հրամայականՆախքան ինչ-որ բան անելը կամ որոշելը, պատկերացրեք, որ ձեր արարքի շարժառիթը հանկարծ կդառնա համընդհանուր օրենք ողջ տիեզերքի համար, և բոլորը միշտ առաջնորդվելու են դրանով: Այդ թվում՝ ձեզ հետ հարաբերություններում...

Մի դատապարտիր ուրիշներին. դու ինքդ չես դատապարտվի: Ինձնից է կախված, թե Աստված ինչպես կարձագանքի իմ մեղքերին: Ես մեղքեր ունե՞մ։ -Այո: Բայց հույս էլ կա. Ինչի համար? Որ Աստված կարող է ինձնից խլել իմ մեղքերը, նետել աղբարկղը, բայց ինքս ինձ համար այլ ճանապարհ բացել, քան իմ մեղսավոր գործերի համար։ Հուսով եմ, որ Աստված կարող է բաժանել ինձ և իմ արարքները: Աստծո առաջ ես կասեմ. «Այո, Տե՛ր, ես մեղքեր ունեի, բայց իմ մեղքերը ոչ բոլորն են»: «Մեղքերը մեղքեր են, բայց ես չեմ ապրել դրանցով և ոչ նրանց համար, այլ կյանքի մասին պատկերացում ունեի՝ ծառայելով Հավատքին և Տիրոջը»:

Բայց եթե ես ուզում եմ, որ Աստված դա անի ինձ հետ, ապա ես պետք է նույնը անեմ ուրիշների հետ: Չդատապարտելու քրիստոնեական կոչը, ի վերջո, ինքնապահպանման, սեփական գոյատևման և արդարացման համար հոգալու միջոց է: Ի վերջո, ի՞նչ է չդատապարտելը. «Դատապարտել նշանակում է ասել այսինչի մասին. այսինչ սուտի մասին… Իսկ դատապարտել նշանակում է ասել այսինչ ստախոսին... Որովհետև սա հենց տրամադրվածության դատապարտումն է։ իր հոգու, ամբողջ կյանքի մասին մի նախադասության արտասանություն։ Եվ դատապարտման մեղքն այնքան ծանր է, քան ցանկացած այլ մեղք, որ Քրիստոսն ինքն իր մերձավորի մեղքը նմանեցրեց շնիկի, իսկ դատապարտումը գերանի »: Ահա թե ինչպես դատավարության ժամանակ Աստծուց ցանկանում ենք նույն նրբությունը տարբերության մեջ. «Այո, ես ստեցի, բայց ես ստախոս չեմ. այո, ես մոլորվել եմ, բայց ես պոռնիկ չեմ. այո, ես խորամանկ էի, բայց ես քո որդին եմ, Տեր, Քո ստեղծագործությունը, Քո պատկերը… Հեռացրո՛ւ մուրը այս պատկերից, բայց մի՛ այրիր այն ամբողջը»:

Եվ Աստված պատրաստ է դա անել: Նա պատրաստ է անցնել «արդարության» պահանջներն ու չնայել մեր մեղքերին։ Սատանան արդարություն է պահանջում՝ ասում են՝ քանի որ այս մարդը մեղք է գործել և ծառայել է ինձ, ուրեմն դու պետք է նրան ընդմիշտ թողնես ինձ։ Բայց ավետարանի Աստվածն արդարությունից վեր է: Եվ ուրեմն, ըստ խոսքի Սբ. Մաքսիմուս Խոստովանող, «Քրիստոսի մահը – դատաստան դատաստանի վրա» (Maximus Isp. Հարց պատասխան Ֆալասիուսին, 43):

Խոսքերից մեկում Սբ. Ամֆիլոխիոս Իկոնիացին պատմություն է այն մասին, թե ինչպես է սատանան հիանում Աստծո ողորմածությամբ. ինչո՞ւ եք ընդունում մի մարդու ապաշխարությունը, ով արդեն բազմիցս ապաշխարել է իր մեղքի համար և, այնուամենայնիվ, վերադարձել է իր մոտ: Եվ Տերը պատասխանում է. բայց չէ՞ որ դու այս մարդուն ամեն անգամ ծառայության ես տանում նրա յուրաքանչյուր նոր մեղքից հետո։ Ուրեմն ինչու ես չեմ կարող նրան Իմ ծառան համարել իր հաջորդ ապաշխարությունից հետո:

Այսպիսով, Դատաստանին մենք կհայտնվենք Նրա առջև, ում անունը Սեր է: Դատաստանը հանդիպում է Քրիստոսի հետ:

Իրականում, սարսափելի, համընդհանուր, վերջին, վերջնական Դատաստանը ավելի քիչ սարսափելի է, քան այն, որը պատահում է բոլորի հետ նրա մահից անմիջապես հետո... Կարո՞ղ է արդյոք մասնավոր դատավարությամբ արդարացված անձը դատապարտվել Սարսափելիի համար: -Ոչ: Բայց մասնավոր դատարանում դատապարտվածը կարո՞ղ է արդարացվել Սարսափելի: -Այո, քանի որ այս հույսի վրա են հիմնված եկեղեցական աղոթքները հանգուցյալ մեղավորների համար։ Բայց սա նշանակում է, որ Վերջին դատաստանը մի տեսակ «վերաքննիչ» ատյան է։ Մենք փրկվելու հնարավորություն ունենք այնտեղ, որտեղ մեզ չի կարելի արդարացնել։ Որովհետև մասնավոր դատավարության ժամանակ մենք հայտնվում ենք որպես անհատներ, իսկ համընդհանուր դատարանում՝ որպես ընդհանուր Եկեղեցու մասեր, Քրիստոսի Մարմնի մասեր: Քրիստոսի մարմինը կհայտնվի Նրա Գլխի առաջ: Հետևաբար, մենք համարձակվում ենք աղոթել հանգուցյալների համար, քանի որ մեր աղոթքներում մենք դնում ենք հետևյալ միտքն ու հույսը. գործեր; նա նաև Քո Մարմնի մի մասն է, նա քո ստեղծագործության մի մասն է: Ուստի, Տե՛ր, մի՛ կործանիր Քո ձեռքերի արարումը: Քո մաքրությամբ, քո լիությամբ, քո Քրիստոսի սրբությամբ լրացրո՛ւ այն, ինչ պակասում էր մարդուն իր այս կյանքում»:

Մենք համարձակվում ենք աղոթել այս կերպ, քանի որ համոզված ենք, որ Քրիստոսը չի ցանկանում կտրել Իր սեփական մասնիկները Իրենից: Աստված ցանկանում է, որ բոլորը փրկվեն... Եվ երբ մենք աղոթում ենք ուրիշների փրկության համար, մենք համոզված ենք, որ Նրա ցանկությունը համընկնում է մեր ցանկության հետ... Բայց կա՞ արդյոք նման զուգադիպություն մեր կյանքի այլ ասպեկտներում: Արդյո՞ք մենք լրջորեն ուզում ենք ինքներս փրկվել:

Ո՞վ է մեզ դատում.

Դատաստանի թեմայի համար կարևոր է հիշել. մեզ դատում են նրանք, ովքեր մեր մեջ փնտրում են ոչ թե մեղքեր, այլ հաշտության հնարավորություն, Իր հետ համակցված…

Երբ մենք դա հասկանանք, մեզ համար ավելի պարզ կդառնա քրիստոնեական ապաշխարության և աշխարհիկ «վերակազմավորման» միջև տարբերությունը: Քրիստոնեական ապաշխարությունը ինքնախարազանում չէ: Քրիստոնեական ապաշխարությունը մեդիտացիա չէ թեմայի շուրջ. «Ես անպիտան եմ, ես ահավոր սրիկա եմ, լավ, ինչ անպիտան եմ ես»: Առանց Աստծո ապաշխարությունը կարող է սպանել մարդուն: Այն դառնում է ծծմբաթթու, կաթիլ առ կաթիլ ընկնում է խղճի վրա և աստիճանաբար կոռոզիայի ենթարկում հոգին։ Սա մարդասպան ապաշխարության դեպք է, որը կործանում է մարդուն, ապաշխարություն, որը բերում է ոչ թե կյանք, այլ մահ։ Մարդիկ կարող են իրենց մասին իմանալ ճշմարտությունը, որը կարող է ավարտին հասցնել իրենց (հիշենք Ռյազանովի «Գարաժ» ֆիլմը):

Վերջերս մի զարմանալի բացահայտում արեցի ինձ համար (վերջերս, իմ, ավաղ, անտեղյակության պատճառով). Ես գտա մի գիրք, որը պետք է կարդացած լինեի դեռ դպրոցում, բայց նոր կարդացի այն։ Այս գիրքն ինձ ապշեցրեց, քանի որ առաջ ինձ թվում էր, որ գրականության մեջ ավելի խորը, ավելի հոգեբանական, ավելի քրիստոնեական ու ուղղափառ բան չկա, քան Դոստոևսկու վեպերը: Բայց այս գիրքը պարզվեց, որ ավելի խորն է, քան Դոստոևսկու գրքերը։ Սա Սալտիկով-Շչեդրինի Գոլովլևներն են, գիրք, որը կարդացվում է սկզբում և չի կարդացվում մինչև վերջ, քանի որ խորհրդային դպրոցական ծրագրերը ռուս գրականության պատմությունը վերածել են հակառուսական ֆելիետոնի պատմության։ Ուստի մեր մեծագույն ռուս գրողների ստեղծագործությունների քրիստոնեական իմաստը, հոգևոր բովանդակությունը մոռացության է մատնվել։ Իսկ «Ջենթլմեն Գոլովլևսում» առաջին գլուխները սովորում են դպրոցում, գլուխները սարսափելի են, անհույս։ Բայց վերջը մի կարդա։ Իսկ խավարի վերջում էլ ավելին է։ Եվ այս խավարն առավել սարսափելի է, քանի որ այն կապված է ... ապաշխարության հետ:

Դոստոևսկու համար ապաշխարությունը միշտ ձեռնտու է, այն միշտ բարի և ապաքինման համար է։ Սալտիկով-Շչեդրինը նկարագրում է ապաշխարությունը, որն ավարտում է... Քույր Պորֆիրի Գոլովլևան մասնակցել է նրա շատ զզվելի: Եվ հանկարծ նա սկսում է պարզ տեսնել և հասկանում, որ հենց ինքն է (եղբոր հետ միասին) մեղավոր բոլոր այն մարդկանց մահվան համար, ովքեր հանդիպել են իրեն կյանքի ճանապարհին։ Թվում էր, թե այնքան բնական էր այստեղ առաջարկել, ասենք, «Հանցագործություններ և պատիժներ» գիծը՝ ապաշխարություն - նորոգում - հարություն։ Բայց ոչ. Սալտիկով-Շչեդրինը ցույց է տալիս սարսափելի ապաշխարություն՝ ապաշխարություն առանց Քրիստոսի, ապաշխարություն, որը կատարվում է հայելու առջև, և ոչ թե Փրկչի երեսի առաջ: Քրիստոնեական ապաշխարության մեջ մարդն ապաշխարում է Քրիստոսից առաջ: Նա ասում է. «Տե՛ր, ահա այն իմ մեջ էր, հեռացրո՛ւ ինձնից։ Տեր, մի հիշիր ինձ այնպես, ինչպես ես էի այդ պահին: Դարձրու ինձ տարբերվող: Դարձրու ինձ տարբերվող»: Իսկ եթե Քրիստոս չկա, ապա մարդը, ինչպես հայելու մեջ, նայելով իր գործերի խորքը, սարսափով քար է դառնում, ինչպես մի մարդ, որը բավականաչափ տեսել է Մեդուսա-Գորգոնի աչքերում։ Եվ նույն կերպ քույր Պորֆիրի Գոլովլևան, գիտակցելով իր անօրինականության խորությունը, զրկվում է իր վերջին հույսից։ Նա ամեն ինչ արեց իր համար, և ինքն իրեն ճանաչելով՝ տեսնում է իր արարքների անհեթեթությունը... Եվ ինքնասպանություն է գործում։ Նրա ապաշխարության անարդարությունը երևում է երկրորդ ապաշխարությունից, որը նկարագրված է «Տեր Գոլովլևներում»: Վրա Կրքերի շաբաթ v Ավագ հինգշաբթիԱյն բանից հետո, երբ քահանան Գոլովլևի տանը կարդում է «Տասներկու Ավետարանների» պատարագը, «Հուդան» ամբողջ գիշեր շրջում է տան շուրջը, նա չի կարող քնել. նա լսել է Քրիստոսի չարչարանքների մասին, որ Քրիստոսը ներում է մարդկանց, և նա սկսում է հույս արթնացնել. - կարո՞ղ է նա իսկապես ներել ինձ, կարո՞ղ է արդյոք, որ Փրկության հնարավորությունը բաց է նաև ինձ համար: Իսկ հաջորդ օրը առավոտյան նա վազում է գերեզմանատուն և մահանում այնտեղ՝ մոր գերեզմանի վրա՝ ներողություն խնդրելով...

Միայն Աստված կարող է նախկինին գոյություն չունեցող դարձնել: Եվ հետևաբար, միայն ժամանակից վեր գտնվող Նրան դիմելու միջոցով է հնարավոր ազատվել արդեն տեղի ունեցած աշխարհից ներս սողացող մղձավանջներից։ Բայց որպեսզի Հավերժությունն ինձ տանի իր մեջ՝ չընդունելով իմ չար գործերը, ես ինքս պետք է առանձնացնեմ հավիտենականը անցողիկից, այսինքն՝ Աստծո կերպարը, իմ անհատականությունը, որը տրված է ինձ Հավերժությունից, զատ այն, ինչ ես ինքս արել եմ։ ժամանակին... Եթե ​​ես չկարողանամ իրականացնել այս բաժանումը այդ ժամանակ, քանի դեռ ժամանակ կա (Եփես. 5:16), ապա իմ անցյալը ինձ ծանրության պես ցած կքաշի, քանի որ թույլ չի տա ինձ միավորվել Աստծո հետ:

Ժամանակին պատանդ չլինելու համար է, որ մարդն ապաշխարության է կոչված ժամանակին գործած իր մեղքերին։

Ապաշխարության ժամանակ մարդ ինքն իրենից խլում է իր վատ անցյալը: Եթե ​​նրան հաջողվել է, նշանակում է, որ նրա ապագան կաճի ոչ թե մեղքի, այլ ապաշխարող նորոգման պահից: Քեզնից մի կտոր պոկելը ցավալի է։ Երբեմն դա մահացու ելք չի ունենում: Բայց այստեղ երկու բաներից մեկը. կամ իմ անցյալը կուլ կտա ինձ, կլուծի իր մեջ և՛ ինձ, և՛ իմ ապագան, և՛ իմ հավերժությունը, կա՛մ ես կկարողանամ անցնել ապաշխարության ցավը: «Մեռնիր մահից առաջ, հետո արդեն ուշ կլինի»,- ասում է Լյուիսի կերպարներից մեկը։

Ուզու՞մ եք, որ Ժողովը Դատաստան չդառնա։ Դե, միացրե՛ք երկու իրականությունը ձեր խղճով հայացքում։ Առաջին. ապաշխարող տեսիլք և սեփական մեղքերի ուրացում. երկրորդ՝ Քրիստոսը, որի առջև և հանուն որի պետք է ասվեն ապաշխարության խոսքերը: Մեկ ընկալման մեջ պետք է տրվի և՛ Քրիստոսի սերը, և՛ իմ սեփական սարսափը իմ անարժանությունից: Բայց, այնուամենայնիվ, Քրիստոսի սերն ավելին է... Չէ՞ որ Սերը Աստծունն է, իսկ մեղքերը միայն մարդկային են... Եթե չխանգարենք Նրան փրկել և ողորմել մեզ, մեզ հետ վարվի ոչ թե արդարությամբ, այլ նվաստացմամբ։ , Նա կանի դա։ Բայց մի՞թե մենք մեզ չափազանց հպարտ չենք համարի, որ ներողամիտ լինենք։ Արդյո՞ք մենք մեզ չափազանց ինքնաբավ ենք համարում անարժան նվերներ ընդունելու համար:

Այստեղ ժամանակն է բացել երանիների ավետարանական պատվիրանները և ուշադիր վերընթերցել դրանք: Սա քաղաքացիների այն կատեգորիաների ցանկն է, ովքեր մտնում են Երկնային Արքայություն՝ շրջանցելով Վերջին դատաստանը։ Ի՞նչ ընդհանուր բան ունեն այս ցուցակում բոլորը: Որ իրենք իրենց հարուստ ու արժանի չէին համարում։ Երանի հոգով աղքատներին, որովհետև նրանք չեն գալիս Դատաստանին, այլ անցնում են Հավիտենական կյանք:

Վերջին դատաստանին մասնակցելը պարտադիր չէ: Դրանից խուսափելու միջոց կա (տես Հովհաննես 5.29):

Նշումներ (խմբագրել)
137. Հին քրիստոնյա ապոլոգետների աշխատություններ. - ՍՊբ., 1895, էջ 108-109։
138. Սա գրական և շատ ազատ թարգմանություն է (Գրիգոր Նարեկացի. Մատյան ողբաց. Թարգմանությունը՝ Ն. Գրեբնևի. Երևան, 1998, էջ 26): Բառացի հնչում է այլ կերպ՝ ավելի զուսպ և «ավելի ուղղափառ». «բայց եթե մոտ է Տիրոջ դատաստանի օրը, ուրեմն ինձ է մոտեցել մարմնացած Աստծո թագավորությունը, ով ինձ ավելի մեղավոր կհամարի, քան եդոմացիներն ու փղշտացիները» (Գրիգոր. Նարեկացի.Մատյան վշտաց երգոց.Թարգմանություն հին հայերենից Մ.
139. «Երբ մեր ծառայակից ընկերներից մեկը, թուլությունից ուժասպառ և մահվան մոտենալուց ամաչելով, աղոթում էր, գրեթե մահանալով, կյանքի շարունակության համար, նրա առաջ հայտնվեց մի երիտասարդ՝ փառահեղ ու վեհ. Որոշակի վրդովմունքով և նախատինքով նա ասաց մահամերձին. «Եվ դու վախենում ես տառապելուց և չես ուզում մեռնել։ Ի՞նչ անեմ ես քեզ հետ»: Այո, և քանի անգամ է բացահայտվել ինձ, հրամայվել է շարունակաբար սերմանել, որ մենք չպետք է սգավորենք մեր եղբայրներին, Տիրոջ կանչով, ովքեր երես են դարձնում այս դարից: … Մենք պետք է ձգտենք նրանց հետևից սիրով, բայց ոչ մի կերպ չբողոքենք նրանցից. նրանք չպետք է սգո հագուստ հագնեն, երբ արդեն սպիտակ զգեստներ են հագել» (Սուրբ Կիպրիանոս Կարթագենացին. Գիրք մահկանացու կյանքի մասին // Սուրբի արարումները Նահատակ Կիպրիանոս Կարթագենի եպիսկոպոս Մ., 1999, էջ 302):
140. Պրոտ. Ալեքսի Մեչև. Հուղարկավորության խոսք ի հիշատակ Աստծո ծառայի Innokenty // Հայր Ալեքսի Մեչև. Հիշողություններ. Քարոզներ. Նամակներ. Փարիզ. 1989, էջ 348։
141. Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը. Ստեղծագործություններ. Նամակների հավաքածու. Թողարկում 3-4. Պսկով-Պեչերսկի վանք, 1994. էջ 31-32 և 38:
142. «Տեսնո՞ւմ ես, Ալյոշեչկա», - հանկարծ նյարդայնորեն ծիծաղեց Գրուշենկան, դառնալով նրան, - սա միայն առակ է, բայց նա լավ առակ է, ես նա էի, դեռ երեխա, իմ Մատրյոնայից, որն այժմ ինձ համար խոհարար է ծառայում: , Ես լսել եմ. Տեսնում եք, թե ինչպես է. «Մի ժամանակ մի ժլատ, արհամարհական կին կար ու մահացավ։ Եվ ոչ մի առաքինություն չմնաց նրանից հետո։ Սատանաները բռնեցին նրան ու նետեցին կրակի լիճը։ Եվ նրա պահապան հրեշտակը կանգնում է և մտածում. Ի՞նչ առաքինություն ես կհիշեի նրան, որ ասեմ Աստծուն: Նա հիշեց և ասաց Աստծուն. նա, ասում է, այգում սոխ է պոկել և տվել մուրացկանին։ Եվ Աստված պատասխանում է նրան՝ վերցրու հենց այս սոխը, նա ասում է՝ ձգիր այն լիճը, թող բռնի ու ձգվի, իսկ եթե լճից հանես, թող գնա դրախտ, և սոխը կտրվի, հետո կինը կմնա այնտեղ, որտեղ հիմա։ Հրեշտակը վազեց կնոջ մոտ, տվեց նրան սոխը. Եվ նա սկսեց նրբորեն քաշել նրան, և նա պատրաստվում էր հանել այդ ամենը, բայց լճի մյուս մեղավորները, երբ տեսան, որ նրան դուրս են հանում, բոլորը սկսեցին բռնել նրա վրա, որպեսզի կարողանան դուրս հանել: նրա հետ. Իսկ կինը զայրացած էր, արհամարհում էր, ու զգում էր, որ ոտքերով հարվածում է. «Ինձ են քաշում, ոչ թե դու, իմ սոխը, ոչ քոնը»։ Հենց նա ասաց, սոխը պատռվեց։ Եվ կինն ընկավ լիճը և այրվում է մինչև այսօր։ Եվ հրեշտակը լաց եղավ և հեռացավ» (Դոստոևսկի Ֆ.
143. Lewis KS Մինչև մենք գտանք դեմքեր // Works, v.2. Մինսկ-Մոսկվա, 1998, էջ 231։
144. «Աբբա Իսահակ Թեբեացին եկավ Կինոբիա, տեսավ իր եղբորը մեղքի մեջ ընկած և դատապարտեց նրան: Երբ նա վերադարձավ անապատ, Տիրոջ հրեշտակը եկավ, կանգնեց նրա դռան առաջ և ասաց. Աստված ինձ ուղարկեց քեզ մոտ և ասաց. - Աբբա Իսահակը անմիջապես գետնին գցվեց՝ ասելով. - Հրեշտակն ասաց նրան. «Վե՛ր կաց, Աստված քեզ ներեց. բայց այսուհետև զգուշացեք ինչ-որ մեկին դատապարտելուց, նախքան Աստված կդատապարտի նրան» (Ancient Patericon. M., 1899, p. 144):
145. Ճապոնիայի Սուրբ Նիկողայոս. Օրագրի մուտքագրում 1.1.1872 // Սուրբ Նիկողայոսի, Ճապոնիայի արքեպիսկոպոսի արդար կյանքը և առաքելական գործերը՝ ըստ իր իսկ ձեռագիր գրառումների: Մաս 1. SPb., 1996, էջ 11:
146. «Քրիստոս Ավետարան. Քրիստոսում մենք գտնում ենք էթիկական կոլիպսիզմի սինթեզ, մարդու անսահման խստություն իր նկատմամբ, այսինքն՝ անբասիր մաքուր վերաբերմունք ինքն իր նկատմամբ, էթիկա-գեղագիտական ​​բարությամբ ուրիշի հանդեպ, իր խորությամբ եզակի. այստեղ առաջին անգամ անսահման խորացած հայտնվեց ինքս ինձ համար, բայց ոչ սառը, բայց մյուսի հանդեպ անչափ բարի, պարգևատրելով մյուսին որպես այդպիսին ողջ ճշմարտությունը՝ բացահայտելով և հաստատելով մյուսի արժեքային ինքնատիպության ողջ ամբողջականությունը։ Բոլոր մարդիկ բաժանվում են Նրա համար՝ դառնալով միակը և մյուս բոլոր մարդիկ, Նրան, ով ողորմած է և մյուսները, ովքեր ողորմած են, Նրան, ով Փրկիչն է և բոլոր մյուսներին, ովքեր փրկվում են, Նրան, ով իր վրա է վերցնում մեղքի և քավության բեռը և բոլորին: մյուսները, ովքեր ազատված են այս բեռից և փրկագնված… Այսպիսով, Քրիստոսի բոլոր նորմերում ես և մյուսը հակադրվում են՝ բացարձակ զոհաբերություն իր համար և ողորմություն ուրիշի համար։ Բայց ես-ինքս Աստծո համար ուրիշ է: Աստված այլևս ըստ էության չի սահմանվում որպես իմ խղճի ձայն, որպես իմ հանդեպ վերաբերմունքի մաքրություն, իմ մեջ տրված ամեն ինչի ապաշխարող ինքնաուրացման մաքրություն, Նա, ում ձեռքում սարսափելի է ընկնել և տեսնել, թե որն է: նշանակում է մեռնել (իմմենենտ ինքնադատապարտում), բայց Երկնային Հայրը, ով ինձանից վեր է և կարող է արդարացնել և ներել ինձ, որտեղ ես ինքս ինձանից չեմ կարող ներել ինձ և սկզբունքորեն արդարացնել՝ մնալով ինքս ինձ հետ մաքուր: Այն, ինչ ես պետք է լինեմ ուրիշի համար, այդպես է Աստված ինձ համար... Շնորհի գաղափարը որպես ողորմած արդարացման և տրվածի ընդունման դրսից ծագում, սկզբունքորեն մեղավոր և անհաղթահարելի ինքն իրենից: Սրան կից է նաև խոստովանության (մինչև վերջ ապաշխարության) և ներման գաղափարը։ Ներսից իմ ապաշխարությունը, իմ բոլորի ժխտումը, դրսից (Աստված ուրիշ է) - վերականգնում և ողորմություն: Մարդն ինքը կարող է միայն ապաշխարել, միայն մյուսը կարող է բաց թողնել... Միայն այն գիտակցությունը, որ ամենաէականում ես դեռ չկամ, իմ կյանքի կազմակերպիչ սկիզբն է ինքս ինձնից: Ես չեմ ընդունում իմ կանխիկ գումարը, ես խելագարորեն ու անասելի հավատում եմ իմ անհամապատասխանությանը այս ներքին կանխիկի հետ։ Ես չեմ կարող ինքս ինձ ամեն ինչ հաշվել՝ ասելով. ահա այն ամենը, ինչ ես եմ, և ես այլևս ոչ մի տեղ և ոչ մի բանում չկամ, ես արդեն լրիվ եմ։ Ես ապրում եմ իմ խորքերում հավերժական հավատքով և նոր ծննդյան ներքին հրաշքի մշտական ​​հնարավորության հույսով: Ես չեմ կարող ողջ կյանքս գնահատել ժամանակի մեջ և դրա մեջ հիմնավորել ու ամբողջացնել այն ամբողջությամբ։ Ժամանակավոր ավարտված կյանքը անհույս է իր շարժիչ իմաստի տեսանկյունից։ Ինքն իր ներսից նա անհույս է, միայն դրսից կարող է նրան իջնել ողորմած արդարացում՝ անկախ անհասանելի իմաստից։ Քանի դեռ կյանքը ժամանակով չի կրճատվել, նա ապրում է իր ներսից՝ հույսով և հավատով իր հետ չհամընկնելուն, իր իմաստային դիրքորոշմանը, և այս կյանքում խելագար է իր գոյության տեսակետից, այս հավատքի համար։ իսկ հույսը աղոթական բնույթ է կրում (կյանքի ներսից միայն աղոթքն ու աղաչական ու ապաշխարական հնչերանգները)» (Մ. Մ. Խոսքային ստեղծագործության էսթետիկա. Մ., 1979, էջ 51-52 և 112):
147. Աբբա Դորոթեոս. Հոգեկան ուսմունքներ և հաղորդագրություններ. Երրորդություն-Սերգիուս Լավրա. 1900, էջ 80։
148. Տե՛ս, օրինակ, Ancient Patericon. Մ., 1899, էջ 366։
149. Լյուիս Ք.Ս. Մինչև մենք գտանք դեմքեր // Երկեր, հատոր 2. Մինսկ-Մոսկվա, 1998, էջ 219։

_________________________

«Եթե Աստված սեր է» գրքից։

Մահվան մասին մտքերն անընդունելի են սովորական մարդու համար: Անորոշությունը, ֆիզիկական ցավի սարսափը, վախը ցավոտ մտքերը դուրս են մղում դեպի գիտակցության ծայրերը: Իսկ առօրյա եռուզեռում վերջին ժամի մասին մտածելու ժամանակ չկա։

Ուղղափառի համար շատ ավելի դժվար է։ Նա գիտի, որ իրեն սպասվում է Վերջին դատաստանը, որտեղ նա պատասխան կտա կյանքում կատարված բոլոր չարագործությունների համար: Ոչ միայն պատժից վախն է վախեցնում, այլ նաև մեղքի զգացումը Նրա առաջ, ով սեր է:

Ինչպե՞ս է Աստծո դատաստանը մահից հետո:

Կորցնելով սիրելիներին՝ մենք մտածում ենք մեր իսկ մահվան մասին։ Ոչ ոք չի կարողանա խուսափել դրանից՝ ոչ հարուստները, ոչ հայտնիները, ոչ արդարները: Ի՞նչ է սպասվում գծից այն կողմ: Ի՞նչ է ասում Ուղղափառությունը Աստծո դատաստանի մասին: Ասում են, որ առաջին երեք օրը հանգուցյալի հոգին մարմնի մոտ է՝ գետնին։

Հոգին հիշում է իր ողջ երկրային ճանապարհորդությունը: Ըստ Վասիլ Նորի վկայության, եթե մարդ մահանում է առանց ապաշխարության, նրա հոգին անցնում է քսան փորձությունների միջով, որոնք կոչվում են փորձություններ։ Բոլոր փորձությունները անվանվում են ըստ՝ սուտ, ծուլություն, զայրույթ և այլն:

Հոգին հաջորդ վեց օրերն անցկացնում է դրախտում, որտեղ մոռացվում են բոլոր երկրային վիշտերը: Հետո նրան ցույց են տալիս դժոխքը մեղավոր մարդկանց հետ, նրանց տանջանքները: Մահվանից հետո երրորդ՝ իններորդ օրը նա հայտնվում է Տիրոջ առաջ։ Մահից քառասուն օր հետո կատարվում է Աստծո դատաստանը՝ որոշելով հոգու դիրքը։

Այս ժամանակահատվածում հարազատները կարող են օգնել հանգուցյալին՝ կարդալով ակաթիստներ և պատվիրելով հիշատակի արարողություն: Դրանից հետո հոգին ժամանակ է ծախսում՝ սպասելով իր ճակատագրին վերջնական դատաստանին:

Վերջին դատաստանին նախորդող իրադարձություններ

Այն, որ յուրաքանչյուր մարդու մահից հետո սպասում է Վերջին դատաստանը, նշվում է Հին Կտակարան... Ավետարանն ասում է, որ Հայր Աստված չի դատելու մարդկանց, այլ Հիսուս Քրիստոսին, քանի որ Նա մարդու որդի է:

Ուղղափառությունը սովորեցնում է, որ դատաստանի օրը սպասվում է Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալուստը, որի ընթացքում նա կբաժանի արդարներին (ոչխարներին) մեղավորներից (այծերից):

Հովհաննես Քրիզոստոմի հայտնությունները ներկայացնում են Ապոկալիպսիսի իրադարձությունների հաջորդականությունը: Դրա ամսաթիվը ոչ մեկին հայտնի չէ, այնպես որ մարդիկ գիտակցված վիճակում էին և ամենժամյա ընտրություն էին կատարում բարու և չարի միջև: Ըստ բացահայտումների՝ աշխարհի վերջը հանկարծակի չի գա, դրան նախորդում են հատուկ իրադարձություններ։

Երկրորդ գալստյան ժամանակ Փրկիչը կպահի գիրք յոթ կնիքներով և ճրագ՝ յոթ ջահերով: Յուրաքանչյուր կնիքի բացումը հանգեցնում է նրան, որ մարդկությանը ուղարկվում են անախորժություններ՝ հիվանդություններ, երկրաշարժեր, սով, ծարավ, մահ, գիսաստղերի անկում:

Խորհուրդ. Գնացեք խոստովանության: Ապաշխարեք, ձեր բոլոր մեղքերը կներվեն, մի սպասեք ձեր մահվանը, այնտեղ այլեւս հնարավոր չէ ապաշխարել:

Յոթ հրեշտակ կգան և ազդանշան կտան աշխարհի վերջին՝ ծառերի և խոտերի մեկ երրորդը կվառվի, ծովի մեկ երրորդը արյունոտ կդառնա, և նավերը կկործանվեն։ Այդ ժամանակ ջուրը դառը կդառնա, և այն խմողները կմահանան։

Չորրորդ հրեշտակի շեփորի ձայնի ժամանակ խավարումներ կլինեն, հինգերորդը ճանապարհ է բացում երկաթե զրահով մորեխների համար, ինչպես կարիճները: Հինգ ամիս մորեխները կխայթեն մարդկանց. Վերջին երկու փորձությունները կլինեն այն, որ մարդկությանը կհասցնեն հիվանդությունները և ձիերի վրա զրահներով հեծյալները, որոնք ծուխ և ծծումբ են արտանետում:

Յոթերորդ հրեշտակի հայտնվելը կազդարարի, որ եկել է Քրիստոսի Թագավորությունը: «Արևը հագած կնոջ» մասին Հովհաննեսի տեսիլքը շատ աստվածաբանների կողմից մեկնաբանվում է որպես եկեղեցու առաջացում, որը կօգնի փրկվել: Միքայել հրեշտակապետի ճակատամարտը օձի հետ և նրա նկատմամբ հաղթանակը խորհրդանշում է հաղթանակը սատանայի նկատմամբ:

Ինչպե՞ս է լինելու Վերջին դատաստանը:

Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է, որ դատաստանի օրը բոլոր մահացածները հարություն կառնեն և կգան Աստծո գահը: Տերը կհավաքի բոլորին և կհարցնի իր կյանքի ընթացքում կատարված բոլոր գործերի մասին։

Եթե ​​մարդու սիրտը լցված է սիրով, նա կմնա աջ ձեռքՀիսուս Քրիստոսից և նրա հետ կլինի Նրա Թագավորությունում: Չզղջացող մեղավորները դատապարտված են տանջանքների: Հայտնությունում ասվում է, որ 144 հազար մարդ չի հասկանա Ապոկալիպսիսի տանջանքները։ Աստծո սարսափելի դատաստանից հետո ոչ մեղք կլինի, ոչ վիշտ:

Ինչպե՞ս կարող է մարդը փրկվել մինչև վերջին դատաստանը:

Քրիստոնեությունն ասում է, որ փրկության հույս կա։ Ավելին, Ուղղափառությունը ուրախությամբ է սպասում սարսափելի դատաստանին, քանի որ դա արշալույսի նշանն է՝ Աստծո Թագավորությունը երկրի վրա: Իսկական հավատացյալը հույս ունի շուտով տեսնել Քրիստոսին:

Հիմնական միջոցը, որը կչափի Գերագույն դատավորը, ողորմությունն է. Եթե ​​դուք գնում եք եկեղեցի, ծոմ պահեք, աղոթեք, հաճախ խոստովանեք և հաղորդություն եք ստանում, ապա կարող եք ապահով հույս ունենալ վերջին դատաստանի ժամանակ լավագույնի վրա: Աստված մարդուն ազատ է ստեղծել, նա իրավունք ունի ընտրելու մեղավոր վիճակ, բայց դա նրան զրկում է փրկության հույսից։ Անկեղծ ապաշխարությունը, խոստովանությունն ու հաղորդությունը, բարի գործերը մարդուն մոտեցնում են Աստծուն, մաքրում ու բժշկում։

Տարբերում է ուղղափառ մարդձեր մշտական ​​ներքին ինքնատիրապետումը հոգեվիճակը... Սուրբ Գիրքն ասում է, որ մինչև վերջին դատաստանը աշխարհ կգան Նեռը և սուտ մարգարեները: Եվ սատանան կգա երկիր և կկատաղի Քրիստոսի երկրորդ գալուստի ակնկալիքով:

Ուստի յուրաքանչյուր մարդու գայթակղությունն անցնում է ամեն րոպե։ Արժե մտածել՝ ի պատասխան մեղքի ամեն մի մղման, որի կամքը կատարելու՝ աստվածային, թե դիվային: Ինչպես ասում են ուղղափառության մեջ, դիվային ցեղը դուրս է մղվում աղոթքով և ծոմապահությամբ:

Մարդու կյանքում պատիժ չկա, կան միայն դասեր։ Եթե ​​մարդը բացասական զգացումներ է ապրում, նշանակում է, որ նա արգելափակել է Աստվածային սիրո մուտքը դեպի իր սիրտը: Ամեն օր Աստված մեզ մոտ է գալիս այլ մարդկանց տեսքով:

Ինձ հետաքրքրում է հետեւյալ հարցը՝ վերջին դատաստանից հետո կմնա՞ «ժամանակ» հասկացություն։

Հիերոմոն Հոբը (Գումերով) պատասխանում է.

Սուրբ Գիրքը սկսվում և ավարտվում է ժամանակի հետ կապված ցուցումներով. Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը(Ծննդ. 1:1) - ժամանակը կանցնի(Հայտն. 10։6)։ Աստվածաշնչյան սկզբումցույց է տալիս, որ ժամանակը Աստծո ստեղծածն է: Դա ստեղծված աշխարհի հիմնարար սեփականությունն է։ Աստված ժամանակի մեջ պարփակեց Իր ստեղծագործությունը: Ժամանակը երկրային տևողության չափանիշ է: Այն ունի սկիզբ և վերջ։ Արարիչը սահմանել է որոշակի ռիթմեր, որոնց ենթարկվում է Նրա ստեղծած ողջ աշխարհը. Ամեն ինչի համար կա ժամանակ, և երկնքի տակ գտնվող ամեն բանի համար ժամանակ կա՝ ծնվելու և մեռնելու ժամանակ:(Ժող. 3։1-2)։ Աշխարհի ժամանակավոր գոյության հետ կապված՝ Աստված մնում է տրանսցենդենտալ: Մարդը ապրում է ժամանակի մեջ, և Աստված ապրում է հավերժության մեջ. Իմ օրերը ասես ստվերը խուսափում էր… Բայց դու, Տե՛ր, մնում ես հավիտյան(Սաղմ. 101։12-13)։ Ժամանակն անխուսափելիորեն հոսում է դեպի իր վերջը։

Կա տիեզերական ժամանակ և պատմական ժամանակ: Առաջինը ցիկլային է, երկրորդը՝ առաջադեմ։ Չկա ոչ մի առաջընթաց, ոչ մի սոցիալական էվոլյուցիա, այլ միայն Աստվածային Նախախնամությամբ որոշված ​​էսխատոլոգիական հեռանկար: Պատմությունը չի ենթարկվում շրջանառության օրենքին, ինչպես հավատում էին հին հույները։ Նա գնում է մինչև իրադարձությունների ավարտը: Այս նպատակը որոշում է պատմության իմաստը: Մեղավոր աշխարհի պատմության ժամանակը կավարտվի վերջին Դատաստանով. Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ լինեն, այն ժամանակ նա կնստի Իր փառքի գահին, և բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առջև:(Մատթեոս 25:31-32): Երբ Դատաստանը ավարտվի, այն ժամանակ կավարտվի ժամանակը: Այդ ժամանակ մարդիկ կմտնեն Աստծո հավերժություն:

Հարգելի Օլգա!

Քրիստոս հարյավ!

Մենք առաջարկում ենք ձեզ շնորհանդես Ուղղափառ ուսմունքհաջորդ դարի հարության և կյանքի մասին՝ ըստ սուրբ Ֆիլարետի (Դրոզդով) ուղղափառ կաթողիկոսության։ Բայց նախ պետք է հիշել Մատթեոսի Ավետարանում մեռելների հարության մասին Փրկչի խոսքերը. ամուսնություն, բայց մնացեք ինչպես Աստծո հրեշտակները երկնքում» (Մատթ. 22, 29 - երեսուն):

«375. Հարց. Ո՞րն է գալիք դարի կյանքը:
Պատասխան. Սա այն կյանքն է, որը կլինի մեռելների հարությունից և Քրիստոսի համընդհանուր դատաստանից հետո:

376. Հ. Ինչպիսի՞ն կլինի այս կյանքը:
Ա. Այս կյանքն այնքան օրհնված կլինի այն հավատացյալների համար, ովքեր սիրում են Աստծուն և բարիք են գործում, որ այժմ մենք նույնիսկ չենք կարող պատկերացնել այս օրհնությունը: «Եթե չհայտնվենք (դեռ բացահայտված չէ), ինչ կլինենք» (Ա Հովհաննես 3, 2): «Մենք (ճանաչում ենք) մարդուն Քրիստոսի մասին», - ասում է Պողոս առաքյալը, որը բռնվել է դրախտ և լսելով անասելի բայեր, նրանք նույնպես չեն թռչում, որպեսզի մարդը խոսի բայեր (որոնք մարդը չի կարող վերապատմել» (2 Կորնթ. 12,2,4):

377. Հ.. Որտեղի՞ց է գալու այդպիսի երանությունը:
Ա. Նման երանությունը կհետևի լույսի և փառքի մեջ Աստծո խորհրդածությունից և Նրա հետ միությունից: «Այժմ մենք այն տեսնում ենք որպես հայելի գուշակության մեջ (կարծես խամրած ապակու միջով, պատահաբար), հետո դեմ առ դեմ. հիմա ես մի մասից հասկանում եմ, հետո գիտեմ, կարծես ճանաչված եմ» (Ա Կորնթ. 13.12): ): «Այն ժամանակ արդար կանայք արեգակի պես կլուսավորվեն իրենց Հոր Թագավորությունում» (Մատթ. 13.43): «Աստված ամեն ինչ կլինի ամեն ինչի մեջ (ամեն ինչի մեջ)» (Ա Կորնթ. 15:28):

378. Հ. Մարմինը նույնպես կմասնակցի հոգու երանությանը:
Ա. Մարմինը կփառավորվի Աստծո լույսով, ինչպես Հիսուս Քրիստոսի մարմինը Թաբորում Նրա Վերափոխման ժամանակ: «Պատվով չի սերմանվում, փառքով հարություն է առնում» (Ա Կորնթ. 15.43): «Իբրև երկրավորի (և երկրայինի) (այսինքն՝ Ադամի) կերպարանքը հագնենք, եկեք նաև հագնենք միայն Երկնքի (այսինքն՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի) պատկերը» ( 1 Կորնթ. 15.49):

379. Հ. Արդյո՞ք բոլորը հավասարապես օրհնված կլինեն:
Օ ոչ. Երանության տարբեր աստիճաններ կլինեն՝ կախված նրանից, թե ինչ-որ մեկը կռվել է հավատքով, սիրով և բարի գործերով: «Ինա փառք արևին, և փառք՝ լուսնին, և փառք՝ աստղերին. աստղը աստղից տարբերվում է փառքով: Այդպես է մեռելների հարությունը» (Ա Կորնթ. 15.41-42):

380. Հ. Իսկ ի՞նչ է լինելու անհավատներին և ամբարիշտներին:
Ա. Անհավատներն ու ամբարիշտները սատանայի հետ միասին կմատնվեն հավիտենական մահվան, կամ, այլ կերպ ասած, հավիտենական կրակի, հավիտենական տանջանքի: «Ովքեր չեն գտնվել կենդանիների հատակում (կյանքի գրքում), գրված են, նրանք կնետվեն կրակի լիճը» (Ապոկ. 20:15): «Եվ սա (սա) երկրորդ մահն է» (Ապոկ. 20:14): «Հեռացրո՛ւ ինձնից անեծքը հավիտենական կրակի մեջ՝ պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակի համար» (Մատթեոս 25:41): «Եվ սրանք գնում են հավիտենական տանջանք, իսկ արդար կանայք՝ հավիտենական որովայն» (Մատթեոս 25.46): «Բարությունը մեկ աչքով է, որ (ավելի լավ է մեկ աչքով մտնես) Աստծո Արքայություն մտցնելը, ես առնվազն երկուս ունեմ (այլ ոչ թե երկու աչքով) ես նետվել եմ կրակոտ դժոխք, որտեղ նրանց որդն է. չի մեռնում և կրակը չի մարում» (Մարկ. 9.47-48):

381. Հ. Ինչու՞ է մեղավորների նկատմամբ այս դաժան վերաբերմունքը:
Ա. Նրանք չեն անի դա, քանի որ Աստված կուզենա, որ նրանք կորչեն, բայց իրենք են կորչում, «որովհետև (որովհետև) սերը չընդունեց ճշմարտությունը, նրանք կփրկվեն ոզնիում (իրենց փրկության համար)» (2 Թես. 2.10) ...

382. Հ. Ի՞նչ օգուտ կարող է ունենալ մահվան, Հարության, վերջին դատաստանի, հավերժական երանության և հավերժական տանջանքի մասին խորհրդածությունը:
Ա. Այս մտորումները մեզ օգնում են զերծ մնալ մեղքերից և ազատվել երկրային բաների կապվածությունից. հարմարավետություն, երբ զրկված են երկրային բարիքներից. խրախուսեք հոգին և մարմինը մաքուր պահել, ապրել Աստծո և հավերժության համար և այդպիսով հասնել հավերժական փրկության» (Ընդարձակ Ուղղափառ Կատեխիզմ. Մոսկվա 1998):

Խաղաղություն ձեզ և Աստծո օրհնությունը: