Վերջին դատաստանը: Վերջին դատողություն կամ պարզունակ գեղարվեստական ​​գրականություն

Ինչպե՞ս է տեղի ունենալու Վերջին դատաստանը. Տերը իսկապես դատավորի պես կվարվի՞. լսեք վկաներին, դատեք: հավատում է, որ ամեն ինչ մի փոքր այլ է լինելու։


Հետաքրքիր է, որ Մեծ Պահքի նախօրեին Եկեղեցին հիշեցնում է մեզ, որ դեռ կլինի դատողություն, որ մարդը, ստանալով կյանք Աստծուց որպես անգնահատելի պարգև, այնուհետև պետք է պատասխան տա Աստծուն, թե ինչպես է նա ապրել այս կյանքով:

Եվ այս մեկը մտածեց Դատաստանի, նրա բոլոր գործողությունների և ամբողջ կյանքի պատասխանատվության մասին, մարդուն ավելի պիտանի է դարձնում հոգևոր և բարոյական իմաստով: Եթե ​​մարդ գիտի, որ Աստված տեսնում է իր գործերը, իր մտքերը և կխնդրի դա, միայն այս փաստով, միայն այս մտքով կպահվի շատ մեղքերից։

Սկզբում ես կցանկանայի մի քանի բառ ասել հենց «դատողություն» բառի մասին: Հունարեն դատարանճգնաժամ... Իսկ ի՞նչ կա մեր հայեցակարգում: Օրինակ ՝ բժշկության ճգնաժամ է, երբ մարդը հիվանդ է, տենդով, և բժիշկն ասում է. «Հիվանդը հիվանդության ճգնաժամ ունի»: Եվ այս ճգնաժամից հետո իրադարձությունների զարգացման երկու տարբերակ կա ՝ կամ հիվանդը վաղը կապաքինվի, ջերմաստիճանը կնվազի, կամ նա կմահանա: Այսինքն ՝ ճգնաժամը հիվանդության մի տեսակ բարձրակետ է, որից հետո այն կլինի կամ լավ, կամ վատ:

Կա քաղաքական, տնտեսական, ֆինանսական ճգնաժամ։ Ինչու՞ են գալիս այս ճգնաժամերը: Անկանոնությունները, հակասությունները կուտակվում են, իսկ հետո, արդեն ոմանց մեջ ամենաբարձր կետըեռալ, առաջանում է ճգնաժամ: Կամ միջանձնային ճգնաժամ: Կա նաև հակասությունների, թյուրիմացությունների, բացթողումների մի ամբողջություն, որն ի վերջո հանգեցնում է ճգնաժամի, որից հետո մարդիկ կամ սովորում են խոսել միմյանց հետ, կամ ցրվում։

Այսինքն ՝ կա մի տեսակ դատողություն: Երբ մարդը, ի վերջո, պետք է պատասխան տա իր որոշ արարքների համար ճգնաժամի պահին։

Բոլորը գիտեն, որ քրիստոնյաները մարդկանց մշտապես վախեցնում են Վերջին դատաստանից: Ինչքան հեշտ ու հանգիստ կլիներ ապրել՝ իմանալով, որ դատարան չի լինելու։ Իսկ այստեղ քահանաները անընդհատ կրկնում են, որ Դատաստան է լինելու. Ինչ տեսքով է տեղի ունենալու այս Դատաստանը, սուրբ հայրերը պատասխանում են տարբեր կերպ:

Ենթադրվում է, որ Աստված կշեռքի վրա կշռի մարդկանց բարի և չար գործերը, և եթե չար գործերը գերակշռեն մարդուն, ապա մարդը դժոխք կգնա, եթե լավը, ապա նա կփրկվի: Այսպիսով, Աստված նույնացվում է արդարության աստվածուհի Թեմիսի հետ, ով աչքերը կապել է. Նա անաչառորեն կշռում է մարդկային գործերը:

Բայց ինձ թվում է, որ Դատաստանի օրը Քրիստոսը կմատնակի նրան ՝ մեխերով ծակած ձեռքերը և կասի. «Ահա, զավակս, այն, ինչ ես արել եմ քեզ համար: Այսպես դրսևորվեց Իմ Սերը քո հանդեպ: Եվ ես ապացուցեցի ձեզ այս Սերը Իմ մահով, Իմ տառապանքներով և խաչի վրա ձեզ համար թափված Իմ ամբողջ Արյունով: Հիմա ասա՛ ինձ, ի՞նչ ես արել ինձ համար »:

Եվ մարդը կսկսի հիշել, թե ինչ գործեր է արել հանուն Տեր Աստծո։ Միգուցե նույնիսկ շատ բարի գործեր գան նրա մտքին, բայց պարզվում է, որ նա դրանք արել է պարկեշտությունից դրդված, որպեսզի ուրիշների առաջ լավ, բարեկիրթ մարդ թվա։ Նա հանուն սիրելիների բարի գործեր է արել: Ոչ թե մտերիմներ, այլ մտերիմներ, այսինքն `հարազատներ` ծնողներ, երեխաներ: Եվ պարզվում է, որ նա բարի գործերի մեծ մասն արել է ոչ թե հանուն Աստծո, այլ հանուն մարդկանց կամ հանուն իր ունայնության:

Եվ հետո, գլուխը իջեցնելով, մարդը կհասկանա, որ ոչինչ չունի պատասխանելու այս համապարփակ Սիրուն մինչև Արյան վերջին կաթիլը, որը Աստված ցույց է տվել մեզ։ Նույնիսկ Աստծո հանդեպ սիրո և երախտագիտության մի փոքր դրսևորմամբ, նա չի կարողանա պատասխանել:

Եվ սրանում, թերևս, կլինի Վերջին դատաստանը. Մարդը կդատապարտի իրեն: Ոչ ոք նրան ոչ մի տեղ չի քշի, նա իրեն կքշի և չի կարողանա մտնել այս Աստվածային Սիրո Թագավորություն:

Այսօրվա Ավետարանում Քրիստոսն ասում է, որ երբ նա երկրորդ անգամ գա երկիր, Նրա գալուստը կտարբերվի առաջին գալուստից: Առաջին անգամ Նա եկավ որպես Աստծո Թագավորության քարոզիչ, մուրացկան, որը չուներ ոչ իշխանություն, ոչ էլ քաղաքական արտաքին իշխանություն: Բայց կար միայն խոսքի զորությունն ու ճշմարտությունը, ինչպես նաև աստվածային հրաշքների զորությունը, որով Տերը հաստատեց իր խոսքերի ճշմարտացիությունը:

Եվ երբ Քրիստոսը երկրորդ անգամ գա, Նա արդեն կգա որպես Թագավոր և Դատավոր: Եվ, հետևաբար, Ավետարանում ասվում է. Նրա փառքով, բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ են: Քրիստոսը կգա որպես Թագավոր, կբաժանի բոլոր ազգերին, ինչպես հովիվն է առանձնացնում ոչխարներին այծերից, և ոչխարներին կդնի իր աջ կողմում, իսկ այծերին՝ ձախ կողմում։

Ես հաճախ մտածում էի, թե ինչով են ոչխարները տարբերվում այծերից: Ըստ Հին Կտակարանի ՝ ոչխարներն ու այծերը համարվում էին մաքուր կենդանիներ, դրանք կարելի էր ուտել և զոհաբերել Աստծուն: Այս կենդանիների վարքագծի տարբերությունը.

Երբ ես ծառայում էի Վոլգոգրադում, մասնավոր հատվածում գտնվող եկեղեցում, իմ ծխականներից մեկը այծեր էր պահում: Եվ ես հաճախ էի նայում զոհասեղանի պատուհանից, թե ինչպես է մորաքույր Նադիան արածեցնում իր այծերին: Երբ ոչխարները հովվում են, կա՛մ հովիվը, կա՛մ ամենակարևոր խոյն է առաջ գնում, իսկ մյուս ոչխարները հնազանդորեն հետևում են նրան։ Իսկ երբ հովիվը այծեր է արածեցնում, պարզ չէ, թե ով ում է արածեցնում: Հովիվն անընդհատ շրջանցում է իր այծերին, որոնք շտապում են բոլորովին այլ ուղղություններով. նրանք վազում են ճանապարհի վրայով, մագլցում ծառերի վրայով և պարսպի վրայով մագլցում հարևան բակերը։ Նրանք անհնազանդ չեն իրենց հովվին, նրանք անընդհատ ցույց են տալիս իրենց խելագար կամքը, և նրանց արածեցնելը շատ դժվար է:

Եվ այժմ Թագավորը կասի նրանց, ովքեր Իր աջ կողմում են. Իսկ ձախ կողմերին. «Գնացեք սատանայի և նրա հրեշտակների համար պատրաստված հավիտենական կրակի մեջ»:

Եվ մարդիկ տարակուսանքով կպատասխանեն. «Տե՛ր, ե՞րբ մենք քեզ չծառայեցինք»: Եվ Քրիստոսը կասի. Հասկանու՞մ եք, թե որն է պարզ չափանիշը:

Ստացվում է, որ այն մարդը, ով բարություն է անում իր մերձավորին, նույնն է անում Աստծուն: Եթե ​​մենք կարողանայինք Աստծո պատկերն տեսնել մեր հարևաններից որևէ մեկի մեջ առանց խոչընդոտների և աղավաղումների, ինչ հեշտությամբ մեզ կտրվեին բոլոր բարի գործերը: Բայց հաճախ է պատահում, որ մեզ համար գրավիչ մարդիկ մեր օգնությունն են խնդրում, մարդիկ, ում մեջ Աստծո կերպարը մթագնած և աղավաղված է արատներով ու մեղքերով:

Եվ եթե մենք բարի գործեր անենք միայն հանուն մարդկանց, մենք երբեք չենք սովորի բարի գործ անել մեր թշնամիներին, մեր վիրավորողներին, մեր հանդեպ անհամբեր մարդկանց։ Եվ եթե մենք ավելի հաճախ հիշենք, որ այս բարի գործն անում ենք ոչ միայն այս մարդու, այլ Աստծո համար, ով կանչում է մեզ դրան, ապա բոլոր բարի գործերը շատ ավելի հեշտ կլինեն անել: Եվ հետո մենք կարող ենք ծառայել Աստծուն և արդարանալ մեզ Դատաստանի ժամանակ:

Ի՞նչը չի օգնի վերջին դատաստանին:

Վլադիմիր Բերխին

Ես չգիտեմ ձեր մասին, բայց ես շատ եմ վախենում Վերջին դատաստանից։ Ես վախենում եմ սովորականից, և նույնիսկ ավելի սարսափելի:

Մենք շատ բան չգիտենք, թե ինչպես կանցնի: Մատթեոսի Ավետարանում կա մի առակ Վերջին դատաստանի մասին, Սուրբ Գրքում կան ևս մի քանի ցուցումներ, որ «հավատացյալը չի ​​գալիս դատաստանին, բայց անհավատն արդեն դատապարտված է», կան մի քանի գլուխներ մարգարեի գրքում. Դանիելին և Հայտնությունում, ապշեցուցիչ իրադարձությունների մասշտաբով, բայց չբացահայտելով դատական ​​գործընթացների մանրամասները: Սա հստակ արվում է միտումնավոր, որպեսզի մարդիկ չարտահայտեն կազուիստիկա, չփորձեն, ինչպես եգիպտական ​​«Մահացածների գրքում», խորամանկ պատասխաններով և երկիմաստ արդարացումներով հանդես գալ, որպեսզի Աստծո հետ փոխհարաբերությունները չմտնեն որևէ կախարդության մեջ: կամ իրավագիտություն:

Եվ դա ինձ վախեցնում է: Որովհետև մեղադրանքներից պաշտպանվելու բոլոր եղանակները չեն աշխատի այնտեղ: Դատելով մեր իմացածից, վերջին դատաստանին նրանք չեն օգնի.

- փորձում է մեղքը բարդել այն հանգամանքների վրա, որոնց համար անձը պատասխանատվություն չի կրում, այլ այն, ով դատում է: Նման նախադեպ արդեն նկարագրված է Սուրբ Գրքում: Սա հենց այն է, ինչ Ադամն արեց Անկումից հետո. Նա սկսեց ասել Աստծուն, որ դա ինքը չէ, այլ Աստված էր տված կինը, ինչը նշանակում է, որ տխուր արդյունքի համար մեղավոր է ինքը Աստված: Ինչպես ավարտվեց, հայտնի է: Հավանաբար մնացածն էլ չի ստացվի։

- «ամբոխի մեջ մոլորվելու» փորձ, այսինքն՝ վկայակոչելու համաշխարհային կամ համամիութենական պրակտիկային։ Նրանք ասում են, որ բոլորը դա անում են: Երբեմն ինձ թվում է, որ երեք արդարներից մեկը, ովքեր բոլորովին թշնամական միջավայրում ապրելու փորձ ունեն ՝ Նոյը, otովտը և Եղիա մարգարեն, կհրավիրվեն քննարկելու նման արդարացումները: Այս երեք կոշտ ամուսինները շատ լավ գիտեն, թե ինչ է նշանակում «չսիրել բոլորին»: Եվ նրանք կկարողանան բացատրել:

- հղումներ պատմական հատուկ պահի, որը ինչ -ինչ պատճառներով պատվիրանի կատարումը դարձրեց անկարևոր: Բայց եթե դու ատում ես քո մերձավորին, ուրեմն ատում ես քո մերձավորին: Նույնիսկ եթե նա ՝ նման անխիղճը, համարձակվեր լինել ձեզանից պատնեշի մյուս կողմում, երբ որոշվում էր Հայրենիքի ճակատագիրը: Սանհեդրինը հենց Հայրենիքի բարիքն էր, որն արդարացրեց Փրկչի մահապատժի անհրաժեշտությունը:

- հղումներ պատմական նախադեպերին: Ասա, հայրերը մեղք գործեցին, և մեզ թույլ տրվեց: Բայց Անանիայի և Սափիրայի պատմությունը, ովքեր պատժվեցին իրենց մեղքի համար, չնայած նրանք ոչ ամենամեծն էին, ոչ էլ, առավել ևս, վերջինները, ովքեր փորձեցին իրենց ձեռքը դնել եկեղեցու գանձարան, բավականին համոզիչ կերպով ցույց է տալիս, որ մեղքը մնում է մեղք, նույնիսկ եթե Տերը առայժմ ողորմած լինի:

- արդարացումներ, որ ուրիշը պարզապես մեղավոր է: Բացի այն, որ Ադամն արդեն դա անում էր, դա նաև չդատապարտման պատվիրանի խախտում է: Ասվել է, որ ինչպիսի դատարան եք դատի տալիս, ուրեմն դուք կդատապարտվեք: Ձեր մեղքերը ուրիշների վրա կախելը լավ է, դուք նույնպես պատասխանատու կլինեք ուրիշների համար:

- այլ ոլորտներում ձեռք բերված բարձր արդյունքների հղումներ: Ինչպես ժամանակին գրել էր մեկ լրագրող, կոռումպացված պաշտոնյաները կառուցում էին հուսալիության առաջին կարգի էլեկտրահաղորդման գծեր, և նրանց հակառակորդները նույնպես դա չարեցին, և, հետևաբար, գողությունը բավականին ներելի է: Բայց Սուրբ Գիրքը նաև դրա մասին խոսում է ավելի քան հաստատ ՝ «այն, ինչ բարձր է մարդկանց մոտ, գարշելի է Աստծո առջև» և «ինչ օգուտ է մարդուն, եթե նա շահի ամբողջ աշխարհը և վնասի իր հոգին»: Չի օգնի:

- Անդրադարձներ այն մասին, որ Դուք գործել եք գործող օրենսդրության շրջանակներում, և բոլորը ճիշտ թերթերստորագրվել են լիազորված անձանց կողմից ճիշտ վայրերում: Հուդան ոչ մի օրենք չի խախտել, Ներոնն ու Դիոկղետիանոսը գործել են իրենց լիազորությունների սահմաններում, և նույնիսկ նոր նահատակների մահապատիժները համահունչ են եղել ՕԳՊՈՒ-ի հրահանգներին։ Քաղաքացիական օրենքներն անհրաժեշտ են, դրանք ապահովում են կարգ ու կանոն և առնվազն արդարադատության երևույթ: Բայց դրանք չեն տանում դեպի Երկնքի Թագավորություն:

- հղումներ դատարանի սկզբունքների խառնաշփոթին և անհամապատասխանությանը, դրանց երկիմաստությանը և երկիմաստությանը: Նա ուզում էր, ասում են, լավագույնը, բայց բավականաչափ խելացի չէր։ Դա էլ չի ստացվի։ Որովհետև Տերն ասաց, որ Նա մեզ հետ է բոլոր օրերին մինչև դարավերջը: Սա նշանակում է, որ «Չգիտեի ինչ անել» ասելու ցանկացած փորձի կհաջորդի ողջամիտ պատասխանը ՝ «Ես այնտեղ էի, ինչու՞ չէիր հարցնում»: Եվ ես չգիտեմ ձեր մասին, բայց ես արդեն սովորել եմ ինքս ինձանից, որ «Ես չգիտեմ, թե ինչպես վարվել» գործնականում գրեթե միշտ նշանակում է «Ես չեմ ուզում գործել ըստ պատվիրանի»:

- հիմնավորման որոշ տարբերակներ այն փաստով, որ նա պատկանում էր մարդկանց ճիշտ խմբին, ովքեր գիտեին ճիշտ բառերը, անկախ նրանից, թե ինչպես էին դրանք կոչվում ՝ եկեղեցի, մարդիկ, ազգ, ավանդույթ կամ կուսակցություն: Ի վերջո, այս մասին ասվում է, որ Դատաստանի օրը ոմանք կսկսեն հիշել, որ Նրա դևերի անունով նրանք դուրս են հանել և մարգարեացել, բայց նրանց սպասվում է դաժան հանդիմանություն և հավերժական դժոխք: Կամ էլ լրիվ ճակատին ասվում էր, որ Աստված կարող է սալաքարերից Աբրահամին նոր զավակներ սարքել, եթե եղածներն անարժան են:

Եվ այս կարգի շատ այլ նկատառումներ կան, որոնք չեն օգնի Վերջին դատաստանին: Ահա թե ինչու է նա Վախկոտ:

Բայց այս Դատաստանը նաև Ողորմածն է: Ամենաողորմած. Իրականում, Գրեյսից բացի ոչինչ չի լինի:

Ամենադժվարը կլինի Դատաստանի ժամանակ շնորհը ստանալը: Գթասրտությունը չի կարող վաստակել լավ վարքով: Դա կախված չէ ներվածից, այլ Ողորմածից: Պարզապես պետք է դադարել բառերով և գործով ապացուցել, որ դու «իրավունք ունես»: Արդարանալու համար դուք պետք է դադարեք ինքներդ ձեզ համար արդարացումներ փնտրել։ Մենք պետք է ոչ թե արդարացնենք մեզ, այլ ապաշխարենք.

Որովհետև այս բոլոր խոսքերն ու պատճառները պարզապես պայքարելու փորձեր են, որպեսզի ողորմությամբ չնվաստացնեն, չգթան։ Ի վերջո, դուք կարող եք ներում շնորհել միայն նրան, ով մեղավոր է: Եվ եթե մտադիր եք մտնել Երկնքի Արքայություն, որպես մեկը, ով իրավունք ունի, Գթասրտություն չի լինի, քանի որ դուք պարզապես դա չեք ցանկանում: Շնորհք պետք չէ. Շնորհք չի լինի:

Ազատ, գնա արտաքին խավարի մեջ:

Հանգստացեք, վերջապես, մարդ, դադարեք հորինել, ինչու մի փոքր մեղք չգործեք: Սա արդեն Սարսափելի և ողորմած դատաստանն է: Հիշիր հոգևորականներին և կրկնիր. «Հա՛յր, ես մեղանչեցի քո դեմ և այլևս արժանի չեմ քո որդի կոչվելու, այլ ընդունիր ինձ: Ես մեղք եմ գործել և ոչ մի արդարացում չունեմ, և ոչ մի հույս չկա, քան Քո Սերը »:

Վերջին դատողությունը, թե՞ մեր կյանքի լավագույն օրը:

Կոնստանտին քահանա Կամիշանով

Ինչու՞ քրիստոնյաները վախեցան Վերջին դատաստանից, ի վերջո, դա միշտ չէ, որ այդպես է եղել: Վարդապետ Կոնստանտին Կամիշանով ափսոսում է, որ մենք ավելի ու ավելի շատ ենք խոսում Դատաստանի և ավելի ու ավելի քիչ այն մասին, ինչ պետք է լինի դրանից հետո:

Այն օրը, երբ տեղի կունենա Վերջին դատաստանը, կդառնա Դրախտի հաղթանակի առաջին օրը: Աշխարհի ստեղծման օրերին կավելանա նոր օր: Դրա ընթացքում մեր մեղավոր աշխարհը լիովին կփոխվի: Եվ ինչ-որ տարօրինակ բան տեղի կունենա՝ հրեշտակները մագաղաթի պես կգլորեն երկինքը, և արևը կխավարի, և լուսինը չի տա իր լույսը, և աստղերը կիջնեն երկնքից, և երկնքի զորությունները կշարժվեն:

Եվ կգա աշխարհի առավոտը:

Այն կսկսվի այն ժամանակ, երբ Դրախտի բնակիչների թիվը հասնի որոշակի անհրաժեշտ և բավարար արժեքի։

Նրանց համար - արդարների համար - Վերջին դատաստանը չի լինի Վերջին դատաստանը, այլ կդառնա նրանց կյանքի լավագույն օրը, քանի որ առաջին ուրախությունն ամենաուժեղն է: Ընտրյալի հոգին կտեսնի Նրան, ում սիրում էր, ում մասին երազում էր, ում միշտ ուզում էր տեսնել՝ Քրիստոսին:

Եվ Քրիստոսն ուրախ կլինի տեսնել Իր ընկերներին: Նա նրանց նոր աշխարհ կբերի ոսկե դարպասով:

Աստծո համար դատաստանի այս օրը նույնպես սարսափելի չի լինի: Այս մղձավանջը, որը կոչվում է «մեր աշխարհ», վերջապես կավարտվի: Ըստ մարգարեի ՝ առյուծն ու գառը կողք կողքի կպառկեն, չարը կվերանա, և կգա բարու հավիտենական թագավորությունը: Դատաստանի սկիզբը կնշանակի Անվերջության այս սարսափելի օրվա ավարտը, որը տևեց հավերժություն ՝ իր պատերազմներով, սպանություններով, խաբեությամբ և բարկությամբ:

Մեղավորների համար Վերջին դատաստանը որոշակի վախ կբերի, բայց ապագայում Տերը նրանց կտա նրանց սրտերից հետո, որպեսզի նրանք հավերժ մնան նույնը, ինչ իրենք են:

Դա նման է բանտում լինելուն: Այնտեղ հավաքվում են, չնայած իրենց կամքին հակառակ, կյանքի նկատմամբ միևնույն հայացք ունեցող որոշ պարոնայք, որոնց միավորում է եղբայրության և հասկացությունների որոշակի տեսքը: Նրանք կարիք չունեն աշխատելու, և նրանց օրն անցնում է կյանքի իմաստի մասին փիլիսոփայական զրույցներում: Պետք չէ լարվել սննդի, ռուբլու և հարազատներին կամ սիրելիներին կերակրելու հարցում։ Ամեն ինչի համար վճարվել է: Նրանք այնտեղ սթափ վիճակում են, և նրանց կյանքը շարունակվում է ըստ խելամիտ ռեժիմի ՝ բացառելով չարաշահումները և մեղքերը:

Իհարկե, այս նմանությունը պայմանական է եւ հստակեցում է պահանջում։

Նախ, Քրիստոսն ասաց, որ այն տաղանդները, որոնք նա շատ ծույլ էր բազմացնելու համար, կվերցվեն չար ծառայից: Այսինքն ՝ մարդն իր կազմակերպությունում կպարզեցվի մեծության կարգով և, ինչպես դևերը, կընդունի անհատականության ավելի պարզ կազմակերպում, ինչպես կենդանիները:

Սա չի նշանակում, որ Աստված վրեժխնդիր կլինի նրանց մեղքի համար: Սուրբ հայրերը միակարծիք են այն կարծիքին, որ Տերը բացարձակապես բարի է: Ընդհակառակը, նման պարզեցում պետությանը Լեհական խոշոր եղջերավոր անասուն, կնվազեցնի այն մարդու տառապանքի աստիճանը, որն ընդունակ չէ նուրբ փորձառությունների։ Դեգրադացիայի արդյունքում դժոխքի բնակիչը չի կարողանա ամբողջությամբ մեղք գործել, ինչպես կարող էր ՝ մնալով լիարժեք մտքում և հոգու ողջ ուժին:

Երկրորդ, գրեթե բոլոր սուրբ հայրերը վստահ են, որ մեղավորին դժոխք ուղարկելը իր համար օրհնություն է ոչ միայն այն պատճառով, որ նա ինքն է ընտրել այն վայրը, որին ձգտում էր: Նա ավելի հարմարավետ կլինի դժոխքում, քան դրախտում: Մարդու համար ամենակարևորը կամքն է։ Այն պարունակում է նրա ազատությունն ու անհատականությունը: Կոտրելով մեղավորի կամքը ՝ Աստված կկոտրի ամբողջ անձին: Բայց Տերը Դրախտում կոտրված, այլանդակված և դիմադրող մարդու կարիք չունի: Աստված տալիս է նրան կամքը ըստ իր սրտի, և սա լավ է:

Այս անսովոր եղանակով Տերը կփորձի ոչ միայն բարձրացնել Դրախտի շնորհի չափը, այլև նվազեցնել դժոխքում տառապանքի մակարդակը:

Արդյունքում չարության մակարդակը կնվազի ողջ Տիեզերքում։

Այսպիսով, Վերջին դատաստանը, պարադոքսալ կերպով, ավելի շատ լույս կբերի աշխարհ և կնվազեցնի չարիքի մակարդակը ՝ համեմատած ներկայիս գործերի հետ: Վերջին դատաստանը աշխարհն ավելի քիչ սարսափելի կդարձնի:

Եվ եթե այո, ապա ինչու՞ պատրաստվել աղետի: Իսկ ո՞վ պետք է պատրաստվի աղետի, և ինչպե՞ս պետք է պատրաստվի այս Վերջին Դատաստանին:

Ակնհայտ է, որ վերջին դատաստանը սարսափելի է լինելու դժոխքի քաղաքացիների համար: Դա կլինի ոչ միայն այն պատճառով, որ նրանց սպառնում է չարի մեջ գոյությունը, այլև այն պատճառով, որ նրանք պետք է անցնեն անձի դեգրադացիայի գործընթաց: Եվ սա իսկապես սարսափելի է։

Թարգմանիչները, հրավիրելով եկեղեցուն հիշել նորացված աշխարհի առաջին օրը որպես Վերջին դատաստան, a priori ենթադրում են, որ մեր մեջ չկան արդարներ, չկան նրանք, ովքեր սիրում են Աստծուն, այլ միայն դժոխքի հավանական զոհերը: Չգիտես ինչու, այս իրադարձության մեկնաբանություններում ոչ թե Քրիստոսի հետ երկար սպասված հանդիպման ուրախությունն է քարոզվում, այլ ընդհակառակը, աստվածային վրեժխնդրության վախն է մտրակում:

Ինչպե՞ս ճիշտ հանդիպել այս օրվան:

Պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովը նշեց, որ ազատագրումը սկսելու համար նախ պետք է գիտակցել սեփական ստրկությունը։ Սա նշանակում է, որ մենք պետք է ընկալենք ստրուկի հոգեբանությունը և մտածելակերպը:

Սուրբ Սիլուան Աթոնացին տվել է Վերջին դատաստանին նախապատրաստվելու հետևյալ բանաձևը. «Միտքդ պահիր դժոխքում և մի հուսահատվիր»։ Սա նշանակում է, որ մենք պետք է փորձենք ապրել դժոխքում:

Բայց ինչպե՞ս կարող է սովորական մարդը իր միտքը պահել դժոխքում և չվախեցնել ու հուսահատվել:

Ինչպե՞ս կարող եք սովորել Երկնային Երուսաղեմի քաղաքացի լինել, եթե անընդհատ ձեր միտքը գործադրում եք Չերտոգրադի իրականության մեջ:

Օրինակ՝ ես ուզում էի ճարտարապետ դառնալ։ Եվ դրա համար նա որոշեց դառնալ մեկ այլ մասնագիտությունների ժխտման միջոցով՝ չլինել բժիշկ, չլինել փականագործ, չլինել ջրասուզակ։ Եվ, կարելի է մտածել, այս բացասական աստվածաբանության միջոցով ես՞ եմ երկրի ճարտարապետը: Ոչ

Նման ժխտման միջոցով հնարավոր չէ ստեղծել ու ձեւավորել դրական ու էական կերպար։ Ialխտումը չի կարող լինել գոյության հիմքը:

Հրեշտակների «Փնտրիր Ժիվագոյին մահացածների հետ» զատկական խոսքերը նոր խորություն են ձեռք բերում։ Անհնար է պատրաստվել դժոխքում դրախտի համար: Դրախտում ձեզ հարկավոր է ոչ թե նոր Սոդոմում ձեռք բերված հուսահատության և վախի հմտություն, այլ Աստծո, մարդկանց և Երկրի հանդեպ սիրո հմտություն:

Ինչպե՞ս կարելի է այս ամենը սովորել՝ ապրելով դժոխքում նստած: Ինչպե՞ս կարելի է լույս գտնել ցեխի մեջ: Ինչպե՞ս կարելի է մարգարիտներ հավաքել աղբից:

Հիշենք սենսացիոն նամակագրության վեճը մեր հայտնի աստվածաբան - պրոֆեսորի և սրբի միջև, որը վերջերս փառաբանվել էր Հունական եկեղեցում: Դա էՊորֆիրի Կավսոկալիվիտի մասին.

Մոսկովյան մի պրոֆեսոր, այս սրբի հենց փառաբանման նախօրեին, հայտարարեց, որ Պորֆիրին մոլորության մեջ է: Դրա պատճառը սրբի խոսքերն էին, որ չարժե դևերի հետ կռվել, քանի որ դրանք հավերժական են, անխորտակելի, անխոնջ, իսկ մենք ժամանակավոր ենք: Նրանց ոչնչացնել չի հաջողվի, իսկ նրանց դեմ պայքարն անիմաստ է Հավերժության պրոյեկցիայում։

Սատանաների դեմ պայքարում փորձագետ դառնալու փոխարեն, սուրբն առաջարկեց դառնալ մասնագետներ Աստծո կյանքում: Նա նկատեց, որ ավելի լավ է սուզվել Աստծո մեջ, քան դժոխք: Եվ այդ ժամանակ շնորհն ինքը կբուժի և կփոխհատուցի թույլ կողմերը և կպաշտպանի դևերից ամենահուսալի եղանակով:

Փաստորեն, այստեղ հակասություն չկա։ Սուրբը, ինչպես վայել է սուրբին, ավելի ու ավելի է նայում։ Պորֆիրի Կավսոկալիվիտը խոսում է ռազմավարության, իսկ պրոֆեսորը ՝ մարտավարության մասին:

Սուրբն ասում է, որ կյանքի իմաստը Քրիստոսին մերձենալն ու Նրա հետ նմանվելն է։ Կյանքի նպատակը ոչ մի կերպ չի կարող լինել դժոխային մարզադաշտերում ըմբշամարտի վարպետությունը: Դրախտում սա անօգուտ հմտություն է:

Ի՞նչ ես փնտրում Ժիվագոյին մահացածների հետ։

Բայց այս նմանությանը հասնելու համար, տակտիկապես, անհրաժեշտ է հաղթահարել չարամիտ ոգիների դիմադրությունը, որոնք մտադիր չեն որսը բաց թողնել:

Տարակուսանքը, ինչպես միշտ, գալիս էր այլ հայացքից՝ ժամանակի և տարածության տարբեր դիտակետից:

Ի՞նչ ենք մտածում այս աստվածաբանական նրբությունների մասին:

Փաստն այն է, որ դրանք պարունակում են հավերժության հեռանկարում մեր կյանքի ռազմավարության ուղղակի նշում: Մասնավորապես, այս աստվածաբանությունը պարունակում է դրախտում բնակություն տրամադրելու իրական մոտեցում `ծոմապահություն:

Եթե ​​մտքում ոչ թե ռազմավարություն ունեք, այլ միայն մարտավարություն, ապա ծոմապահությունը պայքար է: Առջևում դրախտ չտեսնողը պոստ է գնում և՛ փորձանքի, և՛ պատերազմի համար։ Եվ պահքի ավարտը նշում է որպես նեղության ավարտ ու հաղթական խնջույք է կազմակերպում։ Նա «հանգստանում է» ծոմապահությունից, հոգնածությունից ՝ թեթեւ ու բարի լինելուց: Նման ծոմապահության նշանը ցավոտ քաղցն է, քրոնիկ հոգնածությունը և հոգու հոգնածությունը:

Բայց նիհար մարդիկ այլ կերպ են մոտենում Easterատկի տոներին: Մյուս կողմից, հոգևոր մարդկանց Զատիկի տոները հանգիստ են։ Քրիստոսի Հարության լուրի ուրախությունը օրինական է և արդար, բայց ծոմի ավարտը հաճախ տխրություն է բերում: Այն բխում է նրանից, որ նիհար մարդը պահքի ժամանակը համարում է որպես Աստծուն մոտենալու ժամանակ, և դրա եզրափակիչը `որպես այս պերիգեի և Աստծո Լուսավորությունից ակամա հեռացման ավարտ: Եվ հաճախ ափսոսանքի խոսքեր են հնչում ՝ «Ես ծոմ չեմ պահել» կամ «Ես պարզապես սկսել եմ ծոմ պահել և սովորել եմ միայն ծոմ պահելու ուրախությունը»: Նման պահքի նշանը ուրախությունն է:

Հոգնածության և ուրախության այս գրառումները չեն կարող շփոթվել:

Մարդը, ով Աստծուն տեսնում է ծոմապահության զորավարժությունների ժամանակ, ծոմին հանդիպում է ոչ թե որպես ազգային դժբախտություն, այլ որպես մոտեցող ուրախություն ՝ հետևյալ խոսքերով.

- fastոմապահությամբ, եղբայրներ և քույրեր: Մենք ծոմ ենք պահում հաճելի պահքով:

Վերջին Դատաստանի շաբաթից առաջ, Անառակ որդու շաբաթն անցավ: Նրանք կապված են մեկ տրամաբանական շղթայի հետ: Անառակ որդու շաբաթվա ընթացքում մարդը փնտրում էր իր իսկական տունը `դրախտը, այս շաբաթ եկեղեցին նրան դրեց դրախտի հենց շեմին:

- Նայել!

Բարև դժոխք: Ոչ Բարև աշխարհի առավոտ:

Հին ժամանակներում մարդիկ ավելի լավ էին հասկանում այս օրվա հիշողության էությունը: Ռուսական Հյուսիսի հին սրբապատկերները դրա ապացույցն են: Կարմիրի պայծառ հիմնական բծերը հայտնվում են սպիտակ, զանգի ֆոնի վրա: Այս սրբապատկերների մեջ դժոխքն այնպես է թաքնված, որ դուք անմիջապես չեք կարող գտնել այն:

Timeամանակի ընթացքում Արևմուտքից մեզ եկավ Վերջին դատաստանի մեկ այլ մեկնաբանություն `սարսափ ֆիլմերի իսկական հոլիվուդյան թրեյլեր:

Մինչ Սիքստինյան կապելլայում եք, կարող եք հիանալ Միքելանջելոյի անհավանական գեղարվեստական ​​հանճարով, և միևնույն ժամանակ, ոչ պակաս ուժով, կարող եք զարմանալ նրա հոգևոր գունային կուրության վրա:

Հայտնի որմնանկարի վրա «Խաղաղության առավոտ»-ի փոխարեն մենք տեսնում ենք ոչ թե աշխարհի և Քրիստոսի հանդիպումը, այլ մսի փաթեթավորման գործարանի սրահներում նկարչության ուսուցողական միջոցներ: Ինչու այդպես? Չէ՞ որ հազարավոր աստվածաբաններ, առաքյալներ և ինքը՝ Քրիստոսն ասում էին, որ մենք չենք մեռնի, այլ ամեն ինչ կփոխվի։ Մենք կվերադառնանք նուրբ մարմիններ, ընդմիշտ թողնելով ժամանակավոր «կաշվե զգեստներ» երկրի վրա։ Թե ինչպես դա անտեսվեց նման տաղանդավոր մարդու կողմից, լիովին անհասկանալի է:

Լավ, այս մատուռը: Այս մսի տոնը հավասարակշռում է եթերային Բոտիչելլիին: Բայց մեզ մոտ veվերոգրադի այս թրիլլերները սովորական են դարձել տաճարների արևմտյան պատերին: Նորաձևությունը եկավ Արևմուտքից, և այն հաղթեց արևմտյան պատին: Այս որմնանկարների վրա ոչ թե արդարներն են հաղթում, այլ Այլմոլորակայինը:

Ցավոք, ժամանակի ընթացքում փոխակերպվեցին ոչ միայն արևմտյան պատի որմնանկարները, այլև եկեղեցական գիտակցությունը՝ տրավմատիկ բուրսայի ոգով։ Ուրացության ժամանակն իր հետքն է թողել մարդու կողմից աշխարհի ողջ ընկալման վրա: Երկնային Հոր հետ հանդիպմանը պատրաստվելու փոխարեն, Աստծո որդիները սկսեցին պատրաստվել հանդիպել Նեռին:

Ավաղ. Այսօր մենք պետք է ջանքեր գործադրենք՝ շեղելու մեր կախարդված հայացքը հակաքրիստոսի հայացքից և այն թարգմանելու մեր ողորմած Տիրոջ և մեր Փրկիչ Աստծո՝ Հիսուս Քրիստոսի դեմքին:

Բարև դժոխք: - Սա մեզ համար չէ: Ոչ նրանց համար, ում Տերը կյանք է կանչել: Ոչ նրանց համար, ովքեր սիրում են Նրան: Ոչ նրանց համար, ովքեր, չնայած անկումներին, գլխիկոր ընկել են դեպի Դրախտ:

Soldierինվորը, ով չի երազում գեներալ դառնալ, վատն է: Վատ քրիստոնյան այն է, ով չի ձգտում դրախտի, այլ հոգով նստում է դժոխքում և չի կարողանում իր հիպնոսացնող հայացքը խլել սատանայից, ինչպես նապաստակը բոայի հայացքից: Վատ քրիստոնյան նա է, ով մոռացել է այն մեծության մասին, որ Աստված տվել է իրեն և այն տեղը, որը նա պատրաստել է իր համար դրախտում:

Վատն այն է, որ Տիրոջ օգնությամբ հայրենի տուն ՝ դրախտ ձգտելու փոխարեն, արդեն իսկ թույլ մարդը դառնում է ավելի թույլ, նստած Բաբելոնի գետերի վրա, աչքերով գայթակղվում դժոխքում և վերլուծում դրա իմաստները:

Մեր - Քրիստոսը հարություն առավ! « Երկինքը պետք է արժանի լինի, թող երկիրը ուրախանա, թող աշխարհը տոնի, ամեն տեսանելի և անտեսանելի. Քրիստոս ավելի արևելք է ... Ով մեծ և ամենասուրբ Զատիկ. Այսօր ամեն արարած ուրախանում և ուրախանում է, կարծես Քրիստոս հարություն առավ. և դժոխքը գերվի:

Մերոնք. Երեկ ես թաղվեցի քո մեջ, Քրիստոս, ես այսօր պարտաճանաչ եմ ... »:

Նրանք, ովքեր հաշվել և հաշվարկել են, պնդում են, որ երկրի վրա կա մեկուկես միլիարդ կենդանի մարդ: Այս մեկուկես միլիարդ կենդանի մարդկանցից ոչ ոք ի վիճակի չէ ձեզ իր մտքից ասել, թե ինչ կլինի աշխարհի հետ աշխարհի վերջում և ինչ կլինի մեզ հետ մահից հետո: Եվ բոլոր շատ ու շատ միլիարդավոր մարդիկ, ովքեր ապրել են երկրի վրա մեզնից առաջ, չկարողացան իրենց մտքից որևէ բան ասել հաստատապես և վստահորեն աշխարհի վերջի և այն բանի մասին, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո. և հոգին որպես ճշմարտություն: Մեր կյանքը կարճ է և հաշված օրերով, իսկ ժամանակը ՝ երկար և համարակալված դարերով և հազարամյակներով: Մեզանից ո՞վ կարող է ձգվել մեր նեղությունից մինչև դարավերջ, տեսնել վերջին իրադարձությունները և մեզ տեղեկացնել դրանց մասին, և ասել. , այս ու այն - ձեզ հետ մարդիկ »: Ոչ մեկ. Իրոք, բոլոր կենդանի մարդկանցից ոչ մեկը, բացի նրանից, ով մեզ կհամոզի, որ ինքը, թափանցելով աշխարհի և մարդկանց Արարչի մտքին, չի տեսել ստեղծման ամբողջ ծրագիրը. և որ նա ապրել և գիտակցել է աշխարհի գոյությունից առաջ. և նաև - որ նա կարող է հստակ տեսնել ժամանակների վերջը և այն բոլոր իրադարձությունները, որոնք կնշանավորեն այս ավարտը: Կա՞ նման մարդ այսօր ապրող մեկուկես միլիարդ մարդկանց մեջ: Եվ մի՞թե այսպիսին էր աշխարհի սկզբից մինչև այսօր: Ոչ, նման բան չկա և չի էլ եղել: Կային խելամիտ մարդիկ և մարգարեներ, ովքեր ոչ թե իրենց մտքով, այլ Աստծո հայտնությամբ ինչ-որ բան ասացին, կարճ և հատվածաբար, աշխարհի վերջի մասին. և ոչ այնքան այն նկարագրելու մտադրությամբ, որքան մարդկանց իրենց տեսլականներով լուսավորելու համար ՝ Աստծո հրամանով. թող նրանք շեղվեն անօրենության ճանապարհից, թող ապաշխարեն, թող մտածեն մի բանի մասին, որը նախատեսված է գալիս են ավելի շատ, քան մանր ու անցողիկ, դրանք փակելով նրանցից: ամպի պես ՝ կրակոտ ու սարսափելի իրադարձություն, որի հետ մեկտեղ ողջ մարդկային կյանքը երկրի վրա, աշխարհի գոյությունը, աստղերի ընթացքը, օրերն ու օրերը գիշերները, և այն ամենը, ինչ կա տարածության մեջ, և այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ժամանակի ընթացքում, կավարտվի:

Միայն Մեկը, Մեկը, հստակ և անպայման մեզ ասաց հիմնականը այն ամենի մասին, ինչ պետք է տեղի ունենա ժամանակի վերջում: Սա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Եթե ​​մեկ ուրիշը մեզ պատմեր աշխարհի վերջի մասին, մենք չէինք հավատա, նույնիսկ եթե նա լիներ աշխարհի ամենամեծ իմաստունը: Եթե ​​նա խոսեր իր կողմից մարդկային միտքըև ոչ թե Աստծո հայտնված հայտնությամբ, մենք չէինք հավատա նրան: Մարդկային մտքի և մարդկային տրամաբանության համար, որքան էլ դրանք մեծ լինեն, չափազանց փոքր են աշխարհի սկզբից մինչև վերջ ձգվելու համար: Բայց մեր ողջ խելքն ապարդյուն է այնտեղ, որտեղ տեսողություն է պահանջվում: Մեզ պետք է խորաթափանց մարդ, ով տեսնում է - և հստակ տեսնում է, թե ինչպես ենք մենք տեսնում արևը - ամբողջ աշխարհը միջով և միջով, նրա սկզբից մինչև վերջ, և հենց սկզբից և վերջից: Այդպիսի անձ կար միայն մեկ: Եվ սա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Նա մեկն է, որին մենք կարող ենք և պետք է հավատանք, երբ Նա մեզ ասում է, թե ինչ է լինելու այնտեղ վերջին օրերը... Որովհետև այն ամենը, ինչ Նա կանխատեսել էր, իրականություն դարձավ. այն ամենը, ինչ Նա կանխատեսել էր առանձին մարդկանց համար, ինչպես Պետրոսը և Հուդան և մյուս առաքյալները, իրականություն դարձավ. և առանձին ազգերի՝ հրեաների նման. և որոշ վայրեր, ինչպիսիք են Երուսաղեմը, Կափառնայումը, Բեթսայիդան և Քորազինը. և Աստծո Եկեղեցին ՝ հաստատված Նրա արյան վրա: Միայն Նրա մարգարեությունները այս աշխարհի վերջից առաջ տեղի ունեցած իրադարձությունների և աշխարհի վերջի և Վերջին Դատաստանի մասին մարգարեությունները դեռ չեն կատարվել: Բայց նա, ով աչքեր ունի տեսնելու, կարող է պարզ տեսնել. աշխարհում արդեն մեր ժամանակներում սկսվել են իրադարձություններ, որոնք Նրա կողմից կանխատեսվել են որպես դարի մոտալուտ վերջի նշաններ: Արդյո՞ք մարդկության շատ բարերարներ չեն հայտնվել, ովքեր ցանկանում են փոխարինել Քրիստոսին իրենցով և իրենց ուսմունքով ՝ Քրիստոսի ուսմունքով: Մի՞թե մարդիկ չեն ապստամբել ազգի դեմ, և թագավորությունը՝ թագավորության դեմ։ Արդյո՞ք երկիրը չի ցնցվում, ինչպես մեր սրտերը, մեր մոլորակի բազմաթիվ պատերազմներից և հեղափոխություններից: Մի՞թե շատերը չեն դավաճանում Քրիստոսին և շատերը չեն փախչում Նրա Եկեղեցուց: Մի՞թե անարդարությունը չի ավելացել, և սերը շատերի մոտ չի՞ մրսել: Չէ՞ որ Քրիստոսի Ավետարանն արդեն քարոզվել է ողջ տիեզերքում՝ որպես վկայություն բոլոր ազգերի համար (Մատթեոս 24:3-14): Trueիշտ է, ամենավատը դեռ չի եկել, բայց այն մոտենում է անվերահսկելի և արագ: Trueիշտ է, Հակաքրիստոսը դեռ չի երևացել, բայց նրա մարգարեներն ու նախորդները արդեն քայլում են բոլոր ազգերի միջով: Trueիշտ է, այն դեռևս չի հասել վշտի գագաթնակետին, որը աշխարհի սկզբից չէր, մինչև անտանելի մահամերձ սուլոցը, բայց այս գագաթն արդեն տեսանելի է հորիզոնում բոլոր հոգևոր մարդկանց աչքերի առջև, ովքեր տենչում են Տիրոջ գալուստը. Ճիշտ է, արևը դեռ չի խավարել, և լուսինը չի դադարել տալ իր լույսը, և աստղերը չեն քնել երկնքից. բայց երբ այս ամենը տեղի ունենա, այլևս անհնար կլինի գրել կամ խոսել դրա մասին: Մարդու սիրտը կլցվի վախով և ակնածանքով, մարդկային լեզուն կթուլանա, և մարդկային աչքերը կնայեն սարսափելի խավարին, երկրին ՝ առանց օր և երկնքին ՝ առանց աստղերի: Եվ հանկարծ այս մթության մեջ կհայտնվի Օմենըարեւելքից դեպի արեւմուտք, մի փայլով, որ արեւը երբեք չէր կարող փայլել մեր գլխին: Եվ այն ժամանակ երկրի բոլոր ցեղերը կտեսնեն Տեր Հիսուս Քրիստոսին, գալով երկնքի ամպերի մեջ ՝ զորությամբ և մեծ փառքով... Եվ հրեշտակների զորքերը փող կհնչեն, և երկրի բոլոր ժողովուրդները կհավաքվեն Նրա առջև, փողերը կխաղան հավաքույթ, որը աշխարհի սկզբից չի եղել, և կանչելու են Դատաստանի, որը չի լինելու կրկնեց.

Բայց այս բոլոր նշաններն ու իրադարձությունները, որոնք տեղի կունենան աշխարհի վերջից և ժամանակների վերջում, խոսվում են Սուրբ Ավետարանի այլուր: Ավետարանի այսօրվա ընթերցումը նկարագրում է մեզ վերջին հաշվարկը ժամանակի և հավերժության, երկնքի և երկրի, Աստծո և մարդկանց միջև: Այն մեզ նկարագրում է Վերջին դատաստանը և դրա ընթացքը, Տիրոջ բարկության օրը(Սոֆ. 2։2)։ Այն մեզ նկարագրում է այն սարսափելի պահը, ամենաուրախը արդարների համար, երբ Աստծո ողորմությունը խոսքն Աստծո ճշմարտությանը կհասցնի: Երբ բարի գործեր անելը ուշ կլինի, և ապաշխարելը ուշ կլինի: Երբ լացն այլևս չի հանդիպում կարեկցանքի, և արցունքներն այլևս չեն ընկնի հրեշտակների ձեռքը:

Երբ Մարդու Որդին գա Իր փառքով, և բոլոր սուրբ Հրեշտակները Նրա հետ կլինեն, այն ժամանակ նա կնստի Իր փառքի գահին:Ինչպես անառակ որդու առակում, Աստված կոչվում է մարդ, այնպես էլ այստեղ Քրիստոսը կոչվում է Մարդու Որդի: Սա է Նա և ուրիշ ոչ ոք: Երբ նա աշխարհ գա երկրորդ անգամ, Նա չի գա հանգիստ և նվաստացած, ինչպես առաջին անգամ էր եկել, բայց հստակ և մեծ փառքով: Այս փառքը առաջին հերթին նշանակում է փառք, որը Քրիստոսն ուներ հավերժության մեջ՝ նախքան աշխարհի գոյությունը (Հովհ. 17:5), և երկրորդ՝ Հաղթող Սատանայի փառքը, հին աշխարհը և մահը: Մինչդեռ Նա չի գալիս միայնակ, այլ բոլոր սուրբ հրեշտակների հետ, որոնց թիվը անսահման է. Նա գալիս է նրանց հետ, քանի որ նրանք, լինելով Նրա ծառաներն ու զինվորները, մասնակցում էին ինչպես չարի դեմ պայքարին, այնպես էլ չարի դեմ հաղթանակին: Նրա ուրախությունն է կիսել Իր փառքը նրանց հետ: Եվ որպեսզի ցույց տա այս իրադարձության մեծությունը, այն հատկապես շեշտվում է. Տիրոջ մոտ նրանք կգան բոլորըհրեշտակներ. Ուրիշ ոչ մի տեղ չի հիշատակվում որևէ իրադարձության մասին, որին կմասնակցեն Աստծո բոլոր հրեշտակները: Նրանք միշտ հայտնվել են ավելի փոքր կամ ավելի մեծ թվով, բայց վերջին դատաստանին նրանք բոլորը կհավաքվեն փառքի Թագավորի շուրջը: Փառքի գահը առաջ և հետո տեսավ բազմաթիվ տեսանողներ (Ես 6: 1; Դան 7: 9; Հայտն. 4: 2; 20: 4): Այս գահը վերաբերում է երկնքի զորություններին, որոնց վրա նստած է Տերը: Սա փառքի և հաղթանակի գահն է, որի վրա նստում է Երկնային Հայրը և որի վրա նստեց նաև մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Նրա հաղթանակից հետո (Հայտն. 3:21): Օ Oh, որքան հոյակապ կլինի Տիրոջ այս գալուստը, ի whatնչ սքանչելի և սարսափելի երևույթներով այն կուղեկցվի: Խորաթափանց Եսայի մարգարեն նախանշում է. Քանզի ահա, Տերը գալիս է կրակի մեջ, և Նրա կառքերը նման են փոթորկի(Ես .66: 15): Դանիելը տեսնում է այս գալստյան ժամանակ, ինչպես կրակոտ գետը դուրս եկավ և անցավ Նրա առջև. հազարավոր հազարավոր մարդիկ ծառայում էին նրան, և այդ միտումները կանգնած էին նրա առջև. դատավորները նստեցին, և գրքերը բացվեցին(Դան 7:10):

Եվ երբ Տերը գալիս է փառքով և նստում գահին, ուրեմն բոլոր ազգերը կհավաքվեն նրա առաջ. և նա կբաժանի միմյանցից, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից. նա ոչխարներին կդնի իր աջ կողմում, իսկ այծերը ՝ ձախ կողմում... Շատ սուրբ հայրեր զբաղված էին այն հարցով, թե որտեղ է Քրիստոսը դատելու ազգերին: Եվ, հղում անելով Հովել մարգարեին, նրանք դատաստան հայտնեցին. Դատաստանը տեղի կունենա Հովսափատի հովտում, որտեղ մի ժամանակ Հովսափատ թագավորը առանց կռվի և առանց զենքի ջախջախեց մովաբացիներին և ամմոնացիներին, այնպես որ թշնամիների մեջ փրկված չմնաց (2): Ronամանակ. Գլուխ 20): Եվ Հովել մարգարեն ասում է. Թող ազգերը բարձրանան և իջնեն Հովսափատի հովիտը. որովհետև ես այնտեղ նստելու եմ ՝ դատելու բոլոր ազգերին ամենուրեք(Հովել 3:12): Թերեւս փառքի Թագավորի գահը կբարձրանա այս հովիտից վեր. բայց չկա մի հովիտ երկրի վրա, որտեղ կարող են հավաքվել բոլոր ժողովուրդները և բոլոր մարդիկ, կենդանի և մեռած, ստեղծագործությունից մինչև աշխարհի վերջը, միլիարդներ, միլիարդներ և միլիարդներ: Երկրի ամբողջ մակերեսը, բոլոր ծովերի հետ մեկտեղ, բավարար չեն լինի այն մարդկանց համար, ովքեր երբևէ ապրել են երկրի վրա ՝ ուս ուսի տված: Որովհետև եթե դա միայն հոգիների հավաքույթ լիներ, ապա հնարավոր կլիներ հասկանալ, թե ինչպես նրանք բոլորը կարող էին տեղավորվել Հովսափատի հովտում. բայց քանի որ այս բաները կլինեն մարմնով մարդիկ (քանի որ մահացածները նույնպես մարմնով հարություն կառնեն), ապա մարգարեի խոսքերը պետք է փոխաբերական իմաստով հասկանալ: Հովսափատի հովիտը ամբողջ երկիրն է ՝ արևելքից արևմուտք. և ինչպես Աստված մի ժամանակ դրսևորեց Իր զորությունն ու դատաստանը Հովսափատի հովտում, այնպես էլ վերջին օրը Նա կցուցաբերի նույն զորությունն ու դատաստանը ողջ մարդկային ցեղի վրա:

Եվ առանձնացրեք մեկը մյուսից:Աչքի թարթմանը բոլոր հավաքված մարդիկ իրարից կբաժանվեն երկու կողմից ՝ ձախ և աջ, ասես մագնիսի անդիմադրելի ուժով: Որպեսզի ձախ կողմում կանգնածներից ոչ մեկը չկարողանա շարժվել դեպի աջ, իսկ աջ կողմում կանգնածներից ոչ մեկը չկարողանա շարժվել դեպի ձախ: Ինչպես, լսելով հովվի ձայնը, ոչխարները գնում են մի կողմ, իսկ այծերը՝ մյուս։

Այն ժամանակ Թագավորը կասի նրանց, ովքեր Իր աջ կողմում են. Եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալները, ժառանգե՛ք ձեզ համար պատրաստված Արքայությունը աշխարհի սկզբից:Սկզբում Քրիստոսն Իրեն Մարդու Որդի է կոչում, այսինքն ՝ Աստծո Որդի. այստեղ Նա իրեն անվանում է Թագավոր: Որովհետև նրան տրվել է թագավորություն, զորություն և փառք: Եկեք, օրհնված Իմ Հորից:Երանի նրանց, ում Քրիստոս երանելի է անվանում: Որովհետև Աստծո օրհնությունն իր մեջ պարունակում է երկնքի բոլոր օրհնությունները և բոլոր ուրախություններն ու մխիթարությունները: Ինչու է Տերը ասում ոչ թե «օրհնյալս», այլ օրհնված իմ Հոր կողմից? Քանի որ Նա Աստծո միակ Որդին է, միածինը և չստեղծվածը, հավիտենից մինչև հավիտենություն, իսկ արդարները որդեգրվել են Աստծո օրհնությամբ և դրա միջոցով Քրիստոսը դարձել են եղբայրներ: Տերը կանչում է արդարներին՝ ժառանգելու Թագավորությունը, պատրաստվածնրանց աշխարհի արարումից... Սա նշանակում է, որ նույնիսկ մարդու ստեղծումից առաջ Աստված պատրաստեց Թագավորությունը մարդու համար: Նախքան Ադամին ստեղծելը, ամեն ինչ արդեն պատրաստ էր նրա դրախտային կյանքի համար: Ամբողջ Թագավորությունը փայլուն փայլեց՝ սպասելով միայն թագավորին։ Հետո Աստված Ադամին բերեց Թագավորություն, և Թագավորությունը լցվեց: Այսպիսով, բոլոր արդարների համար Աստված ի սկզբանե պատրաստեց մի Թագավորություն, որը սպասում է միայն իր թագավորներին, որի գլխին կլինի Ինքը՝ Քրիստոս Թագավորը:

Արդարներին Թագավորություն կանչելով ՝ Դատավորն անմիջապես բացատրում է, թե ինչու է նրանց տրվել Թագավորությունը. որովհետև ես քաղցած էի, և դու ինձ ուտելիք տվեցիր. ծարավ, և դու ինձ խմելու տվեցիր. Ես օտար էի, և դու ինձ ընդունեցիր. Ես մերկ էի, և դու ինձ հագցրիր. Ես հիվանդ էի, և դուք այցելեցիք Ինձ. Ես բանտում էի, և դու եկար Ինձ մոտ... Ի պատասխան այս զարմանահրաշ բացատրության ՝ արդարները խոնարհությամբ և հեզությամբ հարցնում են թագավորին, երբ տեսան նրան քաղցած, ծարավ, օտար, մերկ, հիվանդ կամ բանտում, և արեցին այս ամենը նրան: Եվ ցարը նրանց հետ խոսում է նույնքան հրաշալի կերպով. Lyշմարիտ ասում եմ ձեզ, քանի որ դա արեցիք իմ այս փոքր եղբայրներից մեկին, դուք դա արեցիք ինձ.

Այս ամբողջ բացատրության մեջ կա երկու իմաստ ՝ մեկը արտաքին, մյուսը ՝ ներքին: Արտաքին իմաստը պարզ է բոլորին. Նա, ով կերակրեց սովածին, կերակրեց Տիրոջը: Նա, ով ծարավին խմեցրեց, Տիրոջը խմեցրեց: Նա, ով հագցրեց մերկը, հագցրեց Տիրոջը: Նա, ով ընդունեց անծանոթին, ընդունեց Տիրոջը: Նա, ով այցելում էր հիվանդ մարդու կամ բանտարկյալի ՝ բանտարկյալի մոտ, այցելում էր Տիրոջը: Ներս մտնելու համար Հին Կտակարանասաց. Նա, ով օգուտ է տալիս աղքատներին, պարտք է տալիս Տիրոջը, և Նա կփոխհատուցի նրան իր բարի գործի համար(Առակներ 19:17): Որովհետև նրանց միջոցով, ովքեր մեզանից օգնություն են խնդրում, Տերը փորձարկում է մեր սրտերը: Աստված մեզանից ոչ մի բանի կարիք չունի իր համար. Նրան ոչինչ պետք չէ: Նա, ով հաց է ստեղծել, չի կարող սոված լինել. Նա, ով ջուր է ստեղծել, չի կարող ծարավել. Նա, ով հագել է Իր բոլոր ստեղծագործությունները, չի կարող մերկ լինել. չի կարող հիվանդ լինել Առողջության աղբյուր; Տերերի Տերը չի կարող լինել զնդանում: Բայց Նա մեզանից պահանջում է բարեգործություն, որպեսզի դրանով մեղմացնի և ազնվացնի մեր սրտերը: Ամենակարող, Աստված կարող է բոլոր մարդկանց հարուստ, հագեցած, հագնված և հագեցած դարձնել աչքի թարթումով: Բայց Նա մարդկանց թույլ է տալիս քաղց և ծարավ, հիվանդություններ, տառապանքներ և աղքատություն երկու պատճառով: Նախ, որպեսզի նրանք, ովքեր համբերությամբ համբերում են այս ամենին, փափկեն ու ազնվացնեն իրենց սրտերը, հիշեն Աստծուն և հավատքով աղոթեն Նրան ընկնեն: Եվ երկրորդ ՝ որպեսզի նրանք, ովքեր դա չեն զգում ՝ հարուստները և հագեցածները, հագնված և առողջ, ուժեղ և ազատ, տեսնեն մարդկային վիշտերը և մեղմացնեն և ազնվացնեն իրենց սրտերը բարեգործությամբ: և այնպես, որ ուրիշի տառապանքի մեջ նրանք զգան իրենց տառապանքը, ուրիշի նվաստացման մեջ՝ իրենց նվաստացումը, դրանով իսկ գիտակցելով երկրի վրա գտնվող բոլոր մարդկանց եղբայրությունն ու միասնությունը կենդանի Աստծո՝ Արարչի և Երկրի վրա բոլորի և ամեն ինչի Արարչի և Մատակարարի միջոցով: Տերը ողորմություն է ուզում մեզանից, ողորմություն ամեն ինչից վեր: Որովհետև Նա գիտի, որ ողորմությունը մարդուն առ Աստված հավատքին, Աստծուն հույսին և Աստծու հանդեպ սերը վերադարձնելու ճանապարհն ու ճանապարհն է։

Սա արտաքին իմաստն է: Իսկ ներքին իմաստը վերաբերում է Քրիստոսին մեր մեջ։ Մեր մտքի յուրաքանչյուր պայծառ մտքում, մեր սրտի յուրաքանչյուր լավ զգացումում, մեր հոգու բարի գործերի դեպի վեհ ձգտման մեջ Քրիստոսը մեր մեջ դրսևորվում է Սուրբ Հոգու զորությամբ: Այս բոլոր պայծառ մտքերը, բարի զգացմունքներն ու ազնվական ձգտումները նա անվանում է փոքր կամ փոքր եղբայրներ: Նա նրանց այդպես է անվանում, քանի որ նրանք մեր մեջ ներկայացնում են աննշան փոքրամասնություն՝ համեմատած մեր մեջ հայտնաբերված աշխարհի նստվածքի և չարի մեծ տարածքի հետ: Եթե ​​մեր միտքը քաղցած է Աստծուն, և մենք տալիս ենք նրան ուտելու, ապա մենք այն տվել ենք Քրիստոսին մեր մեջ: Եթե ​​մեր սիրտը մերկ է բոլոր առաքինություններից և Աստծո ողջ բարությունից, և մենք այն հագցնում ենք, ուրեմն Քրիստոսին հագցրինք մեր մեջ: Եթե ​​մեր հոգին հիվանդ է և գտնվում է մեր չար էության, մեր չար գործերի բանտում, և մենք հիշում ենք այն և այցելում ենք նրան, ուրեմն մենք մեր մեջ այցելել ենք Քրիստոսին։ Մի խոսքով, եթե մենք պաշտպանություն տանք մեր մեջ երկրորդ մարդուն ՝ այն արդարին, ով ժամանակին գերակայություն էր վերցրել, այժմ մեր մեջ ապրող ճնշվածներն ու նվաստացածները չար մարդ, մեղավոր, ուրեմն մենք մեր մեջ պաշտպանել ենք Քրիստոսին: Փոքր, փոքր, այս արդար մարդը, որ բնակվում է մեր մեջ. հսկայական, ահռելի, այս մեղավորը բնակվում է մեր մեջ: Բայց մեր մեջ գտնվող այս արդար մարդը Քրիստոսի փոքր եղբայրն է. և մեր մեջ գտնվող այս մեղավորը Գողիաթի նման Քրիստոսի հակառակորդն է: Այսպիսով, եթե մենք պաշտպանենք արդարին մեր մեջ, եթե նրան տանք ազատություն, եթե մենք նրան զորացնենք և դուրս բերենք լույս, եթե մենք նրան բարձրացնենք մեղավորից, թող նա ամբողջությամբ հաղթի նրան, որպեսզի մենք կարողանանք ասել. Պողոս առաքյալը. և ես այլևս չեմ ապրում, այլ Քրիստոսն է ապրում իմ մեջ(Գաղ. 2:20), այնուհետև մենք նույնպես երանելի կկոչվենք և կլսենք Թագավորի խոսքերը Վերջին դատաստանի ժամանակ. արի ... ժառանգիր քեզ համար պատրաստված թագավորությունը աշխարհի հիմնադրումից.

Իսկ ձախ կողմում կանգնածներին Դատավորը կասի. Հեռացեք ինձանից, անիծյալներ, սատանայի և նրա հրեշտակների համար պատրաստված հավիտենական կրակի մեջ... Սարսափելի, բայց արդար դատապարտում: Մինչ Թագավորը արդարներին կանչում է Իր մոտ և նրանց տալիս Թագավորություն, Նա վանում է մեղավորներին Իրանից և ուղարկում նրանց հավերժական կրակի մեջ («Եթե երբևէ գա հավիտենական տանջանքի վերջը, ապա հետևում է, որ հավերժական կյանքը կավարտվի: Բայց քանի որ դա նույնիսկ չի կարելի մտածել դրա հետ կապված հավիտենական կյանքապա ինչպե՞ս կարելի է մտածել հավերժական տանջանքի ավարտի մասին»։ Սբ. Բազիլ Մեծ. Խոսք 14, Վերջին դատաստանի մասին) ՝ սատանայի և նրա ծառաների գարշելի ընկերության մեջ: Շատ կարևոր է, որ Տերը չասի, որ հավերժական կրակը պատրաստված է մեղավորների համար աշխարհի սկզբից, ինչպես Նա ասաց արդարներին Թագավորության մասին. պատրաստվել է ձեզ համար աշխարհի արարումից... Ինչ է դա նշանակում? Միանգամայն պարզ է՝ Աստված հավերժական կրակ է պատրաստել միայն սատանայի և նրա հրեշտակների համար, և բոլորինՆա պատրաստեց Թագավորությունը մարդկանց համար աշխարհի սկզբից: Աստծո համար ցանկանում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն(1 Տիմ. 2: 4; համեմատեք ՝ Մատթեոս 18:14; Հովհաննես 3:16; 2 Պետրոս 3: 9; Իս. 45:22) և ոչ ոք չի մահացել: Ըստ այդմ՝ Աստված մարդկանց նախասահմանեց ոչ թե կորստյան, այլ փրկության, և նրանց համար պատրաստեց ոչ թե սատանայի կրակը, այլ Իր Թագավորությունը և միայն Թագավորությունը։ Այստեղից պարզ է դառնում, որ նրանք, ովքեր ասում են մեղավորի մասին, սխալվում են. Որովհետև եթե նա որոշված ​​էր մեղավոր լինել, ապա, իրոք, նա որոշված ​​էր ոչ թե Աստծո կողմից, այլ ինքն իր կողմից. Դա ակնհայտ է նրանից, որ Աստված մարդկանց համար նախապես ոչ մի տեղ չի պատրաստել տանջանքների համար, միայն սատանայի համար: Հետևաբար, վերջին դատաստանի ժամանակ արդար դատավորը չի կարողանա մեղավորներին ուղարկել որևէ այլ տեղ, բացի սատանայի մութ կացարանը: Եվ որ Դատավորը նրանց ուղարկում է այնտեղ արդարացիորեն, պարզ է այն փաստից, որ իրենց երկրային կյանքի ընթացքում նրանք ամբողջովին հեռացել են Աստծուց և անցել սատանայի ծառայությանը:

Ձախ կողմում գտնվող մեղավորներին ասելով դատավճիռը, թագավորը անմիջապես բացատրում է նրանց, թե ինչու են նրանք անիծված և ինչու է նրանց ուղարկում հավերժական կրակի մեջ. որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելիք չէիք տալիս: Ես ծարավ էի, և դու ինձ չխմեցիր. Ես օտար էի և ինձ չընդունեցի. Ես մերկ էի, և դու ինձ չես հագցրել. հիվանդ և բանտում, և ինձ չայցելեց... Նրանք ոչինչ չարեցին այն ամենից, ինչ անում էին աջ կողմի արդարները: Լսելով թագավորից այս խոսքերը ՝ մեղավորները, ինչպես արդարները, հարցնում են. Աստված! երբ տեսանք ձեզ քաղցած, կամ ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում ...Տերը պատասխանում է. Truշմարիտ ասում եմ ձեզ..

Այս ամբողջ բացատրությունը, որը Թագավորը նույն կերպ է տալիս մեղավորներին, ունի երկու նշանակություն ՝ արտաքին և ներքին, ինչպես առաջին դեպքում ՝ արդարների հետ: Մեղավորների միտքը մութ էր, սիրտը քարացած, հոգին չարամիտ ՝ երկրի վրա սոված ու ծարավ, մերկ, հիվանդ և բանտարկված եղբայրների նկատմամբ: Նրանք չէին կարող իրենց սպիտակ մտքերով տեսնել, որ այս աշխարհի սգի և տառապանքի միջով Քրիստոս Ինքն է ողորմություն խնդրում իրենցից: Ուրիշների արցունքները չէին կարող մեղմել նրանց քարացած սիրտը: Եվ Քրիստոսի և Նրա սուրբ սրբերի օրինակը չէր կարող դարձի բերել նրանց չարակամ հոգիները, այլ ձգտել դեպի բարին և բարիք գործել: Եվ ինչպես նրանք ողորմած չէին Քրիստոսի հանդեպ իրենց եղբայրների մեջ, այնպես էլ նրանք ողորմած չէին Քրիստոսի հանդեպ իրենց մեջ: Նրանք միտումնավոր խեղդեցին իրենց մեջ յուրաքանչյուր պայծառ միտք ՝ այն փոխարինելով անառակ և հայհոյող մտքերով: Ամեն ազնվական զգացում, հենց որ այն բեղմնավորվեց, նրանք արմատախիլ արեցին իրենց սրտից՝ փոխարինելով դառնությամբ, ցանկասիրությամբ և եսասիրությամբ։ Նրանք արագ և կոպտորեն ճնշեցին հոգու յուրաքանչյուր ցանկություն՝ Աստծո օրենքին հետևելով ցանկացած բարիք ստեղծելու, մարդկանց չարիք գործելու, Աստծո առաջ մեղանչելու և Նրան վիրավորելու ցանկություն առաջացնելու և աջակցելու փոխարեն: Եվ այսպես, նրանց մեջ ապրող Քրիստոսի փոքր եղբայրը, այսինքն՝ նրանց մեջ արդարը, խաչվեց, սպանվեց և թաղվեց. նրանց կողմից մեծացած մռայլ Գոլիաթը, այսինքն ՝ նրանց մեջ եղած ամբարիշտը, կամ ինքը ՝ սատանան, հաղթանակած հեռացավ մարտի դաշտից: Ի՞նչ անի Աստված նմանների հետ: Կարո՞ղ է Նա Իր Թագավորություն ընդունել նրանց, ովքեր ամբողջովին վանել են Աստծո Թագավորությունը իրենցից: Կարո՞ղ է նա Իր մոտ կանչել նրանց, ովքեր արմատախիլ են արել Աստծո ամեն նմանությունը իրենց ներսում, նրանք, ովքեր և՛ բացահայտ, և՛ մարդկանց առաջ, և՛ թաքուն, իրենց սրտում, իրենց ցույց են տվել, որ Քրիստոսի թշնամին են և սատանայի ծառան: Ոչ; նրանք իրենց ազատ ընտրությամբ դարձան սատանայի ծառաները, և Վերջին դատաստանի դատավորը նրանց կուղղորդի դեպի այն հասարակությունը, որտեղ նրանք բացահայտորեն գրանցվել էին իրենց կյանքի ընթացքում՝ սատանայի և նրա ծառաների համար պատրաստված հավերժական կրակի մեջ: Եվ դրանից անմիջապես հետո այս գործընթացը՝ ամենամեծն ու ամենակարճը ստեղծված աշխարհի ողջ պատմության մեջ, կավարտվի։

Եվ սրանք կգնան(մեղավորներ) հավիտենական տանջանքի մեջ, իսկ արդարները ՝ հավիտենական կյանքի:Այստեղ կյանքն ու տանջանքը հակադրվում են միմյանց: Որտեղ կյանք կա, ալյուր չկա. որտեղ ալյուր կա, կյանք չկա. Եվ, իրոք, կյանքի լիությունը բացառում է ալյուրը։ Երկնքի արքայությունը ներկայացնում է կյանքի լիությունը, մինչդեռ սատանայի բնակավայրը ներկայացնում է տանջանք և միայն տանջանք ՝ առանց կյանքի, որն Աստծուց է: Մենք տեսնում ենք նաև այս երկրային կյանքում, թե ինչպես է մեղավոր մարդու հոգին, որի մեջ քիչ կյանք կա, այսինքն՝ փոքրիկ Աստված, շատ ավելի մեծ տանջանքներով է լցված, քան արդար մարդու հոգին, որի մեջ ավելի շատ կյանք կա. ավելի շատ Աստված է: Ինչպես ասվում է հին իմաստության մեջ. Չարը տանջում է իրեն իր բոլոր օրերում, և տարիների թիվը ծածկված է հարստահարողից. սարսափների ձայնը նրա ականջներում; աշխարհի մեջ կործանարարը գալիս է նրա մոտ: Նա հույս չունի, որ կփրկվի խավարից. նրա առաջ սուր է տեսնում. - նրան վախեցնում է կարիքը և սեղմվածությունը. հաղթում է նրան պատերազմի պատրաստվող թագավորի պես, որովհետև նա իր ձեռքը մեկնեց Աստծո դեմ և դիմադրեց Ամենակարողին.(Հոբ 15: 20-22,24-25): Այսպիսով, նույնիսկ այս անգամ երկրի վրա մեղավորի համար ծանր տանջանք է: Եվ ամենափոքր տանջանքը այս կյանքում ավելի ծանր է մեղավորի համար, քան արդարինը: Որովհետև միայն նա, ով իր մեջ կյանք ունի, կարող է դիմանալ տանջանքներին, արհամարհել տառապանքները, նվաճել աշխարհի բոլոր չարությունները և ուրախանալ: Կյանքն ու ուրախությունն անբաժանելի են: Հետևաբար, Քրիստոս Ինքն է խոսում արդարների հետ, որոնց աշխարհը ընդվզում և հալածում է և ամեն կերպ անարդարացիորեն զրպարտում է. Ուրախացեք և ուրախացեք(Մատթեոս 5: 11-12):

Բայց այս ամենը երկրային կյանքմերը Աստծո Արքայությունում ճշմարիտ և լիարժեք կյանքի հեռավոր ստվեր է. ինչպես երկրի վրա եղած բոլոր տանջանքները, դրանք ընդամենը դժոխքի կրակի մեջ մեղավորների սարսափելի տանջանքների հեռավոր ստվեր են: («Նրանք հարցրեցին մի մեծ ծերունու. Այբբենական Patericon) Երկրի վրա կյանքը, անկախ նրանից, թե որքան վեհ է այն, այնուամենայնիվ լուծված է տանջանքի մեջ, որովհետև այստեղ կյանքի լիություն չկա. ինչպես ալյուրը երկրի վրա, անկախ նրանից, թե որքան մեծ է այն, այն դեռ լուծարված է կյանքի միջոցով: Բայց վերջին դատաստանի ժամանակ կյանքը կտանջվի տանջանքից, և կյանքը կլինի կյանք, և տանջանքը կլինի տանջանք: Թե՛ մեկը, և թե՛ մյուսը հավերժ կմնան, յուրաքանչյուրը ՝ ինքն իրեն: Ինչ է սա հավերժությունը. Մեր մարդկային միտքը չի կարող դրան տեղավորել: Նրանց համար, ովքեր մեկ րոպե հաճույքով խորհում են Աստծո դեմքը, այս հրճվանքը հազարամյա կթվա: Եվ նրանց համար, ովքեր մեկ րոպե դժոխքում չարչարվելու են դևերով, այս տանջանքը հազարամյա կթվա: Theամանակի համար, որը մենք գիտենք, այլևս չի լինի. չի լինի ո՛չ օր, ո՛չ գիշեր, բայց ամեն ինչ միակ օրն է. Այս օրը միակն է լինելու ՝ միայն Տիրոջ գլխավորությամբ(Chաք. 14: 7; համեմատիր Հայտն. 22: 5): Եվ Աստծուց բացի այլ արև չի լինի: Եվ չի լինի արևածագ և մայրամուտ, որպեսզի նրանք կարողանան հաշվել հավերժությունը, ինչպես ժամանակն է այժմ հաշվարկված: Բայց երանելի արդարները հավերժությունը կհաշվեն իրենց ուրախությամբ, իսկ տանջված մեղավորները՝ իրենց տանջանքով:

Ահա, այսպես նկարագրեց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը վերջին ու մեծագույն իրադարձությունը, որը տեղի կունենա ժամանակի ընթացքում՝ ժամանակի և հավերժության սահմանին. Եվ մենք հավատում ենք, որ այս ամենը բառացիորեն տեղի կունենա. նախ, որովհետև Քրիստոսի բոլոր մյուս բազմաթիվ մարգարեությունները կատարվել են բառացիորեն. և երկրորդ ՝ որովհետև Նա մեր ամենամեծ ընկերն է և մարդկության միակ իսկական Սիրողը ՝ լցված մարդկանց հանդեպ սիրով: Իսկ կատարյալ սիրո մեջ չկա կեղծիք կամ մոլորություն: Կատարյալ սերը պարունակում է կատարյալ ճշմարտություն: Եթե ​​այս ամենը չպիտի լիներ, Նա մեզ սա չէր ասի: Բայց Նա ասաց դա, և ամեն ինչ այդպես կլինի: Նա դա մեզ չասաց, որպեսզի մարդկանց առջև ցույց տա Իր գիտելիքները: Ոչ; Նա մարդկանցից փառք չստացավ (Հովհաննես 5.41): Նա այս ամենը ասաց մեր փրկության համար: Ամեն ոք, ով ունի միտք և խոստովանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին, կարող է տեսնել. նա պետք է դա իմանա, որպեսզի փրկվի: Որովհետև Տերը չի ստեղծել մեկ գործ, չի արտասանել մեկ բառ և թույլ չի տվել, որ Իր երկրային կյանքում տեղի ունենա մի իրադարձություն, որը չի ծառայի մեր փրկությանը:

Հետևաբար, եկեք լինենք խելամիտ և սթափ և մշտապես մեր հոգևոր աչքերի առջև պահենք Վերջին դատաստանի պատկերը: Այս պատկերն արդեն շատ մեղավորների կործանման ճանապարհից դեպի փրկության ճանապարհ է շուռ տվել։ Մեր ժամանակը կարճ է, և երբ այն ավարտվի, ապաշխարություն չի լինի: Սրա համար իմ կյանքով կարճ ժամանակմենք պետք է ճակատագրական ընտրություն կատարենք մեր հավերժության համար ՝ անկախ այն բանից, թե մենք կանգնած ենք փառքի Թագավորի աջ կամ ձախ կողմում: Աստված մեզ հեշտ և կարճ խնդիր է տվել, բայց պարգևն ու պատիժը հսկայական են և գերազանցում են այն ամենին, ինչ կարող է նկարագրել մարդկային լեզուն:

Հետևաբար, եկեք ոչ մի օր վատնենք. քանզի ամեն օր կարող է լինել վերջինը և վճռորոշը. ամեն օր կարող է կործանում բերել այս աշխարհին և այս բաղձալի օրվա առավոտյան լուսաբացին: («Գրված է. ինչպես աշխարհի բարեկամը կուրախանա, այնպես էլ Աստծո թշնամին(Հակոբոս 4: 4): Հետևաբար, նա, ով չի ուրախանում աշխարհի վախճանի մոտեցմամբ, ապացուցում է, որ այս վերջինի բարեկամն է, և դրա միջոցով `Աստծո թշնամին: Բայց թող նման միտքը հեռացվի հավատացյալներից, թող հավատքով հեռացվի նրանցից, ովքեր գիտեն, որ ուրիշ կյանք կա, և ովքեր իսկապես սիրում են այն: Քանզի աշխարհի կործանման համար տրտմելը բնորոշ է նրանց, ովքեր իրենց սիրտը արմատավորել են աշխարհի հանդեպ սիրով. նրանք, ովքեր չեն ցանկանում ապագա կյանքըև նույնիսկ չի հավատում դրա գոյությանը»: Սբ. Գրիգորի Դվոեսլով. Զրույցներ Ավետարանի մասին. Գիրք I, զրույց I. Աշխարհի վերջի նշանների մասին) Թող ամաչենք Տիրոջ բարկության օրը ո՛չ Տիրոջ, ո՛չ Նրա սուրբ հրեշտակների զորքերի, ո՛չ էլ բազմաթիվ միլիարդավոր արդարների և սրբերի առջև: Թող որ մենք հավիտյան չբաժանվենք Տիրոջից, Նրա հրեշտակներից, Նրա արդարներից և մեր հարազատներից ու ընկերներից, ովքեր կլինեն աջ կողմում: Բայց եկեք երգենք հրեշտակների և արդար մարդկանց անթիվ ու պայծառ գնդերի հետ ուրախության և հաղթանակի երգը. Եվ փառավորենք մեր Փրկչի՝ Որդի Աստծո ողջ երկնային բանակով, Հոր և Սուրբ Հոգու հետ՝ Երրորդությունը Միասին և անբաժան, հավիտյանս հավիտենից: Ամեն:

Հրատարակչության կողմից հրատարակված Սրետենսկի վանքից։

Մահվան մասին մտքերն անընդունելի են սովորական մարդու համար: Անորոշությունը, ֆիզիկական ցավի սարսափը, վախը ցավոտ մտքերը տեղափոխում է գիտակցության ծայրամաս: Իսկ առօրյա եռուզեռում վերջին ժամի մասին մտածելու ժամանակ չկա։

Ուղղափառի համար շատ ավելի դժվար է: Նա գիտի, որ իրեն սպասում է Վերջին դատաստանը, որի ժամանակ նա պատասխան է տալու կյանքում կատարված բոլոր չարագործությունների համար: Սարսափեցնում է ոչ միայն պատժի վախը, այլև մեղքի զգացումը Նրա հանդեպ, ով սեր է:

Ինչպե՞ս է Աստծո դատաստանը մահից հետո:

Կորցնելով սիրելիներին՝ մենք մտածում ենք մեր իսկ մահվան մասին։ Ոչ ոք չի կարողանա խուսափել դրանից՝ ոչ հարուստները, ոչ հայտնիները, ոչ արդարները: Ի՞նչ է սպասվում այնտեղ՝ գծից այն կողմ։ Ի՞նչ է ասում Ուղղափառությունը Աստծո դատաստանի մասին: Ասում են, որ առաջին երեք օրերը հանգուցյալի հոգին գտնվում է մարմնի մոտ ՝ գետնին:

Հոգին հիշում է իր ողջ երկրային ճանապարհորդությունը: Ըստ Վասիլ Նորի վկայության՝ եթե մարդ մահանում է առանց ապաշխարության, նրա հոգին անցնում է քսան փորձությունների միջով, որոնք կոչվում են փորձություններ։ Բոլոր փորձությունները անվանվում են ըստ՝ սուտ, ծուլություն, զայրույթ և այլն:

Հոգին հաջորդ վեց օրերն անցկացնում է դրախտում, որտեղ մոռացվում են բոլոր երկրային վիշտերը: Հետո նրան ցույց են տալիս դժոխքը մեղավոր մարդկանց հետ, նրանց տանջանքները: Մահվանից երրորդ, իններորդ օրը նա հայտնվում է Տիրոջ առջև: Մահից քառասուն օր հետո կատարվում է Աստծո դատաստանը՝ որոշելով հոգու դիրքը։

Այս ընթացքում հարազատները կարող են օգնել հանգուցյալին՝ կարդալով ակաթիստներ և պատվիրելով հոգեհանգստյան արարողություն: Դրանից հետո հոգին ժամանակ է ծախսում ՝ սպասելով իր ճակատագրին վերջնական դատաստանին:

Վերջին դատաստանին նախորդող իրադարձություններ

Այն, որ յուրաքանչյուր մարդու մահից հետո սպասվում է Վերջին դատաստանը, նշվում է Հին Կտակարանում: Ավետարանն ասում է, որ Հայր Աստված չի դատելու մարդկանց, այլ Հիսուս Քրիստոսին, քանի որ Նա մարդու որդի է:

Ուղղափառությունը սովորեցնում է, որ դատաստանի օրը սպասվում է Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալուստը, որի ընթացքում նա կբաժանի արդարներին (ոչխարներին) մեղավորներից (այծերից):

Հովհաննես Ոսկեբերանի հայտնությունները սահմանում են Ապոկալիպսիսի իրադարձությունների հաջորդականությունը: Դրա ամսաթիվը ոչ մեկին հայտնի չէ, այնպես որ մարդիկ գիտակցված վիճակում էին և ամենժամյա ընտրություն էին կատարում բարու և չարի միջև: Ըստ բացահայտումների՝ աշխարհի վերջը հանկարծակի չի գա, դրան նախորդում են հատուկ իրադարձություններ։

Երկրորդ գալստյան ժամանակ Փրկիչը կպահի գիրք յոթ կնիքներով և ճրագ՝ յոթ ջահերով: Յուրաքանչյուր կնիքի բացումը հանգեցնում է նրան, որ մարդկությանը ուղարկվում են դժվարություններ `հիվանդություններ, երկրաշարժեր, քաղց, ծարավ, մահ, ընկնող գիսաստղեր:

Խորհուրդ. Գնացեք խոստովանության: Ապաշխարեք, ձեր բոլոր մեղքերը կներվեն, մի սպասեք ձեր մահվանը, այնտեղ այլեւս հնարավոր չէ ապաշխարել:

Յոթ հրեշտակ կգան և ազդանշան կտան աշխարհի վախճանին. Ծառերի և խոտի մեկ երրորդը կվառվի, ծովի երրորդը կդառնա արյունոտ և նավերը կկորչեն: Այդ ժամանակ ջուրը կդառնա դառը, և այն խմողները կմահանան:

Չորրորդ հրեշտակի շեփորի ձայնով տեղի կունենան խավարումներ, հինգերորդը ճանապարհներ է բացում երկաթյա զրահի մեջ մորեխների համար, ինչպես կարիճները: Մորեխները մարդկանց կխայթեն հինգ ամիս: Վերջին երկու փորձարկումները լինելու են այն, որ մարդկությանը կհաղթահարեն հիվանդությունները և ձիերով զրահավոր հեծյալները ՝ ծխի և ծծմբի արտանետմամբ:

Յոթերորդ հրեշտակի հայտնվելը կազդարարի, որ Քրիստոսի Թագավորությունը եկել է: «Արևով հագնված կնոջ» մասին Հովհաննեսի տեսիլքը շատ աստվածաբանների կողմից մեկնաբանվում է որպես եկեղեցու առաջացում, որը կօգնի փրկվել: Միքայել հրեշտակապետի ճակատամարտը օձի հետ և նրա հաղթանակը նրա վրա խորհրդանշում է հաղթանակը սատանայի նկատմամբ:

Ինչպե՞ս է ընթանալու Վերջին դատաստանը:

Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է, որ դատաստանի օրը բոլոր մահացածները հարություն կառնեն և կգան Աստծո գահը: Տերը կհավաքի բոլորին և կհարցնի իր կյանքի ընթացքում կատարված բոլոր գործերի մասին։

Եթե ​​մարդու սիրտը լցված է սիրով, նա կմնա աջ ձեռքՀիսուս Քրիստոսից և նրա հետ կլինեն Իր Թագավորությունում: Չզղջացող մեղավորները դատապարտված են տանջանքի: Հայտնության մեջ ասվում է, որ 144 հազար մարդ չի ըմբռնի Ապոկալիպսիսի տանջանքը: Աստծո սարսափելի դատաստանից հետո ոչ մեղք կլինի, ոչ վիշտ:

Ինչպե՞ս կարող է մարդը փրկվել մինչև վերջին դատաստանը:

Քրիստոնեությունն ասում է, որ փրկության հույս կա։ Ավելին, ուղղափառությունը սարսափելի դատաստանին է սպասում ուրախությամբ, քանի որ դա լուսաբաց նշան է `Աստծո արքայությունը երկրի վրա: Իսկական հավատացյալը հույս ունի շուտով տեսնել Քրիստոսին:

Հիմնական միջոցը, որը չափելու է Գերագույն դատավորը, ողորմությունն է: Եթե ​​գնում եք եկեղեցի, ծոմ պահեք, աղոթեք, հաճախ խոստովանեք և հաղորդություն եք ստանում, ապա կարող եք ապահով հույս ունենալ վերջին դատաստանի ժամանակ: Աստված մարդուն ազատ է ստեղծել, նա իրավունք ունի ընտրելու մեղավոր վիճակ, բայց դա նրան զրկում է փրկության հույսից։ Անկեղծ զղջում, խոստովանություն և հաղորդություն, բարի գործերը մարդուն ավելի են մոտեցնում Աստծուն, մաքրում և բուժում նրան:

Տարբերակում է ուղղափառ մարդձեր մշտական ​​ներքին ինքնատիրապետումը հոգեվիճակ... Սուրբ Գիրքն ասում է, որ մինչև վերջին դատաստանը, նեռը և կեղծ մարգարեները աշխարհ կգան: Եվ սատանան գալու է երկիր և կատաղելու է ՝ սպասելով Քրիստոսի երկրորդ գալուստին:

Ուստի յուրաքանչյուր մարդու գայթակղությունն անցնում է ամեն րոպե։ Արժե մտածել ՝ ի պատասխան մեղքի յուրաքանչյուր մղման, որի կամքը կատարելու ՝ աստվածային, կամ դիվային: Ինչպես ասում են ուղղափառության մեջ, դիվային ցեղը քշվում է աղոթքով և ծոմապահությամբ:

Մարդու կյանքում չկա պատիժ, կան միայն դասեր: Եթե ​​մարդը բացասական զգացումներ է ունենում, նշանակում է, որ նա փակել է Աստվածային սիրո մուտքը դեպի իր սիրտը: Ամեն օր Աստված մեզ մոտ է գալիս այլ մարդկանց տեսքով:

Ենթադրվում է, որ անձի յուրաքանչյուր վատ արարք հաշվի է առնվում, և նա, անշուշտ, կպատժվի դրա համար: Հավատացյալները կարծում են, որ միայն արդար կյանքը կօգնի խուսափել պատժից և հայտնվել Դրախտում: Մարդկանց ճակատագիրը կորոշվի Վերջին դատաստանում, իսկ թե երբ կլինի՝ հայտնի չէ։

Ի՞նչ է նշանակում Վերջին դատաստանը:

Դատաստանը, որը վերաբերում է բոլոր մարդկանց (կենդանի և մահացած) կոչվում է «սարսափելի»: Այն տեղի կունենա նախքան Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ անգամ գալը երկիր: Ենթադրվում է, որ մահացած հոգիները հարություն կառնեն, իսկ կենդանիները կփոխվեն: Յուրաքանչյուր մարդ իր գործերի համար հավիտենական ճակատագիր կստանա, և վերջին դատաստանի ժամանակ մեղքերը առաջին պլան կգան: Շատերը սխալմամբ հավատում են, որ հոգին հայտնվում է Տիրոջ առջև նրա մահից քառասուներորդ օրը, երբ որոշում է կայացվում, թե ուր է նա գնալու: Սա դատաստան չէ, այլ պարզապես մեռելների բաշխում, ովքեր կսպասեն «ժամանակին»։

Վերջին դատաստանը քրիստոնեության մեջ

Հին Կտակարանում Վերջին դատաստանի գաղափարը ներկայացվում է որպես «Յահվեի օր» (Աստծո անուններից մեկը հուդայականության և քրիստոնեության մեջ): Այս օրը տեղի կունենա երկրային թշնամիների նկատմամբ հաղթանակի տոն: Այն բանից հետո, երբ սկսվեց տարածվել այն համոզմունքը, որ մահացածները կարող են հարություն առնել, «Յահվեի օրը» սկսեց ընկալվել որպես Վերջին դատաստան: Նոր Կտակարանը ցույց է տալիս, որ Վերջին դատաստանը մի իրադարձություն է, երբ Աստծո Որդին իջնում ​​է երկիր, նստում գահին և բոլոր ազգերը հայտնվում են նրա առջև: Բոլոր մարդիկ կբաժանվեն, և արդարացվածները կկանգնեն աջ կողմում, իսկ դատապարտվածները՝ ձախ կողմում։

  1. Հիսուսն իր զորություններից մի քանիսը կփոխանցի արդարներին, օրինակ՝ առաքյալներին։
  2. Մարդիկ կդատվեն ոչ միայն բարի ու չար գործերի համար, այլեւ ցանկացած պարապ խոսքի համար։
  3. Սուրբ Հայրերը Վերջին Դատաստանի մասին ասացին, որ կա «սրտի հիշողություն», որում դրոշմված է ամբողջ կյանքը և ոչ միայն արտաքին, այլ նաև ներքին:

Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները Աստծո դատաստանն անվանում «սարսափելի»:

Այս իրադարձության համար կան մի քանի անուն, օրինակ ՝ մեծ Տիրոջ օրը կամ Աստծո բարկության օրը: Մահից հետո Վերջին դատաստանը այդպես է կոչվում ոչ այն պատճառով, որ Աստված մարդկանց առջև կհայտնվի սարսափելի կերպարանքով, նա, ընդհակառակը, շրջապատված կլինի իր փառքի և մեծության փայլով, ինչը շատերի մեջ վախ կառաջացնի:

  1. «Սարսափելի» անունը կապված է այն փաստի հետ, որ այս օրը մեղավորները դողալու են, քանի որ նրանց բոլոր մեղքերը հայտնի կդառնան և ստիպված կլինեն պատասխան տալ իրենց փոխարեն:
  2. Սարսափելի է նաև, որ բոլորին հրապարակավ կդատեն ամբողջ աշխարհի առջև, ուստի չի աշխատի խուսափել ճշմարտությունից:
  3. Վախը ծագում է նաև այն պատճառով, որ մեղավորը կստանա իր պատիժը ոչ թե որոշ ժամանակ, այլ ընդմիշտ:

Որտե՞ղ են մահացածների հոգիները մինչև վերջին դատաստանը:

Քանի որ ոչ ոք դեռ չի հասցրել վերադառնալ հանդերձյալ կյանքից, բոլոր տեղեկությունները վերաբերում են հետմահուենթադրություն է: Հոգու հետմահու փորձությունները և Աստծո Վերջին դատաստանը ներկայացված են շատերի մեջ եկեղեցական գրություններ... Ենթադրվում է, որ մահից հետո 40 օրվա ընթացքում հոգին գտնվում է երկրի վրա, ապրում է տարբեր ժամանակաշրջաններ, դրանով իսկ պատրաստվում է Տիրոջ հետ հանդիպմանը: Պարզելով, թե որտեղ են հոգիները Վերջին Դատաստանից առաջ, արժե ասել, որ Աստված, նայելով յուրաքանչյուր մահացած մարդու ապրած կյանքին, որոշում է, թե որտեղ է նա լինելու Դրախտում կամ Դժոխքում:

Ինչ տեսք ունի Վերջին դատաստանը:

Սրբերին, ովքեր գրել են սուրբ գրքերըստ Տիրոջ, վերջին դատաստանի մասին մանրամասն տեղեկություններ չտրամադրվեցին: Ամենակարողը ցույց տվեց միայն այն, ինչ տեղի կունենա: Վերջին դատաստանի նկարագրությունը կարելի է ստանալ համանուն պատկերակից: Պատկերը ձևավորվել է Բյուզանդիայում ութերորդ դարում և ճանաչվել որպես կանոնական: Սյուժեն վերցված է Ավետարանից, Հայտնությունից և զանազան հնագույն գրքերից: Մեծ նշանակությունուներ Հովհաննես Աստվածաբանի և Դանիել մարգարեի հայտնությունները: Վերջին դատաստանի պատկերակը ունի երեք գրանցամատյան և յուրաքանչյուրն ունի իր տեղը:

  1. Ավանդաբար, պատկերի վերին մասում ներկայացված է Հիսուսը, որը երկու կողմից շրջապատված է առաքյալներով, և նրանք անմիջականորեն ներգրավված են գործընթացում:
  2. Նրա տակ է գահը `դատական ​​գահը, որի վրա գտնվում են նիզակը, ձեռնափայտը, սպունգը և Ավետարանը:
  3. Ստորև բերված են շեփորահար հրեշտակները, ովքեր բոլորին կանչում են միջոցառման:
  4. Սրբապատկերի ստորին հատվածը ցույց է տալիս, թե ինչ կլինի մարդկանց հետ, ովքեր արդար և մեղավոր էին:
  5. Աջ կողմում կան մարդիկ, ովքեր բարի գործեր են կատարել և նրանք կգնան դրախտ, ինչպես նաև Աստվածածինը, հրեշտակները և դրախտը:
  6. Մյուս կողմից, դժոխքը ներկայացված է մեղավորներով, դևերով և այլն:

Տարբեր աղբյուրներ նկարագրում են Վերջին դատաստանի այլ մանրամասներ: Յուրաքանչյուր մարդ իր կյանքը կտեսնի ամենափոքր մանրամասնությամբ և ոչ միայն իր կողմից, այլև շրջապատող մարդկանց աչքերով: Նա կհասկանա, թե որ գործողություններն էին լավ, որոնք ՝ վատ: Գնահատումը կիրականացվի կշեռքի օգնությամբ, այնպես որ մի թավայի վրա դրվելու են բարի գործեր, իսկ մյուսում ՝ չար:

Ո՞վ է մասնակցում Վերջին դատաստանին:

Որոշում կայացնելիս մարդը Տիրոջ հետ միայնակ չի լինի, քանի որ գործողությունը լինելու է բաց և գլոբալ: Բոլորի կողմից կկատարվի Վերջին դատաստանը Սուրբ Երրորդություն, բայց այն կկիրառվի միայն Աստծո Որդու հիպոստազում `ի դեմս Քրիստոսի: Ինչ վերաբերում է Հորը և Սուրբ Հոգուն, բայց նրանք կմասնակցեն գործընթացին, բայց պասիվ կողմից: Երբ գա Աստծո Վերջին դատաստանի օրը, բոլորը պատասխանատվություն կկրեն իրենց իսկ մտերիմ և մահացած հարազատների հետ միասին:


Ի՞նչ կլինի մեղավորների հետ Վերջին դատաստանից հետո:

Աստծո Խոսքը պատկերում է մի քանի տեսակի տանջանք, որոնց ենթարկվելու են մեղավոր կյանքով ապրող մարդիկ:

  1. Մեղավորները կհեռացվեն Տիրոջից և անիծվեն նրա կողմից, ինչը սարսափելի պատիժ կլինի: Արդյունքում, նրանք կտառապեն իրենց հոգու ծարավից ՝ մերձենալու Աստծուն:
  2. Պարզելով, թե ինչ է սպասում մարդկանց վերջին դատաստանից հետո, արժե նշել, որ մեղավորները կզրկվեն երկնքի արքայության բոլոր օրհնություններից:
  3. Մարդիկ, ովքեր վատ արարքներ են գործել, կուղարկվեն անդունդ ՝ մի վայր, որից դևերը վախենում են:
  4. Մեղավորներին անընդհատ կտանջեն իրենց կյանքի հուշերը, որոնք նրանք ոչնչացրել են իրենց իսկ խոսքերով: Նրանց խիղճը կտանջի և կզղջա, որ ոչինչ փոխել հնարավոր չէ։
  5. Սուրբ Գրքում արտաքին չարչարանքների նկարագրությունները ներկայացված են ճիճու, չմեռնող, անշեջ կրակի տեսքով։ Լացը, ատամները կրճտացնելը և հուսահատությունը սպասում են մեղավորներին:

Առակ վերջին դատաստանի

Հիսուս Քրիստոսը հավատացյալների հետ խոսեց Վերջին դատաստանի մասին, որպեսզի նրանք իմանան, թե ինչ է իրենց սպասում, եթե նրանք շեղվեն արդար ճանապարհից:

  1. Երբ Աստծո Որդինկգա երկիր սուրբ հրեշտակների հետ, նա կնստի իր փառքի գահին: Նրա առջև կհավաքվեն բոլոր ազգերը, և Հիսուսը կառաջնորդի բաժանումը լավ մարդիկվատերից:
  2. Վերջին Դատաստանի գիշերը Աստծո Որդին կխնդրի յուրաքանչյուր արարք ՝ պնդելով, որ այլ մարդկանց նկատմամբ կատարված բոլոր վատ արարքները կատարվել են իր նկատմամբ:
  3. Դրանից հետո դատավորը կհարցնի, թե ինչու նրանք օգնության կարիք ունեցողներին չօգնեցին կարիքավորներին, և մեղավորները կպատժվեն:
  4. Բարի կյանք վարած լավ մարդիկ դրախտ կուղարկվեն:

Ինձ հետաքրքրում է հետևյալ հարցը. Վերջին դատաստանից հետո կմնա՞ արդյոք «ժամանակ» հասկացությունը:

Հիերոմոն Հոբը (Գումերով) պատասխանում է.

Սուրբ Աստվածաշունչսկսվում և ավարտվում է ժամանակի հետ կապված ցուցումներով. Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը(1ննդ. 1: 1) - ժամանակը կանցնի(Հայտն. 10։6)։ Աստվածաշնչյան սկզբումցույց է տալիս, որ ժամանակը Աստծո ստեղծածն է: Այն ստեղծված աշխարհի հիմնարար սեփականությունն է: Աստված ժամանակին փակեց Իր ստեղծագործությունը: Timeամանակը երկրային տևողության չափիչ է: Այն ունի սկիզբ և վերջ: Արարիչը սահմանել է որոշակի ռիթմեր, որոնց ենթարկվում է Նրա ստեղծած ողջ աշխարհը. Ամեն ինչի համար կա ժամանակ, և երկնքի տակ գտնվող ամեն բանի համար ժամանակ կա՝ ծնվելու և մեռնելու ժամանակ:(3ող. 3: 1-2): Աշխարհի աշխարհիկ գոյության հետ կապված ՝ Աստված մնում է գերբնական: Մարդը ապրում է ժամանակի մեջ, և Աստված ապրում է հավիտենության մեջ. Իմ օրերն ասես ստվերը փախել է… Բայց դու, Տե՛ր, մնում ես հավիտյան(Սաղմոս 101: 12-13): Timeամանակն անխուսափելիորեն հոսում է դեպի իր ավարտը:

Կա տիեզերական ժամանակ և պատմական ժամանակ: Առաջինը ցիկլային է, երկրորդը `առաջադեմ: Չկա ոչ մի առաջընթաց, ոչ մի սոցիալական էվոլյուցիա, այլ միայն Աստվածային Նախախնամությամբ որոշված ​​էսխատոլոգիական հեռանկար: Պատմությունը չի ենթարկվում շրջանառության օրենքին, ինչպես հավատում էին հին հույները։ Նա գնում է մինչև իրադարձությունների ավարտը: Այս նպատակը որոշում է պատմության իմաստը: Մեղավոր աշխարհի պատմության ժամանակը կավարտվի վերջին Դատաստանով. Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ լինեն, այն ժամանակ Նա կնստի Իր փառքի գահին, և բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առջև:(Մատթ. 25:31-32): Երբ Դատաստանը կավարտվի, այդ ժամանակն էլ կավարտվի: Այդ ժամանակ մարդիկ կմտնեն Աստծո հավերժության մեջ:

Եթե ​​սխալ եք գտնում, խնդրում ենք ընտրել տեքստի մի կտոր և սեղմել Ctrl + Enter: