Սլավոնական աստվածներից ով է պատասխանատու ճանապարհորդության համար: հին սլավոնական աստվածներ

Մարդկանց կրոնական գաղափարները ծագել են վաղ պալեոլիթի դարաշրջանում՝ մոտ 400 հազար տարի առաջ, և կապված են այն փաստի հետ, որ մարդը չի կարողացել բացատրել որոշ բնական երևույթներ և գործընթացներ՝ տալով այս ամենը. կախարդական հատկություններ, և ճանաչելով նրանց անզորությունը բնության տարրերի առաջ: Բոլոր հեթանոսական հավատալիքներն ունեն ընդհանուր հատկանիշներ և ինչ-որ չափով նման են միմյանց, բայց կան տարբերություններ: Հատուկ կրոն, որն ունի իր յուրահատուկ աստվածությունների պանթեոնը, զարգացել է սլավոնական ցեղերի մեջ, ուստի եկեք նայենք դարեր հետ, և մեր կարճ ակնարկը ներկայացնում է ամենահայտնի և հարգված սլավոնական աստվածները:

Սեռ

Վ Սլավոնական կրոն, ինչպես աշխարհի մյուս ժողովուրդների հավատալիքներում, կար համաշխարհային ծառ։ Մեր նախնիների համար դա Կաղնին էր, որի գագաթին նստած էր Ռոդը, որը հաճախ պատկերված էր որպես Բազե:

Հենց այս աստվածությունն էր անձնավորում կլանի միասնությունը, վերևից հետևում էր այն ամենին, ինչ տեղի էր ունենում։ Շատ ծեսեր և ավանդույթներ կապված են Ընտանիքի պաշտամունքի հետ, ներառյալ առատ զոհաբերությունները:

Ժամանակի ընթացքում Ընտանիքի պաշտամունքը դառնում է ավանդաբար իգական սեռի, բայց նրա արական սկզբունքի արձագանքը կարող է լինել այն փաստը, որ բազեները զուտ արական զբաղմունք էր և արքայական արտոնություն:

Մարդը աշխարհը բաժանում է երկու բաղադրիչի` մարդկանց համար բարեկամական և թշնամական, հետևաբար, շատ կրոններում, ներառյալ սլավոնականը, դրսևորվում է բարու և չարի հավերժական պայքարը:

Բելոբոգը, ով համարվում էր երջանկության և բախտի աստվածը, լուսավոր կողմի անձնավորությունն էր՝ մարդամոտ: Բայց մութ կողմը Չեռնոբոգի ժառանգությունն էր։ Այս աստվածների միջև անընդհատ պայքար էր ընթանում, որն արտացոլվում էր լեգենդներում և հեքիաթներում:

Հասարակությունը զարգացավ, և ժամանակի ընթացքում կորավ հավատը Բելոբոգի և Չեռնոբոգի նկատմամբ, թեև դրանց հետքերը պահպանվեցին ռուսական հեքիաթներում՝ Ճակատագրի և Share-ի պատկերներում։

Այս կին աստվածությունը անձնավորեց երկրային և կանացի պտղաբերությունը և հատկապես հարգված էր սլավոնական հասարակության մեջ, քանի որ ըստ լեգենդի, Կոլյադան մարդկանց արև է տվել:

Կոլյադան Բելոբոգի կինն էր, և ամեն գարուն նա աշխարհ էր բերում մի նոր Արև: Չեռնոբոգը ամեն կերպ կանխում էր լույսի վերածնունդը և անընդհատ վնասում Կոլյադային։ Նա հրամայեց իր կնոջը՝ Մառային, սպանել Կոլյադային, սակայն կինը վերածվել է այծի և կարողացել է փախչել։

Կոլյադայի պաշտամունքի և նրա կողմից Բոժիչ-Արևի ծնունդի արձագանքները կարելի է տեսնել քրիստոնյաների կողմից Սուրբ Ծննդյան տոնակատարության ժամանակ, որտեղ կերպարների մեջ կա այծ, որը փրկել է Կոլյադային, իսկ երգահաններն իրենց հետ տանում են աստղ, որն ավելի շատ հիշեցնում է. արև.

Մայրամուտից հետո գալիս է Չեռնոբոգի և նրա կնոջ՝ Մերիի ժամանակը։ Մարան քայլում է մարդկանց տների միջով՝ բարձրաձայն արտասանելով նրանց անունները, իսկ ով արձագանքում է նրա ձայնին, անմիջապես մահանում է։

Նա սիրուհին է մահացածների թագավորություններ, չարի, հիվանդության, սարսափելի երազների և գիշերվա աստվածուհին: Մարան ուներ տասներեք դուստր, որոնց մարդիկ անձնավորում էին ամենասարսափելի արատներով ու դժբախտություններով։

Ինչպես Բելբոգի և Չեռնոբոգի առճակատման մեջ, այնպես էլ Մերիի և Կոլյադայի դիմակայության մեջ արտացոլված է Երկրի վրա գոյություն ունեցող Կյանքի և մահվան, բարու և չարի սկզբունքների պայքարը։

Սլավոնները սովորաբար Բոժիչին պատկերում էին ոսկե եղջյուրներով երկնային եղնիկի տեսքով, որը շլացուցիչ փայլում էր՝ մարդկանց լույս ու ուրախություն պարգեւելով։

Բնականաբար, նա անձնավորում էր ցերեկային ու գիշերվա շրջապտույտը, եղանակների փոփոխությունը և սերտորեն կապված էր գյուղատնտեսական պաշտամունքի հետ։ Ամեն գարուն, վերածնվելով, Բոզիչը մարդկանց տալիս էր ուրախություն, առատ բերքի հույս և, հետևաբար, երջանիկ կյանք։

Սլավոնների զարգացման և սոցիալական հարաբերությունների բարդացման հետ մեկտեղ Բոժիչը կորցնում է իր սկզբնական նշանակությունը, և նրան փոխարինելու են գալիս Արևը անձնավորող ավելի ազդեցիկ աստվածներ։

Սլավոնական հասարակության մեջ անհավասարության առաջացման և ամրապնդման հետ մեկտեղ ահռելի և ուժեղ աստված, անձնավորելով իշխանությունն ու պետականությունը։

Հենց այդպիսի Աստված դարձավ Պերունը, որն ի վերջո դարձավ պատմության նախաքրիստոնեական շրջանի գլխավոր սլավոնական աստվածը: Որոտի Աստվածը գյուղատնտեսական պաշտամունքի արտացոլումն էր, որը պատասխանատու էր անձրևի առաջացման համար:

Ժամանակի ընթացքում նա դառնում է արքայազն աստված, իսկ Վլադիմիրը նրան դարձնում է Ռուսաստանի գլխավոր աստված, որի կուռքը տեղադրվել է Կիևի տաճարներից մեկում: Քրիստոնեության ընդունումով նա վերածվեց Եղիա Մարգարեի, հատկապես հարգված ուղղափառության մեջ:

Աստվածը, որը հատկապես հարգված էր սլավոնների կողմից, հովանավորում էր կրակն ու դարբինը: Հենց Սվարոգն է նպաստել տեխնոլոգիայի և գիտական ​​գիտելիքների զարգացմանը։

Կրակի պաշտամունքը առաջին կրոնական պաշտամունքներից էր, որը հետագայում արմատավորվեց բոլոր համաշխարհային կրոններում, այդ թվում՝ քրիստոնեության մեջ:

Դարբին աստծո կերպարը ներդաշնակորեն մտավ օձի դեմ պայքարի լեգենդի մեջ, որը ձգտում էր ոչնչացնել բերքը: Դարբիններին հատկապես հարգում էին Ռուսաստանում, գուցե այն պատճառով, որ սլավոնների շրջանում ամենատարածված ազգանունը Կուզնեցովն է, իսկ դարբնի բոլոր ածանցյալներն են Կովալը, Կովալևը, Կովալենկոն:

Սլավոնները վաղուց են պաշտում Արեգակը, և մենք արդեն գիտենք, որ այնտեղ եղել է Բոժիչը՝ անձնավորելով Արևը, ինչպես նաև բնության վերակենդանացման գործընթացը։

Երբ նրանք զարգանում էին, սլավոնները սկսեցին սերտ կապի մեջ մտնել Արևելքից եկած ցեղերի հետ, և շատ պատմաբաններ կարծում են, որ սլավոնական Խորսը հին իրանական Խուրսեթի անմիջական շարունակությունն է։

Ինչ էլ որ լիներ, բայց Խորսը անձնավորեց արեգակնային սկավառակը, շրջանը սլավոնների մեջ: Ռուսերենում շատ բառեր հիմք ունեն «խոր»՝ «լավ», «խորոմ», այսինքն՝ ամբողջ աշխարհը, ամբողջ համայնքը, իսկ շուրջպարը, ինչպես բոլորը գիտեն, ձեռքերը բռնած մարդկանց կիրթ շրջանակ է։

Սլավոնական տնտեսության հիմքը, գյուղատնտեսության հետ մեկտեղ, անասնապահությունն էր, հետևաբար Վելեսը հայտնվում է աստվածների պանթեոնում, ով պատասխանատու է սլավոնական համայնքի անասունների համար:

Նրա հետքերը մնացել են ոչ միայն լեգենդներում, այլեւ պատմական փաստաթղթերում։ Այսպիսով, ռուսները երդվում են, այդ թվում՝ Վելեսով, երբ 907 թվականին հույների հետ պայմանագիր կնքելիս։ Այն նաև հանդիպում է հին ռուսական գրական ստեղծագործություններում, ներառյալ «Իգորի արշավի հեքիաթը»:

Քրիստոնեության մեջ Վելեսը վերածվեց Սուրբ Բլեզի, որի վրա ընկավ անասունների խնամքի գործառույթները, և նրա օրը Ռուսաստանում հաճախ անվանում էին «կովերի տոն»:

Ենթադրվում է, որ այս աստվածությունը նույնպես ձևավորվել է ազդեցության տակ Արևելյան կրոններ, քանի որ հին իրանցիներն ունեցել են Սիմուրղ աստվածություն՝ պատկերված շան տեսքով։

Պատմաբաններն այնքան պարզ են և չեն կարող որոշել սլավոնական Սեմարգլի գործառույթները, բայց, հավանաբար, նա երկրային և երկնային աշխարհների միջև սուրհանդակ էր, և, հետևաբար, պատկերված էր թևերով, ինչպես նաև բերքի պահապան:

Ռուսաստանում Սեմարգլի հարգանքը կապված է այն փաստի հետ, որ ռուսական հասարակությունը տարասեռ էր ազգային օրենսդրության մեջ, և բացի սլավոններից, Կիևում և այլ քաղաքներում ապրում էին. մեծ թիվմարդիկ արևելքից.

Դադբոգը կամ Դաժդբոգը, ինչպես նաև Խորսը, Արևի աստվածն էր, բայց ավելի հին արմատներ ուներ սլավոնական հասարակության մեջ: Լեգենդներում և գրական ստեղծագործություններում այն ​​հաճախ հիշատակվում է Ստրիբոգի հետ միասին, և նրանք միասին անձնավորում են պարզ, անամպ երկինք։

Սլավոնների շրջանում ամենահարգված աստվածներից մեկը, քանի որ հենց անունը արտացոլում է Աստծուն դիմելու գործընթացը. «Աստված մի արասցե»: Ինչպես տեսնում եք, այս բառապաշարը նույնպես արմատավորվել է քրիստոնեական աղոթքներում, և «Ինչպես Աստված կամենա» արտահայտությունը սլավոնական Դաժբոգի կերպարի հստակ արտացոլումն է:

Դաժբոգի նկատմամբ հավատի հետքերը Ռուսաստանում պահպանվել են մինչև 18-րդ դարը։ Հաճախ հիշատակվում է ժողովրդական երգերում ու հեքիաթներում։

Սլավոնական աստվածների պանթեոնում կար նաև կին աստվածություն Մոկոշ կամ Մակոշ, որն անձնավորում էր երկրային և կանացի պտղաբերությունը: Բացի այդ, Մոկոշը հանդես էր գալիս որպես կենցաղային և կանացի ասեղնագործության, ջուլհակների հովանավոր։

Մոկոշի կարևոր գործառույթներից էր նաև ջրաղբյուրների և աղբյուրների պաշտպանությունը։ Նա հովանավորում է հղի կանանց, օգնում է նրանց պտուղ տալ և հաջողությամբ ծնել, իսկ կանայք, իրենց հերթին, աղոթել են իրենց սիրելի աստվածուհուն հորերի, գետերի և լճերի մոտ: Աստվածուհու անվան ստուգաբանությունը սերտորեն կապված է «Մայրիկ՝ խոնավ երկիր» արտահայտության հետ, բառացիորեն՝ Մոկոշ։

Սլավոնները հարգում էին Մոկոշին որպես բերքի, կյանքի օրհնությունների և կենցաղային առատության մայր: Ի սկզբանե ուրբաթ օրը համարվում էր Մոկոշի օր, և ըստ լեգենդի՝ այս օրը աստվածուհուն չբարկացնելու համար անհնար էր նոր գործ սկսել։

Ինչպես տեսնում եք, սլավոնական աստվածները եզակի են և յուրօրինակ, և յուրաքանչյուրն ունի իր հատուկ կարգավիճակն ու նպատակը: Այլ մշակույթների ազդեցության տակ սլավոնների շրջանում փոխվեցին կրոնական գաղափարները, հայտնվեցին նոր աստվածություններ, նոր առասպելական սյուժեներ: Բայց սա կույր փոխառություն չէր, նոր հավատալիքները ներդաշնակորեն տեղավորվեցին արդեն հաստատված ավանդույթների մեջ, ընկան յուրօրինակ և յուրօրինակ սլավոնական մշակույթի պարարտ հողի վրա։

Հեթանոսական հավատքի մեծ մասն այն ժամանակ արմատացած էր քրիստոնեության մեջ, և շատ ուղղափառներ եկեղեցական տոներխորը հեթանոսական արմատներ ունեն. Սլավոնական մշակույթհարուստ և բազմազան, և հենց նա է հանդես գալիս որպես հասարակության զարգացման հիմք, կյանքի հիմք:

Ավելի քան երկու հազար տարի առաջ գիտնականներ Հին Հունաստանև Հռոմը գիտեր, որ արևելքում՝ Բալթիկ ծովի և Կարպատյան լեռների միջև, բազմաթիվ ժողովուրդներ ապրում են իրենց կրոնով։ Մեր նախնիները կողք կողքի ապրել են հնդ-իրանական ցեղերի, կիմերների, սարմատների, սկյութների, վիկինգների, տաուրիսների և շատ այլ ժողովուրդների հետ։ Նման հարեւանությունը չէր կարող չազդել սլավոնների կրոնի վրա, ուստի առաջացավ պանթեոնը Սլավոնական աստվածներ. Ցուցակը բավականին տպավորիչ է, պանթեոնը ենթադրում է բազմազանություն, ամբողջականություն, բազմություն։ Հեթանոսական կրոնը ինքնաբերաբար չի առաջացել, դրա վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել հարևանությունը տարբեր ժողովուրդների հետ։

Ռոդը ողջ աշխարհի ստեղծողն է, աստվածների նախահայրը և ամեն ինչի կյանքի սկիզբը: Բերեգինի-Ռոժանիցին - նրա օգնականները, երեխաների և տարեցների հովանավորը, նորապսակները: Տան պահապաններ. Բերեգինյա-Ռոժանիցան, իր հերթին, նաև օգնականներ ուներ՝ սա բրաունի է, բաննիկ, գոմ: Աստվածուհու խորհրդանիշը բադն է։

Ռոդը համարվում է պտղաբերության աստված, և սլավոնները նույնպես հավատում էին, որ Ռոդը հոգիներ է ուղարկում երկիր, երբ երեխա է ծնվում: Ռոդի երկրորդ անունը՝ Ստրիբոգ, խորհրդանշում է շաբաթ օրը, որն այսօր կոչվում է ծնողական օր:

Բելոբոգ

Շատ անուններով բարի աստված, նրան անվանում էին նաև Սվետիչ, Սվյատովիտ։ Բելոբոգը պտղաբերություն է տվել մարդկանց հողերին և հոգիներին։ Այն ներկայացված էր սպիտակ ձիավորի տեսքով՝ ցրելով խավարը, ընդունելով բարության ու լույսի օրենքները։

Բելոբոգի խորհրդանիշներն են՝ եղջյուրը, սուրը և աղեղը։ Աշնանային արևադարձի օրը համարվում է Աստծո տոն, այս օրը նրան քաղցր կարկանդակներ են նվիրել որպես նվեր։

Վելես

Վելեսը համարվում է հնության պահապանը, կենդանիների հովանավոր սուրբը։ Ամենից հաճախ Աստված ներկայացված է արջի տեսքով: Վելեսը հատկապես հարգված էր, ինչպես բոլոր հին սլավոնական աստվածները: Նրա գիտելիքների ցանկն անսպառ է, նա ունի նախնիների, կենդանիների իմաստություն։ Հիշատակի օրը նրա տոնն է։ Հոկտեմբերի վերջին գիշերը մեր նախնիները ճանապարհեցին իրենց մահացած հարազատներին։

pulp

Ի՞նչ կին սլավոնական աստվածներ են եղել: Անունների ցանկը գլխավորում է Մյակոշ աստվածուհին՝ երկրագնդի աստվածուհի Վելեսի կինը։ Պաշտպանում է պտղաբերությունը, ճակատագրի և կախարդության աստվածուհին է: Նա նաև համարվում է դիրիժոր ողջերի և մահացածների աշխարհի միջև: Աստվածուհին օգնում է տնային տնտեսուհիներին, փոխանցում երեխաներին մեծացնելու և կրթելու ունակությունը, աշխատել այգում, դաշտում, տանը, բացահայտում է բուժիչ գաղտնիքները, սովորեցնում է նրան հասկանալ խոտաբույսերը:

Հոկտեմբերի 28-ը համարվում է նրա տոնը (ըստ Քրիստոնեական օրացույցՊարասկևա ուրբաթ), այս օրը միջուկը պաշտպանում է տանտիրուհիներին և կանանց: Աստվածուհու խորհրդանիշներից մեկը եղջյուրներով գլխազարդն է, նրա ծառը՝ կաղամախի։

Կրոդո

Աստուծոյ երկրորդ անունը Կրթ է՝ Սվարոգի նախահայրը՝ զոհաբերական կրակի տէրը։ Պաշտպանում է սուրբ և զոհաբերական վայրերը: Կրոդոն ներկայացված էր Ֆրոստի տեսքով, ցուրտը և խավարը հետևում են նրան, ենթադրվում էր, որ Աստված իր հետ մահ է բերում։

Սվարոգ

Ինչ են նրանք արու աստվածներ Սլավոնական դիցաբանություն? Ցուցակը գլխավորում է Սվարոգը՝ հեթանոսական աստվածներից թերևս ամենահայտնին։ Նա համարվում է նախահայր, նախահայր: Սա արևի աստվածն է, որը մարդկանց խոսք, գիտելիք է տվել։

Այս իմաստուն աստվածը կարծես նստած է կառքի մեջ՝ շրջապատված նախնիներով, խելացի կենդանիներով և թռչուններով։ Սվարոգը շրջապատում է ամեն ինչում, այն կարելի է լսել և տեսնել, հուզել:

Դաժդբոգ

Սվարոգի առաջին որդին Դաժդբոգն է։ Տալիս է ջերմություն և լույս, կենսունակություն։ Լույսի և ջերմության հովանավորը: Հրամայում է անձրեւներին, տալիս է կենսատու խոնավություն ու պտղաբերություն։ Կիրակին դաժդբողի օր է համարվում, նրա քարը յահոնթ է, իսկ մետաղը՝ ոսկի։ Ռուսներն իրենց համարում էին Դաժդբոգի հետնորդներ, ամեն տան մեջ անշուշտ աստվածության նշան կար՝ արևադարձ:

Կային նաև բարի և համբերատար սլավոնական աստվածներ: Ցուցակը պսակում է աստվածուհի Լադան, սիրո և ընտանեկան բարեկեցության հովանավորը, նա պաշտպանում է օջախը: Աստվածուհու խորհրդանիշը կարապն ու աղավնին են, մենք այս թռչուններին կապում ենք հավատարմության, քնքշության, սիրո հետ: Լադա աստվածուհու ժամանակը գարուն է, բնության ոգիների, ջրահարսների, ջրահարսների, գոբլինների զարթոնքի ժամանակը։

Մորաին

Մորենան առաջացել է «մշուշ», «մարա», «մշուշ» բառերից։ Ցրտի, ձմռան, ձյան աստվածուհի: Բերում է սաստիկ ցուրտ, խավար, մահ։ Բայց այս աստվածուհին այնքան էլ սարսափելի չէ, նա անձնավորում է ռուսական դաժան ձմեռը, որը, կարծես թե, փորձարկում է մարդկանց ուժի համար: Մորենայի խորհրդանիշներն են լուսինը, լուսանը և բուն։

Մեր նախնիները շատ զգայուն են եղել հավատքի նկատմամբ, սլավոնական աստվածներն ու դրանց նշանակությունն անբաժանելի են եղել առօրյա կյանքից: Աստվածների ցանկը շատ բազմազան է, դժվար է նրանց առանձնացնել ըստ ավագության։ Յուրաքանչյուրը կարևոր էր, նրանք ապրում էին յուրաքանչյուրի հետ կողք կողքի, քանի որ աստվածները, ասես, բնության խորհրդանիշներն էին, տարրերը և անբաժանելի էին մարդկանց կյանքից:

Յարիլո

Երիտասարդության և պարարտ հողի աստված, արևի տերը: Ոմանք նրան համարում են Վելես աստծո դեմքերից մեկը՝ իր գարնանային մարմնավորման մեջ։ Նրա ամիսը մարտն է, շաբաթվա օրը՝ երեքշաբթի։ Խորհրդանիշը՝ երկաթ, քարերը՝ նռնաքար, սուտակ, սաթ։

Պերուն

Պերունը պատերազմի և ամպրոպի աստվածն է, տարերքի տերը: Որոտը ընկալվում էր որպես Պերունի ձայն, կայծակը` նրա նետերը: Նրանք պատկերացնում էին, թե ինչպես է Աստծուն վազում երկնքի վրայով հրեղեն կառքով՝ ձեռքին մական։ Մեր նախնիները հավատում էին, որ Պերունը պաշտպանում է բացահայտ աշխարհը անտեսանելի, Նավի աշխարհից:

Պերունի օր - հինգշաբթի: Նրա տոնը նշվել է օգոստոսի 2-ին Ուղղափառ օրացույց- Եղիա մարգարեի օրը): Մետաղներից Աստված նախընտրում է թիթեղը, նրա քարերն են շափյուղան և լապիս լազուլին:

Այստեղ են, թերեւս, բոլոր գլխավոր սլավոնական աստվածները։ Փոքր աստվածների ցանկն էլ ավելի երկար է։ Թեեւ դժվար է դրանք երկրորդական անվանել։ Ռուսաստանը հյուսիսային երկիր է՝ կոշտ կլիմայով, ցուրտ քամիներով և սաստիկ սառնամանիքներով: Իսկ սլավոնների աստվածներն անձնավորում էին բնության ուժերը։

Սլավոնական հեթանոս աստվածներ. ցուցակ

Խորս, Հորոս՝ արեգակնային սկավառակի տիրակալ, պահպանում է աշխարհակարգը։ Պատկերված է որպես արև: Նրա օրը համարվում է ձմեռային արևադարձի օր՝ դեկտեմբերի 22։ Ըստ սլավոնների՝ այս օրը հին արևն ավարտեց իր ընթացքը և իր տեղը զիջեց նոր արևին՝ կարծես բացելով նոր տարվա սկիզբը։ Կիրակի օրը համարվում է նրա օրը, նրա մետաղը ոսկին է։

Viy

Կային նաև մութ սլավոնական աստվածներ: Ցուցակը, թերեւս, կարելի է երկար թվարկել, բարու ու չարի պայքարը միշտ էլ եղել է։ Մութ ուժերի կերպարը Վիյն է՝ անդրաշխարհի աստվածը, մեղավորների տերը։ Ըստ լեգենդի՝ Վիյը մահացու տեսք ուներ, ոչ մի մարդ չէր դիմանում դրան։ Նրանք նրան ներկայացնում էին հսկայական ծանր կոպերով ծերունու տեսքով, որոնք նա ինքնուրույն չէր կարողանում բարձրացնել։ Գոգոլի պատմության մեջ պահպանվել է Վիայի լեգենդը, հետագայում դրա հիման վրա ֆիլմ է նկարահանվել։

Կոլյադա

Դաժդբոգի որդին՝ Կոլյադան, մարմնավորում է Ամանորի ցիկլը, սա տոնական աստված է։ Խորհրդանշում է հնի մեկնումը և նոր տարվա գալուստը։ Նրանք սկսեցին հարգել Կոլյադային դեկտեմբերի 20-ին, իսկ դեկտեմբերի 21-ից սկսվեց աստծուն նվիրված տոնական արարողությունը՝ Կոլյադային:

Կեսօր

Կային նաև ժիր, ժիր սլավոնական աստվածներ, ցուցակը գլխավորում է Սլավոնական առասպելների աստվածուհի Նունը։ Հայտնվել է որպես ժիր ոգի: Ենթադրվում էր, որ նա խաբում է ճանապարհորդներին՝ շփոթություն պատճառելով նրանց: Կեսօրվա տիկնոջ պարտականությունն էր նաև հոգ տանել, որ կեսօրին ոչ ոք չաշխատի։ Նա խստորեն պատժեց նրանց, ովքեր խախտեցին արգելքը, նա կարող էր մահապատժի ենթարկվել:

Այսպիսով, կարելի է եզրակացնել, որ աստվածները վատն ու լավը չէին։ Նրանք բնության և շրջապատող աշխարհի անձնավորումն էին` իր բոլոր դրսեւորումներով: Յուրաքանչյուր աստված ուներ երկու հիպոստաս: Այսպիսով, օրինակ, Յարիլոն ջերմություն է տալիս, տաքացնում է երկիրը, բայց երբեմն նա կարող է պատժել (արևահարված): Մորենան, թեև բերում է ցուրտ և սաստիկ ցուրտ, բայց մեկ անգամ չէ, որ օգնեց Ռուսաստանին, օրինակ՝ ցուրտը կանգնեցրեց Նապոլեոնի զորքերը 1812թ., իսկ Մեծ. Հայրենական պատերազմմեծապես բարդացրել է հիտլերյան զորքերի տեղաշարժերը։ Կարող եք նաև հիշել ռուսական ժողովրդական հեքիաթը, որտեղ Ֆրոստը մեծահոգաբար օժտում էր լավ աղջկան և պատժում վատին: Այստեղ ոչ բոլոր սլավոնական աստվածներն են թվարկված, բավականին դժվար է ցուցակ կազմել։ Յուրաքանչյուր երեւույթ, կյանքի ամեն մի կողմ ուներ իր աստվածությունը, որը պատասխանատու էր ոչ միայն իր տարածության, այլեւ ընդհանրապես կյանքի համար։

Հին սլավոնական պանթեոն

Սլավոնական հեթանոսական կրոնական հավատալիքներում աստվածների մեջ կար հիերարխիա, որը բնորոշ էր մի քանի աստվածների պաշտող շատ ժողովուրդների: Հին սլավոնները նույնպես ունեին իրենց աստվածների պանթեոնը, թեև ից ընդհանուր թիվըտարբեր սլավոնական ցեղեր ունեին «իրենց» աստվածները, որոնցից ամենահարգվածը կլան-ցեղն էր:

Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածությունն էր Սեռ. Արդեն XII-XIII դարերի հեթանոսության դեմ ուղղված քրիստոնեական ուսմունքներում։ գրում են Ռոդի մասին՝ որպես բոլոր ժողովուրդների կողմից պաշտվող աստծու։

Ռոդը երկնքի, ամպրոպների, պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասում էին, որ նա ամպի վրա է նստում, գետնին անձրև է գցում, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս արարիչ աստված էր:

Վ Սլավոնական լեզուներ«Սեռ» արմատը նշանակում է ազգակցական կապ, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են ժողովուրդը և հայրենիքը, բացի այդ, նշանակում է կարմիր գույն և կայծակ, հատկապես գնդակ, որը կոչվում է «ռոդիում»: Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։

Աստված Ռոդ	Սվարոգ	Սվարոգ

Բոլոր սլավոնական աստվածները, որոնք հին հեթանոսական պանթեոնի մաս էին կազմում, բաժանվեցին արեգակնային աստվածներ(արևի աստծո չորս հիպոստատներ) և ֆունկցիոնալ աստվածներ.

Ռոդը սլավոնների գերագույն աստվածն էր:

Ըստ եղանակների քանակի կային Արևի աստծո չորս հիպոստազներ՝ Խորս (Կոլյադա), Յարիլո, Դաժդբոգ (Կուպաիլա) և Սվարոգ (Սվետովիտ)։

Ֆունկցիոնալ աստվածներ. Պերուն - կայծակի և մարտիկների հովանավոր; Սեմարգլ - մահվան աստված, սուրբ երկնային կրակի պատկեր; Վելես - սև աստված, մահացածների տերը, իմաստություն և մոգություն; Ստրիբոգը քամու աստվածն է:

Հին ժամանակներից սլավոնները նշում էին եղանակների փոփոխությունը և արևի փուլերի փոփոխությունը: Եվ, հետևաբար, յուրաքանչյուր սեզոնի համար (գարուն, ամառ, աշուն և ձմեռ) պատասխանատու էր արևի աստծո սեփական հիպոստազիան (Խորս / Կոլյադա, Յարիլո, Դաժդբոգ / Կուպաիլա և Սվարոգ / Սվետովիտ), որը հատկապես հարգված էր ամբողջ սեզոնի ընթացքում:

Աստված Խորսը (արև-մանուկ Կոլյադան) պաշտվել է ձմեռային արևադարձի և գարնանային գիշերահավասարի միջև (դեկտեմբերի 22-ից մարտի 21-ը); արև-երիտասարդ Յարիլա - գարնանային գիշերահավասարի և ամառային արևադարձի միջև (մարտի 21-ից հունիսի 22-ը); արևի ամուսին Դաժդբոգ (Կուպայլ) - ամառային արևադարձի և աշնանային գիշերահավասարի միջև (հունիսի 22-ից սեպտեմբերի 23-ը); իմաստուն արև-ծերուկ Սվարոգին (Սվետովիտ) - աշնանային գիշերահավասարի և ձմեռային արևադարձի միջև (սեպտեմբերի 23-ից դեկտեմբերի 22-ը): Արևի աստծո չորս հիպոստասների և դրանց հետ կապված սլավոնական տոների մասին լրացուցիչ տեղեկությունների համար տե՛ս էջ.

Բաժնետոմս, հաջողություն, երջանկություն նշելու համար սլավոններն օգտագործում էին բոլոր սլավոնների համար ընդհանուր «աստված» բառը: Վերցնենք, օրինակ, «հարուստ» (աստված, բաժին ունենալը) և «թշվառ» (հակառակ իմաստը): «Աստված» բառը ներառված է եղել տարբեր աստվածների անուններում` Դաժդբոգ, Չեռնոբոգ և այլն: Սլավոնական օրինակները և հնդեվրոպական հնագույն դիցաբանությունների այլ վկայությունները թույլ են տալիս մեզ տեսնել այդ անունների առասպելական գաղափարների հնագույն շերտի արտացոլումը: Պրոտոսլավոններ.

Բոլոր դիցաբանական արարածները, որոնք պատասխանատու են մարդկային կյանքի այս կամ այն ​​կողմի համար, կարելի է բաժանել երեք հիմնական մակարդակների՝ ամենաբարձր, միջին և ամենացածր մակարդակի:

Այո, միացված է ամենաբարձր մակարդակըգտնվել են աստվածները, որոնց «գործառույթները» ամենակարևորն են սլավոնների համար և ովքեր մասնակցել են ամենատարածված լեգենդներին և առասպելներին: Դրանք ներառում են այնպիսի աստվածություններ, ինչպիսիք են Սվարոգը (Ստրիբոգ, Երկինք), Երկիրը, Սվարոժիչին (Սվարոգի և Երկրի երեխաները՝ Պերուն, Դաժդբոգ և Կրակ):

Միջին մակարդակում գոյություն ունեին աստվածներ, որոնք կապված էին տնտեսական ցիկլերի և սեզոնային ծեսերի հետ, ինչպես նաև աստվածներ, որոնք մարմնավորում էին փակ փոքր խմբերի ամբողջականությունը, ինչպիսիք են Ռոդը, Չուրունը: Արևելյան սլավոններև այլն: Այս մակարդակը, հավանաբար, ներառում էր իգական սեռի աստվածների մեծ մասը, որոնք փոքր-ինչ ավելի քիչ մարդկային նման են, քան ամենաբարձր մակարդակի աստվածները:

Ստորին մակարդակում տեղավորված էին էակներ, որոնք ավելի քիչ մարդկային էին, քան բարձր և միջին մակարդակների աստվածները: Դրանք ներառում էին բրաունիներ, գոբլիններ, ջրահարսներ, գուլեր, բաննիկներ (բաեննիկներ) և այլն:

Երկրպագելիս սլավոնները փորձում էին պահպանել որոշակի ծեսեր, որոնք, ինչպես կարծում էին, հնարավորություն էին տալիս ոչ միայն ստանալ իրենց խնդրածը, այլև չվիրավորել հոգիներին, որոնց դիմել էին, կամ նույնիսկ անհրաժեշտության դեպքում պաշտպանվել նրանցից:

Պատերազմի և առճակատման աստված Պերուն (Վիկինգ-Վարանգյանների սիրելի աստված)

և անասնաբուծության աստված Վելեսը (սլավոնների ամենահարգված աստվածը):

Արևելյան սլավոնների գլխավոր աստվածը անասնաբուծության աստված Վելեսն էր (Վոլոս), որն այդքան կարևոր էր նրանց համար: Առաջիններից մեկը, ում սլավոնները սկզբում սկսեցին զոհաբերություններ անել, ղուլերն ու բերեգիններն էին:

Բերեգինյա.

Որոշ ժամանակ անց նրանք «սկսեցին ճաշ տալ» Ընտանիքին և ծննդաբերող կանանց՝ Լադային և Լելեին:

Հին հավատալիքներն իրենք ունեին մի համակարգ, որը որոշվում էր կյանքի պայմաններով, որոնցում հայտնվել էր այս կամ այն ​​սլավոնական ցեղը։

ԱՎՍԵՆ(Օվսեն, Գովսեն, Ուսեն, Բաուզեն, Թաուզեն) - աստվածություն, որը վառում է արևի անիվը և լույս է տալիս աշխարհին (այսինքն՝ իր հետ բերելով օրվա առավոտը կամ տարվա առավոտը (գարուն): Ավսենը բացում է ճանապարհը. դեպի նոր ամառ (նոր տարի), դրախտային երկրներից բերում է պտղաբերության առատաձեռն նվերներ և, ինչպես որոշվում է աստվածային դատարանի կողմից, և դրանք բաշխում է մահկանացուների միջև.

Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ Ավսենը կերպար է, որը կապված է Ամանորի կամ Սուրբ Ծննդի հետ (հին ռուսերեն «ousin», այսինքն ՝ «կապտույտ» և «prosinets» - դեկտեմբերի և / կամ հունվարի անունը):

Ուսեն անվանումն արդեն հանդիպում է 17-րդ դարի փաստաթղթերում։

ԲԵԼԲՈԳ- բարություն, հաջողություն, արդարություն, երջանկություն պահող և տվող: Բելբոգը և Չեռնոբոգը ցերեկային լույսի և խավարի, բարու և չարի աստվածություններ են:

Երկու աստվածներն էլ մասնակցում են բնության ստեղծագործական գործունեությանը՝ խավարը՝ որպես ամպամած դևերի ներկայացուցիչ, որոնք խավարում են երկինքը և փակում անձրևները, և թեթևը՝ ամպերի ամպրոպի պես՝ անձրևի վտակներ իջեցնելով երկիր և լուսավորելով մարդկանց։ արև.

Ի սկզբանե Բելբոգը նույնական է Սվյատովիտին, հետագայում Բելբոգ անունով, մեծ մասամբ համակցված է լույս-արև հասկացությունը։ Հնագույն քանդակագործը Բելբոգի արձանն է պատրաստել, որը պատկերում է մի խիստ մարդու՝ երկաթի կտորով աջ ձեռք.

Հնագույն ժամանակներից սլավոններին հայտնի է արդարության վերականգնման նմանատիպ (երկաթյա դատավարություն) մեթոդ։ Շիկացած երկաթի կտոր են տվել մի անձի, ում կասկածում են սխալ վարքագծի մեջ և ասել, որ դրանով տասը քայլ քայլի։ Իսկ նա, ում ձեռքն անվնաս է մնացել, իրավացի է ճանաչվել։

ԲԵԼՈՒՆ-ը աստվածություն է, որը միավորում է արևի և ամպրոպի աստծու հատկանիշները։ Ինչպես առաջինն է քշում գիշերը, այնպես էլ վերջինը՝ մութ ամպերը:

Երևում է երկար, սպիտակ մորուքով, սպիտակ հագուստով և ձեռքին գավազանով ծերունու տեսքով. այն հայտնվում է միայն ցերեկը և խիտ անտառում ճանապարհը կորցրած ճանապարհորդներին տանում է դեպի իրական ճանապարհ. մի ասացվածք կա. — Անտառում առանց Բելունի մութ է։

Նրան հարգում են որպես հարստություն և պտղաբերություն տվող: Բերքահավաքի ժամանակ Բելունը ներկա է դաշտերում և օգնում հնձվորներին իրենց աշխատանքում։ Ամենից հաճախ նա հայտնվում է ցցված տարեկանի մեջ, քթին փողի տոպրակ դրած, ձեռքով նշան է անում մի աղքատ մարդու և խնդրում սրբել քիթը. երբ նա կատարի իր խնդրանքը, պարկից փող կթափվի, իսկ Բելունը կվերանա։

«Գերեզմանի սարի հետևում կանգնած է Բելունի սպիտակ խրճիթը։ Բելունը բարի ծերուկ է։ Լուսադեմին Բելունը վաղ ճանապարհ ընկավ դեպի դաշտ։ Բարձրահասակ, ամբողջ սպիտակ, նա ամբողջ առավոտ քայլում էր ցողոտ սահմանի երկայնքով՝ հսկելով յուրաքանչյուր ականջը: Կեսօրին Բելունը գնաց մեղվապահի մոտ, և երբ շոգը թուլացավ, նորից վերադարձավ դաշտ։ Միայն ուշ երեկոյան Բելունը եկավ իր խրճիթ։

ՄԱԶԵՐ (Վելես, ամիս) - արևելյան սլավոնական ամենահին աստվածներից մեկը, հագուստի աստված, որը ծածկում է երկինքը անձրևի ամպերով, կամ, փոխաբերական ասած, այն ամպամած ռունով ամպեր է անում, ամպամած հոտերը դուրս է մղում դեպի դրախտային արոտավայրեր:

Ի սկզբանե մեկը ամպի կոտրիչ Պերունի (որոտացող Տուրի) էպիտետներից մեկն էր. ավելի ուշ, երբ մոռացվեց դրա հիմնարար նշանակությունը, այն առանձնացավ և ընդունվեց որպես առանձին աստվածության հատուկ անուն: Ինչպես «անասունների աստված»(Laurentian Chronicle) Վոլոսը ղեկավարում էր երկնային, առասպելական նախիրները, նրանց տերն ու հովիվն էր, բայց հետո, ժողովրդի գիտակցական վերաբերմունքի կորստով իրենց հնագույն գաղափարների նկատմամբ, նրան վերագրվեց սովորական, երկրային հոտերի հովանավորությունն ու պաշտպանությունը։

Հանուն այն կախվածության, որում երկրային բերքը կախված է երկնային կաթից, որը թափվում է անձրևաբեր ամպերի հոտերով, Վոլոսին, հովվի կերպարի հետ մեկտեղ, տրվում է աստծո նշանակությունը, որն օգնում է հողագործի աշխատանքին: Սովորություն կար թողնել սեղմված դաշտում «Ես մորուքի վրա Մազերի ականջները հնձում եմ».Խոտաբույսեր, ծաղիկներ, թփեր, ծառեր են կոչվում «երկրի մազեր».

Հին ժամանակներից անասունը համարվում էր ցեղի, ընտանիքի գլխավոր հարստությունը։ Հետեւաբար, անասունների աստված Վելեսը նույնպես հարստության աստված էր: «Վոլո» և «վլո» արմատները դարձել են «վոլոդի» (տիրանալ) բառի անբաժանելի մասը։

«Մագի» հասկացությունը նույնպես կապված է Վելեսի պաշտամունքի հետ, քանի որ այս բառի արմատը նույնպես գալիս է «մազոտ», «մազոտ»: Մոգերը ծիսական պարերի, կախարդանքների, ծեսերի կատարման ժամանակ հին ժամանակներում հագած արջի կամ այլ կենդանու կաշի (դլակա):

«Օլեգի և հույների միջև կնքված պայմանագրում նշվում է նաև Վոլոսը, որին ռուսները հավատարմության երդում էին տվել, և Պերունովը, հատուկ հարգանք ունենալով նրա նկատմամբ, քանի որ նա համարվում էր անասունների հովանավորը, նրանց հիմնական հարստությունը»:(Ն.Մ. Կարամզին. «Ռուսական պետության պատմություն»):

ԳՐՈՄՈՎՆԻԿ- Պերունի պապիկը։ Պղտոր հոնքերի ու թարթիչների տակից նա կայծակնային հայացքներ է նետում ու մահ ու կրակ է ուղարկում։ Երբեմն, երկար թարթիչների և հոնքերի փոխարեն, որոնք ծածկում են Թանդերմենի աչքերը, նրան վիրակապ է սպասարկում, այսինքն. ամպամածություն. Ինչպես մութ երկինքը փայլում է անթիվ աստղային աչքերով, այնպես էլ գիշերային ամպերի խավարից փայլում է բազմաչարչար կայծակ. երկուսն էլ հավասարապես մարում են, հենց որ հաղթական արևը հայտնվում է լուսավոր երկնքում։

Գրոմովնիկը մարգարեական դարբին է, ով կերտում է մարդկային ճակատագրեր. նրա արհեստանոցը հիմնված է լեռներում, այսինքն. ամպրոպային ամպեր. Նա իրար է կապում երկու բարակ մազեր. այս մազերը ոչ այլ ինչ են, քան երկու թելեր, որոնք պտտվում են պուրակներում հարսնացուի և փեսայի համար:

ԴԱԲՈԳ- երկրային թագավորի առասպելականացված կերպար, որը հակադրվում է երկնքում գտնվող աստծուն: Նրա անունը առաջացել է «տալ» բայի համակցությունից «աստված» անվան հետ՝ որպես փայ-հարստության նշանակում։ Դաբոգ – տալ, տալ։

Այս աստծո բնակավայրը համարվում էր բարձր լեռ, որը հաստատում է լեռների պաշտամունքը հին սլավոնների մոտ։

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Արև, Սվարոգի որդի. «Իսկ իր որդու թագավորությունից հետո (Սվարոգից հետո) Արև անունով, նա կոչվում է Դաժբոգ ... Արևը թագավոր է, Սվարոգովի որդին, եթե կա Դաժբոգ, եթե ամուսինը ուժեղ է»:(Իպատիևի տարեգրություն):

Սլավոնների կողմից արևի պաշտամունքի մասին են վկայում բազմաթիվ ավանդույթներ և հուշարձաններ։ «Իգորի քարոզարշավի լեյը» սլավոնների մասին խոսում է որպես արև-Դաժբոգի թոռներ։ Լույսի պես հավերժ մաքուր, շլացուցիչ իր փայլով, արթնացնող երկրային կյանք, արևը հարգվում էր որպես բարի, ողորմած աստված. Նրա անունը դարձել է երջանկության հոմանիշ։ Արևը բերքի ստեղծողն է, սնունդ տվողը, հետևաբար՝ բոլոր աղքատների և որբերի հովանավորը: Միևնույն ժամանակ, արևը նաև բոլոր չարիքի պատժիչն է, այսինքն. ըստ նախնական տեսակետի՝ պատժիչ չար ոգիներխավարն ու ցուրտը, իսկ հետո բարոյական չարիքը՝ սուտը և չարությունը:

Բանաստեղծական հմայքը, որը Յարոսլավնան դարձրեց դեպի արևը, շնչում է այս հնագույն հավատքը ցերեկային լույսի պատժիչ ուժի նկատմամբ. «Պայծառ ու ճռճռացող արև! եղեք ջերմ և կարմիր բոլորի համար; ինչու՞, պարոն, հասարակ, տաք ճառագայթը նժույգի վրա, անջուր դաշտում իրենց ծարավով ճառագայթներ (աղեղներ) հյուսում են, նրանց համար ամուր տուլի:

Սլովակները նման լեգենդ ունեն՝ երբ Արևը պատրաստ է լքել իր սրահները՝ ցերեկային զբոսնելու սպիտակ աշխարհով մեկ, ապա չար ոգին հավաքվում է և սպասում նրա հայտնվելուն՝ հույս ունենալով գրավել օրվա աստվածությանը և սպանել նրան։ Բայց Արեգակի մոտեցման ժամանակ նա ցրվում է՝ զգալով իր անզորությունը։ Ամեն օր պայքարը կրկնվում է և ամեն անգամ հաղթում է Արևը։

Համաձայն ընդհանուր գերմանական և սլավոնական հավատքի, հավաքեք բուժիչ դեղաբույսեր, շերեփ բուժիչ ջուրև ավելի լավ է հմայել հմայությունների և հիվանդությունների դեմ արևածագին, վաղ առավոտյան, որովհետև արևի առաջին ճառագայթների հետ չար ոգիների ազդեցությունը ոչնչացվում է և ամբողջ կախարդությունը ոչնչացվում է. Հայտնի է, որ առավոտը նախանշող աքաղաղի ճիչը չար ոգիների համար այնքան սարսափելի է, որ լսելուն պես անմիջապես անհետանում է։

DANA - ջրի աստվածուհի: Նրան հարգում էին որպես պայծառ ու բարի աստվածուհի՝ կյանք տալով բոլոր կենդանի էակներին:

Համաձայն հնագույն բանաստեղծական գաղափարի, ամպրոպի աստվածը եռում է անձրևաջուրը ամպրոպի բոցի մեջ, ողողում է երկինքն ու երկիրը իր հորդառատ անձրևների մեջ և դրանով իսկ երկրին տալիս է պտղաբերության ուժ։

Այս աստվածուհուն հատուկ պատիվներ են տրվել Կուպալայի տոների ժամանակ։

DED-VSEVED (Պապ-Աստված) - արև, գարնանային ամպրոպների աստվածություն:

Արևմտյան սլավոնների համար ընդունված էր գարնան սկզբին հագնել Դեդոկ և նրա պատվին երգել ծիսական երգեր; Նրա մասին ասում էին, որ պապը ամբողջ ձմեռը բանտարկված է անցկացրել հացահատիկի ամբարներում և կերել է իր պատրաստած պաշարները, այսինքն. ձմռանը նա կորցնում է իր արտադրողական ուժը, հանգստանում է իր սովորական աշխատանքից և մարդկությանը կերակրում հին հացով։

Բուլղարների մոտ համոզմունք կա, որ պապ-Աստված մի անգամ ծերունու կերպարանքով քայլել է երկրի վրա և սովորեցրել է մարդկանց հերկել և մշակել դաշտերը։

ԴԱՅՆԻՑԱ (առավոտ, կայծակ) - կեսօրվա արշալույսի (կամ աստղերի) պատկերը, արևի մայրը, դուստրը կամ քույրը, ամսվա սիրելին, որի համար արևը նախանձում է նրան: Դեննիցան ներկայացնում է արևածագը, արևը տանում դեպի երկինք և հալվում է նրա պայծառ ճառագայթների մեջ:

Գիշերը Դենիցան փայլում է բոլորից ավելի պայծառ, օգնում է լուսնին:

«... Եվ Ստանովիշչի երկայնքով հնձվորներից, մահացածների հոգիները - աստղերից ավելի պայծառ, քան պայծառ աստղերը, որոնք պահպանում էին արևի ուղիները, նրանք Դենիցային տանում էին դեպի արևածագ»:(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

DIV - երկինք, աստվածների և մարդկանց հայր, տիեզերքի տիրակալ և կայծակի ստեղծող (նույնական է Սվյատովիտին և Սվարոգին):

Հին ռուսական հուշարձանները խոսում են Դիվայի աստծո պաշտամունքի մասին, և եթե այս վկայության մեջ ավելի հավանական է տեսնել պայծառ երկնային աստվածության ցուցում, ապա դեռևս կասկած չկա, որ արդեն հեռավոր հնությունում վիշապների և հսկաների հայեցակարգը ամպերը կապվում էին «դիվաներ» բառի հետ։ «Իգորի արշավի հեքիաթը» նշում է ծառի վրա նստած մի դիվա, ինչպես ավազակ գիշերը և առասպելական օձերը։

«Հրաշք» բառով դա միանշանակ հրաշք է, որը հանդիպում է հին ձեռագրերում հսկա, հսկա իմաստով. Ծովային հրաշք (Ծովային թագավոր), անձրևային ամպերի տերը, ինչպես Անտառային հրաշքը - գոբլին, ամպային անտառների բնակիչ:

ԴԻՎՅԱ (Դիվա) - բնության աստվածուհի, բոլոր կենդանի էակների մայրը:

Դիվիա աստվածուհու անունը հանդիպում է նրա այդ հատվածում թարգմանված «Գրիգոր Աստվածաբանի ճառը քաղաքի փորձության (կարկուտի) մասին» թարգմանության մեջ, որը 11-րդ դարի ռուս գրագրի կողմից ճանաչված է որպես ներդիր։ Այստեղ թվարկված են հեթանոսության տարբեր մնացորդներ, ինչպես օրինակ՝ աղոթել ջրհորների մոտ՝ անձրև կանչելու համար կամ գետը աստվածուհու պատվելով և զոհաբերություններ անել։ Որին հաջորդում է: «Օվ Դյուն ուտում է, իսկ մյուսը՝ Դիվին…»Թե ում նկատի ունենալ Դիվիա աստվածուհի ասելով, անհայտ է, բայց, ամեն դեպքում, դա պետք է լինի ինչ-որ գերակա աստվածուհի, իր չափերով հավասար Դյուին:

«Կուռքերի խոսքում» աստվածուհի Դիվային հիշատակվում է Մակոշից հետո և Պերունից առաջ, որը նույնպես խոսում է. կարևոր տեղ, զբաղված այս աստվածուհու կողմից սլավոնների հեթանոսական գաղափարներում:

ԴԻԴ (Dit, Dito, Child, Det, Children) սիրո աստվածուհի Լադայի երրորդ որդին է։ Միշտ երիտասարդ, քանի որ ամուսնական հարաբերությունները չպետք է ծերանան։ Նա ամբողջովին սլավոնական հագուստ է հագել. դրա վրա եգիպտացորենի ծաղկեպսակ; նա շոյում է՝ ձեռքերում երկու աղավնի։

Ամուսնացած մարդիկ աղոթում էին նրան բարեկեցիկ ամուսնության և երեխա ունենալու համար:

ԴԻԴԻԼԻԱ - ամուսնության, ծննդաբերության, աճի, բուսականության աստվածուհի, լուսնի անձնավորում: Նա ներկա է կանանց բեռից հանգուցալուծմանը, և, հետևաբար, ամուլ կանայք զոհաբերություններ էին անում նրան և աղոթում նրան, որ նրանց երեխաներ տա:

Նա երևաց որպես երիտասարդ գեղեցկուհի՝ իր գլխին, ինչպես թագի, վիրակապ՝ զարդարված մարգարիտներով և քարերով. մի ձեռքը սեղմված էր, իսկ մյուսը սեղմված էր բռունցքի մեջ:

Դիդիլիայի կերպարը հաճախ օգտագործվում էր արվեստագետների կողմից։ Նրան պատկերում էին տարբեր կերպ՝ որպես երիտասարդ կին, գլուխը թիկնոցով փաթաթված, մերկ ձեռքերում վառված ջահը (ջահը նոր կյանքի սկզբի խորհրդանիշն է); կին պատրաստվում է տալ նոր կյանք, ծաղիկներով, ծաղկեպսակով։

DNEPR - Դնեպր գետի աստված:

ԴՈԲՐՈԳՈՍՏ - արևմտյան սլավոնների շրջանում, բարի լուրի հովանավորը, աստվածների սուրհանդակը `հին Հերմեսի (Մերկուրի) նման մի բան:

Երկնքից իջնելով՝ նա հագավ թեւավոր երկարաճիտ կոշիկներ, որոնք հիշեցնում էին ռուսական հեքիաթների ճամփորդող սապոգները։

ԴՈԳՈԴԱ (Եղանակ) - լավ եղանակի և մեղմ, հաճելի քամի աստված: Երիտասարդ, կարմրավուն, շիկահեր, եգիպտացորենի կապույտ ծաղկեպսակով, եզրերին կապույտ, ոսկեզօծ թիթեռի թեւերով, արծաթափայլ կապտավուն հագուստով, ձեռքում փուշ բռնած և ժպտում է ծաղիկներին։

ԴՈԴՈԼԱ - ներկայացնում է Գարնան աստվածուհուն կամ, նույնն է, ամպրոպի աստվածուհուն: Նա քայլում է դաշտերի և դաշտերի վրայով լի կրծքով նիմֆերի շքախմբով, որոնց Պերունը և նրա ուղեկիցները արագորեն հետապնդում են գարնանային ամպրոպի աղմուկի տակ, բռնում են նրանց ջախջախիչ կայծակով և սիրային միության մեջ մտնում նրանց հետ:

Սլավոնները Դոդոլային՝ դեղաբույսերով ու ծաղիկներով պսակված աղջկան, քշեցին գյուղով մեկ, ամեն մի խրճիթում կանգնում էին անընդմեջ և երգում ծիսական երգեր, իսկ Դոդոլան պարում էր նրանց առջև։ Տան տիրուհին կամ ընտանիքից մեկ ուրիշը, վերցնելով ջրով լի կաթսան կամ դույլը, անձրեւ խնդրելով, հատակին ջուր էր լցնում, որը շարունակում էր երգել ու պտտվել։

Դոդոլայի պարը նույնն է, ինչ որոտային ոգիների և նիմֆերի պարը; Նրա վրա ջուր լցնելը ցույց է տալիս այն անձրևի աղբյուրները, որոնցում լողանում է գարնան աստվածուհին, իսկ դույլերը, որոնցից նա մղվում է, ցույց են տալիս այն երկնային անոթները, որոնցից օրհնված անձրև է թափվում երկրի վրա:

ԿԻՍՎԵԼ - բարի աստվածուհի Մակոշի օգնականը երջանիկ ճակատագիր է հյուսում։

Այն հայտնվում է անուշիկ երիտասարդի կամ կարմիր մազերով աղջկա կերպարանքով՝ ոսկեգույն գանգուրներով և զվարթ ժպիտով։ Նա չի կարող տեղում կանգնել, նա շրջում է աշխարհով մեկ - չկան արգելքներ՝ ճահիճ, գետ, անտառ, սարեր - Փայը կհաղթահարի մի ակնթարթում

Նա չի սիրում ծույլ ու անփույթ, հարբեցողներին և ամեն տեսակ վատ մարդկանց։ Չնայած սկզբում բոլորի հետ ընկերություն է անում, բայց հետո կհասկանա ու կթողնի վատ, չար մարդուն։

«... Իսկ դու ոսկե քարերով ճանապարհ ես հարթում նրանց համար, այնպես արիր, որ նրանցով մեկ դար և ոչ թե խայտաբղետ պատառոտված Վրդովմունքով, այլ գեղեցիկ Բաժնով, փոխիր մեր թշվառ ճակատագիրը երջանիկի, անվանիր ճակատագիրը. Նորից անտաղանդ Ռուսաստանը»(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ԴՐԵՎՈԲՈԳ - անտառային աստվածություն, որի շնորհիվ Բնության մեջ ամեն ինչ ծաղկում և կանաչում է:

DYUDUL (Peperuga, Peperuda) - Բուլղարիայում, երաշտի ժամանակ, գյուղի բոլոր բնակիչները հավաքվում են, ընտրում են ոչ փոքր և ոչ ավելի, քան տասնհինգ տարեկան աղջկան, ծածկում են նրան ոտքից գլուխ ընկույզի ճյուղերով, տարբեր ծաղիկներով և խոտաբույսերով ( սոխ, սխտոր, կարտոֆիլի կանաչի և լոբի և այլն) և տվեք նրան մի փունջ ծաղիկ իր ձեռքերում:

Բուլղարացիներն այս աղջկան անվանում են Դյուդուլ կամ Պեպերուդա՝ բառ, որը նշանակում է նաև թիթեռ, որը ցույց է տալիս Դոդոլայի ինքնությունը՝ պեպերուգա՝ ամպային նիմֆերով։

Աղջիկների և երիտասարդների ուղեկցությամբ Պեպերուգան գնում է տնից տուն. տանտերը նրան դիմավորում է ջրով կաթսա, որի գագաթին ուրվագծված ծաղիկներ են լողում, իսկ ողջունելի հյուրին ծիսական երգ երգելիս թափվում է վրան։ Այս ծեսի ավարտից հետո, ընդհանուր համոզմունքի համաձայն, անպայման անձրեւ է գալու։

DYY - արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ աստծո անուն: Հիշատակված է «Կույսի անցումը տանջանքների միջով» հարավսլավոնական տեքստի հին ռուսերեն ներդիրում և «Բառեր այն մասին, թե ինչ կեղտոտ լեզուն խոնարհվեց կուռքի առաջ» («Դևո ծառայություն») ցուցակներում:

Համատեքստը հուշում է, որ այս անունը ասոցիացիայի արդյունք է հին ռուսերեն անուն(ինչպես Դիվը) հունարեն «deus»-ով։

ԴՈՆԴՈՂ(Ժլյա) - մահկանացու վշտի աստվածուհի: «Ժելյա», «ժելյա» - վիշտ մահացածների համար: Ենթադրվում էր, որ նույնիսկ նրա անվան միայն հիշատակումն է հոգին հանգստացնում:

14-րդ դարի կեսերի չեխ մատենագիր Նեպլաչը նկարագրում է սլավոնական աստվածուհի Ժելյային։

Սլավոնական բանահյուսության մեջ պահպանվել են բազմաթիվ ողբ ու ողբ։ Այնուամենայնիվ, Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունմամբ հատուկ ուսմունքներ հայտնվեցին, որոնք սահմանափակում էին մահացածների համար անչափ տխրության դրսևորումը: Օրինակ, Խոսքում Սբ. Դիոնիսիոսը ափսոսողների մասին» ասում է. «Այստեղից հեռացած հոգիները հնարավո՞ր են սողալ ցանկությունից»:

«Ժելեի և պատժի» ծեսերի նմանատիպ նշանակումը հայտնաբերվում է 17-րդ դարի հին ռուսերենի «Որոշ Քրիստոսասերի խոսքեր ...» հեթանոսական տարբեր ծեսերի թվարկումներում: «... Եվ թող մութ Ժելյան իր բոցավառ եղջյուրով տանի թաղման մոխիրը»(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ԺԻՎԱ (Ժիվանա, Սիվա) - համաշխարհային կյանքի (գարուն), պտղաբերության և սիրո աստվածուհի; մարմնավորում է կյանքի ուժը և հակադրվում մահվան առասպելական մարմնավորումներին:

Իր գալստով կենդանի՝ կյանք է տալիս, ձմռան համար հարություն է տալիս մեռնողին, երկրին պտղաբերություն է տալիս, դաշտեր ու արոտավայրեր է աճեցնում։ Նա աջ ձեռքում պահում է խնձոր, իսկ ձախում՝ խաղող։

Մայիսի սկզբին նրան զոհաբերություններ են անում։ Կկուն վերցվել է նրա մարմնավորման համար։ Ժամանելով վիրուսից, այն տրանսցենդենտալ երկրից, որտեղից իջնում ​​են նորածինների հոգիները, որտեղ մահացածները հեռանում են և որտեղ ապրում են ճակատագրի աղջիկները, կկուն գիտի ծննդյան, ամուսնության և մահվան ժամերը:

Այսպիսով, մինչ այժմ, լսելով կկուն գարնանը, նրանք դիմում են դրան՝ հարցով. քանի՞ տարի է մնացել ապրելու այս աշխարհում։ Նրա պատասխանները ճանաչվում են որպես վերևից ուղարկված մարգարեություն:

Աղջիկները պատվում են կկուն. նրանք մկրտում են նրան անտառում, ընկերանում միմյանց հետ և ծաղկեպսակներ պտտվում կեչու վրա: «... Այս ծեսը (կկուկի մկրտությունը) ... կապված է նորացման հետ կենսունակությունբնություն. ձմեռային մեռնելուց հետո՝ արեգակնային ջերմության վերածնունդ և հաղթանակ: Գործողության մյուս կողմը բնության ստեղծագործ ուժերի վրա ազդելն է, առատ բերք բերելը: Հին սլավոնների պատկերացումների համաձայն կյանքի աստվածուհի Ժիվան վերածվել է կկուի։(Ա. Ստրիժեն. «Ժողովրդական օրացույց»):

ԽՄԲԵԼԻՔ - Պոլյան սլավոնների աստվածությունը, նրա անունը նշանակում է կյանք տվող կամ կյանք պահպանող։

ԺՈՒՐԲԱ-ն կին աստվածություն է, ով մարմնավորում է անսահման կարեկցանքը:

ԶԵՎԱՆԱ(Ջևանա) - անտառների և որսի երիտասարդ և գեղեցիկ աստվածուհի, ով սիրում է որս անել լուսնյակի լուսավոր գիշերներին. նա զենքը ձեռքին գորշ ձիու վրա որսորդական շների ուղեկցությամբ շտապում է անտառներով և քշում փախչող գազանին։

Ըստ ժողովրդական հեքիաթների՝ հրաշագործ աղջիկը որս է անում Պոլաբիայի վայրի բնության մեջ և Կարպատյան լեռների բարձունքներում։ Պատկերված է կծու վերարկուով, որի գագաթը ծածկված է սկյուռի կաշվով։ Վերևում էպանչայի փոխարեն արջի կաշի են դնում։ Ձեռքերում նա բռնում է նետով կամ թակարդով աղեղ, կողքին դահուկներ և ծեծված կենդանիներ, նիզակ և դանակ։ Ոտքերին շուն կա։

Որսորդները աղոթեցին այս աստվածուհուն՝ խնդրելով նրան երջանկություն որսի մեջ: Նրա պատվին բերվել է ավարի մի մասը։ Նրան զոհաբերեցին սատկած կենդանիների մորթին։ Հին ժամանակներում որպես փող օգտագործվում էր կզակի և այլ մորթատու կենդանիների կաշին։

965 թվականին Լեհաստանում նրա կուռքի ոչնչացման ապացույցներ կան։

Անտառի և որսի հետ կապված այլ ցեղերում նրան անվանում էին Դիվա, Կույս, Դիվիա, Ոսկե Բաբա, Բաբա և այլն։

ZIBOG-ը երկրի աստվածն է, նրա ստեղծողն ու պահողը: Հենց նա ստեղծեց լեռներ ու ծովեր, բլուրներ ու գետեր, ճեղքեր ու լճեր։ Նա հսկում և մշակում է երկիրը։ Երբ նա բարկանում է, հրաբուխներ են ժայթքում, ծովի վրա փոթորիկ է բարձրանում, երկիրը ցնցվում է։

ԶԻՄԵՐԶԼԱ (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - ձմռան դաժան աստվածուհի, շնչող ցուրտ ու սառնամանիք: Նրա հագուստը նման է մորթյա վերարկուի, որը հյուսված է ցրտից, և մանուշակագույնը ձյունից, որը հյուսված է իր երեխաների համար սառնամանիքից: Գլխին սառցե թագ է՝ կարկտից նվաստացած։

ZIMSTERLA (Zimtserla) - արշալույսի, արշալույսի, գարնան և ծաղիկների աստվածուհի:

Նա պատկերված է որպես լույսով հագած գեղեցիկ օրիորդ Սպիտակ զգեստ, ոսկով միահյուսված վարդագույն գոտիով; նրա գլխին վարդերի ծաղկեպսակ է. ձեռքերում շուշան է պահում; ցիկորի վզնոց պարանոցի շուրջ; ծաղկային վիրակապ ուսի վրայով։ Նրան ծաղիկներ էին զոհաբերում, ինչպես նաև տոներին նրա տաճարը մաքրում էին ծաղիկներով։

Դոգոդան միշտ սիրահարված է եղել այս աստվածուհուն։ «Իմ ճանապարհորդության երրորդ օրը, երբ Սիմզերլան արթնացավ, ես իջա այնտեղից բարձր լեռև մոտակայքում տեսա ոչ շատ նեղ ունեցվածք… Զիմցերլան սլովենական աստվածուհի է. նա նույնն էր, ինչ Ավրորան»:

ZIRKA-ն երջանկության աստվածուհի է։ Ամեն մարդ ունի իր զիրկան, որը պահապան ոգու նման անընդհատ իր ընտրյալի հետ է։ Մի ասացվածք կա. «Ի՞նչ կլինի նրա հետ, եթե նա չլինի Զիրկայի օգտին»:

ՈՍԿԵ ՄԱՅՐ(Բաբա) - խաղաղության և հանգստության աստվածուհի: Այն ներկայացված է երեխային գրկին կնոջ տեսքով, որին հարգում էր թոռը (այս թոռը Սվյատովիտն է), ինչի պատճառով էլ նա ստացել է Բաբա անունը։ Սա մարգարեուհի աստվածուհի է:

ZNICH - այս աստվածության ներքո սլավոնները նշանակում էին սկզբնական կրակ կամ կյանք տվող ջերմություն, որը նպաստում է աշխարհում ամեն ինչի գոյությանը և պաշտպանությանը:

Նա ասաց. այս մտադրություններն ինձ համար տհաճ են։

Ես լուսավորում եմ խրճիթները և լուսավորում գահերը;

Կրակի էությամբ ես կյանք եմ տալիս ռուսներին,

Ես կերակրում եմ, ջերմացնում եմ նրանց, տեսնում եմ նրանց ներսը» (Մ. Խերասկով. «Վլադիմիադա»):

ԶՈՐՅԱ - աստվածուհի, Արևի քույրը: Նա առավոտյան դուրս է բերում արևը և իր պայծառ, նետաձև ճառագայթներով հարվածում է գիշերվա խավարին ու մշուշներին. նա նրան դուրս է բերում նաև գարնանը՝ ձմռան մութ ամպամած ծածկույթների պատճառով։ Նա նստում է ոսկե աթոռի վրա, տարածում է իր անփչացող վարդագույն շղարշը կամ շղարշը երկնքում, և նրան ուղղված աղոթքները դեռ պահպանվում են դավադրություններով, որպեսզի նա ծածկի իր վարագույրը կախարդական կախարդանքներից և թշնամական փորձերից:

Երբ առավոտյան արևի ճառագայթները հեռացնում են խավարի անմաքուր ուժը, գիշերները, նրանք այնքան հավատացին, որ Զորյա աստվածուհին կարող է քշել բոլոր չարիքները և նրան օժտել ​​են նույն հաղթական զենքով (կրակոտ նետերով), որով հայտնվում է օրվա լուսատուը: երկինքը; սրա հետ մեկտեղ նրան է վերագրվում այդ ստեղծագործական, բեղմնավոր ուժը, որը ծագող արևով թափվում է բնության վրա։

Առասպելը գիտի երկու աստվածային քույրեր՝ Առավոտյան լուսաբաց (Դենիցա, Առավոտյան կայծակ, Զարնիցա) և Երեկոյան լուսաբաց; մեկը նախորդում է արևի ծագմանը, մյուսը նրան ուղեկցում է երեկոյան հանգստանալու, և երկուսն էլ այսպիսով անընդհատ օրվա պայծառ աստվածության հետ են և ծառայում են նրան։

Առավոտյան լուսաբացն իր սպիտակ ձիերին տանում է դեպի դրախտի պահոց, իսկ Երեկոյան լուսաբացը ընդունում է նրանց, երբ ավարտում է իր ցերեկային գնացքը, թաքնվում է արևմուտքում:

IPABOG- Որսի պաշտպան։ Բայց նա օգնում է միայն ագահ որսորդներին, ովքեր սպանում են կենդանիներին սննդի համար, այլ ոչ սեփական շահերի համար։ Նա պատժում է մյուս որսորդներին. նա կոտրում է թակարդներն ու թակարդները, տանում է նրան անտառի միջով, թաքցնում իր զոհը:

Իպաբոգը սիրում է կենդանիներին, խնամում է վիրավորներին, բուժում նրանց։

Իպաբոգը ներկայացված էր թիկնոցով, որի վրա պատկերված էին որսի տեսարաններ։

ԿԱՐՆԱ(Կարինա) - վշտի աստվածուհի, սգավոր աստվածուհի: Կառնան և Ժելյա - լացի և վշտի անձնավորումները հայտնի են Իգորի արշավի հեքիաթից. «... նրա ետևից կկանչեմ Կարնին և Ժլյային, շրջե՛ք ռուսաց հողով»։Հին ռուսերեն «կարիտի» բառը ողբալն է։

«... Նա հարություն չի առնի, բազեի հայացքով արթնացվի։

Կարնան և Ժլյան շրջում են Ռուսաստանում թաղման ծեսով «(«Իգորի արշավի հեքիաթը»):

ԿՈԼՅԱԴԱ՝ մանկական արև, սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ ամանորյա ցիկլի մարմնացում, ինչպես նաև Ավսենի նման տոնական կերպար։

Կոլյադան նշվում էր ձմեռային Սուրբ Ծննդյան ժամանակ՝ դեկտեմբերի 25-ից (արևի շրջադարձ դեպի գարուն) մինչև հունվարի 6-ը։

«Մի ժամանակ Կոլյադան ընկալվում էր ոչ որպես մամլիչ։ Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Կանչեցին երգը, կանչեցին. Ամանորի գիշերը նվիրված էր Կոլյադային, նրա պատվին կազմակերպվեցին խաղեր, որոնք հետագայում կատարվեցին Սուրբ Ծննդյան ժամանակ։ Կոլյադային երկրպագելու վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։ Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով նրանք նրան անվանել են, Ամանորի տոնակատարություններին կանչել են երիտասարդության ուրախ ավազակախմբերը» (Ա. Ստրիժև. «Ժողովրդական օրացույց»):

KOPSHA - Բելառուսում սա փոքրիկ աստված է, որը պահպանում է գանձերը և արժեքները, որոնք թաղված են գետնին: Նրան խնդրում են նշել գանձերի տեղը եւ օգնել պեղել դրանք, իսկ եթե հաջողակ լինի, շնորհակալություն են հայտնում՝ ավարի որոշակի մասը թողնելով իր օգտին։

ԿՐՈԴՈ - աստվածություն, որը պահպանում էր զոհասեղանը:

Նրա կուռքը կանգնած էր Հարցբուրգում՝ բարձր, անտառապատ լեռան վրա։ Նա պատկերում էր մերկ գլխով ծերունու, ով բոբիկ ոտքերով կանգնած էր ձկան վրա և գոտեպնդված էր սպիտակ բրդյա վիրակապով, մի ձեռքում անիվ էր պահում, իսկ մյուսում՝ ծաղիկներով ու մրգերով լցված անոթ։

Նրա ոտքերի տակ գտնվող ձուկը նշանակում է անդրաշխարհ, մրգերով թասը՝ առատ երկրային կյանք, անիվը՝ արևային նշան, խորհրդանշում է կյանքի հավերժական թարմացումը երկրի վրա (և տիեզերքում)՝ հիմնված ամուր հիմքի (առանցքի) վրա:

ԿՐՈՒՉԻՆԱ - մահկանացու վշտի կին աստվածություն: Ենթադրվում էր, որ այս անվան միայն հիշատակումը հանգստացնում է հոգին և կարող է ապագայում փրկել բազմաթիվ աղետներից: Պատահական չէ, որ սլավոնական բանահյուսության մեջ այսքան լաց ու ողբ կա։

ԿՈՒՊԱԼՈ (Կուպաիլա) - ամառվա պտղաբեր աստվածություն, արևի աստծո ամառային մարմնավորում:

«Կուպալոն, ինչպես կարծում եմ, առատության աստվածն էր, ինչպես հելլենների՝ Ցերեսի դեպքում, որը խելագար է այն ժամանակ, երբ բերքահավաքը մոտ է գոհաբանության առատության համար»:

Նրա տոնը նվիրված է օրվան ամառային արևադարձ, տարվա ամենաերկար օրը։ Գիշերը նույնպես սուրբ էր, այս օրվա նախօրեին - Գիշերը Կուպալոյից առաջ. Այդ ամբողջ գիշեր շարունակվում էին խրախճանքները, խաղերը և ջրամբարներում զանգվածային լոգանքները։

Նրան մատաղ են արել հաց հավաքելուց առաջ՝ հունիսի 23-ին, Սբ. Ագրիպինա, որը ժողովրդականորեն ստացել է լողազգեստ մականունը: Երիտասարդները զարդարվեցին ծաղկեպսակներ, կրակ դրեցին, շուրջը պարեցին և երգեցին Կուպալա։ Խաղերը շարունակվեցին ամբողջ գիշեր։ Որոշ տեղերում հունիսի 23-ին բաղնիքները ջեռուցել են, դրանց մեջ խոտածածկ լողազգեստ (գորտնուկ) են դրել, հետո լողացել գետում։

Հենց Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը, ծաղկեպսակներ հյուսելով, դրանք կախում էին տների տանիքներից և ախոռներից՝ չար ոգիներին կացարանից հեռացնելու համար:

Հեթանոսական այս գեղեցիկ տոնը վերածնվում է Ուկրաինայում և Բելառուսում։

LADA(Ֆրեյա, Պրեյա, Սիվ կամ Զիֆ) - երիտասարդության և գարնան, գեղեցկության և պտղաբերության աստվածուհի, ամենաառատաձեռն մայրը, սիրո և ամուսնությունների հովանավորը:

Ժողովրդական երգերում «լադո» դեռ նշանակում է սիրելի ընկեր, սիրեկան, փեսա, ամուսին. «Ռուս կանայք լաց են լինում, աղեղնավոր. մենք արդեն ունենք մեր սիրելի տղաները (ամուսինները) ոչ միտքը հասկանալու, ոչ մտքով մտածելու և ոչ էլ աչքերով նայելու համար» (Յարոսլավնայի ողբը):

Ֆրեյայի հանդերձանքը փայլում է արևի շողերի շլացուցիչ փայլով, նրա գեղեցկությունը հմայիչ է, իսկ առավոտյան ցողի կաթիլները կոչվում են արցունքներ. մյուս կողմից, նա հանդես է գալիս որպես ռազմատենչ հերոսուհի՝ փոթորիկների ու ամպրոպների ժամանակ շտապելով դրախտային տարածություններով և քշելով անձրևային ամպեր: Բացի այդ, նա աստվածուհի է, որի շքախմբի մեջ ներս են մտնում մահացածների ստվերները հետմահու. Պղտոր գործվածքը հենց այն վարագույրն է, որի վրա հոգին, մարդու մահից հետո, բարձրանում է երանելիների թագավորություն։

Ժողովրդական տաղերի վկայությամբ՝ հրեշտակները, հայտնվելով արդար հոգու համար, վերցնում են պատանի մեջ ու տանում դրախտ։ Ֆրեյա-Սիվայի պաշտամունքը բացատրում է սնոտիապաշտական ​​հարգանքը, որ ռուս հասարակ բնակիչներն ունեն ուրբաթ օրը՝ որպես այս աստվածուհուն նվիրված օր: Ով ուրբաթ օրը գործ սկսի, նա, առածի համաձայն, ետ կկանգնի.

Հին սլավոնների շրջանում կեչը, որը մարմնավորում էր աստվածուհի Լադային, համարվում էր սուրբ ծառ:

ԼԱԴՈ - զվարճանքի և ամեն ինչի աստվածություն:

Անմեղ Գիզելի կիևյան «Սինոփսիսը» (1674) ասում է. «... Չորրորդ կուռքը Լադոն է։ Այս անունը ուրախության և բոլոր բարգավաճման աստվածն է: Նրան զոհաբերություն են մատուցում նրանց, ովքեր պատրաստվում են ամուսնության, Լադայի օգնությամբ պատկերացնում են բարություն, ուրախություն և բարություն՝ կյանք ձեռք բերելու համար։

Այլ աղբյուրների համաձայն՝ «Լադոն» «Լադայի» անունից վոկատիվ գործ է։

ICE - սլավոնները աղոթում էին այս աստվածությանը մարտերում հաջողության հասնելու համար, նրան հարգում էին որպես ռազմական գործողությունների և արյունահեղության տիրակալ: Այս կատաղի աստվածությունը պատկերված էր որպես սարսափելի մարտիկի՝ զինված սլավոնական զրահով կամ ամբողջ զենքով։ Կոնքի մոտ՝ թուր, նիզակ և վահան ձեռքին։

Նա ուներ իր սեփական տաճարները: Արշավ գնալով թշնամիների դեմ՝ սլավոնները աղոթում էին նրան՝ օգնություն խնդրելով և առատ զոհաբերություններ խոստանալով ռազմական գործողություններում հաջողության դեպքում։ Հավանաբար, այս աստվածությունն ավելի շատ, քան մյուս առաջնային աստվածները, արյունալի զոհեր է ստացել։

ԼԵԼՅԱ (Լելիա, Լելիո, Լել, Լյալյա) - գարնան և երիտասարդության աստվածությունը Լադայի շքախմբից, որը բնությանը դրդում է բեղմնավորման, իսկ մարդուն՝ ամուսնական միությունների: Նա Լադայի ավագ որդին է, նրա ուժը սիրո բոցավառման մեջ էր։

Երբեմն նրան պատկերում էին ոսկեմազերով կրակոտ թեւավոր երեխայի տեսքով։ Նա ձեռքերից կայծեր էր նետում՝ սեր բորբոքելով։ Իր պատանեկան տարիների շնորհիվ Լելը երբեմն պարզապես զվարճանում է սիրով, թեև դա անում է բարի մտադրություններից դրդված, նրա համար սա զվարճալի խաղ է:

Լելը հայտնվում է գարնանը, եղբոր՝ Պոլելի հետ ապրում է անտառում։ Առավոտյան նրանք միասին դուրս են գալիս Յարիլոյին հանդիպելու։ Լելյայի ծխամորճը լսվում է Կուպալայի գիշերը։

Նայիր աչքերի մեջ, շոյիր ու համբուրիր։

Եվ նրանք կանչում են Լելյուշկային և Լելեմին,

Գեղեցիկ և սրամիտ »(A.N. Ostrovsky.« Snow Maiden »):

Մի շարք գրառումներ խոսում են Լելեի մասին կանացի. Օրինակ, բելառուսական ուղղագրության երգում.

Լյալյա. Լյալյա, մեր Լյալյա՜

ՄԱԳՈՒՐԱ- Ամպրոպի դուստր Պերուն, ամպի աղջիկ:

Գեղեցիկ, թեւավոր, ռազմատենչ Մագուրան նման է սկանդինավյան Վալկիրիային: Նրա սիրտը հավերժ տրված է մարտիկներին, հերոսներին:

Ռազմի դաշտում Մագուրան կռվողներին ուրախացնում է ռազմատենչ կլիկներով, նրա ոսկե սաղավարտը փայլում է արևի տակ՝ ուրախություն և հույս սերմանելով սրտերում: Դե, եթե ռազմիկը ընկնի թշնամու սրի հարվածից կամ խոցվի նետով, Մագուրան կթևավորի նրան իր թեւերով, կդիպչի սառը շուրթերին և ջուր կտա նրան խմելու ոսկե գավաթից: Համտեսելով Մագուրայի կենդանի ջուրը, նա կգնա Իրի, դեպի երկնային պալատներ՝ հավերժական կյանքի համար, որտեղ, աներկրային երանության մեջ, նա միշտ հիշում է Մագուրայի վերջին համբույրը:

ՄԵՐՑԱՆԱ (Martsana) - բերքի աստվածուհի: Սկզբում այս Անվան տակ սլավոնները նշանակում էին լուսաբաց: Գիշերը երբեմն լուսաբացը դուրս է գալիս դաշտերի վրայով ցնծալու, հասունացած ականջների վրայով թռվռալով։

Նրանք հավատում էին, որ կայծակը նպաստում է բերքի մեծ առատությանը և վաղ հասունացմանը, և այդ պատճառով նրանք աղոթում էին աստվածուհուն հացի բերքի համար:

Պատկերված է ականջների ծաղկեպսակով; արշալույսի պես՝ կարմրած և ոսկե-մանուշակագույն զգեստով, որը բաղկացած է գլուխը ծածկող լայնածավալ վարագույրից կամ վարագույրից և ամրացված կրծքավանդակին կամ ձգվում է գետնին։

ՄՈԿՈՇ (Մակոշա, Մակեշա) - արևելյան սլավոնների գլխավոր աստվածուհիներից մեկը, ամպրոպ Պերունի կինը:

Նրա անունը կազմված է երկու մասից՝ «մա»՝ մայրիկ և «կոշ»՝ քսակ, զամբյուղ, կոշարա։ Մոկոշը լցված կատուների մայր է, լավ բերքի մայր:

Սա ոչ թե պտղաբերության, այլ տնտեսական տարվա արդյունքների աստվածուհին է, բերքի աստվածուհին, օրհնություն տվողը։ Ամեն տարի բերքահավաքը որոշում է վիճակը՝ ճակատագիրը, ուստի նրան հարգում էին նաև որպես ճակատագրի աստվածուհի։ Նրա կերպարի պարտադիր հատկանիշը եղջյուրն է։

Այս աստվածուհին ճակատագրի վերացական հասկացությունը կապեց առատության կոնկրետ հայեցակարգի հետ, հովանավորեց տնտեսությունը, խուզեց ոչխարները, մանեց, պատժեց անփույթներին։ «Սփինինգ» կոնկրետ հասկացությունը կապված էր փոխաբերական հասկացության հետ՝ «պտտվող ճակատագիր»:

Մոկոշը հովանավորում էր ամուսնությունը և ընտանեկան երջանկությունը: Այն ներկայացվում էր որպես մեծ գլխով և երկար ձեռքերով կին, որը գիշերը պտտվում է խրճիթում. հավատալիքներն արգելում են քարշակ թողնելը, «Եվ հետո Մակոշան կպտտվի»:

Պարասկեվա Պյատնիցան դարձավ Մոկոշի կերպարի անմիջական շարունակությունը։ Քանի որ երկրի բոլոր պտուղները նրա տրամադրության տակ էին, նա գիտեր նաև բերքի ճակատագիրը, այսինքն. ապրանքների, հումքի, արհեստների բաշխում. Հենց նա էր ղեկավարում առևտուրը, հովանավորում առևտուրը։

Նովգորոդում 1207 թվականին կառուցվել է շուկայի Պարսկևա Պյատնիցայի եկեղեցին, նույն տաճարները կառուցվել են XII-XIII դարերում։ Մոսկվայի Չեռնիգով քաղաքում առևտրային և որսորդական շարքում.

Մոկոշը միակ կին աստվածությունն է, որի կուռքը կանգնած է եղել արքայազն Վլադիմիրի պանթեոնի բլրի գագաթին: «Իսկ Կիևում իշխան Վոլոդիմերի սկիզբը մեկն է. Եվ կուռքեր դրեք աշտարակի բակից դուրս մի բլրի վրա. Պերունը փայտյա է, իսկ գլուխը արծաթագույն է, իսկ բեղերը՝ ոսկե, և Խարսա, և Դաժբոգ, և Ստրիբոգ, և Սմարգլ և Մակոշ »:(աղբյուրներ XII–XIV դդ.)։

Որոշ հյուսիսային ցեղերի համար Մոկոշը սառը, անբարյացակամ աստվածուհի է:

«Ծածրված խոնավ ափին մարգարեական Մոկուշան, որը պահպանում էր կայծակի կրակը, ամբողջ գիշեր կտտացրեց լիսեռը, պտտեց վառվող թելը սուրբ կրակներից»:(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

«Աստված Մաքեշ չէ, թող զվարճանա ինչ-որ բանով»(Վ.Ի. Դալ):

ՄՈԼՈՆՅԱ ԹԱԳՈՒՀԻ (Մելանյան) - կայծակի ահռելի աստվածուհի: Պերունն ուներ ամեն տեսակի հարազատներից ու օգնականներից բաղկացած մեծ շքախումբ՝ ամպրոպ և կայծակ, կարկուտ և անձրև, ջրային քամիներ՝ չորս թվով (ըստ կարդինալ կետերի թվի): Զարմանալի չէ, որ կար հին ռուսական ասացվածք. «Պերունը շատ բան ունի»։

Մոլոնյա թագուհու որդին հրե թագավորն է։ Կայծակնային փոթորիկների ժամանակ, երբ Մոլոնյան արձակում է իր կայծակնային նետերը, Կրակ թագավորը հեծնում է այս նետերի ծայրերը՝ կրակի մատնելով այն ամենը, ինչ իր ճանապարհին է:

ՄՈՐԵՆԱ (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - մահվան, ձմռան և գիշերվա աստվածուհի: Նա անձնավորված էր սարսափելի կերպարով. անխոնջ և վայրագ, նրա ատամներն ավելի վտանգավոր են, քան վայրի գազանի ժանիքները, սարսափելի, ծուռ ճանկերը նրա ձեռքերին. Մահը սև է, ատամները կրճտացնում է, շտապում է պատերազմ, բռնում է ընկած մարտիկներին և ճանկերը խրելով մարմնի մեջ՝ արյունը ծծում նրանց միջից։

Ռուսական հուշարձանները Մահը պատկերում են կա՛մ որպես հրեշ, որը միավորում է մարդու և կենդանու նմանությունը, կա՛մ որպես չոր, ոսկրոտ մարդու կմախք՝ մերկ ատամներով և խորասուզված քթով, ինչի պատճառով էլ ժողովուրդն այն անվանում է խուլ քիթ:

Գարունը դիմավորելով հանդիսավոր տոնով՝ սլավոնները կատարեցին Մահը կամ Ձմեռը վտարելու ծեսը և ջրի մեջ գցեցին Մորանայի կերպարանքը: Որպես ձմռան ներկայացուցիչ՝ Մորանան պարտվում է գարնանային Պերունին, ով ջարդում է նրան իր դարբնի մուրճով և ամբողջ ամառվա ընթացքում նրան նետում ստորգետնյա զնդան։

Մահը ամպրոպային ոգիների հետ նույնացնելու համաձայն՝ հնագույն հավատքը ստիպել է վերջիններիս կատարել իր տխուր պարտականությունը։ Բայց քանի որ ամպրոպը և նրա ուղեկիցները նաև երկնային թագավորության կազմակերպիչներն էին, Մահ հասկացությունը երկփեղկված էր, և ֆանտազիան նրան ներկայացնում էր կա՛մ որպես չար արարած, որը հոգիներին ներքաշում է անդրաշխարհ, կա՛մ որպես գերագույն աստվածության սուրհանդակ, որն ուղեկցում է Աստծուն: հանգուցյալ հերոսների հոգիները դեպի իր դրախտային պալատը։

Հիվանդությունները մեր նախնիների կողմից համարվում էին մահվան ուղեկիցներ և օգնականներ:

MOROZKO (Morozka, Frost) - ձմռան, ցուրտ եղանակի աստված: Ըստ գյուղացիական համոզմունքների՝ սա երկար մոխրագույն մորուքով կարճահասակ ծերունի է։ Ձմռանը նա վազում է դաշտերով ու փողոցներով և թակում. նրա թակոցից սկսվում են դառը սառնամանիքները, և գետերը պատվում են սառույցի մեջ: Եթե ​​նա խփի խրճիթի անկյունը, ապա գերանը անպայման կճաքի։

Սլավոնական լեգենդներում սառնամանիքները նույնացվում էին բուռն ձմեռային քամիների հետ. Frost-ի շունչն առաջացնում է ուժեղ ցուրտ, ձյան ամպեր՝ նրա մազերը:

Սուրբ Ծննդյան Frost-ի նախօրեին կոչվում էր. «Frost, Frost! Արի համբույր ուտելու։ Frost, Frost! Մի ծեծեք մեր վարսակը, կտավատն ու կանեփը քշեք գետնին։

Ֆրոստը բազմաթիվ հեքիաթների և այլ գրական ստեղծագործությունների կերպար է.

Սարերից առվակներ չէին հոսում,

Frost-voivode պարեկություն

Շրջանցում է իր ունեցվածքը »(Ն.Ա. Նեկրասով.« Սառնամանիք, Կարմիր քիթ »):

SEA KING (Ջուր, ծղոտե ներքնակ, Հրաշք-Յուդո) - երկրի բոլոր ջրերի տերը; այստեղ համընդհանուր օդային օվկիանոսի գաղափարը միաձուլվում է երկրի մակերեսը լողացող մեծ ջրերի հետ. Անձրևոտ Պերունը վերածվում է ծովերի, գետերի, աղբյուրների տիրակալի՝ վայր ընկնելով, ստիպելով աղբյուրների ջրերը բարձրանալ և նոր առուներ առաջացնել, անձրևը սկսեց համարվել որպես սկզբնական տարր, որից ստեղծվել են բոլոր երկրային ջրամբարները։

Ռուսական լեգենդի համաձայն, երբ Աստված ստեղծեց երկիրը և որոշեց այն լցնել ծովերով, գետերով և աղբյուրներով, ապա հրամայեց գնալ. հորդառատ անձրեւ; միևնույն ժամանակ նա հավաքեց բոլոր թռչուններին և հրամայեց օգնել իրեն աշխատանքի մեջ՝ ջուր տանելով իրեն հատկացված անոթների մոտ։

Անցողիկ թռչունների տեսքով առասպելը անձնավորում է գարնանային ամպրոպները, և ինչպես կայծակն ու քամիներն են բերում տարբեր թռչուններ, այնպես էլ նրանք ջուր են բերում առաջին գարնան անձրևային սեզոնին, երբ աստվածը նոր աշխարհ է ստեղծում նրա փոխարեն։ հին, խարխուլ ձմռան սառը շնչառության տակ:

Ծովային արքան, ըստ տարածված համոզմունքների, իշխում է բոլոր ձկների և կենդանիների վրա, որոնք միայն ծովերում են հանդիպում: Վ ժողովրդական հեքիաթներԾովային թագավորը կոչվում է նաև Ջրային Արքա կամ Ստորին; հեքիաթի մի տարբերակում այն ​​կոչվում է Օվկիանոս ծով:

Նրա վրա նստած է ալեհեր ցարը, ինչպես ալիքները։

Ծոցերում, օվկիանոսում ձգվում է նրա աջ ձեռքը,

Նա հրամայում է ջրերին շափյուղայի գավազանով։

Թագավորական հագուստ, պորֆիրի և նուրբ սպիտակեղեն,

Որ ուժեղ ծովերը նրան բերեն գահի առջև» (Մ. Լոմոնոսով. «Պետրիադա»):

ՉԲԱԺԱՆԻ(Նուժա, կարիք) - աստվածուհին, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է դժբախտ ճակատագիր:

Շեյրը և Նեդոլյան պարզապես վերացական հասկացությունների անձնավորումներ չեն, որոնք չունեն օբյեկտիվ գոյություն, այլ, ընդհակառակը, դրանք կենդանի դեմքեր են՝ նույնական ճակատագրի աղջիկներին։

Նրանք գործում են ըստ իրենց հաշվարկների՝ անկախ մարդու կամքից ու մտադրությունից. երջանիկն ընդհանրապես չի աշխատում և ապրում է գոհունակությամբ, քանի որ բաժինն աշխատում է նրա համար։ Ընդհակառակը, Նեդոլյայի գործունեությունն անընդհատ ուղղված է ի վնաս մարդու։ Մինչ նա արթուն է, դժբախտությունը հաջորդում է դժբախտությանը, և միայն այն ժամանակ դժբախտի համար ավելի հեշտ է դառնում, երբ Նեդոլյան քնում է. «Եթե Լիխոն քնում է, մի՛ արթնացրու»։

«Եվ Ինքը՝ Վրդովմունքը-Նեդոլյան, առանց աչքերը փակելու, հոգնած, օրեցօր տնից տուն գնալով, բախվել է գետնին և քնում է փշի թփի տակ» (Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

ՆԵՄԻԶԱ - օդի աստված, քամիների տերը: Հին ժամանակներից քամիները անձնավորվել են որպես բնօրինակ էակներ:

Նեմիզային պատկերել են ճառագայթներով ու թեւերով պսակված գլխով։ Նեմիզային կոչ են անում վերականգնել կարգը և հանդարտեցնել կատաղի քամիները:

ՆԵՈՒՄՈՅԿԱ - ձմռանը պայծառ աստվածությունը Բելունը կորցնում է իր փայլը, թուլանում է, հագնվում է կեղտոտ մուրացկանի հագուստով և անբարեկարգ Նեյմոյկա է՝ ծեր ճերմակահեր և փնթի պապիկ:

Ձմռան յոթ ամիս նա չի քորում, չի կտրում մազերը, չի լվանում և չի փչում քիթը, այսինքն. ծածկված ամպերով ու մառախուղով։ Snot-ը թանձրացած մառախուղների փոխաբերություն է, և անհրաժեշտ է դրանք ջնջել, որպեսզի արևի ոսկե ճառագայթները փայլեն ամպերի միջով (Նեյմոյկայի խառնաշփոթի վերածումը պարզ Բելունի):

NIY (Niya, Viy) - անդրաշխարհի աստվածություն, Չեռնոբոգի գլխավոր ծառաներից մեկը: Նա նաև մեռելների դատավոր էր։ Viy-ը նաև կապված է ձմռանը բնության սեզոնային մահվան հետ:

Այս աստվածը համարվում էր նաև մղձավանջներ, տեսիլքներ և ուրվականներ ուղարկող։ Հսկայական կուզիկ ծերուկ՝ երկար մազոտ ձեռքերով և թաթերով։ Հավերժ զայրացած, քանի որ դուք պետք է աշխատեք առանց հանգստի օր ու գիշեր՝ ընդունել հանգուցյալների հոգիները: Ով ընկավ տգեղ Նիի ճիրանները, ետդարձ չկա: Ըստ երևույթին, ավելի ուշ ժամանակներում սա չար ոգու առաջնորդն է Վիյին:

Բանավոր ավանդույթներից պարզ է դառնում, որ Չեռնոբոգի կուռքը կեղծվել է երկաթից։ Նրա գահը սև գրանիտից հիմնաքար էր: Ի նշան իր տիրապետության՝ նա ուներ ատամների պսակ իր գլխին, ձեռքին՝ կապարե գավազան և հրեղեն խարազան։

Դրանում, դժոխք, Ռուսաստանը հույս ուներ դատավոր լինել։

Նա իր ձեռքերում բռնել էր կրակոտ խարազան» (Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրիադա»):

ԿՐԱԿ ՄԵՐԻ- Երկնքի թագուհի հնագույն աստվածուհիգարուն և պտղաբերություն.

ՊԱՌԱՍԿԵՎԱ-ՈՒՐԲԱԹ(կտավատի, կույս-հինգ) - կին աստվածություն, պտտվող աստվածուհի, օրհնություն տվող, պտղաբերության հովանավոր: Պարասկևա-ուրբաթը հովանավորում է սուրբ բուժիչ աղբյուրներն ու ջրհորները. Հայտնի են «Պյատնիցկի աղբյուրները»։

Նա պահանջում է խիստ հնազանդություն և արգելում է կանանց աշխատել իրեն նվիրված օրը՝ ուրբաթ օրը։ Արգելքը խախտելու համար նա կարող է մեղավորին ծակել քարշակի ասեղով կամ նույնիսկ գորտի վերածել։ Այն նաև նախընտրում է երիտասարդական խաղերը երգերով և պարերով:

Հայտնվում է սպիտակ հագուստով և պահպանում է հորերը։ Որտեղ Փայտե տանիքների վրա պատկերված է Պարասկեվա-Պյատնիցան, այնտեղ ջուրը բուժիչ է: Հինգ կույսի շնորհը չչորացնելու համար կանայք նրան թաքուն մատաղ են անում՝ ոչխարի բուրդ գոգնոցի վրա։

Բելառուսում պահպանվել է նրա համար փայտից արձաններ պատրաստելու և նրան աղոթելու սովորույթը։ մութ գիշերսածիլների համար անձրեւի մասին. Ուրբաթ օրը համարվում էր նաև առևտրի հովանավորը։

Մեծ Նովգորոդում շուկայի ուրբաթ եկեղեցին կառուցվել է 1207 թվականին։ XII և XIII դարերի վերջում։ Չեռնիգովում ստեղծվել է Ուրբաթ եկեղեցին շուկայում։

Մոսկվայում, առևտրային Օխոտնի Ռյադում, կար Պյատնիցա եկեղեցի։ Ուրբաթ օրը Ռուսաստանում անհիշելի ժամանակներից առևտրային շուկայի օր է:

PEREPLUT - արևելյան սլավոնական աստվածություն: Դրա մասին բավականաչափ տվյալներ չկան՝ նրա գործառույթները մանրամասն նկարագրելու համար։ Որոշ աղբյուրներ նրան համարում են սերմերի և ընձյուղների աստվածություն։ Ըստ այլ աղբյուրների՝ սա սլավոնական Բաքուսն է։

Եթե ​​նրա անունը գալիս է ռուսական «լողից», ապա չի բացառվում նրա կապը նավիգացիայի հետ։

«... Հեթանոսության դեմ «բառերում» նշվում է շրջադարձը ափերի հետ միասին։ Ըստ Վ.Պիզանիի վարկածի՝ Պերեպլուտը Բաքուս-Դիոնիսոսի արևելասլավոնական նամակագրությունն է։ Չի բացառվում կապը մերձբալթյան սլավոնների աստվածների անունների հետ, ինչպիսիք են Պորենուտը, Պորևիտը և «Պերուն»-ից ստացված տաբու անունների հետ։(Վ.Վ. Իվանով):

ՊԵՐՈՒՆ (Peren, Perkun) - ամպրոպի աստված, հաղթական, պատժող աստվածություն, որի տեսքը առաջացնում է վախ և ակնածանք:

Նա ներկայացված է որպես վեհանձն, բարձրահասակսև մազերով և երկար ոսկե մորուքով։ Բոցավառ կառքի վրա նստած՝ նա նետերով ու աղեղով զինված շրջում է երկնքով և հարվածում ամբարիշտներին։

Ըստ Նեստորի. փայտե կուռքԿիևում տեղավորված Պերունը արծաթե գլխին ոսկե բեղեր ուներ։ Նրա կառքի մռնչյունով արիական ցեղերն իրենց բացատրում էին ամպրոպի որոտընդոտը։ Ուղարկելով կարկուտ, փոթորիկներ և անժամանակ անձրևներ, նա մահկանացուներին պատժեց բերքի անբավարարությամբ, սովով և համաճարակային հիվանդություններով։

Ռուսական ավանդույթը Պերունին ակումբով է օժտում. «Նա, լողալով մեծ կամրջի միջով, դնում է իր մահակը և ասում. Յոթի համար Նովգորոդի երեխաները հիշում են ինձ, և այժմ նրանք խելագարությամբ սպանում են իրենց, որպեսզի ուրախություն ստեղծեն դևով»:

Նրա արձակած նետը հարվածում է նրանց, ում վրա այն ուղղված է, և կրակ է արձակում։ Ամպերից թափվող կայծակները մտնում են երկրի խորքերը և երեք-յոթ տարի հետո վերադառնում են դրա մակերեսը սև կամ մուգ մոխրագույն երկարավուն խճաքարի տեսքով. գործադուլ կամ բելեմնիտներ, որոնք մարդկանց մեջ հայտնի են «ամպրոպային կրակողներ» անունով և հարգվում են որպես ամպրոպների և հրդեհների դեմ կանխարգելիչ միջոց:

Առասպելները ամպրոպի աստծուն ներկայացնում են որպես դարբին և հերկուն. շիկացած երկաթ, բացիչ և քար - նրա կայծակի խորհրդանշական նշանները, լիցքավորված ատրճանակը - ավելի ուշ Պերունի նետի կամ մահակի փոխարինում, եռացող ջուրը համարժեք է երկնային աղբյուրների ջրին, որը պատրաստված է ամպրոպի կրակի մեջ:

Գարնան տաք օրերին Պերունը հայտնվեց իր կայծակով, պարարտացրեց երկիրը անձրևով և պարզ արև դուրս բերեց ցրված ամպերի հետևից; Նրա ստեղծագործական ուժը արթնացրեց բնությունը դեպի կյանք և, այսպես ասած, վերստեղծեց մի գեղեցիկ աշխարհ:

ՊԵՐՈՒՆԻՑԱ Լադայի աստվածուհու մարմնացումներից մեկն է՝ Ամպրոպ Պերունի կինը։

Նրան երբեմն անվանում են ամպրոպի օրիորդ՝ ասես շեշտելով, որ ամպրոպի վրա իշխանությունը կիսում է ամուսնու հետ։ Այստեղ ընդգծվում է նրա ռազմատենչ էությունը, այդ իսկ պատճառով ռազմական դավադրություններում այդքան հաճախ է հիշատակվում ռազմիկ աղջկա մասին. բոյար բոյարը նստում է սիրելի կարմիր օրիորդը (այսինքն աստվածուհի Լադա-Պերունիցա): Հանիր, օրիորդ, հայրական գանձ-թուրը. վերցրու քեզ, աղջիկ, պապի պատյան, բացիր քեզ, աղջիկ, հերոսական սաղավարտ; Բացեք ագռավ ձին, աղջիկ: Փակիր քեզ, աղջիկ, թշնամու ուժից քո վարագույրով…»:

ՅՈՒ ՄԵԴՎԵԴԵՎ. «Նիզակակիր»

Բայց հոգ տանել միայն արևելքի մասին

Գիշերվա պահապանները ոսկեզօծ կլինեն,

Բանալիներով բացում է դրախտի դարպասները

Նիզակակիր Պերունիցա.

Աստվածների և մարդկանց համար

Ավետում է պայծառ Արեգակի գալուստը

Եվ նախանձախնդիր ձիերի եռյակի վրա

Այն շտապում է երկնային շրջանի շուրջը:

Գիշերվա խավարը ետ է դառնում

Նրա կրակոտ հայացքի ներքո

Եվ լուսաբացը սկսում է խաղալ

Երկրային և երկնային տարածություններից վեր։

Եվ նրա ոսկեզօծ զրահը փայլում է,

Եվ երկնային թռչունները

Դոքսոլոգիան երգվում է աստվածային Լադայի պատվին.

Պերունիկայի նիզակակիրներ.

Ոսկեգույն ձիեր

Թռչեք երկնքում մինչև մայրամուտ -

Անձրևը կտեղա դաշտերում

Որտեղ շտապում է գեղեցիկ Լադան:

Մինչև երեկոյան լուսաբաց

Ոսկե մանուշակները արածում են երկնքում

Ո՛վ Դաժբողի լուսատու, վառվի՛ր

Լճերի վրայով և աստվածապաշտություն:

Այսպիսով, դա կլինի հավիտյանս հավիտենից,

Մինչ ավարտվում է Սվարոգի ժամանակը, -

Ով մարդկանց և աստվածների ուրախություն,

Նիզակակիր Պերունիցա!

Համաձայն այլ համոզմունքների, ենթադրվում է, որ Պերունիկան Թանդեր Պերունի դուստրն է։ Նա ամպամած աղջիկ է` գեղեցիկ, թեւավոր, ռազմատենչ, նույնը, ինչ սկանդինավյան Վալկիրիան: Նրա սիրտը հավերժ տրված է մարտիկներին, հերոսներին: Մարտադաշտում Մագուրան (Պերունիցայի անուններից մեկը) խրախուսում է նրանց, ովքեր կռվում են ռազմատենչ կլյուիկների հետ, նրա ոսկե սաղավարտը փայլում է արևի տակ՝ ուրախություն և հույս սերմանելով սրտերում:

Դե, եթե ռազմիկը ընկնի թշնամու սրի հարվածից կամ խոցվի նետով, Մագուրան կթևավորի նրան իր թեւերով, կդիպչի սառը շուրթերին, և թույլ կտա նրան գանգի տեսքով ջուր խմել ոսկե ամանի մեջ: Պերուննիցան նույնպես կարողանում է կյանքի կոչել զոհված մարտիկին։ Դրա համար նա ունի մեռած և կենդանի ջրով անոթներ: Մեռած ջրով նա բուժում է քաջ հերոսի վերքերը, իսկ կենդանի ջուրը վերադարձնում է կյանքը, հոգին նորից մարմին: Համտեսելով Մագուրայի կենդանի ջուրը, մահից հետո նա կգնա Իրի, երկնային պալատներ, բուն Ընտանիքի Դրուժինա՝ հավերժական կյանքի համար, որտեղ, աներկրային երանության մեջ, նա միշտ հիշում է վերջին համբույրը: աստվածուհի.

ՊԵՐՈՒՆ-ՍՎԱՐՈԺԻՉ - Սվարոգ-դրախտի մեկ այլ որդի, կրակ-կայծակ: «Եվ կրակներն աղոթում են, նրան Սվարոժիչ են ասում».(«Ինչ-որ Քրիստոսասերի խոսքը»):

Կայծակը նրա զենքն էր՝ սուր և նետ; ծիածանը նրա աղեղն է. ամպեր - հագուստ կամ մորուք և գանգուրներ; ամպրոպ - հեռահար խոսք, Աստծո խոսք, որը հնչում է վերևից; քամիներ և փոթորիկներ - շնչառություն; անձրևները պարարտացնող սերմ են:

Որպես որոտների մեջ ծնված երկնային բոցի ստեղծող, Պերունը ճանաչվում է նաև որպես երկրային կրակի աստված, որը նրա կողմից բերվել է երկնքից որպես նվեր մահկանացուներին. որպես անձրևի ամպերի տիրակալ, որոնք հնագույն ժամանակներից նմանվել են ջրի աղբյուրներին, նա ստանում է ծովերի և գետերի աստծո անունը, և որպես ամպրոպին ուղեկցող մրրիկների և փոթորիկների գերագույն կառավարիչ՝ կոչվում է քամիների աստված.

Այս զանազան անուններն ի սկզբանե նրան տրվել են որպես իրեն բնորոշ էպիտետներ, սակայն ժամանակի ընթացքում դրանք վերածվել են հատուկ անունների. ամենահին հայացքների մթագնումով, նրանք մարդկանց մտքերում քայքայվեցին առանձին աստվածային դեմքերի մեջ, և ամպրոպի միայնակ տերը բաժանվեց աստվածների՝ ամպրոպի և կայծակի (Պերուն), երկրային կրակի (Սվարոժիչ), ջրի (ծովի) թագավոր) և քամիները (Stribog):

ԵՂԱՆԱԿ - լավ եղանակի աստված, մեղմ ու հաճելի զեփյուռ: Նրան երկրպագում էին լեհերն ու Վենդները։

Նրա կուռքը հայտնաբերվել է Պրիլվիցում, որտեղ պատկերված է սրածայր գլխարկով մարդ, որից դուրս են ցցված ցլի երկու եղջյուր։ Աջ ձեռքում եղջերաթաղանթ է, իսկ ձախում՝ գավազան։ Ջ.Դլուգոշը (XV դ.) եղանակը համարում է սեզոնային տիպի աստվածների անուններից մեկը։

Որոշ աղբյուրներ հուշում են նրա կապը կրակի պաշտամունքի հետ։

ՊՈԴԱԳ - որսի աստված։ Պատկերված է կենդանին ձեռքերին։ Կային հատուկ նշաններ և դավադրություններ, որոնց օգնությամբ որսորդները փորձում էին հանգստացնել նրան, այնուհետև նա գազանին գայթակղեց ծուղակը և ցած կթողնի թռչունին: Սկսնակ որսորդների համար նա սովորաբար օգնում է նրանց մեջ սերմանել որսի հանդեպ կիրք:

Այնուամենայնիվ, ենթադրվում էր, որ եթե նա բարկանա ինչ-որ որսորդի վրա, ապա նա երբեք նրան հաջողություն չի տա որսի մեջ, այնուհետև նա դատարկաձեռն կվերադառնա անտառից:

ՊՈԴԱԳ - բնության և երկրի կին աստվածություն («տվող», «օրհնություն տվող»):

«...Ոմանք իրենց կուռքերի աներեւակայելի արձանները ծածկում են տաճարներով, ինչպես օրինակ Պլունում գտնվող կուռքը, որի անունը Պոդագա է...»:(Հելմոլդ):

ՊՈԼԵԼՅԱ (Պոլելյա) - սիրո աստվածուհի Լադայի երկրորդ որդին, ամուսնության, ամուսնական կապերի աստվածը: Պատահական չէ, որ նրան պատկերել են հասարակ սպիտակ առօրյա վերնաշապիկով և փշե ծաղկեպսակով, նույն ծաղկեպսակը նվիրել է կնոջը։

Նա օրհնում էր մարդկանց առօրյա կյանքի համար՝ փշերով լի ընտանեկան ուղի.

«Ուրախության պոլելն ուղեկցում էր աստվածուհուն.

Դրանում Կիևը պաշտում էր ամուսնական միությունները» (Մ. Խերասկով. «Վլադիմիադա»):

ՊՈՐԵՎԻՏ - ցեղային գերագույն աստվածներից մեկը: «Ժամանակն է» (սպոր) ոչ այլ ինչ է, քան սերմ, իսկ «վիտա»-ն կյանք է: Այսինքն՝ դա բերքի և արու սերմի աստվածն է, կյանք տվողն ու նրա ուրախությունը՝ սերը։

Պորևիթի կուռքը կանգնեց Կարենցա քաղաքում։ Պատկերված է հինգ գլխով։ Նա համարվում էր ցեղի պաշտպանն ու հովանավորը։ Բազմաթիվ դեմքերը խորհրդանշում էին Աստծո զորության երկնային շրջանները:

Տարբեր ցեղեր ունեին թվերի տարբեր կախարդական խորհրդանիշ: Ֆրենզելը պնդում էր, որ Պորևիտը որսի աստվածն է. նա իր անունը ստացել է սլավոնական «porivats» բառից, այսինքն՝ «գող»: Նույն կարծիքին է նաև Գրոսերը («Լաուզիցի տեսարժան վայրերը»)։

PORENUCH - մշակաբույսերի և արական սերմի աստված, կյանքի ժառանգորդ: Պորենուչի կուռքը կանգնած էր Կարենսե քաղաքի Ռյուգեն կղզում։ Այս կուռքը գլխին ուներ չորս երես, իսկ կրծքին՝ հինգերորդը «Որ ճակատը Պորենուչը բռնել էր ձախով, իսկ կզակը աջ ձեռքով»։(Ա. Կայսարով. Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն). Ֆրենզելն առաջարկում է դրանում հղի կանանց աստված Շվարցը՝ նավաստիների հովանավոր սուրբը:

POSVIST (Pohvist, Pozvizd) - վատ եղանակի և փոթորիկների կատաղի աստված. «Սուլիչ կա. փոթորիկները, խալաթի պես, պտտվում էին շուրջը ... »:

Նա կատաղի արտաքին ունի, նրա մազերն ու մորուքը փշրված են, էպանչան երկար է, թեւերը լայն բացված։

Կիևի ժողովուրդը տարածեց նրա իշխանությունը. նրանք նրան հարգում էին ոչ միայն որպես փոթորիկների աստված, այլ նաև օդային բոլոր փոփոխությունների՝ և՛ լավ, և՛ վատ, օգտակար և վնասակար: Ինչու՞ խնդրեցին կարմիր օրերի նվերը և վատ եղանակի զզվանքը, որոնք հարգում էին նրա իշխանության և վերահսկողության տակ գտնվողները:

Մազովցիները մեծ քամին անվանում են Փոխվիստիյ։ Հեքիաթներում Սուլին երբեմն փոխարինում է ավազակ Գայլը, որը մարմնավորում է քամու չար ու կործանարար ուժը։

«Ե՞րբ է Սուլինգը ափ դուրս գալու

Մոխրագույն ալիքները շտապում են

Անտառում դեղին տերև է պտտվում,

Կատաղած Պերունը որոտում է ...» (Ա.Կ. Տոլստոյ. «Արքայազն Ռոստիսլավ»):

ՊՐԻՊԵԿԱԼԱ - ցանկության աստված: Նրա արտաքինը փոփոխական է։ Պաշտպանում է տղամարդկանց.

PRIYA (Siva) գարնան, սիրո, ամուսնության և պտղաբերության աստվածուհին է: Գարնանը նա ամուսնության մեջ է մտնում ամպրոպի հետ և անձրևի բերրի սերմը ուղարկում երկիր և բերք է բերում։

Որպես երկրային մշակաբույսեր ստեղծող աստվածուհի, որպես երկնային աստծո կին, կայծակ կրող ու անձրեւ հորդող՝ նա ժողովրդական գիտակցության մեջ աստիճանաբար ձուլվեց բեղմնավոր մայր Երկրին։

«Սիվա» անունը համահունչ է «ցանել», «ցանել»: Սիվային սովորեցնում էր հող մշակել, ցանել, հնձել և մշակել կտավատի մշակումը:

Ճիշտ այնպես, ինչպես Պերունի հատկանիշները փոխանցվեցին Իլյա մարգարեին, քրիստոնեության ազդեցությամբ, գարնանային պտղաբերության հնագույն աստվածուհուն փոխարինեց Սբ. Պարասկեվա (հասարակ ժողովրդի մեջ նահատակ Պարասկեվան կոչվում է Սուրբ Ուրբաթ) և Աստվածամայր։

Որոշ տեղերում ուրբաթ օրվա հետ կապված հավատալիքները վերաբերում են Սուրբ Կույսին:

ՊՐՈՎԵ (Prono, Prov, Provo) - լուսավորության, մարգարեության աստված: Այս աստվածության ներքո սլավոնները հասկացան կանխորոշումը, կառավարել աշխարհը և տնօրինել ապագան: «Ապացուցել» կամ «ուտել»՝ մարգարեական, մարգարեական: «Պրոնո» - «իմանալ» բառից, այսինքն՝ գուշակել կամ թափանցել։

Պրովը հայտնի էր Պոմերանյան սլավոնների շրջանում։ Նրանք նրան հարգում էին որպես Սվետովիդից հետո երկրորդ ամենակարևոր աստվածությունը: Նրա կուռքը կանգնած էր բարձր կաղնու վրա, որի դիմաց զոհասեղան էր։ Կաղնու շուրջը գետինը լցված էր երկերեսանի, երեք երեսանի բլոկներով։ Սթարգարդում նրան հարգում էին որպես բարձրագույն աստվածություն:

Վ.Պիզանիի վարկածի համաձայն՝ Պրովե անունը Պերունի էպիտետներից է՝ ճիշտ, արդար։

Պրովե անունը համեմատվում է նաև Բալթյան սլավոնների մոտ Պորևիտ աստծո անվան հետ և սահմանվում է որպես պտղաբերության աստվածություն։ Սովորաբար Պրովը չուներ իր կուռքը, նրան հարգում էին տոնակատարությունների ժամանակ անտառներում կամ սուրբ կաղնու մոտ գտնվող պուրակներում: Idol Prono-ն կանգնած էր Ալտենբուրգում։

«Գերմանական աստվածների մասին» գիրքը նկարագրում է, թե ինչպես է Ալտենբուրգի եպիսկոպոս Հերոլդի օրինակով այրվել Պրոնին նվիրված անտառը։

PRPATS (peperuga, preperuga) - Դալմաթիայում դոդոլա աղջկա տեղը փոխարինում է չամուսնացած ընկերը, որի անունը Պրպատս է: Պրպատսը ներկայացնում է ամպրոպի աստվածը:

Նրա ընկերները կոչվում են prporuse; ծեսն ինքնին ըստ էության ոչնչով չի տարբերվում Դոդոլից. այն նաև կանաչապատում են և ծաղիկներով, լցնում այն ​​ամեն խրճիթից առաջ:

Բուլղարացիներն այն անվանում են պեպերուգա կամ պրեպերուգա:

ՌԱԴԻՈ ԳՕՍՏ(Redigost, Radigast) - կայծակ աստված, մարդասպան և ամպեր լափող, և միևնույն ժամանակ լուսավոր հյուր, ով հայտնվում է գարնան վերադարձի հետ: Երկրային կրակը ճանաչվեց որպես երկնքի որդի, իջավ ներքև, որպես նվեր մահկանացուներին, անցողիկ կայծակ, և, հետևաբար, աստվածային պատվավոր հյուրի, երկնքից երկիր օտարի գաղափարը նույնպես կար. կապված դրա հետ։

Ռուս վերաբնակիչները նրան հյուրի անունով են պատվել։ Միևնույն ժամանակ նա ստացավ ցանկացած օտարի (հյուրի) փրկարար աստծու կերպար, ով հայտնվում էր տարօրինակ տանը և հանձնվում տեղական պանիրների (այսինքն օջախի) պաշտպանության տակ, հեռավոր երկրներից ժամանած առևտրականների հովանավոր աստվածը: և առևտուր ընդհանրապես։

Սլավոնական Radigost-ը պատկերված էր գոմեշի գլուխը կրծքին:

ROD-ը սլավոնների ամենահին ոչ անձնավորված աստվածն է: Տիեզերքի Աստվածը, ով ապրում է երկնքում և կյանք է տալիս բոլոր կենդանի էակներին, Ռոդը երբեմն նույնացվում էր ֆալուսի, երբեմն հացահատիկի հետ (ներառյալ արևային և անձրևային հացահատիկը, որը պարարտացնում է երկիրը):

Հետագայում սա Պերունի մականունն է՝ որպես բնության ստեղծագործ, բեղմնավոր ուժերի ներկայացուցիչ. գարնանային ամպրոպների ժամանակ, իր քարե մուրճով հարվածելով, ժայռ-ամպեր փշրելով ու ցրելով, նա կյանքի կոչեց ձմռան սառը շունչից քարացած ամպերի հսկաներին. խոսելով առասպելական լեզվով՝ նա վերակենդանացրեց քարերը և դրանցից ստեղծեց մի հսկա ցեղ։

Այսպիսով, հսկաները նրա սերունդն էին, ստեղծագործական գործունեության առաջին պտուղը։

Եկեղեցական սլավոնական որոշ ձեռագրերում Ռոդ անունը նշանակում է ոգի, որը լիովին համապատասխանում է այս բառի տարածաշրջանային օգտագործմանը. Սարատովի նահանգում Ռոդը նշանակում էր հայացք, պատկեր, իսկ Տուլայում՝ ուրվական, ուրվական։ Պեղումների ժամանակ հայտնաբերվում են կավե, փայտե և քարե պատկերներ, այս աստծո պաշտպանիչ թալիսմաններ։

RODOMYSL- Վարանգյան սլավոնների աստվածությունը, օրենքների հովանավորը, բարի խորհուրդներ տվողը, իմաստությունը, կարմիր և խելացի ելույթները:

Նրա կուռքը պատկերում էր մեդիտացիայի մեջ գտնվող մարդու՝ աջ ձեռքի ցուցամատը հենած ճակատին, ձախ ձեռքին՝ նիզակով վահան։

Ռոժանիցին - սլավոնների ամենահին ոչ անձնավորված աստվածուհիները: Ծննդաբեր կանայք՝ ծննդաբերող, կյանք պարգեւող բոլոր կենդանի էակներին՝ մարդուն, բուսական աշխարհին և կենդանական աշխարհին:

Հետագայում Ռոժանիցին անձնավորվեց. նրանք ստացան համապատասխան անուններ՝ Մակոշ, Գոլդեն Բաբա, Դիդիլիյա, Զիզյա և այլն:

ՌՈՒԳԵՎԻՏ (Ռուևիտ) - սլավոնական ցեղերից մեկի գերագույն աստվածը: «Ռուգի» (մարգագետիններ) ցեղի անունն է (հնարավոր է՝ ինքնանուն), իսկ «վիտա»-ն՝ Կյանք։ Ռուգևիտի կուռքը կանգնած էր Ռուգեն կղզու Կարենց քաղաքում, այն պատրաստված էր հսկայական կաղնուց, իսկ տաճարը ներկայացված էր կարմիր գորգերից կամ կարմիր գործվածքներից պատրաստված պատերով: Աստվածները, որոնք համարվում էին նրանց նախնիները, հովանավորները և ցեղի ռազմատենչ պաշտպանները, պատկերված էին արական ընդգծված հատկանիշներով։

Ըստ Սաքսոյի նկարագրության՝ Ռուգևիթի կուռքը պատրաստված էր կաղնուց և ներկայացնում էր յոթ դեմքով հրեշ, որոնք բոլորը պարանոցի վրա էին և վերին մասում միացված էին մեկ գանգի մեջ։ Նրա գոտուց կախված էին պատյաններով յոթ սուր, իսկ ութերորդը, մերկ, բռնում էր աջ ձեռքում։

Ռազմիկները իրենց հետ վերցրել են այս աստծո փայտե տիկնիկները, երբ նրանք արշավի էին գնում Լոդիա: Եվ մի բլրի վրա կանգնած էր մի մեծ փայտե կուռք, որը սպառնում էր թշնամիներին և պաշտպանում ցանկացած դժբախտությունից:

Ռուևիտան զոհաբերվել է քարոզարշավից առաջ և հետո, հատկապես, եթե քարոզարշավը հաջողված էր։ Հին սլավոնների մեջ Աստծո բազմաթիվ դեմքերը նշանակում էին նրա անխոցելիությունը:

Նա պաշտպանում էր մեր կղզին թշնամիներից.

Նա յոթ գլխով աչալուրջ նայեց շուրջը,

Մեր Ռուգևիտը՝ անպարտելի աստվածը։

Եվ մենք մտածեցինք. «Քահանաները իզուր չեն ասում.

Իսկ եթե թշնամին ոտնահարի նրա շեմը,

Նա կկենդանանա, և նրա աչքերը կբոցավառվեն,

Եվ նա կատաղի բարկությամբ յոթ սուր կբարձրացնի

Մեր Ռուգևիտը, մեր վիրավորված աստվածը» (Ա.Կ. Տոլստոյ. «Ռուգևիտ»):

ՍՎԱՐՈԺԻՉ - կրակ, երկնքի որդի-Սվարոգ:

«Քաղաքում ոչինչ չկա, բացի փայտից հմտորեն կառուցված տաճարից... Նրա պատերը դրսից զարդարված են աստվածների և աստվածուհիների պատկերները ներկայացնող հրաշալի փորագրություններով: Ներսում կան մարդակերտ աստվածներ՝ ահավոր հագնված սաղավարտներով և զրահներով; Յուրաքանչյուրի վրա փորագրված է իր անունը։ Հիմնականը Սվարոժիչն է; բոլոր հեթանոսները նրան պաշտում են և ավելի շատ են երկրպագում, քան մյուս աստվածները»:(Դիտմարի վկայություններ):

Այս տաճարը, ըստ Դիտմարի, կանգնած է եղել սլավոնական Ռետրա քաղաքում, տաճարի երեք դարպասներից մեկը տանում էր դեպի ծով և համարվում էր անհասանելի հասարակ մարդկանց համար։

Երկրային կրակի ծագումը մեր նախնիները վերագրել են ամպրոպների աստծուն, ով երկնային բոց է ուղարկել երկիր՝ վայրէջք կայծակի տեսքով:

ՍՎԵՆՏՈՎԻՏ (Սվետովիդ, Սվետովիտ) - երկնքի և լույսի աստված բալթյան սլավոնների շրջանում: Սվենտովիտի կուռքը կանգնեց Արկոնա քաղաքի մի սրբավայրում։

ՍՎՅԱՏԻԲՈՐ-ը սերբերի մոտ անտառային աստվածություն է։ Նրա անունը կազմված է երկու բառից՝ «սուրբ» և «բոր»:

Մերսեբուրգի մոտ սերբերը նրան նվիրեցին մի անտառ, որում մահապատժի տակ արգելվում էր կտրել ոչ միայն մի ամբողջ ծառ, այլ նույնիսկ մի ոստ։

ՍՎՅԱՏՈՎԻՏ (Սվետովիդ) - աստվածություն, որը նույնական է Դիվային և Սվարոգին: Սրանք պարզապես տարբեր մականուններ են նույն գերագույն էակի համար:

Ըստ Saxo the Grammar-ի, Արկոնի հարուստ տաճարում կանգնած էր Սվյատովիտի մի հսկայական կուռք, որն ավելի բարձրահասակ էր, քան տղամարդը, չորս մորուքավոր գլուխներով առանձին պարանոցների վրա, չորս տարբեր ուղղություններով շրջված. աջ ձեռքում նա պահել էր գինով լցված թուրիումի եղջյուրը։

Սվյատովիտի չորս կողմերը, հավանաբար, նշում էին չորս կարդինալ ուղղությունները և դրանց հետ կապված չորս եղանակները (արևելք և հարավ - օրվա թագավորություն, գարուն, ամառ; արևմուտք և հյուսիս - գիշերվա և ձմեռային թագավորություն); մորուքը երկինքը ծածկող ամպերի խորհրդանիշ է, սուրը կայծակ է. ինչպես որոտում է երկնային տիրակալը, նա գիշերը դուրս է գալիս խավարի դևերի դեմ պայքարելու, կայծակով հարվածում է նրանց և անձրև է թափում երկրի վրա:

Միևնույն ժամանակ նա ճանաչվում է նաև որպես պտղաբերության աստված. Աղոթքներ ուղարկվեցին նրան երկրի պտուղների առատության համար, ըստ նրա գինով լցված եղջյուրի, նրանք մտածում էին ապագա բերքի մասին: «Սվյատկին»՝ Սվետովիդի աստծո պատվին խաղերը տարածված էին արևելյան սլավոնների՝ ռուսների, ուկրաինացիների, բելառուսների շրջանում։

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - կրակի աստված, կրակոտ զոհաբերությունների աստված, միջնորդ մարդկանց և երկնային աստվածների միջև; աստվածություն, որը հին ռուսական պանթեոնի յոթ աստվածներից մեկն էր։

Ափեր բարձրացող ամենահին աստվածությունը՝ սերմերն ու բերքը պահպանող սուրբ թեւավոր շուն։ Ասես զինված բարիքի անձնավորում։

Ավելի ուշ Սեմարգլին սկսեցին անվանել Պերեպլուտ, գուցե այն պատճառով, որ նա ավելի շատ կապված էր բույսերի արմատների պաշտպանության հետ։ Այն ունի նաև դիվային բնույթ։ Նա բուժելու կարողություն ունի, քանի որ նա երկնքից երկիր բերեց կենաց ծառի շիվը։

Արքայազն Վլադիմիրի պանթեոնի աստված; «Եվ նա կուռքեր դրեց բլրի վրա, աշտարակի հետևում.(«Անցած տարիների հեքիաթը»):

«Սիմարգլ» բառում միաձուլել երկու տարբեր անուններինչպես երևում է այլ հուշարձաններից։

Ինչ-որ Քրիստոսասերի Խոսքում ասվում է. «նրանք հավատում են ... Սիմին, իսկ Երգլային (տարբերակ ըստ 15-րդ դարի ցանկի. Ռ'գլայում)»։Այս անունները մնում են անբացատրելի։

ՍԻՎԱ (Սվա, Սիբա, Ձիվա) աշնանային և պարտեզի մրգերի աստվածուհին է։ Պատկերված է երկար մազերով մերկ կնոջ տեսքով՝ աջ ձեռքում խնձոր, իսկ ձախում՝ փունջ։

Սիվան ոչ միայն պարտեզի մրգերի աստվածությունն է, այլև դրանց հասունացման հենց ժամանակը՝ աշունը։

ՈՒԺԵՂ ԱՍՏՎԱԾ - անուններից մեկը գերագույն աստված. Այս աստվածության ներքո սլավոնները հարգեցին մարմնական ամրոցի բնության պարգևը:

Նա պատկերված էր որպես մի մարդ, ով աջ ձեռքում պահում է նետ, իսկ ձախում՝ արծաթե գնդակ, կարծես այդ թույլ տալով իմանալ, որ ամրոցը տիրապետում է ամբողջ աշխարհին: Նրա ոտքերի տակ դրված էր առյուծի և մարդու գլուխ, քանի որ երկուսն էլ մարմնական ամրոցի խորհրդանիշ են։

ՍԻՏԻՎՐԱՑ (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - աստված, ով շրջում է արևի անիվը ամառվա համար և միևնույն ժամանակ վերադարձնում է պտղաբերության ուժը երկրին. մարդիկ անձրևի կաթիլները կապում են սերմերի հետ և պնդում, որ անձրևը երկնքից թափվում է մաղով կամ մաղով:

Նրանք Աստծուն պատկերում էին ծերուկի կերպարանքով՝ ձեռքին փայտ, որով նա փոցխում էր մահացածների ոսկորները. Նրա աջ ոտքի տակ երևում էին մրջյուններ, իսկ ձախ ոտքի տակ նստած էին ագռավներ և այլ գիշատիչ թռչուններ։

ԱՐԵՎԱՅԻՆ ՄԱՅՐԸ ամպամած անձրևաբեր կին է, որի մութ խորքերից գարնանը ծնվում է Արևը, և ​​երկրորդ՝ Զորյա աստվածուհին, ով ամեն առավոտ լույս աշխարհ է բերում որդի և ոսկե վարդագույն քող է փռում նրա համար։ երկնքի երկնակամարով:

Նա նույնպես պտտվող բան էր թվում: Ռուսաստանում պահպանվել է մի հին ասացվածք. «Սպասեք Աստծո դատաստանի Արևի մորը»:

Ռուսական հեքիաթներում Արևին են պատկանում 12 թագավորություններ (12 ամիս, կենդանակերպի 12 նշան); Սլովակները ասում են, որ Արևին, որպես երկնքի և երկրի տիրակալ, սպասարկում են 12 արևային աղջիկներ. Սերբական երգերում հիշատակված արև քույրերը նույնական են այս կույսերի հետ։

SPORYSH (Sparysh) - առատության, սերմերի և կադրերի աստվածություն, բերքի ոգին; արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ պտղաբերության մարմնացում։

Նա ներկայացված էր որպես սպիտակ գանգուր տղամարդ, ով քայլում է դաշտով մեկ: «Knotweed»- կրկնակի հատիկ կամ կրկնակի հասկ, որը համարվում էր պտղաբերության երկվորյակ խորհրդանիշ, կոչվում է «արքա-ականջ».

Արարողությունները կատարելիս կրկնակի ականջներից ծաղկեպսակներ էին հյուսում, սովորական («եղբայրական») գարեջուր էին եփում, և այդ ականջները ատամներով կծում էին։ Պսկովի մարզում կրկնակի ականջներից հատուկ տիկնիկ են պատրաստել՝ էրգոտ։ Դրանցից հյուսվում էր նաև բերքի «մորուքը»՝ նվիրված սրբերին, որոնց պաշտամունքը շարունակեց երկվորյակների՝ գյուղատնտեսության հովանավորների՝ Ֆլորայի և Լավրայի, Կոզմայի և Դեմյանի, Զոսիմայի և Սավվաի համասլավոնական պաշտամունքը:

«Ճիշտ է, դա Sporysh-ն է: Այնտեղ, ականջներում, կրկնակի! Ինչպես նա մեծացավ. ականջի պես: Իսկ մայիսյան դաշտերում դա աննկատ է, դուք չեք կարող տեսնել այն գետնից, երբ այն վազում է մի ամբողջ վերնամասով: -Մի՛ վախեցիր՝ ծաղկեպսակ է անում։ Ականջների պսակ, ոսկի՝ հնձող։ Եվ նրանք ծաղկեպսակ են դնում խազի մեջ, որպեսզի ամեն ինչ վիճելի լինի, հացահատիկը բավական երկար ժամանակ լինի»:(Ա.Մ. Ռեմիզով. «Դեպի ծով-օվկիանոս»):

SRECHA (Հանդիպում) - ճակատագրի աստվածուհի: Նա ներկայացված էր որպես ճակատագրի թելը պտտվող գեղեցիկ պտտվող աղջիկ։ Սա գիշերվա աստվածուհի է - ոչ ոք չի տեսել նրան պտտվելիս - այստեղից էլ գիշերը գուշակելու սովորույթը:

Սովորաբար ձմեռային Սուրբ Ծննդյան գիշերները գուշակություններ էին կատարվում ապագա բերքի, սերունդների և ամենաշատը ամուսնական միությունների համար:

ՍՏՐԻԲՈԳ (Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - ամպրոպների աստված, որը հայտնվում է փոթորիկների և մրրիկների մեջ, քամիների գերագույն արքան։ Նրանք պատկերել են նրան, թե ինչպես է եղջյուրները փչում:

Ժողովուրդը հավատում է, որ տաք, գարնանային քամիները գալիս են բարի ոգիներից, իսկ ձնաբուքն ու բուքը` չարերից: Ռուսական դավադրություններում ուղղագրվում է դեմ «սարսափելի սատանա, կատաղի մրրիկ, ... թռչող, կրակոտ օձ»:

Ֆանտազիա հին մարդ, որը միավորում էր փոթորկի ոռնոցը և քամիների սուլոցը երգ ու երաժշտության հետ, միևնույն ժամանակ ամպերի արագ ու քմահաճ թռիչքն ու պտտվող պտտահողմերին նմանեցնում էր կատաղի պարի, որը շտապում էր երկնային երգչախմբերի ձայների ներքո։ Այստեղից առաջացան տարբեր առասպելական հեքիաթներ երգերի, երաժշտական ​​գործիքներ նվագելու և ամպրոպի ոգիների պարի, օդային տավիղի մասին լեգենդի և երգի և երաժշտության մոգական ուժի հավատքի մասին:

Երաժշտական ​​գործիքների գյուտարարները հարգում էին աստվածներին, ամպրոպի, ձնաբքի և քամիների տիրակալներին: Մուսաներն իրենց սկզբնական իմաստով ոչ այլ ինչ էին, քան ամպային երգիչներ և պարողներ:

Սլովակները կարծում են, որ դրախտային մրրիկները և աղմկոտ կաղնու անտառները մարդկանց երգեր են սովորեցնում:

ԴԱՏ (Ուսուդ) - ճակատագրի աստվածություն: Հնագույն հուշարձաններում «դատաստան» բառն ուղղակիորեն օգտագործվում է ճակատագրի իմաստով։

Օրինակ, Իգորի քարոզարշավի հեքիաթն ասում է. «Ո՛չ խորամանկությունը, ո՛չ շատ, ո՛չ էլ Աստծո դատաստանի շատ թռչունները չեն անցնում»։

Դատարանը իր ձեռքում է ամեն լավ ու աղետալի, նրա դատավճիռներից խուսափել չի կարելի ո՛չ խելքով, ո՛չ խորամանկությամբ։

ՍՈՒՆԵ (Սուրյա) – Արև, արևի աստվածություն: Ըստ երեւույթին Խորս աստծո անուններից մեկը։

«Մենք աղոթեցինք Բելեսին՝ մեր Հորը, որ Սուրյայի ձիերը երկինք արձակեն, որպեսզի Սուրյան բարձրանա մեր գլխավերեւում՝ շրջելու հավերժական ոսկե անիվները։ Որովհետև նա մեր Արևն է, որը լուսավորում է մեր տները, և նրա առջև գունատ է մեր տների օջախների երեսը:(Վելես գիրք):

ՊԱՆԻՐ-ԵՐԿԻՆ ՄԱՅՐ - Երկրի աստվածուհի, բերրի մայր, դրախտի կինը: Ամառային երկինքը գրկում է Երկիրը, նրա վրա ցրում նրա ճառագայթների ու ջրերի գանձերը, իսկ Երկիրը հղիանում է ու պտուղ տալիս։

Գարնան ջերմությունից չտաքացած, անձրևից չհարբած՝ նա ոչինչ չի կարողանում արտադրել։ Ձմռանը այն ցրտից քար է դառնում ու ամուլ դառնում։

Պատկերը հաճախ օգտագործվում էր ժողովրդական արվեստում։

«Սիրո աստծո՝ հավերժ երիտասարդ աստծո Յարիլայի քաղցր ելույթները շտապում են արևի տակ։ «Օ՜, դու գոյ ես։ Մայր հողի պանիր! Սիրիր ինձ, լույսի աստված, քո սիրո համար ես քեզ կզարդարեմ կապույտ ծովերով, դեղին ավազներով, կանաչ մրջյուններով, կարմիր, կապույտ ծաղիկներով. դուք ինձանից կծնեք անհամար սիրուն երեխաներ ... »(Պ.Ի. Մելնիկով-Պեչերսկի.« Անտառներում »):

ՏՐԻԳԼԱՎ- հնագույն սլավոնների բազմաթիվ ցեղերի գլխավոր հեթանոսական աստվածությունը, երեք թագավորությունների տերը՝ դրախտ, երկիր և դժոխք (այսինքն՝ օդի թագավորություն, ամպամած զնդաններ և ամպրոպային դժոխք):

Տրիգլավում չեխերն ունեն երեք այծի գլուխ, ինչը վկայում է նրա որոտային նշանակության մասին (այծը Թորին նվիրված կենդանի է)։ Շչեցինում Տրիգլավի եռագլուխ կուռքը կանգնած էր երեք բլուրների գլխին և աչքերին ոսկե ժապավեն ուներ, որը կապված է այս աստվածության գուշակության և ապագայի կանխատեսման հետ:

Տարբեր դիցաբանական ավանդույթների համաձայն՝ Տրիգլավը ներառել է տարբեր աստվածներ. 9-րդ դարի Նովգորոդում Մեծ Տրիգլավը բաղկացած էր Սվարոգից, Պերունից և Սվենտովիտից, իսկ ավելի վաղ (մինչ արևմտյան սլավոնների Նովգորոդյան երկրներ տեղափոխվելը) ՝ Սվարոգից, Պերունից և Վելեսից: Կիևում, ըստ երևույթին, Պերունից, Դաժբոգից և Ստրիբոգից:

Փոքր Տրիգլավները կազմված էին աստվածներից, որոնք ավելի ցածր էին կանգնած հիերարխիկ սանդուղքի վրա:

ՏՐՈՅԱՆԸ հեթանոսական աստվածություն է, հնագույն հուշարձաններում հիշատակվում է Պերունի, Խորսի և Վոլոսի հետ։ Տրոյան անվանումը ձևավորվել է «երեք», «երեք» բառից և, ամենայն հավանականությամբ, նրա նույնությունը Տրիգլավի հետ:

Սերբական լեգենդի տարբերակներից մեկի համաձայն՝ Տրոյանն ուներ երեք գլուխ և մոմե թեւեր և այծի ականջներ։

«Գուշակության ժամանակ սև ձին Տրիգլավը երեք անգամ առաջնորդվում էր գետնին դրված ինը նիզակների միջով: Հարավսլավոնական և, հնարավոր է, արևելյան սլավոնական ավանդույթներում եռագլուխ կերպարը Տրոյանն է»(Վ.Յա. Պետրուխին):

Սերբական հեքիաթներում Տրոյանի մի գլուխը խժռում է մարդկանց, մյուսը՝ կենդանիներին, երրորդը՝ ձկներին, որը խորհրդանշում է նրա կապը երեք թագավորությունների հետ։

TUR - Պերունի մարմնավորումը; «Իրենց օրենքին հակառակվող ժողովներում մի ոմն Թուրա-Սատանան և աստվածապաշտ տականքները հնարամտորեն հիշում են»(Սինոփսիս).

«Տուր» բառի հետ անբաժանելի են արագ շարժման և բուռն ճնշման հասկացությունները։

Հետագայում այս բառի ածանցյալ իմաստը՝ «բուռն շրջագայություն» քաջ, հզոր ռազմիկ է։

USLAD(Օսլադ) - խնջույքի աստված («հաճույք» բայից); Լադայի ուղեկիցը, հարմարությունների և սիրո աստվածուհին; արվեստի հովանավոր. «Ուրախություն, որը հրապուրում է մեկ հայացքով...»:(Մ. Խերասկով. «Վլադիմիրադա»):

Նրան հարգում էին որպես բոլոր հաճույքների և զվարճությունների հովանավոր, շքեղության, խնջույքների, զվարճանքի և հատկապես ճաշելու, համեղ հաճույքների աստված: Նրա կուռքը, Վլադիմիր I-ի կամքով, կանգնեցվել է, ապա ոչնչացվել Կիևում։ «... Անկախ նրանից, թե որքան համալսարան կար այն ժամանակ, Լադան այս ուսանողներից ոչ մեկին չտարավ Չեռնոբոգովոյի թագավորություն, բայց Դելայթը նրանց անընդհատ ուղեկցում էր այնտեղ։ ... ավելի լավ է, թողնելով Delight-ը, խելամտորեն և զգույշ զոհաբերել Lada-ին, որը հաճախ երջանկացնում է երիտասարդ գիտնականներին, իսկ Delight-ը՝ երբեք, առավել ևս՝ նրանց արհամարհանքի և հավերժական աղքատության մեջ չընկղմելով »:(M.D. Chulkov. «Mockingbird, կամ Slavic Tales»):

ՖԼԻՆԶ-Մահվան Աստված: Նրան այլ կերպ էին պատկերում։ Երբեմն նրան ներկայացնում էին որպես կմախք, ձախ ուսից թիկնոց էր կախված, իսկ աջում պահում էր երկար ձող, որի ծայրին ջահ էր։ Նրա ձախ ուսին նստած էր առյուծը, որը երկու առջևի թաթերով հենվում էր գլխին, հետևի մի թաթը՝ ուսին, իսկ մյուսը՝ կմախքի ձեռքին։

Սլավոնները կարծում էին, որ այս առյուծը ստիպում է իրենց մեռնել։ Նրան պատկերելու մեկ այլ եղանակ էլ նույնն էր, միայն այն տարբերությամբ, որ նրան ներկայացնում էին ոչ թե որպես կմախք, այլ որպես կենդանի մարմին։

ՀՈՊ- բույս ​​և աստված; բույս, որից աստվածային խմիչք են պատրաստում։

«Ես ասում եմ քեզ, մարդ, որովհետև ես գայլուկ եմ ... քանզի ես ուժեղ եմ, ավելի քան երկրի բոլոր պտուղները, արմատից ես ուժեղ եմ և բեղմնավոր և մեծ ցեղ, և իմ մայրը ստեղծվել է Աստված, և ես ոտքերիս մեջ գնդիկներ ունեմ, և արգանդ, ես չեմ բարկանում, բայց ես բարձր եմ իմ գլխում, և իմ լեզուն խոսուն է, և իմ միտքը այլ է, և իմ երկու աչքերը մռայլ են, նախանձոտ, և Ես ամբարտավան Վելմի եմ և հարուստ, և իմ ձեռքերը պահում են ամբողջ երկիրը »:(հին ռուսերեն առակ).

ԽՈՐՍ (Կորշա, Կորե, Կորշ) - արևի և արևային սկավառակի հին ռուսական աստվածությունը: Այն առավել հայտնի է հարավարևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ արևը պարզապես տիրում է աշխարհի մնացած մասերին:

Պատահական չէ, որ «Իգորի արշավանքի հեքիաթում» Չորը հիշատակվում է հենց հարավի հետ կապված՝ Թմուտարականի հետ։ Արքայազն Վսեսլավը, գիշերը ճանապարհ ընկնելով դեպի Թմուտարական, «Մեծ ձիու և գայլի մոտ ճանապարհը նորից թափառում է»,այսինքն՝ արևածագից առաջ։ Ենթադրվում է, որ հարավային Կորսուն քաղաքը նույնպես ստացել է իր անունը այս բառից (ի սկզբանե Խորսուն):

Hors-ը նվիրված է տարեկան երկու շատ մեծ սլավոնական հեթանոսական տոներին (նաև կապված է Սվետովիդի, Յարիլա-Յարովիտի և այլնի հետ)՝ հունիսի ամառային և ձմեռային արևադարձի օրերին (երբ սայլի անիվը պարտադիր գլորվում էր սարից դեպի ցած։ գետ - արևի արևի նշան, որը խորհրդանշում է հետադարձ արևը ձմռան համար) և դեկտեմբերին (երբ նրանք հարգում էին Կոլյադային, Յարիլան և այլն):

Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ այս աստվածը սլավոնական Էսկուլապիոս էր, մյուսները նման են Բաքուսին: Ընդ որում, կա մի տեսակետ, ըստ որի Հորան ասոցացվում է ոչ թե արևի, այլ ամսվա հետ, ինչի վկայություն են բերում Վսեսլավի մարդագայլի շարժառիթը։

ՉԵՐՆՈԲՈԳ- սարսափելի աստվածություն, բոլոր դժբախտությունների և մահացու դեպքերի սկիզբը: Չեռնոբոգը պատկերված էր զրահներով։ Զայրույթով լցված դեմքով նա ձեռքին նիզակ էր բռնել՝ պատրաստ հաղթելու կամ ավելին՝ ամեն տեսակ չարիքներ հասցնելու։

Այդ սարսափելի ոգուն զոհաբերվեցին ոչ միայն ձիեր ու բանտարկյալներ, այլեւ հատուկ այդ նպատակով տրամադրված մարդիկ։ Եվ քանի որ բոլոր ազգային արհավիրքները վերագրվում էին նրան, նման դեպքերում աղոթում էին նրան, որ չարը զերծ մնա։

Չեռնոբոգն ապրում է դժոխքում։ Չեռնոբոգն ու Բելոբոգը միշտ կռվում են, նրանք չեն կարողանում հաղթել միմյանց, օր ու գիշեր փոխարինում են միմյանց՝ այս աստվածությունների անձնավորումը:

Չեռնոբոգի զայրույթը կարող են ընտելացնել միայն մոգերը:

«Զենքից աղմկոտ գալիս է Չեռնոբոգը.

Այս կատաղի ոգին թողեց արյունոտ դաշտերը,

Որտեղ նա փառաբանում էր իրեն բարբարոսությամբ և կատաղությամբ;

Որտեղ դիակները ցրված էին որպես կենդանիների սնունդ.

Գավաթների միջև, որտեղ մահը թագեր է հյուսում,

Նրանք իրենց ձիերը զոհաբերեցին նրան,

Երբ ռուսներն իրենց համար հաղթանակներ խնդրեցին» (Մ. Խերասկով. «Վլադիմիադա»):

NUMBERBOG - լուսնի աստված: Գյուղացիները դուրս եկան դիմավորելու նոր ամիսը և դիմավորեցին նրան երջանկության, առողջության և բերքի աղոթքներով։

Ինչպես լավ նախանշանները կապված էին արևածագի հետ, իսկ վատ նշանները կապված էին մայրամուտի հետ, այնպես էլ ամիսը տրվեց. բախտավոր իմաստիր աճի ժամանակաշրջանում և դժբախտություն - վնասի ժամանակաշրջանում: Լուսնի փոքրացումը բացատրվում էր ծերության կործանարար ազդեցությամբ կամ թշնամական ուժի գործողությամբ։

ՉՈՒՐ (Tzur) - օջախի հնագույն աստված, պաշտպանում է հողատարածք-սահմանների սահմանները։ Նրան խնդրեցին պահպանել դաշտերի սահմանները:

«Չուր» բառն այսօր էլ օգտագործվում է արգելքի իմաստով։ Նրան կանչում են գուշակության, խաղերի ժամանակ և այլն։ («Եկեղեցի ինձ»):Չուրը սրբացնում է սեփականության իրավունքը («Եկեղեցին իմն է»):Այն նաև որոշում է պահանջվող աշխատանքի քանակն ու որակը: ("Չափից շատ!").

Չոկ - փայտե պատկեր: Չուրը հին առասպելական արարած է։

Չուրը մեկն է հնագույն անուններ, որը տրվել է տան պենատին, այսինքն. օջախի վրա վառվող կրակ, ընտանեկան ժառանգության պահապանը.

Բելառուսներն ասում են, որ յուրաքանչյուր սեփականատեր ունի իր սեփական Չուրը՝ աստված, ով պաշտպանում է իր հողատարածքների սահմանները. իրենց հողակտորների սահմաններում հողաթմբեր են լցնում, դրանք պարսպապատելով, և ոչ ոք չի համարձակվի պատռել այդպիսի հողաթմբը աստվածությանը բարկացնելու վախից։

ՅՈՒՏՐԱԲՈԳ- ըստ որոշ աղբյուրների, Բելբոգի մականուններից մեկը, ըստ Ֆրենզելի, Յուտրաբոգը համապատասխանում է Ավրորային - նա այս աստծո անունը արտադրում է «առավոտ» բառից:

ՅԱԺԵ- 15-րդ դարի լեհական արձանագրություններում։ հիշատակվում է երեք աստվածների մասին՝ Լադա, Լելի և Յաժա։ Այս երեք աստվածների համադրությունը զուրկ չէ տրամաբանական կապից, բոլորն էլ, իրենց վերագրվող գործառույթների շնորհիվ, կապված են արեգակնային ջերմության ավելացման հետ, ցանքի և հասունացման սեզոնի հետ. Լադան և Լելյան անձնավորեցին գարուն-ամառը: բնության բարգավաճումը, իսկ Յաժեն՝ այն ուժը, առանց որի արևը չէր կարող բարձրանալ հորիզոնից:

ՅԱՐԻԼՈ (Յար, Յարովիտ, Ռուևիտ) - գարնանային ամպրոպների աստված, անձնավորում է գարնանային Պերունի պարարտացնող ուժը: Այն համատեղում է գարնանային լույս և ջերմություն հասկացությունները. երիտասարդ, բուռն, հուզված ուժի կատաղությանը. սիրո կիրք, փափագ և պտղաբերություն՝ գաղափարներ, որոնք անբաժանելի են գարնան և նրա ամպրոպի գաղափարներից:

«Յար» բառի արմատը կապված էր արական ուժ, արու սերմ.

«Իգորի արշավի հեքիաթը» էպիտետներում յար, բոյ, տուրկցված ամենաքաջ իշխանների անուններին.

Նա ներկայացված է որպես երիտասարդ, գեղեցիկ, սպիտակ ձիու վրա հեծած երկնքում և սպիտակ խալաթ հագած. Գլխին գարնանային վայրի ծաղիկներից ծաղկեպսակ է դրված, ձախ ձեռքում պահում է մի բուռ տարեկանի հասկեր, ոտքերը մերկ են։ Գարնանը տոնում էին «յարիլները», որն ավարտվում էր Յարիլայի հուղարկավորությամբ։

Վորոնեժցիներին ուղղված հորդորում Տիխոնը գրել է. «Այս տոնի բոլոր հանգամանքներից դա ակնհայտ է. որ կար ինչ-որ հնագույն կուռք, որը կոչվում էր Յարիլո, որն այս երկրներում հարգվում էր որպես աստված... Իսկ մյուսները այս տոնը... անվանում են այն խաղ»:Այնուհետև հաղորդվում է, որ մարդիկ ակնկալում են այս տոնը որպես ամենամյա տոնակատարություն, հագնվում են լավագույն զգեստներով և անձնատուր լինում զայրույթին:

Յարիլան առանձնահատուկ դեր ունի գյուղատնտեսական ծեսերում, հատկապես գարնանը։ Որտեղ Յարիլոն անցնում է - լավ բերք կլինի, ում նայի՝ սերը բռնկվում է նրա սրտում։

«Յարիլոն քարշ տվեց աշխարհով մեկ, դաշտ ծնեց, մարդկանց համար երեխաներ ծնեց: Եվ որտեղ նա ոտքով է, այնտեղ կենդանի ցնցում է, իսկ որտեղ նա նայում է, այնտեղ ականջը ծաղկում է:(ժողովրդական երգ).

«Լույս և զորություն. Աստված Յարիլո. Կարմիր արևը մերն է: Դու ավելի գեղեցիկ չկա աշխարհում»(Ա.Ն. Օստրովսկի. «Ձյունանուշը»):

ՅԱՐՈՎԻՏ (Հերովիտ) - կայծակ, որը սպանում է դևերին: Որպես երկնային ռազմիկ Յարովիտին նվիրեցին մարտական ​​վահան, բայց միևնույն ժամանակ նա նաև բոլոր պտղաբերության ստեղծողն էր։

Յարովիտի վահանը՝ ոսկե հուշատախտակներով Վոլգաստում գտնվող սրբավայրի պատին, խաղաղ ժամանակ հնարավոր չէր տեղափոխել իր տեղից. պատերազմի օրերին վահանը տանում էին բանակի առաջ.

Նրա պատվին տոնի ժամանակ Յարովիտի պաշտամունքային կենտրոնը շրջապատված է եղել պաստառներով։

Յարովիտը նույնպես նվիրված էր պտղաբերության գարնանային տոնին. Յարովիտի քահանայի անունից, ըստ կենսագրության Սբ. Օտտոն սուրբ ծեսի ժամանակ արտասանեց հետևյալ խոսքերը. «Ես քո աստվածն եմ, ես եմ դաշտերը մրջյուն հագցնողը, իսկ անտառները՝ տերևներ, իմ իշխանության տակ են ցորենի արտերի ու ծառերի պտուղները, հոտերի սերունդները և այն ամենը, ինչը ծառայում է մարդուն։ Այս ամենը ես տալիս եմ նրանց, ովքեր պատվում են ինձ և խլում նրանցից, ովքեր երես են տալիս ինձնից»:

ԻՍՄԱՆ(Յասոն, Խասոն, Էսսե) - լույսի աստված: Չեխերը ճանաչում էին այս աստծուն։ Նրանց անունը նշանակում էր «պայծառ», «կարմիր»:

Լեհ պատմաբան Դլուգոշն այն անվանում է Ջեսսի՝ կապելով այն Յուպիտերի հետ։

ՅԱՍԱ - Պոլյանա սլավոնների և Գերտների աստվածությունը:

Յասան, Պորևիտը և Գրովը երեք աստվածություններ են, որոնք մաս են կազմում սլավոնական բազմաստվածությանը, բայց որոնց տարբերակիչ հատկությունները և պարագաները, ինչպես նաև դրանց մատուցման եղանակը դժվար է նկարագրել գրավոր աղբյուրների կամ բանավոր ավանդույթների բացակայության պատճառով:

Երկրպագում էր աստվածների մի ամբողջ պանթեոն: Որոշ ոլորտներում դրանք զգալիորեն տարբերվում էին: Պատմությունը պահպանել է հարյուրից ավելի անուն, որոնց գործառույթները բավականին որոշակի են և օգտակար։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ Հին Ռուսաստանի աստվածները բաժանվել են մի քանի մակարդակների. Առաջին - գլխավոր աստված, նրանից հետո՝ Արեգակի աստվածները, հետո՝ առօրյա կյանքի աստվածները, վերջինը՝ խավարի ուժերը։

Գերագույն աստվածը և նրա պանթեոնը

Եկեք ավելի մանրամասն քննարկենք, թե ինչպես են տարբերվում Հին Ռուսաստանի հեթանոսական աստվածները:

Ցուցակը գլխավորում է սլավոնների գերագույն աստվածը՝ Ռոդը։ Այն գտնվում է վերևում աստվածային պանթեոն. Ռոդը բոլոր կենդանի էակների նախահայրն է, ստեղծողն ու տիրակալը: Նա ինքը չունի ֆիզիկական մարմին և անմարմին ոգի է, որը գոյություն ունի ամենուր, անստեղծ և չունի սկիզբ և վերջ: Արդյո՞ք դա շատ նման չէ Աստծո մասին քրիստոնեական, հրեական, մուսուլմանական և հինդու հասկացությանը: Սեռը ընդունակ է պայթել որոտից, կայծակ նետել, հորդառատ անձրեւ։ Նրա կառավարման մեջ է կյանքն ու մահը, երկրի պտուղների առատությունն ու աղքատությունը։ Ամեն ինչ նրա վերահսկողության տակ է։ Նրան ոչ ոք չի տեսել, բայց նա տեսնում է բոլորին։ Նրա անունը դեռևս առկա է մեր կարևորագույն արժեքները խորհրդանշող բառերում՝ «հայրենիք», «հարազատ», «գարուն» (իմաստով. մաքուր ջուր), «ռոդիում» (գնդիկի կայծակ, այսինքն՝ կրակ), «ծնունդ», «բերք» և այլն։

Իր ուժով և կարևորությամբ նրան հետևում է արևի աստվածը: Հին Ռուսաստանում նա ունի չորս ձև՝ Կոլյադա, Սվարոգ, Յարիլո և Դաժդբոգ։ Բոլոր մարմնավորումները գործում են սեզոնային: Աշնանը, ձմռանը, գարնանը, ամռանը մարդիկ յուրաքանչյուրից ակնկալում են համապատասխան օգնություն։ Նրանցից յուրաքանչյուրի հետ կապված են ծիսական հանդիպումներն ու հրաժեշտը, որոնք ժողովրդի մեջ հայտնի են որպես մեծ տոն-տոնախմբություններ։ Նույնիսկ հիմա մենք ուրախ ենք Մասլենիցայի համար բլիթներ թխել, ծաղկեպսակներ հյուսել և խարույկ վառել Սուրբ Ծննդյան գիշերը:

Աստվածային էակների մասնակցությունը առօրյա կյանքում

Հին Ռուսաստանի աստվածները, որոնց ցանկը շատ երկար է, առեղծվածային սուբյեկտներ են, որոնք ազդում են կյանքի ամբողջ ցիկլի վրա: Նրանք բաժանվում են երեք մակարդակների՝ ըստ այլ աստվածությունների միջև ունեցած իրենց հեղինակության և աշխարհիկ գործերում իրենց կարևորության: Վերինը գլոբալ, ազգային խնդիրների համար պատասխանատու աստվածներն են՝ պատերազմներ, եղանակ, պտղաբերություն։ Միջինն ավելի տեղական վերահսկողության աստվածությունն է՝ արհեստների, կանանց խնամքի, որսի և ձկնորսության և գյուղատնտեսության հովանավորները: Նրանք բոլորն արտաքնապես նման են մարդուն։

Ամենացածր մակարդակը վերապահված է հոգևոր էակներին, տեսքըէապես տարբերվում է աստվածներից և մարդկանցից: Սրանք բոլոր տեսակի անտառային և տնային արարածներ են՝ ջրահարսներ, գոբլիններ, բրաունիներ, կիկիմորներ, ղուլեր, բաննիկներ և այլն:

Կոլյադա

Առանց Կոլյադայի, Յարիլայի, Կուպալայի և Սվետովիդի անհնար է պատկերացնել Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը: Սեզոնների համար պատասխանատու աստվածները սկսում են իրենց ցիկլը Կոլյադայից:

Կոլյադան կամ Խորսը տիրում է երկրի վրա դեկտեմբերի 22-ից ձմեռային արևադարձից մինչև գարնանային գիշերահավասար: Սա մանկական արև է: Բարի գալուստ նրա ժամանումը դեկտեմբերին: Տոնակատարությունը տևում է երկու շաբաթ՝ մինչև հունվարի 7-ը՝ ձմռան ամենագագաթնակետին, երբ գյուղատնտեսական աշխատանքներ չեն իրականացվում, իսկ ցերեկային կարճ ժամերը չեն խրախուսում ասեղնագործությունը։ Այս օրերը հայտնի են որպես Yuletide:

Տոներին հատուկ պարարտացնում ու մորթում էին խոշոր եղջերավոր անասուններին, բացվում էին թթուներով ու թթուներով տակառներ։ Խնայող տերերը ավելցուկը տանում էին տոնավաճառներ։ Անասունների մեծ մասին հենց այս պահին բեռից ազատել են հորթերը, ուլերը, գառները։ Մեծահասակ կենդանիներին թույլատրվում էր ուտել և վաճառել, իսկ նորածին ձագերով կաթնամթերքի թագուհիները բավարարվում էին մեկ չափաբաժնով: Ամեն ինչ շատ խելամիտ ու նպատակահարմար էր։

Սուրբ Ծնունդը ամենահաճելի ժամանակն է երգերով, խաղերով, գուշակություններով, խնամակալությամբ և հարսանիքներով: Սրանք անսանձ զվարճանքի, ընկերական հավաքույթների, առատ խնջույքների և միանգամայն օրինական պարապության օրեր ու գիշերներ են։ Կոլյադային գովաբանեցին հատուկ երգերով. նրանք շնորհակալություն հայտնեցին պաշարների պահպանման համար, խնդրեցին տաք, ձյունառատ ձմեռ, առողջություն իրենց, իրենց սիրելիների և անասունների համար: Ընդունված էր առատաձեռնություն և ողորմություն ցուցաբերել աղքատներին, որպեսզի Կոլյադան իր ողորմությամբ չշրջանցի բարերարներին։

Յարիլո

Դրան հաջորդում են Հին Ռուսաստանի ավելի մեծահասակ արևային աստվածները: Ցանկը շարունակում է Յարիլոն (Ռուևիտ, Յար, Յարովիտ)՝ երիտասարդ տարիքի Արևի աստվածը։ Ուր էլ նայի, այնտեղ դաշտը կաճի, որտեղ անցնի, այնտեղ օգտակար բույսեր կբողբոջեն։ Յարիլոն նույնպես պատասխանատու է կենդանիների պտղաբերության համար։ Նրան նկարագրում են որպես երիտասարդի, որը սպիտակ ձիով անցնում է երկնքում: Ձեռքերում՝ աղեղ և նետ, բոբիկ ոտքեր, գլխին՝ տարեկանի ականջների պսակ՝ վայրի ծաղիկներով: Դրա ժամանակը մարտի 21-ից է, երբ բնությունն ակտիվորեն արթնանում է ձմեռային քնից, և մինչև հունիսի 22-ը։ Սննդամթերքի պաշարներն այս պահին լրիվ սպառվում են, և աշխատանք շատ է։ Գարնանը օրը կերակրում է տարին։ Գյուղացիները հերկում ու ցանում են հողը, բների վրա հավ են տնկում, արոտավայրերը ստուգում, տներն ու տնտեսական շինությունները կարգի են բերում։ Յարիլային հաճելի ծեսերն անցկացվում են գարնանային գիշերահավասարի օրվանից անմիջապես հետո։ Ինտենսիվ աշխատանքն ավարտվում է ամառային արևադարձի օրը, երբ լուսատուը հետ է դառնում։

Դաժդբոգ

Դաժդբոգը, կամ Կուպայլը, Կուպալան, աստված է իր ծաղկման շրջանում, հասուն մարդ: Նրա ժամանումը նշվում է տարվա ամենաերկար գիշերը՝ հունիսի 22-ին։ Հին Ռուսաստանի աստվածները, ըստ լեգենդի, սիրում են աղմկոտ տոները: Յարիլային ճանապարհելիս և Կուպալային հանդիպելիս նրանք խաղեր են կազմակերպում, այրում Յարիլայի կերպարանքը, ցատկում խարույկի վրայով, ծաղկեպսակներ նետում ջրի վրա, փնտրում են պտեր ծաղիկ և ցանկություններ անում։ Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները լավ տրամադրվածությամբ են արձագանքում նրանց:

Ինչպես գիտեք, մեր նախնիները լավ ու ազատ են ապրել։ Նրանք լավ աշխատել և սրտանց զվարճանալ գիտեին։ Դաժդբողի սեզոնին հողն իր մեջ տնկված պտուղներին տալիս է բոլոր հյութերը։ Երկար ցերեկային ժամերը և մեծ ծավալի աշխատանքը՝ խոտհունձ հավաքելը, առաջին բերքը հավաքելը, ձմռան համար մրգեր հավաքելը, բնակարանների վերանորոգումը և կառուցումը, պահանջում էին մեր նախնիներից անձնուրաց աշխատանք: ամռանը շատ գործ կա, բայց դժվար չէ, երբ Դաժդբոգն օգնում է անձրևին և արևոտ օրեր. Սեպտեմբերի 23-ին՝ աշնանային գիշերահավասարի օրը, ավարտվում է Դաժդբոգի իշխանությունը։

Սվարոգ

Արևի աստծո չորրորդ դարաշրջանը սկսվում է սեպտեմբերի 23-ի աշնանային գիշերահավասարի օրով և ավարտվում դեկտեմբերի 22-ին՝ ձմեռային արևադարձի օրը։ Հին Ռուսաստանի Աստված Սվարոգը կամ Սվետովիդը հին աստված է, Երկրի ամուսինը, Արևի հայրը, Դաժդբոգը և ամենակարևոր բնական երևույթների աստվածները: Դաժդբոգ նա կրակ տվեց և ուժ տվեց որոտ ու կայծակ նետելու։ Լեգենդներում նա ներկայացված է որպես ալեհեր ծերունի։ Նրա ժամանակը բարգավաճման, հագեցվածության և խաղաղության շրջան է: Ժողովուրդը երեք ամիս վայելում է երկրի ամբարված պտուղները, հարսանիքներ է խաղում, տոնավաճառներ կազմակերպում ու ոչ մի բանից չի վշտանում։ Ըստ տարեգրության, Հին Ռուսաստանի աստված Սվարոգը բարձրահասակ մարդ է, չորս գլուխը չորս պարանոցի վրա: Նա նայում է հյուսիս, հարավ, արևմուտք և արևելք: Նրա ձեռքին սուր է, որով Աստված հարվածում է խավարի ուժերին:

Պերուն

Պերունը Սվարոգի որդին է։ Նրա ձեռքերում կայծակներ են և ծիածանի աղեղ: Ամպերը նրա դեմքն են, մորուքն ու մազերը, ամպրոպը աստծո բայն է, քամին շունչ է, իսկ անձրևը՝ բեղմնավորող սերմ։ Վիկինգներն ու Վարանգները կարծում էին, որ պանթեոնի լավագույն աստվածը, իհարկե, Պերունն է։ Ինչի՞ Աստված է Հին Ռուսաստանում Սվարոգի և Երկրի որդին: Օժտված սառը և փոփոխական տրամադրվածությամբ՝ ահեղ և հզոր Սվարոժիչը համարվում է քաջարի մարտիկների հովանավոր սուրբը։ Նա նրանց հաջողություն է տալիս ռազմական գործերում և ուժ՝ ցանկացած հակառակորդի հետ դիմակայելիս։

Սլավոնները նրան վերագրում են դարբնագործների և գութանների սերն ու հովանավորությունը։ Նրանք երկուսն էլ կատարել են ամենածանր աշխատանքը, և Պերունը հովանավորում է բոլորին, ովքեր չեն խուսափում իրենց աշխատանքի մեջ ֆիզիկական ուժ ներդնելուց։

Պերունը պատերազմի աստվածն է հին Ռուսաստանում: Ռազմական արշավների գնալով կամ թշնամու հարձակման ակնկալիքով սլավոնները զոհաբերություններ են արել նրան։ Պերունին նվիրված զոհասեղանները զարդարված էին ռազմական գավաթներով, զրահներով և զենքերով։ Աստծո արձանը փորագրված էր բեռնախցիկից մեծ ծառ. Նրա դիմաց կրակ է վառվել, որի վրա մատաղ անասուն է այրվել։ Թշնամու դեմ հաղթանակի խնդրանքի խոսքեր պարունակող երգերի ուղեկցությամբ պարեր են ծխախոտով և չախչախներով:

Վելես

Վելեսը ֆերմերների և անասնաբույծների սիրելի աստվածն է: Նրան անվանում են նաև կենդանիների աստված։ Սլավոնները չէին կիսում գյուղացիական կյանքի այս տարածքները. բոլորն ունեին անասուններ, և բոլորը հերկում էին հողը: Վելես (Վոլոս, ամիս) - հարստության աստված: Սկզբում Վելեսը նույնացվում էր Պերունի հետ։ Նա նաև հրամայեց ամպերին և երկնային ոչխարների հովիվն էր, բայց հետագայում նրան հրամայեցին հոգալ երկրային հոտի մասին: Վելեսը անձրև է ուղարկում դաշտեր և մարգագետիններ: Բերքահավաքից հետո նրան միշտ մնում էր մի խուրձ չկտրված։ Այս ավանդույթը նույնպես դեռ պահպանվում է։ Հին Ռուսաստանի Վելեսի և Պերունի աստվածներն էին, ովքեր միշտ եղել են ամենահարգված մարդիկ: Մեր նախնիները հավատարմությամբ և ազնիվ խոսքով երդվել են նրանցով։ Այս մասին նշվում է Ն.Մ.Կարամզինի «Ռուսական պետության պատմություն» աշխատության մեջ։

Ստրիբոգ

Եթե ​​վերլուծենք, թե որ աստվածներին էին պաշտում Հին Ռուսաստանում ամենամեծ եռանդով, ապա դրանք հիմնականում բնության տարերային ուժերի աստվածներն են։ Ժամանակակից ռուսների համար շատ դժվար է նրանց չշփոթել միմյանց հետ։ Վերցրեք նույն Ստրիբոգը: Ինչպե՞ս տարբերել նրան Պերունից, Վելեսից, Պոսվիստից, Պոգոդայից և քամու և անձրևի այլ տիրակալներից:

Ստրիբոգը քամու, ամպերի, փոթորիկների և ձնաբքի տերն է: Նա և՛ չար է, և՛ բարի։ Աստված իր ձեռքերում եղջյուր է պահում. Նա փչում է դրա մեջ և կանչում տարերքները։ Նրա քամուց բխում էին երաժշտություն, երգեր և Երաժշտական ​​գործիքներ. Հասկանալով կախարդական ազդեցություներաժշտությունը մարդու հոգեկանի վրա ծնվել է բնության ձայներից՝ ջրի աղմուկից, սաղարթից, քամու սուլոցից ու ոռնոցից խողովակներում, ճեղքերում և ծառերի մեջ: Այս ամենը Սթրիբոգի նվագախումբն է։ Նրանք աղոթում են Ստրիբոգին անձրեւի եւ դրա դադարեցման, ինչպես նաեւ ուժեղ քամու մարման համար։ Որսորդները նրան օգնություն են խնդրում նախքան ամաչկոտ և զգայուն կենդանու հետևից ընկնելը։

Լադա

Այս աստվածուհու մասին տեղեկությունների մեծ մասը պահպանվել է։ Լադան գերագույն աստված Ռոդի կանացի մարմնավորումն է: Նրա հագուստը ամպ է, իսկ ցողը արցունք է։ Առավոտյան մշուշը` աստվածուհու վարագույրը, շարժվում են մահացածների ստվերները, որոնց նա տանում է դեպի հետմահու:

Աստվածուհու գլխավոր տաճարը կանգնած էր Լադոգա լճի վրա։ Քահանայուհին ընտրվել է շատ ուշադիր։ Սա կարելի է համեմատել Դալայ Լամայի ընտրության հետ: Նախ, մոգերն առանձնացրել են կանանց, ովքեր առավել հարմար են մայր աստվածուհու դերին։ Նրանք պետք է տարբերվեին խելքով, գեղեցկությամբ, ճարտարությամբ, ուժով ու քաջությամբ։ Հետո մրցույթի համար հավաքեցին նրանց դուստրերին, որոնք հինգ տարեկան էին։ Մի քանի հաղթողներ դարձան մոգերի աշակերտները: Ութ տարի նրանք ըմբռնեցին գիտելիքի, գիտության և արհեստի տարբեր ոլորտների բարդությունները։ Տասներեք տարեկանում նրանք նորից փորձարկվեցին։ Ամենաարժանավորը դարձավ քահանայապետուհի- Լադայի մարմնավորումը, իսկ մնացածը ծառայում էր որպես նրա շքախումբ:

Լադային զոհաբերությունները բաղկացած էին ծաղիկներից, որոնք հյուսված էին ծաղկեպսակներ և նրբաբլիթներ կամ տապակած տապակներ: Նրանք այրվել են ծիսական կրակի ժամանակ։ Դա տեղի է ունեցել Լադոդանիայի տոնին։ Լավագույն երիտասարդներն ու աղջիկները մատաղ կրակից ջահեր վառեցին ու, էստաֆետը անցնելով, տարան ամբողջ Ռուսաստանով մեկ։ Տօնի առաւօտեան ելոյթ ունեցաւ քրմուհին. Նա դուրս եկավ մարդկանց մոտ հագնված, ամենագեղեցիկ ծաղիկներով ծաղկեպսակով: Ենթադրվում էր, որ այդ պահին նա ինքն է մտել նրա մարմին և բերան։ Նա խոսեց այն մասին, թե ինչ է սպասվում իր ցեղակիցներին, ինչպես պետք է նրանք ապրեն, ինչ կարելի է և պետք է անել, և ինչը չի կարելի։ Եթե ​​մարդու անունն է կանչել, ապա վայ նրան, եթե դա նկատողություն է։ Ամբողջ ընտանիքը շրջվեց մերժված աստվածուհու դեմ։ Նա կարող էր արդարացնել անմեղ մեղադրյալին։ Ելույթի վերջում կինը ծնկի է իջել. Սա նշան էր, որ երկնային Լադան լքել է քրմուհու մարմինը։ Magi հագցրեց նրան Գեղեցիկ շորև զվարճանքը սկսվեց:

Lada-ն առաջին հերթին կանանց հովանավորն է։ Նրա հովանու ներքո օջախն է, որդեծնությունն ու սերը։ Որոշ աղբյուրներ զուգահեռներ են անցկացնում միջև Սլավոնական Լադաև հռոմեական Վեներա։

Ուրբաթ օրը Լադային նվիրված օրն է։ Կանայք հանգստացել են ուրբաթ օրը. Համարվում էր, որ շաբաթվա այս օրը կնոջ կողմից սկսված ցանկացած գործ հետ է կանգնում, այսինքն՝ կդանդաղեցնի մնացած բոլոր աշխատանքները:

Մոկոշ

Մոկոշը կամ Մակեշան ընտանեկան օջախը պահպանող մեկ այլ աստվածուհի է: Հին սլավոներենից թարգմանաբար նրա անունը նշանակում է «լիքը քսակ»։ Մոկոշը առևտրի աստվածությունն է, վերջնական բերքը, արդեն գոյություն ունեցող պտուղները, դրանց վաճառքը և ամենաճիշտ օգտագործումը։ Աստվածուհու արձանն արված է՝ ձեռքերում մեծ եղջյուր։ Նրա ձեռքերն ու գլուխն ավելի մեծ են, քան սովորական մարդունը և անհամաչափ են նրա մարմնի մնացած մասերին: Նրան է վերագրվում երկրի պտուղները կառավարելու գործը: Հետեւաբար, Մոկոշի մեկ այլ նշանակումը ճակատագրի կառավարումն է։

Մոկոշը հատկապես հետաքրքրված է գործվածքով և մանելով։ Շատ հավատալիքների մեջ թել մանելը կապված է ճակատագրի հյուսման հետ։ Նրանք ասում են, որ անավարտ քարշակը չի կարելի մեկ գիշերում թողնել, այլապես Մոկոշան կփչացնի մանվածքը, հետևաբար՝ ճակատագիրը: Որոշ հյուսիսային շրջաններում նա համարվում էր անբարյացակամ աստվածուհի։

Պարասկեվա ուրբաթ

Պարասկեվա-Պյատնիցա աստվածուհին Մոկոշի իրավահաջորդն է։ Նա քայլում է սպիտակ զգեստով։ Նա հովանավորում է առևտրի և երիտասարդական տոնակատարությունները խաղերով, երգերով և պարերով։ Այդ պատճառով ուրբաթ օրը Ռուսաստանում երկար ժամանակ շուկայական օր էր, երբ կանանց թույլ չէին տալիս աշխատել։ Անհնազանդության համար նա կարող է անհնազանդին գորտի վերածել:

Աստվածուհին պատասխանատու է ջրհորների ջրի մաքրության համար, օգնում է ստորգետնյա բանալիներ գտնել։ Որպեսզի Պարասկեվա Ուրբաթը միշտ օգնի, կանայք իրենց գոգնոցների մեջ բրդյա քարշակ են կարում։

Սեմարգլ

Ամենահին և, եթե կարելի է այդպես ասել, կայուն աստվածներից մեկը Սեմարգլն է: Այս աստվածը յոթ ամենահարգվածներից մեկն է: Անվան ծագումը պատված է առեղծվածով։ Մեկ այլ անուն՝ Պերեպլուտ, ավելի շատ ռուսերեն է թվում, բայց դրա իմաստը տարիների ընթացքում կորել է։ Սմարգլը միակ աստվածն է, որն ունի կենդանու տեսք՝ թեւավոր շան։ Նա կատարում է մարդկանց և աստվածների միջև միջնորդի գործառույթ։ Սեմարգլը փոխանցում է զոհաբերությունները. Նա կրակի աստվածն է:

Մի անգամ Սեմարգլը երկիր բերեց կյանքի ծառի ճյուղը: Այդ ժամանակվանից նա իր հովանավորության տակ է վերցրել սերմերն ու բերքը։ Նա բույսերի արմատների աստվածն է և գիտի, թե ինչպես բուժել հիվանդությունները:

Չեռնոբոգ

Սարսափելի են անտառային թավուտները, ճահիճները, ջրավազաններն ու լճացած ջրով լճակները։ Նրանց մեջ ապրող տարբեր չար ոգիների մասին բազմաթիվ լեգենդներ պահպանվել են Հին Ռուսաստանում:

Սլավոնական աստվածները ոչ բոլորն են բարի և հաճելի ռուս ժողովրդի համար: Այդպիսին է Չեռնոբոգը` չարի ուժերի տերը, խավարի, հիվանդության և դժբախտության աստվածը: Նրա ձեռքերում նիզակ է, և նրա դեմքը լի է չարությամբ։ Նա կառավարում է գիշերը: Եվ չնայած Բելոբոգը հակադրվում է նրան, բայց ենթարկվում է Չեռնոբոգին, նա շատ է ու անհագ։ Սրանք ջրահարսներ են, որոնք քարշ են տալիս ջրի լողավազանները, գոբլինը, անտառային շփոթեցնող ուղիները, քմահաճ բրաունիները, խորամանկ բաննիկները:

Մորաին

Մորենան կամ Մարուհան չարիքի և մահվան աստվածուհին է: Նա գերիշխում է ցուրտ ձմռանը, անձրևոտ գիշերը, պատերազմների և հիվանդությունների համաճարակների ժամանակ: Նա ներկայացված է որպես սարսափելի մի կին՝ սև դեմքով, ոսկրոտ մարմնով, խորամանկ քթով և երկար կոր ճանկերով։ Նրա ծառաները հիվանդություններ են: Կռվի ժամանակ նա կառչում է վիրավորներից և խմում նրանց արյունը։ Մորենան երբեք ինքնուրույն չի հեռանում: Պերունը քշում է նրան։ Պերուն աստծո հանդիպման տոնի ժամանակ սլավոնները անխնա ոչնչացնում են Մորենայի կուռքը։

Քրիստոնեության ներթափանցումը հեթանոսական ծեսերի մեջ

Կարծիք կա, որ քրիստոնեությունն ավելի քիչ մոտ է ռուսներին, քան հեթանոսությունը։ Պատահական չէ, ասում են, որ ավելի քան հազար տարի մենք չենք վերապրել շատ հին սովորույթներ, ինչպիսիք են՝ Մասլենիցայի տոնակատարությունը, հարսանեկան ծեսերը, բրաունին հաճեցնելը, հավատքը սև կատվի հանդեպ, դատարկ դույլով կին: , և այլն։ Այնուամենայնիվ, նոր կրոնի ներդրման նպատակահարմարությունը կասկածից վեր է։ Ռուսաստան մկրտած արքայազն Վլադիմիրի օրոք մեծ անհամաձայնություն կար առանձին իշխանությունների և ցեղերի միջև։ Միայն ընդհանուր գաղափարախոսությունը կարող էր հաշտեցնել բոլորին։ Քրիստոնեությունը դարձավ այդպիսի պարտավորեցնող ուժ: Նրա ծեսերը, տոների և ծոմապահության ժամանակը օրգանապես տեղավորվում են առօրյա գործերի և առօրյա կյանքի ամենամյա ցիկլում, և քրիստոնյա սրբերը ոչ պակաս արդյունավետ կերպով օգնում են Հիսուս Քրիստոսի անունով մկրտված հավատացյալներին հրատապ հարցերում: Հենց «Ուղղափառություն» բառը եկել է Հին Ռուսաստանից: Սլավոնների աստվածները օգնեցին մեր նախնիներին ոչ ավելի վատ, քան քրիստոնյա սրբերը: Նրանց դիմելը ճիշտ բառ էր, այսինքն՝ ուղղափառություն։

Մեզանից շատերի կողմից Ուղղափառության ներկայիս ձևի մերժումը եկեղեցու պաշտոնյաների մերժումն է, ովքեր շահույթ են ստանում անարդար ճանապարհներով: Նախաքրիստոնեական ժամանակներում կային նաև քահանաներ, որոնք ինտրիգներ էին հյուսում և հարստանում խորամանկությամբ ձեռք բերված ընծաներով։

Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները ժամանակ առ ժամանակ փոխում էին իրենց գործառույթները և բարուց վերածվում չարի, անցնում մի հիպոստասիայից մյուսը: Նրանց նախնիները շատ տեղերում տարբեր են եղել։ Սա կոնֆլիկտային իրավիճակներ է ստեղծել։ Հին Ռուսաստանի մեծ աստվածները ոչ մի տեղ չեն անհետացել, ինչպես չի անհետացել միակ Աստվածը, ամբողջ աշխարհի արարիչը: Նրանց ուղղակի սկսեցին անվանել այլ անուններով՝ քրիստոնյա սրբերի անուններով, իսկ աստվածային պանթեոնի գլխին Արարչի որդին է՝ Հիսուս Քրիստոսը, ով նահատակվեց խաչի վրա՝ մեր մեղքերը քավելու համար: Նա բերեց Նոր Կտակարան- մարդկանց միմյանց հանդեպ սիրո օրենքը. Սա նրանից առաջ չէր։ Հին ժամանակներում վեճերը լուծվում էին միայն ֆիզիկական ուժով։ Այս օրենքը ճիշտ հասկանալու և ընդունելու համար մենք պետք է սովորենք և սովորեցնենք մեր երեխաներին: Եթե ​​Հին Ռուսաստանի հեթանոս աստվածները, որոնց ցանկը, տարբեր մարմնավորումներով և կերպարանափոխություններով, ինչպես նաև գետնին քայքայված, գերազանցում է հարյուրը, հաճախ վեճ են առաջացրել առանձին կլանների միջև, ապա քրիստոնյա սրբերը երբեք չեն եղել քրիստոնյաների միջև անմիաբանության պատճառ: տարբեր դավանանքների.

Բորիս Օլշանսկու նկարը.

Շատ վաղուց՝ խորհրդային տարիներին, ես ինչ-որ կերպ մտածում էի այս մասին։ Ես լավ գիտեմ Հունական առասպելներ, մի փոքր ավելի վատ, քան հինդու, արաբերեն, չինական և սկանդինավյան, ես պատկերացում ունեմ ևս մի քանիսի մասին: Ես ինքս ինձ հարց տվեցի՝ գիտե՞մ արդյոք ռուսական դիցաբանությունը։ Սկզբում նույնիսկ կասկածեցի՝ կա՞։ Ես կարծում էի, որ պետք է լինի, բայց ես նրան ընդհանրապես չէի ճանաչում։ Գրեթե ոչինչ։

Հետո կարողացա հունական առասպելների մի քանի տասնյակ հերոսների անուններ տալ, փորձեցի հիշել ռուսական աստվածների անունները։ Ես լարեցի հիշողությունս ու հասկացա, որ հիշում եմ ընդամենը երկու-երեք։ Ես նույնիսկ ինքս ինձ ամաչեցի։

Ասում են, որ ընդհանուր զարգացման համար յուրաքանչյուր կուլտուրական մարդ պետք է իմանա հունական առասպելները։ Չեմ վիճելու, երևի այդպես է, բայց ամեն մարդ առաջին հերթին պետք է իմանա ԻՐ, բնիկ, սկզբնական։ Եվ դուք պետք է իմանաք ձեր դիցաբանությունը առնվազն երկու անգամ ավելի լավ, քան մյուսները:

Բայց այդ օրերին գրեթե անհնար էր որևէ բան սովորել ռուսական դիցաբանության մասին։ Ես պետք է սպասեի ավելի լավ ժամանակների:

Մոտ յոթ տարի առաջ, վերջապես, ես հայտնաբերեցի ռուսական առասպելների զարմանահրաշ աշխարհը և ուղղակի ապշեցի իմ առջև բացված կախարդական պատկերից, կարծես անհայտ ջրերից իմ առջև հայտնվեց Կիտեժ քաղաքի աննկարագրելի գեղեցկությունը: Այստեղ իսկապես ռուսական շունչ կար, Ռուսաստանի հոտ էր գալիս։

Գրեթե անմիջապես գտա մեծ նկարիչների կտավները, ովքեր նկարել են այս թեմաներով. Բորիս Օլշանսկի, Վիկտոր Կորոլկով, Վսևոլոդ Իվանով, Անդրեյ Կլիմենկո, Վլադիմիր Սուվորով, Նոննա Կուկել, Վիկտոր Կրիժանիվսկի: Փայլուն Կոնստանտին Վասիլևն ինձ համար ավելի պարզ դարձավ, նա նաև առասպելական Ռուսաստանի պատկերներ ունի…

Ստորև բերված է շատ հակիրճ ռուսական դիցաբանության հիմնական աստվածների և աստվածուհիների մասին.

«Բարևր դրախտ» - նկարչուհի Նոննա Կուկել.

ՍԵՂ. Ծնված Ոսկե ձվից՝ ստեղծված Ամենակարողի մտքով: Նա իր հերթին ստեղծեց ողջ տեսանելի աշխարհը։ Նա աշխարհը բաժանեց երեք մասի՝ վերին, միջին և ստորին: Վերևը երկնքում է: Կան աստվածներ, որոնք իշխում են մարդկանց վրա: Նրանք ճիշտ են անում, և այդ պատճառով բնակեցված երկինքները կոչվում են Կանոն: Ներքևում պատկերված է մարդկային աշխարհը, որը մենք պարզ տեսնում ենք – դրա համար էլ նրա անունը Յավ է։ Ստորինն անցյալի աշխարհն է՝ Նավ։ Նախնիները գնացին այնտեղ։

«Սվարոգ» - նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով:

ՍՎԱՐՈԳ. Երկրի և երկնքի Արարիչ. Սվարոգը կրակի աղբյուրն է և նրա տերը: Նա ստեղծագործում է ոչ թե խոսքով, ոչ կախարդանքով, ի տարբերություն Վելեսի, այլ իր ձեռքերով՝ ստեղծում է նյութական աշխարհը։

ՏՐԻԳԼԱՎ. Սա եռակողմ աստված է: Այս ամենակարևոր խորհրդանիշում արտահայտվում էր մեր հնագույն հավատքի բուն էությունը՝ Աստված մեկ է, բայց ունի բազմաթիվ դրսևորումներ։ Ամենից հաճախ այն միավորում էր երեք հիմնական էություն-հիպոստազներ՝ Սվարոգ, Պերուն և Սվյատովիտ (Սվենտովիտ): Ենթադրվում էր, որ Տրիգլավը զգոնորեն վերահսկում է բոլոր թագավորությունները՝ Կանոն, Յավուն և Նավուն:

Մեծ ձի» - նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով:

ՁԻ. Հին սլավոնական Արևի աստված, Ռոդի որդին, Վելեսի եղբայրը: Խորսը արեգակի, դեղին, լույսի աստվածն է։ Ռուսաստանում առնվազն երեք արևի աստվածներ են եղել միաժամանակ՝ Դաժդբոգը, Խորսը և Յարիլո։ Նրանց տարբերությունը հետևյալն էր. Դաժդբոգը անձնավորեց երկրի վրա թափվող երկնային լույսը, հայտնության աշխարհ: Խորսը արեգակի, դեղին, լույսի աստվածն է։ Յարիլոն գարնանային լույսի աստվածներն էր, երբեմն անձնավորում էր արևը:

«Վելես» - նկարիչ Անդրեյ Կլիմենկո:

ՎԵԼԵՍ (Վոլոս). Ամենամեծ աստվածներից մեկը հին աշխարհՍվարոգի եղբայր Ռոդի որդին։ Նա շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Նրան անվանում էին նյութական հարստության, հարստության, բարգավաճման աստված, ընտանի կենդանիների, պտղաբերության հովանավոր, համարվում էր ստորգետնյա աստված՝ Օձը, Ստորին աշխարհի տիրակալը։ Վելեսը վայրի բնության տերն է, Նավիի տերը, հզոր կախարդ և մարդագայլ, օրենքների մեկնաբան, արվեստի ուսուցիչ, ճանապարհորդների և առևտրականների հովանավոր, բախտի աստված:

«Դաժդբոգ»՝ նկարիչ Նոննա Կուկել.

ԴԱԺԲՈԳ. Ջերմություն և լույս տվող, պտղաբերության և կենսատու ուժի աստված, բերքի հասունացման ժամանակը:

«Պերուն»՝ նկարիչ Նոննա Կուկել։

ՊԵՐՈՒՆ. Պերուն - ամպրոպի, ամպրոպի և կայծակի աստված; իշխող աստվածը, աստվածը, ով պատժում է օրենքների անհնազանդությունը, կարող է անձրև առաջացնել: Սվարոժիչ եղբայրներից ամենահայտնին. Ամպրոպի աստված Պերունը ներկայացվել է որպես միջին տարիքի ուժեղ մարդմոխրագույն արծաթագույն գլխով, ոսկե բեղերով ու մորուքով։ Նա ձիով կամ բոցավառ կառքով անցնում էր երկնքով՝ զինված կայծակներով, կացիններով կամ նետերով։ Նա հրամայեց ամպերին և երկնային ջրերին.

ՅԱՐԻԼՈ. Գարնան Աստված, գարնան լույս, ջերմություն, զվարճանք; երիտասարդ, բուռն և անվերահսկելի ուժ; կրքի և պտղաբերության աստվածություն:

«Ստրիբոգ» - նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով:

ՍՏՐԻԲՈԳ. Օդային տարրերի տերը՝ քամիների տերը, նրանց նետերով կրակում է ծովից։ Նա կարող է կանչել և ընտելացնել փոթորիկը և կարող է վերածվել իր օգնականի՝ առասպելական թռչուն Ստրատիմի: Ռուսաստանում օդը համարվում էր յոթ քամիների, յոթանասուն հորձանուտների և յոթ հարյուր քամիների կոնտեյներ։

«Սվենտովիտ» - նկարիչ Կոնստանտին Վասիլև.

ՍՎՅԱՏՈՎԻՏ (Սվենտովիտ). Բարեկեցության և պատերազմի քառագլուխ աստված: Նրա խորհրդանիշը եղջյուրն է: Ու թեև Դաժդբոգը հրամայում է արևին, նա Սվետովիտի չափ ազդեցիկ չէ։ Սվետովիտի չորս գլուխները դիտում են տիեզերքը բոլոր ուղղություններով: Սվետովիտը հույսը դրել էր գերագույն իշխանության վրա, բայց Պերունը նույնն էր մտածում՝ նրանք հավերժ մրցակիցներ են։

ՏԱՆԻՔ. Ռուսական հին աստվածների՝ Ռոդ, Սվարոգ, Պերուն և այլք, Կրիշնյան սովորաբար բաց է թողնվում, բայց մինչ այդ նա գլխավորներից մեկն է։ Ամենակարողի և Մայա աստվածուհու որդուն որպես եղբայր են բերում աշխարհի առաջին ստեղծող Ռոդին, թեև նա շատ ավելի երիտասարդ էր նրանից:

«Սեմարգլ» - նկարիչ Աննա Զինկովսկայա.

ՍԵՄԱՐԳԼ (Սիմարգլ). Սվարոգի որդին, կրակի և լուսնի աստվածը, կրակի զոհերը, տունը և օջախը, սերմերի և բերքի պահապանը: Կարող է վերածվել սուրբ թեւավոր շան: Արևի արբանյակ Դաժդբոգ.

«Բելոբոգ»՝ նկարիչ Նոննա Կուկել։

ԲԵԼԲՈԳ (Բելոբոգ, Բելուն): Լույսի մարմնացում, ցերեկային ու գարնանային երկնքի անձնավորում։ Հաջողության, երջանկության, բարության, բարության Աստված, Նա համարվում է նաև հարստություն և պտղաբերություն տվող:

ՉԵՐՆՈԲՈԳ (սև օձ, Կոշեյ): Աստված կործանիչ. ցրտի, կործանման, մահվան, չարի Աստված; խելագարության աստվածն ու ամեն վատի ու սևի մարմնավորումը։ Չեռնոբոգը Նավիի, խավարի և Պեկելնի թագավորության տերն է: Սլավոնները հավատում էին, որ Բելոբոգ և Չեռնոբոգ եղբայրները հավերժական մրցակիցներ են՝ ինչպես բարին և չարը, լույսն ու խավարը, կյանքն ու մահը: Նրանք ամենուր հետևում են մարդուն և նրա բոլոր գործերը՝ բարին ու չարը, գրում են ճակատագրի գրքերում։

ԿԻՏՈՎՐԱՍ (Լեհական). Կիսաձի - կենտավրոս: Սա աստվածաշինարար, կախարդ, գիտնական և գյուտարար է: Այն ունի գերբնական ուժ. Կիտովրասի մասին լեգենդները պատկանում են համաարիական միասնության հնագույն ժամանակներին և, հետևաբար, հայտնի են շատ ժողովուրդների: Սլավները կարծում են, որ Կիտովրասը պահպանում է Սվենտովիտի արևային ձիերը։

ԿՈԼՅԱԴԱ. հին աստվածզվարճալի խնջույքներ. Կյանքի երրորդ օրենքի ուսուցիչ. Նա մարդկանց պատմեց Սվարոգի Մեծ Կոլոի, Սվարոգի օրվա և գիշերվա մասին, ինչպես նաև սահմանեց առաջին օրացույցը։

ԸՆԿՈՒՄ. Կոլյադայի կրտսեր երկվորյակ եղբայրը: Նա ստացավ աստվածային գիտելիքը կյանքի կոչելու դեր, որը մարդկանց սովորեցնում էր Կոլյադան:

«Թիվ Աստված» - նկարիչ Վիկտոր Կորոլկով:

ԹԻՎԲՈԳ - ընթացիկ ժամանակի քանոն:

«Լել» - (արտիստի անվան մեջ կասկածներ կան, կներեք, դրա համար էլ չեմ գրում (.

LEL (Լել, Լելյա, Լելյո, Լյուբիչ): Հին սլավոնների դիցաբանության մեջ սիրո աստված, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին: Նրան պատկերում էին որպես ոսկեգույն մազերով, ինչպես մորը, թեւավոր երեխային. չէ՞ որ սերն ազատ է ու անորսալի։

«Մակոշ»՝ նկարիչ Նոննա Կուկել։

ՄԱԿՈՇ (Մոկոշ). Երկրի աստվածուհի, պտղաբերություն, բերքի մայր, ճակատագիր, ինչպես նաև ոչխարաբուծության, կանանց ասեղնագործության և տան բարգավաճման հովանավոր: Աստվածների մայրը, գուցե կինը կամ մարմնավորումը Վելես-Մոկոս-Մոկոշի:

«Բերեգինյա» - նկարիչ Բորիս Օլշանսկի.

ԲԵՐԵԳԻՆՅԱ. Մեծ հին սլավոնական աստվածուհին, ով ծնեց ամեն ինչ: Նրան ամենուր ուղեկցում են պայծառ հեծյալներ՝ անձնավորելով արևը:

«Լադա» - (արտիստն ինձ անծանոթ է, ավաղ):

LADA. Սիրո և գեղեցկության աստվածուհի: Լադայի անունով հին սլավոնները կոչում էին ոչ միայն սիրո բնօրինակ աստվածուհի, այլև կյանքի ողջ համակարգը՝ ճանապարհ, որտեղ ամեն ինչ պետք է լավ լիներ, այսինքն՝ լավ: Պերունիցան Լադայի աստվածուհու մարմնացումներից մեկն է, որոտոր Պերունի կինը։ Նրան երբեմն անվանում են ամպրոպի օրիորդ՝ ասես շեշտելով, որ ամպրոպի վրա իշխանությունը կիսում է ամուսնու հետ։ Լադան ամուսնության և սիրո, առատության, բերքի հասունացման աստվածուհին է։

«Մարենա՝ մայրիկ ձմեռ»՝ նկարչուհի Նոննա Կուկել։

ՄԱՐԵՆԱ (Mara, Morena, Marana). Ձմռան և մահվան աստվածուհի, մահացածների աշխարհ: Լադայի դուստրը, Ժիվայի և Լելյայի քույրը: Նա Կոշչեի կինն է։

«Դևանա» - նկարիչ Պյոտր Օրլովսկի:

DEVANA (Zevana, Dzevana). Որսի աստվածուհի, անտառի աստված Սվյատոբորի կինը: Հին սլավոնները Դևանային ներկայացնում էին գեղեցկուհու կերպարանքով, որը հագած էր սկյուռով զարդարված հարուստ մուշտակով. գծված աղեղով և նետերով: Էպանչայի (վերնազգեստի) փոխարեն արջի մորթ էին գցել, իսկ գազանի գլուխը ծառայում էր որպես գլխարկ։

«Ռուսալիա» - նկարիչ Բորիս Օլշանսկի.

Սոբրալ Ա.Զիբորով

(Ըստ ռուսական լրատվամիջոցների)