Ինչ կրոն է հավատում հոգիների վերաբնակեցմանը: Հավատք արևելյան կրոնների հոգիների վերաբնակեցմանը

Ռեինկառնացիան, մետեմփսիխոզը կամ հոգիների փոխադրումը կրոնական և փիլիսոփայական վարդապետությունների մի շարք է, որը խոսում է կենդանի էակի անմահ էության մասին, որը մշտապես վերամարմնավորվում է մի մարմնից մյուսը:

Ռեինկառնացիան, մետեմփսիխոզը կամ հոգիների փոխադրումը կրոնական և փիլիսոփայական վարդապետությունների մի շարք են, որոնք խոսում են կենդանի էակի անմահ էության մասին, որն անընդհատ վերամարմնավորվում է մի մարմնից մյուսը: Այս անմահ էությունը այլ կերպ է կոչվում՝ հոգի, ոգի, աստվածային կայծ, ճշմարիտ «ես»։ Որոշ կրոնների և ուսմունքների համաձայն՝ ռեինկառնացիաների շղթան ունի որոշակի նպատակ, և հոգին զարգանում է վերամարմնավորման գործընթացում։

Հարկ է նշել, որ հոգիների վերաբնակեցում հասկացությունը բնորոշ է ոչ միայն կրոնական համակարգերին, այլև մարդու անձնական աշխարհայացքին։

Ընդհանրապես, վերամարմնավորման նկատմամբ հավատը հնագույն երեւույթ է, այն գոյություն ունի շատ ժողովուրդների մոտ։ Օրինակ, որոշ ժողովուրդների մոտ (հրեաներ, հնդիկներ, էսկիմոսներ) ընդունված է համարել, որ երեխայի ծննդյան ժամանակ նրա մեջ ներարկվում է մահացած հարազատներից մեկի հոգին։ Հնդկական շատ կրոններում հոգիների վերաբնակեցման վարդապետությունը կենտրոնական է: Տվյալ դեպքում խոսքը հինդուիզմի մասին է իր այնպիսի դրսևորումներով, ինչպիսիք են վայշնավիզմը, յոգան և շաիվիզմը, ինչպես նաև սիկհիզմի և ջայնիզմի մեջ:

Ռեինկառնացիայի գաղափարը ընդունվել է որոշ հին փիլիսոփաների կողմից, մասնավորապես, Պլատոն Պյութագորասի և Սոկրատեսի կողմից: Հոգիների վերաբնակեցման նկատմամբ հավատը բնորոշ է նաև որոշ ժամանակակից ավանդույթներին, մասնավորապես՝ սպիրիտիվիզմի, Նոր դարաշրջանի շարժման հետևորդներին, ինչպես նաև Կաբալայի, գնոստիցիզմի և էզոթերիկ քրիստոնեության կողմնակիցներին:

Եթե ​​ընդհանրապես խոսենք ռեինկառնացիայի հավատքի մասին, ապա պետք է նշել, որ այն հիմնված է մի քանի բաղադրիչների վրա։ Նախ՝ այն գաղափարը, որ յուրաքանչյուր մարդ ունի որոշակի էություն (հոգի, ոգի), որն իր մեջ պարունակում է անհատականություն, նրա ինքնագիտակցությունը, որոշակի մաս այն, ինչ մարդը նախկինում անվանում էր «ես»։ Այս էությունը կարող է կապ ունենալ ֆիզիկական մարմնի հետ, բայց այդ կապը ամենևին էլ անքակտելի չէ։ Ուստի հոգին շարունակում է գոյություն ունենալ նույնիսկ մարմնի ֆիզիկական մահից հետո: Միևնույն ժամանակ, հոգու առկայության հարցը, բացի մարդկանցից, այլ կենդանի էակների մեջ, տարբեր կրոններում լուծվում է տարբեր ձևերով։ Երկրորդ՝ այն միտքը, որ մարմնի ֆիզիկական մահից հետո հոգին մարմնավորվում է այլ մարմնում, այսինքն՝ մարդու կյանքը հնարավոր է ֆիզիկական մարմնից դուրս։

Արևելյան կրոններում և ավանդույթներում, ինչպես բուդդիզմում և հինդուիզմում, կա կյանքի շարունակականության տեսություն, այսինքն՝ հոգին մի մարմնի մահից հետո տեղափոխվում է մյուսը։ Արևելյան հավատալիքների կողմնակիցներն այլընտրանք չունեն «վերամարմնավորում» հասկացության համար։ Նրանք համոզված են, որ դա կա որպես տրամաբանական և արդար, քանի որ պարզվում է, որ բարեպաշտ, բարձր բարոյական վարքագիծը մարդուն հնարավորություն է տալիս առաջադիմել յուրաքանչյուր նոր կյանքում՝ ամեն անգամ ստանալով հանգամանքների և կենսապայմանների բարելավում։ Եվ նույնիսկ ավելին, վերամարմնավորումը, ասես, գործում է որպես Աստծո կարեկցանքի վկայություն բոլոր կենդանի էակների հանդեպ, քանի որ յուրաքանչյուր նոր մարմնավորման ժամանակ հոգուն տրվում է ևս մեկ հնարավորություն՝ ուղղելու սխալները և կատարելագործվելու: Այս կերպ առաջադիմելով՝ հոգին մի կյանքից մյուսը կարող է այնքան մաքրվել, որ կարողանա հասնել ազատագրման:

Հոգու գոյության վերաբերյալ կրոնական և փիլիսոփայական արևելյան համոզմունքները անմիջական ազդեցություն են ունեցել այն բանի վրա, թե ինչպես է վերամարմնավորումը դիտվում արևելյան տարբեր ուսմունքներում, որոնց միջև կան էական տարբերություններ: Այսպիսով, ոմանք լիովին հերքում են «ես»-ի գոյությունը, ոմանք ասում են, որ կա անհատի հավերժական անձնական էություն, իսկ ոմանք էլ պնդում են, որ թե «ես»-ի գոյությունը, թե նրա գոյությունը պարզապես պատրանք են։ Այս բոլոր ուսմունքները մեծ ազդեցություն ունեն հոգիների վերաբնակեցման հայեցակարգի սահմանման վրա։

Հինդուիզմում ռեինկառնացիան հիմնական հասկացություններից մեկն է։ Այս կրոնում կյանքի ու մահվան ցիկլը ընդունված է որպես բնական երեւույթ։ Հոգու վերաբնակեցումն առաջին անգամ հիշատակվել է Վեդաներում՝ հինդուիստական ​​ամենահին սուրբ գրություններում: Չնայած այն հանգամանքին, որ գիտնականների մեծ մասը վստահ է, որ ռեինկառնացիայի ուսմունքը ամրագրված չէ Ռիգվեդայում, որոշ գիտնականներ, այնուամենայնիվ, նշում են, որ այնտեղ ներկայացված են վերամարմնավորման տեսության որոշ տարրեր:

Մեծ մասը մանրամասն նկարագրությունվերամարմնավորումը մատուցվում է Ուպանիշադներում՝ սանսկրիտով գրված հնագույն կրոնական և փիլիսոփայական տեքստեր, որոնք սերտորեն հարում են վեդաներին: Դրանում մասնավորապես ասվում է, որ ինչպես մարդու մարմինն է աճում սննդի և ֆիզիկական ջանքերի շնորհիվ, այնպես էլ հոգևոր «ես»-ը սնվում է իր ցանկություններով, ձգտումներով, տեսողական տպավորություններով, զգայական կապերիսկ զառանցանքը ստանում է ցանկալի ձևերը:

Հոգին հինդուիզմում անմահ է, միայն մարմինն է ենթակա ծննդյան և մահվան: Եվ հենց հոգիների վերաբնակեցման գաղափարը սերտ կապ ունի կարմայի հասկացության հետ: Կրկնվող ծնունդներից ու մահերից հետո հոգին հիասթափվում է երկրային հաճույքներից և փորձում է գտնել ամենաբարձր հաճույքը, որին կարելի է հասնել միայն հոգևոր փորձառության ձեռքբերմամբ։ Երբ բոլոր նյութական ցանկությունները ավարտվում են, և հոգին այլևս չի վերածնվում, ասում են, որ անհատը հասել է փրկության:

Բուդդայական ուսմունքում վերածնունդների ձևավորման սխեման պարունակվում է կեցության բանաձևում։ Չնայած այն հանգամանքին, որ բուդդայական բանահյուսության և գրականության մեջ կարելի է գտնել բազմաթիվ փաստարկներ և պատմություններ հոգիների վերաբնակեցման մասին, բուդդայական տեսությունը հերքում է հոգու գոյությունը, հետևաբար այն չի ճանաչում ռեինկառնացիա: Միաժամանակ բուդդիզմում գոյություն ունի սանտան կամ գիտակցության ընդլայնում հասկացությունը, որը չունի մշտական ​​հենարան։ Գիտակցությունը թափառում է սամսարայի աշխարհներով (ընդհանուր առմամբ դրանք վեցն են), ինչպես նաև ձևերի և ոչ ձևերի ոլորտի աշխարհներով՝ բաժանված բազմաթիվ վայրերի։ Այս բոլոր թափառումները կարող են լինել ինչպես կյանքի ընթացքում, այնպես էլ մահից հետո, իսկ այս կամ այն ​​աշխարհում լինելը պայմանավորված է հոգեվիճակով։ Իսկ գտնվելու վայրը որոշվում է նախորդ արարքներով կամ կարմայով:

Չինական բուդդիզմը բնութագրվում է հոգիների վերաբնակեցման մի փոքր այլ գաղափարով: Չինական բուդդիզմը սովորաբար կոչվում է աշխարհիկ, ուստի այն հաճախ անտեսում է այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են ռեինկառնացիա և այլ վերացականություններ, միևնույն ժամանակ, տալով. մեծ նշանակությունբնության գեղեցկությունը. Դա պայմանավորված է չինացի ուսուցիչների, մասնավորապես Կոնֆուցիուսի և Լաո Ցզիի ուսմունքների ազդեցությամբ, ովքեր մեծ նշանակություն էին տալիս բնական աշխարհի գեղեցկությանը։

Սինտոն ընդունում է հոգիների վերաբնակեցման հնարավորությունը: Ընդհանրապես ընդունված է, որ նոր մարմնում վերածնված հոգին չի պահպանում նախորդ կյանքի հիշողությունները, բայց միևնույն ժամանակ կարող է ցուցադրել անցյալ մարմնավորումներում ձեռք բերված և դրսևորված տաղանդներն ու հմտությունները:

Քրիստոնեության մեջ, իր բոլոր դրսևորումներով, մերժվում է վերամարմնավորման հնարավորությունը։ Միևնույն ժամանակ կա այլընտրանքային տեսակետՔրիստոնեության մեջ հոգիների վերաբնակեցման պատմության մասին, որը լայն տարածում գտավ 19-րդ դարի վերջին և 20-րդ դարի սկզբին թեոսոֆների շրջանում։ Այս այլընտրանքային տեսակետը հետագայում ընդունվեց «Նոր դար» շարժման կողմից, որը պնդում էր, որ ռեինկառնացիան ընդունվել է վաղ քրիստոնեության կողմից, սակայն հետագայում մերժվել է:

Ներկայումս կրկին փորձեր են արվում ռեինկառնացիան կապել քրիստոնեության հետ։ Բազմաթիվ գրքեր կարող են օրինակ ծառայել, մասնավորապես, Դ.Գեդես Մակգրեգորի «Ռեինկառնացիա քրիստոնեության մեջ. վերածննդի նոր տեսլականը քրիստոնեական մտքում» աշխատությունը։ Բացի այդ, վերամարմնավորման տեսությունը որդեգրվում է մի շարք մարգինալ քրիստոնեական կազմակերպությունների և աղանդների կողմից, որոնց թվում են «Ազատական ​​կաթոլիկ եկեղեցին», «Քրիստոնեական հասարակությունը», «Միասնական եկեղեցին», որոնք դավանում են գնոստիկական, աստվածաբանական և միստիկական գաղափարներ։

Ինչ վերաբերում է մահմեդականներին, ապա նրանք ունեն պատկերացումների բավականին բարդ համակարգ մահվան բնույթի, մահանալու պահի, ինչպես նաև այն մասին, թե ինչ է տեղի ունենում մահից հետո: Իսլամական հավատալիքների համաձայն՝ հոգին մահից հետո դրվում է որոշակի պատնեշի հետևում, իսկ մարմինը, որը թաղված է հողի մեջ, աստիճանաբար քայքայվում և վերածվում է փոշու։ Եվ միայն դատաստանի օրը կստեղծվեն նոր մարմիններ, որոնց մեջ հոգիները կխուժեն: Նման հարությունից հետո մարդիկ կհայտնվեն Ամենակարողի առջև և պատասխանատու կլինեն բոլոր կատարյալ գործերի համար:

AT ժամանակակից կյանքԶգալիորեն աճել է այն մարդկանց թիվը, ովքեր հավատում են ռեինկառնացիային։ Հոգիների վերամարմնավորման նկատմամբ հետաքրքրությունը բնորոշ է ամերիկյան տրանսցենդենտալիզմի և թեոսոֆիայի ներկայացուցիչներին։ Այս ուսմունքներում մարդու հոգին դիտվում է որպես մաքուր և մեծ ներուժ ունեցող: Իսկ ռեինկառնացիան, իր հերթին, հանդես է գալիս որպես գործընթաց, որով հոգին աստիճանաբար բացահայտում է իր ներուժը ֆորմալ աշխարհում:

Փոխանցման տեսությունը խաղում է կարևոր դերմարդաբանության մեջ՝ էզոթերիկ հոգևոր շարժում, որը հիմնել է Ռուդոլֆ Շտայները։ Նա նկարագրեց մարդու հոգին որպես մի էություն, որը փորձ է ձեռք բերում վերամարմնավորման գործընթացում: Անթրոպոսոֆիան ասում է, որ ներկան ձևավորվում է անցյալի և ապագայի առճակատման արդյունքում։ Ե՛վ ապագան, և՛ անցյալը ազդում են մարդու իրական ճակատագրի վրա։ Նրանց միջև կա ազատ կամք կոչվող բան. մարդն ինքն է ստեղծում իր ճակատագիրը, այլ ոչ թե պարզապես ապրում է այն:

Եթե ​​խոսենք ռեինկառնացիայի մասին գիտական ​​տեսանկյունից, ապա իր հետազոտությամբ զբաղվել է ամերիկացի հոգեբույժ Յան Սթիվենսոնը, ով ուսումնասիրել է մարդկանց անցյալ կյանքը հիշելու դեպքերը, ապահովելով նրանց. իրական փաստերև իրադարձությունների նկարագրություններ, որոնք կապված էին հիպոթետիկ անցյալի կյանքի հետ: Սթիվենսոնը նկարագրել է ավելի քան երկու հազար դեպք: Ըստ ինքը՝ հեղինակի, իր ուսումնասիրության մեջ ներառվել են միայն այն դեպքերը, որոնք հնարավոր է եղել փաստագրել։ Նա նաև նշեց, որ շատ դեպքերում հայտնաբերվել են անցյալ կյանքի այս փաստագրական ապացույցները: Մասնավորապես, հաստատվել են հարազատների անունները, բնակության վայրերի նկարագրությունը։

Կա նաև Սթիվենսոնի ուսումնասիրության քննադատական ​​վերլուծություն: Խոսքը, մասնավորապես, Էդվարդ Ռայելի պատմության մասին է, ով պնդում էր, թե 17-րդ դարում ապրել է անգլիական կոմսությունում՝ Ջոն Ֆլետչեր անունով։ Բայց ծխական մատյանները ստուգելը ցույց տվեց, որ այդ անունով մարդ գոյություն չունի։

Բացի այդ, կան բազմաթիվ դեպքերի նկարագրություններ, այսպես կոչված կեղծ հիշողություններ, որոնք հրահրվել են ենթագիտակցականում պահպանված նախկինում ստացված տեղեկություններով։ Բացի այդ, գիտնականների մեծ մասը հակված է պնդելու, որ ռեինկառնացիայի ֆենոմենի գոյության ոչ մի գիտականորեն հիմնավորված հաստատում չկա:

Ուստի հոգիների վերաբնակեցման գոյության հավատը ամենատարածված կեղծ գիտական ​​զառանցանքներից է:

«Հոգին մտնում է մարդու մարմին, ինչպես ժամանակավոր կացարանում, դրսից և նորից դուրս է գալիս նրանից... տեղափոխվում է այլ բնակավայրեր, քանի որ հոգին անմահ է»:

Ռալֆ Վալդո Էմերսոն

Վաղ թե ուշ մենք մտածում ենք մահվան մասին, ահա թե ինչ է մեզ անխուսափելիորեն սպասում մեր ճանապարհի վերջում, որը մենք անվանում ենք կյանք։

• Որտեղ է այն գնում կյանքի ուժմարմնի մահից հետո?
• Ի՞նչ է նշանակում մեր այսքան կարճ մնալը երկրի վրա:
• Ինչու՞ է մեր հոգին վերադառնում ժամանակ առ ժամանակ՝ ապրելով նոր կյանքսկզբում?

Եկեք փորձենք գտնել այս հուզիչ հարցերի պատասխանները սուրբ գրություններում:

Ռեինկառնացիա քրիստոնեության մեջ

Ինչպես գիտեք, քրիստոնեությունն այսօր չի ճանաչում գաղափարը։ Այստեղ տեղին է հարց տալ. «Մի՞շտ է այդպես եղել»։ Այժմ ապացույցներ կան, որ այն հատուկ հանվել է սուրբ գրություններից:

Չնայած դրան, Աստվածաշնչում և հատկապես Ավետարանում դեռ կարող եք գտնել հատվածներ, որոնք հաստատում են, որ հոգու վերամարմնավորման գաղափարը առկա է եղել Քրիստոնեական կրոն.

«Փարիսեցիների մեջ Նիկոդեմոս անունով մեկը կար՝ հրեաների առաջնորդներից մեկը։ Նա գիշերը եկավ Հիսուսի մոտ և ասաց նրան. մենք գիտենք, որ դու Աստծուց եկած ուսուցիչ ես. այնպիսի հրաշքների համար, ինչպիսին դուք եք անում, ոչ ոք չի կարող անել, եթե Աստված նրա հետ չէ:

Հիսուսը պատասխանեց և ասաց նրան.

Նիկոդեմոսն ասաց նրան. «Ինչպե՞ս կարող է ծնվել մարդը, երբ ծեր է»: կարո՞ղ է նա երկրորդ անգամ մտնել իր մոր արգանդը և ծնվել:

Հիսուսը պատասխանեց. Մարմնից ծնվածը մարմին է, իսկ Հոգուց ծնվածը՝ հոգի։ Մի՛ զարմացիր այն ամենի վրա, ինչ ես ասացի քեզ, դու պետք է նորից ծնվես…Հատված Հովհաննեսի Ավետարանից, Գլուխ 3

Ուզում եմ նշել, որ «վերևում» բառը հունարենից թարգմանաբար նշանակում է նաև «կրկին», «կրկին», «կրկին»: Սա նշանակում է, որ այս հատվածը կարելի է մի փոքր այլ կերպ թարգմանել, այն է՝ «...դու պետք է նորից ծնվես...»։ Ավետարանի անգլերեն տարբերակում օգտագործվում է «նորից ծնված» արտահայտությունը, որը նշանակում է «վերստին ծնվել»։

Ես ձեզ կուղարկեմ Եղիա մարգարեին Տիրոջ մեծ և սարսափելի օրվա գալուստից առաջ։

Մաղաքիա մարգարեի գրքից

Առաջին հայացքից այս խոսքերի մեջ թաքնված իմաստ չկա։ Բայց այս մարգարեությունն արվել է մ.թ.ա 5-րդ դարում։ ե., և սա Եղիայի կյանքից չորս հարյուր տարի անց: Ստացվում է, որ Մաղաքիան պնդում էր, որ Եղիա մարգարեն նորից նոր կերպարանքով ոտք կդնի Երկիր։

Նաև միանշանակ խոսքեր են արտասանվել հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից. Իսկ նրա աշակերտները հարցրին. «Այդ դեպքում ինչպե՞ս են դպիրներն ասում, որ նախ Եղիան պետք է գա»:

Հիսուսը պատասխանեց և ասաց նրանց. այնպես որ մարդու Որդին չարչարվի նրանցից: Այնուհետև աշակերտները հասկացան, որ Նա իրենց հետ խոսում է Հովհաննես Մկրտչի մասին»։

Մանիքեիզմ

Մանիքեությունը կրոն է, որը ներառում էր քրիստոնեության, բուդդիզմի և զրադաշտականության տարրեր։ Նրա նախահայրը եղել է ծագումով պարսիկ ոմն Մանին։ Նա հիանալի գիտեր արևելյան միստիկան, հուդայականությունը և ստեղծեց աշխարհայացքային համահունչ համակարգ։

Մանիքեիզմի առանձնահատկությունն այն է, որ այս կրոնը պարունակում է ռեինկառնացիայի պոստուլատ, առավել եւս՝ այս կրոնի հիմքի գաղափարը:

Ի դեպ, հենց դրա պատճառով էր, որ ուղղափառ քրիստոնյաները համարում էին մանիքեություն»: մաքուր ջուրՀերետիկոսություն, մինչդեռ մանիքեցիներն իրենք էին պնդում, որ իրենք են ճշմարիտ քրիստոնյաները, իսկ եկեղեցու քրիստոնյաները միայն կիսաքրիստոնյաներ են:

Մանիքեցիները հավատում էին, որ առաքյալները դժվար ժամանակներում միշտ վերամարմնավորվում էին այլ մարմինների մեջ, որպեսզի գան Երկիր և առաջնորդեն մարդկությանը ճշմարիտ ճանապարհով: Ես կցանկանայի նշել, որ Երանելի Օգոստինոս 9 տարի դավանել է այս կրոնը:

Մանիքեությունը վերացավ 12-րդ դարի վերջին՝ ընդմիշտ թողնելով իր հետքը քրիստոնեության և իսլամի կրոններում։

Ռեինկառնացիայի գաղափարը բուդդիզմում և հարակից կրոններում

Բուդդայականության կրոնը առաջացել է հինդուիզմից, ուստի ամենևին էլ տարօրինակ չէ, որ այս կրոնները շատ նման են միմյանց։ Թեև Բուդդայի ուսմունքները հետագայում Հնդկաստանում կսկսեն ընկալվել որպես հավատուրաց։

Վաղ բուդդիզմի հիմքը, ինչպես մանիքեությունը, հոգիների վերամարմնավորման գաղափարն էր: Ենթադրվում էր, որ ինչպես է մարդը ապրում իր կյանքը, կախված է նրանից, թե ով կլինի նա իր հաջորդ մարմնավորման մեջ:

Այլ կերպ ասած, վաղ բուդդայականները վստահ էին, որ մարդուն տրված է ապրելու մեկից շատ ավելի կյանք, բայց յուրաքանչյուր հաջորդ մարմնավորումը կախված է նախորդից:

Այդպես եղավ Բուդդայի կյանքի ընթացքում, նրա մահից հետո սկսվեց այս կրոնի ամենադրամատիկ շրջանը: Բանն այն է, որ Լուսավորչի հեռանալուց անմիջապես հետո նրա համախոհները ստեղծեցին 18 դպրոցներ, որոնցից յուրաքանչյուրում յուրովի բացատրվեցին Բուդդայի բոլոր ուսմունքները։ Հետեւաբար, կան բազմաթիվ հակասական կարծիքներ։

Ամենաազդեցիկներից մեկը Թերավադայի դպրոցն էր, որն իր ուսմունքները տարածեց Հարավային Ասիայի շատ մասերում:

Այս կրոնի հետևորդները կարծում էին, որ մարդու հոգին մահանում է մարմնի հետ, այսինքն՝ նրանք ամբողջությամբ հերքում էին վերամարմնավորման հնարավորությունը:

Թերավադիկների հիմնական և որոշ չափով անհաշտ հակառակորդները տիբեթյան լամաներն են և բոլոր նրանք, ովքեր դավանում են մահայանա բուդդիզմ։

Բուդդան սովորեցնում էր, որ հոգին հավերժական նյութ է, և այն չի կարող անհետանալ առանց հետքի։ Նրա հակառակորդները՝ հինդու վանականները, ընդհակառակը, ասում էին, որ հավերժական «ես» չկա, նրանք համոզված էին, որ ամեն ինչ գալիս և վերադառնում է ոչ գոյություն.

Գաուտաման նաև սովորեցնում էր, որ յուրաքանչյուրի մեջ կա աստվածային լույսի մասնիկ՝ ատմանը, որը մարմնավորվում է Երկրի վրա նորից ու նորից՝ օգնելու մարդուն հասնել լուսավորության:

Ռեինկառնացիա հյուսիսային բուդդիզմում

Հոգու վերամարմնավորման գաղափարն իր տեղն ուներ հյուսիսային բուդդիզմում, որը հիմնված էր Մահայանայի («մարմնավորման մեծ միջոց») ավանդույթների վրա: Տիբեթյան բուդդայականությունը և լամաիզմը նույնպես կարող են վերագրվել նույն կրոնին:

Հենց Մահայանա վարդապետության մեջ էր, որ «բոդհիսատտվա» հասկացությունը լայն տարածում գտավ: Բոդհիսատվան մարդիկ են, ովքեր հասել են լուսավորության, բայց գիտակցաբար ընտրել են անվերջ վերածնունդ, որպեսզի օգնեն տառապող մարդկությանը: Տիբեթում այդպիսի բոդհիսատվա Դալայ Լաման է, ով անընդհատ վերադառնում էր մեկ այլ անձի դիմակով, այսինքն՝ նրա հոգին անընդհատ վերամարմնավորվում էր։

Տիբեթյան վարդապետությունը շատ հակասական է, մի կողմից նրանք ընդունում են, որ մարդն ապրում է մեկ կյանքից հեռու, բայց միևնույն ժամանակ թերահավատորեն է վերաբերվում ռեինկառնացիայի գաղափարին: Համար Տիբեթյան բուդդիզմչափազանց կարևոր՝ առաջացնելով այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում:

Ռեինկառնացիա Չինաստանում

Չինացիները, սկզբունքորեն, չեն ճանաչում ռեինկառնացիայի գաղափարը, ավելի ճիշտ՝ դա հակասում է նրանց աշխարհայացքին, քանի որ նրանք բոլորն էլ հավատում են, որ մահից հետո հոգին շատ երկար ճանապարհ ունի դեպի հետմահուորի համար դուք պետք է պատրաստվեք Երկրի վրա դեռևս ապրելով:

Այդ պատճառով այն ամենը, ինչ նա օգտագործել է իր կյանքի ընթացքում, դրվել է հանգուցյալի հետ գերեզմանում։ Օրինակ՝ թագավորների դամբարանները պարունակում էին այն ամենը, ինչին վարժվել էին տիրակալները իրենց կյանքի ընթացքում՝ հարուստ սպասք, հագուստ, սնունդ, կանայք և ծառաներ։

Նման լուրջ նախապատրաստումը ապացույցն է այն բանի, որ բոլոր չինացիները հավատում են, որ մահից հետո նրանք երջանիկ կապրեն հետմահու կյանքում, և Երկրի վրա նոր կերպարանքով մարմնավորումն ընդհանրապես ներառված չէ նրանց ծրագրերում:

Չինացիները հատկապես հարգում էին նախնիների պաշտամունքը, նրանք հավատում էին, որ բոլոր մահացած հարազատները դարձել են իրենց պահակները Երկրի վրա, ուստի նրանք պետք է անընդհատ նվերներ բերեն, շփվեն նրանց հետ և անպայման խորհուրդ հարցնեն: Դա նաև ապացույց է, որ չինացիները չէին հավատում ռեինկառնացիայի հնարավորությանը։

Ռեինկառնացիա և Դալայ Լաման

Այն երկրներում, որտեղ լամաիզմը պաշտոնական կրոն է, պետական ​​մակարդակով ընդունված է, որ մահից հետո մարդը կարող է ծնվել նոր կերպարանքով:

Դալայ Լաման դրա վառ օրինակն է, քանի որ նա ողորմության Բոդհիսատտվայի՝ Չենրեզիգի մարմնացումն է, ով վերամարմնավորվել է Երկրի վրա վերջին 500 տարիների ընթացքում: Լամաիզմի հետևորդները կարծում են, որ Դալայ Լամայի հոգին ինքնուրույն է ընտրում իր համար նոր մարմին: Վանականների խնդիրն է գտնել տղային, ում մեջ հանգուցյալ լաման որոշում է այս անգամ մարմնավորվել։

Ապագա Դալայ Լաման ծնվել է 1935 թվականին Տիբեթի հյուսիս-արևելքում Ամդո գավառում, Տակցեր փոքրիկ գյուղում, հովիվների աղքատ ընտանիքում, այն ժամանակ քահանայապետի մահից երկու տարի անց:

Դալայ Լեդին պատասխանում է ռեինկառնացիայի հարցին.

տրվել է Ռեինկառնացիա ինստիտուտի ղեկավար Մարիս Դրեշմանիսի կողմից:

1. Ի՞նչ է ռեինկառնացիան:

Սուրբ Նիկոլաս Սերբացի.

«Ռեինկարնացիան երկրորդ ծնունդ է, ծնունդ նոր մարմնում: Անհիշելի ժամանակներից հինդուները գիտեին, որ մարդն ունի կենդանի հոգի: Մարմինը մեռնում է, բայց հոգին չի մեռնում... Երբ մարմինը մահանում է, հոգին թողնում է մարմինը և հայտնվում նոր մարմնում՝ լինի դա մարդու մարմին, թե կենդանի, ոչ թե Աստծո կամքով, այլ՝ կարմայի, որին ենթակա են իրենք՝ աստվածները։

Կարմա - բարի և չար գործերի մի ամբողջություն, որը կատարվել է անհատի անցյալ կյանքում, որը որոշում է, թե ինչ մարմնում կամ կարգավիճակում կհայտնվի նրա հոգին, երբ հեռանա մահացած մարմնից: Կարման որոշում է աստվածների և մարդկանց ճակատագիրը»:

Ս. Լ. Ֆրենկ.

«... հոգիների վերաբնակեցման վարդապետությունը… Դա նշանակում է համոզմունք, որ հոգու հետմահու գոյության նորմալ և անհրաժեշտ ձևը նրա անցումն է մեկ այլ կենդանի մարմնի՝ մեկ այլ մարդու, կենդանու կամ բույսի, հավատը թափառելու, «թափառելու» (սա հինդուական «սամսարա» բառի իմաստն է) հոգու՝ մի մարմնական մահից մյուսը՝ տարբեր օրգանական մարմինների միջոցով»:

Արքիմ. Ռաֆայել (Կարելին).

«Այս տեսությունը բնորոշ է հեթանոսական աշխարհին։ Բացի վերը նշված կրոններից և աղանդներից, այն կիսում են նաև աստվածաբաններն ու մարդաբանները, իսկ մուսուլման միստիկները՝ իսմայելական-դրուզները և որոշ գաղտնի աղանդներ, որոնք առաջացել են բրահմանիզմի և իսլամի հանգույցում: Ըստ մետեմփսիխոզի՝ հոգին անցնում է էվոլյուցիոն երկար ճանապարհով՝ ստորին ձևերից մինչև մարդ. Բացի այդ, մեղքերի համար այն կարող է կրկին վերադարձվել ցածր, պարզունակ էակներին և նույնիսկ բույսերին: Յուրաքանչյուր մարդու, ստվերի պես, ուղեկցվում է կարմայի (գործողություն, հատուցում)՝ ամբողջի այս հոգևոր քարտեզը։ մարդկային կյանք, որը ոչ միայն նախագծում և կառուցում է նոր հոգեֆիզիկական անհատ, այլև ստեղծում է միջավայր և իրավիճակներ, որոնցում անցնում է մարդու հետագա կյանքը, այսինքն՝ կարման ստեղծագործական ուժ ունի։

«Ռեինկառնացիա» տերմինը, ինչպես գիտեք, նշանակում է «կրկին մարմնավորվել»: «Մարմնացած» բառը գալիս է լատիներեն inkarnatio - մարմնացում բառից: Մարմնավոր տերմինը նշանակում է «միս ու արյուն», այսինքն՝ ֆիզիկական, նյութական բան։ Գրեթե միանման նշանակություն ունեն «վերամարմնավորում», «հոգիների փոխադրում», «վերամարմնավորում», «մետեմփսիխոզ» հասկացությունները։

… դավանանքները, որոնք ընդունում են ռեինկառնացիայի վարկածը, այն սահմանում են որպես մարդու կամ հոգու փոխադրում հին կամ անպետք մարմնից նոր մարմին»:

2. Արդյո՞ք հոգիների վերաբնակեցման հավատը համատեղելի է քրիստոնեության հետ:

1) Ռեինկառնացիայի տեսությունը հակաքրիստոնեական տեսություն է

«Իսկական քրիստոնեությունը սկզբունքորեն անհամատեղելի է վերամարմնավորման գաղափարի հետ: Եթե ​​որևէ մարդ համակրում է ռեինկառնացիայի մասին հերյուրանքներին, կամ նույնիսկ կիսում է դրանք, ապա նա ակնհայտորեն ուղղափառ չէ:

Ընդհանուր առմամբ, վերամարմնավորումը, ինչպես միաձայն նշում են բոլոր ուղղափառ փորձագետները, ոչ մի կերպ չի համապատասխանում հետևյալ հիմնական քրիստոնեական դոգմաներին (Բժիշկ. փիլիսոփայական գիտություններ Վ.Շոխինա):

Ստեղծագործության դոգմայով...

Հատկապես մարդու արարման դոգմայով...

Մարմնավորման դոգմայով...

Քավության դոգմայով...

Հարության դոգմայով...

Համբարձման դոգմայով...

… Բուդդիստները լավ գիտեն Աստծո հանդեպ քրիստոնեական հավատքի և կարմայի օրենքի բացարձակ անհամատեղելիության մասին»:

արք Ջոն (Շախովսկոյ).

Ռեինկառնացիայի տեսությունը - ես ոչ մի կերպ չեմ կարող մեղմել այն - հստակ և անվերապահորեն հակաքրիստոնեական տեսություն է:

Երանելի Թեոդորետ Կյուրոսի.

«Պյութագորասը առասպել է հոգիների վերաբնակեցման մասին՝ ասելով, որ դրանք անցնում են ոչ միայն համրերի, այլև բույսերի մեջ: Պլատոնը որոշ չափով պահպանեց նույն առակը։ Եվ Մանեսը և նրանից առաջ, այսպես կոչված, գնոստիկների ամբարիշտ շարքերը, դա իրենց համար որպես պատրվակ ընդունելով, պնդում էին, որ սա է պատիժը... Բայց բարեպաշտների եկեղեցին զզվում է այս և նման առակներից և հետևելով Աստծո խոսքերին. , հավատում է, որ մարմինները հարություն կառնեն, մարմիններով կդատվեն չարությամբ ապրած հոգիները կտանջվեն, իսկ առաքինության մասին հոգացողները կպարգևատրվեն։

Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմ.

«Ինչ վերաբերում է հոգուն, ապա հեթանոս փիլիսոփաները հրաժարվել են դրա մասին ամենաամոթալի ուսմունքից. ասում էին, որ մարդկային հոգիները դառնում են ճանճեր, մոծակներ, ծառեր. պնդում էր, որ Աստված ինքը հոգի է, և շատ այլ անհեթեթություններ հորինեց...

Իսկ Պլատոնում ոչ մի զարմանալի բան չկա, բացի այս մեկից. Ինչպես, երբ բացում ես դրսից ներկված դագաղները, կտեսնես, որ դրանք լցված են քայքայվածությամբ և գարշահոտով ու փտած ոսկորներով, նմանապես այս փիլիսոփայի կարծիքով, եթե դրանք զրկես արտահայտչականության զարդարանքից, շատ բան կտեսնես։ զզվելի է, հատկապես, երբ նա փիլիսոփայում է հոգու մասին, առանց չափի, և՛ գովաբանելով, և՛ նվաստացնելով նրան: Սա սատանայական խորամանկություն է՝ ոչ մի բանում չափավորություն չպահպանել, այլ հակառակ ծայրահեղություններին քաշվելով՝ մոլորեցնել։ Երբեմն նա ասում է, որ հոգին մասնակցում է աստվածային էակին. և երբեմն, նրան այդքան անչափ և անվայել կերպով բարձրացնելով, վիրավորում է նրան մեկ այլ ծայրահեղությամբ՝ մտցնելով նրան խոզերի ու էշերի մեջ և այլ կենդանիների մեջ, ավելի վատ։

Գեորգի սարկավագ Մաքսիմով.

Նման վերաբերմունք մենք տեսնում ենք այլ սրբերի մոտ, մասնավորապես՝ սուրբ Իրենեոս Լիոնի, Սուրբ Գրիգոր Նյուսացու, Սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու, Երանելի Հերոմիոս Ստրիդոնի և սուրբ Գրիգոր Պալամայի մոտ։

Ի վերջո, վերամարմնավորման վարդապետությունը դատապարտվեց Ուղղափառ եկեղեցիԿոստանդնուպոլսի ժողովում 1076 թ. Նրա որոշման երրորդ կետում ասվում էր.

«Նրանք, ովքեր ընդունում են մարդկային հոգիների վերամարմնավորումը և, հետևաբար, ժխտում են հարությունը, դատաստանը և կյանքի վերջնական պարգևը, անաստված են»:

2) Ռեինկառնացիայի տեսությունը կեղծ եզրակացություններ է անում ճիշտ կրոնական ինտուիցիաներից

«Այս երկու հասկացություններն էլ [վերամարմնավորում և կարմա-Խմբ.] անհամատեղելի են քրիստոնեության հետ և լիովին հակադրվում են քրիստոնյայի աշխարհայացքին: Այնուամենայնիվ, նրանք ելնում են յուրաքանչյուր մարդուն բնորոշ իրական կրոնական ինտուիցիաներից, և, ըստ երևույթին, միայն դրանով կարելի է բացատրել դրանց լայն տարածումն ու երկարակեցությունը։

Ինչ վերաբերում է վերամարմնավորման գաղափարին, ապա դրանում հին ժողովուրդը, ըստ Սուրբ Նիկոլաս Սերբացու նկատառման, համոզմունք է հայտնել. ապրել նույնիսկ մահից հետո...

Այս ինտուիցիաները հայտնի են նաև այն քրիստոնյաներին, ովքեր հավատում են հանդերձյալ կյանքին և արդարությանը հետմահու հատուցում. Բայց այդ մեկնաբանությունները, որոնք նա առաջարկեց Հնդկաստանում, ավաղ, իրենց կողմնակիցներին չմոտեցրին Ճշմարտությանը, այլ ընդհակառակը, հեռացան դրանից՝ խեղաթյուրված բացատրություն տալով, քանի որ Հնդկաստանում նրանք չգիտեին անձնական. Աստված, մինչդեռ բուդդիզմը վերջապես մերժեց նույնիսկ այն քիչը, որ նրանք հիշեցին Արարչին այնտեղ:

VK. Շոխին.

«Կարմայի հայեցակարգը համարելով հնդկական «գործնական փիլիսոփայության» և էթիկայի հիմք՝ չի կարելի նախևառաջ չնկատել, որ այն արտահայտում է մարդու մտքի և սրտի անկասկած և շատ խորը ինտուիցիան՝ պայմանավորված այն հանգամանքով, որ մարդկային արարքներն ունեն արդյունքներ։ որոնք չեն սահմանափակվում երկրային կյանքի կարճ ժամանակահատվածով, այլ «բողբոջում» (իսկապես սերմերի նման) անհատի հետմահու գոյության մեջ։

Ակնհայտ է նաև, որ կարմայի վարդապետությունն արտահայտում է մարդկային ոգու արդարության և ճշմարտության կարիքը՝ ցանկացած բարոյական գիտակցության այն հիմնարար սկզբունքները, առանց որոնց ոչ ինքը՝ որպես բարոյական սուբյեկտ, ոչ էլ բարոյական բարձրագույն առաքինությունը՝ ողորմածությունը։ որը, ինչպես շատերը կեղծ են պատկերացնում, պարունակում է արդարության ճիշտ հակառակը):

3. Փաստարկներ հոգիների վերաբնակեցման վարդապետության դեմ

1) Մարդիկ իրականում չեն հիշում իրենց «անցած կյանքը».

ա) Եթե անցյալ կյանքի մասին հիշողություններ չկան, ապա դա չի եղել

«Մենք կարող ենք հերքել նրանց ուսմունքը (հոգիների) մարմնից մարմին տեղափոխության մասին այն փաստով, որ հոգիները ոչինչ չեն հիշում այն ​​ամենից, ինչ նախկինում եղել է իրենց հետ: Որովհետև եթե դրանք ստեղծվեին ամեն տեսակի գործունեություն զգալու համար, նրանք պետք է հիշեին, թե ինչ է արվել նախկինում, որպեսզի լրացնեն պակասը և անընդհատ չզբաղվեն նույն գործով և չտանեն թշվառ աշխատանք։ - քանի որ մարմնի հետ միությունը չէր կարող ամբողջությամբ ոչնչացնել նախկինների հիշողությունը և հստակ գաղափարը, հատկապես, երբ նրանք եկել էին (այս աշխարհ) դրա համար: Ինչպես հիմա քնած մարդու հոգին, մարմնի հանգստի ժամանակ, հիշում և հաղորդում է մարմնին այն ամենն, ինչ ինքն իրեն տեսնում և անում է երազում…, այնպես որ նա պետք է նաև հիշի, թե ինչ է արել մինչ այս վայր հասնելը: մարմինը. Որովհետև եթե այն, ինչ կարճ ժամանակում տեսել են երազում կամ պատկերել երևակայության մեջ և առավել ևս միայն հոգով, նա, մարմնի հետ կապվելուց և յուրաքանչյուր անդամի մեջ տարածելուց հետո, հիշում է, առավել ևս պետք է հիշի, թե ինչ է. անում էր երկար ժամանակ և անցած կյանքի ողջ ընթացքում ...

Նրանց դեմ, ովքեր ասում են, որ մարմինն ինքնին մոռացկոտություն է առաջացնում, կարելի է անել հետևյալ դիտողությունը. Այսպիսով, ինչպե՞ս է հոգին հիշում և հայտնում իր սիրելիներին, այն, ինչ տեսնում է ինքն իրեն երազում և մտավոր սթրեսի հետ կապված մտորումների ժամանակ, երբ մարմինը հանգստանում է: Եվ եթե մարմինը ինքնին մոռացության պատճառ լիներ, ապա մարմնում գոյություն ունեցող հոգին չէր հիշի այն, ինչ վաղուց գիտեր տեսողության կամ լսողության միջոցով, բայց հենց որ աչքը շեղվեր տեսանելի առարկաներից, նրանց հիշողությունը կհիշեր. նույնպես անհետանում են: Որովհետև, լինելով մոռացության հենց (գործիքի) մեջ, նա այլ բան չէր կարող իմանալ, քան այն, ինչ տեսնում է ներկա պահին…

Հետևաբար, եթե հոգին ոչինչ չի հիշում իր նախկին վիճակի մասին, բայց այստեղ գիտություն է ստանում եղածի մասին, ապա դա նշանակում է, որ նա մեկ անգամ չի եղել այլ մարմիններում, չի արել որևէ բան, որի մասին չգիտի և չի իմացել։ այն, ինչ (մտավոր) այժմ չի տեսնում: Բայց ինչպես մեզանից յուրաքանչյուրն ընդունում է իր մարմինը Աստծո արվեստով, այնպես էլ նա ստանում է իր հոգին: Որովհետև Աստված այնքան աղքատ և խղճուկ չէ, որ չկարողանա յուրաքանչյուր մարմնի տալ իր հատուկ հոգին, ինչպես նաև հատուկ բնավորություն: Եվ հետևաբար, ըստ այն թվի կատարման, որը Նա ինքն է կանխորոշել, բոլոր կյանքերը, որոնք գրված են (գրքում) կբարձրանան իրենց մարմիններով, և իրենց հոգիներով ... որով նրանք հաճեցին Աստծուն: Նրանք, ովքեր արժանի են պատժի, նույնպես կենթարկվեն դրան իրենց հոգիներով և մարմիններով, որոնցում նրանք հեռացան Աստծո բարությունից:

բ) Դիվային ազդեցություն և երևակայական հիշողությունների այլ աղբյուրներ

«Իրոք, այն փաստը, որ մարդը չի հիշում իր նախորդ ծնունդները՝ ենթադրված վերամարմնավորման գաղափարով, միանգամայն ակնհայտ և ամենուր տարածված փաստ է։ Այնուամենայնիվ, պետք է հաշվի առնել, որ վերամարմնավորման գաղափարի կողմնակիցների թվում կան շատերը, ովքեր համոզված են, որ հատուկ հոգետեխնիկայի օգնությամբ կարելի է «հիշել» անցյալի կյանքը։ Այս համոզմունքն արտահայտված է նաև Tawija Sutta-ից վերը մեջբերված հատվածում, որտեղ նման հիշատակումը խոստացված է որպես ասկետիզմի պտուղներից մեկը: Ռեինկառնացիայի ժամանակակից արևմտյան կողմնակիցները կարծում են, որ նման արդյունքի կարելի է հեշտությամբ հասնել առանց որևէ ասկետիզմի, օրինակ՝ հիպնոսի օգնությամբ։

Սա, սակայն, միայն հաստատում է այն փաստը, որ անցյալ ծնունդների հիշողությունը ոչ թե մարդու բնական փորձն է, որից աճում է վերամարմնավորման գաղափարը, այլ, ընդհակառակը, մարդիկ, ովքեր արդեն ընդունել են ռեինկառնացիայի գաղափարը: նրանց միտքն այնուհետև ուղիներ է փնտրում դա հաստատելու համար: Սա այն դեպքն է, երբ բացատրությունը բխում է ոչ թե փաստերից, այլ, ընդհակառակը, փաստերը փնտրում են նախապես պատրաստված բացատրության ներքո։

«... Ռեինկառնացիայի ժամանակակից հետևորդները հաճախ են անդրադառնում այն ​​դեպքերին, երբ, ենթադրաբար, մարդը, «հիշելով» իր անցյալ կյանքը, հանկարծ ասել է մի բան, որը ակնհայտորեն չի կարողացել իմանալ, օրինակ՝ որտեղ է ինչ-որ մեկի կողմից թաղված գանձը, կամ խոսել է. հին լեզվով և այլն...

Նման երևույթների սկզբնաղբյուրի մասին սուրբ Գրիգոր Պալամասը գրել է. «Եթե վերլուծես, թե ինչ է նշանակում «Ճանաչիր քեզ» պատվիրանը արտաքին փիլիսոփաների համար, ապա կգտնես չարության անդունդ. խոստովանելով հոգիների վերաբնակեցումը, նրանք կարծում են, որ մարդը կհասնի ինքնաճանաչման և կկատարի այս պատվիրանը, եթե գիտի, թե նախկինում ինչ մարմնի հետ է կապված, որտեղ է ապրել, ինչ է արել և ինչ է սովորել. նա սովորում է դա՝ հնազանդորեն հանձնվելով նենգ շշուկներին չար ոգի».

Սուրբ Գրիգորի ... դիտողությունը վերաբերում է այն առանձնահատուկ և բացառիկ դեպքերին, երբ այս կամ այն ​​անձին հանկարծ թվացել է, թե նա հիշում է ինչ-որ տեսիլքներ նախորդ կյանքից։

... Ուրեմն, ոչ միայն քրիստոնեական աշխարհայացքի, այլեւ բուդդայական հասկացությունների համատեքստում՝ սուրբ երջանկության եւ դժբախտության դիտողություն» եւ այլն։

Ռոբերտ Մորայ.

«Անցյալ կյանքի «հիշողությունների» վրա հիմնված փաստարկը ոչ մի էական ապացույց չի ներկայացնում ռեինկառնացիայի գաղափարի օգտին: «Հիշողությունների» գրեթե բոլոր դեպքերը կարելի է բացատրել բնական գիտությունների կամ հոգեբանության տեսանկյունից, մինչդեռ մնացած բոլորը զուտ օկուլտային փորձառություններ են, որոնք գալիս են դիվային ուժերից:

… Աստվածաշնչի տվյալները, պատմությունը և մարդկանց անձնական փորձը ցույց են տալիս, որ Սատանան իսկապես գոյություն ունի: Նա հոգևոր էակ է, որը չի սահմանափակվում ֆիզիկական մարմնով: Նա շրջապատված է միլիոնավոր այլ «էներգետիկ էակներով», որոնք կարող են կառավարել մարդկային հոգիներն ու մարմինները: Հենց այս ուժերն են կանգնած օկուլտային երեւույթների հետեւում։

Վերոնշյալը լիովին բացատրում է անցյալի կյանքի «հիշողության» բոլոր «անբացատրելի» դեպքերը։ Ամեն դեպքում, երբ «հիշողությունները» մանրամասն ուսումնասիրվում են և ապացուցվում փաստերով, դրանք վերապրած անձը ներգրավված է եղել օկուլտիզմի մեջ: Ոգիները պարզապես այդպիսի մարդուն են հաղորդում անցյալում գոյություն ունեցող մարդկանց կյանքի մասին գիտելիքներ: Գերգիտելիքը գալիս է դիվային ուժերի հետ շփումից: Նման շփումը երբեմն հնարավոր է դառնում հիպնոսային տրանսի ժամանակ: Ուստի զարմանալի չէ, որ աստվածաբանությունը, որն առաջացել է այս օկուլտիզմի գործողություններից, հենց այն է, ինչ Աստվածաշունչը նկարագրում է որպես «դևերի ուսմունքներ» կամ «նեռի ուսմունքներ»։

Վ.Յու. Պիտանով.

«Որպես ռեինկառնացիայի տեսությունը հաստատող փաստարկ՝ հաճախ արվում է այն պնդումը, որ շատ մարդիկ հիշում են իրենց անցյալի կյանքը, և այդ հիշողությունների ստուգումն իբր հաստատում է դրանց ճիշտությունը։ Ենթադրենք, մարդը վստահ է, որ հիշում է իր անցյալի կյանքը։ Նրա «հիշողությունները» ստուգելը հաստատում է որոշակի անձի անցյալում գոյությունը, որն ուներ բնավորության որոշակի գծեր, իր կյանքում տեղի ունեցած իրադարձությունների իրականությունը։ Բայց սա ի՞նչ է ապացուցում։ Միայն թե այս մարդու անցյալի մասին մտքերը, ով վստահ է, որ իր հիշողություններն են, համապատասխանում են իրականում տեղի ունեցած իրադարձություններին։ Սակայն բոլոր նրանց համար, ովքեր այս կամ այն ​​կերպ ուսումնասիրում են մարդու հոգեկանի գործունեությունը, գաղտնիք չէ, որ կան առաջարկությունների տարբեր ձևեր՝ հիպնոս, և այդ առաջարկությունը մեծ դժվարության խնդիր չէ նույնիսկ անփորձ հիպնոսողի համար։ Եվ պատկերացրեք, որ անհավանականորեն ավելի հզոր, խելացի ուժերը, ովքեր հիշում են նրանց, ովքեր ապրել են, ինչպես են նրանք ապրել, ինչպես են մահացել և այլն, առաջարկություն են ընդունել: Ինչո՞ւ չենթադրել, որ մարդու վրա իշխանություն ձեռք բերելու և իրենց տարածած կեղծ գաղափարները հաստատելու համար այդ ուժերը ստեղծում են իրենց անհրաժեշտ «հիշողությունները»։ Հետևաբար, «անցյալ կյանքի հիշողությունը» փաստարկը շատ թույլ ապացույց է ռեինկառնացիայի տեսության պաշտպանության համար: Ըստ ուղղափառ դոգմայի՝ հոգիների անտեսանելի աշխարհի ռացիոնալ էակները մշտապես գործում են մարդու կողքին։ Սրանք ոչ միայն բարի ոգիներ են՝ հրեշտակներ, այլև չար՝ դևեր, որոնց ազդեցության ոլորտն է. մարդկային միտքը, մարդկային մտքեր.

Հնարավոր են նաև «անցյալ մարմնավորումների» հիշողության այլ բացատրություններ, օրինակ՝ այսպես կոչված. ոչ ճշգրիտ հիշողություններ. Օկուլտիստները հաճախ օրինակներ են բերում անցյալ կյանքի «հիշողության» մասին, որոնք քիչ թե շատ հաստատված են, բայց լռում են այն դեպքերի մասին, երբ ապացուցվել է, որ դրանք սխալ են: Բացի այդ, նկատվել է, որ ամենից հաճախ նման «հիշողություններ» հայտնվում են վերամարմնավորման տեսությունը ճանաչող մշակույթի մեջ դաստիարակված մարդկանց մոտ։ Լինում են դեպքեր, երբ «անցած կյանքի հիշողությունները» մանկության տպավորություններ են, որոնք գրքեր կարդալուց հետո կուտակվել են մտքում։

արք Ջոն (Շախովսկոյ).

«Թեոսոֆ. Բայց ինչպես երբեմն մարդը մատնանշում է որոշ մանրամասներ, որոնք արդեն անհետացել են տվյալ դարաշրջանի աշխարհի իրավիճակից, բայց ավելի վաղ են եղել այս իրավիճակում։ Օրինակ, ինչ-որ մեկը հիշում է, որ հին ամրոցի այսինչ վայրում ինչ-որ բան պարսպապատված է և այլն:

Քրիստոնյա. Այս երեւույթը նույնպես բոլորովին չի ենթադրում մարդու «նախկին կյանքը» երկրի վրա։ Քրիստոնեական ուսմունքի համաձայն, և ոգու ճշմարիտ իմացության համաձայն, հայտնի է, որ մարդու շուրջը և հաճախ մարդու մեջ գործում են հոգիների անտեսանելի աշխարհի ուժերը։ Այս ուժերը՝ թե՛ լույսը, թե՛ մութը, իհարկե, մարդկային ժամանակից դուրս են, և մարդ շատ հաճախ ընկնում է դրանց ամենաշոշափելի ազդեցության տակ։ Սրա վրա է հիմնված այսպես կոչված «երկվորյակների» ֆենոմենը՝ պառակտված անհատականություն. բոլոր տեսակի և՛ ունեցվածքի, և՛ ունեցվածքի (մոլուցքներ և ունեցվածք): Պայծառատեսության երևույթներն արմատացած են, և ոչ հազվադեպ, այս ոլորտում։ Կարդացեք Առաքյալների Գործերը որպես Սբ. Պողոսը կնոջ միջից վտարեց պայծառատես ոգին (գլ. 16, համարներ 16-18) և թե ինչպես այս կինը անմիջապես դադարեցրեց պայծառատեսության բոլոր երևույթները։

գ) Անհնար է քո մեջ ուղղել այն, ինչ չես հիշում

«Ռեինկարնացիայի ժամանակ անձնական ինքնությունը անխուսափելիորեն կորչում է, և դա նաև խնդրահարույց է դարձնում «անցած կյանքի համար վճարելը»: Պատկերացրեք, որ ձեզ ձերբակալում են և բանտ նետում։ Ինչի համար? - Դուք շփոթված եք: Նրանք ձեզ բացատրում են, որ անցյալ կյանքում դուք հայտնի չինացի ավազակ Մա-Ուն էիք, որը սարսափեցնում էր խաղաղ վաճառականներին, և այժմ պատժվում եք ձեր հանցանքների համար։ Բայց դու ի՞նչ գործ ունես այս Ma-U-ի հետ։ Դուք նրան չեք ճանաչում և երբեք չեք ճանաչել, չունեք ոչ ընդհանուր հիշողություններ, ոչ ընդհանուր լեզու, ոչ ընդհանուր մշակույթ, ձեր բնավորությունը ձևավորվել է բոլորովին այլ պայմաններում՝ ձեր կյանքում բոլորովին այլ որոշումների ազդեցության տակ։ Դուք նույնիսկ նրա հետնորդը չեք։

Ի՞նչ իմաստ ունի քեզ մեղադրել մի մարդու հանցանքների համար, ում հետ դու անելիք չունես։ Ի՞նչն է ձեզ կապում Ma-U-ի հետ, որպեսզի մենք կարողանանք ասել, որ դուք նա վերամարմնավորված եք և պետք է վճարեք նրա հաշիվները: Այսպիսով, փորձերը՝ տեսնելու ինչ-որ «տիեզերական արդարություն» այն դժբախտությունների մեջ, որոնցով մարդիկ տառապում են երկրի վրա, ոչնչով չեն ավարտվում՝ տառապողների և նրանց, ում հանցանքների համար նրանք պետք է տառապեն, անձնական շարունակականության բացակայության պատճառով:

Արք. Ռաֆայել (Կարելին).

«...մենք պայմանականորեն կընդունենք մեր ընդդիմախոսների պոստուլատը. «Մետեմփսիխոզը մարդու զարգացման սկզբունքն է»։ Ինչպիսի՞ փորձ է ստանում մարդը ռեինկառնացիայից: Ի՞նչ տեղեկություններ է նա ստանում: Եթե ​​մարդը մոռացել է իր անցյալի կյանքը, ապա իր ապրած տառապանքը նման է մթության մեջ ստացած հարվածներին. նա չգիտի, թե ով է իրեն ծեծում և ինչու է ծեծում։

Եթե ​​անցյալ մարմնավորումների ինֆորմացիան անցել է ոչ թե գիտակցություն, այլ ենթագիտակցական, ապա դա նշանակում է, որ մարդը որոշվում է իր ենթագիտակցությամբ։ Բարոյական ընտրությունը դառնում է գեղարվեստական. ենթագիտակցության հրամայականն ընդունվում է որպես ազատ ընտրություն…»:

«Հինդուիզմի համաձայն՝ աշխարհում իրականում կա միայն մեկ բացարձակ ոգի՝ Բրահմանը, ով ստեղծում է աշխարհները իր երազանքների միջոցով՝ պատրանքներ իրենից դուրս կյանքի, նյութական տիեզերքի և գոյության ձևերի բազմակի մասին: Նա մարդու մեջ բնակվում է ատման անվան տակ (հավասար և նույնական բրահմանի հետ): Մարդն ունի մի քանի պատյան, բայց նրա էությունը ատման է, մնացածը պատրանք է։ Սակայն պատրանքը դիտվում է ոչ թե որպես կատարյալ դատարկություն, այլ որպես բրահմանի երևակայություն, այսինքն՝ հարաբերական իրականություն։

Մարդու մեդիտատիվ նույնացումը բացարձակ ոգու հետ ազատում է ատմանին պատրանքային կյանքից: Նյութականությունը (պրակրիտի) և պատրանքը (մայա) ստեղծում են խաբուսիկ ձևեր, և այդ ձևերով էակի գործունեությունը ստեղծում է անտեսանելի, ներհատուկ դինամիկ դաշտ՝ կարմա: Մարդը հսկայական թվով մարմնավորումներ է ապրում մինչև լուսավորության հասնելը (հինդուների համար սա վերջնական նույնացումն է բացարձակի հետ, իսկ բուդդիստների համար՝ ընկղմվելը նիրվանայի մեջ): Թեև հեթանոս ուսուցիչները հատկապես շեշտում են կարմայի կախվածությունը բարոյականությունից, այնուամենայնիվ, ինչպես պարզվում է ավելի ուշ, բարոյականությունը հարաբերական բնույթ է կրում (օրինակ, Մոնղոլիայում և Չինաստանում կա Չինգիզ խանի չարագուշակ պաշտամունքը, որի գերեզմանին ուխտավորները գնում են երկրպագելու. ): Լուսավոր իմաստունն անկաշկանդ է բարոյական ցուցումներՆա կանգնած է բարու և չարի մյուս կողմում:

Պետք է հիշել, որ բարոյականությունը պահանջում է ազատ կամք և ընտրության հնարավորություն. ծրագրավորված լավն այլևս դառնում է ոչ թե լավ, այլ անհրաժեշտություն: Ենթադրենք, որ ատմանը գոյություն ունի խոտի ցողունում: Այս ցողունը ընտրություն չունի բարու և չարի միջև. այն աճել է, թառամել ու թառամել։ Ի՞նչ սովորեց։ Ի՞նչ ստեղծվեց նրա կարմայի շուրջ: Ինչու՞ նա վերածվեց ճիճու: Ո՛չ ծաղիկը, ո՛չ որդը չունեն իրենց սեփական ատմանի գիտակցությունը և բարու և չարի տարբերությունը: Նրանք բարոյապես չեզոք են, քանի որ պայմանավորված են միայն իրենց մեջ ներդրված գործողությունների ծրագրով։

Բարոյականությունն այն է, որտեղ կարող է լինել սեփական գործողությունների գնահատական: Բարոյականությունն այն է, որտեղ կա գործունեության նորմ ու մոդել։ Չես կարող որդին անբարոյական անվանել, եթե նա բրինձ է ուտում բրահմանի այգում, կամ բարոյական, եթե նրան (որդին) խժռել է ճնճղուկը: Որտեղ է ներքին խթանը նրանց վերամարմնավորման համար ավելի շատ բարձր ձև? Եթե ​​ձեռք բերված փորձով, ապա ինչի՞ փորձով՝ առավոտյան բացել ծաղկի թերթիկները և սեղմել դրանք մայրամուտի հետ։ Իսկ ինչո՞ւ պետք է ճիճու կարման նրան վերածի իշի։ Ինչու է կրետը որդից լավ: Կյանքի ի՞նչ փորձ և ի՞նչ կարմա է ստանում իշամեղունը: Մեղուից մեղր խայթե՞լ ու գողանալ։ Բայց դուք չեք կարող նրան գող անվանել, քանի որ նա դա անում է առանց ազատ կամքի և ընտրության: Ո՞րն է նրա կարման: Եթե ​​գողի հոգին որպես պատիժ մտցնեն ճանճի մարմնի մեջ, դրանից հոգին ավելի լավը կդառնա՞։ Ի՞նչ կսովորի նա՝ սողալով աղբի փոսում: Իսկ ի՞նչ է ներկայացնում մետեմփսիխոզը գազանների և կենդանիների մակարդակում։ Այս աշխարհում անխնա պայքար է ընթանում՝ ոչնչացում և իրար ուտել։

2) դեպի լավը վերադառնալու անհնարինությունը. Հատուցման գեղարվեստական

Գեորգի սարկավագ Մաքսիմով.

Այսպիսով, Սուրբ Գրիգորձևակերպում է ռեինկառնացիայի դեմ «դասական» փաստարկներից մեկը, որը հետագայում կրկնվել և կատարելագործվել է ավելի քան մեկ անգամ՝ կիրառելով բուն միգրացիայի հինդուական հայեցակարգը՝ կապված կարմայի գաղափարի հետ:

Ահա, օրինակ, արքեպիսկոպոսի խոսքերը Ջոն (Շախովսկի)«Անհնար է ընդունել հատուցման բուն սկզբունքը, որը ռեինկառնացիայի վարդապետության հիմքն է: «Ընկած» մարդիկ պատժվում են մարմնավորմամբ, որի դեպքում, մի կողմից, իրենց նոր՝ արմատական ​​դեգրադացիայի վիճակում, նրանք չեն կարողանում գիտակցել ո՛չ իրենց նախկին չարագործությունների չափը, ո՛չ էլ իրենց պատժի աստիճանը, մյուս կողմից՝ նրանք. ամուր «ֆիքսված» այս ձևերով իրենց ընկած վիճակում: Կենդանական վիճակում նրանք չեն կարողանում գնահատել իրենց անցյալը, անհրաժեշտ եզրակացություններ անել ու ուղղվել։ Հետեւաբար, ստացվում է հատուցման հորինվածք։

«Երբ չար մարդը վերամարմնավորվում է չար գազանի մեջ, ինչպե՞ս կարող է նա բարձրանալ վերամարմնավորման ավելի բարձր մակարդակի: Արդյո՞ք չար կենդանին իր հերթին վերամարմնավորվի ավելի վատ բանի մեջ:

Վ.Կ.Շոխին, քննադատելով կարմա հասկացությունը, գրում է.

«Այնուամենայնիվ, կարմայի և ռեինկառնացիայի վարդապետության մեջ ի սկզբանե ներկառուցված են այնպիսի տարրեր, որոնք, ընդ որում, համակարգային արժեք ունեն այս վարդապետության համար, ինչը, կարծես թե, որևէ կերպ չի կարող ռացիոնալ ընդունվել։ մտածող մարդիկ, նույնիսկ խոստովանական չկողմնորոշված.

Նախ, չի կարելի չհիշել մի հին փաստարկ, որտեղ կասկածի տակ է դրվում հենց հատուցման սկզբունքը, որը կազմում է այս վարդապետության գոյության պատճառը. «ընկած» մարդիկ պատժվում են մարմնավորվելով դևերի, կենդանիների և միջատների մեջ. որոնցում, մի կողմից, նրանք չեն կարող իրենց արմատական ​​դեգրադացիայի «նոր» վիճակում գիտակցել ոչ իրենց նախկին չարագործությունների չափերը, ոչ էլ պատժի աստիճանը, մյուս կողմից՝ «ֆիքսված» են այս ձևերով. իրենց ընկած վիճակում ամենաուժեղ ձևով։

Իրականում, խոզ դարձած անցյալ այլասերվածը ոչ մի կերպ չի կարող իր անցյալի «խոզի փրկագնման» մեջ կամ գնահատել իր անցյալի «կարիերայի» անբավարարության չափերը, կամ էլ իր համար պատշաճ եզրակացություններ անել և, համապատասխանաբար, , ուղղել իրեն. Դառնալով ավելի ցածր կենդանիներ և դևեր՝ պատժվածները, ընդհակառակը, պետք է միայն համախմբվեն իրենց դեգրադացիայի մեջ՝ առանց դրանից դուրս գալու ամենափոքր հնարավորության։ Հետևաբար, չարի համար արդար հատուցման և կարմա-սամսարայի վարդապետության մեջ պատժի դաստիարակչական հետևանքների համար մարդկային ոգու միանգամայն առողջ կարիքը ոչ մի կերպ չի կարող բավարարվել, և մենք գործ ունենք միայն հատուցման սկզբունքի հորինվածքի հետ:

… Ռեինկառնացիաները միանշանակ դիտվում են որպես դեգրադացիայի վիճակ, բայց այդ դեգրադացիաների շարքը չի վերադառնում անկման սկզբնակետին, որը ներկայացնում է դեպի անսահման հետընթացի դասական դեպք կամ այն ​​շատ վատ անսահմանությունը, որը փիլիսոփայության բոլոր ավանդական համակարգերում է։ , ներառյալ հնդկականները, համարվում էր ցանկացած ուսմունքի ձախողման ամենավստահ նշանը»։

Ռոբերտ Մորայ.

«մեկ. Եթե ​​մարդիկ չգիտեն, թե ինչու են իրենց պատժում, ինչպե՞ս կարող են խուսափել նույն չարիքը գործելուց, որի համար այժմ կարմայական տառապանք են կրում:

2. Եթե նրանք չգիտեն չարիքը, որն իրենց տանջել է տառապանքի, մի՞թե նրանք դատապարտված չեն նորից կրկնելու այս չարիքը։ Հնարավո՞ր է, որ մարդը դուրս գա այս արատավոր շրջանից, եթե չգիտի, թե ինչ չարիքից պետք է խուսափել։

3. Հնարավո՞ր է որևէ առաջընթաց առանց անցյալի իմացության, և ինչպե՞ս է այն չափվում: Արդյո՞ք մարդը նման չէ նապաստակի, որը կամաց-կամաց վերածվում է վերամարմնավորման թքի վրա և խորովվում կարմայի կրակի վրա:

3) Մարդու միասնության «պառակտում».

«Վերոնշյալ տեսակետները պարզապես օտար չեն, դրանք լիովին անհամատեղելի են քրիստոնեական տեսակետների հետ։ Ռեինկառնացիայի վարդապետությունը, թեև տարբեր ձևեր, որպես կանոն, պնդում է, որ մարդը մի բան է, որը վերամարմնավորումից վերածվում է վերամարմնավորման, և որը կարող է կլանվել անդեմ աստվածության կողմից և անհետանալ որպես կաթիլ օվկիանոսում։

Սա, սակայն, հակասում է քրիստոնեական հավատքին, որտեղ և՛ Աստված, և՛ յուրաքանչյուր անհատ ունի իր անհատականությունը, որը պահպանվում է հավերժ, և յուրաքանչյուրը գիտակցում է իրեն որպես առանձին մարդ:

Հարության քրիստոնեական վարդապետությունը պնդում է, որ հանգուցյալը կվերականգնի իր մարմինը իր անձնական հատկություններով, որոնք ուներ կյանքի ընթացքում, և այդպիսով կճանաչի իրեն որպես անձ:

Քահանա Անդրեյ (Խվիլյա-Օլինտեր).

«Վերամարմնավորման վարդապետությունը ենթադրում է, առաջին հերթին, հոգուն համապատասխանի անսկիզբը, և երկրորդը, նրա կապի «ազատ», «ոչ ֆիքսված» բնույթը մարմնի կազմավորումների հետ, որոնք կատարում են ինչ-որ արտաքին գործառույթ:

... Քրիստոնեության մեջ նրա առջեւ դրված մարդու գերագույն խնդիրը՝ «աստվածացումը»՝ ռեինկառնացիաների վարդապետությունից անմիջականորեն բխող իդեալը՝ «ազատագրումը» հակադրվում է ամենաարմատական ​​կերպով։ Առաջին դեպքում խոսքը անձի ամբողջական վերականգնման մասին է նրա էության հոգևոր և մարմնական միասնության և մարդու մեջ Աստծո «նմանության» գիտակցման մասին։ Երկրորդում `անձնական ինքնագիտակցության հետևողական ապամոնտաժման միջոցով (որի արդյունքը պատկերացվում է որպես առարկայի վերջնական վերականգնում) այն, ինչ կարելի է անվանել անհատի հոգեկան և մարմնական բաղադրիչների ամբողջական տարանջատման մասին:

… հաշվի առնել Ուղղափառ վերաբերմունքայս խնդրին։ Հիմնական բանը Աստվածաշնչի համարներն են. «Եվ Աստված ասաց. «Մարդկանց ստեղծենք մեր պատկերով [և] մեր նմանությամբ, և թող նրանք իշխեն ծովի ձկների և երկնքի թռչունների վրա [և գազանների վրա, անասունների և ամբողջ երկրի վրա» և երկրի վրա սողացող բոլոր սողունների վրա։ Եվ Աստված մարդուն ստեղծեց իր պատկերով, Աստծո պատկերով ստեղծեց նրան. արու և էգ նա ստեղծեց դրանք: Եվ Աստված օրհնեց նրանց, և Աստված ասաց նրանց. «Աճեցե՛ք և շատացե՛ք, լցրե՛ք երկիրը և տիրե՛ք նրան, և տիրե՛ք ծովի ձկների [և գազանների] և երկնքի թռչունների վրա, [և բոլոր անասունների և ամբողջ երկրի վրա] և երկրի վրա սողացող բոլոր կենդանիների վրա» (Ծննդ. 1:26-28): Դրանցից նախ և առաջ հետևում է, որ մարդը ստեղծվել է Միակ Աստծո կողմից ոչնչից (Ծննդոց գրքի սկզբնական տեքստում օգտագործվել է հատուկ եբրայերեն բայ, որը նշանակում է ստեղծել ոչնչից) Իր իսկ պատկերով, այսինքն. նաև եզակի, անբաժանելի և անկրկնելի՝ չունենալով նախապատմություն։ Կարևոր է նաև Աստվածաշնչի հետևյալ համարը. «Եվ Տեր Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից և կյանքի շունչ փչեց նրա քթանցքներին, և մարդը դարձավ կենդանի հոգի» (Ծննդոց 2.7.): Դա վկայում է մարդու և ցանկացած այլ կենդանի արարածի որակական տարբերության մասին, քանի որ միայն նրա մեջ է Աստված Ինքն ուղղակիորեն շնչել կյանքի շունչը։

Արևելյան ուղղափառ կաթոլիկ եկեղեցու երկարատև քրիստոնեական կաթողիկոսության մեջ Սուրբ Ֆիլարետն ասում է, որ մահացածների հարության ժամանակ, ըստ ուղղափառ դոգմայի, մահացած մարդկանց բոլոր մարմինները, կրկին միավորվելով իրենց հոգիների հետ, կենդանանալու են և լինել հոգևոր և անմահ: «Հոգևոր մարմին է սերմանվում, հոգևոր մարմին հարություն է առնում. Կա բնական մարմին, և կա նաև հոգևոր մարմին» (Ա Կորնթացիս 15.44): «Բայց սա ասում եմ ձեզ, եղբայրնե՛ր, որ մարմինն ու արյունը չեն կարող ժառանգել Աստծո արքայությունը, և ապականությունը չի ժառանգում անապականությունը: Ես ձեզ գաղտնիք եմ ասում. ոչ բոլորս ենք մահանալու, այլ բոլորս հանկարծակի կփոխվենք, մի ակնթարթում, վերջին շեփորի ժամանակ. քանզի փողը պիտի հնչի, և մեռելները հարություն կառնեն անապական, և մենք կփոխվենք: Որովհետև այս ապականվածը պետք է հագնի անապականությունը, և այս մահկանացուը պետք է հագնի անմահություն: Բայց երբ այս ապականյալը հագնի անապականությունը, և այս մահկանացուն հագնի անմահությունը, այն ժամանակ կկատարվի այն խոսքը, որ գրված է. Բոլոր մեռելները հարություն են առնելու. և նրանց համար, ովքեր ողջ են մնում մինչև ընդհանուր հարության ժամանակը, համախառն ընթացիկ մարմինները (մարմինները) անմիջապես կփոխվեն հոգևոր և անմահների:

... Մինչև ընդհանուր հարությունը, արդարների հոգիները լույսի, խաղաղության և հավերժական երանության սկզբի մեջ են. բայց մեղավորների հոգիները հակառակ վիճակում են: Գործերի համար լիակատար հատուցումը կանխորոշված ​​է ստանալու լիարժեք մարդ՝ մարմնի հարությունից (նոր մարմնով) և Աստծո վերջին դատաստանից հետո:

Ս. Լ. Ֆրենկ.

«Մարդու՝ որպես Աստծո պատկերի աստվածաշնչյան պատկերացման հետ կապված է նաև յուրաքանչյուր մարդու անհատականության եզակիության և եզակիության գաղափարը, որի հետ անհամատեղելի է նաև այլ մարդու մեջ վերամարմնավորման հավատը։

... կարմայի վարդապետության մեջ կան ... հատկանիշներ, որոնք կտրուկ տարբերում են այն քրիստոնեական աշխարհայացքից:

Առաջին հերթին՝ դրանում պարունակվող դրդապատճառը՝ մարդկային հոգու ամբողջական անձնավորվածության համար։ Մարդկային հոգին այստեղ քայքայվում է առանց հետքի՝ դառնալով բարի և չար գործերի բարդ կամ գումար: «Ինչպես տնտեսական շրջանառության մեջ ամեն տեսակի ապրանքները կորցնում են իրենց ինքնատիպությունը և վերածվում միատարր դրամական արժեքների, այնպես էլ այստեղ ուրվագծվում է այն միտքը, որ մարդու կենդանի, եզակի արժեքը վերածվում է ինչ-որ բարոյական դրամական արժեքի, բարենպաստ գումարի։ կամ անբարենպաստ կարմա»: Մարդու մեջ միակ բանը, որն իսկապես անմահ է, նրա գործերն են: Ահա թե ինչպես է կարմայի վարդապետությունը հաստատ ձևակերպված ամենահին Ուպանիշադներից մեկի (Բրհադ-Արանյակա Ուպանիշադ) տեղում, որտեղ առաջին անգամ հինդու գրականության մեջ այս վարդապետությունը հանդիպում է որպես նոր առեղծվածային հայտնագործություն հոգևոր ոլորտում։ լինելը։

Հոգիների վերաբնակեցման գաղափարի դեմ մեկ այլ հիմնական փաստարկ բերված է հայր Անդրեյ Խվիլի-Օլինտերի դիտարկմամբ. «Մարդը ստեղծվել է ամբողջությամբ բնության կողմից: Ռեինկառնացիան ամբողջ անհատականությունը բաժանում է փոխանցված և անտեսված մասերի:

Եվ մարդկային միասնության՝ մարմնի և հոգու այս պառակտումը, որը ենթադրվում է վերամարմնավորման գաղափարով, հակասում է արդար հատուցման գաղափարին: Այստեղ տեղին է մեջբերել երանելի Թեոդորետ Կյուրեղացու խոսքերը. «Արդյո՞ք օրինական կլինի [նման] դատաստանը, եթե, ըստ անհավատների ուսմունքի, մարմինները հարություն չառնեն, և միայն հոգիները պատասխանատվության ենթարկվեն մեղքերի համար։ Որովհետև մարմնի հետ մեղանչած հոգին աչքերով թույլ է տվել իր մեջ նախանձ և անտեղի ցանկություններ, լսելով նրան խաբել են անօրեն ելույթները, մարմնի յուրաքանչյուր մասով ստացել է ինչ-որ անբարյացակամ հուզմունք, անարդար է տանել այն. պատիժը միայն այս մեղքերի համար... Արդյո՞ք արդար է, որ սրբերի հոգիները, ովքեր իրենց մարմինների հետ միասին բարգավաճում էին առաքինության մեջ, միայնակ վայելում էին խոստացված օրհնությունները: Արդյո՞ք արդար է, որ մարմինը, որը հոգու հետ միասին հարստություն է կուտակել: առաքինությո՞ւնը պետք է հողի պես մնա և լքվի, մինչդեռ միայն հոգին հաղթական հռչակվեց։ Եթե ​​դա հակասում է արդարությանը, ապա, իհարկե, նախ պետք է վերակենդանացնել մարմինները, իսկ հետո հոգու հետ հաշիվ տալ կյանքի ճանապարհին։ Սա ասաց նաև աստվածային առաքյալը. Եկեք բոլորս կանգնենք, ասում է նա, «Քրիստոսի Աթոռի առջև, որպեսզի յուրաքանչյուրը ստանա այն, ինչ արել է մարմնով ապրելիս՝ լավ կամ վատ» (Բ Կորնթ. 5.10): Երանելի Դավիթն էլ սրա համաձայն ասում է. «Որովհետև դու վարձատրում ես յուրաքանչյուրին իր գործերի համեմատ» (Սաղմ. 61.13):

Արքիմ. Ռաֆայել (Կարելին).

«Բայց հիմա եկեք մյուս կողմից նայենք մետեմպսիխոզին: Մարդու համար Աստծո հանդեպ սիրուց հետո ամենամեծ արժեքը սերն է իր սիրելիների հանդեպ, սերը կոնկրետ մարդու՝ որպես անձի և յուրահատուկ անհատի հանդեպ: Մետեմփսիխոզը կոտրում է այս սերը, այն բաժանում է մարդկանց միմյանցից, ներկայացնում է նրանց միայն որպես բրահմանի երազներում պարող դիմակներ։ Մետեմփսիխոզը սիրելիներին դարձնում է հեռու, հարազատներին՝ օտար: Նա միլիոնավոր աշխարհներով տիեզերքը վերածում է բրահմանի պատրանքի, որը կարծես ստվերի պես լուծվում ու անհետանում է դատարկության մետաֆիզիկական անդունդում՝ «մեծ ոչնչության» մեջ։

Քրիստոնեությունը ուսուցանում է մարդու անհատականության մասին, մասին հետմահուհոգիների, մեռելների հարության և հավերժության մեջ հանդիպման մասին, որտեղ այլևս չի լինի բաժանում, Աստծո անխափան լույսով մարդու լուսավորության և կերպարանափոխության մասին:

VK. Շոխին.

«Վերամարմնավորման վարդապետությունը ենթադրում է, առաջին հերթին, հոգուն համապատասխանի անսկիզբը, և երկրորդը, նրա կապի «ազատ», «ոչ ֆիքսված» բնույթը մարմնական կազմավորումների հետ, որոնք նրա համար կատարում են արտաքին հագուստի գործառույթը. որի մեջ այն հեշտությամբ կարող է փոխել հագուստը:

Այս երկու «դիրքորոշումները» բոլորովին անհամատեղելի են հիմնական քրիստոնեական դոգմաների հետ։

Ստեղծման դոգմայով, քանի որ դա նշանակում է, որ միայն Աստված, ով Արարիչն է ամեն ինչի, ներառյալ հոգին, կարող է լինել չստեղծված, անսկիզբ:

Հատկապես մարդու արարման դոգմայով, քանի որ առաջին մարդն արդեն ստեղծվել է որպես մեկ հոգու (արտացոլում է Անստեղծ էակի կերպարը, բայց բնության կողմից ստեղծված) և մեկ մարմնի անբաժան անհատական ​​միասնություն՝ ստեղծված միասին և «կցված»: միմյանց իրենց ընդհանուր Արարչի կողմից, և դա անբաժանելի միասնություն է իր բոլոր ժառանգներին:

Մարմնավորման դոգմայով - քանի որ Աստված ինքն է «ընդունում» իր անձնական հիպոստատիկ միասնության մեջ մեկ մարդու հոգի անքակտելիորեն կապված մեկ մարմնի հետ և չի փոխում իր մարմնական ձևերը, ինչպես հեթանոսական կրոնների Պրոտեուսը:

Քավության դոգմայի հետ, քանի որ այն ենթադրում է, առաջին հերթին, մարդկային ցեղի խորը, գոյաբանական միասնությունը, որը կարմայի և սամսարայի վարդապետության լույսի ներքո ամբողջովին «լղոզված» է և, երկրորդ, բացառիկ հնարավորություն « ջնջել մարդկային չարագործությունների ձեռագիրը, ինչը անհամատեղելի է «կարմայի օրենքի» բուն սկզբունքի հետ։

Հարության դոգմայով - քանի որ մարմնավորված Աստված իր մահից հետո միավորվում է իր միակ մարմնով, իսկ նրանից հետո մարդկային հոգիները պետք է միանան իրենց միակ (և ոչ անսահման) մարմիններին ժամանակի վերջում:

Համբարձման դոգմայով, քանի որ հարություն առած Աստված հավիտյան «հաստատում է» իր հիպոստատիկ միասնությունը իր միակ մարմնի հետ, որպեսզի ոչ միայն մարդու հոգին, այլև մարմինը կարողանա «աստվածացվել»:

Ուստի քրիստոնեության մեջ իր առջեւ դրված մարդու գերագույն խնդիրը՝ «աստվածացումը», ռեինկառնացիաների վարդապետությունից անմիջապես բխող իդեալը՝ «ազատագրումը», հակադրվում է ամենաարմատական ​​ձևով։

Առաջին դեպքում խոսքը անհատականության ամբողջական վերականգնման մասին է նրա էության հոգևոր և մարմնական միասնության և մարդու մեջ Աստծո «նմանության» գիտակցման մասին։

Երկրորդում `անձնական ինքնագիտակցության հետևողական ապամոնտաժման միջոցով (որի արդյունքը պատկերացվում է որպես առարկայի վերջնական վերականգնում) այն, ինչ կարելի է անվանել անհատի հոգեկան և մարմնական բաղադրիչների ամբողջական տարանջատման մասին:

Հետևաբար, վերամարմնավորման վարդապետության և քրիստոնեական աշխարհայացքի փոխհարաբերության հարցը կարող է լուծվել այնպես, որ որտեղ կա քրիստոնեություն, չկա այս վարդապետությունը, և որտեղ կա այս վարդապետությունը, չկա քրիստոնեություն:

Սերգեյ Խուդիև.

«Աստվածաշնչի տեսանկյունից Աստված սիրում է իր ստեղծագործությունը, և յուրաքանչյուր մարդ անձնապես ձգտում է անձնական հարաբերություններ հաստատել քեզ հետ՝ յուրահատուկ, յուրահատուկ անձնավորության՝ յուրահատուկ դեմքով և անունով, միակ անձնական պատմությամբ ամբողջ տիեզերքում։ . Ռեինկառնացիա կնշանակի, որ քո դեմքով և անունով «դու» չկա, այլ կա մի բան, որը փոխում է անուններն ու դեմքերը, մարմինները և նույնիսկ կենսաբանական տեսակները:

Եթե ​​դու սկզբում մուկ լինեիր, հետո կատու, հետո շուն, հետո վագր, հետո Պետրոս, հետո Պավել, հետո Զուլֆիան, հետո Ելենա, հետո Թադեուշ, հետո Ջոն, հետո կով, ապա որտե՞ղ ես դու իրականը, իսկ դու ընդհանրապես այստեղ ե՞ս

4) Անգութ. Անբարոյականություն. Հոռետեսություն

«Ռեինկարնացիայի տեսության մեջ կա ևս մեկ անհամապատասխանություն. Եթե ​​մարդը չի հիշում իր նախորդ կյանքը, ինչո՞ւ պետք է պատասխանատվություն կրի դրա համար։ Ի՞նչ իմաստ ունի: Դա նման է երեխային պատժելուն, առանց անհանգստանալու նրան բացատրել իր մեղքը: Կամ պարզապես անվանեք դա վատ, բայց մի բացատրեք, թե ինչու:

Պատիժը իմաստ ունի միայն իրավախախտման հետ անմիջական կապի մեջ։ Եթե ​​կարման ուղղակի փոխադարձ գործողություն է կատարում, ապա դա կոչվում է ոչ թե արդարություն, այլ վրեժ: Կարմա վճարելը իմաստ կունենա միայն այն դեպքում, եթե մարդը կարողանար հիշել նախորդ կյանքը և այդպիսով գիտակցել իր պատժի պատճառը և չկրկնել այն:

...Ըստ այս ուսմունքի՝ եթե ինչ-որ մեկը վիրավորվել է, ուրեմն սա նրա կարման է, քանի որ նախորդ կյանքում նա վատ մարդ է եղել։

Բայց եթե դա այդպես է, ապա անարդարության գաղափարն ընդհանրապես գոյություն չունի, ուստի տեղին կլինի վիրավորել նրան: Ի վերջո, այդ դեպքում նա պարզապես ստանում է այն, ինչին արժանի է: Մարդկային ցավին չի կարելի կարեկցանքով վերաբերվել, այս մարդուն օգնելու փորձ չպետք է լինի։ Աղքատներին ու հիվանդներին ոչ մի ողորմություն չի կարելի մատուցել, այլ ընդհակառակը, պետք է մեղադրել նրանց՝ որպես իրենց ներկա ճակատագրի միակ պատասխանատուների, քանի որ նրանք պետք է լինեին. չար մարդիկիրենց նախորդ կյանքում: Յուրաքանչյուր մարդ պետք է համեստորեն ընդունի իր ճակատագիրը և առանց իր (ներկայիս) կյանքը բարելավելու փորձերի, քանի որ այս կերպ նա վճարում է անցյալ կյանքում կատարած հանցագործությունների համար, որոնք, ի դեպ, ոչինչ չի հիշում։

Սերգեյ Խուդիև.

«Քրիստոնեությունն ասում է, որ մենք ապրում ենք խորապես ընկած, վնասված աշխարհում: Երեխան հիվանդ է ծնվում ոչ թե այն պատճառով, որ ինքն անձամբ է մեղանչել, այլ այն պատճառով, որ մենք բոլորս մեղք ենք գործել: Արդյո՞ք սա արդար է նրա հանդեպ: Իհարկե ոչ. Այս ընկած աշխարհում շատ են լինում ամենասարսափելի անարդարությունները. պատահում է, որ բարի և բարեպաշտ մարդիկ տառապում են, մինչդեռ սրիկաները բարգավաճում են:

Արդարությունը կվերականգնվի միայն Աստծո դատաստանով, երբ արդարների տառապանքը կվերածվի հավերժական փառքի, իսկ չարագործների կարճատև հաղթանակը՝ հավերժական դատապարտության: Բայց մենք առայժմ չպետք է մարդկանց տառապանքների մեջ տեսնենք մի բան, որին նրանք արժանի են. համենայնդեպս, նրանք արժանի են ավելիին, քան մենք: Մենք պետք է ձգտենք օգնել նման մարդկանց և թեթևացնել նրանց տառապանքը, ինչպես մեզ պատվիրեց Քրիստոսը»:

Ռոբերտ Մորայ.

«… այսպես կոչված կարմայի օրենքը…

Նա սովորեցնում է, որ տառապանքը տառապողի մեղքն է: Սա բարոյապես կործանարար համոզմունք է:

Դա հպարտություն է առաջացնում հարուստների և առողջ մարդկանց մեջ, իսկ աղքատների ու հիվանդների մոտ՝ ամոթ:

… Կարմայի օրենքը դաժան է:

Այն չի պատասխանում այն ​​հարցին, թե «եթե ես այս կյանքում մեղանչում եմ որպես չափահաս, ապա ո՞րն է իմ պատժի արդարությունը որպես երեխա հաջորդ կյանքում»:

Այն ծնում է հուսահատություն, ճակատագրականություն և հոռետեսություն:

[վերամարմնավորման տեսությունը] … կործանարար ազդեցություն ունի բարոյականության վրա»:

«Պատմական ապացույցները ցույց են տալիս, որ ռեինկառնացիայի տեսության վրա հիմնված հասարակությունները հայտնի են բնածին արատներով մարդկանց առողջությանը բժշկական միջամտության անտեսմամբ: Համաձայն ռեինկառնացիայի տեսության՝ մարդիկ, ովքեր ծնվում են ֆիզիկապես և մտավոր հաշմանդամություն ունեցող մարդիկ, ստանում են իրենց արժանի կարմա՝ անցյալ մարմնավորումներում կատարված չարիքի համար. նրանք կարող են միայն տառապել և այդպիսով քավել իրենց կարմայի համար: Ակնհայտ է, որ եթե կարմայի օրենքը ճիշտ է, ապա մենք չպետք է միջամտենք մարդկային տառապանքի դրա կառավարմանը: Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ ֆիզիկական և մտավոր հաշմանդամություն ունեցող անձանց բժշկական օգնությունը ներք Արևելյան երկրներ, ճանաչելով ռեինկառնացիա, երբեք չհայտնվեց և հայտնվեց այնտեղ միայն քրիստոնյա միսիոներների ժամանումից հետո:

Քրիստոնեական էթիկայով առաջնորդվող մարդն ուղղակի պարտավոր է միջամտել իր մերձավորի տառապանքներին։ Այնուամենայնիվ, ըստ ռեինկառնացիայի տեսության, ուրիշներին օգնելը միջամտություն է կարմայի և միայն հետաձգում է նրանց տառապանքը, ում համար դրանք նախատեսված են: Ինչպե՞ս կարող է չարի խնդրի ռեինկառնացիոն «լուծումը» ընդունելի լինել, եթե այն իր բնույթով անտարբերության և չարի աղբյուր է: ԱՄՆ-ում իրենց կարիերան արած հնդիկ գուրուներից ոչ մեկը ոչ մի կոպեկ չտվեց որևէ մեկի տառապանքը մեղմելու համար: Որտե՞ղ են նրանց հիվանդանոցները, մանկատները, ֆիզիկական և մտավոր հաշմանդամների հատուկ դպրոցները:

Ռեինկառնացիայի տեսությունը չի լուծում կամ բացատրում չարի խնդիրը: Նա պատմականորեն կապում էր չարի խնդիրը այն համոզման հետ, որ չպետք է միջամտել մարդկանց տառապանքներին, քանի որ այդ տառապանքը պատիժ է անցյալ կյանքում կատարված չարիքի համար։ Այս տեսությունը մարդու մեջ չի առաջացնում սրտացավ նախանձախնդրություն՝ մեղմելու մարդկային ցավը, հետևաբար, այն ի վիճակի չէ ո՛չ բացատրել, ո՛չ էլ լուծել տառապանքի խնդիրը։

5) Ֆատալիզմ. Մարդու ազատության ժխտումը և ապաշխարության միջոցով փոխվելու հնարավորությունը, շնորհի գործողությամբ

Ս. Լ. Ֆրենկ.

Կարմայի վարդապետության երկրորդ շարժառիթը բացարձակ ֆատալիզմն է՝ կապված մեկ անգամ կատարված մեղքի քավության անհնարինության գաղափարի հետ։ Արարքը, որը մեկ անգամ արվել է մարդու կողմից, ուժ է, որը շարունակում է ապրել իրենից անկախ, ուժ, որի վրա նա այլևս իշխանություն չունի և որը որոշում է նրա ամբողջ կյանքը։ ապագա ճակատագիրը. Ճիշտ է, Ուպանիշադների ուսմունքներում մարդկային «ես»-ի (Ատմանի) միաձուլման (ինքնության) Բրահմայի հետ (Կեցության բացարձակ աստվածային հիմնարար սկզբունք), ինչպես նաև Յոգայի, Սանկյայի և Բուդդիզմի համակարգերի ուսմունքներում։ նիրվանայի մասին, «մարելու» երանության մասին, հնարավոր է անսահմանությունից դուրս գալ չար գործերի հետևանքով տառապանքով. բայց այս ելքը ենթադրում է ամբողջ գործունեության դադարեցում, դուրս գալ անհատական ​​կյանքից հրաժարումով, վերամարմնավորումների միջոցով աշխարհով մեկ թափառելու ճակատագրական շրջանից։ Կյանքի այս շրջանակում, ընդհակառակը, ամեն ինչ կանխորոշված ​​է, և ոչինչ չի կարող փոխվել ապաշխարությամբ և դեպի լավը ձգտելով, միայն այն պատճառով, որ մարդը, ով չար արարք է գործել, կարմայի շնորհիվ, զրկված է դրանցից: բարոյական ուժերև իր անցյալով դատապարտված է չար գործերի։

Սերգեյ Խուդիև.

«Հաճախ մարդիկ վերամարմնավորման մեջ տեսնում են հոգևոր զարգացման հնարավորություն. այն, ինչ չեք ավարտել այս կյանքում, կփոխհատուցեք հաջորդում: Բայց քրիստոնեության համար քո հավերժական փրկության հարցը Աստծո հետ քո հարաբերությունների հարցն է: Մարդը կարող է փրկություն ստանալ անկեղծ ապաշխարության և հավատքի պահին, ինչպես այդ խելամիտ գողը, որի մասին խոսվում է Ղուկասի Ավետարանում: Այս կյանքում մենք Աստծո հետ հավերժություն գտնելու սպառիչ հնարավորություններ ունենք. հենց հիմա մենք «այո» կամ «ոչ» ենք ասում Աստծուն:

Կյանքի ենթադրյալ բազմությունը այստեղ ոչինչ չի ավելացնում, մանավանդ որ մենք չենք հիշում մեր «անցած կյանքը» և չենք կարող դասեր քաղել դրանցից։

Վ.Յու. Պիտանով.

«Քրիստոնեությունը մերժում է կարմայի օրենքը, որը գործում է բազմաթիվ ռեինկառնացիաներում, և սովորեցնում է, որ մարդն ապրում է միայն մեկ անգամ, և որ Աստծո Նախախնամությունը գործում է նրա միակ երկրային կյանքում:

… Քրիստոնեության մեջ Աստծո և մարդու բնույթը տարբեր են, և մարդու բնությունից վեր կա մի ավելի բարձր բան, որը կարող է փոխակերպել այն:

… Բայց եթե քրիստոնյան ի վիճակի է հպատակեցնել իր էությունը, ապա պանթեիստը կարող է գործել միայն այնպես, ինչպես պատվիրում է բնությունը: Քրիստոնյան ընտրության հնարավորություն ունի՝ հետևել բնության կամքին կամ հաղթահարել այն՝ ըմբռնելով Արարչին: Ըստ էության, քրիստոնեությունը ազատության ճանապարհն է. «Դուք կանչված եք ազատության, եղբայրնե՛ր…» (Գաղ. 5:13), որը բխում է մարդու մեջ Աստծո պատկերի մասին քրիստոնեական ուսմունքից: Եթե ​​մարդը ստեղծված չէ Աստծո պատկերով ու նմանությամբ, եթե մարդուն վիճակված է տարրալուծվել Աստվածայինում, ապա նա պարզապես բնության խամաճիկ է: Միանգամայն հնարավոր է, որ կան մարդիկ, ովքեր ցանկանում են հրաժարվել Աստծո «պատկերից» և նրան իջեցնել ստրուկի մակարդակի, ինչը նրանց ոգեշնչում է տարածել պանթեիզմի գաղափարները։ Բայց եթե մարդ հրաժարվի Աստծո պատկերից, մի՞թե գազանի պատկերը չի փոխարինի նրան։

Ռոբերտ Մորայ.

«… այսպես կոչված կարմայի օրենքը… ոչ մի էթիկական ճնշում չի գործադրում մարդու վրա լավ կյանքով ապրելու համար, քանի որ կարելի է սպասել հաջորդ կյանքին:

… Կարմայի օրենքը ներելու տեղ չի թողնում: Նա շնորհ չի տալիս, ողորմություն չի ցուցաբերում, սեր չի ցուցաբերում: Կարմայի օրենքը դաժան է»:

6) Գայթակղված «Հաջորդ» կյանքը փոխելու կեղծ հնարավորությամբ

Սուրբ Նիկոլաս Սերբացի.

«Բայց ինչպե՞ս կարող էին գիտնականները, նույնիսկ որոշ ռուս փիլիսոփաներ, ճանաչել նման սխալ տեսությունը:

«Կարո՞ղ են, իմ ազնիվ եղբայրներ, ի՞նչ կարող են մարդիկ պարզապես չանել»: Ե՛վ գիտնականները, և՛ աշխարհականները մեծ մոլորության մեջ են ընկնում, որովհետև չգիտեն ո՛չ Սուրբ Գիրքը, ո՛չ Աստծո զորությունը: Ի վերջո, հայտնի է, որ կեղծ ոսկին ավելի պայծառ է փայլում, քան իրականը։ Ու թեև ձվաձեւ խճաքարը ձվի է հիշեցնում, բայց դրա մեջ կյանք չկա։ Մարդկանց հաճախ խաբում են։

Ուրեմն թող սխալվողների մոլորությունները դաս և ահավոր նախազգուշացում դառնան ձեզ համար։ Դյուրահավատ չլինելու և քեզ չճանաչող ու չսիրող մարդկանց չհավատալու դաս, այլ հավատալու Փրկչին, ով քեզ ճանաչում է աշխարհի արարումից ի վեր և այնքան է սիրում քեզ, որ գնաց մեռնելու քեզ համար։ Սարսափելի նախազգուշացումն այն է, որ դուք չեք զվարճացնում ձեզ մտքերով. երբ ես մահանամ, ես կհայտնվեմ երկրի վրա մեկ այլ մարմնում, այնուհետև նորից ու նորից և հազար անգամ ավելին, և ես ժամանակ կունենամ ուղղվելու: Սարսափելի, բայց և մխիթարիչ ճշմարտությունն այն է, որ մարդուն տրվում է մեկ կյանքի ժամկետ երկրի վրա, իսկ հետո՝ դատաստան։ Եվ միայն այս կարճ ժամանակահատվածում որևէ մեկը կարող է անդառնալիորեն արժանի լինել դրան հավերժական կյանքկամ հավիտենական տանջանք.

VK. Շոխինտալիս է կարմայի տեսությունը քննադատելու ևս մեկ փաստարկ՝ տրամաբանական անհամապատասխանություն, հոռետեսության համադրություն չարդարացված կույր լավատեսության հետ.

«Երրորդ պահը, որն անգամ ամենաանաչառներին ստիպում է մտածել այդ մասին, հավասարակշռությունների խախտումն է, այս ուսմունքի ելքերի հավասարեցումը «ոսկե միջինի» սկզբունքից, որը պնդում էր ոչ միայն Արիստոտելը Նիկոմաքեյան էթիկայի մեջ։ , այլեւ հենց Բուդդայի կողմից իր քարոզներում։ «Կարմայի օրենքի» և դրանով կարգավորվող ռեինկառնացիաների աշխարհում չի կարելի չգտնել երկու ծայրահեղություններ, որոնք բնականաբար լրացնում են միմյանց։ Այս ուսմունքը մի կողմից լցնում է հոգին սահմռկեցուցիչ սարսափով՝ այս կյանքում վերածնվելու հեռանկարից՝ թրթուրի տեսքով, որը նախատեսված է ցանկացած թռչնի կերակուր անելու համար, մյուս կողմից՝ հույս է ներշնչում սեփական անձի համար անսահման հնարավորությունների համար։ - անհամար ապագա ձևերի բարելավում մինչև վերջնական «ազատագրման» պահը։ Անսահման հոռետեսության և ոչ պակաս անսահման լավատեսության միաժամանակյա ծայրահեղությունները ռացիոնալության տեսակետից այս ուսմունքի խնդրահարույց լինելու ակնհայտ նշաններ են։

... Ռեինկառնացիայի վարդապետությունը, ի վերջո, մարդկային մտքի փորձերից մեկն է՝ գերազանցելու մարդու սիրտը, որն անվրեպ հավատում է իր նկատմամբ հետմահու դատաստանի անխուսափելիությանը, գայթակղելով նրան իբր հարմար սխեմայով, որը թույլ է տալիս այդ դատողությունը։ հետաձգվել n-րդ ժամանակաշրջաններով՝ միանգամայն ռացիոնալ սխեմա, որն ինքնին չի դիմանում բանականության դատողությանը։

7) Սուրբ Գրքի վկայություն

Սուրբ Գրքում կան հատվածներ ամբողջությամբ հերքելով ռեինկառնացիայի հնարավորությունը՝ ասելով, որ մենք ապրում ենք միայն մեկ անգամև բարձրանալ միայն դրա համար Վերջին դատաստան, դեպի հավիտենական ուրախություն կամ դեպի հավիտենական դատապարտություն:

«Եվ ինչպես որոշված ​​է մարդկանց համար մեկ անգամ մահանալ, իսկ հետո՝ դատաստան...» (Եբր. 9:27):

«Երբ մարդը մահանա, նա նորից կապրի՞»: (Հոբ 14։14)։

«Հույս կա ծառի համար, որ եթե կտրվի, նորից կենդանանա, և ճյուղերը [դուրս գան] չեն դադարի, եթե նույնիսկ նրա արմատը հողի մեջ հնացած լինի, և նրա կոճղը սառչի։ փոշին, բայց հենց ջրի հոտ է առնում, սերունդ է տալիս ու ճյուղեր է տալիս, կարծես նոր տնկված լինի։ Եվ մարդը մեռնում է և բաժանվում. գնացել է, իսկ որտե՞ղ է նա։ Ջուրը լքում է լիճը, գետը ցամաքում ու ցամաքում է. մինչև երկնքի վերջը նա չի արթնանա և չի արթնանա իր քնից» (Հոբ 14.7-12):

«Եվ երկրի հողի մեջ քնածներից շատերը արթնանալու են, ոմանք՝ հավիտենական կյանքի համար, ոմանք՝ հավիտենական նախատինքի ու ամոթի» (Դան. 12.2):

«Բայց ես գիտեմ, որ իմ Քավիչը ապրում է, և վերջին օրը Նա կբարձրացնի իմ քայքայված մաշկը փոշուց, և ես կտեսնեմ Աստծուն իմ մարմնի մեջ: Ես ինքս կտեսնեմ Նրան. իմ աչքերը, ոչ թե ուրիշի աչքերը, կտեսնեն Նրան: Սիրտս հալվում է կրծքիս մեջ»։ (Հոբ 19։25-27)։

«…որովհետև մենք բոլորս պետք է հայտնվենք Քրիստոսի Աթոռի առջև, որպեսզի յուրաքանչյուր ոք ստանա այն, ինչ արել է մարմնում ապրելիս, լինի դա լավ, թե չար» (Բ Կորնթացիս 5.10):

Սուրբ Նիկոլաս Սերբացի.

«Ի՞նչ եք խոսում, իմ ազնիվ եղբայրներ, կարո՞ղ եմ լսել, թե ինչ եք խոսում։

- Եթե իսկապես Վալաամի էշըխոսեց մարդու պես (տես՝ Թվեր 22, 28), ինչը նշանակում է, որ վերամարմնավորման վերաբերյալ բուդդայական հավատքն արդարացված, հիմնավորված և հաստատված է Աստվածաշնչով:

«Դուք լսե՞լ եք այս մասին օկուլտիստների հավաքույթում և հարցրե՞լ եք, թե ինչպես է դա համապատասխանում Քրիստոսի ուսմունքներին»: Էհ, ազնիվ եղբայրներ, լավ կլիներ, որ չգնայիք այդ հանդիպմանը, այլ գնայիք եկեղեցի և լսեք Ավետարանը հարուստի և Ղազարոսի մասին, թե ինչպես է մահացել այն դժբախտ ու հիվանդ աղքատը, ում շուրթերը Տերը կանչիր Ղազարոսին, և հետո մահացավ ազնիվ մեծահարուստը, որի Տիրոջ բերանի անունը նույնիսկ չի արտասանվում: Ղազարոսի հոգին տրվեց երկնային ուրախություն, իսկ անանուն հարուստի հոգին՝ դժոխային տանջանքներ: Հնարավո՞ր է, որ երկնային փորձագետը, մեր Փրկիչ Տերը, այս առակով մեկընդմիշտ չկանգնեցրեց հոգիների վերաբնակեցման լեգենդը։ Չէ՞ որ Նա՝ երկնքի և երկրի բոլոր խորհուրդների վկան, ամենայն բացահայտորեն չվկայեց, որ հոգիները մարմնից մարմին չեն շարժվում, այլ ուղղակիորեն և ընդմիշտ տեղափոխվում են այն կացարանը, որին արժանի էին երկրային գործերով։ Եվ այն, որ Վալաամի էշը խոսեց, ոչ թե նրա համար էր, որ մարդկային հոգին վերամարմնավորվեց նրա մեջ, այլ Աստծո կամքով: Տերն ուզում էր ամաչել վատ մարդ, նրա հեծյալը, համր արարածի միջով։

Իսկ էշը, երբ խոսում էր մարդկային ձայնով, իհարկե, չէր հասկանում, թե ինչ է ասում։ Նմանապես, ագռավը, որը կերակուր էր տանում Եղիա մարգարեին անապատում, չգիտեր, թե ում և ումից էր կերակուր բերում, թեև օկուլտիստները ամեն կերպ կցանկանային, որ այդ ագռավում մեռած մարդու գիտակից հոգին լիներ:

Վ.Յու.Պիտանով.

Նոր Կտակարանում կա մարդու հետմահու ճակատագրի նկարագրության օրինակ, այն գտնում ենք Քրիստոսի առակում հարուստի և Ղազարոսի մասին, բայց ռեինկառնացիայի տեսության հաստատման չնչին նշույլ անգամ չկա։ Հարուստի մահից հետո Աբրահամն ասում է նրան. հիշիր, որ դու արդեն ստացել ես քո լավը քո կյանքում, իսկ Ղազարոսը՝ չարը. այժմ նա մխիթարվում է այստեղ, մինչդեռ դուք տառապում եք. և այս ամենից բացի, մեր և ձեր միջև մեծ անդունդ է հաստատվել, այնպես որ նրանք, ովքեր ցանկանում են այստեղից ձեզ մոտ անցնել, չեն կարող, և չեն կարող այնտեղից անցնել մեզ մոտ» (Ղուկաս 16.25-26): Համաձայն ռեինկառնացիայի տեսության՝ մարդը հավերժ չի մնում դժոխքում կամ դրախտում, նա այնտեղ է մնում միայն մինչև իր կարմայի «մշակման» ավարտը, որից հետո պետք է հաջորդի հաջորդ մարմնավորումը։ Նրա վիճակի այս փոփոխությունները տևում են այնքան ժամանակ, մինչև նա հասնի լիարժեք լուսավորության (ազատագրում հոգևոր տգիտությունից): Առակում ասվում է. «Նրանք, ովքեր ցանկանում են գնալ այստեղից ձեզ մոտ, չեն կարող», - եթե Աստվածաշունչը հաստատեր վերամարմնավորման տեսությունը, նման հատվածն անհնար կլիներ:

Սուրբ Նիկոլաս Սերբացիբացատրելով Տիրոջ խոսքը Հիսուս Քրիստոս, որը Նա ասաց խաչի վրա, գրում է.

«Այս խոսքերը դեռ ասվել են, որպեսզի բուդդայականները, պյութագորացիները, օկուլտիստները և բոլոր փիլիսոփաները, ովքեր հեքիաթներ են կազմում հոգիների՝ այլ մարդկանց, կենդանիների, բույսերի, աստղերի և հանքանյութերի փոխադրման մասին, կարողանան լսել և իմանալ: Դեն նետեք երևակայությունները և տեսեք, թե ուր է գնում արդարների ոգին. «Հայր. քո ձեռքն եմ հանձնում իմ հոգին» (Ղուկաս 23.46):

«Հնդկաստանը կփրկվի հոռետեսությունից ճշմարտության շնորհիվ… Երբ Հնդկաստանը հասկանա, որ այս աշխարհն ունի իր Արարչին, ունի իր սկիզբն ու վերջը, որ կա մեկ այլ աշխարհ, որտեղ չկա հիվանդություն, վիշտ, հառաչանք, ապա համընդհանուր ուրախություն կա: ցրիր նրա մեջ հուսահատ հոռետեսությունը, թե ինչպես է լույսը ոչնչացնում խավարը: Այդ ժամանակ հնդիկները նույնպես կմերժեն ռեինկառնացիայի կեղծ վարդապետությունը: Քանզի նրանց համար պարզ կդառնա, որ հոգին, երբ հեռանում է իր մարմնից, հեռանում է այս սահմանափակ աշխարհից մեկ այլ աշխարհ, դեպի իր թագավորությունը, որտեղից առաջացել է, և անվերջ չի շարժվելու մարմնից մարմին։

Ռոբերտ Մորայ.

«Երբեմն պնդում են, որ Աստվածաշունչն ինքն է սովորեցնում վերամարմնավորման վարդապետությունը: Իսկապես, Հովհաննես Մկրտիչը Եղիա մարգարեի վերամարմնավորումը չէ՞ր։ (Մատթեոս 11:14; Մարկոս ​​8:11-13): Արդյո՞ք Մելքիսեդեկը Հիսուսի նախկին վերամարմնավորումն էր: ( Եբր. 7։2-3 )։ Մի՞թե Հիսուսը չէր խոսում ռեինկառնացիայի մասին, երբ Նիկոդեմոսին ասաց, որ ինքը պետք է «վերածնվի»։ (Հովհաննես 3։3)։ Արդյո՞ք առաքյալները չէին ակնարկում կարմայի օրենքը՝ բացատրելու կույր մարդու ծնունդը (Հովհաննես 9.2):

Սուրբ Գրքի վերը նշված հատվածների օբյեկտիվ մեկնաբանությունը իրենց համապատասխան համատեքստերում ոչինչ չի բացահայտի ռեինկառնացիայի տեսության վերաբերյալ: Ոչ մի փորձառու թարգմանիչ լուրջ չի ընդունի այս ռեինկարնիստական ​​պնդումները հետևյալ պատճառներով.

1. Հասկանալի է, որ Հովհաննես Մկրտիչը Եղիա մարգարեի վերամարմնավորումը չէր:

ա) Եղիան, ինչպես Ենովքը, չմեռավ, այլ վերցվեց երկինք և չճանաչեց մահը (Բ Թագավորաց 2:11; Եբր. 11:5):

բ) Եղիան մարմնական տեսքով կենդանի հայտնվեց Պայծառակերպության լեռան վրա (Ղուկաս 9:30-33):

գ) Հովհաննեսի Ավետարանում (1:21) ասվում է, որ երբ քահանաները և ղևտացիները հարցրին Հովհաննես Մկրտչին. Դու Եղիա ես? - Նա պատասխանեց. «Ոչ»:

դ) Հիսուսը չէր պնդում, որ Հովհաննեսը Եղիայի մարմնավորումն է, Նա պարզապես ասաց, որ Հովհաննես Մկրտչի ծառայությունը Եղիայի ծառայության «ոգու և զորության» մեջ է (Ղուկաս 1:17):

2. Մելքիսեդեկը այն պատմական դեմքերից էր, ում մասին աստվածաշնչյան քիչ տեղեկություններ են մնացել: Երբ Եբրայեցիս 7.3-ում ասվում է, որ նա եղել է «առանց հոր, առանց մոր, առանց ծագումնաբանության, չունենալով ոչ օրերի սկիզբ, ոչ կյանքի վերջ», սա նշանակում է, որ մենք պարզապես չունենք նրա մասին որևէ արձանագրություն. ծնունդը կամ մահը կամ նույնիսկ դրա մասին: ծագում. Մելքիսեդեկը ընտրվեց Քրիստոսի նման, քանի որ նրա քահանայությունը լիովին եզակի էր և չէր փոխանցվել որևէ մեկին: Նամակի այս հատվածը համեմատում է Մելքիսեդեկի և Քրիստոսի քահանայությունը, որը կապ չունի վերամարմնավորման հետ:

3. Միայն Հովհաննեսի Ավետարանի ամենամակերես ընթերցմամբ (3:1-16) կարելի է տպավորություն ստեղծել, որ այն վերամարմնավորում է սովորեցնում: Քրիստոսը խոսում է «վերստին ծնվելու» մասին ոչ թե որպես «մարմնի ծնունդ», այլ որպես Սուրբ Հոգու գործողություն (հատված 6): Սա ենթադրում է անձնական հավատք առ Քրիստոս (հատված 16): Հովհաննեսը (1:12-13) ասում է, որ «Աստծո զավակներ» դառնալու համար պետք է ընդունել Քրիստոսին: Այսպիսով, ըստ Նոր Կտակարանի, նոր ծնունդը հոգեւոր ծնունդ է, որը կոչվում է «դարձ» կամ «վերածնունդ»։ Եվ դա տեղի է ունենում այս կյանքում, ոչ թե հաջորդում:

4. Հովհաննեսի Ավետարանը (9:2-3) չի ծառայում որպես կարմայի օրենքի հաստատում, այլ, ընդհակառակը, ապացուցում է, որ Քրիստոս հիմնովին հերքել է այս օրենքը: Կարմայի օրենքը ասում է, որ մարդը, ով ծնվել է կույր, մեղք է գործել անցյալ կյանքում և այժմ տառապում է կատարված չարիքի համար: Հետևաբար, չպետք է փորձել մեղմել նրա տառապանքը, քանի որ դա կարող է խանգարել կարմայական պարտքի կատարմանը: Բայց Հիսուսը բացահայտորեն հերքեց, որ տղամարդու կուրությունը նրա մեղքերի պատճառով էր (հատված 2): «Սա նրա համար է, որ Աստծո գործերը հայտնվեն նրա վրա» - դրա համար էլ նա կույր ծնվեց (հատված 3) Այնուհետև Քրիստոսը բժշկեց նրան։

Եզրակացություն:
Ոչ հին, ոչ էլ Նոր Կտակարաննրանք չեն սովորեցնում վերամարմնավորման տեսությունը կամ կարմայի օրենքը, որքան էլ որոշ մարդիկ ջանան տեքստերում նման բան գտնել: Աստծո Խոսքը հերքում է վերամարմնավորման տեսությունը»:

արք Ջոն (Շախովսկոյ).

«Թեոսոֆ. Բայց ինքնին Ավետարանը խոսում է ռեինկառնացիայի մասին: Անդրադառնանք Մատթեոսի 17-րդ գլխին (v. 12): Քրիստոսն ասում է. «Բայց Եղիան եկավ և չընդունեցին նրան»... Նա էր, որ խոսեց Հովհաննես Մկրտչի մասին՝ դրանով ցույց տալով, որ Հովհաննես Մկրտիչը վերամարմնավորված Եղիան է։

Քրիստոնյա. Կներեք, կներեք, սա արդեն փիլիսոփայական կամ էմպիրիկ հենարան չունի։ Ինչ-որ մեկին, բայց Եղիա մարգարեին, Տերը ոչ մի կերպ չէր կարող «վերամարմնավորված» համարել, քանի որ մարմնով մարգարեն դրախտ էր տարվել: Սա առաջինն է: Եվ երկրորդը, ոչ ոք, ինչպես Եղիա մարգարեն, իր անձնական կերպարով, Փրկչի առջև չկանգնեց Պայծառակերպության լեռան վրա, Մովսեսի հետ և, հետևաբար, ոչ մի կերպ չկործանվեց նրա անհատականությամբ: Եվ ի վերջո, Եղիա մարգարեի այս հայտնվելը Պայծառակերպության լեռան վրա Հովհաննես Մկրտչի ծնունդից հետո էր երկրի վրա:

Թեոսոֆիստ.Բայց ինչպե՞ս հասկանալ Քրիստոսի խոսքերը:

Քրիստոնյա.Առանց մեծ դժվարության դրանք կարելի է հասկանալ՝ Ավետարանի մեկ այլ տեղ փնտրելով: Տերն ասաց. «Եթե ուզում ես ընդունել», այսինքն. մատնանշեց իր խոսքի այլաբանական լինելը. Ընդհանրապես, խորհուրդ չեմ տալիս Ավետարանը վերցնել կտորներով, տողերով։ Ցանկացած գրքից մեկ տող կարող է ապացուցել ամեն ինչ: Բայց իսկապես գիտական ​​հետազոտության մեթոդի համաձայն, պետք է տեքստը վերցնել համատեքստում: Եվ ահա ձեր մեջբերած տողի ենթատեքստը, կարող եք գտնել Ղուկասի առաջին գլխում, որտեղ ասվում է, որ Առաջնորդը պետք է գա «Եղիայի հոգով և զորությամբ» (հ. 17): Չէ՞ որ սա արդեն ամեն ինչ բացատրում է. «հոգով և զորությամբ...» Նկատեմ նաև, որ հրեաները ամեն բարեպաշտ թագավորի կոչում էին Դավիթ, և, իրավացիորեն, այդպես էին անվանում ամբողջովին՝ չմտածելով ռեինկառնացիաների մասին, բայց մեկ փոխաբերական լեզվի առաքինություն. Ընդհանրապես, վերամարմնավորման գաղափարը նույնքան խորթ է Աստվածաշնչին, որքան աթեիզմի գաղափարը: Ընդհակառակը, հարության գաղափարը նախանշված է Հին և շլացուցիչ կերպով բացահայտված Նոր Կտակարանում: Այս գաղափարը խորապես տարբերվում է ռեինկառնացիայի գաղափարից:

Թեոսոֆիստ.Բայց ինչպե՞ս հետո աշակերտները Ուսուցչին հարցրին կույր ծնված մարդու մասին. «Նա կամ նրա ծնողները մեղանչե՞լ են»: (Հովհաննես 9): Եթե ​​«նա», ապա, իհարկե, նա կարող էր մեղանչել միայն իր նախորդ կյանքում։

Քրիստոնյա.Մեկից ոչ մեկը մյուսից չի հետևում: Կարդացեք Ավետարանը, կարդացեք ամբողջ Աստվածաշունչը, և դուք չեք գտնի ռեինկառնացիաների մտքի հետք: Բայց սկզբնական մեղքի և հետևանքների գաղափարը միշտ պարզ է բացահայտվում։ «Ահա անօրէնութիւնների մէջ յղիացայ, եւ իմ մայրը մեղքերի մէջ ծնեց ինձ» (Սաղմ. 50): Այստեղ Դավիթ մարգարեն զղջում է իր սկզբնական մեղքի համար, որի համար ինքն իրեն պատասխանատու է համարում, քանի որ ներկայացնում է մարդկության ողջ մարմնի կենդանի մասնիկը: Իսկ առաքյալները, երբ Տիրոջը հարցնում էին կույր ծնված մարդու մասին, հենց այս միտքն ունեին, այսինքն. ասես ասում էին. «Արդյո՞ք նրա սկզբնական մեղքը ծանրանում է իր կուրության վրա, թե՞ իր ծնողների անձնական մեղքերի վրա»։ Բայց Փրկիչը հարցը տեղափոխում է բոլորովին այլ հարթություն և մատնանշում է ոչ թե կուրության պատճառը, այլ այն հետևանքը, որը պետք է նախախնամորեն առաջանա, այսինքն. Աստծո փառքին, որը բժշկեց կույրին: Սրանով Տերը պատվիրեց մեզ ավելի շատ նայել Աստծո Փառքի կատարմանը մեր կյանքում, քան անպտուղ հարցնել թաքնված երևույթների պատճառները:

4. Երկրային կյանքի իրական արժեքն ու իմաստը

Բոլոր դարերի քրիստոնյաները չափազանց վառ են զգում ոչ միայն կյանքի, նույնիսկ ամենակարճ, երկրի վրա, այլև այս կյանքի յուրաքանչյուր րոպեի անչափելի արժեքը, որի իմաստը ամենևին էլ երկրի վրա մարդու վերջնական կերպարանափոխության մեջ չէ, այլ՝ նրա կամքի և ոգու (շահերի) խորության հստակ սահմանում. սրտեր): Բավական է, որ Մեծ Տերը միայն մարդու հոգին կպցնի երկրին, մարմնին, որպեսզի անմիջապես տեսնի ու որոշի, թե արդյոք հոգին հարմար է Իր անչափելի լույսի Արքայությանը, թե ոչ, ցորեն է, թե հարդ։ Ահա միայն սահմանում. Եվ այս սահմանման մեջ փրկության առեղծվածային օրենքի կատարումը՝ համադրելով լիությունը մարդու ազատությունըայս ազատության Աստծո Ամենագիտության լրիվությամբ: Օկուլտիստները ցանկանում են ստիպել մարդուն անվերջ սուզվել երկիր, քանի որ նրանք չգիտեն մարդկային կատարելության իրական ուղիները, որոնք տեղի են ունենում ոչ «գիտական» ճանապարհներով, ոչ ոգու երկրային ինքնակատարելագործմամբ (որի համար նույնիսկ ամենաանհատակ հավերժությունը ցիկլերը բավական չէին!), բայց Մի ճանապարհով, Մի Դռնով, Քրիստոս Փրկիչ, ով ամեն խոնարհ մեղավորի դուրս է հանում իր կյանքի Խաչից, իր անվերջանալի կարմայական փոսից, ուղիղ դեպի Երկնքի Արքայությունը: դու ինձ հետ կլինես դրախտում»...

Կայքի նյութերից օգտվելիս անհրաժեշտ է հղում աղբյուրին

ռեինկառնացիա

Ռեինկառնացիա, հոգիների վերաբնակեցում, մետեմփսիխոզ՝ այսպես են այլ կերպ անվանում հոգու կրոնական և փիլիսոփայական վերածնունդը, մարդու էության փոփոխությունը։ Ըստ լեգենդի՝ մարդիկ կարող են վերածնվել մարդկանց, կենդանիների կամ բույսերի մեջ։ Հոգու մի մասը, այսպես ասած, օժտված է անհատականությամբ և մարդուն բնորոշ է միայն տվյալ կյանքում։ Մյուս մասը պատկանում է տիեզերական հոգուն և անցնում հետագա կյանքեր։ Ենթադրվում է, որ հոգին հաճախ հեռանում է մարմնից բերանով, քթով, աչքերով և կարող է մարմնավորվել, օրինակ՝ թռչնի մեջ (ինչպես եղավ «Բոլոր հոգիներ» շարքում, որտեղ Սերաֆիմի դստեր հոգին վերածվեց սպիտակ աղավնու։ ):

Երբ մարդը մահանում է, հոգին մի քիչ կմնա գերեզմանի մոտ, իսկ հետո նոր ֆիզիկական պատյան է փնտրում։ Հին հունական հավատքի համաձայն, որը կոչվում է Օրֆիզմ, հոգին, վերապրելով մարմնի մահը և հետագայում տեղափոխվելով մեկ այլ մարմին, ի վերջո ավարտում է վերածննդի ցիկլը և վերադառնում իր նախկին իդեալական վիճակին:

Ռեինկառնացիայի գաղափարը պաշտպանում են հիմնականում ասիական կրոնները: Հինդուիզմում ծննդյան կամ վերածննդի գործընթացը՝ հոգիների վերաբնակեցումը, շարունակվում է այնքան ժամանակ, մինչև հոգին հասնի մոկշա (փրկություն), որը կհետևի ճշմարտության գիտակցմանը. անհատական ​​հոգին և բացարձակ հոգին մեկ են: Ջայնիզմը, քարոզելով հավատ բացարձակ հոգու նկատմամբ, կարծում է, որ կարման կախված է մարդու կատարած գործողություններից։ Այսպիսով, հին կարմայի բեռը ավելանում է նոր կարմային, որը ձեռք է բերվում կյանքի ընթացքում նոր մարմնավորման մեջ, մինչև հոգին ազատագրվի կրոնական ծեսերի պահպանման միջոցով և բարձրանա այնտեղ, որտեղ գտնվում են Տիեզերքի բոլոր ազատագրված հոգիները:

Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ որոշ «չզբաղված» մարմին կարող է դառնալ օբյեկտ, որտեղ նոր հոգի, - նույն հավանականությամբ կարելի է ասել, որ մարդու գիտակցության վերադարձը երկարատև կլինիկական մահից հետո հաճախ ուղեկցվում է հիվանդի փսիխոզներով։ Եվ, այնուամենայնիվ, բավականին շատ նման դեպքեր կապված չեն նման որևէ բանի հետ։ Ճիշտ է, նրանց բնորոշ է միայն հոգու քիչ թե շատ «ժամանակավոր» վերափոխումը։

Գոյություն ունի հոգու և մարմնի բաժանման մեկ այլ կատեգորիա՝ սրանք այն դեպքերն են, երբ մարմնի տիրոջ անհատականությունը պահպանվում է, բայց ժամանակ առ ժամանակ նման մարդը գործում է մի տեսակ «համայնքային հարևանի» ազդեցության տակ։ Այսպիսով, հայտնի է պրոֆեսոր Ջեյմս Գ. Հիսլոպի հետ 1907թ. Նա պնդում էր, որ նկարում է հայտնի բնանկարիչ Ռոբերտ Գիֆորդի հոգեկան ազդեցության տակ։ Ըստ որոշ տեղեկությունների, այս նկարիչը մահացել է նույն թվականին, երբ Հիսլոպը սկսեց նկարել նկարչության վրա:

Ռեինկառնացիա և քրիստոնեություն

Եթե ​​դա կարելի է ապացուցել
որ տիրապետում է անմարմին մտածող էակին
սեփական կյանքը՝ անկախ մարմնից,
և որ մարմնի ներսում այն ​​շատ ավելի վատ է զգում,
քան դրանից դուրս, ուրեմն, անկասկած, ֆիզիկական մարմիններ
երկրորդական նշանակություն ունեն.
նրանք միայն բարելավվում են որպես
ինչպես են փոխվում մտածող էակները:
Մարմնական պատյանի կարիք ունեցող արարածներ,
հագած դրա մեջ, և նրանց մարմինները, ովքեր ճախրում են դեպի ավելի բարձր գործեր:
Այսպիսով, մարմիններն անդադար կորչում են և անընդհատ վերստին ծնվում:
Օրիգենես՝ հայրերից քրիստոնեական եկեղեցի(Ք.ա. 185-254 թթ.)

Ժամանակակից քրիստոնյաները մերժում են վերամարմնավորման վարդապետությունը, քանի որ չեն գտնում դրա հաստատումը Աստվածաշնչում: Նրանք պնդում են, որ հոգիների վերաբնակեցման վարդապետությունը ուշացած լրացում է աստվածաշնչյան ավանդույթին, և Հովհաննեսի հայտնությունն արգելում է որևէ բան ավելացնել։ սուրբ տեքստերկամ ջնջել դրանցից որևէ մեկը: Այնուամենայնիվ, պետք է նշել, որ սուրբ գրությունների ազատ շրջանառության այս արգելքն է, որ բազմաթիվ քննադատությունների տեղիք է տվել, քանի որ ժամանակակից գիտնականները հաստատել են, որ աստվածաշնչյան որոշ գրքեր կազմվել են Ապոկալիպսիսից հետո:

Հովհաննեսի Հայտնությունը միշտ չէ, որ համարվել է կանոնական քրիստոնեական գրությունների վերջնական տեքստը: Եվ եթե դա ճիշտ է, ապա հավատացյալ քրիստոնյաները պետք է հաշտվեն վերամարմնավորման գոյության հետ, չնայած այն հանգամանքին, որ դրա մասին ուսմունքը բավականին ուշ է մտել քրիստոնեական ավանդույթի մեջ:

Երբ ես սկսում եմ ուսումնասիրել ռեինկառնացիայի դերը քրիստոնեության մեջ, ես սկսում եմ այլ նախադրյալից: Ենթադրենք, վերամարմնավորման գաղափարը նախորդել է Հայտնության գրքին: Շատ աստվածաշնչագետներ պնդում են դա. նրանք պնդում են, որ հոգիների վերաբնակեցման վարդապետությունն ավելի հին է, քան Ապոկալիպսիսը, և որ այն այսպես կոչված «նախապես գրաքննված» Աստվածաշնչի մի մասն է: Քրիստոնեության տարբեր դավանանքների նշանավոր հոգևորականներն ու գիտնականները ընդունում են այն հնարավորությունը, որ վաղ քրիստոնյաներն ավելի շատ թեքվել են դեպի վերածննդի տեսությունը, քան հարության և դրախտ կամ դժոխք մտնելու գաղափարը: Լեսլի Ուայթհեդը, մեթոդիստ նախարար և գրող, կարծում է, որ դժվար է քրիստոնեական սուրբ գրություններում հոգիների վերաբնակեցման վարդապետության ուղղակի ապացույց գտնել, բայց չնայած դրան, հոգու վերամարմնավորման գաղափարը բավականին համատեղելի է ուսմունքների հետ։ Քրիստոսի։

Նշելով ժամանակակից հեղինակներին, ովքեր ճանաչում են ռեինկառնացիա Քրիստոնեական ավանդույթԿարելի է անվանել այնպիսի գործիչների, ինչպիսիք են Ջոն Ջ. Գեդդս Մակգրեգորը՝ անգլիկան հոգեւորական և Հարավային Կարոլինայի համալսարանի փիլիսոփայության պատվավոր պրոֆեսոր, և Քուինսի Հոու կրտսերը՝ Սկրիպս քոլեջի անտիկ բանասիրության դոցենտ և Հարվարդի, Կոլումբիայի և Փրինսթոնի համալսարանների շրջանավարտ։

Հատկապես պետք է հիշատակել հայտնի քրիստոնյա գրող, կիրակնօրյա դպրոցի նախկին ուսուցիչ Էդգար Քեյսին, ով ենթարկվել էր միստիկ տրանսի։ Բազմաթիվ գրքեր են գրվել Քեյսի հատուկ հոգեկան ունակությունների մասին, և հետազոտողների մեծամասնությունը կարծում է, որ փորձառության մասին նրա պատմությունները շատ հավանական են: Ըստ Քեյսի՝ Քրիստոսը ոչ միայն հավատացել է վերամարմնավորմանը, այլև վերամարմնավորվել է մոտ երեսուն անգամ՝ նախքան Հիսուս Նազովրեցի կերպարանքով աշխարհում հայտնվելը:

1931 թվականին Քեյսի կողմից ստեղծված հետազոտությունների և լուսավորության հասարակությունը հրապարակեց Քեյսի առեղծվածային տեսլականների մի քանի հաջող պատմություններ և մեկնաբանություններ:

Քեյսը ռեինկառնացիայի մասին իր պատկերացումները ներկայացրել է գրքերում: Հարկ է նշել, որ այլ հեղինակներ, ովքեր խստորեն հետևում են ավանդական կրոնական հայացքներին, բազմիցս հայտարարել են իրենց ամենաներքևի պատկերացումներն ու հայտնագործությունները: Ժամանակակից ականավոր կաթոլիկ գիտնական Հանս Կունգը պնդում է, որ «քրիստոնյա աստվածաբանները հազվադեպ են լուրջ վերաբերվում ռեինկառնացիայի հարցին», բայց միևնույն ժամանակ վստահեցնում է, որ հոգիների վերաբնակեցումը պետք է դիտարկել որպես. կենտրոնական խնդիրՔրիստոնեական աստվածաբանություն.

Թեև ժամանակակից քրիստոնեական եկեղեցին ոչ մի կերպ չի կարողանում միաձայն կարծիք կազմել այս հարցում, մենք կփորձենք պատասխանել մեկ այլ հարցի՝ վաղ քրիստոնեական տեքստերում հոգու վերամարմնավորման վարդապետության ուղղակի կամ անուղղակի հղումներ կան:

Աստվածաշունչը հստակորեն չի ճանաչում ռեինկառնացիա: Այնուամենայնիվ, կան բազմաթիվ հին հուդա-քրիստոնեական գրություններ, որոնց մանրամասները չեն հիշատակվում Աստվածաշնչում։ Օրինակ, այն վարդապետությունը, որ անբավարար մաքուր հոգիները կարող են գնալ ինչ-որ «միջին տեղ», որը մեզ հայտնի է որպես քավարան, որպեսզի քավեն մեղքերը և մոտենան դրախտին: Քավարանի գոյությունը ճանաչում են բոլոր կաթոլիկները և շատ անգլիկաններ, բայց Աստվածաշնչում դրա մասին ոչ մի ուղղակի հիշատակում չկա: Բացի այդ, Աստվածաշունչը ոչինչ չի ասում դժոխքի շեմի՝ «լիմբո»-ի մասին։

Սուրբ Երրորդությունը լայն տարածում գտած քրիստոնեական դոգմայի դասական օրինակ է, որը գործնականում չունի աստվածաշնչյան աջակցություն: Քրիստոնյա աստվածաբան և Հարավային Կարոլինայի համալսարանի փիլիսոփայության ամբիոնի պատվավոր պրոֆեսոր Գեդես Մակգրեգորը նշում է հետևյալը.

Ոչ մի տեղ, բացի Հովհաննեսի առաջին թղթից (1 Հովհաննես 5:7), և սա, անկասկած, շատ ուշ լրացում է, չի կարելի գտնել Սբ. Երրորդություն, ինչպես դա ձեւակերպել է եկեղեցին։ Ուղղակի ապացույցների բացակայությունը, սակայն, չի նշանակում, որ Երրորդության դրույթը խորթ է ավետարանականների ուսմունքներին: Ընդհակառակը, երրորդության վարդապետությունը համարվում էր և դեռևս համարվում է ուղղափառ եկեղեցում որպես Նոր Կտակարանում շարադրված Աստվածային մեծ ճշմարտության միակ ճշմարիտ վարդապետությունը: Մեզ ոչինչ չի խանգարում ենթադրել, որ նույնը վերաբերում է վերամարմնավորման վարդապետությանը... Այս ուսմունքին աջակցելու համար կարելի է բազմաթիվ ապացույցներ գտնել Աստվածաշնչում, Եկեղեցու հայրերի գրվածքներում և նաև ավելի ուշ քրիստոնեական գրականության մեջ:

Չնայած Մակգրեգորի կարծիքին, որը կիսում են եկեղեցու այլ պատմաբաններ և առաջադեմ աստվածաբաններ, քրիստոնեական ուղղափառության սյուները դեռևս հերքում են հոգու վերաբնակեցումը և չեն դասում այն ​​որպես անփոփոխ ճշմարտություն։ Ինչպես վկայում է պատմությունը, այդ պատճառով միայն քիչ հայտնի, միստիկ քրիստոնեական աղանդներն ընդունեցին ռեինկառնացիայի ուսմունքը։ Նման աղանդի ամենավառ օրինակը ալբիգենցիներն են (կատարները): Պավլիկներին և բոգոմիլներին կարելի է վերագրել նաև ռեինկառնացիա հավատացողների թվին։ Հոգիների վերաբնակեցման վարդապետությունը համարվում էր գնոստիկական վարդապետության մի մասը՝ հիմնված վաղ առաքելական ավանդության վրա: Վերածննդի ժամանակ քրիստոնեական համայնքի հետաքրքրությունը հոգիների վերաբնակեցման գաղափարի նկատմամբ կտրուկ աճեց. Մինչ հրեաները ստեղծում էին կաբալիստական ​​ուսմունքներ, քրիստոնյաները վերանայում էին իրենց սեփական առեղծվածային ավանդույթները: Սակայն եկեղեցին խստորեն դատապարտում էր բոլոր հերետիկոսությունները: Եկեղեցականների ձեռնարկած պատժիչ միջոցներն այնքան դաժան էին, որ Ջորդանո Բրունոն, մեկը մեծագույն փիլիսոփաներև միջնադարի բանաստեղծները, ցից բարձրացան, մասամբ հոգիների փոխադրման հանդեպ իր հավատքի պատճառով:

Թեև որոշ պատմական աղբյուրներ ասում են, որ միայն մի քանի ազատ մտածողներ են ընդունել քրիստոնեական աշխարհում հոգիների վերաբնակեցման վարդապետությունը, քրիստոնեական կրոնի ծոցում այս վարդապետության ճակատագրի մասին կարելի է շատ ավելին ասել, քան սովորաբար ասվում է: Այժմ առաջին պլան է մղվում մեկ այլ հայեցակարգ, ըստ որի քրիստոնեությունը ճանաչել է ռեինկառնացիայի ուսմունքը հենց իր սկզբնավորման պահից։ Սա ճիշտ էր մինչև Կոստանդնուպոլսի Երկրորդ ժողովը (Մ.թ. 553), երբ եկեղեցական իշխանությունները որոշեցին, որ հոգու վերամարմնավորումը «անընդունելի տեսակետ» է, անհասկանալի սովորական քրիստոնյաների համար։ Այս տաճարի և դրա հետևանքների մասին ավելի մանրամասն կներկայացնեմ ավելի ուշ:

Նախքան քրիստոնեական դավանանքի շրջանակներում վերամարմնավորման մանրամասն ուսումնասիրությանը անցնելը, պետք է անել ևս մեկ կարևոր նկատառում. Այնքան էլ կարևոր չէ, թե հավատացյալը պատկանում է քրիստոնեական եկեղեցու հիմնական ճյուղերից մեկին, թե որևէ փոքր աղանդի անդամ է, նրա անհատական ​​պատկերացումն անդրշիրիմյան կյանքի մասին ավելի շուտ որոշվում է նրա գիտելիքների մակարդակով (կամ ընդհակառակը, անտեղյակությունը) սուրբ գրությունների և նրա հոգևոր բնազդի, այլ ոչ թե եկեղեցական դրույթների: Դոկտոր Մակգրեգորն այս գաղափարը զարգացնում է հետևյալ կերպ.

Նրանք, ում ըմբռնումը Տիրոջ մասին մակերեսային է, նրանք, ում կյանքում Նրա համար մշտական ​​տեղ չկա, նույնքան մակերեսորեն են հասկանում հավերժական կյանքի բնույթը, անկախ նրանից, թե դա կապված է վերամարմնավորման հետ, թե ոչ, չնայած նրանք պնդում են, որ հավատում են մահից հետո կյանքին: . Ֆորմալիստ քրիստոնյաները՝ թե՛ բողոքականները, թե՛ կաթոլիկները, դրախտը պատկերացնում են որպես մի վայր դրախտում, որտեղ բոլորը տավիղ են նվագում, որտեղ փողոցները ոսկով սալապատված են, որտեղ Աստված բնակվում է քաղաքի կենտրոնում՝ փոխարինելով քաղաքապետարանին: Նման պայմանական գաղափարները ծնվում են Աստծո աղքատացած կամ անհաս ըմբռնումից: Այնուամենայնիվ, ողջամիտ քրիստոնյաները չպետք է ժխտեն հետմահու կյանքի հնարավորությունը միայն այն պատճառով, որ ոչ ոք չգիտի, թե դա ինչ է:

Նոր Կտակարան

Քրիստոնյա աստվածաբանների մեծ մասի տեսակետների համաձայն՝ վերջին տողերում Հին ԿտակարանՄաղաքիա մարգարեն կանխագուշակեց, թե ինչ է լինելու Հիսուս Քրիստոսի գալուստից անմիջապես առաջ. Մաղաքիան այս խոսքերն ասաց մ.թ.ա. հինգերորդ դարում՝ կանխագուշակելով Եղիայի վերահայտնությունը Եղիայի կյանքից չորս հարյուր տարի անց: Այս փաստը պետք է մեծապես տարակուսի նրանց, ովքեր լիովին մերժում են հոգիների վերամարմնավորման վարդապետությունը:

Նոր Կտակարանի առաջին գրքում Մատթեոսը մի քանի անգամ նշում է այս գուշակությունը։ Ընդհանուր առմամբ, Ավետարանիչները առնվազն տասն անգամ վկայակոչում են Եղիայի մարգարեությունը: Ստորև բերված Նոր Կտակարանի համարներից պարզ է դառնում, որ ավետարանների գրողները և վաղ թարգմանիչները հավատում էին, որ Եղիա մարգարեն կվերադառնա Հովհաննես Մկրտչի կերպարանքով, իսկ մյուս եբրայեցի մարգարեները նույնպես կգան այլ կերպարանքներով.

Հասնելով Փիլիպպեի Կեսարիայի երկրներ՝ Հիսուսը հարցրեց Իր աշակերտներին. մարդիկ ո՞ւմ համար են ինձ՝ մարդու Որդուն համարում: Նրանք ասացին.

Իսկ նրա աշակերտները հարցրին. «Այդ դեպքում ինչպե՞ս են դպիրներն ասում, որ նախ Եղիան պետք է գա»: Հիսուսը պատասխանեց և ասաց նրանց. այնպես որ մարդու Որդին չարչարվի նրանցից:

Այնուհետև աշակերտները հասկացան, որ Նա իրենց հետ խոսում էր Հովհաննես Մկրտչի մասին (Մատթեոս 17:10-13):

Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, կանանցից ծնվածներից ոչ ոք իրեն ավելի բարձր չի բարձրացրել, քան Հովհաննես Մկրտիչը. բայց նա, ով փոքրագույնն է երկնքի արքայությունում, ավելի բարձր է նրանից:

Որովհետև դուք կարող եք ընդունել, որ նա Եղիան է, որը պետք է գա:

Ով ականջ ունի, թող լսի։ (Մատթեոս 11:11,14-15):

Չնայած այն հանգամանքին, որ այս տողերը մեզ հստակորեն վերաբերում են վերամարմնավորմանը, որոշ գիտնականներ փորձում են հերքել ակնհայտը՝ մեջբերելով Հովհաննեսի Ավետարանի 19-րդ և 20-րդ համարները: Երուսաղեմի քահանաները մոտեցան Հովհաննես Մկրտչին և հարցրին նրան. «Դու Եղիան ես»։ Նա պատասխանեց նրանց. «Ոչ»: Հետո նորից հարցրին. «Դու մարգարե ես»։ Եվ նա նորից ասաց. «Ոչ»: Ջոնը մերժեց իրեն Եղիայի հետ նույնացնելու բոլոր փորձերը և ընդհանրապես հերքեց, որ նա մարգարեական պարգև ուներ, թեև դա հաճախ բացատրվում է Նախակոչի համեստությամբ:

Երբ քահանաները վերջապես Հովհաննեսին խոսելու հնարավորություն տվեցին, նա պատասխանեց նրանց հարցերին՝ մեջբերելով Եսայիայի մարգարեությունը (40։3). «Ես անապատում աղաղակողի ձայնն եմ։ Պատրաստե՛ք Տիրոջ ճանապարհը»։ Իրականում նա երբեք քահանաներին չի ասել, թե ով է ինքը։ Միգուցե նա չէր հիշում իր նախորդ մարմնավորումները. դա տեղի է ունենում բավականին հաճախ: Այնուամենայնիվ, թվում է, թե Հովհաննես Մկրտիչը ցանկանում էր գտնել ավելի խորը պատասխան, որը չէր կրճատվի արդեն գոյություն ունեցող ավանդույթի սովորական շրջադարձով։ Նա պարզապես Եղիան չէր, այլ Եղիան, ով եկել էր նոր, հատուկ առաքելությամբ: Չնայած նման մեկնաբանությունը կարող է հեռու թվալ, սակայն այն մեզ տալիս է վիճելի հարցի միակ հնարավոր լուծումը։ Այլ կերպ չկա Հովհաննես Մկրտչի բացասական պատասխանները հաշտեցնելու Հիսուս Քրիստոսի վերոնշյալ հայտարարության հետ, որը միանշանակորեն նույնացնում է Եղիա մարգարեին Հովհաննեսի հետ: Քրիստոնեական վարդապետությունը հիմնված է Հիսուսի խոսքի հանդեպ հավատքի վրա, և քանի որ նա վկայում է Եղիայի նույնության մասին Հովհաննեսի հետ, նրա հայտարարությունը պետք է գերազանցի հենց Հովհաննես Մկրտչի խոսքերին: Իրականում, քրիստոնյա աստվածաբանները որդեգրել են այս մեկնաբանությունը հենց այն պատճառով, որ նրանք նույնպես անհեթեթ և նույնիսկ հերետիկոս են համարում Հիսուսի խոսքին մասնակի հավատալը:

Մեկ այլ դրվագում, որը նույնպես հիշատակվում է ավետարաններում, Քրիստոսը կրկին հանդես է գալիս ի պաշտպանություն հոգիների վերամարմնավորման գաղափարի: Երբ Քրիստոսն ու իր աշակերտները հանդիպեցին ծնունդից կույր մի մարդու, աշակերտները հարցրին. Ո՞վ է մեղք գործել՝ նա, թե՞ իր ծնողները, որ կույր է ծնվել։ (Հովհաննես 9։2)։ Հենց այն փաստը, որ Հիսուսի վաղ հետևորդները նման հարց են տվել նրան, հուշում է նախկին գոյության և վերամարմնավորման հավատքի մասին: Ամենայն հավանականությամբ, նրանք վստահ էին, որ մինչ իր ծնունդը այս կույրն այլ մարմնում է ապրել։ Հակառակ դեպքում ինչպե՞ս կարող էր իբր մեղք գործելու համար կուրությամբ պատժել ծնունդից կույր մարդուն։

Աստվածաշնչագետներից Ռ.Ս.Հ. Լենսկին, վերլուծելով այս խոսքերը, ենթադրում է, որ այս դեպքում առկա է տեսողության կորստով պատժվող ինչ-որ հատուկ մեղքի ցուցում։ Հունարեն անցյալ ժամանակի հեմարտոն բայի օգտագործումը, ըստ Լենսկի, հուշում է, որ ինչ-որ մեկն իսկապես մեղք է գործել՝ եթե ոչ ինքը կույրը, ապա նրա ծնողները:

Մեկ այլ հայտնի աստվածաշնչագետ Մարկուս Դաուդեթը վերլուծել է հեմարտոն բայի թաքնված իմաստները և ստացել հինգ հնարավոր բացատրություններ։ Նախ, մեղքը գործել է մի կույր մարդ, որն ինչ-որ ամորֆ վիճակում էր ծնվելուց առաջ: Երկրորդ՝ մեղքը նրա կողմից կատարվել է անցյալ կյանքում, ինչը ենթադրում է ռեինկառնացիա: Երրորդ, մեղքը կատարվել է մոր արգանդում, հղիանալուց հետո, բայց ծնվելուց առաջ: Չորրորդ՝ մեղքը պետք է կատարվի այս մարդու հետագա կյանքում, և նա պատժվել է ապագա արարքի համար: Եվ վերջապես հինգերորդը՝ դա պարապ հարց էր, և պետք չէ դրան շատ լուրջ վերաբերվել։

Դոդսի մեկնաբանությունը ուշագրավ է նրանով, որ որպես հնարավոր բացատրություն նա առաջարկում է ռեինկառնացիա։ Ջոն Կալվինը նույնպես հավատում էր, որ այս համարը կարող է խոսել ռեինկառնացիայի մասին, բայց կտրականապես մերժեց հոգիների վերաբնակեցման գաղափարը:

Աստվածաշնչի տեքստային գիտնականներ Սմիթը և Փինքը նաև նշում են վերամարմնավորման գաղափարը՝ որպես Քրիստոսի աշակերտների հարցի հնարավոր նախադրյալ: Այնուամենայնիվ, նրանց գրվածքների ավելի խորը ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ այս հեղինակները մեծ տարբերություն չեն դնում ռեինկառնացիայի և կյանքի այլ ձևերի միջև, օրինակ՝ ներարգանդային վիճակի միջև: Հետեւաբար, դրանք չեն կարող վերագրվել այն գիտնականներին, ովքեր պաշտպանում են ռեինկառնացիայի տեսությունը:

Այնուամենայնիվ, Geddes MacGregor- ը բացահայտորեն ասում է այս դրվագի մասին.

«Այստեղ խոսքը վերաբերում է այս անձի անցած կյանքին (կամ կյանքին), որի ընթացքում կատարվել է մեղքը, որը հանգեցրել է նման սարսափելի հետևանքների։ Նորածին երեխան չէր կարող մեղավոր լինել, եթե չենթադրենք, որ նա մեղք է գործել դեռ արգանդում, ինչը, իհարկե, անհեթեթ է։

Չնայած գիտնականների պնդումներին, ովքեր համաձայն են Մակգրեգորի հետ, շատ քրիստոնյա աստվածաբաններ միտումնավոր վարկաբեկում են հայտարարությունները՝ հօգուտ ռեինկառնացիայի վարդապետության: Ըստ նրանց՝ Քրիստոսի պատասխանն աշակերտներին ենթադրում է, որ կույրի հիվանդության պատճառը ամենևին էլ նրա կամ նրա ծնողների գործած մեղքերը չեն։ Նա կույր է ծնվել, որպեսզի Հիսուսը կարողանա բուժել նրան և դրանով իսկ մեծացնել Տիրոջ փառքը:

Հիսուսն իսկապես այսպես պատասխանեց, բայց նա ամենևին չասաց, որ աշակերտների կողմից տրված հարցը հիմար է կամ սխալ, և իրականում այդ պահին նա մեծ հնարավորություն ունեցավ դատապարտելու հոգիների վերաբնակեցման գաղափարը: Աստվածաշնչի մյուս մեջբերումներն ասում են, որ Քրիստոսը սովորաբար իրեն չէր զսպում, միշտ ցույց տալով աշակերտներին, որ նրանց հարցերը տեղին չեն: Եթե ​​վերամարմնավորման վարդապետությունը բացարձակապես անհամատեղելի լիներ քրիստոնեական ուսմունքի հետ, Հիսուս Քրիստոսը ճիշտ պահին դա չէր ասի: Սակայն նա չարեց։

Հարկ է նշել, որ Հիսուսի պատասխանը կարող է բացատրել, թե ինչու է այս անձը ծնվել կույր, բայց չի բացատրում, թե ընդհանրապես ինչու են նման բաներ լինում։ Բացի կույրից, որին հանդիպեցին Հիսուսն ու իր աշակերտները, կան նաև այլ մարդիկ, ովքեր ծնվել են նույն տառապանքով։ Նրանց տառապանքը, իհարկե, չի մեծացնի Տիրոջ Փառքը. դժվար թե Հիսուս Քրիստոսը լինի նրանցից յուրաքանչյուրի կողքին և հրաշքով բժշկություն կատարի: Ինչու են մարդիկ ծնվում կույր: Ինչպես նշվեց վերևում, Քրիստոսի աշակերտները երկու հնարավոր բացատրություն տվեցին.

Մեկ այլ հղում ռեինկառնացիայի վարդապետության մասին կարելի է գտնել սուրբ Պողոսի գրվածքներում: Հակոբի և Եսավի պատմության մեկնաբանության մեջ նա ասում է, որ Տերը սիրում էր մեկին և ատում մյուսին նախքան նրանց ծնվելը:

Անհնար է սիրել կամ ատել մեկին, ով դեռ չի ծնվել, մեկին, ով դեռ գոյություն չունի: Հակառակորդները կարող են պնդել, որ Աստծո համար ամեն ինչ հնարավոր է, և որ, շրջանցելով տրամաբանության օրենքները, Նա կարող է որոշակի զգացումներ ունենալ երկու չծնված մարդկանց նկատմամբ, ովքեր կյանք չեն ունեցել մինչև իրենց ծնունդը: Բայց հազիվ թե արժե լուրջ վերաբերվել նման հայտարարությանը, քանի որ կան մի շարք օրինակներ, որ եթե որևէ տրամաբանական կապ խախտվում է, Աստվածաշունչը անմիջապես բացատրում է նման լոգիզմները։ Բայց այս դեպքում մենք կարող ենք միայն ընդունել այս տողերը այնպես, ինչպես կան: Ցավոք, հետագա մեկնաբանությունները նույնպես լույս չեն սփռում դրանց վրա։ Ըստ երևույթին, Հակոբն ու Եսավը ապրել են առնվազն մեկ մարդկային (կամ մեկ այլ) կյանք մինչև մեզ հայտնի ծնունդը:

Գաղատացիներին ուղղված Պողոսի նամակը կարելի է մեկնաբանել նաև որպես ռեինկառնացիայի գոյության ցուցում. «Մարդ ինչ ցանի, այն էլ կհնձի» (6։7)։ Ակնհայտորեն, մեկ մարդկային կյանքը բավարար չէ այն ամենը, ինչ ցանվել է, հնձելու համար: Բացի այդ, պետք է հիշել, որ Գաղատացիներին ուղղված վերոհիշյալ նամակի 5-րդ հատվածը շեշտում է մեր արարքների համար կարմայական կամ պատճառահետևանքային պատասխանատվության գաղափարը: Նամակի նույն հատվածում ցանելու և հնձելու մասին հայտարարությունից անմիջապես հետո Սուրբ Պողոսը բացատրում է, թե ինչպես է տեղի ունենում այս հունձը. մեզ ոչ թե ինչ-որ վաղանցիկ քավարանում, այլ հաջորդ երկրային կյանքում:

Չնայած այն հանգամանքին, որ քրիստոնյա փիլիսոփաները առաջ են քաշել սուրբ գրությունների այս տողերի այլընտրանքային և նույնիսկ միանգամայն տրամաբանական մեկնաբանությունները, վերամարմնավորումը ճիշտ նույն տրամաբանական բացատրությունն է, որի օգտին կարելի է գտնել բազմաթիվ փաստարկներ: Քրիստոնեական ուսմունքն ասում է, որ դրախտը, դժոխքը և քավարանն այն վայրերն են, որտեղ մարդը «հնձում» է իր ցանածը: Մի՞թե հնարավոր չէ ենթադրել, որ պարգևներն ու պատիժները՝ մեր գործերի «բերքը», կգնան մեզ մեկ այլ երկրային կյանքում։ Եթե ​​իրականում գոյություն ունի «քավարան», ապա կարելի է ենթադրել, որ մենք քավել ենք մեր մեղքերը մի քանի կյանքի ընթացքում այստեղ՝ Երկրի վրա:

Հայտնության գրքում կան հետևյալ խոսքերը. «Ով գերության է տանում, ինքն էլ կգնա գերության, ով սպանում է սրով, նա պետք է սպանվի սրով» (13:10): Թեև դրանք սովորաբար հասկացվում են փոխաբերական իմաստով. «Եթե դու հանցագործություն ես կատարել, ապա նույն հանցագործությունը հետագայում կկատարվի քո դեմ», այս հատվածի մեկ այլ, միանգամայն բնական մեկնաբանություն կարող է բխել կարմայի օրենքի վարդապետությունից (պատճառ և ազդեցություն) և հոգու վերածնունդ. Եթե ​​այս խոսքերը մեկնաբանենք բառացիորեն, ինչպես հաճախ են մեկնաբանում Աստվածաշնչի մյուս հատվածները, ապա անխուսափելիորեն կհասնենք ռեինկառնացիայի գաղափարին: Շատ զինվորներ, օրինակ, խաղաղ մահանում են իրենց անկողնում, մարտադաշտից հեռու, և, ի դեպ, ոչ սրերից, հետևաբար, որպեսզի Հայտնության խոսքերը իրականանան, հաջորդ կյանքում նրանց պետք է հատուցում սպասի:

Վերոնշյալի նման աստվածաշնչյան հատվածները Ֆրենսիս Բոուենին՝ 19-րդ դարի Հարվարդի առաջատար փիլիսոփաներից մեկին, առաջնորդեցին հետևյալ մտքերին.

Այն փաստը, որ սուրբ գրությունների մեկնաբանները չցանկացան ընդունել ուղղակի և կրկնվող հայտարարությունների ակնհայտ իմաստը, և փոխարենը փորձում էին հեռուն փոխաբերական մեկնաբանություններ ստեղծել, միայն ապացուցում է հոգիների վերաբնակեցման տեսության դեմ անխափան նախապաշարմունքի առկայությունը:

Վեճ Օրիգենեսի շուրջ

Քրիստոնեական եկեղեցու հիմնադիրները, ինչպիսիք են Կղեմես Ալեքսանդրացին (մ.թ. 150-220), Հուստինիանոս նահատակ (մ.թ. 100-165), սուրբ Գրիգոր Նյուսացին (257-332), Առնոբիոս (մոտ 290) և սուրբ Հերոմին (340-340): 420), բազմիցս արտահայտվել է ի պաշտպանություն ռեինկառնացիայի գաղափարի: Ինքը՝ երանելի Օգոստինոսը, իր Խոստովանության մեջ լրջորեն մտածում էր վերամարմնավորման վարդապետությունը քրիստոնեական վարդապետության մեջ ներառելու հնարավորության մասին.

«Ես ունե՞մ կյանքի որոշակի շրջան, որը նախորդել է մանկությանը: Սա այն շրջանն էր, որ ես անցկացրել եմ արգանդում, թե՞ մեկ այլ: ... Իսկ ի՞նչ կար այս կյանքից առաջ, ով իմ ուրախության Տեր, ես ինչ-որ տեղ, կամ որևէ մարմնում էի:

Օրիգենեսը (185-254) ամենաանկեղծորեն խոսեց ռեինկառնացիայի մասին, որն անվանեց Բրիտանական հանրագիտարանը եկեղեցու հայրերից ամենակարևորն ու հայտնին (բացառությամբ, հնարավոր է, միայն Օգոստինոսի):

Մեծ քրիստոնյաները, ինչպիսին է Սուրբ Ջերոմոնը, ով, փաստորեն, թարգմանել է Աստվածաշունչը լատիներեն, Օրիգենեսը բնութագրել է որպես « մեծագույն ուսուցիչեկեղեցիները սուրբ առաքյալների անվ. Սուրբ Գրիգորը՝ Նիսայի եպիսկոպոսը, Օրիգենեսին անվանել է «Քրիստոնեական ուսմունքի իշխան երրորդ դարում»։

Ո՞րն էր այս ազդեցիկ և բարձր կրթված քրիստոնյա մտածողի կարծիքը ռեինկառնացիայի մասին։ Օրիգենեսի տեսակետներն այս թեմայի վերաբերյալ ներկայացվել են Լոնդոնի Սուրբ Պողոսի տաճարի դեկան Վերապատվելի Ուիլյամ Ռ. Ինգեի հանրահայտ «Gifford Lectures»-ում.

Օրիգենեսը կատարեց մի քայլ, որը կթվա ցանկացած հույների համար անմահության հավատքի տրամաբանական եզրակացությունը. նա սովորեցնում էր, որ հոգին ապրում է մինչև մարմնի ծնունդը: Հոգին աննյութական է, հետևաբար նրա կյանքը ոչ սկիզբ ունի, ոչ վերջ: ... Այս ուսմունքը Օրիգենեսին այնքան համոզիչ թվաց, որ նա չկարողացավ թաքցնել իր զայրույթը դատաստանի օրվա և հետագա մահացածների հարության վերաբերյալ ուղղափառների հավատքի պատճառով: «Ինչպե՞ս կարելի է վերականգնել դիակները, որոնց յուրաքանչյուր մասնիկ անցել է բազմաթիվ այլ մարմինների մեջ: հարցնում է Օրիգենեսը. - Ո՞ր մարմնին են պատկանում այս մոլեկուլները: Ահա թե ինչպես են մարդիկ սուզվում անհեթեթության ճահիճը և կառչում «Աստծո համար անհնարին ոչինչ չկա» բարեպաշտ պնդմանը։

Ըստ The Catholic Encyclopedia-ի՝ Օրիգենեսի ուսմունքները հիմնականում կրկնում էին ռեինկառնացիայի տեսության մեջ պարունակվող գաղափարները, որոնք կարելի է գտնել պլատոնիստների, հրեա միստիկների ուսմունքներում և նաև հինդուների կրոնական գրվածքներում:

Կրոնական պատմաբան Իսահակ դը Բոսոբրը, մեկնաբանելով Օրիգենեսի հայտարարությունները, դրանցից բխում է մի վարդապետություն, որը գրեթե բառացիորեն վերարտադրում է ռեինկառնացիայի բառարանային սահմանումը. չար գործեր. այս հոգին»։

Ինքը՝ Օրիգենեսը, միանգամայն միանշանակ հայտարարեց.

Որոշ հոգիներ, հակված չարություն գործելու, ընկնում են մարդկային մարմինների մեջ, բայց հետո, ապրելով մարդու համար չափված ժամանակը, տեղափոխվում են կենդանիների մարմիններ, իսկ հետո իջնում ​​են վեգետատիվ գոյություն։ Հետևելով հակառակ ճանապարհին՝ նրանք բարձրանում են և վերականգնում Երկնքի Արքայությունը:

Չնայած այն հանգամանքին, որ Եկեղեցու հիմնադիրները բարձր են գնահատել Օրիգենեսը և նրա ուսմունքները, ներառյալ վերամարմնավորման վերաբերյալ նրա տեսակետները (նման է վերը նշվածներին), Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին զգալիորեն փոխեց իր վերաբերմունքը Օրիգենեսի նկատմամբ նրա մահից հետո: Հարկ է նշել, սակայն, որ այս փոփոխությունը ոչ մի կերպ պայմանավորված չէր հոգիների վերաբնակեցման մասին նրա դատողություններով։ Ավելի շուտ, դա բացատրվում է նրանով, որ երիտասարդ Օրիգենեսը, չափից ավելի եռանդով, ինքն իրեն ամորձատեց՝ մաքրաբարոյությունը հավերժ պահպանելու համար։ Հոգևորականների կարծիքով՝ նա, ով կարողանում է խեղել սեփական մարմինը, երբեք սրբության չի հասնի։

Օրիգենեսը թանկ վճարեց իր պատանեկան մոլեռանդության համար։ Եկեղեցին հրաժարվեց նրան սրբադասել հենց դրա համար, և ոչ թե ռեինկառնացիայի մասին նրա հայացքների պատճառով:

Այնուամենայնիվ, որքան էլ որ բարձր գին վճարեր Օրիգենեսը, եկեղեցին ավելի շատ վճարեց։ Շնորհիվ այն բանի, որ նա պաշտոնապես սուրբ չի հռչակվել, նրա ուսմունքները միայն ընտրողաբար են ընդունվել եկեղեցու իշխանությունների կողմից: Արդյունքում, նրա հայացքները մահից հետո կյանքի մասին չճանաչվեցին նույնիսկ քրիստոնեական հավատքի հավատարիմ հետևորդների շրջանում: Ցավալի է, բայց ամենաներքին ճշմարտությունները, որոնք հայտնաբերել է քրիստոնեության հայրերից մեկը, ծածկվել են մոռացության խավարով։ Եվ ողջ քրիստոնեական աշխարհը դեռ վճարում է Օրիգենեսին մերժելու գինը:

Նրա գաղափարների հալածանքը, սակայն, իդեալականորեն տեղավորվում էր վեցերորդ դարի կրոնական և քաղաքական իրավիճակում։ Հենց այդ ժամանակ էլ Օրիգենեսի ուսմունքը պաշտոնապես հալածվում էր եկեղեցու իշխանությունների կողմից: Հուստինիանոս կայսրը (մոտ 527-565) ցանկանում էր քրիստոնեություն ընդունել իր բոլոր հպատակներին, որոնք այդ ժամանակ արդեն շատ հայտնի էին իր կայսրությունում՝ հետապնդելով որոշակի եսասիրական նպատակներ։ Սակայն այն ժամանակվա քրիստոնյաների մեջ գերակշռում էին օրիգենիստները, գնոստիկները և ռեինկառնացիա ընդունող այլ աղանդներ։ Հեռատես կայսրը վախենում էր, որ հավատացյալները արհամարհանքով կվերաբերվեն պատվիրաններին՝ իրավացիորեն հավատալով, որ իրենց համար մեկից ավելի կյանք է չափվել հոգևոր կատարելության հասնելու համար: Եթե ​​մարդիկ վստահ լինեին, որ մի քանի կյանք ունեն ռեզերվում, որոնց ընթացքում կարող էին ուղղել իրենց սխալները, շատերն իսկապես կսկսեն հետաձգել իրենց կրոնական պարտքի կատարումը «հետագայում»։ Եվ դա կխանգարեր Հուստինիանոսին քրիստոնեական հավատքն օգտագործել որպես քաղաքական զենք:

Հուստինիանոսը պատճառաբանում էր, որ մարդիկ լրջորեն կվերաբերվեն իրենց կրոնական պարտականություններին, եթե իրենց սովորեցնեն, որ իրենց տրամադրության տակ ունեն միայն մեկ կյանք, որից հետո կամ գնալու են դրախտ կամ դժոխք: Այս դեպքում նրանց եռանդը կարող է օգտագործվել քաղաքական նպատակներով։ Նա առաջինը չէր, ով մտածեց կրոնը մարդկանց միավորող թմրանյութ դարձնելու մասին։ Այնուամենայնիվ, Հուստինիանոսը ավելի հեռուն գնաց՝ նա սկսեց շահարկել կրոնական վարդապետություններն ու համոզմունքները՝ աշխարհիկ իշխանություն ձեռք բերելու համար: Նա նախընտրում էր մարդկանց միայնակ կյանք տալ, իսկ հետո նրանց ուղարկել կամ դրախտ, կամ դժոխք:

Հուստինիանոսը վստահ էր, որ նման արմատական ​​միջոցները կուժեղացնեն հավատացյալների ցանկությունը՝ լինել լավ «քրիստոնյա», հետևաբար՝ իրենց կայսրին հավատարիմ օրինապաշտ քաղաքացիներ։

Պատմությունը լռում է այն մասին, թե որքան ազնիվ են եղել Հուստինիանոսի մտադրությունները։ Որոշ հետազոտողներ պնդում են, որ ի վերջո նա ինքն է հավատացել իր հրամանով հորինված «միայն կյանքի» վարդապետությանը։ Ինչ էլ որ լինի, Օրիգենեսի ուսմունքների վրա դրած արգելքը ստացել է պապական հրամանագրի ձև. «Եթե որևէ մեկը հավատում է հոգու աներևակայելի գոյությանը մինչև ծնունդը և ամենաանհեթեթ վերածննդին մահից հետո, նա պետք է անաստված լինի [ անիծված]»:

Գրող և պատմաբան Ջո Ֆիշերը վերը նշված փաստերից միանգամայն տրամաբանական եզրակացություն է անում.

553 թվականից սկսած։ ե., երբ Հուստինիանոս կայսրը վճռականորեն մերժեց «անհեթեթ վերածննդի» գաղափարը, քրիստոնյաները սկսեցին հավատալ հավերժական կյանքին՝ միաժամանակ մոռանալով սեփական քրոջ՝ ռեինկառնացիայի մասին: Քրիստոնյաներին սովորեցնում են, որ հավերժությունը սկսվում է ծննդյան պահից: Բայց քանի որ միայն այն, ինչը սկիզբ չունի, կարող է անսահման լինել, կարելի է նաև հավատալ սեղանի միայն երեք ոտքերի վրա կանգնելու կարողությանը:

Սեղանի երեք ոտքերը ակնհայտորեն Սուրբ Երրորդություն չեն, և քրիստոնեությունը կարող է առանց այդպիսի դավանանքի:

Անաթեմայի հերքում

Որոշ հետազոտող պատմաբաններ հաստատապես համոզված են, որ Եկեղեցին իրականում երբեք չի անիծել Օրիգենեսին, կամ որ անեծքը հետագայում վերացվել է: Ուստի ժամանակակից քրիստոնյաները կարող են ընդունել նրա կողմից առաջարկված հոգիների վերաբնակեցման հայեցակարգը։ Նման դատողությունները մանրամասն ներկայացված են Կաթոլիկ հանրագիտարանում։

Վկայություններ կան, որ Վիգիլիոս պապը՝ Կոստանդնուպոլսի Երկրորդ ժողովում եկեղեցական իշխանությունների գլխավոր ներկայացուցիչը, չի պնդել Օրիգենեսի դատապարտումը և նույնիսկ դեմ է եղել նրա ուսմունքների արգելմանը։ Որոշ աղբյուրների համաձայն, ավելի ուշ հենց այս եկեղեցական գործիչը չեղյալ է համարել անաթեմայի մասին հրամանագիրը:

Պատմությունն ասում է, որ Կոստանդնուպոլսի Երկրորդ ժողովը տեղի է ունեցել 553 թվականի մայիսի 5-ին, նախագահել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը; Բացի այդ, ժողովին ներկա էին քրիստոնեական աշխարհի արևմտյան և արևելյան մասերի եկեղեցական իշխանությունների ներկայացուցիչներ, որոնք պետք է քվեարկությամբ որոշեին, թե արդյոք օրիգենիզմը (ինչպես կոչվում էր վերամարմնավորման ուսմունքը) ընդունելի է քրիստոնեության համար։ Բայց Հուստինիանոս կայսրը վերահսկում էր քվեարկության ողջ ընթացակարգը։ Պատմական փաստաթղթերը ցույց են տալիս, որ դավադրություն է եղել կեղծելու արևմտյան ներկայացուցիչների ստորագրությունները, որոնցից շատերը կիսում էին Օրիգենեսի տեսակետները: Օրիգենիզմի դեմ հրամանագիրը ստորագրած հարյուր վաթսունհինգ եպիսկոպոսների մեջ չէր կարող լինել ավելի քան վեց բանագնաց Արեւմուտքից։ Կռահելով, որ Խորհրդում տեղի է ունենում մի պիղծ խաղ՝ Պապ Վիգիլիուսը հրաժարվեց ներկա գտնվել վերջնական դատավճռին։

Կոստանդնուպոլսի ժողովի արդյունքները քրիստոնեական եկեղեցու աստվածաբանների և պատմաբանների կողմից ամփոփվել են հետևյալ կերպ.

Օրիգենիզմի հակառակորդները համոզեցին Հուստինիանոս կայսրին նամակ գրել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին, որտեղ Օրիգենեսը նկարագրվում էր որպես չարամիտ հերետիկոս։ Հուստինիանոսի հրամանով 543 թվականին Կոստանդնուպոլսում հավաքվեց եկեղեցական ժողով, որի արդյունքը եղավ հրամանագիր, որտեղ թվարկվեցին և դատապարտվեցին Օրիգենեսի կողմից իբր թույլ տրված սխալները։ Այս հրամանագիրը, որն իբր պետք է հաշտեցներ Արևմուտքը Արևելքի հետ, միայն խորացրեց նրանց միջև առկա խզումը։ Պապ Վիգիլիոսը մերժեց կայսերական հրամանը և վիճաբանեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի հետ, որն աջակցում էր Հուստինիանոսին։ Բայց որոշ ժամանակ անց Պապը փոխեց իր միտքը և խոհեմաբար չթողնելով կայսեր աստվածաբանական քննարկումներին միջամտելու իրավունքի պաշտոնական հաստատումը, այնուամենայնիվ, նա հրամանագիր արձակեց, որում նա անատեմ դարձրեց կայսերական հրամանագրով արգելված վարդապետությունը: Այս հրամանագիրը հարուցեց Գալիայի, Հյուսիսային Աֆրիկայի և շատ այլ գավառների եպիսկոպոսների դժգոհությունը, և Վիգիլիոսը չեղյալ հայտարարեց այն 550 թվականին (այսինքն՝ եկեղեցական դատարանի կողմից Օրիգենեսի ուսմունքին վերջին ջախջախիչ հարվածը հասցնելուց ընդամենը երեք տարի առաջ)։

Գտածոներ և եզրակացություններ

Հաշվի առնելով այն փաստը, որ Օրիգենեսին պարտադրված անթեման չեղյալ է համարվել հենց պապի կողմից, ամենախոհեմ քրիստոնյա պատմաբաններն ու աստվածաբանները դարեր շարունակ պնդում են, որ հավատացյալները չպետք է մերժեն Օրիգենեսի ուսմունքները: Չնայած պաշտոնական արգելքին, շատ կրթված քրիստոնյաներ կիսում էին Օրիգենեսի տեսակետները ռեինկառնացիայի վերաբերյալ ինչպես Կոստանդնուպոլսի ժողովից առաջ, այնպես էլ դրանից հետո: Շատ գրքեր են գրվել Հուստինիանոսի անվայել խաղի մասին, որոնք վերաբերում են մեզ ոչ միայն սուրբ գրություններև պատմական փաստերը, այլև պարզապես տրամաբանությանը և ողջախոհություն. Ինքներդ դատեք. կարո՞ղ է ողորմած Տերն իր երեխաներին տալ միայն մեկ հնարավորություն՝ հասնելու Երկնքի Արքայությանը: Հնարավո՞ր է արդյոք խոստովանել, որ ամենաներող Աստված մարդուն դժոխքում դատապարտել է հավերժության՝ նրան տալով մեղքերը քավելու միակ և միակ հնարավորությունը։ Սիրող հայրը միշտ իր կորցրած երեխաներին կտա բոլոր հնարավորությունները՝ վերադառնալու իր գիրկը: Մի՞թե Աստված բոլոր մարդկանց սիրող հայրը չէ։

Քրիստոնեական փիլիսոփայության պատմությանը հետևելու և հասկանալու համար, թե ինչպես հոգու վերածննդի տեսությունը աստիճանաբար կորցրեց այն նշանակությունը, որն ուներ արևմտյան կրոնական մտքի համար, մենք կամփոփենք այն, ինչ արդեն սովորել ենք: Սկզբում քրիստոնեական փիլիսոփայությունը թույլ էր տալիս վերամարմնավորման գաղափարը: Տրվեց հոգիների վերաբնակեցման գաղափարը կարևոր տեղՊյութագորասի, Սոկրատեսի և Պլատոնի աշխատություններում։ Այնուամենայնիվ, այն քննադատվեց Պլատոնի աշակերտ Արիստոտելի կողմից, քննադատություն, որը մեծապես ազդեց և, կարելի է ասել, ձևավորեց ուշ քրիստոնեական մտածողությունը: Այնուամենայնիվ, Պլոտինոսը՝ նեոպլատոնական ավանդույթի հիմնադիրը, կրկին դիմեց հոգիների վերաբնակեցման հայեցակարգին, թեև նրա ստեղծագործություններն ընդունվեցին միայն միստիկական մտածողությամբ մի քանի աղանդների կողմից։ Այս և այլ քաղաքական պատճառներով Կոստանդնուպոլսի Երկրորդ ժողովը դատապարտեց Օրիգենեսի ուսմունքը, և արդյունքում արիստոտելյան ավանդույթը հայտնվեց արևմտյան աշխարհում: Սա հանգեցրեց աշխարհի որոշակի նյութապաշտական ​​պատկերի ձևավորմանը։ Արդյունքում գիտությունը երկրորդ պլան մղեց կրոնը, և կրոնն ինքնին պարզվեց, որ չափազանց զբաղված է արտաքին աշխարհով, որպեսզի զբաղվի նաև ապագա (կամ անցյալ) կյանքի խնդիրներով:

Նման աշխարհայացքը պայմանավորված է, մասնավորապես, այնպիսի քրիստոնյա փիլիսոփաների գործունեությամբ, ինչպիսիք են Օգոստինոսը, Բոնավենտուրան, Դյուն Սքոթը, Դեկարտը և Ջոն Լոկը։ Արեւմուտքում քրիստոնեական կրոնի անմխիթար վիճակը նկատելի է շատերի կողմից, եւ, ավաղ, բարելավում չի նախատեսվում։ Ժամանակակից հեղինակներ, ինչպիսիք են Դուգլաս Լանգսթոնը, համաձայն են Գիլբերտ Ռայլի հետ, որ հեռու չէ ժամանակը, երբ արևմտյան փիլիսոփայությունկսկսի հերքել հոգու գոյությունը, քանի որ հոգու գոյության գաղափարը տրամաբանորեն կապված է վերամարմնավորման գաղափարի հետ: Նրանք կարծում են, որ հոգու ժխտումը «ուղղակի ժամանակի խնդիր է», և այս պահի գալուց հետո մեզ հայտնի բոլոր քրիստոնեական կրոնական շարժումները կարող են դադարել գոյություն ունենալ:

Եզրափակելով, հարկ է նշել, որ այն դեպքում, երբ քրիստոնյա մտածողները կրկին չդիմեն դեպի պլատոնա-օգոստոսյան քրիստոնեությունը և Օրիգենեսի ուսմունքներին բնորոշ տրամաբանությունը, նրանք մի օր կպարզեն, որ իրենց կրոնը կողք կողքի գնում է նյութապաշտությանը, որը այն միշտ եռանդորեն ընդդիմացել է: Իրոք, Քրիստոս Ինքը չէր կարող քրիստոնյա ճանաչել նման խոստովանությունը: