Սլավոնական կրոն. Հին սլավոններ. ինչպես էին նրանք ապրում և ինչի էին հավատում

երկաթ, առաջին ամրությունների կառուցման ժամանակը և այլն), կարելի է որսալ հեթանոսական գաղափարների դինամիկան, բացահայտել դրանց զարգացման փուլերը։ Հեթանոսության պատմության ուսումնասիրությունները ցույց են տվել, որ կրոնական գաղափարների էվոլյուցիան տեղի է ունեցել ոչ թե դրանց ամբողջական փոփոխությամբ, այլ նորը մնացած հնի վրա շերտավորելով։ Արդյունքում, ազգագրական նյութը բացահայտեց պալեոլիթյան որսորդների (արջի թաթերի պաշտամունք, «պրոբոսցիս հրեշներ»՝ մամոնտներ հեքիաթներում և այլն), մեսոլիթ (մեկ անտառային որսորդներ), էնեոլիթյան առաջին ֆերմերների գաղափարների մասունքներ։ , և շատ ավելին հետագա, մեզ ավելի մոտ ժամանակից:

II հազարամյակի կեսերին մ.թ.ա. Պրոտոսլավոնական ցեղերի մի շարք սկսում են ձևավորվել և բաժանվել լայն շերտով Օդերից մինչև Դնեպր: Նրանց կրոնական գաղափարները, որքանով կարելի է դատել հնագիտական ​​տվյալներից, տեղավորվում են գյուղատնտեսական պարզունակ ցեղերի ընդհանուր սխեմայի մեջ: Դա նշանակում է որ պարզունակ կրոնՊրասլավյանը բնության աստվածացման պաշտամունք է (դրանում նկատվում են տոտեմիզմի մնացորդներ), որը զարգանում է անիմիզմի և մոգության հիման վրա, և տնտեսության աճի հետ տեղի է ունենում անցում կենդանու նախնիների պաշտամունքից դեպի պաշտամունք։ մարդու նախահայր. Սլավոնական հեթանոսության մեջ ի պահ դրվեց այն ամենի մեծ մասը, ինչը պետք է վերագրել ընդհանուր հնդեվրոպական միասնությանը. Նախկին որսորդական գաղափարներից մի քանիսը պահպանվել են, չնայած այս ամենը դեռ չի կրում ճշգրիտ սլավոնական առանձնահատկությունները. այն ձեռք է բերվում հեթանոսության էվոլյուցիայի ընթացքում։

XII դարի հենց սկզբին։ Ռուս գրողը, Վլադիմիր Մոնոմախի ժամանակակիցը (գուցե ուխտավոր, հեգումեն Դանիել) տվել է սլավոնական հեթանոսության հետաքրքիր պարբերականացումը՝ բաժանելով այն չորս փուլի.

1) «ղուլերի» (արնախումների) և «ափամերձ գծերի» պաշտամունքը - քարե դարի պարզունակ որսորդների դուալիստական ​​անիմիզմը, որը ոգեշնչում է ողջ բնությունը և ոգիները բաժանում թշնամական և բարեգործականի.

2) Ընտանիքի գյուղատնտեսական երկնային աստվածությունների պաշտամունքը և «ծննդաբերությունը». Պատմականորեն երկու «ծննդաբեր կանայք» նախորդում են գավազանին. սրանք բոլոր կենդանի էակների պտղաբերության աստվածուհիներն էին, որոնք հետագայում դարձան ագրարային պտղաբերության մատրիարխալ աստվածուհիներ (էնեոլիթ)։ Սեռը նույն գաղափարների զարգացման հետագա, նահապետական ​​փուլն է, որը բրոնզի դարում այլասերվել է գյուղատնտեսական պարզունակ միաստվածության: 12-րդ դարի հեղինակ կարծում է, որ Ընտանիքի պաշտամունքը բնորոշ էր ոչ միայն սլավոններին, այլև Մերձավոր Արևելքի և Միջերկրական ծովի շատ ժողովուրդների: Ենթադրվում է, որ աղբյուրներում Ռոդը հայտնվում է նաև Սվարոգ (բառացի՝ «Երկնային»՝ արխայիկ ձև) կամ Ստրիբոգ («Հայր Աստված»՝ 10-րդ դարից հայտնի ձև) անվան տակ։ Ամենայն հավանականությամբ, գերագույն երկնային աստվածության մեկ այլ կերպարանք էլ հնդեվրոպական Դին էր: Երկու «ռո-ժանիցիների» պաշտամունքը վերապրեց Ընտանիքի պաշտամունքը,

3) Պերունի պաշտամունքը, որը հնում եղել է ամպրոպի, կայծակի և որոտի աստվածը, իսկ ավելի ուշ դարձել է պատերազմի աստվածը և ռազմիկների ու իշխանների հովանավոր սուրբը։ Երբ ստեղծվեց պետությունը Կիևյան ՌուսՊերունը դարձավ տասներորդ դարի իշխանական-պետական ​​պաշտամունքի առաջին, գլխավոր աստվածությունը։

4) 988 թվականին քրիստոնեության ընդունումից հետո հեթանոսությունը շարունակեց գոյություն ունենալ՝ տեղափոխվելով նահանգի ծայրամասեր։

Սլավոնները շատ երկար պահեցին պատրիարքական ցեղային կառուցվածքը: Հետևաբար, բնական է, որ նրանք նաև պահպանել են տոհմական և տոհմական պաշտամունք՝ նախնիների պաշտամունքի տեսքով՝ կապված թաղման պաշտամունքի հետ։ Սլավոնական ցեղերով բնակեցված ողջ տարածքում կան բազմաթիվ թաղումներ և թաղումներ։ Հուղարկավորության սովորույթները բարդ և բազմազան էին. դիակիզումը (հատկապես արևելյան և մասամբ արևմտյան սլավոնների մոտ, հարավային սլավոնների մոտ դա հաստատված չէ), դիակի դիրքը (10-ից 20-րդ դարերում ամենուր), հաճախ թաղվում էին կամ այրվել է նավակում (ջրային թաղման մասունք): Գերեզմանի վրա սովորաբար գերեզման էին լցնում. հանգուցյալի հետ միշտ տարբեր իրեր էին դրվում, ազնվականների թաղման ժամանակ սպանում էին ձիուն, երբեմն՝ ստրուկին, նույնիսկ հանգուցյալի կնոջը։

Այս ամենը կապված է հանդերձյալ կյանքի մասին պատկերացումների հետ։ «Դրախտ» բառը՝ նախաքրիստոնեական և ընդհանուր սլավոնական բառ, նշանակում էր գեղեցիկ այգի, որը, ըստ երևույթին, հետմահու; բայց, հավանաբար, այն հասանելի չէր բոլորին: Նախաքրիստոնեական ծագում ունի, իհարկե, «դժոխք» բառը (բառացի՝ «ջերմ», «կրակ»), հնարավոր է նշանակում է անդրաշխարհ, որտեղ այրվում են չարերի հոգիները։ Հետագայում Քրիստոնեական վարդապետությունմասին ապագա կյանքստվերեց այս հին պատկերացումները: Մյուս կողմից, մահացածների և ողջերի փոխհարաբերությունների վերաբերյալ հավատալիքները շատ ամուր էին, և դրանք ամբողջովին նման չեն քրիստոնեականներին. առանձնանում էին բնական մահով մահացածները («մաքուր» մահացած) և անբնական մահով մահացածները («անմաքուր» մահացածներ)։ Առաջիններին անվանում էին «ծնողներ» և հարգանքի տուրք էին մատուցում, իսկ երկրորդները՝ վախեցած գայլեր: «Ծնողների» հարգանքը նախնիների իսկական ընտանեկան (և ավելի վաղ ցեղային) պաշտամունք է, դա վկայում են միջնադարյան հեղինակները (Մերսեբուրգի Տիտմարը գրել է. «Նրանք հարգում են կենցաղային աստվածներին»);

մասամբ այն պահպանվել է որպես մնացորդներ մինչև մեր օրերը։ Բավական է հիշել ռուսների հիշատակի արարողությունները, բելառուսական ձյադներին, սերբ և բուլղար խեղդամահներին, երբ նրանք ոգեկոչում են գերեզմանատներում մահացածների հիշատակը։ ,

Նախնիների պաշտամունքի մեկ այլ հետք, որը ժամանակին գոյություն է ունեցել, Չուռի (կամ Շչուրի) ֆանտաստիկ կերպարն է։ «Chur!», «Chur me!», «Chur, սա իմն է1» բացականչություններն, ըստ երևույթին, նշանակում էին ուղղագրություն՝ օգնության կանչելով Չուրին: Թերեւս Չուրի պատկերները փայտից էին, ինչը հուշում է Ռուսերեն բառ«chock» - ծառի կոճղ: Եւ, վերջապես

Նախնիների հնագույն ընտանիքի և կլանային պաշտամունքի վերջին մնացորդը բրաունիների նկատմամբ հավատն է, որը գոյատևել է մինչ օրս, որտեղ նահապետական ​​ընտանիքի կառուցվածքն ավելի երկար գոյատևեց:

Բոլորովին այլ էր վերաբերմունքը ստվերային մեռելների նկատմամբ, որոնք ամենաչնչին առնչություն չունեին ո՛չ ընտանիքի, ո՛չ էլ տոհմական պաշտամունքի հետ։ Անմաքուրներից պարզապես վախենում էին, և այս սնահավատ վախը առաջացել էր կա՛մ այդ մարդկանց վախից իրենց կյանքի ընթացքում (կախարդներից), կա՛մ նրանց մահվան արտասովոր պատճառով: Այս անմաքուր մահացածների մասին սնահավատ գաղափարներում ակնհայտորեն շատ քիչ անիմիստական ​​տարրեր կան. սլավոնները վախենում էին ոչ թե մահացածի հոգուց կամ ոգուց, այլ իրենից: Դա երևում է նրանից, որ մինչև վերջերս գործում էին նման վտանգավոր մահացած մարդուն չեզոքացնելու ժողովրդական սնոտիապաշտ մեթոդները. որպեսզի նա գերեզմանից վեր չկենա և չվնասի ողջերին, դիակը խոցեցին կաղամախի ցից, ատամը։ նժույգից ականջների հետևից խցկվել է և այլն; մի խոսքով, վախենում էին հենց դիակից, ոչ թե հոգուց, և հավատում էին մահից հետո շարժվելու նրա գերբնական կարողությանը։ Անմաքուր մահացածներին վերագրվում էր նաև վատ ազդեցություն եղանակի վրա, օրինակ՝ նրանք կարող էին երաշտ առաջացնել. դա կանխելու համար գերեզմանից դուրս են հանել ինքնասպանի կամ այլ աղաղակի դիակ և նետել ճահիճը կամ գերեզմանը ողողել ջրով։ Այդպիսի անմաքուր մեռելները կոչվում էին գայլեր (անհասկանալի ծագում ունեցող բառ, գուցե զուտ սլավոնական, քանի որ այն հանդիպում է բոլորի մեջ Սլավոնական լեզուներ), սերբերի մոտ՝ վամպիրներ, հյուսիսային ռուսների մոտ՝ հերետնիկներ և այլն։ Միգուցե, հին բառ«Navie»1 («Navii») նշանակում էր հենց այդպիսի անմաքուր և վտանգավոր մեռելներ, ամեն դեպքում, Կիևյան տարեգրությունում կա (նշված է 1092 թ.) պատմություն այն մասին, թե ինչպես են վախեցած մարդիկ բացատրում Պոլոցկում տեղի ունեցած համաճարակը (համաճարակը) այն փաստը, որ « se Navier (մահացածները) ծեծել է Polochans. «Հովհաննես Ոսկեբերանի Խոսքը» հին եկեղեցական ուսմունքը նույնպես խոսում է այս մեռելների պատվին որոշ ծեսերի մասին. Բուլղարները դեռևս ունեն նավի՝ սրանք չմկրտված մարդկանց հոգիներ են։ Այստեղից, հավանաբար, ուկրաինական Նավկասը, Մավկասը։ Այս բոլոր արնախումների, ղուլերի, նավիների դեմ վաղուց եղել են դավադրություններ և կախարդական միջոցներ:

Գրավոր աղբյուրներում պահպանվել են հին սլավոնական աստվածների անունները, և դրանցից մի քանիսը, որոնք հետագայում կորել են, կապ ունեին գյուղատնտեսության հետ: Դրանց թվում էին արևային աստվածությունները՝ Սվարոգը, Դաժդբոգը, Հորան; հավանաբար, եղել է նաև երկրի աստվածուհու պաշտամունք, թեև այս ենթադրության օգտին ուղղակի ապացույց չկա: Հնարավոր է, որ ամպրոպի աստված Պերունը, որը հետագայում դարձավ արքայազն աստված Ռուսաստանում, նույնպես կապված է գյուղատնտեսության հետ; արդյո՞ք նրան հարգում էին գյուղացիները, հայտնի չէ։ Անասնապահության հովանավորը եղել է Վելես-Վոլոսը, միաժամանակ

Ենթադրություն կա հակադրության մասին, որը եղել է հնության, իրականության (գոյություն ունեցող, ցերեկային, արևոտ) - և չավի (գիշեր, մութ) մասին։

անդրաշխարհի աստվածն ու մահացածները, նրա անունով էին երդվում. Բելին համարվում էր հարստության և առևտրի աստված; այստեղից պարզ է դառնում, թե ինչու էր նրա արձանը Կիևի, Վելիկի Նովգորոդի, Ռոստովի և ակնհայտորեն Կազանի շուկայի հրապարակում։

Ռույան (Ռյուգեն) կղզում հարգում էին պատերազմի միջցեղային աստված Սվյատովիտին։ Նա ապրում էր Արկո–նե գյուղում, որը մեծապես ամրացված էր, գանձերով լի սրբավայրում, ուներ սպիտակ ձի և երեք հարյուր հեծելազորից բաղկացած ջոկատ։ Ռույանի վրա մեկ այլ աստված Ռուգևիթն էր, տաճարում նրա արձանը կար՝ յոթ դեմքով; կար նաև Պորևիտի արձանը հինգ գլխով, իսկ մեկ այլ սրբավայրում կար Պորենուտի արձանը հինգ դեմքով։ Շչեկինում և Վոլինիայում հարգում էին եռագլուխ աստված Տրիգլավին։ Վոլգաստում և Հավելբերգում նրանք երկրպագում էին Յարովիտին։ ընդհանուր հատկանիշԱյս ծովափնյա աստվածներից է նրանց ռազմատենչությունը, ատրիբուտները՝ ռազմի վահանը կամ սուրը, մարտական ​​ձին, իսկ զինանշանները՝ զինվորական պաստառները: Նրանք բոլորը հովանավորում էին մերձբալթյան ցեղերին գերմանական արշավանքների դեմ պայքարում։

9-րդ դարի երկրորդ կեսի արաբ հեղինակի պատգամներից. Իբն-Ռուստան գիտի, որ բոլոր սլավոնները պաշտում էին Կրակը - ըստ Մասուդիի (X դար) նրանք հարգում էին Արևը: Սլավոնները հարգում էին և՛ երկրային, և՛ երկնային կրակը՝ բոցավառվող արևային սկավառակի տեսքով՝ կոչելով կրակի աստվածությունը Սվարոգ, իսկ արևը՝ Սվարոժիչ, իսկ երկրորդ անունը, հնարավոր է, վերաբերում է Սվարոգի որդուն: Վերջինիս պաշտում էին ինչպես արևմտյան, այնպես էլ արևելյան սլավոնները՝ որպես աստվածային դարբին։ Զարմանալի ոչինչ չկա նրանում, որ վաղ միջնադարյան սլավոնների պանթեոնում հիմնական տեղերը զբաղեցնում են Սվարոգն ու Սվարոժիչը։

Երջանկության աստվածուհի Սրեկան սերբերի, խորվաթների և սլովենների մոտ, ըստ երևույթին, բավականին ուշ առասպելական ստեղծագործություն է. նա որոշ առանձնահատկություններ վերցրեց Fortune-ից և Tyche-ից: Նա հանդես է գալիս որպես ճակատագիր, ինչպես Ֆաթումը և այգիները. տոնակատարությունների ժամանակ նրա պատվին մատաղներ էին արվում, իսկ առևտրային գործարքների ժամանակ մետաղադրամներ էին նվիրաբերվում։

Հին սլավոնական պանթեոնի ժամանակակից ուսումնասիրությունները վկայում են Թրակիայի Ռուսաստանի գոյության օգտին։ Վ. Շչերբակովը, որը հիշատակվել է նախորդ հատվածում, իր «Ասգարդը և Վանիրները», «Ասգարդը աստվածների քաղաքն է» աշխատություններում գրում է հետևյալը. «Բոլոր աստվածները. Արևելյան սլավոններ(Կիևյան Ռուսիայում) - սրանք տրոյացի-թրակացիների աստվածներն են. թրակացի Պեր-կոնը Պերունն է, Ստրիբոգը թրակական ցեղի Սատ-դիչի աստված Սատրեն է, Դաժդբոգը Փոքր Ասիայի Թադին է, Դաժը, Թադաենան ... Կուպալան փռյուգիական Կիբելեն է և այլն։

Բարձրահասակ, ֆիզիկապես ուժեղ թրակացիները (որոնք իրենց անվանում էին Ռուս) հավատում էին հոգու անմահությանը: Նման ժողովրդի հետ (նաև կելտերի հետ) դժվար էր կռվել. պարզ է, որ նրանք մաս էին կազմում հռոմեական լեգեոններին: Նոր դարաշրջանի սկզբում թրակացիների հոսքը շարժվեց դեպի հյուսիս՝ զբաղեցնելով գյուղատնտեսության համար պիտանի բոլոր հողերը՝ մինչև Դնեպրի ափերը (կային.

1-2-րդ դարերի հազարավոր գանձեր, որոնցում կան բազմաթիվ հռոմեական պարգևներ թրակիացի լեգեոներներին) Դնեպրի աջ ափին էր, որ հետագայում ձևավորվեց Կիևան Ռուսը՝ մի տեսակ Թրակիայի Ռուս:

Աստված բառն ինքնին սկզբնապես սլավոնական է, ընդհանուր բոլոր սլավոնական լեզուների համար, ինչպես նաև կապված է հին իրանական բոգայի և հին հնդկական բհագայի հետ: Այս բառի հիմնական իմաստը, ինչպես ցույց են տալիս լեզվական տվյալները, երջանկություն, հաջողություն է:») և « y-god» («y» նախածանց է, որը նշանակում է ինչ-որ բանի կորուստ կամ հեռացում); Լեհական zboze - բերքահավաք, լուսատական ​​zbozo, zbze - անասնաբուծություն, բարգավաճում Ժամանակի ընթացքում բախտի, հաջողության, բախտի մասին գաղափարները անձնավորվեցին որոշակի ոգու կերպարով, որը հաջողություն է բերում: Դեռևս 15-րդ դարի սկզբին Մոսկվայում, թագավորական հարսանիքի ժամանակ, մի բոյար մյուսին, ում եղբայրը ամուսնացած էր ցարի քրոջ հետ, վիճաբանելով նրա հետ տեղի համար, ասաց. , երջանկությունը կիչկայում, նրա կնոջ մեջ), իսկ դու քո քացի մեջ աստված չունես»։

Գերբնական էակի մեկ այլ տարածված սլավոնական նշանակում դև է: Այս բառը, ըստ երևույթին, սկզբում նշանակում էր ամեն ինչ գերբնական և տարօրինակ (համեմատեք լիտվական baisas - վախ, լատիներեն boedus - սարսափելի, զզվելի): Մինչ այժմ ռուսերենում պահպանվել են «խելագար», «կատաղություն» բառերը։ Քրիստոնեության ընդունումից հետո «դև» բառը դարձավ չար ոգու հոմանիշ, որը համարժեք է սատանայի՝ սատանայի հասկացությանը: Նույն ճակատագրին է արժանացել սատանայի հայեցակարգը։ Բայց այս պատկերի նախաքրիստոնեական իմաստը անհասկանալի է, ճիշտ այնպես, ինչպես «սատանա» բառի ստուգաբանությունը լիովին պարզ չէ: Դա բացատրելու տարբեր փորձերից ամենահավանականը չեխ Կարել Էրբենի ենթադրությունն է։ Նա այն բարձրացնում է հին սլավոնական krt-ի, որը հնչում է արևմտյան սլավոնական աստծո կրոդոյի անունով, չեխերի մոտ տնային ոգու անուններով, լեհերի մոտ՝ skrzat, լատվիացիների մոտ՝ krat: Ըստ երեւույթին, նույն արմատն է «կարաչուն» («կորոչուն») բառում, որը հայտնի է նաև բոլոր սլավոններին և նրանց որոշ հարևաններին։ Այս բառը մի քանի իմաստ ունի՝ Սուրբ Ծննդյան տոնի ձմեռային տոն, այս ժամանակ թխվող ծիսական հաց, ինչպես նաև ձմռան ինչ-որ ոգի կամ աստվածություն, մահ: «Կորոչունը բռնեց նրան» ռուսերեն նշանակում է՝ «նա մահացավ»։ Հավանաբար, հին սլավոնները հավատում էին ձմռան և մահվան ինչ-որ աստվածությանը, ձմեռային խավարի և ցրտի անձնավորությանը: Բայց «կրտ» արմատը գրեթե անհետացել է, իսկ «չրթ»-ը՝ սատանան, պահպանվել է գրեթե բոլոր սլավոնական լեզուներով՝ որպես չար գերբնական ուժի անձնավորում և դարձել է քրիստոնեական սատանայի հոմանիշը։

Վաղ ֆեոդալական սլավոնական պետությունների կազմավորման ժամանակ, կլանելով տարբեր ցեղեր, տեղի ունեցավ նաև հեթանոսական պաշտամունքի վերակազմավորում՝ տոհմական պաշտամունքների վերածումը պետականի։ Պաշտոնական պաշտամունքում աստվածությունների ամբողջ անսամբլը

առանձին ցեղեր, որոնց մեջ գերիշխում է քաղաքական կոնսոլիդացիա իրականացրած ցեղի աստվածը, և զուր չէ, որ այս գործընթացը ընկնում է 10-րդ դ.

Ըստ Թիթմարի, մետրոպոլիտ Ռադոգոշչե Վելեսովում Սվարոգի գլխավորած մի շարք աստվածություններ կենտրոնացած են մեկ սրբավայրում: Սվյատովիտի պաշտամունքը, ակնհայտորեն, տարածվել է Պոմերանյան սլավոնների մեջ հենց պետության ձևավորման այս սոցիալ-քաղաքական գործընթացի հետ կապված: Արևելյան սլավոնների մոտ համազգային պանթեոն և պետական ​​պաշտամունք ստեղծելու փորձ կատարվեց Կիևի իշխան Վլադիմիրի կողմից։ Ըստ մատենագիր Նեստորի՝ 980 թվականին նա Կիևի բլուրներից մեկի վրա հավաքեց զանազան աստվածների (Պերուն, Վելես, Դաժդբոգ, Խորս, Ստրիբոգ և այլն) կուռքեր և հրամայեց աղոթել և զոհեր մատուցել նրանց։ Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ Վլադիմիրի այս աստվածներն ի սկզբանե եղել են իշխանական կամ ուղեկցող աստվածներ, և նրանց պաշտամունքը արմատներ չի ունեցել ժողովրդի մեջ: Սակայն արեգակնային աստվածությունները Հորա, Դաժդբոգ և այլք նույնպես ժողովրդական աստվածություններ էին, ինչպես վկայում է սլավոնների կրոնի պատմությունը. Վլադիմիրը միայն փորձեց նրանցից դարձնել իր իշխանության պաշտոնական աստվածները, կարծես թե, նրան գաղափարական միասնություն հաղորդելու համար:

Քրիստոնեության տարածումն ուղեկցվել է հին կրոնի հետ դրա միաձուլմամբ։ Այդ մասին հոգացել են հենց իրենք՝ քրիստոնյա հոգեւորականները, որպեսզի նոր հավատքն ավելի ընդունելի դառնա ժողովրդի համար։ Հին գյուղատնտեսական և այլ տոները համընկնում էին օրերի հետ եկեղեցական օրացույց. Հին հեթանոս աստվածները աստիճանաբար միաձուլվեցին քրիստոնեական սրբերի հետ և մեծ մասամբ կորցրին իրենց անունները, բայց իրենց գործառույթներն ու հատկանիշները փոխանցեցին այս սրբերին: Այսպիսով, Պերունը շարունակեց հարգվել որպես ամպրոպի աստված Եղիա մարգարեի անունով, անասունների աստված Վելես - Սուրբ Բլեզի անունով և այլն:

Սակայն «ստորին դիցաբանության» պատկերներն ավելի կայուն են ստացվել։ Նրանք գոյատևել են մինչև մեր օրերը, թեև միշտ չէ, որ հեշտ է տարբերակել, թե ինչ է իրականում այս պատկերներում գալիս հին ժամանակներից և ինչ է կուտակվել դրանց վրա հետո:

Բոլոր սլավոնական ժողովուրդները հավատալիքներ ունեն բնության ոգիների մասին Հոգիները՝ անտառի անձնավորումները, հայտնի են հիմնականում անտառային գոտում՝ ռուսական գոբլին, բելառուսական Լեշուկ, պուշչևիկ, անտառի լեհական ոգին, լեռնաշխարհը: Նրանք մարմնավորում էին սլավոնների սարսափելի թշնամանքը.

ֆերմեր դեպի խիտ անտառ, որտեղից պետք է հող շահել վարելահողերի համար, և որտեղ մարդը վտանգի տակ էր գտնվում մոլորվելու՝ վայրի կենդանիներից մեռնելու համար։ Ջրային տարերքի ոգին - ռուս ջրաշխարհ, լեհ ջրաշխարհ, Լուկիցկի ջրային ամուսին (ջրային կին) և այլն: - շատ ավելի վախ է ներշնչել, քան համեմատաբար բարեսիրտ կատակասեր գոբլինը, լողավազանում խեղդվելու համար լիճը շատ ավելի սարսափելի է, քան անտառում մոլորվելու վտանգը: Հատկանշական է դաշտային ոգու կերպարը՝ ռուս կեսօր, Լուկիցկայա բնագետ, չեխ կեսօր և այլն։ Սա սպիտակազգեստ կին է, ով իբր թե դաշտում աշխատում է կեսօրվա շոգին, երբ սովորույթը պահանջում է աշխատանքի ընդմիջում. կեսօր։ պատժում է սովորույթը խախտողին գլուխը շրջելով կամ ինչպես այլ բան. Կեսօրի կերպարը արեւահարության վտանգի անձնավորումն է։ Լեհաստանի, Չեխիայի և Սլովակիայի լեռնային շրջաններում համոզմունք կա լեռների ոգիների մասին, որոնք պահպանում են գանձերը կամ հովանավորում հանքափորներին:

Ավելի բարդ և նվազ պարզ է պատառաքաղի պատկերը, որը հատկապես տարածված է սերբերի մոտ. այն հանդիպում է ինչպես չեխական, այնպես էլ ռուսերեն աղբյուրներում։ Որոշ հետազոտողներ այն համարում են ընդհանուր սլավոնական, մյուսները դեռ միայն հարավսլավոնական։ Կամուրները անտառի, դաշտի, սարի, ջրային կամ օդային աղջիկներ են, որոնք կարող են մարդու նկատմամբ ինչպես բարյացակամ, այնպես էլ թշնամական վարք դրսևորել՝ կախված նրա վարքագծից: Բացի հավատալիքներից, պատառաքաղները հայտնվում են հարավսլավոնական էրոտիկ երգերում։ Վիլայի կերպարի ծագումը անհասկանալի է, բայց կասկած չկա, որ այստեղ միահյուսված են տարբեր տարրեր՝ բնական տարրերի անձնավորում, և, հավանաբար, մահացածների հոգիների մասին պատկերացումներ և պտղաբերության ուժ։

Ավելի պարզ է ջրահարսների հարցը։ Այս պատկերը, նույնիսկ ավելի բարդ, հայտնի է բոլոր սլավոններին: Այն առաջացել է սլավոնների վրա հին և վաղ քրիստոնեական ծեսերի ազդեցության արդյունքում։ Ջրահարսի՝ ջրում, անտառում կամ դաշտում ապրող աղջկա բուն առասպելական կերպարը ուշացած է. դա վկայված է միայն 18-րդ դարում; դա մեծ մասամբ հենց տոնի կամ արարողության անձնավորումն է: Բայց այս պատկերը, ըստ երևույթին, միաձուլվեց հին զուտ սլավոնական դիցաբանական գաղափարների հետ.

ջրահարսը սիրում է մարդկանց գայթակղել ջրի մեջ և խեղդել մարդկանց, ջրահարսները մարմնավորում են ջրում մահացած կանանց և աղջիկներին և այլն: Ակնհայտ է, որ ջրահարսի նոր բարդ կերպարը փոխարինեց ափամերձ գծերի, վոդոնիցայի և այլ կանացի ջրային ոգիների բնօրինակ սլավոնական հնագույն պատկերները: . Սլավոնական հեթանոսության այս բոլոր դիցաբանական ներկայացումները դեռևս ապրում են բանահյուսության և գրական ստեղծագործությունների մեջ:

Բուժիչ մոգության արմատները գալիս են ամենահին դարաշրջանից, որը սլավոնների, ինչպես նաև այլ ժողովուրդների մոտ կապված էր ժողովրդական բժշկության հետ: Եկեղեցական ուսմունքները նշում են, թեև շատ անհասկանալի, բուժիչ-կախարդական ծեսեր, սակայն խոսվում է նաև դրանց հետ կապված անիմիստական ​​պատկերների մասին.

կի, նրանք բերում են դևին, իսկ դևը, բայը ցնցում է, նրանք ստեղծում են, վանելով ...» (Է. Անիչկով): Ինչպես գիտեք, սլավոնական (ինչպես նաև այլ) ժողովուրդների մոտ պահպանվել է չարաբաստիկ միջոցների օգտագործումը մինչև մեր օրերը: Հիվանդության տարբեր ախտանիշներ անձնավորվել են բուժիչ դավադրություններում նշված հատուկ չար արարածների տեսքով. «ցնցում», « կրակ», «դեղին», «լոմե» և այլն:

Պաշտպանական մոգությունը լայնորեն կիրառվում էր նաև սլավոնների շրջանում՝ օգտագործումը տարբեր տեսակներամուլետներ, օրինակ՝ արջի կոտրված ատամներ, որոնք արդեն հարգված են պրոտո-սլավների կողմից կամ Զատկի ձվերը, որոնք խորհրդանշում են վերածնվող կյանքը: Գուշակության համար ձիեր են օգտագործվել Շչեցին, Ռադոգոշչ և Արկոն սրբավայրերում։ Բախտները պատմում էին ըստ ամենաշատի տարբեր նշաններ, հետքերով փայտե խորանարդներ նետեց, ձին տարավ գետնին քշված նիզակների միջև։ Հասկանալի է, որ այստեղ անհնար էր անել առանց կախարդ-քրմերի։^

Հին սլավոնական հոգևորականների, կրոնական ծեսեր կատարողների հարցը շատ անհասկանալի է: Ընտանիքի և տոհմական պաշտամունքի ծեսը, ամենայն հավանականությամբ, կատարել են տոհմերի և տոհմերի ղեկավարները; հանրային պաշտամունքը գտնվում էր հատուկ մասնագետների՝ մոգերի ձեռքում: Հնարավոր է, որ արդեն ցեղային վիթխարի սրբավայրերի ի հայտ գալով VI–IV դդ. մ.թ.ա. Պրոտոսլավները ձևավորեցին քահանա-կախարդների որոշ խմբեր, որոնք կազմակերպեցին «միջոցառման ծեսը», առաջնորդեցին հեթանոսական պաշտամունքի գործընթացը և գուշակություն կատարեցին: Նրանք պատրաստեցին իմաստուն օրացույցներ, գիտեին «առանձնահատկություններն ու կտրվածքները», հիշողության մեջ պահում էին առասպելներ, որոնք թվագրվում են առնվազն բրոնզի դարից։ Մոգերը մտերիմ էին ցեղային ազնվականության հետ և, հավանաբար, նրա մաս էին կազմում. հավանաբար, գերագույն քահանայական իշխանությունը նույնպես պատկանում էր ցեղերի «լուսավոր իշխաններին»։

Սլավոնական քահանաների ընդհանուր անունն էր «կախարդներ» կամ «կախարդներ», բայց, դատելով տերմինաբանության ճյուղավորումից, քահանայական ամբողջ դասում կային շատ տարբեր կատեգորիաներ: Հայտնի են մոգ-ամպերը, նրանք, ովքեր պետք է գուշակեին իրենցով կախարդական գործողություններստեղծել մարդկանց անհրաժեշտ եղանակը: Եղել են աճպարար-բուժիչներ, որոնք միջոցներով են վերաբերվել մարդկանց ավանդական բժշկություն; Հոգևորականները գիտակցում էին իրենց բժշկական հաջողությունները, բայց կարծում էին, որ իրենց դիմելը մեղք է: Կային կախարդ-պահպաններ, որոնք ղեկավարում էին ամուլետ-ամուլետներ և, ակնհայտորեն, դեկորատիվ խորհրդանշական կոմպոզիցիաներ պատրաստելու բարդ բիզնեսը։ Այս կատեգորիայի մոգերի աշխատանքը կարելի է ուսումնասիրել որպես հնագետներ բազմաթիվ

Լեհական «արքայազնը» գալիս է ռուսական «արքայազնի» հետ նույն արմատից, բայց դա նշանակում է ոչ թե աշխարհիկ, այլ հոգևոր առաջնորդ, հնարավոր է, որ այս պառակտման արմատները գալիս են այն ժամանակներից, երբ կենտրոնացած էր աշխարհիկ և հոգևոր իշխանությունը։ մի ձեռքում

հնագույն զարդանախշեր, որոնք միաժամանակ ծառայում էին որպես ամուլետներ, և ազգագրագետները՝ հիմնված ասեղնագործության մնացորդների վրա, աստվածուհի Մոկոշի (կանանց աշխատանքի, մանելու և հյուսելու հովանավոր) և գարնան աստվածուհիների հետ, ձիավարություն «ոսկե գութանով» և բազմաթիվ խորհրդանշական նախշերով։ .

Միանգամայն հնարավոր է, որ ամենաբարձր աստիճանի մոգերը, հեթանոսական տիեզերագիտության իրենց գիտելիքներով նման պահապանների մոտ, ղեկավարել են այնպիսի բարդ և համապարփակ կոմպոզիցիաների ստեղծումը, ինչպիսին է հայտնի Զբրուչի կուռքը: Բացի կախարդ-կախարդներից կային նաև կախարդուհիներ, կախարդուհիներ («իմանալ»-ից՝ իմանալ), կախարդուհիներ, «ինդուլգենցիաներ»։ Կախարդների հետաքրքիր կատեգորիա էին հայհոյողները, «կոշչյուն»1 պատմողները՝ առասպելները, հնագույն լեգենդների և էպիկական հեքիաթների պահպանողները։ Պատմողներին անվանել են նաև բայաններ, հմայողներ, ինչը կապված է «բայաթ» բայի հետ՝ պատմել, երգել, հմայել։

Հին սլավոնական կրոնում, անկասկած, եղել են սուրբ և զոհաբերության վայրեր, իսկ տեղ-տեղ իրական սրբավայրեր և տաճարներ՝ աստվածների պատկերներով և այլն: Բայց շատ քչերն են հայտնի.

Արկոնսկի սրբավայր Ռյուգեն կղզում, սրբավայր Ռետրայում, նախաքրիստոնեական սրբավայր Կիևում (Տասանորդների եկեղեցու տակ)։ Սրբավայրերում կատարվում էր պաշտամունք, որի հիմնական մասը զոհաբերությունն էր, երբեմն՝ մարդկային։

Սլավոնական «կոտյուպը» կարող է վերադառնալ «ոսկոր» բառին՝ ոսկորները շահարկող, կախարդ:

Ժամանակակից պատմաբանները սլավոններին անվանում են ցեղերի մի խումբ, որոնք բնակվում էին Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի տարածքներում և խոսում էին այսպես կոչված «սլավոնական» բարբառներով։ «Սլավներ» բառի ստուգաբանությունը անհայտ է, բայց հետազոտողների մեծամասնությունը վստահ է, որ այն գալիս է Դնեպր գետի հնագույն անունից՝ Սլավուտիչ, և հենց այս հսկայական գետի անունով են կոչվել նրա հովտում ապրող ժողովուրդները: Այժմ ավելի քան 100 ցեղեր համարվում են սլավոնական, և նրանք բոլորն էլ բաժանված են երեք հիմնական խմբերի՝ ըստ բնակության շրջանի՝ հարավային սլավոններ, արևելյան սլավոններ և արևմտյան սլավոններ։

Ընդունված է հարավսլավոնական ժողովուրդներին անվանել Բալկանյան թերակղզում բնակեցված էթնիկ խմբերը (ժամանակակից Ռումինիա, Ալբանիա, Խորվաթիա, Մոնտենեգրո, Բուլղարիա, Սերբիա և այլն)։ Արևելյան սլավոնական ցեղերը համարվում են նրանք, ովքեր ապրում էին ժամանակակից Ուկրաինայի տարածքում (բացառությամբ Ղրիմի և Ազովի ծովի, որտեղ ապրում էին թյուրք ժողովուրդները), Բելառուսը և Ռուսաստանի եվրոպական հատվածը և արևմտյան սլավոնները: ներառում են ավելի քան 50 էթնիկ խմբեր, որոնք բնակվում էին ժամանակակից Լեհաստանի, Սլովակիայի, Սլովենիայի, Չեխիայի և այլնի տարածքներում: Այն ցեղերը, որոնք այժմ սովորաբար կոչվում են սլավոնական, իսկապես ունեին շատ նմանատիպ սոցիալական նորմեր և կանոններ, հավատալիքներ և մշակութային ավանդույթներ, ինչպես նաև խոսում էին նման: լեզուները։ Այնուամենայնիվ, հաշվի առնելով այն փաստը, որ այս բոլոր ժողովուրդներն ապրում էին ցրված մի հսկայական տարածքի վրա, տարբեր սլավոնական ցեղերի մշակույթն ու կրոնը զգալիորեն տարբերվում են:

Հին սլավոնների հավատքներն ու աստվածները

Հին սլավոնների կրոնը մինչև Ռուսաստանի մկրտությունը հեթանոսական էր, բոլոր ցեղերի հավատալիքներով անիմիզմի և բազմաստվածության գծերը . Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն հույների և հռոմեացիների, սլավոնները շատ ավելի քիչ ուշադրություն էին դարձնում առանձին աստվածների պաշտամունքներին և հարգում, առաջին հերթին, բնության հոգիներին: Օրինակ, արևելյան սլավոնների կրոնում կային բազմաթիվ ոգիներ, դևեր և տարբեր գերբնական էակներ, բայց նրանցից շատերը անձնավորված չէին և չունեին անուններ. մարդիկ պարզապես խնդրում էին ողորմություն անտառի, գետերի և այլնի հոգիների համար: Բացի անիմիզմից, այսինքն՝ բնության և շրջակա աշխարհի առարկաների ոգևորացումից, հին սլավոնների կրոնում տեղի է ունեցել նաև. պոլիդեմոնիզմ - հավատ «դևերի» նկատմամբ. Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն ժամանակակից քրիստոնյաների, սլավոնները դևերին չէին համարում չար ոգիներ, բայց գերբնական սուբյեկտներ, որոնք կենդանի և անկենդան բնույթի առարկաների (ծառեր, քարեր, կրակ և այլն) «ստվերներ» կամ հոգիներ են, բայց կարող են գոյություն ունենալ այդպիսի առարկաներից առանձին։

Հին սլավոնների կրոնի մեկ այլ ապշեցուցիչ հատկանիշ էր տոտեմիզմ - . Հաճախ սլավոնական ցեղերի տոտեմ կենդանիները եղել են կեղև, արջ կամ վայրի վարազ, բայց ի տարբերություն հինդուների հավատալիքների, սլավոնների կրոնում տոտեմ կենդանու սպանության կտրական արգելք չկար: Հետագայում տոտեմական հավատալիքները հյուսվեցին պոլիթեիստական ​​համոզմունքների համակարգի մեջ, և կենդանիների տոտեմները սկսեցին համարվել որպես ուղեկցող աստվածներ կամ նույնիսկ նրանց մարմնավորումներ.

Հին սլավոնների կրոնում այդքան շատ անձնավորված աստվածներ չկային, և տարբեր ցեղեր հարգում էին ինչպես «ընդհանուր» աստվածներին, այնպես էլ իրենց 2-3 աստվածներին: Ինչ վերաբերում է արևելյան սլավոնների կրոնին, ապա նրանց ամենահարգված աստվածներն էին.

1. Պերունը ամպրոպի աստվածն է։ հովանավորելով մարտիկներին և կառավարիչներին
2. Վելես - հարստության և անասնաբուծության աստված, առևտրականների և ճանապարհորդների հովանավոր; որոշ ցեղեր նույնպես նրան հարգում էին որպես մահացածների աստված
3. Մակոշ - պտղաբերության, ջրի և ճակատագրի աստվածուհի, ծննդաբերության ժամանակ կանանց հովանավորը և կանացի կերպարը
4. Սվարոգ - երկնքի և կրակի աստված, ամենահին աստվածներից մեկը
5. Դաժդբոգ - ջերմության և արևի աստված, ֆերմերների հովանավոր
6. Լադա - գեղեցկության և սիրո աստվածուհի, ինչպես նաև ամառվա և բերքի աստվածուհի
7. Լելյա - Լադայի դուստրը, գարնան աստվածուհին և ցանքած հացահատիկի ցրտից պահողը
8. Սիմարգլ - մշակաբույսերի աստվածապահ, պատկերված թեւավոր շան տեսքով
9. Խորսը` արևի աստվածությունը, համարվում է իրանական ցեղերից փոխառված:

Հին սլավոնների կրոնում «պաշտոնական» քահանաներ չկային. նրանց գործառույթները տարբեր արարողությունների ժամանակ, որպես կանոն, կատարում էին ցեղի ավագները կամ ընտանիքի տարեց տղամարդիկ և կանայք: Աստվածների պաշտամունքի հետ կապված ծեսերը կատարվում էին կամ դաշտերում և տներում (ծեսեր՝ կապված բերք խնդրելու, տանը հարստություն, հեշտ ծննդաբերություն և այլն), կամ պուրակներում կամ բլուրների վրա գտնվող տաճարներում: տաճարը Արևելյան սլավոնները բաղկացած էին երկու մասից՝ այն վայրը, որտեղ գտնվում էր աստվածության կուռքը և զոհասեղանի տեղը: Որպես զոհասեղան առավել հաճախ օգտագործվում էր մեծ կրակ, որի վրա այրվում էին տուժածները։ Պատմության մեջ հիշատակումներ կան Պերունի պաշտամունքի մասին, որը դիտվում էր ռազմիկների և իշխանների կողմից, և հենց այս աստծուն էին նրանք աղոթում և նվերներ բերում յուրաքանչյուր ռազմական արշավից առաջ և ի երախտագիտություն հաղթանակի: Հարկ է նշել, որ Պերունի պաշտամունք , ինչպես մյուս սլավոնական աստվածների պաշտամունքները, հիմնականում ներառում էին տարբեր կենդանիների զոհաբերություններ, բայց հազվադեպ դեպքերում զոհաբերվում էին նաև մարդիկ (տարեգրություններում հիշատակվում են այն փաստը, որ արքայազն Վլադիմիր Սվյատոսլավիչը ինքը մարդկային զոհաբերություններ է կատարել նախքան քրիստոնեության ընդունումը և Ռուսաստանի մկրտություն):

Հին սլավոնների տոներն ու պաշտամունքները

Հին սլավոնները վարում էին հիմնականում գյուղատնտեսական կենսակերպ, ուստի բնական է, որ գյուղատնտեսական պաշտամունք զբաղեցրած կարևոր տեղիրենց համոզմունքներում: Գյուղատնտեսական պաշտամունքը ինչպես հարավային, այնպես էլ արևելյան սլավոններում ներառում էր բազմաթիվ ծեսեր և ծեսեր, որոնք կապված էին աստվածների պաշտամունքի և գյուղատնտեսական օրացույցի հիմնական կետերի տոնակատարության հետ: Այս պաշտամունքը պատկանում է հին սլավոնների համայնքային պաշտամունքներին, ինչը նշանակում է, որ ծեսերի մեծ մասը կատարվել է համայնքի բոլոր անդամների մասնակցությամբ։ Եվ հիմա, ավելի քան մեկ հազարամյակ անց քրիստոնեության գալուստից, մեր ժողովրդի ավանդույթներում կան բազմաթիվ տոներ, որոնք հին սլավոնների ագրարային պաշտամունքի մաս էին կազմում: Այս տոները ներառում են.

• Մասլենիցա - ձմռանը հրաժեշտի և գարնան հետ հանդիպման տոն
• Իվանա Կուպալա - ամառային արևադարձ
• Կոլյադան ձմեռային արևադարձի օրն է՝ «արևի վերածումը ձմեռից ամառ»։

Բացի տոներից ու ծեսերից, հին սլավոնների գյուղատնտեսական պաշտամունքը ներառում էր այսպես կոչված «ֆերմերային մոգություն» - և սնահավատ գաղափարներ, որոնք ուղղված են ապագա բերքի կանխատեսմանը և ավելացմանը: Սլավոնական ցեղերի մեծ մասի մեջ ամենատարածվածներն այդպիսին էին կախարդական ծեսերինչպես ներարկումը հավի ձուցանքի ժամանակ ակոսի մեջ, արտը հերկելիս հատուկ հողամաս կարդալ և այլն։

Հին սլավոնների կրոնում մեկ այլ նշանակալից պաշտամունք էր նախնիների պաշտամունք , քանի որ բոլոր սլավոնները հավատում էին հետմահու, այն է, որ մահից հետո հոգիները գնում են այլ աշխարհ «վիրիա», սակայն նրանք կարող են ազդել կենդանի մարդկանց վրա: Նախնիների պաշտամունքի դրսևորում էր մահացած հարազատներին հիշատակելու ավանդույթը. հիշատակի օրեր, ինչպես նաև «տուն աստվածների» պաշտամունքը՝ առանձին ընտանիք։ Կենցաղային աստվածների հավատքից, ըստ պատմաբանների, դեռևս պահպանված հավատալիքների մասին դոմովիկներ - տան պահապան հոգիները.

Նախնիների պաշտամունքը նույնպես ներառել է թաղման պաշտամունք , քանի որ հին սլավոնները հավատում էին, որ վիրիի հեշտ ճանապարհը կախված է թաղման ճիշտ ծեսից: Սլավոնների մոտ ընդունված էր այրել մահացածների դիակները խարույկի վրա, իսկ մոխիրը թաղել ընտանեկան հողաթմբի մեջ: Նշենք, որ նախնիների պաշտամունքը վերաբերում էր միայն «մաքուր» մահացածներին՝ ծերությունից կամ հիվանդությունից բնական մահով կամ մարտի դաշտում ընկածներին։ Բայց «անմաքուր» մահացածները («մահացած»)՝ ինքնասպանները և նրանք, ովքեր մահացել են դաժան մահով կամ խմելուց, վախենում էին, նրանք փորձում էին չեզոքացնել նրանց հատուկ ծեսերի օգնությամբ, իսկ հետո՝ մոռանալ նրանց մասին։

Սլավոնական հեքիաթներում կան բազմաթիվ կախարդական կերպարներ՝ երբեմն սարսափելի ու ահեղ, երբեմն առեղծվածային ու անհասկանալի, երբեմն բարի և պատրաստ օգնելու։ Ժամանակակից մարդկանց համար դրանք տարօրինակ գեղարվեստական ​​են թվում, բայց հին ժամանակներում Ռուսաստանում նրանք հաստատապես հավատում էին, որ ամբողջ աշխարհը ներծծված է կախարդանքով. անտառի թավուտում կա Բաբա Յագայի խրճիթ, դաժան քարե լեռներում: Գեղեցկուհիներին առևանգող օձն ապրում է, և ձին կարող է խոսել մարդու պես: Նման հավատքը կոչվում էր հեթանոսություն, այսինքն՝ «ժողովրդական հավատք» («մարդիկ» հին սլավոնական «լեզու» բառի իմաստներից մեկն է)։

Հին սլավոնները երկրպագում էին տարրերին, հավատում էին մարդկանց փոխհարաբերություններին տարբեր կենդանիների հետ, զոհաբերություններ էին անում շրջակա ամեն ինչ բնակող աստվածներին: Յուրաքանչյուր սլավոնական ցեղ աղոթում էր իր աստվածներին: Ողջ սլավոնական աշխարհի համար երբեք ընդհանուր գաղափարներ չեն եղել աստվածների մասին. քանի որ սլավոնական ցեղերը նախաքրիստոնեական ժամանակներում չունեին միասնական պետություն, նրանք նույնպես միասնական չէին հավատալիքներով: Հետեւաբար, սլավոնական աստվածները ազգակցական կապ չունեն, թեեւ նրանցից ոմանք շատ նման են միմյանց:

Ստեղծվել է 980 թվականին Կիևի իշխան Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի օրոք, հեթանոսական պանթեոնը հիմնական հավաքածուն է. հեթանոս աստվածներ- նույնպես չի կարելի անվանել համասլավոնական. այն հիմնականում բաղկացած էր հարավային ռուս աստվածություններից, և նրանց ընտրությունը ոչ միայն արտացոլում էր Կիևի ժողովրդի իրական համոզմունքները, այլև ծառայում էր քաղաքական նպատակներին:

Սլավոնների հնագույն հավատալիքների մասնատվածության պատճառով հեթանոսության մասին շատ քիչ տեղեկություններ են պահպանվել, և նույնիսկ այն ժամանակ այն բավականին սուղ է։ Մոտ ավելի բարձր Սլավոնական աստվածներհետազոտողները, որպես կանոն, սովորում են հեթանոսության դեմ ուղղված քրիստոնեական ուսմունքներից. «ստորին» դիցաբանության մասին (տարբեր ոգիների մասին համոզմունքներ) - բանահյուսությունից (հեքիաթներ, ծեսեր); Բազմաթիվ տեղեկություններ են ձեռք բերվում հեթանոսական աղոթքների վայրերի հնագիտական ​​պեղումների և հեթանոսական խորհրդանիշներով կանացի ու տղամարդու զարդերի հայտնաբերված գանձերի շնորհիվ։ Բացի այդ, համեմատություններ հին կրոնհարևան ժողովուրդներին, ինչպես նաև էպիկական հեքիաթներին (օրինակ՝ ռուսական էպոսներին), որոնք ուղղակիորեն կապված չեն կրոնի հետ, բայց պահպանում են առասպելների արձագանքները։

Հեթանոսությունը կրոն է, որը հիմնված է միաժամանակ մի քանի աստվածների նկատմամբ հավատքի վրա, այլ ոչ թե մեկ արարիչ Աստծո, ինչպես, օրինակ, քրիստոնեության մեջ:

Հեթանոսության հայեցակարգը

«Հեթանոսություն» տերմինն ինքնին լիովին ճշգրիտ չէ, քանի որ այն ներառում է մի քանի հասկացություններ: Այսօր հեթանոսությունը հասկացվում է ոչ այնքան որպես կրոն, այլ որպես կրոնական և մշակութային համոզմունքների ամբողջություն, իսկ մի քանի աստվածների նկատմամբ հավատը կոչվում է «տոտեմիզմ», «բազմաստվածություն» կամ «էթնիկ կրոն»։

Հին սլավոնների հեթանոսությունը տերմին է, որն օգտագործվում է հնագույն սլավոնական ցեղերի կյանքի վերաբերյալ կրոնական և մշակութային հայացքների համալիրին մատնանշելու համար, նախքան նրանք քրիստոնեություն ընդունելը և նոր հավատք ընդունելը: Կարծիք կա, որ տերմինն ինքնին սլավոնների հնագույն կրոնական և ծիսական մշակույթի հետ կապված չի առաջացել բազմաստվածության (բազմաթիվ աստվածություններ) հայեցակարգից, այլ նրանից, որ հնագույն ցեղերը, թեև ապրում էին առանձին, հիմնված էին. մեկ լեզու. Այսպիսով, Նեստոր մատենագիրն իր գրառումներում այս ցեղերի մասին խոսում է որպես հեթանոսների, այսինքն՝ մեկ լեզու, ընդհանուր արմատներ ունեցող։ Հետագայում այս տերմինը աստիճանաբար սկսեց վերագրվել սլավոնական կրոնական համոզմունքներին և օգտագործվել կրոնին վերագրելու համար:

Ռուսաստանում հեթանոսության առաջացումը և զարգացումը

Սլավոնական հեթանոսությունը սկսեց ձևավորվել մոտ մ.թ.ա. 2-1-ին հազարամյակներում։ հնդեվրոպական մշակույթի ազդեցության տակ, երբ սլավոնները սկսեցին առանձնանալ դրանից անկախ ցեղերի մեջ։ Տեղափոխվելով և գրավելով նոր տարածքներ՝ սլավոնները ծանոթացան իրենց հարևանների մշակույթին և նրանցից որոշակի գծեր ընդունեցին։ Այսպիսով, հնդեվրոպական մշակույթն էր, որ սլավոնական դիցաբանության մեջ մտցրեց ամպրոպի աստծո, անասունների աստծո և մայր հողի պատկերները: Կելտերը զգալի ազդեցություն են ունեցել նաև սլավոնական ցեղերի վրա, որոնք նույնպես հարստացել են Սլավոնական պանթեոնև, բացի այդ, նրանք սլավոններին բերեցին հենց «աստված» հասկացությունը, որը նախկինում չէր կիրառվել։ Սլավոնական հեթանոսությունը շատ ընդհանրություններ ունի գերմանա-սկանդինավյան մշակույթի հետ, այնտեղից սլավոնները վերցրել են համաշխարհային ծառի, վիշապների և շատ այլ աստվածությունների կերպարը, որոնք հետագայում փոխակերպվել են՝ կախված կենսապայմաններից և սլավոնական մշակույթի առանձնահատկություններից:

Այն բանից հետո, երբ սլավոնական ցեղերը ձևավորվեցին և սկսեցին ակտիվորեն բնակեցնել նոր տարածքներ, հեռանալ միմյանցից և առանձնանալ, հեթանոսությունը նույնպես փոխվեց, յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր հատուկ ծեսերը, աստվածների և աստվածների իր անունները: Այսպիսով, 6-7-րդ դդ. Արևելյան սլավոնների կրոնը զգալիորեն տարբերվում էր արևմտյան սլավոնների կրոնից:

Հարկ է նշել, որ հաճախ հասարակության վերին մասի համոզմունքները խիստ տարբերվում էին ստորին շերտերի համոզմունքներից, և այն, ինչին հավատում էին մեծ քաղաքներում և բնակավայրերում, միշտ չէ, որ համընկնում էր փոքր գյուղերի համոզմունքների հետ։

Այն պահից, երբ սլավոնական ցեղերը սկսեցին միավորվել, սկսեցին ձևավորվել, սկսեցին զարգանալ սլավոնների արտաքին հարաբերությունները Բյուզանդիայի հետ, աստիճանաբար սկսեց հալածվել հեթանոսությունը, սկսեցին կասկածել հին հավատալիքները, նույնիսկ հայտնվեցին հեթանոսության դեմ ուսմունքներ: Արդյունքում, 988 թվականին Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, երբ քրիստոնեությունը դարձավ պաշտոնական կրոն, սլավոնները սկսեցին աստիճանաբար հեռանալ հին ավանդույթներից, թեև հեթանոսության և քրիստոնեության հարաբերությունները հեշտ չէին: Որոշ տեղեկությունների համաձայն՝ շատ տարածքներում հեթանոսությունը դեռ պահպանվում է, իսկ Ռուսաստանում այն ​​գոյություն է ունեցել բավականին երկար՝ մինչև 12-րդ դարը։

Սլավոնական հեթանոսության էությունը

Թեև կան բավականաչափ աղբյուրներ, որոնցով կարելի է դատել սլավոնների համոզմունքների մասին, դժվար է ձևավորել արևելյան սլավոնական հեթանոսների աշխարհի միասնական պատկերը: Ընդհանրապես ընդունված է, որ սլավոնական հեթանոսության էությունը հավատն էր բնության ուժերին, որոնք որոշում էին մարդկային կյանքը, վերահսկում էին այն և որոշում ճակատագիրը: Այս հոսում են աստվածները՝ տարերքների տիրակալները և բնական երևույթներ, մայր երկիր. Բացի աստվածների բարձրագույն պանթեոնից, սլավոններն ունեին նաև ավելի փոքր աստվածություններ՝ բրաունիներ, ջրահարսներ և այլն: Փոքր աստվածներն ու դևերը լուրջ ազդեցություն չեն ունեցել մարդու կյանքի վրա, բայց ակտիվորեն մասնակցել են դրան: Սլավոնները հավատում էին մարդու հոգու գոյությանը, երկնային և անդրաշխարհային թագավորություններին, մահից հետո կյանքին:

Սլավոնական հեթանոսությունն ունի բազմաթիվ ծեսեր, որոնք կապված են աստվածների և մարդկանց փոխազդեցության հետ: Նրանք պաշտում էին աստվածներին, խնդրում էին պաշտպանություն, հովանավորություն, զոհաբերություններ էին անում. ամենից հաճախ դա անասուն էր: Առկայության մասին ստույգ տեղեկություն չկա մարդկային զոհաբերությունհեթանոս սլավոնների շրջանում։

Սլավոնական աստվածների ցուցակ

Ընդհանուր սլավոնական աստվածներ.

• Մայր - Պանրի երկիր - հիմնական կին կերպարը, պտղաբերության աստվածուհին, նրան երկրպագեցին և խնդրեցին լավ բերք, լավ սերունդ;
• Պերուն - ամպրոպի աստված գլխավոր աստվածպանթեոն.

Արևելյան սլավոնների այլ աստվածներ (նաև կոչվում են Վլադիմիրի պանթեոն).

• Վելեսը հեքիաթասացների և պոեզիայի հովանավորն է.
• Մազերը խոշոր եղջերավոր անասունների հովանավորն են.
• Դաժդբոգ - արևային աստվածություն, համարվում է բոլոր ռուս ժողովրդի նախահայրը.
• Մոկոշը մանելու և հյուսելու հովանավորն է.
• Ռոդ և ծննդաբերող կանայք՝ ճակատագիրն անձնավորող աստվածություններ.
• Սվարոգ - դարբնի աստված;
• Սվարոժիչ - կրակի անձնավորում;
• Simargl - սուրհանդակ երկնքի և երկրի միջև;
• Ստրիբոգ - քամիների հետ կապված աստվածություն;
• Խորսն արեգակի անձնավորումն է։

Սլավոնական հեթանոսները նույնպես ունեին տարբեր պատկերներ, որոնք անձնավորում էին որոշակի բնական երևույթներ, բայց աստվածություններ չէին: Դրանց թվում են Մասլենիցան, Կոլյադան, Կուպալան և այլն: Այս պատկերների արձաններն այրվել են տոների և ծեսերի ժամանակ:

Հեթանոսների հալածանքը և հեթանոսության վերջը

Ինչքան Ռուսաստանը միավորվեց, այնքան մեծացրեց իր քաղաքական հզորությունը և ընդլայնեց կապերը այլ, ավելի զարգացած պետությունների հետ, այնքան հեթանոսները հալածվեցին քրիստոնեության հետևորդների կողմից: Ռուսաստանի մկրտությունից հետո քրիստոնեությունը դարձավ ոչ միայն նոր կրոն, այլ նոր մտածելակերպ, սկսեց խաղալ հսկայական քաղաքական և սոցիալական դեր: Նոր կրոն ընդունել չցանկացող հեթանոսները (իսկ դրանք շատ էին) բացահայտ առճակատման մեջ մտան քրիստոնյաների հետ, սակայն վերջիններս ամեն ինչ արեցին «բարբարոսների» հետ տրամաբանելու համար։ Հեթանոսությունը պահպանվեց մինչև 12-րդ դարը, բայց հետո աստիճանաբար սկսեց մարել։

Սլավոն-ռուսական հեթանոսություն.

1. Ընդհանուր տեղեկությունհեթանոսության մասինՎերեմկո

2. Սլավոնական հեթանոսության ձևավորում.Վոբլիկովը

3. Աշխարհը հին սլավոնների հայացքներով.Պոդխալյուզինա

4. Թաղման ծես.Պոպովիչ

5. Քահանայություն.Պրյախին

6. Հեթանոսական աստվածների պանթեոն.փորը

7. Հեթանոսության ազդեցությունը հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա:Էսսենցևա

Ընդհանուր տեղեկություններ հեթանոսության մասին. Վերեմկո

Հեթանոսություն(եկեղեցու-սլավոնական ıảzyʹtsy «ժողովուրդներ») - ոչ աբրահամական (ոչ քրիստոնյա, ոչ իսլամական, ոչ հրեական) կամ ոչ միաստվածական, լայն իմաստով բազմաստվածային կրոնների նշանակումը քրիստոնեական և գրականության մեջ: այլ հեղինակներ։

Եկեղեցական սլավոնական «հեթանոսություն» հասկացությունը գիտության մեջ հաճախ փոխարինվում է «էթնիկ կրոն» տերմինով։

Բառի ստուգաբանությունը.

Սլավոնական տերմինը գալիս է եկեղեցի-փառքից: ıảzyk (լեզու), այսինքն՝ «մարդիկ», «ցեղ»։

Եվրոպական լեզուների մեծ մասը օգտագործում է լատ. հեթանոսություն. Այս բառը գալիս է paganus-ից, որն ի սկզբանե նշանակում էր «գյուղական» կամ «գավառական» (pagus «շրջանից»), հետագայում ձեռք բերեց «սովորական», «բլրի» իմաստը, քանի որ քրիստոնեությունը Հռոմեական կայսրությունում առաջին անգամ լայն տարածում գտավ։ քաղաքներ, եպիսկոպոսների կեցության վայրեր։ «Անգրագետ ոչ Քրիստոս» նվաստացուցիչ նշանակությունը հայտնվում է գռեհիկ լատիներենում. 4-րդ դարից առաջ քրիստոնյաները հեթանոսությունը կոչում էին religia pagana, այսինքն՝ «գյուղական հավատք»։

Մկրտությունից հետո և Ռուսաստանում հեթանոսներին անվանում էին «կեղտոտ» (լատ. paganus - ֆերմեր): Ռուսերենում «հեթանոսություն» վերացական հասկացությունը շատ ավելի ուշ է հայտնվում, քան «հեթանոս» և «հեթանոս» կոնկրետ տերմինները:

Հին սլավոնների կրոնը.

Հեթանոսության ուսումնասիրության հիմնական, որոշիչ նյութը ազգագրական է. ծեսեր, շուրջպարեր, երգեր, հմայություններ և կախարդանքներ, մանկական խաղեր, հեքիաթներ, որոնք պահպանել են հին դիցաբանության և էպոսի դրվագներ. կարևոր է ասեղնագործության և փայտի փորագրության խորհրդանշական զարդը։ Ազգագրական նյութերը դարավոր ժողովրդական իմաստության գանձարան են, մարդկության կողմից աշխարհի և բնական երևույթների իմացության պատմության արխիվ։

Հին սլավոնների կրոնի առաջին գրավոր նկարագրություններից մեկը բյուզանդական պատմիչ Պրոկոպիոս Կեսարացու նկարագրությունն է (VI դար).

«Այս ցեղերը՝ սլավոններն ու անտերը, չեն ղեկավարվում մեկ անձի կողմից, այլ հնագույն ժամանակներից նրանք ապրել են ժողովրդավարության (ժողովրդավարության) մեջ, հետևաբար կյանքում երջանկությունն ու դժբախտությունը սովորական բան են համարում։ Եվ մնացած բոլոր առումներով, այս երկու բարբարոս ցեղերում էլ բոլոր կյանքն ու օրենքները նույնն են։ Նրանք կարծում են, որ աստվածներից մեկը՝ կայծակ ստեղծողը, ամեն ինչի տերն է, և նրան ցուլեր են զոհաբերում և այլ սուրբ ծեսեր են կատարում։ Նրանք չգիտեն ճակատագիրը և բոլորովին չեն գիտակցում, որ այն որևէ ուժ ունի մարդկանց նկատմամբ, և երբ նրանք պատրաստվում են մահվան առերեսվել, անկախ նրանից, հիվանդ են, թե պատերազմում են վտանգավոր իրավիճակում, խոստանում են. նրանք փրկված են, իսկույն զոհ մատուցեք Աստծուն ձեր հոգու համար. մահից փրկվելով՝ զոհաբերում են իրենց խոստացածը և կարծում են, որ իրենց փրկությունը գնվում է այս զոհաբերության գնով։ Նրանք պատվում են գետերին, նիմֆաներին և ամենատարբեր աստվածություններին, զոհաբերություններ են անում նրանց բոլորին, և այդ զոհերի օգնությամբ նրանք նաև գուշակություն են անում։

Սլավոնական պատկերացումները սրբության մասին կապված էին գերմարդկային ուժի, կյանք տվողի և եղածը աճելու ունակությամբ լցնելու գաղափարների հետ: Գոյություն ուներ մատնանշող հասկացությունների մշակված համակարգ գերբնական ուժեր. Ամենաբարձր կատեգորիան աստվածներն էին։ Աստվածները, ինչպես հին կրոնում, բաժանվում էին երկնային, ստորգետնյա և երկրային:

Բարձրագույն աստվածների մասին պատկերացումների հետ մեկտեղ կային հավատալիքներ ավելի ցածր մակարդակի աստվածների՝ հոգիների, մարդագայլերի մասին։ Զգալի ջոկատը կոչվում էր դևեր, որոնց վերագրվում էր չարություն և կործանարար ուժ։ Վտանգավոր վայրերի ոգիները վերագրվում էին դևերին՝ անապատ (գոբլին), ճահիճներ (սկյուռ, ճահիճ) հորձանուտներ (ջուր): Կեսօրներն ապրում էին դաշտում։ Արտաքինից դևերը ներկայացված էին մարդկային, գազանային կամ խառը ձևով։

Ամենավտանգավորը մարդկային ծագում ունեցող կիսադևերի խումբն էր՝ սրանք այն մարդիկ են, ովքեր չեն կորցրել իրենց կենսակերպը՝ գայլեր, գայլեր, կախարդներ, ջրահարսներ։ Նրանք վնասում են մարդկային ցեղի, և նրանցից պետք է վախենալ: Եղել է նաև հիվանդությունների անձնավորում՝ անցողիկ՝ ջերմություն, մարա, կիկիմորա և այլն։

Մեկ այլ խումբ անձնավորում էր ճակատագրի հասկացությունը՝ Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda և այլն:

2.. Սլավոնական հեթանոսության ձևավորումը. Վոբլիկովը

Հեթանոսությունը բարդ դարավոր ուղի է անցել արխայիկ, պարզունակ հավատալիքներից հին մարդԿիևյան Ռուսիայի պետական ​​«իշխանական» կրոնին մինչև IX դ. Այդ ժամանակ հեթանոսությունը հարստացավ բարդ ծեսերով (կարելի է առանձնացնել թաղման ծեսը, որում կենտրոնացած էին հեթանոսների բազմաթիվ պատկերացումներ աշխարհի մասին), աստվածների հստակ հիերարխիա (պանթեոնի ստեղծում) և հսկայական ազդեցություն ունեցավ։ հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա։

Սլավոնական դիցաբանությունը և կրոնը ձևավորվել են երկար ժամանակ մ.թ.ա II-I հազարամյակում հին սլավոններին հնդեվրոպական ժողովուրդների համայնքից անջատելու գործընթացում։ ե. և հարևան ժողովուրդների դիցաբանության և կրոնի հետ փոխազդեցության մեջ։ Հետեւաբար, բնականաբար, ներս Սլավոնական դիցաբանությունկա զգալի հնդեվրոպական շերտ։ Ենթադրվում է, որ ամպրոպի աստծո և մարտական ​​ջոկատի (Պերուն), անասունների և մյուս աշխարհի (Վելես) աստվածի պատկերները, երկվորյակ աստվածության (Յարիլո և Յարիլիխա, Իվան դա Մարյա) պատկերների և Ենթադրվում է, որ Երկնային Հոր աստվածությունը (Ստրիբոգ) պատկանում է նրան: Նաև հնդեվրոպական ըստ էության այնպիսի պատկերներ են, ինչպիսիք են Պանրի Երկրի մայրը, նրա հետ կապված հյուսելու և մանելու աստվածուհին (Մոկոշ), արևի աստվածությունը (Դաժբոգ) և մի քանի այլ պատկերներ:

Որոշ հետազոտողներ ենթադրում են կելտա-սլավոնական զուգահեռներ Դաղդա և Դաժբոգ աստվածների, ինչպես նաև Մաչայի և Մակոշի միջև: Իրանախոս բնակչությունից սլավոնները, ըստ երևույթին, փոխառել են հենց «աստված» բառը (որն ուներ նաև «բաժնեմասի» իմաստաբանությունը, տե՛ս «հարստություն», «թշվառ»), որը փոխարինեց աստվածության ընդհանուր հնդեվրոպական նշանակմանը։ * divъ (div, dy). Արևելյան սլավոններն իրենց պանթեոնում ունեին ենթադրաբար իրանական ծագում ունեցող աստվածություններ՝ Խորս, Սեմարգլ և այլն։

Սլավոնների և բալթների համոզմունքները շատ մոտ էին։ Սա վերաբերում է այնպիսի աստվածություններին, ինչպիսիք են Պերունը (Պերկունասը), Վելեսը (Վելնյասը) և, հնարավոր է, մյուսները: Շատ ընդհանրություններ կան նաև գերմանա-սկանդինավյան դիցաբանության հետ՝ համաշխարհային ծառի մոտիվը, վիշապների առկայությունը և այլն։

Համեմատելով բանահյուսական տվյալները հնագիտությանը հասանելի ժամանակագրական հուսալի նշանների հետ (գյուղատնտեսության սկիզբ, մետաղի ձուլման սկիզբ, երկաթի տեսք, առաջին ամրությունների կառուցման ժամանակը և այլն), կարելի է բացահայտել հեթանոսական գաղափարների դինամիկան, բացահայտել. դրանց զարգացման փուլերն ու փուլերը.

12-րդ դարի հենց սկզբին։ Ռուս գրող, Վլադիմիր Մոնոմախի ժամանակակիցը, առաջարկել է սլավոնական հեթանոսության պարբերականացումը՝ բաժանելով այն չորս փուլերի.

1. «Ղուլերի (վամպիրների) և ափերի» պաշտամունք՝ ոգևորելով ողջ բնությունը և ոգիներին բաժանելով թշնամական և բարեգործականի:

2. Գյուղատնտեսական դրախտային աստվածների պաշտամունք «Կին եւ ծննդաբերություն». Պատմականորեն երկու ծննդաբեր կանայք նախորդում են Ընտանիքին. սրանք բոլոր կենդանի էակների պտղաբերության աստվածուհիներն էին, որոնք հետագայում դարձան ագրարային պտղաբերության մայրիշխանական աստվածուհիներ:

3. Պերունի պաշտամունքը, որը հին ժամանակներում եղել է ամպրոպի, կայծակի ու որոտի աստվածը, իսկ հետագայում դարձել է պատերազմի աստվածը եւ ռազմիկների ու իշխանների հովանավոր սուրբը։ Երբ ստեղծվեց Կիևան Ռուս պետությունը, Պերունը դարձավ 10-րդ դարի իշխանական-պետական ​​պաշտամունքի առաջին, գլխավոր աստվածը։

4. 988 թվականին քրիստոնեության ընդունումից հետո հեթանոսությունը շարունակեց գոյություն ունենալ՝ տեղափոխվելով նահանգի ծայրամասեր։

3. Հին սլավոնների տիեզերքը. Պոդխալյուզինա

Մենք քիչ բան գիտենք Տիեզերքի և շրջակա աշխարհի վերաբերյալ հին սլավոնների տեսակետների մասին՝ գրավոր աղբյուրների գործնական բացակայության պատճառով: Հետևաբար, հին սլավոնների աշխարհայացքի այս մասի մասին որոշակի պատկերացում կարող ենք ստանալ միայն անուղղակի աղբյուրներից՝ ըստ հնագիտության, ազգագրության, գրավոր աղբյուրների անուղղակի տեղեկությունների:

Այն ժամանակվա հեթանոսների աշխարհը բաղկացած էր չորս մասից՝ երկիր, երկու երկինք և ստորգետնյա ջրային գոտի։

Շատ ժողովուրդների համար երկիրը պատկերված էր որպես կլորացված հարթություն՝ շրջապատված ջրով: Ջուրը բետոնացվել է կա՛մ որպես ծով, կա՛մ երկու գետերի տեսքով, որոնք լվանում են երկիրը։

Հեթանոսների համար հողի գյուղատնտեսական կողմը շատ կարևոր էր. Երկիր- բերք տվող հող, «Մայր - պանիր - հող», բույսերի արմատները սնուցող խոնավությամբ հագեցած հող, «մայր երկիր», որի հետ կապված են մի շարք ծեսեր ու կախարդանքներ։ Այստեղ երևակայական ընդհատակյա հեքիաթային աշխարհի հետ սահմանը գրեթե աննկատ է։ Պտղաբեր հողահողի աստվածուհին, «բերքի մայրը» Մակոշն էր, որը 980 թվականին ներկայացվեց ռուսական կարևորագույն աստվածների պանթեոն՝ որպես պտղաբերության աստվածուհի։

ԵրկինքՏնտեսական համակարգին ուղիղ համեմատական, այլ կերպ էր ընկալվում պարզունակ մարդիկ. Ֆերմերների գաղափարները երկնքի և բնության մեջ և նրա դերի մասին մարդկային կյանքզգալիորեն տարբերվում է որսորդների հայացքներից: Եթե ​​որսորդներին անհրաժեշտ էր իմանալ աստղերն ու քամիները, ապա ֆերմերներին հետաքրքրում էին ամպերը («չաղ», անձրևային ամպերի պտղաբերությանը նպաստող) և արևը։ Երկրային ջրի գոլորշիացման գործընթացի անտեղյակությունը, ամպերի և մառախուղի ձևավորումը («ցող») հանգեցրեց ջրի մշտական ​​մատակարարման յուրօրինակ գաղափարին, ինչ-որ տեղ երկրից վեր՝ երկնքում: Երկնային այս խոնավությունը երբեմն, անկանխատեսելի ժամանակներում, կարող է ամպերի տեսք ստանալ ու անձրեւի տեսքով ընկնել երկրի վրա, «գիրացնել» այն ու նպաստել խոտերի ու բերքի աճին։ Այստեղից մեկ քայլ դեպի երկնային ջրի տիրոջ գաղափարը, ով վերահսկում է անձրևները, ամպրոպներն ու կայծակները։ Բացի ծննդաբերող երկու արխայիկ կանանցից, հայտնվեց հզոր Ռոդը՝ երկնքի և ամբողջ Տիեզերքի տիրակալը, մեծ կյանք տվողը, անձրևի կաթիլների միջոցով կյանք ներարկել բոլոր կենդանի էակներին:

ԱրեւԳնահատվում էր նաև ֆերմերների կողմից որպես լույսի և ջերմության աղբյուր և բնության մեջ ամեն ինչի աճի պայման, բայց այստեղ բացառվում էր պատահականության տարրը, աստվածային կամքի քմահաճույքի տարրը՝ արևը օրինաչափության մարմնացում էր։ . Հեթանոսական ծեսերի ամբողջ տարեկան ցիկլը կառուցվել է չորս արեգակնային փուլերի վրա և ենթարկվել 12-ին արևային ամիսներ. Արևը բոլոր դարաշրջանների կերպարվեստում ֆերմերների համար բարության խորհրդանիշ էր, խավարը ցրող լույսի նշան: Հին սլավոնները, ինչպես շատ այլ ժողովուրդներ, ընդունեցին աշխարհի աշխարհակենտրոն մոդելը:

Հայեցակարգի կարևոր մասն է ստորգետնյաաշխարհը ստորգետնյա օվկիանոսի համընդհանուր հասկացությունն է, որի մեջ արևը խորտակվում է մայրամուտին, լողում է գիշերը և լողում երկրագնդի մյուս կողմում առավոտյան: Արևի գիշերային շարժումն իրականացնում էին ջրլող թռչունները (բադիկներ, կարապներ), իսկ երբեմն ակտիվ կերպարը ստորգետնյա մողես էր, որը երեկոյան կուլ էր տալիս արևը արևմուտքում, իսկ առավոտյան փսխում էր արևելքում։ Օրվա ընթացքում արևը ձգվում էր երկնքի երկայնքով՝ ձիերով կամ կարապների պես հզոր թռչուններով:

4. Թաղման ծեսեր և նախնիների պաշտամունք. Պոպովիչ

Հեթանոսական ծեսերի մեջ առանձնահատուկ տեղ է գրավել թաղման ծեսը։ Երկար ժամանակահատվածում թաղման ծեսերի երկու հիմնական տեսակների հարաբերակցությունը` ինհումացիայի և այրման, մեծապես տատանվել է:

Կծկված դիակների պարզունակ թաղումը, որոնց արհեստականորեն սաղմի դիրք էին հատկացրել արգանդում, կապված էր մահից հետո երկրորդ ծննդյան հավատքի հետ: Ուստի հանգուցյալը թաղվեց՝ պատրաստված այս երկրորդ ծննդի համար։ Պրոտոսլավները, դեռ բրոնզե դարում, բարձրացան նոր մակարդակի և թողեցին կռվելը: Շուտով հայտնվեց ամբողջությամբ նոր ծեսթաղում, որը առաջացել է մարդու հոգու մասին նոր հայացքներով, որը նորից չի մարմնավորվում որևէ այլ արարածի մեջ (գազան, մարդ, թռչուն…), այլ շարժվում է դեպի երկնքի օդային տարածություն։

Նախնիների պաշտամունքը երկու մասի բաժանվեց՝ մի կողմից երկնային ուժերին միացավ անկշիռ, անտեսանելի հոգին, այնքան կարևոր այն ֆերմերների համար, ովքեր արհեստական ​​ոռոգում չունեին, և ամեն ինչ կախված էր դրախտային ջրից։ Մյուս կողմից՝ բարերար նախնիները՝ «պապերը», պետք է կապված լինեին բերք տվող հողի հետ։ Դրան հաջողվել է այրված մոխիրը թաղելով հողի մեջ և թաղման վրա կառուցել տան մանրակերտ՝ «դոմովինա»։

Շատ ավելի ուշ՝ 9-10-րդ դդ. n. ե., երբ արդեն ձևավորվել էր Կիևի պետությունը, ռուսական ազնվականության որոշ մասի մեջ երրորդ անգամ հայտնվեց մի պարզ թաղման արարողություն՝ առանց այրման, ինչը տեղի ունեցավ, ամենայն հավանականությամբ, քրիստոնեական Բյուզանդիայի հետ նորացված կապերի ազդեցության տակ։ Բայց հենց որ սկսվեց կայսրության հետ երկարատև պատերազմը, մեծ դքսական շրջապատը ընդգծված վերադարձավ դիակիզման: Քրիստոնյաներին հալածող Սվյատոսլավի դարաշրջանի գերեզմանաքարերը մեծ շինություններ էին գետերի բարձր ափերին, որոնց թաղման բյուրեղները պետք է տեսանելի լինեին մոտ 40 կմ շառավղով, այսինքն՝ չորսից մինչև տարածության վրա։ հինգ հազար քառակուսի կիլոմետր!

Տրիզնա հանգուցյալի համար.

Ճանապարհների մոտ հանգուցյալի ոսկորներով անոթը սյուների վրա թողնելու սովորույթը պարզաբանվում է ավելի ուշ ազգագրական արձանագրություններով. գերեզմանոցներում սյուները համարվում էին մի տեսակ սահման կենդանիների և մահացածների միջև։ Հուղարկավորությունների ժամանակ օգտագործվող սպասքները նետվում էին այս սյուների վրա։ Սյուներն իրենք հաճախ պատրաստված էին տանիքի և խազերի տեսքով՝ նրանց մոտ ապրող մահացածների հոգիների հարմարության համար: Հետագայում գերեզմանատան սյուները փոխարինվեցին Ուղղափառ խաչեր. Բացի այդ, թաղման սյուները վերաբերում են ծառերի և ծառերի բների մեջ թաղելու հնացած սովորույթին։ Այսպիսով, սյունը կարող է խաղալ Համաշխարհային ծառի տիեզերական դերը թաղման ծիսակարգում, որի ընթացքում մահացածների հոգիները բարձրանում են իրենց նախնիների դրախտային աշխարհը:

Տրիզնան ներառում էր մարգագետին խմելը, որ գերեզմանների վրա բլուրներ էին կառուցվում (ըստ երևույթին, դրանց չափը կախված էր թաղվածի կարգավիճակից) և որ սովորություն կար լաց լինել հանգուցյալի գերեզմանի վրա:

Հիշատակի արարողությանը կա նաև ընդհանուր ծիսական սնունդ բոլոր արևելյան սլավոնների համար՝ սրանք կուտա, բլիթներ և դոնդող են: Գրեթե բոլոր արևելյան սլավոնական տոները կապված են մահացած նախնիների պաշտամունքի հետ, որոնք հիշվել են տարվա շրջադարձային պահերին՝ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, մ.թ. Մաքուր հինգշաբթիև Ռադոնիցա՝ Սեմիկում և Դմիտրիևի օրից առաջ։ Ննջեցյալների հիշատակի օրերին նրանց համար բաղնիք էին տաքացնում, կրակներ էին վառում (որ տաքանան), տոնական սեղանին ուտելիք էին թողնում։ Սուրբ Ծննդյան մամամները, ի թիվս այլ բաների, ներկայացնում էին այն նախնիները, ովքեր եկել էին այլ աշխարհից և նվերներ էին հավաքում: Այս բոլոր գործողությունների նպատակն էր հանգստացնել մահացած նախնիներին, ովքեր կարող էին օրհնել ընտանիքը կամ կարող էին վնաս պատճառել՝ վախեցնել, երազում հայտնվել, խոշտանգել և նույնիսկ սպանել նրանց, ովքեր չեն բավարարել իրենց կարիքները:

Սլավոնների շրջանում շատ տարածված էր հավատը այսպես կոչված «հիփոթեքային մեռելների» նկատմամբ։ Ենթադրվում էր, որ մարդիկ, ովքեր չեն մահացել իրենց մահով, մահից հետո չեն հանդարտվել և կարողացել են վնասել ողջերին, ուստի նրանց սնոտիապաշտորեն վախենում և հարգում են ընդհանուր հիշատակի ժամանակ:

5. Քահանայություն. Պրյախին

Սլավոնները, համեմատած Եվրոպայի մյուս ժողովուրդների հետ, ունեին սոցիալ-տնտեսական զարգացման ավելի դանդաղ տեմպեր, ուստի չունեին զարգացած և ազդեցիկ քահանայական դաս։ Հին սլավոնների մեջ առաջնորդը (իշխանը) համատեղում էր վարչական, ռազմական և կրոնական գործառույթները, ինչը ընդհանուր առմամբ բնորոշ է ռազմական ժողովրդավարության ժամանակաշրջանին: Դրա վառ օրինակն է էպոսը Վոլխ Վսեսլավևիչը՝ արքայազն-կախարդը, ով ռազմական հմտության հետ մեկտեղ օգտագործում է նաև մոգություն (մասնավորապես՝ մարդագայլ)։ Մեկ այլ օրինակ է մարգարե Օլեգը, ում նույնպես մականուն են տվել որոշ գերբնական ունակությունների համար:

1-ին հազարամյակի կեսերին։ ե. Սլավոնական ցեղերը բնակություն են հաստատել բավականին մեծ տարածքում, ուստի նրանց սոցիալական զարգացման մակարդակները տարբեր են եղել: Հարավային սլավոնները շատ վաղ անցել են Բյուզանդիայի և, հետևաբար, քրիստոնեության ուժեղ ազդեցության տակ, ուստի նրանց մեջ քահանայության մասին խոսել հնարավոր չէ։ Արևմտյան սլավոնները սոցիալական զարգացման մակարդակով առաջ էին արևելյաններից, հետևաբար, ինչպես երևում է աղբյուրներից, բալթյան սլավոնների քահանայությունը ձեռք է բերել զգալի ազդեցություն և երբեմն կենտրոնացրել քաղաքական իշխանությունը նրանց ձեռքում: Ըստ երևույթին, քահանայությունը որպես կալվածք արևելյան սլավոնների մոտ եղել է միայն ձևավորման փուլում, որն ընդհատվել է քրիստոնեության ներմուծմամբ։ Այնուամենայնիվ, ըստ երևույթին, նրանք այդքան էլ շատ չէին. կային շատ ավելի շատ գուշակներ, կախարդներ և բուժողներ:

Հոգևոր գույքի ընդհանուր անվանումը. քահանաներեղել է «կախարդներ» կամ «կախարդներ»: Հին ռուսական աղբյուրները դրանք հիմնականում անվանում են հետևյալ կերպ՝ կախարդներ, կախարդներ, օբավնիկներ, կանաչեղեններ, նաուզնիկներ, կախարդներ, կախարդներ, գուշակներ, «անարատ կանայք» և այլն:

Քահանայական ամբողջ դասարանում կային շատ տարբեր աստիճաններ: Հայտնի են «մոգեր-ամպամածներ», նրանք, ովքեր պետք է գուշակեին և իրենց կախարդական գործողություններով ստեղծեին մարդկանց համար անհրաժեշտ եղանակ։ Կային ժողովրդական բժշկությամբ մարդկանց բուժող կախարդ-բուժիչներ, «մոգ-պահպաններ», որոնք ղեկավարում էին տարբեր տեսակի ամուլետ-ամուլետներ և, ակնհայտորեն, դեկորատիվ սիմվոլիկ կոմպոզիցիաներ պատրաստելու բարդ բիզնեսը։ Այս կատեգորիայի կախարդների աշխատանքը կարող են ուսումնասիրվել ինչպես հնագետների կողմից բազմաթիվ հնագույն զարդարանքների հիման վրա, որոնք միաժամանակ ծառայում էին որպես թալիսմաններ, այնպես էլ ազգագրագետների կողմից ասեղնագործության աննշան հողամասերի վրա, որտեղ աստվածուհի Մակոշը աղոթում է դեպի երկինք, գարնան աստվածուհիները ձիավարում են դեպի երկինք: ձիեր «ոսկե գութանով» և բազմաթիվ խորհրդանշական նախշերով։ Կախարդների ամենահետաքրքիր կատեգորիան կազմված էր «հայհոյող մոգերից», «կոշչյուն» պատմողներից՝ առասպելներից, հնագույն լեգենդների և էպիկական հեքիաթների պահապաններից (հետագայում, դարեր անց «քֆուր» բառը ստացավ բացասական երանգավորում, իսկ ավելի վաղ՝ «հայհոյանք»։ նշանակում էր «պատմել»): Պատմողները կոչվում էին նաև «բայաններ», «հմայք», որը կապված է «բայաթ» բայի հետ՝ պատմել, երգել, հորդորել։ Բացի կախարդ-կախարդներից կային նաև կախարդուհիներ, կախարդուհիներ («դուրս տալ»-ից՝ իմանալ), կախարդուհիներ, «ինտրիգներ»։

6. Հեթանոսական աստվածների պանթեոն. փորը

Մոտ մեկուկես դար (9-10-րդ դարեր) Կիևան Ռուսիան հեթանոսական համակարգով պետություն էր, որը հաճախ դեմ էր քրիստոնեության ներթափանցմանը։ Սվյատոսլավի դարաշրջանում, կապված Բյուզանդիայի հետ պատերազմների հետ, քրիստոնեությունը դարձավ հալածվող կրոն, իսկ հեթանոսությունը բարեփոխվեց և հակադրվեց Ռուսաստան ներթափանցող քրիստոնեությանը: Իրականությունը պահանջում էր պարզունակ հեթանոսական կրոնի որոշակի շտկում իր ցեղային պաշտամունքներով և այն համապատասխանեցնում պետական ​​կյանքի նոր մակարդակին:

10-րդ դարի վերջում բարեփոխումների արդյունքում Ռուսաստանում ձևավորվեց Վլադիմիրի պանթեոնը, որտեղ հեթանոսական աստվածությունները դասավորվեցին իրենց ավագության կարգով, և նրանցից յուրաքանչյուրին պայմանականորեն հակադրվեցին հին աստվածներն ու քրիստոնյա սրբերը։

ՊԵՐՈՒՆ. Արքայական պանթեոնի ղեկավար, ռուս Զևս ամպրոպը, ով առաջին պլան է մղվել Բալկաններում 4-րդ դարում ռազմական արշավների պայմաններում։ իսկ Կիևյան Ռուսի պետականության ստեղծման գործընթացում 9-10 դդ. որպես իշխանական իշխանության, ջոկատների և ռազմական արհեստի հովանավոր: Նա ուներ ռազմի մարդակերպ տեսք, երբեմն՝ ձիու վրա նստած։ Քրիստոնեացումից հետո նրան նմանեցրել են Եղիա մարգարեին։

ՍՏՐԻԲՈԳ - Ռոդ - Սվյատովիտ - Սվարոգ («Երկնային»): Երկնքի և տիեզերքի հնագույն գերակա աստվածությունը՝ «Հայր Աստված», Աստված մթնոլորտային երևույթներև ամենից առաջ քամին: Նման է քրիստոնեական աստված-ստեղծող Սաբոաֆին: AT Հունական դիցաբանությունայն մոտավորապես համապատասխանում է Ուրանին։

ԴԱԺԲՈԳ – Արևը Սվարոգի որդին է: հնագույն աստվածությունԲնություն, արև, «սպիտակ լույս», օրհնություն տվող։ Լիովին համապատասխանում է հին Ապոլլոնին և հակադրվում էր քրիստոնյա աստված-որդուն։ Դաժբոգը և Ստրիբոգը երկուսն էլ երկնային աստվածներ էին:

ՄԱԿՈՇ. հնագույն աստվածուհիհող և բերրիություն. Նրանից բացի կան «պատառաքաղներ»՝ ջրահարսներ, որոնք ոռոգում են ապահովում ցողով։ Այն կարելի է նույնացնել հունական Դեմետրի («Երկիր-մայր»)՝ քրիստոնյա Աստծո մոր հետ և համեմատել «Մայր-հում երկրի» հետ։ Հաճախ պատկերված է թուրի «առատության եղջյուրով»:

ՍԵՄԱՐԳԼ. Սերմերի, բողբոջների և բույսերի արմատների աստվածություն։ Ծիլերի և կանաչապատման պաշտպան: Ավելի լայն իմաստով՝ «զինված բարիքի» խորհրդանիշ։ Միջնորդ երկնքի և երկրի գերագույն աստվածության՝ նրա առաքյալի միջև: Հսկայական արծվի պատկեր, որը փոխկապակցված է վերին աշխարհի հետ: Նա անմիջականորեն կապված էր Մոկոշի հետ՝ որպես հողի հետ կապված բուսականության աստվածության։

ՁԻ. Արևի աստվածություն. Դա մի տեսակ անքակտելի լրացում էր Դաժբոգ-Արևի կերպարին։ Խորս անվան հետ են կապվում ծիսական «կլոր պարերը» և ռուսերեն «լավ»՝ «արևոտ» մակդիրը։ Ձիու վերաբերմունքը Դաժբոգին կարելի է որոշել հույների մոտ Հելիոսի և Ապոլոնի հետ անալոգիայով։

Արդյունքում հայտնվում են, ասես, աստվածների երեք կատեգորիաներ. առաջին տեղում համազգային իշխանական աստված Պերունն է, որը ընկալվում է ոչ միայն որպես ամպրոպի աստված, այլև որպես զենքի, ռազմիկների և արքայազների աստված։ Երկրորդ կատեգորիան կազմված է երկնքի, երկրի և «սպիտակ լույսի» հնագույն աստվածություններից՝ Ստրիբոգից, Մակոշից և Դաժբոգից։ Լրացուցիչ բնույթի աստվածություններն ընկնում են երրորդ կատեգորիայի մեջ՝ Խորսը լրացնում է Դաժբոգը, իսկ Սեմարգլը՝ Մակոշը։

7. Հեթանոսության ազդեցությունը հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա: Էսսենցևա

Ռուսաստանի մշակույթն ի սկզբանե ձևավորվել է որպես սինթետիկ մշակույթ՝ տարբեր մշակութային միտումների, ոճերի և ավանդույթների ազդեցության տակ։ Միևնույն ժամանակ, Ռուսաստանը ոչ միայն կուրորեն կրկնօրինակեց այլ մարդկանց ազդեցությունները և անխոհեմաբար փոխառեց դրանք, այլև կիրառեց դրանք իր վրա: մշակութային ավանդույթները, դարերի խորքից իջած իր ժողովրդի փորձառությանը, շրջապատող աշխարհի նրա ըմբռնմանը, գեղեցկության իր գաղափարին։

Հեթանոսները գիտեին բազմաթիվ տեսակի արվեստներ։ Զբաղվել են գեղանկարչությամբ, քանդակագործությամբ, երաժշտությամբ, զարգացրել արհեստներ։ Այստեղ կարևոր դերմշակույթի և կյանքի խաղի ուսումնասիրության մեջ հնագիտական ​​հետազոտություն.

Հին քաղաքների տարածքների պեղումները ցույց են տալիս քաղաքային կյանքում կյանքի ողջ բազմազանությունը։ Շատերը գանձեր գտան և գերեզմաններ բացեցին, մեզ բերեցին կենցաղային իրեր և զարդեր: Գտնված գանձերում կանացի զարդերի առատությունը հնարավորություն է տվել ուսումնասիրել արհեստները։ Դիադի, կոլտի, ականջօղերի վրա հնագույն ոսկերիչներն արտացոլում էին աշխարհի մասին իրենց պատկերացումները, զարդարված ծաղկային զարդանախշի օգնությամբ կարող էին պատմել «Կաշչեևի մահվան», եղանակների փոփոխության, հեթանոս աստվածների կյանքի մասին... Անհայտ կենդանիները, ջրահարսները, գրիֆինները և ուշագրավ կերպով գրավել են ժամանակակից արվեստագետների երևակայությունը:

Մեծ նշանակությունհեթանոսները հագուստ էին տալիս. Նա կրում էր ոչ միայն ֆունկցիոնալ բեռ, այլև որոշակի ծես: Հագուստը զարդարված էր ափամերձ գծերի, ծննդաբերող կանանց, արևի, երկրի խորհրդանիշներով և արտացոլում էր աշխարհի բազմաբնույթ կատաղությունը: Վերին աստիճանը, երկինքը համեմատում էին գլխազարդի հետ, կոշիկները համապատասխանում էին երկրին և այլն։

Ցավոք, գրեթե ողջ հեթանոսական ճարտարապետությունը փայտե էր և գրեթե կորած մեզ համար, սակայն պահպանված վաղ քարե քրիստոնեական եկեղեցիներում կարելի է տեսնել հեթանոսական մոտիվներ դեկորացիայի և զարդաքանդակի մեջ: Սա բնորոշ է երկակի հավատքի ժամանակաշրջանին, երբ նկարիչը կարող էր կողք կողքի պատկերել քրիստոնեական սուրբին և հեթանոսական աստվածությանը, ի մի բերել խաչը և հնագույն սլավոնական խորհրդանիշները զարդարված զարդաքանդակում:

Մեծ բազմազանություն կար հեթանոսական ծեսերև տոնակատարություններ: Դարավոր դիտարկումների արդյունքում սլավոնները ստեղծեցին իրենց սեփական օրացույցը, որում հատկապես վառ էին առանձնանում գյուղատնտեսական ցիկլի հետ կապված հետևյալ տոները.

Հին ռուսական տոնակատարությունների տարեկան ցիկլը կազմված էր տարբեր տարրերից, որոնք սկիզբ են առնում առաջին ֆերմերների հնդեվրոպական միասնությունից: Տարրերից մեկը արեգակնային փուլերն էին, երկրորդը՝ կայծակի և անձրևի ցիկլը, երրորդը՝ բերքահավաքի տոնակատարությունների ցիկլը, չորրորդ տարրը՝ նախնիների հիշատակի օրերը, հինգերորդը կարող էին լինել երգեր, առաջինում՝ տոներ։ յուրաքանչյուր ամսվա օրերը:

Բազմաթիվ տոներ, երգեր, խաղեր, Սուրբ Ծննդյան ժամանակները լուսավորեցին կյանքը հին սլավոն. Այս ծեսերից շատերը մինչ օրս կենդանի են մարդկանց մեջ, հատկապես Ռուսաստանի հյուսիսային շրջաններում, այնտեղ էր, որ քրիստոնեությունը արմատացավ ավելի երկար և ավելի դժվար, հեթանոսական ավանդույթները հատկապես ուժեղ են հյուսիսում, ինչը գրավում է ազգագրագետների մեծ ուշադրությունը: