Սլավոնների հնագույն կրոնը. Արևելյան սլավոնների կրոնը. համառոտ նկարագրություն

Այս հայեցակարգը սովորաբար նշանակում է հին սլավոնների հայացքների, հավատալիքների և պաշտամունքների մի համալիր, որը գոյություն ուներ մինչև 988 թվականին արքայազն Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի կողմից քրիստոնեության ներմուծումը, որը դեռևս պահպանվում է մշակույթում: Սլավոնական ժողովուրդներորպես ավանդույթներ և հնագույն մշակույթի սկզբնական հիմք։

«Հեթանոսություն» տերմինը քրիստոնեական գրքային ծագում ունի և կիրառվում է տարբեր ժողովուրդների հավատալիքների նկատմամբ։ Սլավոնների դիցաբանության և կրոնի առնչությամբ այս տերմինի օգտագործումը լիովին արդարացված է սլավոնական ստուգաբանությամբ: «Լեզու» բառը, ի թիվս այլ բաների, նշանակում էր «առանձին ժողովուրդ, ցեղ»: Ռուս տարեգիրը, խոսելով սլավոնների պատմության մասին, կարծում էր, որ բոլոր սլավոնները ծագում են մեկ արմատից.<. >Այդ սլավոններից նրանք ցրվեցին երկրի վրա և կոչվեցին իրենց անուններով, այն վայրերից, որտեղ նրանք հաստատվեցին ... Եվ այսպես, սլավոնական լեզուն ցրվեց ... «Այսպիսով, «հեթանոսություն» բառը կարող է օգտագործվել որպես ժողովրդականի հոմանիշ: , սլավոնների ցեղային կրոն։

Հարկ է նշել, որ իրենք՝ սլավոնները, դատելով բազմաթիվ աղբյուրներից, երբեք իրենց չեն անվանել «հեթանոսներ», քանի որ այս անունը տրվել է արտաքին դիտորդի կողմից և ավելի շուտ ծառայում է տարբեր ժողովուրդների հնացած կրոնների ընդհանրացմանը։

Սլավոնական դիցաբանությունը և կրոնը ձևավորվել են երկար ժամանակ մ.թ.ա II-I հազարամյակում հին սլավոններին հնդեվրոպական ժողովուրդների համայնքից անջատելու գործընթացում։ և հարևան ժողովուրդների դիցաբանության և կրոնի հետ փոխազդեցության մեջ։

Պատմաբանները առանձնացնում են հնդեվրոպական բառապաշարի մի զգալի շերտ, որն օգտագործվում էր հեթանոսների կողմից որպես սրբություն։ Զուգահեռներից՝ Սվարոգ և սվարգա, Մակոշ և մոկշա, ընկերություն (երդում) և ռիտա (սանսկրիտում՝ «պատվեր»), մարգարեական և վեստա, կախարդ և վեդա, դիվաներ և կույսեր և այլն։ Հնդեվրոպական և եվրոպական ընդհանուր արմատներ ունեցող հնագույն պաշտամունքներից կարելի է անվանել երկվորյակ առասպելը, ցլի և եղջյուրի պաշտամունքը, Լուսնի և Արևի պաշտամունքը։ Դեռ միջնադարից ավանդական է եղել նույնացնել սլավոնական աստվածներին հունահռոմեական դիցաբանության աստվածների և կերպարների հետ, որոնք շատ ընդհանրություններ ունեն։

Բայց արժե մտածել, թե որն էր պատճառը և որն էր հետևանքը։ Իմ կարծիքով, անհնար է բացարձակ վստահությամբ ասել, որ սլավոնական աստվածները փոխառված են եղել հնուց. Հունական դիցաբանություն. Այս կասկածների հիմքը սլավոնների պատմության անորոշությունն է մինչև նրանց Եվրոպա ժամանելը։ Հնարավոր է, որ այս նմանությունը պայմանավորված է ոչ այլ ինչով, քան արքետիպերով, որոնք ընկած են հավաքական անգիտակցականի խորը շերտերում:

Սլավոնների կրոնը միատարր չէ, դա ամենայն հավանականությամբ պայմանավորված է տարբեր սլավոնական ժողովուրդների տարածքային առանձնահատկություններով և կենսապայմաններով: Սլավոնական ընդհանուր աստվածների հետ միասին (Սվարոգ, Պերուն, Լադա) յուրաքանչյուր ցեղ մշակեց աստվածների իր պանթեոնը, նույն աստվածները ստացան տարբեր անուններ: Կարելի է պնդել, որ վաղ միջնադարում արևմտյան բալթյան սլավոնների և արևելյան Դնեպրի սլավոնների համոզմունքները բաժանվեցին, մինչդեռ հարավային, արևելյան և նաև լեհ սլավոնների հեթանոսությունը հիմնականում պահպանեց միասնությունը:

Սլավոնական ցեղերի բնակեցման ժամանակ VI-IX դդ. նրանց մշակույթը միախառնված էր տեղի ֆինո-ուգրիկ, բալթյան և թյուրք ժողովուրդների համոզմունքներին: Սա սլավոնների ուժեղ մասնատման և միջցեղային թշնամանքի պատճառ դարձավ։ Յուրաքանչյուր գյուղ կարող էր ունենալ իր աստվածները, և կրոնական հակամարտությունները ծագում էին նախանձելի օրինաչափությամբ։

Սլավոնական հեթանոսությունը վերաբերում է բազմաստվածային կրոններին, այսինքն՝ սլավոնները ճանաչել են բազմաթիվ աստվածների գոյությունը։ Հեթանոսը, օգտագործելով «աստված» բառը, նշանակում էր կոնկրետ գերբնական էակ, ներկայացուցիչ Սլավոնական կլաններով հասել է Արարչի հոգևոր մակարդակին և կարողանում է գործել տիեզերքի գործընթացների հետ: Սլավոններն ասում են. «Մեր աստվածները մեր նախնիներն են, իսկ մենք նրանց զավակներն ենք»:

Սլավոնական հեթանոսության առանձնահատկությունը հաճախ նրա հիմնական աստվածության հատկացումն է յուրաքանչյուր ցեղի համար: Այսպիսով, Բյուզանդիայի հետ Ռուսաստանի պայմանագրերում Պերունը կոչվում է «մեր աստված», «որին մենք հավատում ենք»: Հելմոլդը խոսում է Սվյատովիտի պաշտամունքի մասին, «որին տաճար և կուռք էին նվիրված մեծագույն շքեղության՝ հենց նրան վերագրելով աստվածների մեջ առաջնահերթությունը»։ Միևնույն ժամանակ, սլավոնները, ինչպես և բալթները, ունեին պատկերացում գերագույն աստվածության մասին: Բայց, որպես կանոն, այս աստվածները կարող էին տարբեր լինել տարբեր ցեղերի համար։

Սլավոնական հեթանոսությանը բնորոշ է դուալիզմը։ Եթե ​​սկանդինավցիների մեջ, օրինակ, դժվար է նույնացնել «բարի» և «չար» աստվածներին, ապա սլավոնները տարբերում և հակադրում էին աշխարհի սև ու սպիտակ սկիզբը՝ մութ ու լույս, երկրային և երկնային, կանացի և արական: Նման ընդդիմությունը հայտնի է Բելոբոգով և Չեռնոբոգով, Պերունով և Վելեսով, Սվյատովիտով և նրա գիշերային թշնամիներով: Հետազոտողները նկատել են, որ ոչ Վելեսը, ոչ Սվարոգը, ոչ էլ Ռոդը՝ Պերունի դեմ ամենակարևոր աստվածները, չեն մտել արքայազն Վլադիմիրի պանթեոն։

Սլավոնական ժողովուրդների հնագույն, նախաքրիստոնեական կրոնը մեզ դեռ բավականաչափ հայտնի չէ: Գիտնականները սկսեցին հետաքրքրվել դրանով 18-րդ դարի վերջից, երբ 2012 թ ազգային ինքնությունՍլավոնական շատ ժողովուրդների և եվրոպական գրականության մեջ սկսեց ազդել հետաքրքրությունը ժողովրդական մշակույթի, ժողովրդական արվեստի նկատմամբ: Բայց մինչ այդ բոլոր սլավոնական ժողովուրդները, ովքեր վաղուց քրիստոնեություն էին ընդունել, կարողացան մոռանալ իրենց հնագույն հավատալիքները. պահպանվել են միայն որոշ ժողովրդական սովորույթներ և ծեսեր, որոնք ժամանակին կապված էին այս հավատալիքների հետ:

Հին սլավոնները երբեք միավորված չեն եղել ո՛չ քաղաքական, ո՛չ էլ տնտեսապես, և նրանք դժվար թե ունենային ընդհանուր աստվածներ, ընդհանուր պաշտամունքներ։ Ակնհայտ է, որ յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր հարգանքի առարկաները, և նույնիսկ յուրաքանչյուր տոհմ ուներ իր սեփականը: Բայց, իհարկե, շատ բան նույնն էր կամ նման էր տարբեր ցեղերի մեջ:

Սգո պաշտամունք և նախնիների տոհմական-կլանային պաշտամունք

Սլավոնները շատ երկար պահեցին պատրիարքական ցեղային համակարգը։ Ըստ Կիևյան խրոնիկայի՝ «Ես ապրում եմ յուրաքանչյուրս իմ տեսակի մեջ և իրենց տեղերում՝ տեր լինելով իմ տեսակի յուրաքանչյուրին»։ Հետևաբար, բնական է, որ նրանք պահպանել են նաև ընտանիքի և տոհմային պաշտամունքը՝ նախնիների պաշտամունքի տեսքով՝ կապված թաղման պաշտամունքի հետ։

Սլավոնական ցեղերով բնակեցված ողջ տարածքում կան բազմաթիվ թաղումներ և թաղումներ։ Հուղարկավորության սովորույթները բարդ էին և բազմազան՝ դիակիզում (հատկապես արևելյան և մասամբ արևմտյան սլավոնների մոտ, հարավային սլավոնների մոտ գրանցված չէ), ինհումացիա (10-12-րդ դարերից սկսած ամենուր), հաճախ թաղված կամ այրված նավով (մասունք։ ջրային թաղում): Գերեզմանի վրա սովորաբար գերեզման էին լցնում. Մահացածների հետ միշտ դրվում էին տարբեր իրեր, ազնվականների թաղման ժամանակ սպանում էին ձին, երբեմն էլ՝ ստրուկին, նույնիսկ հանգուցյալի կնոջը։ Այս ամենը կապված է որոշ պատկերացումների հետ հետմահու. «Դրախտ» բառը՝ նախաքրիստոնեական ընդհանուր սլավոնական բառ, նշանակում էր գեղեցիկ այգի, որը, ըստ երևույթին, հետմահու; բայց, հավանաբար, այն հասանելի չէր բոլորին: Հետագայում Քրիստոնեական վարդապետությունմասին " ապագա կյանք«արգելափակել են այս հնագույն գաղափարները. թերևս միայն ուկրաինացիներն են պահպանել անորոշ առասպելական համոզմունք ինչ-որ օրհնված երկրի մասին՝ վիրի (իրի), որտեղ թռչունները թռչում են աշնանը և որտեղ ապրում են մահացածները:

Մյուս կողմից, մահացածների և ողջերի փոխհարաբերությունների վերաբերյալ համոզմունքները շատ ուժեղ էին, և դրանք բոլորովին նման չեն քրիստոնեականներին։ Մահացածները շատ կտրուկ բաժանվեցին երկու կատեգորիայի. Այս բաժանումը, որը պահպանվել է առնվազն արևելյան սլավոնների շրջանում հավատալիքների մեջ, կատարելապես սահմանվել է Դ.Կ. Զելենինի կողմից. մեկ կատեգորիա՝ «մաքուր» մահացած, որը մահացել է բնական մահով. հիվանդությունից, ծերությունից, նրանց սովորաբար անվանում էին՝ անկախ տարիքից և սեռից ծնողներ; մյուսը՝ «անմաքուր» մահացածները (մահացած, գրավադրված), նրանք, ովքեր մահացել են անբնական, բռնի կամ վաղաժամ մահով. սա ներառում էր նաև չմկրտված մահացած երեխաներին (քրիստոնեության ազդեցությունը), և կախարդներին: Մահացածների այս երկու կատեգորիաների նկատմամբ վերաբերմունքը սկզբունքորեն տարբեր էր՝ «ծնողներին» հարգում էին, նրանց նայում որպես ընտանիքի հովանավորների, իսկ «մահացածները» վախենում էին ու փորձում չեզոքացնել։

«Ծնողների» հարգանքը նախնիների իսկական ընտանեկան (և նախկինում, ակնհայտորեն, տոհմային) պաշտամունք է: Այն վավերացվել է միջնադարյան հեղինակների կողմից (Մերսեբուրգի Տիտմար. «domesticos colunt deos» - «նրանք պատվում են կենցաղային աստվածներին») և մասամբ պահպանվել է որպես մնացորդներ մինչ օրս։ Ռուս գյուղացիները տարվա որոշակի օրերին նշում են իրենց ծնողների հիշատակը, հատկապես ծնողական շաբաթ(շրովետիդից առաջ, ինչպես նաև Երրորդությունից առաջ), ծիածանի վրա (հետզատիկ շաբաթ): Բելառուս գյուղացիները տարին մի քանի անգամ նշում էին ձյադների (այսինքն՝ մահացած պապերի) տոնը, հատկապես աշնանը (հիմնականում հոկտեմբերի վերջին շաբաթ օրը)։ Նրանք ջանասիրաբար պատրաստվել են տոնին, մաքրել ու լվացել կացարանը, պատրաստել ծիսական ուտեստներ; Ձյադներին հրավիրել էին մասնակցելու ճաշկերույթին, որը միշտ շատ հանդիսավոր էր։ Սերբերն ու բուլղարները դեռևս կարողանում են - և ոչ միայն գյուղացիներին, այլև քաղաքաբնակներին - խեղդամահ անելը, հանգուցյալների հիշատակը գերեզմանոցներում, որտեղ նրանք սնունդ են բերում, ուտում և խմում գերեզմանների վրա, իսկ մի մասը թողնում են մահացածներին: Անհասկանալի է, թե արդյոք նրանք մահացածներին նայում են որպես ընտանիքի հովանավորների: Բայց նախկինում, իհարկե, այդպիսի տեսք ունեին։

Ընտանեկան փառքը տոնելու սովորույթը (Կրանո Իմե), որը սերբերի մոտ պահպանվել է մինչ օրս, նույնպես պետք է համարել նախնիների հնագույն տոհմային-կլանային պաշտամունքի մասունք։ Փառքը հաղթահարում է քրիստոնյա սրբի օրը՝ ընտանիքի հովանավոր սուրբը. բայց տոնի բուն բնույթն ու ծագումը, անկասկած, նախաքրիստոնեական են, և մինչ այն նշվում էր, ըստ երևույթին, ի պատիվ նախնիների՝ ընտանիքի հովանավորների:

Նախնիների պաշտամունքի մեկ այլ հետք, որը ժամանակին գոյություն է ունեցել, Չուռի կամ Շչուրի ֆանտաստիկ կերպարն է: Շատ հավանական է, որ սա հարգված նախահայր է եղել: Նրա պաշտամունքն ուղղակիորեն չի վկայվում, սակայն նրա համոզիչ հետքերը պահպանվել են Սլավոնական լեզուներ. «Չուր», «Չուր ինձ», «Չուր, սա իմն է» բացականչություններ։ ըստ երևույթին նշանակում էր հմայություն՝ օգնության համար Չուրին կանչելով. այժմ այն ​​պահպանվել է մանկական խաղերում; ուկրաինական (և լեհերեն) «Tzur tobi»՝ նաև ուղղագրության իմաստով։ «Շուն» բայը նշանակում է հեռու մնալ, այսինքն՝ իբր պաշտպանվել Չուրով։ Իսկ «too» բառն ակնհայտորեն գալիս է Չուռ հասկացությունից՝ իբր թե ինչ-որ սահմաններ, պապենական հողի սահմաններ հսկող, հավանաբար։ Այն, որ Չուր-Շուրը հենց նախահայր է եղել, ակնհայտ է «նախահայր», մեծ նախահայր բառից։ Թերեւս Չուրի պատկերները փայտից էին, ինչը հուշում է Ռուսերեն բառ«ճոխ» - ծառի կոճղ *:

* (Տե՛ս A. G. Preobrazhensky. Ռուսաց լեզվի ստուգաբանական բառարան. Մ., 1958, էջ 1221-1222։)

Վերջապես, նախնիների հնագույն ընտանիքի և կլանային պաշտամունքի վերջին մնացորդը բրաունիի նկատմամբ հավատն է, որը գոյատևել է մինչ օրս, հատկապես արևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ հայրապետական ​​ընտանիքի կառուցվածքը տևեց ավելի երկար: Բրաունին (տնապահ, տնային տնտեսուհի, սեփականատեր, հարևան և այլն) ընտանիքի անտեսանելի հովանավորն է. ըստ ժողովրդական համոզմունքների, նա ամեն տան մեջ է, սովորաբար ապրում է վառարանի տակ, վառարանի հետևում, շեմքի տակ; մարդանման; վերահսկում է տնտեսությունը, հովանավորում է աշխատասեր սեփականատերերին, բայց պատժում է ծույլերին և անփույթներին. պահանջում է ինքնահարգանք և փոքր զոհաբերություններ՝ մի քիչ հաց, աղ, շիլա և այլն; սիրում է ձիերին և հոգ է տանում նրանց մասին, բայց միայն այն դեպքում, եթե նրանց գույնն իր սրտով լինի, հակառակ դեպքում նա կարող է փչացնել ձին: Բրաունին կարող է հայտնվել ծեր մարդու, մահացած սեփականատիրոջ կամ նույնիսկ կենդանի մարդու տեսքով: Նրա կերպարում, այսպես ասած, անձնավորված էին ընտանիքի ու տնտեսության բարեկեցությունն ու հոգսերը։ Անտիկ դարաշրջանի այս կերպարի պահպանումը բացատրվում է ռուս և բելառուս գյուղացիական ընտանիքներում հայրապետական ​​ապրելակերպի կայունությամբ. Ուկրաինացիների շրջանում այս ապրելակերպը պահպանվել է ավելի թույլ, և, հետևաբար, բրաունիի նկատմամբ հավատը մարել է: Նման պատկերներ ունեն արևմտյան սլավոնները՝ սկռժիտեքը՝ չեխերի մոտ, Խովանեցը՝ լեհերի մոտ։

Անմաքուր մահացածներ

Միանգամայն տարբեր էր վերաբերմունքը «անմաքուր» մահացածների նկատմամբ, որոնք կապ չունեին ընտանիքի կամ տոհմական պաշտամունքի հետ։ Անմաքուրներից ուղղակի վախենում էին, և այս սնահավատ վախը, ըստ երևույթին, առաջացել էր կա՛մ իրենց կյանքի ընթացքում այդ մարդկանց վախից (կախարդներից), կա՛մ նրանց մահվան շատ անսովոր պատճառից: Այս անմաքուր մահացածների մասին սնահավատ գաղափարներում, ըստ երևույթին, շատ քիչ անիմիստական ​​տարրեր կան. սլավոնները վախենում էին ոչ թե մահացածի հոգուց կամ ոգուց, այլ իրենից: Դա երևում է նրանից, որ մինչև վերջերս ապրել են նման վտանգավոր մահացած մարդուն չեզոքացնելու հանրաճանաչ սնահավատ մեթոդները. որպեսզի նա գերեզմանից վեր չկենա և չվնասի ողջերին, դիակը խոցեցին կաղամախի ցից, ատամը։ նավը ականջների հետևից խցկվել է և այլն; մի խոսքով վախենում էին հենց դիակից, ոչ թե հոգուց, և հավատում էին մահից հետո շարժվելու նրա գերբնական կարողությանը։ Եղանակի վրա վատ ազդեցությունները, օրինակ՝ երաշտը, նույնպես վերագրվում էին անմաքուր մահացածներին. դա կանխելու համար գերեզմանից փորել են ինքնասպանի կամ մեկ այլ մահացածի դիակ ու նետել ճահիճը կամ գերեզմանը ջուր լցնել։ Այդպիսի անմաքուր մեռելները կոչվում էին գայլեր (անհասկանալի ծագում ունեցող բառ, կարող է լինել զուտ սլավոնական, քանի որ այն հանդիպում է բոլոր սլավոնական լեզուներում), սերբերի մոտ՝ արնախումներ, հյուսիսային ռուսների մոտ՝ հերետիկոսներ և այլն։ հին բառ«Navie» («Naviy») նշանակում էր հենց այդպիսի անմաքուր և վտանգավոր մահացածներ. համենայն դեպս, Կիևյան տարեգրությունում կա (մինչև 1092 թ.) պատմություն այն մասին, թե ինչպես են Պոլոցկում տեղի ունեցած վախեցած մարդիկ բացատրում համաճարակը (համաճարակը) նրանով, որ «se naviers (մահացածները) ծեծում են Պոլոչաններին»: Բուլղարները դեռևս ունեն նավիա՝ սրանք չմկրտված երեխաների հոգիներն են։ Այստեղից, հավանաբար, ուկրաինական Նավկասը, Մավկասը։

Համայնքային գյուղատնտեսական պաշտամունքներ

Ընտանեկան և ցեղային պաշտամունքի ձևերի կողքին սլավոններն ունեին նաև համայնքային պաշտամունքներ՝ կապված հիմնականում գյուղատնտեսության հետ։ Ճիշտ է, դրանց մասին ուղղակի ու հստակ ապացույցներ չկան, բայց ագրարային պաշտամունքի բազմաթիվ ու շատ կայուն մնացորդներ են պահպանվել կրոնական ու մոգական ծեսերի ու տոների տեսքով՝ նվիրված։ հիմնական կետերըգյուղատնտեսական օրացույց և հետագայում միաձուլվել եկեղեցական քրիստոնեական տոների հետ. Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, ընկնում է ձմեռային արևադարձի ժամանակ (Սուրբ Ծնունդ և Ամանորյա ցիկլ); կառնավալ գարնան սկզբին; գարնանային ծեսեր, այժմ վերագրվում է քրիստոնեական Զատիկին; արձակուրդների ամառային ցիկլը, մասամբ նվիրված Երրորդության օրվան, մասամբ Հովհաննես Մկրտչի (Իվան Կուպալա) օրվան. աշնանային ախպերություններ՝ բերքահավաքից հետո կոմունալ կերակուրներ։ Գյուղատնտեսական ցիկլի այս բոլոր սովորույթներն ու ծեսերը շատ նման են բոլոր սլավոնական ժողովուրդների, ինչպես, իսկապես, ոչ սլավոնական ժողովուրդների մոտ: Դրանք ժամանակին, ամենայն հավանականությամբ, առաջացել են պարզ կերակուրներից, խաղերից և արձակուրդներից, որոնք նվիրված էին որոշակի գյուղատնտեսական աշխատանքների սկզբին կամ ավարտին (Վ. Ի. Չիչերովը դա լավ ցույց տվեց իր ուսումնասիրություններում), բայց դրանք միահյուսված էին դրանց հետ։ կախարդական ծեսերև սնահավատ հավատալիքներ: Գյուղատնտեսական մոգությունը կա՛մ նախաձեռնողական էր («առաջին օրվա մոգություն»՝ սովորույթներ և գուշակություններ Ամանորի գիշերը), կա՛մ իմիտացիոն (ցանման ծեսեր, ինչպիսին է թաղումը»: հավի ձուակոսի մեջ և այլն): Սրանք կախարդական ծեսերպահպանվել է մինչև վերջերս:

Շատ ավելի քիչ պարզ է աստվածների այդ անձնավորված պատկերների հարցը՝ գյուղատնտեսության հովանավորները, որոնք անկասկած ունեին սլավոնները: Գրականության մեջ, այնուամենայնիվ, կան որոշ առասպելական արարածների անուններ, որոնք իբր հովանավորում են գյուղատնտեսությունը (Կոլեդա, Յարիլո, Կուպալա, Լել, Կոստրոմա և այլն), և նախկին հեղինակները շատ են գրել նրանց մասին, հատկապես դիցաբանական դպրոցի կողմնակիցները: Բայց այս բոլոր պատկերները շատ կասկածելի են. դրանք կամ ձևավորվել են քրիստոնեության ազդեցությամբ (Կուպալան Հովհաննես Մկրտիչն է, քանի որ ժողովուրդը քրիստոնեական մկրտությունը կապում էր լողանալու հետ, Լելը՝ քրիստոնեական «ալելույա»), կամ տոների պարզ անձնավորում են։ և ծեսեր (օրինակ, Կոլեդա - հնագույն Կալենդսի տոնից, որը համընկավ սլավոնական ձմեռային Սուրբ Ծննդյան ժամանակի հետ):

Հին սլավոնական պանթեոն

Գրավոր աղբյուրներում պահպանվել են հին սլավոնական աստվածների անունները, և դրանցից մի քանիսը, որոնք հետագայում կորել են, ըստ երևույթին կապ են ունեցել գյուղատնտեսության հետ: Այդպիսիք էին, ենթադրաբար, արեգակնային աստվածությունները՝ Սվարոգը, Դաժդբոգը, Խորսը։ Ըստ երևույթին, եղել է նաև երկրագնդի աստվածուհու պաշտամունք, թեև դա ուղղակիորեն հաստատված չէ։ Հնարավոր է, որ ամպրոպի աստված Պերունը նույնպես կապված է եղել գյուղատնտեսության հետ (այս անունը, կարծես, էպիթետ է և նշանակում է «հարվածող»), որը հետագայում դարձավ արքայազն աստված Ռուսաստանում; արդյո՞ք նրան հարգում էին գյուղացիները, հայտնի չէ։ Անասնապահության հովանավորը, անկասկած, Բելեսն էր (Վոլոս)՝ անասնաբուծության աստվածը։

Շատ հետաքրքիր է ռուսական աղբյուրներում հիշատակված կին աստվածությունը՝ Մոկոշը։ Սա ոչ միայն գրեթե միակ կին կերպարն է, որը վկայված է հին արևելյան սլավոնական պանթեոնում, այլև միակ աստվածությունը, որի անունը պահպանվել է ժողովրդի մեջ մինչ օրս: Մոկոշը, ըստ երևույթին, կանանց աշխատանքի, մանելու և հյուսելու հովանավոր աստվածուհին է։ Ռուսաստանի հյուսիսային շրջաններում դեռևս կա այն համոզմունքը, որ եթե ոչխարները հալվեն, դա նշանակում է, որ «Մոկոշը խուզում է ոչխարները». համոզմունք կա, որ «Մոկուշան Մեծ Պահքի ժամանակ շրջում է տնով և խանգարում մանող կանանց» * ։

* (Գ.Իլյինսկի. Հին սլավոնական հեթանոսական հավատալիքների պատմությունից. «Կազանի համալսարանի հնագիտության, պատմության և ազգագրության ընկերության նյութերը», հ. 34, հ. 3-4. 1929, էջ 7։)

Անհասկանալի է Ռոդի և Ռոժանիցիի կրոնական և դիցաբանական նշանակությունը, որոնց, ըստ տարբեր աղբյուրների, պաշտում էին հին սլավոնները: Որոշ հետազոտողներ նրանց մեջ տեսնում են ընդհանուր նախնիների ոգիներ (Ռոդը նախահայրն է), մյուսները՝ ծննդյան և պտղաբերության ոգիները։ Ռիբակովի խոսքերով, Ռոդը նախաքրիստոնեական դարաշրջանում կարողացավ դառնալ բոլոր սլավոնների գերագույն աստվածությունը. բայց սա կասկածելի է։

Ընդհանրապես, գոյություն ունեցե՞լ են ընդհանուր սլավոնական աստվածություններ: Այս մասին շատ քննարկումներ եղան։ Շատ հեղինակներ, իրենց ռոմանտիկ սլավոնաֆիլ ոգևորությամբ, գրեթե բոլոր հայտնի առասպելաբանական անունները, նույնիսկ ամենակասկածելիները, համարում էին ընդհանուր անուններ. Սլավոնական աստվածներ. Հետագայում պարզվեց, որ որոշ աստվածներ հիշատակվում են արևելյան սլավոնների մեջ, մյուսները՝ արևմտյան, իսկ մյուսները՝ հարավայինների մեջ։ Սլավոնների տարբեր խմբերի մեջ կրկնվում է միայն Պերունի անունը, բայց, ինչպես արդեն նշվեց, սա ընդամենը ամպրոպի աստծու էպիտետն է։ Սվարոգը և Դաժդբոգը հաճախ համարվում են ընդհանուր սլավոնական, երբեմն՝ բելես; բայց այս ամենը անհուսալի է:

Տոհմային աստվածների պաշտամունքի մասին նույնպես կարելի է խոսել միայն ենթադրաբար։ Ըստ երևույթին, արևմտյան, հատկապես բալթյան, սլավոնների ցեղային կամ տեղական աստվածների որոշ անուններ տվել են միջնադարյան գրողներ և մատենագիրներ Բրեմենացին Ադամը, Մերսեբուրգի Տիտմարը, Սամսոն Գրամատիկը և այլ հեղինակներ: Հնարավոր է, որ այս ցեղային աստվածներից ոմանք ավելի լայն ճանաչում են ձեռք բերել և դարձել միջցեղային։ Այդպիսին էր Սվյատովիտը, որի սրբավայրը գտնվում էր Արկոնում, Ռույան (Ռյուգեն) կղզում և ավերվեց դանիացիների կողմից 1168 թ. Ռադգոստը Լուտիչների աստվածն էր, սակայն նրա պաշտամունքի հետքերը պահպանվել են նույնիսկ չեխերի մոտ։ Տրիգլավը պոմերանյան աստված էր: Հայտնի են նաև ցեղային աստվածները՝ Ռուգևիտ (Ռույանի վրա), Գերովիտ կամ Յարովիտ (Վոլգաստում), Պրով (Վագրերի մեջ), Սիվա աստվածուհի (Պոլաբիայի սլավոնների մոտ) և այլն։Սերբերից։ ցեղային հովանավորԵնթադրվում էր, որ Դաբոգն էր, որը հետագայում վերածվեց քրիստոնեական աստծո հակառակորդի: Աստվածների շատ այլ անուններ են պահպանվել, բայց դրանք կասկածելի են։

«Աստված», «Դև» և «Անիծյալ»

Salu «աստված» բառը սկզբնապես սլավոնական է, տարածված է բոլոր սլավոնական լեզուների համար, ինչպես նաև կապված է հին իրանական բագայի և հին հնդկական բհագայի հետ: Այս բառի հիմնական իմաստը, ինչպես ցույց են տալիս լեզվի տվյալները, երջանկություն է, բախտ։ Այստեղից, օրինակ, «աստված-ատյու» (աստված ունենալը, երջանկություն) և «y-աստված» («y»-ը նախածանց է, որը նշանակում է կորուստ կամ հեռացում ինչ-որ բանից); Լեհերեն zbože - բերքահավաք, Լուսաթական zbožo, zbože - անասուն, հարստություն: Ժամանակի ընթացքում բախտի, հաջողության, երջանկության, բախտի մասին գաղափարները անձնավորվեցին որոշակի ոգու տեսքով, որը հաջողություն է բերում: Նույնիսկ XV դարի սկզբին։ Մոսկվայում, թագավորական հարսանիքի ժամանակ, մի բոյարը մյուսին ասաց՝ վիճելով նրա հետ մի տեղ. քացի»՝ երկրորդ բոյարի եղբայրը թագավորի քրոջ վրա էր ամուսնացել * .

* (Տե՛ս Վ.Կլյուչևսկի։ Ռուսական պատմության դասընթաց, մաս 2. 1912, էջ 195։)

Գերբնական էակի մեկ այլ տարածված սլավոնական նշանակում դև է: Այս բառը, ըստ երևույթին, սկզբում նշանակում էր ամեն ինչ գերբնական և սարսափելի (համեմատեք լիտվական baisas - վախ, լատիներեն foedus - սարսափելի, զզվելի): Մինչ այժմ ռուսերենում պահպանվել են «խելագար», «կատաղություն» բառերը։ Քրիստոնեության ընդունումից հետո «դև» բառը դարձավ հոմանիշ չար ոգիհամարժեք է սատանայի, սատանայի հասկացությանը:

Նույն ճակատագրին է արժանացել սատանայի հայեցակարգը։ Բայց այս պատկերի նախաքրիստոնեական իմաստը անհասկանալի է, ճիշտ այնպես, ինչպես «սատանա» բառի ստուգաբանությունը լիովին պարզ չէ: Բացատրելու նրա տարբեր փորձերից ամենահավանականը չեխ Կարել Էրբենի հին ենթադրությունն է. Չեխերը křet (skřet), լեհերի շրջանում skrzatx լատվիացիների շրջանում krat. Ըստ ամենայնի, նույն արմատն է «կռաչուն» («կորոչուն») բառում, որը հայտնի է նաև բոլոր սլավոններին և նրանց որոշ հարևաններին։ «Կռաչուն» («կորոչուն») բառը մի քանի իմաստ ունի՝ Սուրբ Ծննդյան տոնի ձմեռային տոն, այս ժամանակ թխվող ծիսական հաց, ինչպես նաև ինչ-որ «ձմեռվա ոգի կամ աստվածություն, մահ»։ Ռուսերեն նշանակում է՝ նա մահացել է։

Կարելի է մտածել, որ հին սլավոնները հավատում էին ձմռան և մահվան որոշակի աստվածությանը, գուցե ձմեռային խավարի և ցրտի անձնավորությանը: Կան krt-crt պատկերի ինչ-որ բիֆուրկացիայի հետքեր, որոնք կարող են կապված լինել լույսի և մութ սկզբի դուալիստական ​​գաղափարի սկզբնավորման հետ: Բայց «կրտ» արմատը գրեթե անհետացել է, իսկ «չրթ»-ը՝ սատանան, պահպանվել է գրեթե բոլոր սլավոնական լեզուներով՝ որպես բոլոր տեսակի չար գերբնական ուժերի անձնավորում: Սատանան դարձել է քրիստոնեական սատանայի հոմանիշը:

Ցեղային պաշտամունքների զարգացումը պետական

Երբ սլավոնական ցեղերը, քանի որ դասակարգային շերտավորումը սկսեց անցնել կյանքի պետական ​​ձևերի, պայմաններ ստեղծվեցին ցեղապաշտական ​​պաշտամունքների վերափոխման համար ազգային և պետական: Թերևս Սվյատովիտի պաշտամունքը պոմերանյան սլավոնների շրջանում տարածվել է հենց դրա հետ կապված: Արևելյան սլավոնների շրջանում Կիևի արքայազն Վլադիմիրի կողմից փորձ է արվել ստեղծել համազգային պանթեոն և պետական ​​պաշտամունք. Վելես, Դաժդբոգ, Խորս, Ստրիբոգ, Մոկոշ) և հրամայեց աղոթել նրանց և մատաղ անել։ Որոշ հիպերկրիտիկ հետազոտողներ (Անիչկով) կարծում էին, որ այդ «Վլադիմիր աստվածները» ի սկզբանե եղել են արքայազն կամ ուղեկցող աստվածներ, և նրանց պաշտամունքը արմատներ չի ունեցել ժողովրդի մեջ։ Բայց սա քիչ հավանական է։ Արևի աստվածությունները՝ Խորսը, Դաժդբոգը և մյուսները, կին աստվածուհի Մոկոշը, ըստ երևույթին, նույնպես ժողովրդական աստվածություններ էին. Վլադիմիրը միայն փորձեց նրանցից դարձնել իր իշխանության պաշտոնական աստվածները, կարծես թե, նրան գաղափարական միասնություն հաղորդելու համար: Պետք է ենթադրել, որ ինքը՝ արքայազնը, չի բավարարվել սլավոնական ծագում ունեցող աստվածների սեփական պանթեոն ստեղծելու փորձից. ընդամենը 8 տարի անց նա ընդունել է քրիստոնեությունը Բյուզանդիայից և ստիպել ողջ ժողովրդին դա անել։ քրիստոնեական կրոնավելի համահունչ ձևավորվող ֆեոդալական հարաբերություններին։ Հետեւաբար, թեեւ դանդաղորեն, հաղթահարելով ժողովրդի դիմադրությունը, այն տարածվեց արեւելյան սլավոնների շրջանում։ Նույնը տեղի ունեցավ հարավային սլավոնների հետ։ Իսկ արեւմտյան սլավոնները, ֆեոդալ-արքայական իշխանության մեծ ճնշման տակ, Հռոմից կաթոլիկ ձեւով քրիստոնեություն ընդունեցին։

Քրիստոնեության տարածումն ուղեկցվեց հին կրոնի հետ դրա միաձուլմամբ։ Այդ մասին հոգացել են հենց իրենք՝ քրիստոնյա հոգեւորականները, որպեսզի նոր հավատքն ավելի ընդունելի դառնա ժողովրդի համար։ Հին գյուղատնտեսական և այլ տոները համընկնում էին օրերի հետ եկեղեցական օրացույց. Հին աստվածները աստիճանաբար միաձուլվեցին քրիստոնեական սրբերի հետ և մեծ մասամբ կորցրին իրենց անունները, բայց իրենց գործառույթներն ու հատկանիշները փոխանցեցին այս սրբերին: Այսպիսով, Պերունը շարունակեց հարգվել որպես ամպրոպի աստված Եղիա մարգարեի անունով, անասունների աստված Վելեսը `Սուրբ Բլեզի անունով, Մոկոշը` Սուրբ Պարասկևայի կամ Սուրբ Ուրբաթ անունով:

Սլավոնների «ստորին դիցաբանություն».

Բայց «ստորին դիցաբանության» պատկերներն ավելի կայուն են ստացվել։ Դրանք գոյատևել են գրեթե մինչև մեր օրերը, թեև միշտ չէ, որ հեշտ է տարբերակել, թե ինչ է իրականում գալիս հին ժամանակներից այս պատկերներում, և ինչ է շերտավորվել դրանց վրա ավելի ուշ:

Բոլոր սլավոնական ժողովուրդները հավատալիքներ ունեն բնության ոգիների մասին: Ոգիներ - անտառի անձնավորումները հայտնի են հիմնականում անտառային գոտում՝ ռուսական գոբլին, բելառուսական Լեշուկ, պուշչևիկ, լեհ դքս Լեսնի, բորովին։ Նրանք անձնավորեցին սլավոնական հողագործի ահավոր թշնամանքը խիտ անտառի նկատմամբ, որտեղից հողը պետք է նվաճվեր վարելահողերի համար, և որտեղ մարդը վտանգի տակ էր գտնվում վայրի կենդանիներից կորելու և մահանալու համար: Ջրային տարերքի ոգին` ռուսական ջուր, լեհական topielec, wodnik (topielnica, wodnica), չեխական vodnik, lusatian wodny muž (wodna žona) և այլն, շատ ավելի վախ է ներշնչել, քան համեմատաբար բարեհամբույր կատակասեր գոբլինը, քանի որ վտանգը: հորձանուտում խեղդվելու դեպքում լիճը շատ ավելի սարսափելի է, քան անտառում մոլորվելու վտանգը: Հատկանշական է դաշտային ոգու կերպարը՝ ռուսական կեսօր, լեհական poludnice, lusatian pripoldnica, չեխական polednice։ Սա սպիտակազգեստ կին է, ով թվում է, թե դաշտում է աշխատում կեսօրվա շոգին, երբ սովորույթը պահանջում է աշխատանքի ընդմիջում. կեսօրը պատժում է սովորույթը խախտողին գլուխը շրջելով կամ այլ կերպ։ Կեսօրի կերպարը արեւահարության վտանգի անձնավորումն է։ Լեհաստանի և Չեխոսլովակիայի լեռնային շրջաններում համոզմունք կա լեռների ոգիների մասին, որոնք պահպանում են գանձերը կամ հովանավորում հանքափորներին՝ լեհերի շրջանում՝ սկարբնիկ, չեխերի և սլովակների շրջանում՝ պերկման (գերմանական Բերգմանից՝ լեռնային մարդ):

Ավելի բարդ և նվազ պարզ է կեռասի պատկերը, որը հատկապես տարածված է սերբերի մոտ (բուլղարացիների մոտ՝ սամովիլա, սամոդիվա); այն հանդիպում է ինչպես չեխական, այնպես էլ ռուսերեն աղբյուրներում։ Որոշ հեղինակներ այն համարում են բնօրինակ և ընդհանուր սլավոնական; մյուսները դեռ միայն հարավսլավոնական են: Կամուրները անտառային, դաշտային, լեռնային, ջրային կամ օդային աղջիկներ են, որոնք կարող են մարդու նկատմամբ ինչպես բարյացակամ, այնպես էլ թշնամաբար վարվել՝ կախված նրա վարքագծից: Բացի հավատալիքներից, պատառաքաղները հայտնվում են հարավսլավոնական էպիկական երգերում։ Վիլայի կերպարի ծագումը պարզ չէ, բայց կասկած չկա, որ դրանում միահյուսված են տարբեր տարրեր. պտղաբերություն. Բառն ինքնին, ըստ երևույթին, սլավոնական է, բայց դրա ստուգաբանությունը վիճելի է՝ «viti» բայից՝ քշել, կռվել, կամ «viliti»-ից՝ շտապել փոթորկոտ պարի մեջ (չեխ. - խրտվիլակ, խրտվիլակ, խելք - անհեթեթություն, խենթ չարաճճիություններ):

Ջրահարսի կերպարի ծագման հարցը ավելի պարզ է, թեեւ վերջինս էլ ավելի բարդ է։ Ջրահարսի կերպարը կամ գոնե նմանը հայտնի է բոլոր սլավոններին: Նրա մասին շատ են վիճել՝ ոմանք ջրահարսին համարում էին ջրի անձնավորություն, ոմանք կարծում էին, որ ջրահարսը խեղդված կին է և այլն։ Այժմ, սակայն, կարելի է ապացուցված համարել, որ խոսքը ոչ թե սլավոնական է, այլ լատիներեն։ ծագումը՝ «rosa» արմատից։

Արևելյան սլավոնական ջրահարսների առավել մանրամասն ուսումնասիրությունը պատկանում է Դ.Կ. Զելենինին *; նա հավաքեց հսկայական քանակությամբ փաստական ​​նյութեր այս համոզմունքների մասին, սակայն դրանց ծագման մասին նրա տեսակետը տառապում է միակողմանիությունից: Արդեն Միկլոշիչի (1864), Վեսելովսկու (1880) և այլոց ստեղծագործությունների ժամանակներից պարզ դարձավ, որ անհնար է հասկանալ ջրահարսների մասին հավատալիքները և նրանց հետ կապված ծեսերը, եթե հաշվի չառնենք ազդեցությունը. հնագույն և վաղ քրիստոնեական ծեսերը սլավոնների վրա. Միջերկրական ծովի ժողովուրդների մոտ Երրորդության գարուն-ամառ տոնը (Պենտեկոստե) կոչվում էր domenica rosarum, pascha rosata, հունարեն ρoυσαλια տեսքով։ Այս հունահռոմեական ռուսալները քրիստոնեության հետ միասին փոխանցվեցին սլավոններին և միաձուլվեցին տեղական գարուն-ամառ գյուղատնտեսական ծեսերին: Մինչ այժմ բուլղարներն ու մակեդոնացիները գիտեն ջրահարսներ կամ ջրահարսներ, ինչպես ամառային արձակուրդներ(Երրորդության տոնից առաջ): Ռուսները կառավարել են նաև ջրահարսի շաբաթը (երրորդությունից առաջ), ինչպես նաև ջրահարսին ճանապարհել; ջրահարսին պատկերել է մի աղջիկ կամ ծղոտե կերպար: Ջրահարսի՝ ջրում, կամ դաշտում, անտառում ապրող աղջկա բուն առասպելական կերպարը ուշացած է. դա վկայված է միայն 18-րդ դարից. դա մեծ մասամբ հենց տոնի կամ արարողության անձնավորումն է: Բայց այս պատկերը, ըստ երևույթին, միաձուլվել է հնագույն զուտ սլավոնական դիցաբանական գաղափարների հետ, ընդ որում՝ բավականին բազմազան. ահա ջրային տարրի անձնավորումը (ջրահարսը սիրում է մարդկանց գայթակղել ջրի մեջ և խեղդել մարդկանց), և գաղափարներ մահացած կանանց և աղջիկների մասին։ ջրի մեջ՝ չմկրտված մահացած երեխաների (անմաքուր մահացածների) և պտղաբերության ոգիների մասին հավատալիքների մասին (Հարավային Մեծ Ռուսական հավատալիքներով ջրահարսները քայլում են աշորայի մեջ, գլորվում խոտի վրա և դրանով իսկ արտադրում հաց, կտավատ, կանեփ և այլն): Ակնհայտ է, որ ջրահարսի այս նոր և բարդ կերպարը փոխարինեց ափամերձ գծերի, վոդոնիցայի և այլ կանացի ջրային ոգիների բնօրինակ սլավոնական հնագույն պատկերները:

* (Տես Դ.Կ.Զելենին։ Էսսեներ ռուսական դիցաբանության մասին. Էջ., 1916։)

Ժամանակակից սլավոնական ժողովուրդները պահպանել են բազմաթիվ այլ սնահավատ գաղափարներ գերբնական էակների մասին՝ մասամբ թշնամական, մասամբ բարեհոգի մարդուն։ Նրանք անձնավորում էին կամ վախը բնության տարրերից, որոնք առաջանում էին նյութական արտադրության թերզարգացածությունից, կամ սոցիալական պայմանները: Այս գաղափարների մի մասը վերաբերում է նախաքրիստոնեական դարաշրջանին, մյուսներն առաջացել են կյանքի համեմատաբար նոր պայմաններում. Վերջինների թվում են, օրինակ, ուկրաինական հավատալիքները չար ոգիների մասին՝ փոքրիկ ոգիներ, որոնք անձնավորում են աղքատ գյուղացու դժբախտ ճակատագիրը: Եկեղեցու ազդեցության տակ այս դիցաբանական պատկերների մեծ մասը միավորվել է չար ոգիների (բելառուսների շրջանում՝ անմաքուր) կոլեկտիվ անվան տակ։

Հին սլավոնական պաշտամունքը և նրա ծառաները

Հին սլավոնական հոգևորականների, կրոնական ծեսեր կատարողների հարցը շատ անհասկանալի է: Ընտանիքի և տոհմային պաշտամունքի ծեսը կատարել են, ամենայն հավանականությամբ, տոհմերի ու տոհմերի ղեկավարները։ Հասարակական պաշտամունքը գտնվում էր հատուկ մասնագետների՝ մոգերի ձեռքում: Բառը ինքնին բավարար չափով պարզաբանված չէ՝ չնայած բազմաթիվ փորձերին։ Կարծիք կա, որ այն արտացոլում էր սլավոնների կապերը կելտերի հետ («voloh», «valakh» - կելտերի նախկին անվանումը), կամ ֆինների հետ (ֆին. velho - կախարդ), կամ նույնիսկ Գերմանացիներ (վո «լվա - մարգարեուհի): Ամեն դեպքում, «կախարդ» բառի կապը «կախարդական», «մոգություն» բառի հետ անկասկած է: Բայց ովքե՞ր էին մոգերը: Պարզ կախարդները, շամանները կամ քահանաները: աստվածներ: Կա՞ն տարբերություններ, աստիճաններ, մասնագիտացում մոգերի միջև: Դժվար է պատասխանել դրան: Այնուամենայնիվ, պահպանվել են կրոնական և կախարդական ծեսեր կատարողների այլ անվանումներ. կախարդ, կախարդ, մարգարե, ակորդեոնիստ, գուշակ, կախարդ և այլն: .

Կան ապացույցներ, որ Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո մոգերը հանդես են եկել որպես հին հավատքի պաշտպաններ և միևնույն ժամանակ որպես հակաիշխանական և հակաֆեոդալական ապստամբությունների առաջնորդներ (օրինակ, 1071 թ.): Եվ դա հասկանալի է, քանի որ քրիստոնեությունը Ռուսաստան է եկել որպես զուտ ֆեոդալական-իշխանական կրոն։ Հետագա ժամանակներում բոլոր սլավոնական ժողովուրդները պահպանում էին կախարդներ, կախարդներ, զորագլուխներ, որոնց վերագրում էին գաղտնի գիտելիք, հարաբերությունների հետ չար ոգի. Բայց նրանց հետ միասին հնագույն դարաշրջանից գոյատևել են ժողովրդական բժշկության հետ կապված բուժիչ մոգության մասնագետները, բուժողները (շշնջացողներ, կախարդներ): Ժողովրդական հավատալիքներում նրանք տարբերվում էին կախարդներից և հաճախ հակադրվում էին նրանց, պատճառաբանելով, որ նրանք գործում են Աստծո զորությամբ, այլ ոչ թե չար ոգիներով:

Շատ հատկանշական է, որ ռուսների մեջ օտարերկրացիները համարվում էին ավելի ուժեղ կախարդներ և բուժողներ՝ ֆինները, կարելացիները, մորդովացիները և այլն։ Այս երևույթը, սակայն, հայտնի է այլ ժողովուրդներին։

Հին սլավոնական կրոնում, անկասկած, եղել են սուրբ և զոհաբերական վայրեր, իսկ որոշ տեղերում իսկական սրբավայրեր և տաճարներ՝ աստվածների պատկերներով և այլն: Բայց շատ քչերն են հայտնի. Ռետրա, նախաքրիստոնեական սրբավայր Կիևում (տասանորդ եկեղեցու տակ)։

Առասպելաբանության հարցը և սլավոնական կրոնի ընդհանուր բնույթը

հնագույն Սլավոնական դիցաբանություն, ցավոք, ընդհանրապես չի գոյատևել, թեև հավանաբար գոյություն ուներ։ Հին սլավոնական կրոնի մնացորդների սակավությունը որոշ հետազոտողների դրդեց այս կրոնը համարել թշվառ, թշվառ՝ համեմատած այլ հին ժողովուրդների կրոնների հետ։ «Հատկապես թշվառ էր Ռուսաստանի հեթանոսությունը», - ասաց, օրինակ, Է. Վ. Անիչկովը, «նրա աստվածները ողորմելի են, նրա պաշտամունքն ու բարքերը կոպիտ են» * . Բայց խոսքը, ըստ երեւույթին, պարզապես հին սլավոնների կրոնի անբավարար ուսումնասիրությունն է և աղբյուրների սակավությունը: Մենք դրա մասին գիտենք այնքան, որքան կրոնի մասին, օրինակ՝ հին հռոմեացիները, Սլավոնական կրոնՀազիվ թե մեզ ավելի թշվառ ու թշվառ թվար, քան հռոմեականը։

* (Է.Վ.Անիչկով. Հեթանոսությունը և Հին Ռուսաստանը. SPb., 1914, էջ XXXVI:)

Դարեր շարունակ հին սլավոնները մշակել են իրենց կրոնական համոզմունքների համակարգը, որը ձևավորել է երկու առանձին կրոնական պաշտամունք՝ աստվածացում։ բնական ուժերև նախնիների պաշտամունքը: Սլավոնների հավատալիքները կոչվում են հեթանոսություն: Հին սլավոնների համար սովորական չէր քաղաքական և տնտեսական միավորումը: Ուստի նրանք չէին կարող ունենալ մեկ Աստված և մեկ պաշտամունք: Միայն ընդհանուր հատկանիշներ, որոնք արտահայտվել են թաղման ծեսում, ընտանեկան և տոհմային, գյուղատնտեսական պաշտամունքներում, բայց ամենից շատ՝ հին սլավոնական պանթեոնում։ Միայն մի քանի սովորույթներ և ծեսեր են անփոփոխ մնացել մեր ժամանակներում: Դրանք բոլորը կրում են արդիականության դրոշմը։

Հին սլավոնները հեթանոսներ էին, ի՞նչ է սա նշանակում:

Մարդն ապրում էր բազմաշերտ ու անհայտ աշխարհում: Նրա կյանքի ամեն վայրկյանը կարող էին կասեցնել բնական երեւույթները, անհասկանալի ուժը։ Մարդը գիտակցում էր իր անօգնականությունը երկրաշարժերից, կայծակներից, ջրհեղեղներից և այլ տարրերից առաջ, և այդ պատճառով սկսեց խոնարհվել Աստվածների զորության առջև, ովքեր կառավարում են այդ երեւույթները: Որպեսզի աստվածները բարենպաստ լինեն տարերքի դեմ անօգնական մարդկանց համար, կանգնեցվեցին առաջին զոհասեղանները, այնտեղ զոհեր արվեցին աստվածներին։

Այսպիսով, ո՞րն է հնագույն սլավոնների հեթանոսության տոկոսը, հակիրճ: Զարգացման վաղ փուլում հին սլավոնները հավատում էին չար և բարի ոգիների գոյությանը: Աստիճանաբար ձևավորվեց պանթեոն կամ սլավոնական աստվածների խումբ: Յուրաքանչյուր Աստված որոշակի բնական տարրի անձնավորում է կամ սոցիալական հարաբերությունների արտացոլում, ծեսեր, որոնք բնորոշ են այդ ժամանակաշրջանին։ Նրանք կազմում էին այսպես կոչված բարձր աստվածների կամ աստված-տիրակալների խումբ։ բնական երևույթներ.

Բարձրագույն աստվածներից բացի կային ավելի ցածրերը՝ արարածներ, որոնք կարող էին միայն փոքր փոփոխություններ մտցնել մարդու կյանքում՝ տուն-ֆիլմեր, ջրահարսներ, գոբլիններ, մավկաներ։ Նույնիսկ հին սլավոնները մարդկային հոգու այլմոլորակային բնակավայրը բաժանեցին դժոխքի և դրախտի: Տարբեր զոհաբերություններն օգնում էին մարդուն շփվել Աստվածների հետ, հույս դնել օգնության վրա: Հաճախ զոհաբերվել են եզներ և այլ անասուններ, իսկ մարդկային զոհաբերությունների մասին որևէ տեղեկություն չկա։

Ինչի՞ վրա է հիմնված հեթանոսական կրոնը։

Սլավոնական հեթանոսության հիմնական դոգմաները, որոնք հայտնվում են մեր առջև ժողովրդական ավանդույթներից, աստվածության հայեցակարգն է և դրա ազդեցությունը մարդու և բնության վրա, հոգու, նրա անմահության և հույսի հայեցակարգը: Բայց եթե ավելի մանրամասն դիտարկենք, ապա սլավոնական հեթանոսության դոգմաները կարող են արտահայտվել հետևյալ կերպ.

1. Հավատք մեկ գերագույն Աստծուն, որը հանդիսանում է այլ աստվածների նախահայրը (հին սլավոնները հավատում էին, որ այս Աստվածը կայծակ է արտադրում և աշխարհի Աստվածն է);
2. Մյուս Աստվածները կախված էին գերագույն Աստծուց՝ ուժեղ նրա զորությամբ, միջնորդներ նրա և աշխարհի միջև, կամ համարվում էին մարմնական բնույթ.
3. Հին սլավոնները հարգում էին բնության ուժերը և հավատում էին, որ աստվածներն իրենց ողորմությամբ կանխատեսում են մարդու ապագան:

Բայց հեթանոսությունն է հին Ռուսաստաննաև այն համոզմունքը, որ հեթանոսը կարող է օգնել բնական Աստվածներին և հոգիներին, ինչպես նաև աստվածների հետ միասին ստեղծել իրականություն։

Հին սլավոնների հեթանոսական աստվածությունները

1. Գլխավոր (գերագույն) Աստված Սլավոնական պանթեոնՊերունն էր, որն ի սկզբանե պատկերված էր որպես ցուլ:
2. Խորս Աստվածն անձնավորել է արևին:
3. Աստված Վոլեսը պաշտպանում էր ընտանի կենդանիներին և անասունների հովանավորն էր: Բացի այդ, նա առեւտրի հովանավորն էր։
4. Դաժդբոգը հին մարդկանց նախահայրն էր:
5. Ստրիբոգը քամու տերն է:
6. Սիմարգլը կապող օղակ է երկնքի և երկրի միջև:
7. Մոկոշը աստվածություն է, ով հովանավորում էր բոլոր կանանց, ինչպես նաև նրանց, ովքեր մանում էին և հյուսում. կարծում էին նաև, որ այն եկել է «խոնավ երկրի մորից»:
8. Վելեսը օգնում էր բանաստեղծներին և պատմողներին:
9. Ծննդաբեր կանայք կարող էին փոխել ճակատագիրը և, հետևաբար, անձնավորել այն:
10. Սվարոգը դարբինների հովանավորն է, իսկ ինքը՝ դարբինը։
11. Սվարոժիչը կրակի աստվածն է։

Ուշադրություն

Հեթանոսական ժամանակաշրջանի արևելյան սլավոնները պաշտում էին աստվածներին, նվերներ բերում նրանց և իրենց ծառայությունները մատուցում ք. հատուկ վայրեր- տաճարներ. Համարվում էր նաև, որ յուրաքանչյուր անտառ, դաշտ, լիճ ուներ իր ոգին, որը վերահսկում էր նաև տարերքը։

Հին սլավոնների հեթանոսական տոները

Հին ժամանակներից մարդիկ փորձել են ազդել բնական երեւույթների վրա։ Ցուրտ ձնառատ ձմռան կամ չոր ամառի սկիզբը շատ հին սլավոնների դատապարտեց գոյատևման, քանի որ առաջին դեպքում անհրաժեշտ էր սպասել տաք եղանակին: արևոտ օրեր, իսկ երկրորդում՝ անպայման բերք ստացեք։ Ուստի հեթանոսական հավատքի հիմքը եղանակներն էին: Նրանք հզոր ազդեցություն են ունեցել հին սլավոնների ողջ կյանքի վրա։

Բոլոր տոնակատարությունները, ինչպես նաև տարբեր ծեսերը պետք է ապահովեին, որ բնության ուժերը բարենպաստ լինեն, և անպաշտպան մարդը հասնի իր ուզածին: Բնության զարթոնքը գարնանը դիմավորվեց ուրախ երգ ու պարով։ Նշվում էր նաև ձմռանը, ամռանը և աշնան սկիզբը՝ համարելով տարվա եղանակների սկիզբը օրացուցային տարվա հիմնական կետերը, որոնք ազդել են գյուղատնտեսական աշխատանքների, շինարարության, բարեկամության, սիրո և ընտանեկան բարեկեցության ծեսերի վրա: Այս օրերին նախատեսվում էր աշխատանքները գալիք սեզոնի համար։

Ամեն ամիս (նրանց անվանում էին այնպես, կարծես արտացոլում էին գալիք շրջանի գլխավոր հատկանիշը. օրինակ՝ հունվարը կապույտ է, փետրվարը՝ լուտ, ապրիլը՝ ծաղկափոշի) լի էր տոներով։ Հունվարյան արձակուրդները սկսվեցին Տուրիցայով, Վելեսի որդու՝ Տուրի անունից։ Այս օրը (հունվարի 6-ին) ավարտվեց Ձմեռային Սուրբ Ծննդյան ժամանակը, կատարվեց արական նախաձեռնության ծես: Հետո եկավ Բաբի շիլայի տոնը (հունվարի 8), երբ փառաբանվեցին բոլոր կանայք ու մանկաբարձուհիները։ Հունվարի 12 - Առևանգումների օրը կատարվում են ծեսեր, որոնք ուժեղացնում են պաշտպանությունը և պաշտպանում կանանց և աղջիկներին: Պրոսինեցու տոնին փառաբանվել է Արեգակի վերածնունդն ու բուժիչ ջուրը։ Նաև հունվարին նրանք որոշակի օր բուժեցին և խաբեցին բրաունին: Փորձեցինք զվարճացնել նրան և երգեր երգել։

Փետրվարին հինգ տոն էր. Գրոմնիցա, երբ որոտ լսվեց. Վելեսի օր - փետրվարի 11, նշվում է գարնան և ջերմության մոտեցումը, ցուրտ եղանակի մեկնումը. Փետրվարի 15-ին եկավ հանդիպման տոնը, երբ ցուրտ և ձյունառատ ձմեռից հետո եկավ Գարունը (այս օրը տեղի ունեցավ Երզովկա տիկնիկը այրելու արարողություն, և կրակի և արևի ոգին ազատվեց); Փետրվարի 16-ին եկավ տոնը կամ վերանորոգման օրը, երբ նրանք վերանորոգեցին տարվա ընթացքում կոտրված բոլոր սարքավորումները. Փետրվարի 18-ը Հիշատակի օր էր, երբ հարգում էին մարտի դաշտում զոհվածների հիշատակը։

Գարնան առաջին ամսում նշվում էր միանգամից վեց տոն։ Ի թիվս այլոց, կա Գարնան կանչի և Մասլենիցայի տոնը (մարտի 20-21): Մասլենիցայում տիկնիկ են այրել, որը մարմնավորում էր Ձմեռային խելագարին։ Համարվում էր, որ նման ծեսից հետո ձմեռը պետք է նահանջեր։

Ամառային ամիսները նույնպես հագեցած են արձակուրդներով։ Ջրահարսի շաբաթ, Կուպալո, Օձի օր, Լողազգեստ՝ սրանք հունիսի տոներն են։ Հուլիսին նշվում էր միայն Veles Sheaf Day-ը, որն ընկավ հուլիսի 12-ին: Օգոստոսին նշվում էր Պերունովի օրը, երբ զինվորները հատուկ արարողություն կատարեցին իրենց զենքերի վրա։ Տղամարդիկ հավատում էին, որ դրանից հետո զենքն իրենց հաղթանակ կբերի պատերազմում։ Օգոստոսի 15-ին եկավ Գարնան օրը, երբ կտրվեցին վերջին խուրձերը։ Օգոստոսի 21-ին եկավ Ստրիբոգի օրը, երբ քամիների տիրոջը խնդրեցին չփչացնել բերքը և չքանդել տանիքները։

Աշնանը նշվում էին այսպիսի տոներ՝ Ընտանիքի օրը կամ ծննդաբերող կնոջ օրը՝ սեպտեմբերի 8-ը, երբ մեծարում էին ընտանիքը; Վոլխի կրակի օրը նշանավորեց աշնանային բերքահավաքի սկիզբը. Սվարոգի օրը եկավ սեպտեմբերի 21-ին և համարվում էր արհեստավորների տոն: Նոյեմբերին նշվում էր Madder Day-ը` նոյեմբերի 25-ին, երբ երկիրը ծածկված էր ձյան ծածկով:

Դեկտեմբերին նրանք նշում էին Կարաչուն, Կոլյադան, Շչեդրեցը։ Կոլյադայում և Շչեդրեցում փողոցներում ներկայացումներ էին հնչում, նրանք պատրաստվում էին դիմավորել նոր տարին։

Հին սլավոնների հեթանոսական ծեսերը.

1. Հարսանեկան արարողությունը բաղկացած էր հագնվելու ծեսից, իսկ հարսանիքի օրը՝ հարսնացուի առևանգում, փրկագին։ Կուռնիկ թխում էր հարսի կամ ապագա սկեսուրի մայրը։ Նրան տարել են փեսայի տուն։ Փեսան հարսի ծնողների տուն աքլոր է բերել։ Հարսանիքը տեղի է ունեցել ծեր կաղնու շուրջ, այն ժամանակ, երբ փեսայի տանը պատրաստվում էին նորապսակների հարսանեկան մահճակալը։ Խաղերը սովորաբար անցկացվում էին մեծ ու առատաձեռն խնջույքից հետո։
2. Անվանակոչության ծեսն իրականացվում էր այն ժամանակ, երբ մարդուն անհրաժեշտ էր սլավոնական անուն տալ։
3. Թաղման արարողությունն իրականացվել է երկու եղանակով՝ այրման (դիակիզման) և ինհումացիայի միջոցով։ Դիակի դիրքում հին սլավոնները հանգուցյալին պառկեցնում էին այնպես, կարծես նա մոր արգանդում էր՝ պտղի դիրքում: Ենթադրվում էր, որ մահից հետո մարդը երկրորդ անգամ է ծնվում: Հանգուցյալի այրումն իրականացվել է, որպեսզի նրա հոգին արագ ազատվի իր երկրային պատյանից։
4. Հանգստության ծեսերը կատարվել են մինչև 7 տարեկան երեխաների մոտ։ Ծեսից հետո ենթադրվում էր, որ երեխան մորից անցնում է հոր խնամքին։
5. Տան շինարարության սկզբի ծեսերն օգնեցին պայքարել չար ոգիների դեմ, որոնք կարող էին խանգարել նոր տերերին կամ խանգարել շինարարությանը` օգտագործելով բնական երեւույթները:
6. Տրիզնայի ծեսը զոհված մարտիկներին երգերով, մրցույթներով, խաղերով փառաբանելն էր։

Սլավոն-ռուսական հեթանոսություն.

1. Ընդհանուր տեղեկությունհեթանոսության մասինՎերեմկո

2. Սլավոնական հեթանոսության ձևավորում.Վոբլիկովը

3. Աշխարհը հին սլավոնների հայացքներով.Պոդխալյուզինա

4. Թաղման ծես.Պոպովիչ

5. Քահանայություն.Պրյախին

6. Պանթեոն հեթանոս աստվածներ. փորը

7. Հեթանոսության ազդեցությունը հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա:Էսսենցևա

Ընդհանուր տեղեկություններ հեթանոսության մասին. Վերեմկո

Հեթանոսություն(եկեղեցու-սլավոնական ıảzyʹtsy «ժողովուրդներ») - ոչ աբրահամական (ոչ քրիստոնյա, ոչ իսլամական, ոչ հրեական) կամ ոչ միաստվածական, լայն իմաստով - բազմաստվածային կրոնների նշանակումը քրիստոնեական և գրականության մեջ: այլ հեղինակներ։

Եկեղեցական սլավոնական «հեթանոսություն» հասկացությունը գիտության մեջ հաճախ փոխարինվում է «էթնիկ կրոն» տերմինով։

Բառի ստուգաբանությունը.

Սլավոնական տերմինը գալիս է եկեղեցի-փառքից: ıảzyk (լեզու), այսինքն՝ «մարդիկ», «ցեղ»։

Եվրոպական լեզուների մեծ մասում օգտագործվում են լատ. հեթանոսություն. Այս բառը ծագում է paganus-ից, որն ի սկզբանե նշանակում էր «գյուղական» կամ «գավառական» (pagus «շրջանից»), հետագայում ստացավ «սովորական», «բլրի» իմաստը, քանի որ քրիստոնեությունը Հռոմեական կայսրությունում առաջին անգամ մեծ տարածում գտավ։ քաղաքներ, եպիսկոպոսների կեցության վայրեր. «Անգրագետ ոչ Քրիստոս» նվաստացուցիչ նշանակությունը հայտնվում է գռեհիկ լատիներենում. 4-րդ դարից առաջ քրիստոնյաները հեթանոսությունը կոչում էին religia pagana, այսինքն՝ «գյուղական հավատք»։

Մկրտությունից հետո և Ռուսաստանում հեթանոսներին անվանում էին «կեղտոտ» (լատ. paganus - ֆերմեր): Ռուսերենում «հեթանոսություն» վերացական հասկացությունը շատ ավելի ուշ է հայտնվում, քան «հեթանոս» և «հեթանոս» կոնկրետ տերմինները:

Հին սլավոնների կրոնը.

Հեթանոսության ուսումնասիրության հիմնական, որոշիչ նյութը ազգագրական է՝ ծեսեր, շուրջպարեր, երգեր, հմայություններ և կախարդանքներ, մանկական խաղեր, հեքիաթներ, որոնք պահպանված են պատառիկներ։ հին դիցաբանությունև էպիկական; կարևոր է ասեղնագործության և փայտի փորագրության խորհրդանշական զարդը։ Ազգագրական նյութերը դարավոր ժողովրդական իմաստության գանձարան են, մարդկության կողմից աշխարհի և բնական երևույթների իմացության պատմության արխիվ։

Հին սլավոնների կրոնի առաջին գրավոր նկարագրություններից մեկը բյուզանդական պատմիչ Պրոկոպիոս Կեսարացու նկարագրությունն է (VI դար).

«Այս ցեղերը՝ սլավոններն ու անտերը, չեն ղեկավարվում մեկ անձի կողմից, այլ հնուց ի վեր նրանք ապրել են ժողովրդավարության (ժողովրդավարության) մեջ, հետևաբար կյանքում երջանկությունն ու դժբախտությունը սովորական բան են համարում։ Եվ մնացած բոլոր առումներով, այս երկու բարբարոս ցեղերում էլ բոլոր կյանքն ու օրենքները նույնն են։ Նրանք կարծում են, որ աստվածներից մեկը՝ կայծակն ստեղծողը, բոլորի տերն է, և նրան ցուլեր են զոհաբերում և այլ սուրբ ծեսեր են կատարում։ Նրանք չգիտեն ճակատագիրը և բոլորովին էլ չեն գիտակցում, որ այն որևէ ուժ ունի մարդկանց նկատմամբ, և երբ նրանք պատրաստվում են մահվան առերեսվել, անկախ նրանից, նրանք հիվանդ են, թե պատերազմում են վտանգավոր իրավիճակում, խոստանում են. նրանք փրկված են, իսկույն զոհ մատուցեք Աստծուն ձեր հոգու համար. մահից փրկվելով՝ նրանք զոհաբերում են իրենց խոստացածը և կարծում են, որ իրենց փրկությունը գնվում է այս զոհաբերության գնով։ Նրանք մեծարում են գետերը, նիմֆաները և ամենատարբեր աստվածությունները, զոհաբերություններ են անում նրանց բոլորին, և այդ զոհերի օգնությամբ նրանք նաև գուշակություն են անում։

Սլավոնական պատկերացումները սրբության մասին կապված էին գերմարդկային ուժի, կյանք տվողի և էակը աճելու ունակությամբ լցնելու գաղափարների հետ: Գոյություն ուներ մատնանշող հասկացությունների մշակված համակարգ գերբնական ուժեր. Ամենաբարձր կատեգորիան աստվածներն էին։ Աստվածները, ինչպես հին կրոնում, բաժանվում էին երկնային, ստորգետնյա և երկրային:

Բարձրագույն աստվածների մասին պատկերացումների հետ մեկտեղ կային հավատալիքներ ավելի ցածր մակարդակի աստվածների՝ հոգիների, մարդագայլերի մասին։ Զգալի ջոկատը կոչվում էր դևեր, որոնց վերագրվում էր չարություն և կործանարար ուժ։ Այցելելու համար վտանգավոր վայրերի հոգիները վերագրվում էին դևերին՝ անապատ (գոբլին), ճահիճներ (սկյուռ, ճահիճ) հորձանուտներ (ջուր): Կեսօրներն ապրում էին դաշտում։ Արտաքինից դևերը ներկայացված էին մարդկային, գազանային կամ խառը ձևով։

Ամենավտանգավորը մարդկային ծագում ունեցող կիսադևերի խումբն էր՝ սրանք այն մարդիկ են, ովքեր չեն կորցրել իրենց կենսակերպը՝ գայլեր, գայլեր, կախարդներ, ջրահարսներ։ Նրանք վնասում են մարդկային ցեղին և նրանցից պետք է վախենալ: Եղել է նաև հիվանդությունների անձնավորում՝ անցողիկ՝ ջերմություն, մարա, կիկիմորա և այլն։

Մեկ այլ խումբ անձնավորում էր ճակատագրի հասկացությունը՝ Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda և այլն:

2.. Սլավոնական հեթանոսության ձևավորումը. Վոբլիկովը

Հեթանոսությունը բարդ դարավոր ճանապարհ է անցել արխայիկ, պարզունակ հավատալիքներից հին մարդպետական ​​«իշխանական» կրոնին Կիևյան Ռուս 9-րդ դարում։ Այդ ժամանակ հեթանոսությունը հարստացավ բարդ ծեսերով (կարելի է առանձնացնել թաղման ծեսը, որում կենտրոնացած էին հեթանոսների բազմաթիվ գաղափարներ աշխարհի մասին), աստվածների հստակ հիերարխիա (պանթեոնի ստեղծում) և հսկայական ազդեցություն ունեցավ։ հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա։

Սլավոնական դիցաբանությունը և կրոնը ձևավորվել են երկար ժամանակ մ.թ.ա II-I հազարամյակում հին սլավոններին հնդեվրոպական ժողովուրդների համայնքից անջատելու գործընթացում։ ե. և հարևան ժողովուրդների դիցաբանության և կրոնի հետ փոխազդեցության մեջ։ Ուստի, բնականաբար, սլավոնական դիցաբանության մեջ կա զգալի հնդեվրոպական շերտ։ Ենթադրվում է, որ ամպրոպների և մարտական ​​ջոկատների աստծո պատկերները (Պերուն), անասունների և մյուս աշխարհի (Վելես) աստվածը, երկվորյակ աստվածության (Յարիլո և Յարիլիխա, Իվան դա Մարյա) և աստվածության պատկերները. Ենթադրվում է, որ Երկնային Հայրը (Ստրիբոգ) պատկանում է նրան: Նաև հնդեվրոպական, ըստ էության, այնպիսի պատկերներ են, ինչպիսիք են Պանրի Երկրի մայրը, նրա հետ կապված հյուսելու և մանելու աստվածուհին (Մոկոշ), արևի աստվածությունը (Դաժբոգ) և մի քանի այլ պատկերներ:

Որոշ հետազոտողներ կելտա-սլավոնական զուգահեռներ են առաջարկում Դագդա և Դաժբոգ աստվածությունների, ինչպես նաև Մաչայի և Մակոշի միջև: Իրանախոս բնակչությունից սլավոնները, ըստ երևույթին, փոխառել են հենց «աստված» բառը (որն ուներ նաև «բաժնեմասի» իմաստաբանությունը, տե՛ս «հարստություն», «թշվառ»), որը փոխարինեց աստվածության ընդհանուր հնդեվրոպական նշանակմանը։ * divъ (div, dy). Արևելյան սլավոններն իրենց պանթեոնում ունեին ենթադրաբար իրանական ծագում ունեցող աստվածություններ՝ Խորս, Սեմարգլ և այլն։

Սլավոնների և բալթների համոզմունքները շատ մոտ էին։ Սա վերաբերում է այնպիսի աստվածություններին, ինչպիսիք են Պերունը (Պերկունասը), Վելեսը (Վելնյասը) և, հնարավոր է, մյուսները: Շատ ընդհանրություններ կան նաև գերմանա-սկանդինավյան դիցաբանության հետ՝ համաշխարհային ծառի մոտիվը, վիշապների առկայությունը և այլն։

Համեմատելով բանահյուսական տվյալները հնագիտության համար հասանելի ժամանակագրական հուսալի ուղենիշների հետ (գյուղատնտեսության սկիզբ, մետաղի ձուլման սկիզբ, երկաթի տեսք, առաջին ամրությունների կառուցման ժամանակը և այլն), կարելի է բացահայտել հեթանոսական գաղափարների դինամիկան, բացահայտել. դրանց զարգացման փուլերն ու փուլերը.

12-րդ դարի հենց սկզբին։ Ռուս գրող, Վլադիմիր Մոնոմախի ժամանակակիցն առաջարկել է սլավոնական հեթանոսության պարբերականացումը՝ բաժանելով այն չորս փուլի.

1. «Ղուլերի (արնախումներ) և ափերի պաշտամունք՝ ոգևորելով ողջ բնությունը և ոգիներին բաժանելով թշնամական և բարեգործական:

2. Գյուղատնտեսական դրախտային աստվածների պաշտամունք «Կին եւ ծննդաբերություն». Պատմականորեն երկու ծննդաբեր կանայք նախորդում են Ընտանիքին. սրանք բոլոր կենդանի էակների պտղաբերության աստվածուհիներն էին, որոնք հետագայում դարձան ագրարային պտղաբերության մայրիշխանական աստվածուհիներ:

3. Պերունի պաշտամունքը, որը հին ժամանակներում եղել է ամպրոպի, կայծակի ու որոտի աստվածը, իսկ հետագայում դարձել է պատերազմի աստվածը եւ ռազմիկների ու իշխանների հովանավոր սուրբը։ Երբ ստեղծվեց Կիևյան Ռուս պետությունը, Պերունը դարձավ 10-րդ դարի իշխանական-պետական ​​պաշտամունքի առաջին, գլխավոր աստվածությունը։

4. 988 թվականին քրիստոնեության ընդունումից հետո հեթանոսությունը շարունակեց գոյություն ունենալ՝ տեղափոխվելով նահանգի ծայրամասեր։

3. Հին սլավոնների տիեզերքը. Պոդխալյուզինա

Գրավոր աղբյուրների գործնական բացակայության պատճառով մենք քիչ բան գիտենք Տիեզերքի և շրջակա աշխարհի վերաբերյալ հին սլավոնների տեսակետների մասին: Հետևաբար, հին սլավոնների աշխարհայացքի այս մասի մասին մենք կարող ենք որոշակի պատկերացում կազմել միայն անուղղակի աղբյուրներից՝ ըստ հնագիտության, ազգագրության, գրավոր աղբյուրների անուղղակի տեղեկությունների։

Այն ժամանակվա հեթանոսների աշխարհը բաղկացած էր չորս մասից՝ երկիր, երկու երկինք և ստորգետնյա ջրային գոտի։

Շատ ժողովուրդների համար երկիրը պատկերված էր որպես կլոր հարթություն՝ շրջապատված ջրով։ Ջուրը բետոնացվել է կա՛մ որպես ծով, կա՛մ երկու գետերի տեսքով, որոնք լվանում են երկիրը։

Հեթանոսների համար հողի գյուղատնտեսական կողմը շատ կարևոր էր. Երկիր- հող, որը ծնում է բերք, «Մայր - պանիր - հող», բույսերի արմատները սնուցող խոնավությամբ հագեցած հող, «մայր երկիր», որի հետ կապված են մի շարք ծեսեր և կախարդանքներ: Այստեղ երևակայական ընդհատակյա հեքիաթային աշխարհի հետ սահմանը գրեթե աննկատ է։ Պտղաբեր հողահողի աստվածուհին, «բերքի մայրը» Մակոշն էր, որը 980 թվականին ներկայացվեց ռուսական կարևորագույն աստվածների պանթեոն՝ որպես պտղաբերության աստվածուհի։

Երկինք, տնտեսական համակարգին ուղիղ համեմատական, այլ կերպ էր ընկալվում պարզունակ մարդիկ. Ֆերմերների գաղափարները երկնքի և բնության մեջ և նրա դերի մասին մարդկային կյանքզգալիորեն տարբերվում է որսորդների հայացքներից: Եթե ​​որսորդներին անհրաժեշտ էր իմանալ աստղերն ու քամիները, ապա ֆերմերներին հետաքրքրում էին ամպերը («չաղ», անձրևային ամպերի պտղաբերությանը նպաստող) և արևը։ Երկրային ջրի գոլորշիացման գործընթացի անտեղյակությունը, ամպերի և մառախուղի ձևավորումը («ցող») հանգեցրեց ջրի մշտական ​​մատակարարման յուրօրինակ գաղափարին, ինչ-որ տեղ երկրից վեր՝ երկնքում: Երկնային այս խոնավությունը երբեմն, անկանխատեսելի ժամանակներում, կարող է ամպերի տեսք ստանալ և անձրեւի տեսքով ընկնել երկրի վրա, «գիրացնել» այն և նպաստել խոտերի ու բերքի աճին: Այստեղից մեկ քայլ դեպի երկնային ջրի տիրոջ գաղափարը, ով վերահսկում է անձրևները, ամպրոպներն ու կայծակները։ Բացի երկու արխայիկ կանանց ծննդաբերությունից, հայտնվեց հզոր Ռոդը, երկնքի և ամբողջ Տիեզերքի տիրակալը, մեծ կյանք տվողը, անձրևի կաթիլների միջոցով կյանք ներարկել բոլոր կենդանի էակներին:

Արևֆերմերների կողմից գնահատվում էր նաև որպես լույսի և ջերմության աղբյուր և բնության մեջ ամեն ինչի աճի պայման, բայց այստեղ բացառվում էր պատահականության տարրը, աստվածային կամքի քմահաճույքի տարրը. արևը օրինաչափության մարմնացում էր։ . Հեթանոսական ծեսերի տարեկան ամբողջ ցիկլը կառուցվել է չորս արեգակնային փուլերի վրա և ենթարկվել 12-ին արևային ամիսներ. Արևը բոլոր դարաշրջանների կերպարվեստում ֆերմերների համար բարության խորհրդանիշ էր, խավարը ցրող լույսի նշան: Հին սլավոնները, ինչպես շատ այլ ժողովուրդներ, ընդունեցին աշխարհի աշխարհակենտրոն մոդելը:

Հայեցակարգի կարևոր մասը ստորգետնյաաշխարհը ստորգետնյա օվկիանոսի համընդհանուր հայեցակարգն է, որի մեջ արևը խորտակվում է մայրամուտին, լողում է գիշերը և լողում երկրագնդի մյուս կողմում առավոտյան: Արեգակի գիշերային շարժումն իրականացնում էին ջրլող թռչունները (բադիկներ, կարապներ), իսկ երբեմն ակտիվ կերպարը ստորգետնյա մողես էր, որը երեկոյան կուլ էր տալիս արևը արևմուտքում, իսկ առավոտյան փսխում էր արևելքում։ Օրվա ընթացքում արևը ձգվում էր երկնքով երկրի վերևում ձիերի կամ կարապների նման հզոր թռչունների միջոցով:

4. Թաղման ծեսեր և նախնիների պաշտամունք. Պոպովիչ

Հեթանոսական ծեսերի մեջ առանձնահատուկ տեղ է գրավել թաղման ծեսը։ Երկար ժամանակաշրջանում թաղման ծեսերի երկու հիմնական տեսակների հարաբերակցությունը` ինհումացիայի և այրման, մեծապես տատանվել է:

Կծկված դիակների պարզունակ թաղումը, որոնց արհեստականորեն սաղմի դիրք էին հատկացրել արգանդում, կապված էր մահից հետո երկրորդ ծննդյան հավատքի հետ: Ուստի, հանգուցյալը թաղվեց նախապատրաստված այս երկրորդ ծննդյան համար: Պրոտոսլավները, դեռևս բրոնզի դարում, բարձրացան նոր մակարդակի և թողեցին կռանալը: Շուտով հայտնվեց ամբողջությամբ նոր ծեսթաղում, որը առաջացել է մարդու հոգու մասին նոր հայացքներով, որը նորից չի մարմնավորվում որևէ այլ արարածի մեջ (գազան, մարդ, թռչուն…), այլ շարժվում է դեպի երկնքի օդային տարածություն:

Նախնիների պաշտամունքը երկու մասի բաժանվեց՝ մի կողմից երկնային ուժերին միացավ անկշիռ, անտեսանելի հոգին, այնքան կարևոր այն ֆերմերների համար, ովքեր արհեստական ​​ոռոգում չունեին, և ամեն ինչ կախված էր դրախտային ջրից։ Մյուս կողմից՝ բարերար նախնիները՝ «պապերը», պետք է կապված լինեին բերք տվող հողի հետ։ Դրան հաջողվել է այրված մոխիրը թաղելով հողի մեջ և թաղման վրա կառուցել տան մանրակերտ՝ «դոմովինա»։

Շատ ավելի ուշ՝ 9-10-րդ դդ. n. ե., երբ արդեն ձևավորվել էր Կիևի պետությունը, ռուսական ազնվականության որոշ մասի մեջ երրորդ անգամ հայտնվեց մի պարզ թաղման արարողություն՝ առանց այրման, ինչը տեղի ունեցավ, ամենայն հավանականությամբ, քրիստոնեական Բյուզանդիայի հետ նորացված կապերի ազդեցության տակ։ Բայց հենց որ սկսվեց կայսրության հետ երկարատև պատերազմը, մեծ դքսական շրջապատը ընդգծված կերպով վերադարձավ դիակիզման: Քրիստոնյաներին հալածող Սվյատոսլավի դարաշրջանի գերեզմանաքարերը մեծ շինություններ էին գետերի բարձր ափերին, որոնց թաղման բյուրեղները պետք է տեսանելի լինեին մոտ 40 կմ շառավղով, այսինքն՝ չորսից մինչև տարածության վրա։ հինգ հազար քառակուսի կիլոմետր!

Տրիզնա հանգուցյալի համար.

Ճանապարհների մոտ հանգուցյալի ոսկորներով անոթը սյուների վրա թողնելու սովորույթը պարզաբանվում է ավելի ուշ ազգագրական արձանագրություններով՝ գերեզմանոցներում սյուները համարվում էին մի տեսակ սահման կենդանիների և մահացածների միջև։ Հուղարկավորությունների ժամանակ օգտագործվող սպասքները նետվում էին այս սյուների վրա։ Սյուներն իրենք հաճախ պատրաստված էին տանիքի և խազերի տեսքով՝ նրանց մոտ ապրող մահացածների հոգիների հարմարության համար: Հետագայում գերեզմանատան սյուները փոխարինվեցին Ուղղափառ խաչեր. Բացի այդ, թաղման սյուները վերաբերում են ծառերի և ծառերի բների մեջ թաղելու հնացած սովորույթին։ Այսպիսով, սյունը կարող է խաղալ Համաշխարհային ծառի տիեզերական դերը թաղման ծեսում, որի ընթացքում մահացածների հոգիները բարձրանում են իրենց նախնիների դրախտային աշխարհը:

Տրիզնան ներառում էր մարգագետին խմելը, որ գերեզմանների վրա բլուրներ էին կառուցվում (ըստ երևույթին, դրանց չափը կախված էր թաղվածի կարգավիճակից) և որ սովորություն կար լաց լինել հանգուցյալի գերեզմանի վրա։

Հիշատակի արարողությանը կա նաև ընդհանուր ծիսական սնունդ բոլոր արևելյան սլավոնների համար՝ սրանք կուտա, բլիթներ և դոնդող են: Գրեթե բոլոր արևելյան սլավոնական տոները կապված են մահացած նախնիների պաշտամունքի հետ, որոնք հիշվել են տարվա շրջադարձային պահերին՝ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, մ. Մաքուր հինգշաբթիև Ռադոնիցա՝ Սեմիկում և Դմիտրիևի օրից առաջ։ Ննջեցյալների հիշատակի օրերին նրանց համար բաղնիք էին տաքացնում, կրակներ վառում (որ տաքանան), տոնական սեղանին ուտելիք էին թողնում։ Սուրբ Ծննդյան մամմերները, ի թիվս այլ բաների, ներկայացնում էին այն նախնիները, ովքեր եկել էին այլ աշխարհից և նվերներ էին հավաքում: Այս բոլոր գործողությունների նպատակն էր հանգստացնել մահացած նախնիներին, ովքեր կարող էին օրհնել ընտանիքը կամ կարող էին վնաս պատճառել՝ վախեցնել, երազում հայտնվել, խոշտանգել և նույնիսկ սպանել նրանց, ովքեր չեն բավարարել իրենց կարիքները:

Սլավոնների շրջանում շատ տարածված էր հավատը այսպես կոչված «հիփոթեքային մեռելների» նկատմամբ։ Ենթադրվում էր, որ մարդիկ, ովքեր չեն մահանում իրենց մահով, չեն հանդարտվում մահից հետո և ունակ են վնասելու ողջերին, ուստի նրանց սնոտիապաշտորեն վախենում և հարգում են ընդհանուր հիշատակի ժամանակ:

5. Քահանայություն. Պրյախին

Սլավոնները, համեմատած Եվրոպայի մյուս ժողովուրդների հետ, ունեին սոցիալ-տնտեսական զարգացման ավելի դանդաղ տեմպեր, ուստի նրանք չունեին զարգացած և ազդեցիկ քահանայական դաս։ Հին սլավոնների մեջ առաջնորդը (իշխանը) համատեղում էր վարչական, ռազմական և կրոնական գործառույթները, ինչը ընդհանուր առմամբ բնորոշ է ռազմական ժողովրդավարության ժամանակաշրջանին: Դրա վառ օրինակն է Վոլխ Վսեսլավևիչը՝ իշխան-կախարդը, ով ռազմական հմտության հետ մեկտեղ օգտագործում է նաև մոգություն (մասնավորապես՝ մարդագայլ)։ Մեկ այլ օրինակ է մարգարեական Օլեգը, ում նույնպես մականուն են տվել որոշ գերբնական ունակությունների համար:

1-ին հազարամյակի կեսերին։ ե. Սլավոնական ցեղերը բնակություն են հաստատել բավականին մեծ տարածքում, ուստի նրանց սոցիալական զարգացման մակարդակները տարբեր են եղել: Հարավային սլավոնները շատ վաղ անցել են Բյուզանդիայի և, հետևաբար, քրիստոնեության ուժեղ ազդեցության տակ, ուստի նրանց համար հնարավոր չէ խոսել քահանայության մասին։ Արևմտյան սլավոնները սոցիալական զարգացման մակարդակով առաջ էին արևելյաններից, հետևաբար, ինչպես երևում է աղբյուրներից, բալթյան սլավոնների քահանայությունը հասավ զգալի ազդեցության և երբեմն կենտրոնացրեց քաղաքական իշխանությունը նրանց ձեռքում: Ըստ երևույթին, քահանայությունը որպես կալվածք արևելյան սլավոնների մոտ միայն ձևավորման փուլում էր, որն ընդհատվեց քրիստոնեության ներմուծմամբ։ Այնուամենայնիվ, ըստ երևույթին, նրանք այդքան էլ շատ չէին. գուշակները, կախարդներն ու բուժողները շատ ավելի շատ էին:

Հոգևոր գույքի ընդհանուր անվանումը. քահանաներեղել է «կախարդներ» կամ «կախարդներ»: Ռուսական հին աղբյուրները դրանք հիմնականում անվանում են հետևյալ կերպ՝ կախարդներ, կախարդներ, օբավնիկներ, կանաչեղեններ, նաուզնիկներ, կախարդներ, կախարդներ, գուշակներ, «անարատ կանայք» և այլն:

Քահանայական ամբողջ դասարանում կային շատ տարբեր աստիճաններ: Հայտնի են «մոգեր-ամպամածներ», նրանք, ովքեր պետք է գուշակեին իրենցով կախարդական գործողություններստեղծել մարդկանց անհրաժեշտ եղանակը: Եղել են աճպարար-բուժիչներ, որոնք միջոցներով են վերաբերվել մարդկանց ավանդական բժշկություն, «մագ-պահպաններ», որոնք ղեկավարում էին խրթին բիզնեստարբեր տեսակի ամուլետների և, ակնհայտորեն, դեկորատիվ խորհրդանշական կոմպոզիցիաների պատրաստում։ Մոգերի այս կատեգորիայի աշխատանքը կարող է ուսումնասիրվել ինչպես հնագետների կողմից բազմաթիվ հնագույն զարդարանքների հիման վրա, որոնք միաժամանակ ծառայում էին որպես ամուլետներ, այնպես էլ ազգագրագետների կողմից պահպանված ասեղնագործության սյուժեների հիման վրա աստվածուհի Մակոշը աղոթում է դեպի երկինք, գարնանային ձիավարության աստվածուհիները: ձիերի վրա՝ «ոսկե գութանով» և բազմաթիվ խորհրդանշական նախշերով։ Կախարդների ամենահետաքրքիր կատեգորիան կազմված էր «հայհոյող հրաշագործներից», «կոշչյուն» պատմողներից՝ առասպելներից, հնագույն լեգենդների և էպիկական հեքիաթների պահապաններից (հետագայում, դարեր անց, «քֆուր» բառը ստացավ բացասական երանգավորում, իսկ ավելի վաղ՝ «հայհոյանք»։ նշանակում էր «պատմել»): Պատմողները կոչվում էին նաև «բայաններ», «հմայք», որը կապված է «բայաթ» բայի հետ՝ պատմել, երգել, հորդորել։ Բացի կախարդ-կախարդներից կային նաև կախարդուհիներ, կախարդուհիներ («դուրս տալ»-ից՝ իմանալ), կախարդուհիներ, «ինտրիգներ»։

6. Հեթանոսական աստվածների պանթեոն. փորը

Մոտ մեկուկես դար (9-10-րդ դարեր) Կիևան Ռուսիան հեթանոսական համակարգով պետություն էր, որը հաճախ դեմ էր քրիստոնեության ներթափանցմանը։ Սվյատոսլավի դարաշրջանում, կապված Բյուզանդիայի հետ պատերազմների հետ, քրիստոնեությունը դարձավ հալածվող կրոն, իսկ հեթանոսությունը բարեփոխվեց և հակադրվեց Ռուսաստան ներթափանցող քրիստոնեությանը: Իրականությունը պահանջում էր պարզունակ հեթանոսական կրոնի որոշակի շտկում իր ցեղային պաշտամունքներով և այն համապատասխանեցնում պետական ​​կյանքի նոր մակարդակին:

10-րդ դարի վերջին Ռուսաստանում բարեփոխումների արդյունքում ձևավորվեց Վլադիմիրի պանթեոնը, որտեղ հեթանոսական աստվածությունները դասավորվեցին ըստ իրենց ավագության, և նրանցից յուրաքանչյուրին պայմանականորեն հակադրվեցին հին աստվածներն ու քրիստոնյա սրբերը։

ՊԵՐՈՒՆ. Արքայական պանթեոնի ղեկավար, ռուս Զևս ամպրոպը, ով առաջին պլան է մղվել Բալկաններում ռազմական արշավների պայմաններում IV դ. իսկ Կիևյան Ռուսիայի պետականության ստեղծման գործընթացում 9-10 դդ. որպես իշխանական իշխանության, ջոկատների և ռազմական արհեստի հովանավոր: Նա ուներ ռազմիկի մարդակերպ տեսք, երբեմն՝ ձիու վրա նստած։ Քրիստոնեացումից հետո նրան նմանեցրել են Եղիա մարգարեին:

ՍՏՐԻԲՈԳ - Ռոդ - Սվյատովիտ - Սվարոգ («Երկնային»): Երկնքի և տիեզերքի հնագույն գերակա աստվածությունը՝ «Հայր Աստված», Աստված մթնոլորտային երևույթներև ամենից առաջ քամին: Քրիստոնյա աստված-ստեղծող Սաբոաֆի նման: Հունական դիցաբանության մեջ այն մոտավորապես համարժեք է Ուրանին:

ԴԱԺԲՈԳ – Արևը Սվարոգի որդին է: հնագույն աստվածությունԲնություն, արև, «սպիտակ լույս», օրհնություն տվող։ Լիովին համապատասխանում է հին Ապոլլոնին և հակադրվում էր քրիստոնյա աստված-որդուն։ Դաժբոգը և Ստրիբոգը երկուսն էլ երկնային աստվածներ էին:

ՄԱԿՈՇ. հնագույն աստվածուհիհող և բերրիություն. Նրանից բացի կան «պատառաքաղներ»՝ ջրահարսներ, որոնք ոռոգում են ապահովում ցողով։ Այն կարելի է նույնացնել հունական Դեմետրի («Երկիր-մայր»)՝ քրիստոնյա Աստծո մոր հետ և համեմատել «Մայր-հում երկրի» հետ։ Հաճախ պատկերված է թուրի «առատության եղջյուրով»:

ՍԵՄԱՐԳԼ. Սերմերի, բողբոջների և բույսերի արմատների աստվածություն։ Ծիլերի և կանաչապատման պաշտպան: Ավելի լայն իմաստով՝ «զինված բարիքի» խորհրդանիշ։ Միջնորդ երկնքի և երկրի գերագույն աստվածության՝ նրա առաքյալի միջև։ Հսկայական արծվի պատկեր, որը փոխկապակցված է վերին աշխարհի հետ: Նա անմիջականորեն կապված էր Մոկոշի հետ՝ որպես հողի հետ կապված բուսականության աստվածության։

ՁԻ. Արևի աստվածություն. Դա մի տեսակ անքակտելի լրացում էր Դաժբոգ-Արևի կերպարին։ Խորս անվան հետ են կապվում ծիսական «կլոր պարերը» և ռուսերեն «լավ»՝ «արևոտ» մակդիրը։ Ձիու վերաբերմունքը Դաժբոգին կարելի է որոշել հույների մոտ Հելիոսի և Ապոլոնի անալոգիայի միջոցով:

Արդյունքում հայտնվում են, ասես, աստվածների երեք կատեգորիաներ. առաջին տեղում համազգային իշխանական աստված Պերունն է, որը ընկալվում է ոչ միայն որպես ամպրոպի աստված, այլև որպես զենքի, ռազմիկների և իշխանների աստված: Երկրորդ կատեգորիան կազմված է երկնքի, երկրի և «սպիտակ լույսի» հնագույն աստվածություններից՝ Ստրիբոգից, Մակոշից և Դաժբոգից։ Լրացուցիչ բնույթի աստվածություններն ընկնում են երրորդ կատեգորիայի մեջ՝ Խորսը լրացնում է Դաժբոգը, իսկ Սեմարգլը՝ Մակոշը։

7. Հեթանոսության ազդեցությունը հին սլավոնների մշակույթի և կյանքի վրա: Էսսենցևա

Ռուսաստանի մշակույթն ի սկզբանե ձևավորվել է որպես սինթետիկ մշակույթ՝ տարբեր մշակութային միտումների, ոճերի և ավանդույթների ազդեցության տակ։ Միևնույն ժամանակ, Ռուսաստանը ոչ միայն կուրորեն կրկնօրինակեց այլ մարդկանց ազդեցությունները և անխոհեմաբար փոխառեց դրանք, այլև կիրառեց դրանք իր վրա: մշակութային ավանդույթները, դարերի խորքից իջած իր ժողովրդի փորձառությանը, շրջապատող աշխարհի նրա ըմբռնմանը, գեղեցկության գաղափարին։

Հեթանոսները գիտեին բազմաթիվ տեսակի արվեստներ։ Զբաղվել են գեղանկարչությամբ, քանդակագործությամբ, երաժշտությամբ, զարգացրել արհեստներ։ Այստեղ կարևոր դերմշակույթի և կյանքի խաղի ուսումնասիրության մեջ հնագիտական ​​հետազոտություն.

Հին քաղաքների տարածքների պեղումները ցույց են տալիս քաղաքային կյանքում կյանքի ողջ բազմազանությունը։ Շատերը գանձեր գտան և գերեզմաններ բացեցին, մեզ բերեցին կենցաղային սպասք և զարդեր։ Գտնված գանձերում կանացի զարդերի առատությունը հնարավորություն է տվել ուսումնասիրել արհեստները։ Դիադի, կոլտի, ականջօղերի վրա հնագույն ոսկերիչներն արտացոլում էին աշխարհի մասին իրենց պատկերացումները, զարդարված ծաղկային զարդանախշի օգնությամբ կարող էին պատմել «Կաշչեևի մահվան», եղանակների փոփոխության, հեթանոս աստվածների կյանքի մասին... Անհայտ կենդանիները, ջրահարսները, գրիֆինները և ուշագրավ կերպով գրավել են ժամանակակից արվեստագետների երևակայությունը:

Հեթանոսները մեծ նշանակություն էին տալիս հագուստին: Նա կրում էր ոչ միայն ֆունկցիոնալ բեռ, այլև որոշակի ծես: Հագուստը զարդարված էր ափամերձ գծերի, ծննդաբերող կանանց, արևի, երկրի խորհրդանիշներով և արտացոլում էր աշխարհի բազմաբնույթ կատաղությունը: Վերին աստիճանը, երկինքը համեմատում էին գլխազարդի հետ, կոշիկները համապատասխանում էին երկրին և այլն։

Ցավոք, գրեթե ողջ հեթանոսական ճարտարապետությունը փայտե էր և գրեթե կորած մեզ համար, սակայն պահպանված վաղ քարե քրիստոնեական եկեղեցիներում կարելի է տեսնել հեթանոսական մոտիվներ դեկորացիայի և զարդարանքի մեջ: Սա բնորոշ է երկակի հավատքի ժամանակաշրջանին, երբ նկարիչը կարող էր կողք կողքի պատկերել քրիստոնեական սուրբին և հեթանոսական աստվածությանը, ի մի բերել խաչը և հնագույն սլավոնական խորհրդանիշները զարդարված զարդարանքով:

Հեթանոսական ծեսերն ու տոնախմբությունները առանձնանում էին մեծ բազմազանությամբ։ Դարավոր դիտարկումների արդյունքում սլավոնները ստեղծեցին իրենց սեփական օրացույցը, որում հատկապես վառ առանձնանում էին գյուղատնտեսական ցիկլի հետ կապված հետևյալ տոները.

Հին ռուսական տոնակատարությունների տարեկան ցիկլը կազմված էր տարբեր տարրերից, որոնք սկիզբ են առնում առաջին ֆերմերների հնդեվրոպական միասնությունից: Տարրերից մեկը արեգակնային փուլերն էին, երկրորդը՝ կայծակի և անձրևի ցիկլը, երրորդը՝ բերքահավաքի տոնակատարությունների ցիկլը, չորրորդ տարրը՝ նախնիների հիշատակի օրերը, հինգերորդը՝ երգերը, առաջինում՝ տոները։ յուրաքանչյուր ամսվա օրերը:

Բազմաթիվ տոներ, երգեր, խաղեր, Սուրբ Ծննդյան ժամանակները լուսավորեցին կյանքը հին սլավոն. Այս ծեսերից շատերը մինչ օրս կենդանի են մարդկանց մեջ, հատկապես Ռուսաստանի հյուսիսային շրջաններում, այնտեղ էր, որ քրիստոնեությունը արմատացավ ավելի երկար և ավելի դժվար, հեթանոսական ավանդույթները հատկապես ուժեղ են հյուսիսում, ինչը գրավում է ազգագրագետների ուշադրությունը:

Հին սլավոնների կրոնը նախաքրիստոնեականի համադրություն է Սլավոնական մշակույթկրոնական համոզմունքներն ու վերաբերմունքը, ինչպես նաև կազմակերպման եղանակները հոգևոր փորձառությունև վարքագիծ։ Պատմականորեն սլավոնների կրոնը վերադառնում է հին հնդեվրոպացիների կրոնին: Այն հարաբերական ամբողջականություն և ինքնատիպություն է ձեռք բերում սլավոնական միասնության դարաշրջանում, որը տևեց մինչև մեր թվարկության 1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսը։ Աստիճանական կարգավորումը հանգեցրեց կրոնական գաղափարների և պաշտամունքների տարբերությունների առաջացմանը. բացի այդ, կային որոշ ձևեր կրոնական կյանքսլավոնների կողմից փոխառված հարևան ժողովուրդներից:

Հին սլավոնների մասին տեղեկությունները պահպանվել են հիմնականում բանավոր ավանդության մեջ։ Միակ գրավոր աղբյուրը Վելեսի գիրք», փորձագետների մոտ մեծ կասկածներ է առաջացնում դրա իսկության վերաբերյալ:

Սլավոնական պատկերացումները սրբության մասին կապված էին գերմարդկային ուժի, կյանք տվողի և էակը աճելու ունակությամբ լցնելու գաղափարների հետ: Գոյություն ուներ գերբնական ուժեր նշող հասկացությունների մշակված համակարգ։ Ամենաբարձր կատեգորիան աստվածներն էին։ «Աստված» հասկացությունը նշանակում է՝ բաժին տալ, ժառանգություն, հարստություն։ Աստվածները, ինչպես հին կրոնում, բաժանվում էին երկնային, ստորգետնյա և երկրային:

պատկանում էր երկնային աստվածներին Պերուն -իշխանական իշխանության, ջոկատների և ռազմական արհեստների հովանավոր աստվածը: Նա ուներ ռազմիկի մարդակերպ տեսք, երբեմն՝ ձիու վրա նստած։ Ստրիբոգ- մթնոլորտային երևույթների աստվածը, և ամենից առաջ քամին: Դաժ-աստվածկամ Դաժդբոգ -տվող աստված, որը կապված էր արևի հետ: Ծանրաբեռնվածություն(արևային - համեմատե՛ք Հորուսը կամ Հորուսը հին եգիպտացիների մեջ) և Սիմարգլ(վերին աշխարհի հետ փոխկապակցված հսկայական արծվի դիցաբանական պատկեր):

Ստորգետնյա աստվածները հիմնականում Երկիր, «Մայր հողի պանիր», «Հացագործ», որը սլավոնների մեջ չունի էրոտիկ երանգավորում և հետագայում նույնացվում է Մոկոշի հետ։ Մոկոշ -սա կին աստվածություն է, ով օժտված է միայն դրական հատկություններ. Այնուամենայնիվ, սլավոնները նույնպես պատկերացումներ ունեին չար կին աստվածների մասին, որոնք պետք է արյունալի մարդկային զոհաբերություններ կատարեին: Համարվում էր արական ստորգետնյա աստված Ավելի սպիտակ, որը կոչվում էր նաև անասունների աստված և հավատում էր, որ նա առատ սերունդ կտա, հետևաբար՝ հարստություն։ Բելեսի մեկ այլ սեփականություն համարվում էր պայծառատեսությունը։

Երկրի աստվածները մարդկային աշխարհի աստվածներն են: Նրանց պատասխանատվությունը տարածվում է մշակութային, սոցիալական և ընտանեկան հարաբերություններ, կյանքը և շրջակա միջավայրը։ Սա առաջին հերթին Սվարոգ -կրակի աստվածը ծառայեց մարդուն. Պատկերում անձնավորված է ընդհանուր նախնիներից ծագող սերունդների շարունակականությունը մի տեսակ,որի կողքին նշում են ծննդաբերող կանայք- ճակատագրի կույսեր, որոշող բաժինը, նորածնի ճակատագիրը. Գոյություն ունեին գաղափարներ աստվածների մասին, որոնք կապված էին մարդկանց մասնագիտական ​​գործունեության հետ:

Բարձրագույն աստվածների մասին պատկերացումների հետ մեկտեղ կային հավատալիքներ ավելի ցածր մակարդակի աստվածների՝ հոգիների, մարդագայլերի մասին։ Զգալի ջոկատ է կանչվել դևեր, որոնք վերագրվում էին չարության և կործանարար ուժի։ Վտանգավոր վայրերի ոգիները վերագրվում էին դևերին՝ անապատին (գոբլին),ճահիճներ ( ճահիճ, ճահիճ) հորձանուտներ (ջուր):Ապրել է դաշտում կեսօր.Արտաքինից դևերը ներկայացված էին մարդկային, գազանային կամ խառը ձևով։

Մարդկային ծագում ունեցող կիսադևերի խումբը պատկանում էր ամենավտանգավորներին. սրանք մարդիկ են, ովքեր չեն խուսափել իրենց կյանքի ճանապարհից, - ghouls, ghouls, կախարդներ, ջրահարսներ:Նրանք վնասում են մարդկային ցեղին և նրանցից պետք է վախենալ: Կար նաև հիվանդությունների անձնավորում. անցողիկ՝ ջերմություն, մարա, կիկիմորաև այլն։

Մեկ այլ խումբ անձնավորեց ճակատագրի հայեցակարգը. Share, Nedolya, Famously, Վիշտ, Ճշմարտություն, Krivdaև այլն։

Սլավոնները հավատում էին հոգու անմահությանը, նրա հետմահու գոյությանը։ Թաղման ժամանակ անհրաժեշտ էր պահպանել ծեսի բոլոր նրբությունները, և միայն այս դեպքում հոգին խաղաղություն է գտնում և հետագայում կօգնի ժառանգներին: Սլավոնները դիմում էին թաղման տարբեր ձևերի, հաճախ դիակիզման։ Ջուրն առանձնահատուկ տեղ էր գրավում սլավոնների մոտ աշխարհի ըմբռնման մեջ: Նրանք կարծում էին, որ ջուրը մի տարր է, որը կապում է կենդանի և այլ աշխարհները:

Դժվար տարիներին սլավոնները դիմում էին ծերերի ծիսական սպանության՝ հույս ունենալով, որ աշխարհ անցած մեկ այլ հարազատ կթեթևացնի ողջերի ճակատագիրը։ Այս ծեսը կոչվում էր տնկել խարույկի վրա»։

Շատ ծեսեր կային, որոնք մարդուն ուղեկցում էին այլ աշխարհ, բայց թաղումից հետո ոչ պակաս թվով ծեսեր պետք է կատարվեին։ Ամենաբարձր արժեքըուներ տրիզնա -մրցույթներ և տոներ; Այս ծեսի իմաստը կյանքի ուժերի ակտիվացման, մահվան ուժերի նկատմամբ հաղթանակի մեջ է:

Թաղման ծեսը ծես է: Ծեսերը ներառում են նաև ամուսնությունը և երեխայի ծնունդը: Կար նաև օրացուցային ծես. Սուրբ Ծնունդ, Շրովետայդ:Երբեմն ուղեկցվում էին ծեսեր մարդկային զոհաբերություն, սակայն ավելի հաճախ զոհերը եղել են անարյուն՝ սննդի կամ այլ նվերների տեսքով։ Հաճախ խնջույքի ժամանակ մատաղի կերակուր էին ուտում։ Ժողովրդական բանահյուսության մեջ կան բազմաթիվ վկայություններ զոհաբերությունների մասին: Սլավոնները հավատում էին, որ Աստված ներկա է այս տոներին հյուրի տեսքով և միևնույն ժամանակ ծիսական տոնի տերը, որը կոչվում էր « Տեր

Տարածված էր գուշակությունը։ Քանի որ ջուրը սահմանն էր մյուս աշխարհների և այս աշխարհի միջև, շատ գուշակություններ ներառում են ջրի մանիպուլյացիա:

Կրոնական կյանքի առաջնային բջիջն էր ընտանիքկամ ընտանիքների համայնք սեռ.Արարողությունը կատարել է ընտանիքի ղեկավարը։ Չկային հատուկ քահանաներ, չնայած ալիքի վրա կային փորձագետներ. Մոգեր.