Մաքուր բանականության հականոմիաներ Բաժին յոթերորդ Բանականության տիեզերաբանական վեճի քննադատական ​​լուծումն իր հետ Մաքուր բանականության ողջ հակասությունը հիմնված է հետևյալ դիալեկտիկական փաստարկի վրա. բայց զգալ առարկաները

Մաքուր բանականության հականոմիաներ Բաժին ութերորդ Մաքուր բանականության կարգավորիչ սկզբունքը տիեզերական գաղափարների առնչությամբ Քանի որ ամբողջության տիեզերաբանական սկզբունքի միջոցով զգայական աշխարհում որպես ինքնին իրի պայմանների առավելագույն թիվը տրված չէ, այլ.

Մաքուր բանականության հականոմիաներ Բաժին իններորդ՝ Բանականության կարգավորիչ սկզբունքի էմպիրիկ կիրառման մասին բոլոր տիեզերագիտական ​​գաղափարների նկատմամբ Քանի որ մենք բազմիցս ցույց ենք տվել, որ ոչ ըմբռնման մաքուր հասկացությունները, ոչ էլ մտքի մաքուր հասկացությունները չեն կարող ունենալ որևէ տրանսցենդենտալ:

Մաքուր բանականության կանոնը Բաժին 1 Մեր բանականության մաքուր օգտագործման վերջնական նպատակի մասին Բանականության բնույթը ստիպում է նրան դուրս գալ իր էմպիրիկ կիրառությունից, համարձակվել իր մաքուր օգտագործման մեջ մինչև ողջ գիտելիքի ծայրահեղ սահմանները:

Մաքուր բանականության կանոնը, Բաժին երկրորդը Բարձրագույն բարիքի իդեալի մասին, որպես հիմք՝ Մաքուր բանականության վերջնական նպատակը որոշելու համար, իր ենթադրական կիրառման մեջ մեզ առաջնորդել է փորձի տիրույթով, և քանի որ այնտեղ երբեք չի կարելի գտնել լիարժեք բավարարվածություն։ պատճառով, հետևաբար

Nature Generative / Nature Generated (Nature Naturante / Nature Nature?e) Այս տերմինները հորինել են գիտնականները: Նրանք Աստծուն անվանում էին ստեղծագործ, գեներացնող բնություն (natura naturans), իսկ ծնված բնություն (natura naturata)՝ ստեղծված իրերի ամբողջություն։ Այսօր, սակայն, այս տերմինները սովորաբար մեկնաբանվում են

2. Ինտելեկտի բնույթը. մտքի և մարմնի դուալիզմը Վերը նշված բոլորի հետ մեկտեղ կենդանի օրգանիզմների էվոլյուցիայի վերաբերյալ բնական գիտական ​​տվյալները անհաղթահարելի խոչընդոտ չեն կրոնի համար: Ցանկացած բավականաչափ հնարամիտ աստվածաբան կարող է հեշտությամբ ընդունել էվոլյուցիայի տեսությունը առանց

1.2. Մտքի բնույթը Ի՞նչ է բնությունը: Նախքան մտքի բնույթի մասին խոսելը, մի քանի խոսք այն մասին, թե ինչ է բնությունը։ Մարդիկ հաճախ խոսում են բնության մասին ընդհանուր իմաստով: Հաճախ խոսում են նաև որևէ երևույթի կամ որևէ բանի բնույթի մասին։ Այս հայեցակարգը օգտագործվում է

Ի՞նչ է միտքը: Ի՞նչ է ասում գիտությունը, կրոնը, մետաֆիզիկան և էզոթերիզմը: Մտքի բնույթը և գիտելիքի սահմանների առեղծվածը: Այս ամենը և շատ ավելին դուք կգտնեք այս հոդվածում:

Մտքի առեղծվածը

Ես համարձակվեցի շատ ու շատ խորը ասել՝ մատչելի ու հակիրճ ձևով։ Մենք ինքներս մեզ ենք նայում տարբեր տեսանկյուններից: Պաշտոնական գիտական ​​պարադիգմայի զանգակատանից, չգիտես ինչու գիտություն որպես այդպիսին կոչված, գռեհիկ մատերիալիզմի թելադրանքներից զերծ հետազոտողների դիրքերից, համաշխարհային կրոնների ամբիոնից և տարբեր ուղղությունների մետաֆիզիկոսների ու էզոթերիկիստների խաչմերուկից։

Մտքի առեղծվածի և մտքի բնույթի հարցը ըստ էության նույնն է, ինչ ամեն ինչի բնույթի հարցը։ Մենք կարող ենք անվերջ ուսումնասիրել արտաքին (ինչպես մեզ թվում է) Տիեզերքը մեր նկատմամբ։ Գտեք (ստեղծեք) բնության բոլոր նոր օրենքներն ու օրինաչափությունները և հաջողությամբ (կամ ոչ) օգտագործեք դրանք:

Սրանք բոլորը, անկեղծ ասած, Sandbox խաղեր են: Կա ավազատուփ, կա մի շերեփ և դույլ, և մենք: Դուք կարող եք կառուցել ֆիգուրներ և ամրոցներ, կարող եք կոտրել դրանք: Ամեն ինչ հնարավոր է, բայց միայն ավազից և ուրվագծված սահմաններում։ Մոլորակի առաջատար քվանտային ֆիզիկոսները դա հասկացան և մի քանի անգամ հավաքվեցին փակ կոնֆերանսների։ Գիտե՞ք ինչ է քննարկվել այնտեղ։ Արդյո՞ք աշխարհը իրական է և այն, ինչ համարվում է իրականություն:

Ինչ էլ որ ստեղծենք ու ինչի հասնենք, բոլորս կմեռնենք։ Մեր կյանքը հակիրճ շող է: Թերևս դժվար ու վախեցնող հարցերը մարսելու ջանքերը որոշում են՝ սա պատահական բռնկում է, թե ոչ։ Մեկ կամ բազմակի: Հատված կամ վերջավոր: Այո՛։ Ամեն ինչ այնքան լուրջ է։

Եթե ​​նախաբանը կարդալուց հետո չես հասկանում, թե ինչ նկատի ունեմ, անցիր։ Այս հոդվածը վաղաժամ գրավեց ձեր ուշադրությունը: Կայքը լի է ավելի գործնական և հայտնի նյութերով:

Սև արկղի սկզբունքը կամ ընդհանրապես ի՞նչ գիտենք։

Օ՜, այդ դիտորդը։ Այս ցուցանիշից ազատվելու անկարողությունը ամենից շատ բարդացնում է արտաքին իրականության ուսումնասիրությունը։ Անկախ նրանից, թե ինչպես ենք մենք պատկերում Տիեզերքը, այն, ինչ պատկերված է, միշտ կլինի մեր ստեղծագործությունը:

Ջոն Ուիլյամ Դանն

Կյանքում արդյունավետ կողմնորոշվելու համար անհրաժեշտ է պարզեցնել ընկալվող երեւույթները։ Առանց պարզեցման մենք քաղաքակրթություն չէինք ստեղծի։ Ամեն ինչ պարզեցնելու սովորությունը ոչ միայն (և ոչ այնքան) հարմարության ոլորտում է։ Դրա արմատը անհայտի հանդեպ վախն է: Գիտությունն ինքնին այս վախի դեմ պատերազմի ուղին է։ Մենք թիզ առ թիզ հետ ենք վերցնում տարածքն անհայտից և այն կառուցում իրականության մասին մեր պատկերացումներով:

Համաձայնեք՝ տանը ապրելն ավելի հարմարավետ ու ապահով է, քան փողոցում։ Մեր գաղափարներն այն տունն է, որտեղ մենք ապրում ենք։ Այն պաշտպանում է մեզ և ստեղծում հարմարավետություն: Նա մեզ սահմանափակում է իր պատերով՝ լինելով հարմարավետ բանտ։ Վանդակ մտքի համար. Պատճառը, որը մենք կքննարկենք:

Պարզեցնելով՝ մենք ստեղծում ենք մոդելներ՝ անցած և անհայտ տարածքների քարտեզներ։ Մանրամասն և սխեմատիկ, մասշտաբային և ոչ: Մենք սովոր ենք սովորել քարտեզներից։ Սովոր է նայել նրանց, ապրել։ Զարմանալի չէ, որ քարտեզներն ու տարածքները խառնվում են իրար, և առաջինն ընկալվում է որպես երկրորդ։

Մտքի ժամանակակից գիտություն

Միայն դիտարկումների հիման վրա տեսություններ կառուցելն անհեթեթ է: Տեսություններն իրենք են որոշում, թե ինչն է ենթակա մեր դիտարկմանը:

Albert Einstein

Ժամանակակից գիտությունը (դրա այն մասը, որը համարվում է կարծիքների հեղինակություն) հավատարիմ է (գոնե պաշտոնապես) 19-րդ դարի կեսերի աշխարհի մի փոքր ընդլայնված և լրացված մեխանիկական պատկերին։ Դրա էությունը կարող է կրճատվել հետևյալի վրա.

1. Ամեն ինչ նյութական է։
2. Ամեն ինչ ճանաչելի է։
3. Այն, ինչ գիտությունը չի կարող նույնիսկ մոտավորապես նկարագրել, գոյություն չունի:
4. Եթե ​​կրկին բախվեք անբացատրելի երևույթի հետ, տես 3-րդ կետը:

Այս սխեմայի հիման վրա և փիլիսոփայական հենակներով զինված՝ գիտնականները տալիս են մտքի հայեցակարգը և բացատրում դրա էությունը:

Մտքի հայեցակարգը

Հանրագիտարաններում և բառարաններում տրված բանականության հասկացությունը, իհարկե, խղճուկ է ու ծուռ, բայց ուրիշն ընդհանրապես չկա։ Ամեն ոք, ով գոնե մեկ անգամ մտածել է այս մասին, սարսափում է. հազարավոր տարիներ մենք ոչ մի քայլ չենք շարժել:

Մտքի սահմանումներ

Պատճառ (լատիներեն հարաբերակցություն), միտք (հունարեն νους) - փիլիսոփայական կատեգորիաարտահայտելով մտավոր գործունեության ամենաբարձր տեսակը՝ համընդհանուր մտածելու ունակություն, վերլուծելու, վերացական և ընդհանրացնելու կարողություն։ © Վիքիպեդիա

Թարգմանություն ռուսերեն. «Հայտնի չէ, թե որն է փիլիսոփայական կատեգորիան, որն արտահայտում է ով ինչ գիտի, ընդհանրապես իմանալու, թե ինչ անել, վերլուծելու և ընդհանրացնելու ունակությունը»:

Ինչ ես կարծում?

ՄՏՔԸ փիլիսոփայական կատեգորիա է, որն արտահայտում է մտավոր գործունեության ամենաբարձր տեսակը՝ հակառակ բանականությանը։ Մտքի և բանականության միջև տարբերությունը որպես երկու «հոգու ունակություններ» արդեն ուրվագծված է հին փիլիսոփայությունԵթե ​​միտքը որպես մտածողության ամենացածր ձև ճանաչում է հարաբերականը, երկրայինն ու վերջավորը, ապա միտքն ուղղվում է բացարձակի, աստվածայինի և անսահմանի ըմբռնմանը։ Բանականության տեղաբաշխումը որպես ճանաչողության ավելի բարձր մակարդակ՝ համեմատած բանականության հետ, պարզորեն իրականացվել է Վերածննդի փիլիսոփայության մեջ Նիկոլաս Կուզայի և Ջ. միտքը բաժանում է. © Փիլիսոփայության ինստիտուտ RAS

Թարգմանություն ռուսերեն. «Հայտնի չէ, թե որն է փիլիսոփայական կատեգորիան՝ հակառակ հարաբերականի, երկրայինի և վերջավորի իմացությանը։ Պարզ, երկրային և վերջավոր հասկացություններով զբաղվողների առջև անհայտ իրերի տեղաբաշխումը ճանաչողության ավելի բարձր մակարդակի վրա հստակորեն իրականացվել է Վերածննդի դարաշրջանի փիլիսոփայության մեջ Նիկոլաս Կուզայի և Ջ. Բրունոյի կողմից՝ կապված լինելով նրանց ունակության հետ միտքը հասկանալու հակադրությունների միասնությունը, որը ծնում է անհայտ ինչ, գործելով պարզ, երկրային, վերջավոր հասկացություններով:

Դա մարգարիտ է: Համեմատած առաջին սահմանման հետ, որը տեղադրված է Վիքիպեդիայում, տեղի է ունենում անցում դեպի խոսքի ավելի բարձր մակարդակ։

Այս ամբողջ անհեթեթությունը (և՛ առաջինը, և՛ երկրորդը) պետք է միայն մեկ նպատակով՝ հարց տվողի գլուխը քամելու, որպեսզի նա ինքը դադարի նման հարցեր տալուց և սովորեցնի մյուսներին կրկնել այս անհեթեթությունը։

Երբեք չի եղել մտքի գիտափիլիսոփայական սահմանում: Ամենայն հավանականությամբ, չի լինի: Երբեք:

Ինչու՞ եմ ես այդքան համարձակ իմ եզրակացության մեջ: Որովհետև Սոկրատեսի և Կանցի թիվը մեկ շնչի հաշվով կա՛մ նույնն է մնում, կա՛մ նվազում է, ինչն ավելի հավանական է։ Եթե ​​հանճարները 5000 տարվա ընթացքում (առնվազն) հստակ սահմանում չեն տվել, ապա առավել անզոր է ժամանակակից և ապագա գիտնականների հավաքական ստեղծագործությունը։

Միտք և ուղեղ

Գռեհիկ մատերիալիստները, նույնիսկ պրոֆեսոր Սավելևի պես փայլուն, բանականությունը համարում են կենսաբանական ադապտացիայի պատահական հետևանք։ Հնարավորություն վերացական մտածողություն, իրադարձությունների միջև ոչ ակնհայտ կապեր հաստատելը, երկարաժամկետ հետահայաց-հեռանկարային վերլուծությունը և քննադատական ​​ինքնագնահատականը ուղեղի ընդամենը երկրորդական կարողություններ են։ Էվոլյուցիայի ծախսերը, որոնք առաջացել են սեռական և զսպող ֆունկցիայի գերզարգացումից։

«Ուղեղը էներգիայի ինտենսիվ կենսաբանական կառուցվածք է, որը նախատեսված է հարմարվողականության խնդիրները լուծելու համար: Դրանց կենսաբանական նշանակությունը սննդի, վերարտադրության և գերակայության որոնումն է: Սավելիև Ս.Վ.

Այն ամենը, ինչ չի տեղավորվում այս սխեմայի մեջ (շատ, շատ), գռեհիկ մատերիալիստները մերժում են «սա չի կարող լինել» սկզբունքով, քանի որ մենք չենք կարող բացատրել: Նույնիսկ այս ճամբարից հեռացած հարգարժան գիտնականները անմիջապես թշնամիներ են հայտարարվում։ Օրինակ՝ ակադեմիկոս Բեխտերեւը։

Նրանց համար չկա մտքի առեղծված, այլ կա միայն ավելի բարդ կենդանական բնազդների խաղ, որոնցից մի քանիսը դարձել են սոցիալական: Համեմատելով էներգիայի ծախսերը ակտիվ մտքի և պարզապես ոչնչի մասին չմտածելու վիճակում՝ այս գիտնականները եկել են այն եզրակացության, որ մտածելը չափազանց վնասակար է, իսկ մտքի ծուլությունը գոյատևման անհրաժեշտ պայման է։

Զվարճալի բայց վեդական օրենքներՄանուն, ելնելով մարդկային բնության բոլորովին այլ հայացքից, նման դատողություններում գրեթե նույնական են։ Միակ էական նախազգուշացմամբ, որ մենք խոսում ենքզարգացման ու ինքնակառավարման անկարող ցածր կաստաների մասին։

Սավելևի և բրահմանների դատողությունները էներգիայի սպառման, մտքի ծուլության և նույնիսկ ստորին կաստաների մտքի առաջնահերթությունների մասին, կարծես, գալիս են նույն աղբյուրից։ Մտածելու բան կա, չէ՞:

Գիտակցություն և նեյրոֆիզիոլոգիա

Որպեսզի հասկանաս, թե ինչու է գիտակցության աշխատանքն այդքան էներգիա խլող օրգանիզմի համար, և ընդհանրապես միտք-ուղեղ-մարմին կապի մասին պատկերացում կազմելու համար պետք է որոշ բաներ իմանալ։

Մտածողությունն ուղղակիորեն կապված է ուղեղի բջիջների էլեկտրաքիմիական ռեակցիաների հետ: Ի տարբերություն գռեհիկ մատերիալիստների, ես այս արձագանքները չեմ համարում մտածողության բնույթ, ինչպես որ տրանզիստորների աշխատանքը չեմ համարում հեռուստատեսային հեռարձակման բնույթ: Այնուամենայնիվ, առանց հեռուստացույցի կամ այլ գաջեթի, դուք չեք տեսնի հաղորդումը, ինչպես կենսաբանական մարմին ունենալը, այնպես էլ անհնար է պրոյեկտիվ կապեր չունենալ տեղեկատվական կառույցների հետ։ Այս կապերի խզումը նշանակում է գիտակցության կորուստ և մարմնի հետագա մահ։

Նեյրոնները կարող են տեղեկատվություն պահել միայն այն փոխանցելով, ուստի մեր հիշողությունը (ներառյալ ժառանգականը) համեմատելը մագնիսական կամ օպտիկական լրատվամիջոցների հետ սխալ է: Ուղեղը, պահելով ինֆորմացիան, անընդհատ ակտիվ է։ Այստեղից էլ բարձր էներգիայի ծախսերը: Մշտապես պահանջվում է թթվածին, էլեկտրոլիտային լուծույթով ջուր և սնուցիչներ: Ուղեղը չի կարող ռեսուրսներ կուտակել, այն (ինչպես ընդհանրապես նյարդային հյուսվածքը) 100%-ով կախված համակարգ է:

Ինչպես ես բազմիցս կրկնել եմ կայքում, մեր անհատականությունը հիշողությունների գումարն է: Այդ իսկ պատճառով ես չեմ կարող լրջորեն վերաբերվել կարմայի և մետապսիխոզի այլ տեսություններին։ Իսկ անհատական ​​հիշողությունը կախված է կեղևային արյան հոսքից: Եթե ​​պահանջարկ չունի, նվազում է։ Ըստ այդմ, տեղեկատվության բաժինները ոչնչացվում և փոխվում են։ Այստեղից էլ գալիս է մեր ինքնախաբեությունը անձնական հիշողություններում։

Միևնույն ժամանակ, փաստորեն, մենք հիշում ենք բացարձակապես ամեն ինչ և ճշգրիտ հիշում: Ավելին, ճշգրիտ հիշողությունը ոչ մի կերպ կապված չէ նեյրոնների գործունեության հետ, բայց գիտակցության նորմալ վիճակում դրան մուտք չկա։

Գռեհիկ մատերիալիզմը մարդկային հրամայականների և ընդհանրապես մտածողության երկակիությունը վերագրում է նեոկորտեքսի ձևավորման կենսաբանական պատմությանը։ Այն ձևավորվել է հոտառության համակարգի վրա հիմնված սեռական վարքի բարդ ձևերի սպասարկման համար։ Մեր բոլոր ներքին կոնֆլիկտները (որոնք առաջացրել են արվեստ, օրենքներ և կրոններ) պայմանավորված են հնացած ժառանգական որոշումների կայացման համակարգի և նեոկորտիկային կազմավորումների մոտիվացիաների բախմամբ:

Կրոնի և արևմտյան մետաֆիզիկայի կողմից սատանային և նրա համախոհներին նշանակված տեղը գրավեց լիմբիկ համակարգը:

Կրոններ, մետաֆիզիկա և էզոտերիկան ​​մտքի մասին

Կրոնը մտքի մասին

Անկեղծ ասած, կրոնի տեսակետը մտքի կամ գիտակցության մասին շատ անորոշ է: Իմ ընթերցողները մեծ մասամբ եվրոպական մշակույթի արդյունք են (ինչպես հեղինակը), այնպես որ մենք հիմնականում կանդրադառնանք քրիստոնեությանը:

Քահանաների և վանականների մեծամասնությունը բանականության մասին հասկանալի բան չի ասի։ Նրանք, ովքեր քաջածանոթ են սուրբ հայրերի ժառանգությանը, միտքը կհամեմատեն մի կողմից հոգևոր կազմակերպման ձևի, մյուս կողմից՝ էներգիայի ձևի հետ։

«Միտք ունեցող հոգին իրենից բացի այլ բան չէ, այլ նրա ամենամաքուր մասը, քանի որ ինչպես աչքը մարմնի մեջ է, այնպես էլ միտքը հոգու մեջ է»: Հովհաննես Դամասկոսի Ս

Ֆիլոկալիայում անկիրք միտքը մարդու մեջ համարվում է Աստծո պատկերի արտացոլում: Համապատասխանաբար, կրքոտ (բնազդներին հնազանդվող) միտքը այս կերպարի պղծումն է: Այսինքն՝ միտքը ենթակա է չարի գործողությանը։

Պարզվում է, որ պատասխանելու համար, թե որն է միտքը, քրիստոնյան պետք է իմանա, թե ինչ է հոգին։ Այսպիսով, ինչ է հոգին:

Քրիստոնեական (աստվածաշնչական) հասկացողությամբ մարդը երկակի է՝ անմահ հոգի և ժամանակավոր մարմին: Հոգին Աստծո կողմից ստեղծված մարդու անմահ, հոգեւոր (ոչ նյութական) էությունն է:

Հետագայում մեկնաբանությունները խոսում են ոգի - հոգի - մարմին եռամիասնության մասին։ Հոգին այս դեպքում կենդանացնող սկզբունքն է՝ առանց դրա նյութը մեռած կլիներ: Աստված հոգին փչեց փոշու մեջ, և այդ շունչը Նրա Հոգին է:

Քանի որ հոգին ոչ նյութական է, նրա էությունը հնարավոր է ըմբռնել միայն արտանյութական միջոցներով և անուղղակի։ Մտավոր (նշանակում է ոչ թե անվայելություն և շաղակրատություն) և նախախնամորեն: Ապահովաբար - գործողությամբ:

Ձկնորսությունը պատճառահետևանքային շարք է, որը կառուցված է ոչ պատահական ձևով, որտեղ պատահական թվացող իրադարձությունները կանոնավոր են:

Մենք այսպիսով (գործողությամբ) ուսումնասիրում ենք էլեկտրամագնիսականությունը և շատ այլ բաներ: Մեթոդը բավականին ընդունելի է։ Ինչ վերաբերում է մտավոր ըմբռնմանը, ապա այն հիմնված է հենց հոգու մաքրության և թափանցիկության վրա:

Կրոնը հաշվի է առնում տիեզերաբանական և էթիկական սկզբունքները, ինչպես նաև կառուցված է սոցիալական դոգմաների և դեղատոմսերի վրա: Քրիստոնեության մեջ շեշտը դրվում է էթիկայի վրա, մյուս կրոններում՝ կա՛մ մետաֆիզիկայի (բուդդիզմի փոքր փոխադրամիջոցը), կա՛մ դոգմայի և դեղատոմսերի վրա (հուդայականությունն ունի հարյուրավոր, եթե ոչ հազարավոր): Բանականության բնույթը որպես այդպիսին չի դիտարկվում դրանցից շատերում, քանի որ հարցը դուրս է էթիկայի և դոգմայի ոլորտից: Նույն տեղում (կամ նույն վայրերում), որտեղ (ում կողմից) դիտարկվում է, պատասխանները չեն կարող պատշաճ կերպով ստուգվել։

Փորձեք ստուգել (արտահայտել զրուցակցին հասանելի հասկացություններով և տերմիններով) Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողի, Սուրբ Գրիգոր Պալամայի կամ սուրբ Դիոնիսիոս Արեոպագի գրածները, և դուք (եթե չկորցնեք մեր հոդվածի թեման) կզգաք. ինչի մասին եմ խոսում. Նման սյուների աշխատանքներում փորձ է արվում բանավոր միջոցներով փոխանցել այն, ինչը բնությունից բառերի մեջ չի տեղավորվում։

Ես չեմ կարող վիճել ասկետների խոսքերի ճիշտ կամ սխալ լինելու մասին, քանի որ ես նման փորձ չունեմ, և իմ ամբողջ դատողությունը կլինի միայն մտքի խաղ, ինչպես հավատացյալների և աթեիստների կամ կույրերի վեճերը գեղեցկության մասին: նկարի։ Այնուամենայնիվ, միանգամայն պարզ է, որ կրոնական գրականության մեջ մտքի էության մասին գիտելիքներ փնտրելը ձախողման դատապարտված բիզնես է:

Մետաֆիզիկական մոդելներ

Մտքի բնույթի բոլոր մետաֆիզիկական մոդելները, ինչպես նաև կրոնականները, բախվում են իմաստային սահմանափակումների և անզորորեն նահանջում: Ընդ որում, ի տարբերություն կրոնականների, նրանց նահանջը ճշմարտություններ անվանելով։

Այս հարցում հատկապես հմուտ էին հնդիկ և հեռավոր արևելքի մետաֆիզիկոսները։

Բերեմ «ճշմարտությունների» օրինակներ, որոնք թույլ են տալիս ոչ միայն նահանջել «անդունդի եզրից», այլև ընդհանրապես անտեսել դրա գոյությունը։

«Ճշմարտությունների» օրինակներ.

«Եթե կա միտք, այն հիմա է, և այս պահին այն կարող է ստեղծել այն գաղափարն ու զգացումը, որ անցյալը եղել է և ապագան կլինի, այդպիսով ստեղծելով ժամանակի գաղափարն ու փորձը: Կա միայն հիմա, և այդ պահին միտքը կարող է լինել կամ չլինել։ Հիմա պահը ժամանակի մեջ չէ, ավելի շուտ ժամանակի զգացողությունը ներկա պահին է:

«Միտքը մտքում ստեղծում է էության (հոգի, գիտակցություն) տեսքը։ Մտքից դուրս գալու բոլոր փորձերը կատարվում են հենց խելքի կողմից, որը պատրանք է ստեղծում, որ կա մեկը, ով մտքում է: Այնուամենայնիվ, չկա մեկը, ով իսկապես մտքում է, ուստի չկա մեկը, ով կարող է այն կողմ անցնել:

Դրանից հետո մեծ միստագոգները պնդում են, որ մտքից այն կողմ երկակիություն չկա։ Հա՜ Ինչպե՞ս կարող են իմանալ այս մասին, եթե ելքն ինքնին ամուր պարսպապատված է եղել, իսկ ճանապարհը մոռացվել է։

Եվրոպացի գործընկերները թռչում են մեկ այլ ճահիճ, որի անունը վերացական հիերարխիա է: Նրանք, անտեսելով Օքամի ածելիը, անչափ կերպով արտադրում են սուբյեկտներ՝ դրանք դասակարգելով տարբեր ձևերով, և այս մտավոր լարախաղացն անվանում են իմացություն։

Նրանց բոլոր ուսումնասիրությունների իմաստը հանգում է հետևյալին. միտքը հոգու ածանցյալն է, իսկ հոգին նյութի մեջ ստեղծագործական սկզբունքի պրոյեկցիան է։ Հակառակ դեպքում միտքը մանիֆեստ է կամ հայելի։

Մտածեք ինքներդ. Նրանք բացատրում են անհայտը անհայտի միջոցով՝ կառուցելով անհայտների հիերարխիա: Այնուամենայնիվ, նրանք սովորաբար չունեն հոգևոր փորձառություն, միայն տրամաբանական և կասկածելի մեդիտացիոն պրակտիկաներ։ Ինչու է սա անհրաժեշտ: Որպեսզի տասնյակ պիտակներ մեկը մյուսի վրա դիզելով, միտքը հյուծվի ու հանդարտվելով դադարի հարցերից քոր առաջացնել։

Եթե ​​դուք գիտելիք եք փնտրում մետաֆիզիկայում, ապա սխալ ճանապարհ եք ընտրել։

Էզոտերիկ մոդելներ

Էզոտերիկ մոդելները մետաֆիզիկական մոդելների կանխատեսումներ են համոզմունքների, սնահավատությունների և սնահավատությունների համատեքստում: կախարդական պրակտիկաներ. Ընդհանրապես, էզոթերիզմը մեծ մասամբ կիրառական գիտելիք է և, համապատասխանաբար, ինչպես մետաֆիզիկան, բոլոր առումներով շրջանցում է բացարձակ հասկացությունները։

Ինչի՞ն ենք բախվում.

Արագ վերանայումն ավարտվել է, և մենք հասել ենք մի սահմանագծի, որը ոչ բոլորն են կարողանում անցնել: Այն, ինչի մասին ես կխոսեմ հաջորդիվ, դժվար է հասկանալ, քանի որ դա պահանջում է մտքի որոշակի լարվածություն կամ, մատերիալիստների խոսքերով, էներգիայի գերծախսում նեոկորտեքսի կողմից՝ նոր նյարդային կապեր ստեղծելու համար:

Խոստանում եմ, որ այն կպահի պարզ և անհասկանալի: Չեմ մեջբերում Գոդելին, դը Սոսյուրին, Հուսերլին, Պիրսին, Շրյոդինգերին, Բոմին, Պենրոուզին և այլ ականավոր մտածողների։ Այն, ինչ չի կարելի բացատրել մատների վրա, չարժե բացատրել:

Հայտնի - անհայտ, բացատրելի - անբացատրելի, հասկանալի - անհասկանալի

Հասկանալի լինելը լեզուն է:

Հ.Գ.Գադամեր, գերմանացի հերմենևտիկ

Այս մոդուլի անունը երկուական հակադրությունների կամ երկակի զույգերի ցանկ է: Երկակի զույգը երկու հասկացություններ են, որոնք հակադրվում են միմյանց: Կարևոր չէ՝ դիտարկվում են օբյեկտի հատկությունները, այլ օբյեկտների հետ փոխազդեցության ձևերը, համակարգի առանձնահատկությունները կամ այլ բան:

Մենք մտածում ենք երկակի զույգերից կազմված կոորդինատային համակարգում և չենք կարող այլ կերպ մտածել։ Լույս - խավար, ցերեկ - գիշեր, ցուրտ - ջերմություն, լավ - վատ և այլն: Նա, ով գիտի, թե ինչպես համատեղել զույգերը և ստեղծել ավելի բարձր կարգի համակարգեր կապի մակարդակի առումով, հանճար է: Նրան հասկացողները տաղանդավոր են։ Մնացածը պարզապես անցնում է ավագ դպրոցի ծրագրով:

Պատրա՞ստ եք մտորումների համար՝ ա լա Ժիկարենցև, թե՞ Վոլինսկի։ Ինչպես, փլուզել երկակի զույգերը և հասկանալ ամեն ինչ: Ես չէի կռահում, մենք ոչինչ չենք «փլուզելու» և ավելի խորը բարձրանալու:

Առաջնային ներկայացումների կոորդինատային ցանցում մենք ստեղծում ենք իմաստային տարածություններ՝ հասկացություններ, որոնք փոխկապակցված են: Ոմանք բխում են մյուսներից, իսկ մյուսները, ինչպես վերլուծվում են, բախվում են մի արգելքի՝ հասկացության-բացարձակի: Ամեն ինչ, հետագա քայլ չկա, միայն մտավոր շահարկումներ կան։

Նայեք գծապատկերին.

Դուք տեսնում եք հարակից հասկացությունների շղթա:

Ավելի պարզ դարձնելու համար որպես օրինակ դիտարկեք աղյուսակը: Այն մի կողմից «կահույք» հասկացության ածանցյալն է, անմիջականորեն առնչվում է «աթոռ», «աթոռակ» հասկացությունների հետ, մյուս կողմից՝ անուղղակիորեն առնչվում է «ծառ» հասկացությանը։ Ինչու՞ անուղղակի: Քանի որ այն կարող է պատրաստվել պլաստմասից կամ մետաղից ապակիով:

«Սեղան», «աթոռ» - հասկացությունները շատ պարզ են: Նրանց շղթաները, մինչև սահմանին հասնելը` բացարձակը, բավականին երկար կլինեն։

Երեխան ծնողին հարցնում է. «Ի՞նչ է սա»: Ծնողը պատասխանում է. Երեխան սկսում է հարցեր տալ. Հիվանդի ծնողը արձագանքում է. Այս պահին տեղի է ունենում հետևյալը՝ միտքը հագեցած է հասկացությունների կապերով։ Եթե ​​միտքն ի վիճակի չէ երկարաժամկետ կենտրոնանալու, նա կբավարարվի կարճ շղթայով և որպես վարձատրություն կտա հասկացողության զգացում։ Հնարավորության դեպքում հարցերը կշարունակվեն այնքան ժամանակ, քանի դեռ ֆրակտալը (այն չի կարող գծային լինել, քանի որ մի հասկացություն ենթադրում է շատ ուրիշներ և դրանք արտացոլվում են միմյանց մեջ) կառուցվածքը չի կանգնում գիտելիքի կամ ըմբռնելու կարողության սահմանների վրա:

Երկրորդ տեսակի սահմանները հասկացություններ-բացարձակներ են։ Դրանք կա՛մ ընդունված են համարվում, ինչը ապացույց չի պահանջում՝ աքսիոմա, կա՛մ գործում է գիտակցության պաշտպանությունը, մարդու համար իսկապես սարսափելի է դառնում հետագա մտածելը։ Գիտակցության վիճակը փոխվում է, և էնդոկրին գեղձերը արտազատում են ադրենալինի չափաբաժիններ։ Սակայն քչերն են հասնում նման վիճակի, բայց կան մարդիկ, որոնց պաշտպանությունը չի աշխատում, և նրանց սպառնում է լուսավորություն կամ ցատկել:

Բացարձակ հասկացությունները հայեցակարգային շղթաների հիմնական և բնականաբար սահմանափակող կլաստերներ են:

Հազարամյա քաղաքակրթությունը ոչ մի հայեցակարգ-բացարձակ չի շարժել միլիմետրով: Միայն նրանց շրջապատող փրփուրն է ավելացել՝ մեծացել են վերացական հասկացությունների շղթաները։

Գիտելիքը տգիտությունից և հասկանալը թյուրիմացությունից տարբերվում են կլաստերի չափով:

Մենք միայն նայեցինք հիմունքներին: Բայց կլաստերները ճյուղավորվում են լեզուների մեջ, որոնցից շատերն անթարգմանելի են: Դասական օրինակ է քրիստոնեությունն ու բուդդիզմը։ Դրանք միմյանց նկատմամբ ստուգելու բոլոր փորձերը ձախողվել են և ձախողվում են։

Մտքի լեզուները (որոնց սահմաններն ու տրամաբանությունը գիտելիքի սահմաններն են) զարգանում, մաշվում ու մեռնում են՝ տեղը զիջելով նորերին կամ ձևավորելով մետալեզուներ։ Նրանցից մեկի ծնունդը մեր աչքի առաջ է տեղի ունենում, իսկ Ձեր զրուցակիցն իր այրու ներդրումն է անում։

Հիմա մենք նայում ենք, թե ինչ հիմքեր ենք մենք (քաղաքակրթությունը) կառուցում գիտակցության ընդլայնվող փուչիկը: (Ոչ թե սիներգիայի, այլ իմաստային առումով:) Նայեք գծապատկերին.

Կարմիր գույնը ցույց է տալիս, թե ինչի մասին մենք կայուն պատկերացում ունենք, երբեմն բավական գործնական օգտագործման համար: Մոխրագույն - անհայտ, անհասկանալի, պարադոքսալ և ընդհանրապես անհասկանալի տարածքներ:

Գիտնականները սովորաբար շրջանագիծ են գծում և ասում, որ գիտելիքի տարածքը մեծանալով, անհայտի հետ շփման տարածքը մեծանում է: Սա բավականին լավատեսական ու միամիտ տեսակետ է։ Իրականում, կարմիր տարածքի հենց սրտում ընկած է մոխրագույն տարածք, որը համեմատելի է դրա հետ տարածքով: Սրանք հասկացություններ-բացարձակներ են, իսկ մոտիկները՝ մեր մտավոր կառույցների կրող քարերը։

Եթե ​​մենք դարից դար ակտիվորեն ձգտում ենք դրսում գտնվող գորշ տարածքներին, դրանք տեղահանելով (աշխարհագրության, երկրաբանության, աստղագիտության, ֆիզիկայի, քիմիայի և կենսաբանության զարգացում), ապա մենք շրջանցում ենք միջուկի հսկայական գորշ տարածքը: Այս ոլորտի հետ ցանկացած շփում ծնում է ինքնատիպ և ինքնաբավ ուսուցում: Դրա ամենաթարմ օրինակը նագուալիզմն է, որը մի երկու տասնամյակի ընթացքում գերազանցեց հանճարեղ մարդաբանի ուժի մասին հեքիաթները:

Ներքին շրջանը անհասկանալի է մի քանի պատճառներով. Սա ուշադրության սահմանափակ ուժն է (ես նկատի ունեմ ոչ միայն և որոշ չափով մտավոր կենտրոնացման ունակությունը), և երկուական հակադրությունների գծային տրամաբանությունը և գիտակցությունը տրամաբանության հաջորդականության պահպանման հետ միաժամանակ ինտեգրելու անկարողությունը: Սովորաբար, գիտակցության ինտեգրումը (գիտակցության փոփոխված վիճակները) հանգեցնում է այնպիսի ուժեղ որակական թռիչքի, որ միտքը փչում է տվյալների հոսքի միջոցով, որը կառուցված է այլ հիմունքներով:

Սրանք երեք Cerberus են, որոնք պահպանում են ալքիմիական ոսկին:

Հուսով եմ, որ բավական հստակ ուրվագծել եմ գիտելիքի սահմաններն ընդհանրապես և մտքի իմացության սահմանները՝ մասնավորապես: Դրանք իրադարձությունների հորիզոնից դուրս չեն (տիեզերական և ֆիզիկական տերմին), այլ հայեցակարգային կլաստերներ ստեղծելու և դրանցով գործելու մեր ձևով, մեր էներգետիկ ռեսուրսի սահմանափակումներով և գիտակցության վերահսկման բացակայությամբ:

Մտքի և պրակտիկայի բնույթը

Ինչու՞ խորանալ մտքի էության մեջ: Ի՞նչ գործնական արժեք կբերի այն: Սրանք պրակտիկանտների ու skygazer-ների հարցերն են, որոնք իրենց գլուխը չեն խանգարում։ Ես հարգում եմ առաջինը, երկրորդը կանցնի այս հոդվածի կողքով և ուրիշ տեղ կզվարճանամ։

Գիտելիքների այս ոլորտի վիթխարի գործնական արժեքը գիտակցելու համար պետք է հասկանալ, որ մեր երջանկությունը, հաջողությունը, առողջությունը և կյանքի տեւողությունը ուղղակիորեն կախված են նրանից, թե ինչպես է աշխատում մեր միտքը: Հաղորդակցություն չկա ոչ մի տեղ: Ավելին, նույնիսկ աշխարհը, որտեղ մենք գիտակցում ենք ինքներս մեզ, կախված է նրա աշխատանքից:

Վերջին նախադասությունը ճիշտ հասկանալու համար պետք է հասկանալ, թե որն է այն աշխարհը, որին մենք սովոր ենք, ինչպես և ինչու են տեղի ունենում մեր ընտրությունները և շատ ավելին։

Եթե ​​մենք դուրս չգանք ժամանակակից գիտական ​​գաղափարների շրջանակներից (հաշվի առնելով, սակայն, դրանց սահմանափակումները), իրականությունը, որում ապրում է մեզանից յուրաքանչյուրը, ձևավորվում է այս սխեմայի համաձայն.

Ուղեղն ընկալում է զգայական ազդանշանների հոսքերը, մշակում դրանք և գրանցում առանց գիտակցության մասնակցության։ Ավելին, սովորական գիտակցության վիճակում մենք ընդհանրապես չենք կարող որևէ կերպ ազդել այս գործընթացի վրա: Գիտակցությունը ներկայացվում է արդեն մշակված (ֆիլտրով անցած) և գրանցված տվյալներով։ Մենք միշտ գործ ունենք ոչ թե ազդանշանների, այլ նրանց գրառումների հետ։

Սա մշտական ​​թյուր կարծիքի տեղիք է տվել (այնքան համառ, որ գրեթե բոլոր տեսական հոգեբանները և մյուս փորձագետները, ովքեր բարձր են զբաղեցրել իրենց դասախոսությունների վրա, ապավինում են դրա վրա), որ մենք անընդհատ ուշանում ենք արձագանքելիս: Ինչպես, մենք գործ ունենք միայն անցյալի հետ։

Փաստորեն, ուղեղն աշխատում է կորից առաջ և դուրս է գալիս տեղական ժամանակային շրջանակից: Դա ապացուցող բազմաթիվ փորձեր կան, ամենահետաքրքիրն առաջին անգամ բեմադրվել է 1972 թվականին և կոչվում է «Ճագար մաշկի վրա» (մաշկային նապաստակ): Ամենահայտնի փորձը, որը պայթեցրել է գիտական ​​աշխարհը, Դիկ Բիրմանը 1990թ. Փորձի էությունն այն է, որ մաշկի էլեկտրական հաղորդունակության փոփոխությունը, որը տատանվում է կախված մեր հույզերից, փոխվել է նախքան առարկաները էկրանին համապատասխան նկարները տեսնելը։ Հետագայում ամեն ինչ բարդացավ և եկավ այն եզրակացության, որ մենք սկսում ենք արձագանքել նախքան գիտակցված ընտրության համար տվյալներ ստանալը։ Գիտակցությունը միայն հիմնավորում է մեր ընտրությունը։

Այս բոլոր փորձերը ցույց են տալիս, որ միայն գիտակցությունն է գործ ունենում անցյալի հետ (գրառումներ), մինչդեռ մարմինն արձագանքում է ոչ միայն ժամանակին, այլ նույնիսկ ժամանակից շուտ: Գիտակցությունը նրա համար նյարդայնացնող արգելակ է։

Միամիտ ռեալիզմը (այն կոչվում է գռեհիկ մատերիալիզմ) հիմնված է այն ենթադրության վրա (որը չգիտես ինչու դարձել է աքսիոմա), որ մեզ շրջապատող աշխարհը հենց այնպիսին է, ինչպիսին մենք տեսնում և զգում ենք։ Սակայն իրականում մենք գիտակցաբար տեսնում և զգում ենք ազդանշանների միայն խմբագրված ձայնագրություններ իրական աշխարհը. Ընդ որում, խմբագրակազմն այնքան ուժեղ է, որ տվյալների 98-99%-ը ենթակա է գրաքննության։ Դրանք ընկալվում են որպես «սպիտակ աղմուկ», բայց, այնուամենայնիվ, ձայնագրվում են։ Հարց հետաքրքրասերների համար - ո՞ւմ համար:

Պետք է հասկանալ, որ ուղեղի ձայնագրությունը շատ ավելի կատարյալ է, քան թվային տեսախցիկի ձայնագրությունը։ Ուղեղը ստեղծում է եռաչափ իրադարձություններ, որոնցում ներգրավված են բոլոր զգայարանները: Հազարամյա հոգևոր ավանդույթները դաստիարակել են պրակտիկանտների, որոնք կարող են գերազանցել ռեկորդները: Հենց այս պրակտիկանտներն են պատրանք անվանել գրառումները, որոնցով մենք ամեն վայրկյան առնչվում ենք: Մայա (պատրանք) տերմինը և տասնյակ նմանատիպեր պետք է հասկանալ այս համատեքստում։ Պատրանքային է ոչ թե շրջապատող աշխարհը, այլ այն, թե ինչպես է այն ընկալվում:

Ամենավատն այն է, որ դու, որպես դիտորդ, երբեք չես կարողանա հասկանալ՝ թարմ ձայնագրություն ես դիտում, թե հազարամյա։ Ավելի լավ է չխորանալ դրա մեջ, չէ՞:

Վերադառնանք ներկայացված սխեմային. Դուք տեսնում եք մի ձագար, որը հավաքում է մեր աշխարհը: Հիմա, տխրահռչակ գրողի և մարդաբանի թեթև ձեռքով, տերմինը արմատավորվել է՝ հավաքման կետ: Ձագարը բաղկացած է երեք հատվածից՝ ֆիլտրերից։ Յուրաքանչյուրի աշխատանքն է մերժել որոշ ազդանշաններ, ուժեղացնել և փոխակերպել մյուսները:

Առաջին ֆիլտրը կենսաբանական է: Բնապահպանական ազդանշաններ ստանալու և մշակելու ունակությունը հիմնականում հիմնված է օրգանիզմի կառուցվածքի և բնութագրերի վրա: Որոշ օրգանիզմներ կարգավորվում են որոշ ազդանշաններ ընկալելու համար, մյուսները, համապատասխանաբար, մյուսները:

Երկրորդ ֆիլտրը ասոցիատիվ է: Այն մշակում է ազդանշաններ՝ հիմնվելով տեսակի փորձի վրա (ԴՆԹ-ում կոդավորված) և մարմնի անձնական փորձառության վրա։

Երրորդ զտիչը ծրագրային ապահովումն է: Այն ամբողջությամբ կառուցված է օգտագործվող լեզուների և մետալեզուների կառուցվածքների և սահմանափակումների վրա, որոնք ժառանգական չեն: Նրա ազդանշանների կառուցվածքը կախված է մարդու ներաշխարհի էթնոմշակութային և այլ առանձնահատկություններից։

Արդյո՞ք նյութը օգտակար է: Մի կորցրեք տեղեկատվությունը, պահպանեք մեկ սեղմումով:

Խորհուրդ եմ տալիս բաժանորդագրվել նախագծի փոստային ցուցակին: Ես չեմ մասնակցում գործընկեր PR-ին և ցանցի օգտատերերին ծանոթ այլ վիրավորանքներին: Կլինեն նորություններ նոր նյութերի կամ ֆլեշմոբների և դասընթացների զեղչերի մասին։

Մահամուդրա հասկացությունը շատ կարևոր է Տիբեթյան բուդդիզմհատկապես դպրոցի համար կագյու,որին ես պատկանում եմ։ Բառացիորեն բառը նշանակում է «մեծ կնիք» կամ «մեծ խորհրդանիշ»: Մահամուդրան հիմնականում վերաբերում է վերջնական իրականությանը, հետ շունյաթա, այսինքն՝ դատարկության հետ, և նաև մտքի բնության հետ։ Վերջնական իրականությունը, որը նաև հայտնի է որպես մահամուդրա, համապարփակ է և անորոշ, մինչդեռ ոչ սուբյեկտ է, ոչ էլ օբյեկտ: Փաստորեն, այս հասկացությունը չի տարբերվում մտքի բնույթից, որպես այդպիսին։

Այս դիրքը ընդունելով՝ մենք կտեսնենք, որ մտքի բնույթը տարբերվում է այն մտքից, որը մենք օգտագործում ենք սովորական մտածողության մեջ։ Սովորաբար, խոսելով դրա մասին, նրանք նկատի ունեն այն միտքը, որը հակված է մտածելու, կամք դրսևորելու և զգացմունքներ զգալու: Երբ մենք խոսում ենք մտքի բնույթի մասին, նկատի ունենք այն, ինչ դուրս է այս նեղ սահմաններից: Քանի որ մտքի բնույթը չի տարբերվում վերջնական իրականությունից, այսինքն՝ դատարկությունից, այն այլևս կապված չէ մտածողության գործընթացի, կամային դրսևորման (նաև որպես գործընթացի) կամ հուզական փորձ ձեռք բերելու գործընթացի հետ: Երկուսն էլ անցնում են այս սահմաններից: Հետևաբար, մտքի բնույթը և վերջնական իրականությունը հավասարապես կոչվում են մահամուդրա: Այն առումով, որ երկուսն էլ խորթ են երկակիությանը։ Մահամուդրան հասկանալու համար մենք պետք է այն դնենք բուդդայական ավանդույթի ընդհանուր համատեքստում:

Բուդդայական տեսակետից վերջնական նպատակը նիրվանայի կամ լուսավորության հասնելն է: Նիրվանան ձեռք է բերվում այն ​​բանի արդյունքում, որ մենք մաքրել ենք միտքը՝ հաղթահարելով գիտակցությունը ճնշող որոշակի խեղաթյուրումներ և խավարումներ։ Քանի դեռ այն աղտոտված է զայրույթով, խանդով և այլ էգոիստական ​​դրսևորումներով, մինչ այդ բոլոր կենդանի էակները, այդ թվում՝ այստեղի մարդիկ, շարունակում են տառապել, զգալ դժգոհություն և հիասթափություն։

Այս խեղաթյուրումները կան, նախ, որովհետև մենք, ընդհանուր առմամբ, շատ աղավաղված պատկերացում ունենք այն էության մասին, որը մենք համարում ենք մեր սեփական եսը: Ընդհանրապես, մենք հակված ենք մեր «էգոն» դիտարկել որպես կայուն և ստատիկ, այսինքն՝ անփոփոխ մի բան։ Ելնելով այս հայեցակարգից՝ մենք շուրջբոլորը դիտարկում ենք նման անփոփոխ «էգոյի» տեսանկյունից։ Իհարկե, այս հայեցակարգը կարող է հաստատվել՝ հղում կատարելով նրան, թե ինչպես է անհատականությունը կամ հոգին մեկնաբանվում տարբեր փիլիսոփայական և. կրոնական դպրոցներ. Բայց փաստն այն է, որ մարդուն կարելի է հասկանալ և՛ առանց փիլիսոփայության, և՛ առանց կրոնի։

Նույնիսկ եթե մենք չենք հավատում հոգու անմահությանը, մեզանից գրեթե յուրաքանչյուրն ունի այն պատկերացումը, որ կա որոշակի «ես», որը կա՛մ ուրախ է, կա՛մ տխուր, կա՛մ ուրախություն է ապրում, կա՛մ դժվարություններ է դիմանում. որ կա այսպես կոչված ես, որն ապրում է մեր կյանքի փորձն իր ողջ բազմազանությամբ: Ես կարող եմ ինձ լավ կամ վատ զգալ: Ես ծերանում եմ։ Տպավորություն է ստեղծվում, որ այս ամենն ապրում է ինչ-որ էական «ես»։ Որ դա, ամեն դեպքում, ավելի դիմացկուն է, քան բուն փորձառությունները։

Երբ բուդդիստները խոսում են անանձնականության կամ անշահախնդրության մասին, նրանք ամենևին նկատի չունեն, որ «էգոն», որպես այդպիսին, ընդհանրապես գոյություն չունի, որ այն որպես էմպիրիկ «բան» գոյություն չունի։ Իհարկե դա անում է: Բայց ինչ-որ ներքին ձայն հուշում է, որ այն, ինչ համարվում է ուժեղ և դիմացկուն ես, պարզապես սպեկուլյատիվ շինարարություն է: Էգոն, ինչպես մնացած ամեն ինչ, անկայուն է: Մենք պետք է հասկանանք ես-ը միջին ճանապարհի տեսանկյունից։ Բուդդիստը չի հերքում «էգոյի» կամ «ես»-ի գոյությունը: Այն գոյություն ունի, բայց միայն այլ կոնվենցիաների շարքում, և ոչ որպես անփոփոխելիություն և մշտականություն ունեցող սուբյեկտ։ Ինչպես տեսնում եք, սա չի նշանակում, որ մարդիկ չունեն սեփական էգո կամ ամբողջովին ուրվական են:

Կարծում եմ, որ ոմանք այս տեսանկյունից են ընկալում բուդդայական անշահախնդրության և անանձնականության հայեցակարգը։ Բուդդիստը կասի, որ մարդն ընդհանուր «արժեք» է, ինչը կոչվում է սանսկրիտ սկանդհա.Մենք հակված ենք կարծելու, որ «ես»-ը որոշակիորեն տարբերվում է հիշողությունից, հույզերից, մտքերից և ձգտումներից։ Այդ «ես»-ը հետեւում է նրանցում եւ նրանց հետ տեղի ունեցող գործընթացներին՝ գտնվելով ինչ-որ հեռավորության վրա։ Բայց բուդդիստներն ասում են, որ «ես»-ը հենց հիշողությունն է, մտքերը, հասկացությունները, հույզերն ու կարծիքները: Միավորեք դրանք, և դուք կստանաք անհատականություն: Եվ եթե դուք մերժում եք այս ամենը - բուդդայական պրակտիկաներում, ի դեպ, կա նման վարժություն - եթե ամբողջովին անջատվեք ձեր մարմնից, հիշողությունից, մտքերից, հույզերից և ձգտումներից, մշակույթից և կյանքի փորձից, ապա ի՞նչ կմնա: Ոչինչ։ Մարդը ինչ-որ մեկն է կամ ինչ-որ բան միայն այն պատճառով, որ ունի վերը նշված բոլորը: Այս ամենից կազմվում է հավաքածու. Հակառակ դեպքում նա ոչինչ է։ Դատարկություն.

Արդեն նշվեց, որ Արևմուտքը սովոր է խոսել «էգոյի» մասին, մինչդեռ բուդդիզմը պնդում է, որ պարզապես «էգո» չկա։ Բայց արևմտյան հոգեբանությունը նույնպես փորձում է անել առանց հոգու հայեցակարգի կամ ինչ-որ անփոփոխ անձնական էության: Կան նաև շփման այլ կետեր։ Արևմտյան հոգեբանները խոսում են «էգոյի» ձևավորման մասին, մինչդեռ բուդդիզմը սովորեցնում է ազատվել դրանից։ Բայց եթե մարդ դառնում է ավելի ինքնավստահ, եթե նրա ինքնահարգանքն աճում է, ապա բուդդիզմը միայն ողջունում է դա: Ուսմունքը չի նշանակում, որ մենք, գիտակցելով էության բացակայությունը մեր «էգոյի» մեջ, պետք է դադարենք զգալուց. Դա չի նշանակում ինքնավստահություն. Ավելի ճիշտ կլինի այսպես ասել. սեփական անձի թուլությունն ու անկայունությունը հասկանալը չի ​​խանգարում բարձր ինքնագնահատականին: Եվ քանի որ անհատականությունը բնորոշ է փոփոխականությանը, պարզվում է, որ այն փոխակերպվելու շատ ավելի ընդունակ է, քան ստատիկ ինչ-որ բան:

Քանի դեռ սա չհասկանանք, մենք կձգտենք տիրել իրերին, կառչել իրերից, կառչել իրերից, քանի որ մարդու կապվածությունը սեփական «ես»-ին ակամայից կապվածություն է առաջացնում նրան, ինչը «ես»-ից դուրս է։ Թեև մարդիկ հակված են հավատալու իրենց «ես»-ի կայունությանը, նրանք անգիտակցաբար ձգտում են ոչնչացնել այն, ինչ ընկալվում է որպես սպառնալիք իրենց համար, կամ հետապնդել այն, ինչը, իրենց կարծիքով, նպաստում է դրա ամբողջականությանը: Որոշիչ միտումների այս զույգը բխում է ես-ի կողմնակալ ընկալման ազդեցություններից՝ զզվելիությունից և ցանկասիրությունից: Այո, զզվանքը նույնպես կարելի է համարել մի տեսակ կախվածություն։ Կախվածությունը կարող է դրսևորվել գաղափարի մոլուցքով, ինչ-որ մեկի դեմ վրդովմունքով, ներելու անկարողությամբ, անհանդուրժողականությամբ, զայրույթով և այլ մարդկանց հանդեպ թշնամությամբ: Ցանկությունը կարող է լինել և՛ լավ, և՛ վատ, բայց ագահությունը, ժլատությունը և նման բաները պարզապես չեն կարող լավ լինել: Բուդդիստները դրանք նույնիսկ անառողջ են համարում: Բայց լիարժեք մարդը պետք է ցանկություններ ունենա։ Նույնն է նաև հոգևոր պրակտիկայի դեպքում՝ եթե մեկը դժկամորեն նստել բարձի վրա և խորհել, նա ոչ մի քայլ չի շարժի։ Եթե ​​նա չունի լուսավորության կամ բուդդայի հասնելու ձգտում, նա երբեք ոչնչի չի հասնի: Առանց ցանկության, շահ չկա:

Բուդդայական հայացքում սկզբունքորեն սխալ բան չկա ո՛չ լավ ընտանիք և սիրող երեխաներ ունենալու ցանկության, ո՛չ էլ կյանքի ընկեր սիրելու և ձեռք բերելու ցանկության, ո՛չ էլ ստանալու ցանկության մեջ։ Լավ գործ է, ոչ էլ նրանից բռնել կոչվածի մեջ։ Խնդիրն առաջանում է, երբ այդ ցանկությունները չափազանցված են։ Ավելի շուտ, ցանկությունները դառնում են խնդիր, եթե դրանք վերածվում են կրքերի ու ցանկությունների, բացի այդ՝ արտահայտվում են ակտիվ, այսպես ասած, ձևերով։

Կարծում եմ, այստեղ կարևոր է հասկանալ, որ բուդդիզմը ամենևին էլ չի քարոզում ցանկություններից լիակատար հրաժարում: Բուդդայականությունն ավելի մոտ է այն մտքին, որ այս շարքի ագահությունը, ժլատությունը և այլ հակումները, այսինքն՝ չափազանցված ձևաչափի ցանկությունը, պետք է մերժվեն, քանի որ ի վերջո դրանք տանջանք և դժբախտություն են առաջացնում։

Մյուսները կարծում են, որ ձեռքբերումը կարող է երջանկություն ապահովել։ Նման տգեղ գաղափարներն իրենց արտաքին տեսքը պարտական ​​են անձի թյուրըմբռնմանը և այն կայուն ու անփոփոխ լինելու գաղափարին։ Բայց մարդը, ինչպես այն տպավորությունները, որոնք նա ապրում է, շարժուն է և փոփոխական, հետևաբար՝ անցողիկ: Այսպիսով, եթե մենք չենք ցանկանում երկարացնել տառապանքը, ապա պետք է ներթափանցենք մտքի (կամ անհատականության) էության մեջ: Քանի դեռ մենք կառչում ենք անձի կեղծ հասկացությունից, տառապանքից հնարավոր չէ խուսափել:

Այդ իսկ պատճառով մեդիտացիան այդքան կարևոր է։ Նրա օգնությամբ մենք կարող ենք ավելի լավ իմանալ այս ամենը։ Եթե ​​տղամարդը խորապես գիտի իր սեփական հակումները, ապա նրանցից մի քանիսը հաղթահարելու համար նրան գիտակցված ջանք պետք չէ. նրանք ինքնուրույն կիջնեն: Ավելին, եթե դուք չափից շատ փորձեք ձերբազատվել բնավորության որոշ գծերից, ապա դրանք միայն ավելի կուժեղանան: Գիտելիքն ավելի կարևոր է, քան ցանկացած ջանք: Շատ ջանալով լավանալ, մենք վերջում վատանում ենք: Մենք լավ ենք դառնում, երբ լավ գիտենք մեր վատ կողմերը, և ոչ թե երբ փորձում ենք կատարելագործվել:

Մենք պետք է հասկանանք անկայունության մասին: Դրա իրական գնահատումը գալիս է մեր սեփական անկայունությունը հասկանալուց: Այն, ինչ մենք անվանում ենք մեր «ես»-ը, այն, ինչը մենք համարում ենք կայուն և անփոփոխ, իրականում անընդհատ փոփոխվում է։ Եվ սա, թերևս, լավ է, քանի որ միայն այն, ինչը կարող է փոխակերպվել, կարող է իսկապես փոխակերպվել: Եվ ևս մեկ բան. անհատականության ցանկացած փոփոխություն կամ փոխակերպում կլիներ միայն ակնհայտ, բայց ոչ իրական, ոչ իրական, եթե անձը ինքնին ունենար կայուն և ստատիկ էություն: Պատճառը, թե ինչու մենք պետք է ճիշտ հասկանանք անհատի էությունը, պարզ է. ճշմարիտ, հարատև երջանկությունը գալիս է հենց դրա և մտքի բնույթը հասկանալուց, ինչպես նաև այն գիտակցումից, որ անփոփոխ, կայուն և կայուն «Ես» հասկացությունը: «Սկզբունքորեն սխալ է.

Բոլոր տեսակի սխալներն ու մտքի մթագնումներն առաջանում են հենց այս կեղծ հայեցակարգից և, իր հերթին, խանգարում են իրականության ճիշտ ընկալմանը և մեկնաբանմանը: Բուդդիզմն ի սկզբանե ընդգծեց միտքը մաքրելու կարևորությունը, սովորեցնում է, թե որքան կարևոր է հաղթահարել դրա խավարումները և ձեռք բերել իսկական ինքնաճանաչում, դրա համար միակ ելքը, որի երկայնքով պետք է գնալ իրական երջանկության հասնելու համար և երկար ժամանակ։ Սա շեշտում են և՛ հանգուցյալ Մահայանան, և՛ Մահամուդրան:

Ես հիշեցնում եմ ընթերցողին այս հասկացությունների մասին, քանի որ մահամուդրայի ուսմունքները իմաստ ունեն միայն նրանց համար, ովքեր հասկանում են բուդդիզմի այս հիմնարար հայտնությունները: Ուսմունքն ասում է, որ մարդուն խանգարում են երկու շղարշ՝ կոնցեպտուալ շփոթության շղարշը և զգայական աֆեկտների շղարշը։ Մտքերը և զգայական փորձը սերտորեն և անբաժանելիորեն կապված են: Որոշ սխալ պատկերացումներ մեր մասին, օրինակ՝ այն գաղափարը, որ մարդը էական է և կայուն, հանգեցնում են մի շարք հուզական կոնֆլիկտների: Երբ մենք փոխում ենք մտքի հայեցակարգային վերաբերմունքը, նույն կերպ փոխակերպվում են նաև զգացմունքները։

Արևմուտքում կարծում են, որ զգացմունքներն ու մտքերը շատ տարբեր են միմյանցից և տրամագծորեն հակառակ: Բուդդայական տեսանկյունից դա այդպես չէ: Այն, ինչին մենք հավատում ենք և ինչպես ենք մտածում, ուղղակիորեն ազդում է մեր զգացմունքների վրա: Կարևոր է, որ մեր բոլոր համոզմունքները կապված լինեն մեր ինքնապատկերի հետ: Բուդդիստը կասեր, որ իրերի կամ մարդկանց նկատմամբ կատեգորիկ լինելը, օրինակ՝ նրանց, ովքեր պատկանում են այլ ռասայի կամ դավանում են այլ կրոն, արտացոլում է սեփական անձի զգացումը: Բոլոր իրերն ու իրադարձությունները ընկալվում են կա՛մ որպես դրա ամբողջականության սպառնալիք, կա՛մ որպես մի բան, որն ունակ է ամրապնդել նույն ամբողջականությունը: Բայց երբ դուք հաղթահարեք այն գաղափարը, որ ես-ը էական և կայուն բան է, մտքի բոլոր աղավաղող միտումները կթուլանան, ինչպես հայեցակարգային, այնպես էլ զգացմունքային մակարդակում:

Մտքի բնույթը չի տարբերվում մեր մտածող մտքից որպես այդպիսին, և, այնուամենայնիվ, դրանք նույնը չեն: Անտեղյակությունն իր գոյությամբ պարտական ​​է հենց այն բանին, որ մտքի բնույթը թաքնված է մեզանից: Մտքի բնույթը ոչ մի կերպ չի տարբերվում մեր մտքերի և զգացմունքների բնույթից. բայց մինչև չհասկանանք մտքերի և զգացմունքների բնույթը, մենք չենք թափանցի մտքի բնության մեջ:

Ինչպե՞ս ներթափանցել մտքի բնության մեջ: Իրազեկությունը դրա բանալին է: Երբ դուք մեդիտացիա եք անում, չպետք է մտածեք. «Ինչո՞ւ եմ ես մտածում այս սովորական բաների մասին։ Որտեղի՞ց են գալիս որոշակի զգացմունքներ: Ինչո՞ւ են մեկ-մեկ հայտնվում նույն տեսակի վատ հույզեր ու մտքեր»։ Այստեղ չպետք է գնահատել նրանց, չպետք է անվանել նրանց կամ վատ կամ սարսափելի, նույնիսկ չպետք է ձգտել նրանցից ազատվել հենց այդտեղ։ Պարզապես պետք է նշել նրանց արտաքին տեսքը. սա մահամուդրայի մոտեցումն է: Եթե ​​ինչ-որ վատ կամ սարսափելի բան համարենք, ապա սա, մահամուդրայի տեսանկյունից, նույնպես մի տեսակ կախվածություն է։ Մենք պետք է միայն տեղյակ լինենք, թե ինչ է մեզ հայտնվում մեդիտացիայի ժամանակ:

Մտքի բնույթը համարվում է միանգամայն անորոշ և ընդգրկող։ Դա մեր ողջ փորձի հիմքն է։ Այն սահմանված չէ, քանի որ այն գոյություն չունի որպես առարկա՝ ի տարբերություն մեր մտքերի և զգացմունքների։

Այն հաճախ համեմատվում է տիեզերքի հետ: Տիեզերքն ինքնին որպես առարկա գոյություն չունի, բայց հենց դրա մեջ են առաջանում ամպեր և նման այլ երևույթներ։ Ամպերն ունեն բավականին որոշելի առանձնահատկություններ, մինչդեռ ինքը տիեզերքը չունի: Բայց ամպերը կարող են ձևավորվել միայն տիեզերքում, միայն տարածությունն է, որ դրանք հնարավոր է դարձնում: Երբեմն միտքը և նրա բնույթը համեմատվում են օվկիանոսի մակերևույթի և օվկիանոսի խորքերի ալիքների հետ: Դուք կարող եք զգալ ալիքները, օվկիանոսի մակերևույթի շարժունակությունը, բայց զգայարանների օգնությամբ չեք կարող ընկալել նրա խորքերի լռությունն ու անսահմանությունը։ Եվ, այնուամենայնիվ, ալիքների և խորությունների բնույթը նույնն է. ի վերջո, երկուսն էլ ջուր են:

Նմանապես, մեր մտքերն ու զգացմունքները նույն բնույթի են, ինչ մտքի բնույթը, բայց մեր անտեղյակության պատճառով մենք չենք կարող դա հասկանալ: Հոգեբանները և այլ բնագետները փորձում են հասկանալ միտքը իր որոշելի բնութագրերով՝ մտքերով և հույզերով: Բայց կա ևս մեկ ճանապարհ՝ հասկանալով դրա էությունը:

Ես կփորձեմ սա մատնանշել այլ կերպ: Մահայանայի տեսակետից կարելի է խոսել ճշմարտության երկու մակարդակի մասին՝ հարաբերական և բացարձակ: բացարձակ ճշմարտություն- դատարկություն է: Սա նշանակում է, որ իրերը մշտական, կայուն էություն չունեն։ Եվ չկա մի նյութ, որը մենք կարող ենք անվանել բոլոր առարկաների էությունը: Մյուս կողմից, դրանից չի բխում, որ օբյեկտներ գոյություն չունեն։ Օրինակ, բոլոր աթոռների և սեղանների բնույթը, որոնք մենք զգում ենք, դատարկություն է: Խնդիրն այն է, որ մենք՝ չզգալով աթոռների ու սեղանների դատարկությունը. մենք չենք հասկանում, որ դրանք զուրկ են կայուն էությունից։ Սա հասկանալու համար մենք պետք է հասկանանք, որ դատարկությունը գոյություն չունի այս բոլոր առարկաներից առանձին, այլ նրանց իրական էությունն է: Մտքի դեպքում էլ է այդպես: Մենք ըմբռնում ենք մտքի էությունը՝ հասկանալով մեր մտքերի և զգացմունքների բնույթը: