Arsip Tag: Buddhisme Mongolia. Buddhisme di Mongolia

Biara Erdene-Zuu terletak di wilayah Kharkhorin somon vөrkhangay aimag.

Biara Amarbayasgalant, yang dibangun pada abad ke-18 untuk mengenang Bogd Gegen Zanabazar, dipugar atas inisiatif Duta Besar India untuk Mongolia, Bakul Rinpoche. Biara terbesar saat ini adalah Gandantegchenlin di pusat Ulaanbaatar.

Ansambel kuil berbentuk yurt membentuk Biara Dashchoylin. Kuil Bodhisattva Avalokiteshvara "Megjid Zhanraiseg" adalah salah satu atraksi utama Ulaanbaatar.

Dashchoylin diperbaiki dan dibuka kembali pada tahun 1990 atas inisiatif dan berkat upaya para lama biara. Saat ini, Dashchoylin terdiri dari tiga kuil (dugan), ada lebih dari 150 lama di dalamnya. Pada tahun yang sama, Biara Amarbayasgalant dibuka. Banyak kuil dan biara kecil diperbaiki dan dipugar.

Biara Dashchoylin telah memulai proyek untuk memulihkan kuil Maidara (Maitreya), yang dibongkar selama teror Stalinis di negara itu. Ada patung Maidar setinggi 25 meter di kuil. Kuil metropolitan utama lainnya, Kuil Choijin Lama, berfungsi sebagai museum seni Buddha.

Contoh yang agak menarik dalam hal pencarian dan penggalangan dana adalah proyek pemugaran Biara Baldan Baraivan. Pemugaran berlangsung sebagai bagian dari The Cultural Restoration Tourism Project (CRTP). Inti dari program ini adalah biara dipulihkan dengan menarik wisatawan sukarelawan yang menyediakan dana untuk rekonstruksi biara dan bertindak sebagai tenaga kerja. Proyek ini dimulai pada musim panas 1999. Pekerjaan restorasi selesai pada 2005.

Perlu dicatat bahwa dalam banyak kasus pemulihan biara berarti cocok untuk beribadah, tetapi para biarawan tidak selalu bisa tinggal di sana. Biara Bethub Khid, didirikan pada tahun 1999 oleh Bakula Rinpoche di Ulaanbaatar, praktis satu-satunya biara di Mongolia yang sepenuhnya disesuaikan untuk tempat tinggal permanen para biarawan.

Seiring dengan pemugaran kuil biasa, kemunculannya di Mongolia biara. ketua biara Tugs Bayasgalant diperkirakan dibuka pada tahun 1994 (pada saat pembukaan ada sekitar 20 suster). Pada tahun 1997, Biara Narkhazhid muncul. Kedua biara tersebut terletak di Ulaanbaatar. Pada tahun 2001, sebuah komunitas monastik wanita muncul, dibentuk dengan dukungan para lama - perwakilan dari "Yayasan Pelestarian Tradisi Mahayana".

Selama beberapa abad Buddhisme adalah agama dominan di Mongolia. Teori dan praktik Buddhis di sini "menjadi dasar untuk menciptakan sistem nilai yang menentukan pemikiran dan keberadaan orang-orang Asia Tengah." Pada awal abad XX. Di Mongolia, ada 747 biara dan kuil, sekitar 100 ribu biksu.

Sekitar 53% dari populasi Mongolia dianggap Buddhis. Buddhisme atau Lamaisme di Mongolia memiliki beberapa kekhasan nasional. Perlu dicatat bahwa ada dua kali lebih banyak gereja daripada gereja Buddhis.

Menurut hasil sensus, ada 372 gereja dan organisasi keagamaan di ibu kota Mongolia. Jumlah ini termasuk gereja dan organisasi keagamaan (tanpa izin dan dengan izin), mewakili hampir 10 jenis agama dan kepercayaan. Dari jumlah tersebut, 61,3% adalah Kristen, dan sekitar 28,5% adalah penganut Buddha.

Penetrasi agama Buddha ke Mongolia dan bukti sejarah memberikan alasan untuk menegaskan hal itu, mulai dari abad ke-2. SM e., orang-orang proto-Mongolia (Xiongnu, Xianbei, Khitan) akrab dengan agama Buddha. Di negara-negara kuno di wilayah Mongolia, agama Buddha merambah dari India melalui budaya Sogdiana. Gelombang kedua yang lebih besar datang dari Tibet pada abad ke-13, ketika putra Ogodei Khan, Godan, mengundang kepala sekolah Sakya, Kung Gyeltsen, untuk menjadi mentor spiritualnya. Pada masa pemerintahan Kubilai Khan, kepala sekolah Sakya berikutnya, Phagpa Lama, tiba di Mongolia. Atas perintah Khubilai, ia mengembangkan skrip baru (aksara persegi Mongolia) untuk bahasa utama kerajaan Yuan - Mongolia, Tibet, Uyghur, dan Cina, untuk memastikan kesatuan budaya masyarakat di negara tersebut, serta mentransliterasi teks Sansekerta. Pada saat ini, guru tradisi Kagyu juga datang ke Mongolia, yang paling terkenal adalah Karma-bagshi. Agama Buddha dinyatakan oleh Khubilai sebagai agama negara Kekaisaran Yuan.

Gelombang ketiga Buddhisme datang ke Mongolia sebagai hasil pertemuan kepala ketiga aliran Buddhis Gelug Sonam Jamtso dengan penguasa Tumet Altan Khan pada tahun 1578. Selama pertemuan ini, gelar "Dalai Lama" muncul, yang tertulis di segel emas yang diserahkan oleh Altan Khan kepada hierarki Tibet. Kali ini, orang-orang Mongolia lebih siap menerima agama baru.

Bangsa Mongol membantu orang Tibet menyatukan negara mereka di bawah satu otoritas. Tindakan mereka tidak hanya berkontribusi pada pemusatan Tibet dan kebangkitan aliran Sakya, dan kemudian Gelug, tetapi juga pada perkembangan lebih lanjut peradaban Tibet-Mongolia.

Di bawah sosialisme, yaitu, pada tahun 1949, Gandantegchenlin ditemukan kembali di Ulaanbaatar "untuk kebutuhan orang-orang percaya". Sejak 1970, Universitas Buddhis dinamai M. G. Zanabazar, melatih pendeta Buddha untuk Mongolia dan Rusia. Asosiasi Buddhis Mongolia adalah anggota dari Persekutuan Buddhis Dunia. Sejak 1969, ia juga menjadi anggota Konferensi Perdamaian Buddhis Asia, yang berkantor pusat di Ulaanbaatar. Setiap dua tahun sekali, konferensi umum diadakan di sini, dan majalah "Buddhis for Peace" diterbitkan.

Pada tahun 2011, ada sekitar 170 kuil Buddha dan biara dan 5.000 lama. Reinkarnasi Mongolia (Khubilgan) juga ditemukan, termasuk reinkarnasi Donkor-Manjushri-gegen, Lamyn-gegen, Jalkhandza-Khutukhta, Khanchin Rinpoche, Gachen Rinpoche, Sariadorj-Nomun-khan, Dugar-zaisan. Mereka saat ini belajar di India, di Goman Datsan.

Dalai Lama secara tradisional sangat populer dan dihormati di kalangan umat Buddha Mongolia. Dia mengunjungi Mongolia 6 kali - pada 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 dan 2002, atas undangan Biara Gandan. Pada saat yang sama, Dalai Lama tidak pernah secara resmi diterima oleh perwakilan pemerintah Mongolia, kecuali kunjungan pertamanya pada tahun 1979.

Pada abad ketujuh agama Buddha mulai menyebar di Tibet. Menurut sumber-sumber Tibet, untuk pertama kalinya orang Tibet belajar tentang agama Buddha berkat keajaiban - pada masa pemerintahan Raja Lhatotori, sebuah peti mati jatuh dari langit, yang berisi teks Sutra Karandavyuha dan benda-benda suci. Raja dan keturunannya menghormati sutra sebagai penolong misterius, dan berkat ini, negara makmur.

Pada paruh pertama abad ketujuh, raja Dharma Tibet pertama, Srontszangampo, naik takhta, yang kemudian mulai dianggap sebagai inkarnasi santo pelindung Tibet, bodhisattva Avalokiteshvara. Srontsangampo menikahi dua putri - putri raja Nepal dan putri kaisar Cina. Kedua istrinya adalah penganut Buddha yang membawa teks-teks Buddhis dan benda-benda keagamaan ke Tibet. Seorang putri Cina membawa patung Buddha besar, yang masih dianggap sebagai salah satu kuil utama Tibet. Tradisi Tibet menghormati putri-putri ini sebagai perwujudan dari dua aspek Bodhisattva Tara - putih dan hijau.

Dalam seratus tahun berikutnya, agama Buddha berakar sangat lambat di masyarakat Tibet, secara keseluruhan tetap menjadi agama asing dan asing. Namun situasi mulai berubah pada pertengahan abad kedelapan, ketika Raja Tisrondetsang mengundang Shantarakshita, salah satu cendekiawan dan filsuf Buddhis terbesar pada masa itu, untuk berkhotbah. Untuk karya besarnya dalam menyebarkan agama Buddha di Tibet, Shantarakshita menerima gelar Guru Bodhisattva. Ia mendirikan biara-biara Buddha pertama. Namun, Mahayana, yang ia wakili, hampir tidak dipahami oleh orang Tibet yang tidak berpengalaman dalam seluk-beluk filosofis. Selain itu, para pendeta dan dukun Bonn menciptakan berbagai hambatan dalam penyebaran agama Buddha. Oleh karena itu, Shantarakshita menyarankan raja untuk mengundang yogi tantra Padmasambhava ke Tibet. Padmasambhava memainkan peran penting dalam penyebaran agama Buddha sehingga ia dihormati di Tibet sebagai Buddha kedua.

Pada awal 40-an abad ke-9, Langdarma naik tahta Tibet. Langdarma menolak untuk mendukung agama Buddha dan memulihkan semua hak istimewa imamat Bon. Penganiayaan terhadap agama Buddha dimulai, penutupan biara-biara dan pengembalian paksa para biksu ke kehidupan sekuler. Salah satu biksu Buddha, Paldorje, "dipenuhi dengan belas kasih untuk raja," membunuhnya. Kematian raja penganiaya masih dirayakan di daerah-daerah di mana Buddhisme Tibet menyebar. Setelah pembunuhannya, perebutan kekuasaan dimulai, perselisihan sipil dan kerusuhan, yang akhirnya menyebabkan runtuhnya kerajaan Tibet. Runtuhnya negara Tibet memiliki efek yang sangat negatif terhadap agama Buddha di negara ini, yang pada akhir abad ke-9 mengalami kemunduran total, yang berlanjut sepanjang abad ke-10. Pada abad ke-11, kebangkitan cepat agama Buddha dimulai. Pemulihan tradisi Buddhis di Tibet mengikuti dua jalan: pemulihan tradisi monastik vinaya dan penyebaran bentuk-bentuk yoga dari Buddhisme Vajrayana tantra. Peran besar dalam pemulihan sistem monastik di Tibet dimainkan oleh seorang biksu bernama Atisha. Sekolah yang dia ciptakan Kadam-pa berusaha tidak hanya untuk menghidupkan kembali prinsip-prinsip ketat piagam monastik berdasarkan Vinaya, tetapi juga untuk memperkenalkan praktik yoga tantra Vajrayana ke dalam kerangka vinaya, dan juga untuk mengembangkan sistem pendidikan monastik.

Baris kedua kebangkitan agama Buddha di dataran tinggi Tibet adalah murni yoga; itu kembali ke tradisi India mahasiddha, terkait dengan nama-nama yogi terkenal seperti Tilopa dan Naropa. Itu dibawa ke Tibet oleh seorang yogi dan seorang penerjemah Marpa, yang mengajarkan metode "enam yoga Naropa" kepada sekelompok kecil muridnya.Marpa dan penerusnya juga sangat mementingkan latihan ini. maha-mudra- pemahaman langsung tentang sifat kesadaran seseorang sebagai sifat Sang Buddha. Sekolah yang didirikan oleh Marpa bernama Kagyu-pa.

Pada akhir abad ke-12, sekolah yang didirikan pada 1073 menjadi sekolah Buddhisme Tibet yang paling berpengaruh. Sakya-pa. Dengan sekolah inilah asal usul gelar terhubung. Dalai- lama. Doktrin aliran Sakya-pa kembali ke ajaran Mahasiddha Virup India, yang menyatakan prinsip "buah - hasil", yang menurutnya tujuan jalan diwujudkan secara langsung dalam proses perjalanannya. Tradisi Sakyapa sangat mementingkan praktik yoga tingkat menengah ( bardo). Oleh pandangan filosofis para pengikut Sakya-pa menganut sintesis Madhyamaka dan Yogachara moderat.

Abad XI - XIV - periode aktivitas penerjemahan aktif, dimulai oleh Atisha dan murid-muridnya. Pada saat inilah tidak hanya terjemahan baru yang memadai dari teks-teks Sansekerta dibuat, tetapi Tripitaka Tibet juga dibentuk - Kanjur (Kangyur) dan "kanon kedua" ( Danjour/ tangyur).

Lebih lambat dari yang lain, itu terbentuk sebagai sekolah yang terorganisir Nyingma-pa, pengikutnya percaya bahwa mereka setia pada agama Buddha yang dibawa Padmasambhava dari India pada abad ke-8, dihormati oleh mereka sebagai Guru Rimpoche(“Guru Berharga”), dan menolak semua doktrin dan bentuk praktik yang kemudian datang ke Tibet sebagai inovasi yang tidak perlu. Tradisi Nyingma dicirikan oleh kurangnya wihara-wihara besar dan preferensi untuk latihan retret.

Yang sangat penting bagi penyelesaian pembentukan tradisi Buddhis di Tibet adalah kegiatan pembaharu agama Tsongkhapa, yang hidup pada abad keempat belas kelima belas. Dia menciptakan aliran Gelug-pa. Dalam kegiatan reformasinya, Ts. berpedoman pada 1) norma-norma praktik Buddhis yang ditetapkan oleh Atisha, 2) pengakuan terhadap ajaran aliran Madhyamaka bentuk tertinggi filsafat, 3) kebutuhan untuk memperkenalkan pendidikan agama dan filosofis wajib bagi para bhikkhu, 4) praktik yoga tantra hanya setelah selesainya pelatihan filosofis umum dan adopsi sumpah monastik.

Tsongkhapa menulis sejumlah besar karya, risalahnya yang paling terkenal adalah Lamrim chen-mo.

Pengikut Gelug-pa sangat mementingkan peningkatan status bhikkhu, keindahan vihara, dan kemegahan liturgi.

Selama abad kelima belas dan keenam belas pengaruh aliran ini tumbuh dengan mantap. Gelugpa menciptakan jaringan datsan yang kuat - biara dan pusat pendidikan. Datsan terbesar memiliki tiga fakultas - filosofis, medis dan tantra.

Sejak paruh kedua abad keenam belas, dengan dukungan sejumlah penguasa Mongolia, terutama Altan Khan (cucunya menjadi Dalai Lama 4), agama Buddha telah menyebar dengan cepat di Mongolia, dan penguasa di sana hanya mendukung aliran Gelugpa.

Pada abad ketujuh belas, Dalai Lama, yang dianggap sebagai manifestasi di bumi Avalokiteshvara, menjadi penguasa spiritual dan sekuler di Tibet. Hirarki berpengaruh lainnya, Panchen Lama, mulai dihormati sebagai manifestasi Buddha Amitabha.

Dari Mongolia, Buddhisme dalam bentuk aliran Gelug-pa mulai merambah ke Rusia, di mana Buryat, Tuvan, dan Kalmyk menjadi Buddhis. Sejak 1741, dengan dekrit Elizabeth Petrovna, agama Buddha dalam bentuk Tibet-Mongolia secara resmi mulai dianggap sebagai salah satu agama yang diakui di Kekaisaran Rusia.

Halo, pembaca yang budiman pencari ilmu dan kebenaran!

Hari ini kami mengundang Anda untuk secara mental pindah ke stepa Mongolia - kami akan mengunjungi biara-biara Mongolia.

Kami akan mencari tahu fitur apa yang dimiliki biara-biara Mongolia, apa sebutannya ketika mereka muncul. Kami telah memilih tiga gereja yang menurut kami menarik, dan kami sedang terburu-buru untuk memberi tahu Anda tentang mereka.

Keunikan biara-biara Mongolia

Sejak zaman kuno, bangsa Mongol telah menjadi orang nomaden. Bersama dengan rumah-yurt, bal besar peralatan rumah tangga, furnitur dan pakaian, mereka membawa kuil pertama - burkhans shashny khiyd.

Untuk pertama kalinya stasioner biara Buddha Bangsa Mongol muncul sedikit lebih lambat dari akhir Abad Pertengahan, yaitu, pada tahun 1585, di utara negara itu, di Khalkha. Umat ​​Buddha setempat memanggilnya Erdeni-Dzu.

Pada pergantian abad ke-17-18, ketika Bogdo gegen pertama menjadi kepala sangha Buddhis Mongolia, biara-biara mulai muncul di daerah ini satu demi satu. Pembangunan dan pemeliharaan mereka didukung oleh semua segmen penduduk: pemerintah kekaisaran, khan, orang-orang mulia dan orang-orang biasa.

Bogdo gegen adalah kepala masyarakat Buddhis Mongolia. Di sini ia dianggap sebagai lhama tertinggi Buddhisme Tibet setelah Dalai Lama dan Panchen Lama.

Pada tahun 1921, ada lebih dari seribu kuil di seluruh Mongolia. Namun, pada saat itu, sebuah revolusi dimulai oleh kaum sosialis, dan diikuti oleh represi Choibalsan. Korban mereka adalah biksu Buddha, dan bangunan biara dihancurkan atau disita.

Sekarang kuil-kuil yang secara ajaib selamat telah dikembalikan ke sangha. Beberapa biara dibangun kembali. Saat ini ada sekitar dua ratus biara dan kuil di negara ini.

Di Mongolia, mereka berbeda, dan disebut berbeda:

• Khuree adalah biara di mana para biarawan tinggal sepanjang waktu. Yang paling terkenal di antara mereka adalah Ikh-khure - itu adalah kediaman Bogdo Gegen, dan wilayahnya tumbuh menjadi kota kecil. Sekarang khuree tidak ada di Mongolia.
• Sume adalah kuil tempat para biarawan berkumpul hanya pada acara-acara khusus. hari libur nasional. Terkadang sume disebut kuil terpisah sebagai bagian dari biara. Sekarang nama ini disebut kuil dari segala arah agama.
• Hiid adalah biara di mana para biarawan dulu menjalani kehidupan tertutup. Saat ini, setiap biara Buddha disebut demikian.

Di Mongolia, kata "sume" mengacu pada semua kuil, dan kata "khiid" - biara.

Dan sekarang kami ingin memberi tahu Anda tentang tiga kuil menakjubkan di Mongolia yang benar-benar layak untuk dikunjungi.

Yang paling terang

Di tengah-tengah ibu kota Ulaanbaatar, di antara jalan-jalan sempit, kawasan tua, pagar tinggi dan banyak kios dengan barang-barang, sebuah bangunan yang tidak biasa berdiri. Itu penuh dengan dinding cerah, atap ubin multi-warna, dan kerusuhan warna alami bermain di wilayah itu: bunga dan tanaman hijau subur.

Penduduk setempat tahu bahwa ini adalah biara Gandan. Mereka mengenalnya lebih baik dengan nama Gandantegchenlin, yang berarti "Kereta besar yang penuh kegembiraan." Lagi pula, bahkan dekorasi luar Gandan membenarkan namanya.

Ini adalah kuil terbesar dan paling terkenal di ibu kota Mongolia. Sekarang sekitar 850 biksu tinggal di sini.

Pintu masuk utama Gandan, sebagaimana seharusnya menurut tradisi Buddhis, menghadap ke selatan. Itu dijaga oleh para dewa penampilan yang aneh dan tidak biasa bagi mereka yang baru mengenal

Nilai terpenting dari biara adalah patung Avalokiteshvara, Buddha Belas Kasih. Disebut di sini dengan caranya sendiri - Megjid Janraiseg. Patungnya luar biasa karena tingginya hingga 26 meter dan sepenuhnya dilapisi dengan emas.

Awal dimulai ketika, pada dekade pertama abad ke-19, sebuah kelas untuk mempelajari dogma agama Buddha terpisah dari biara aktif Zhebtsun Dambo. Tiga puluh tahun kemudian, kuil kayu pertama dengan atap berlapis emas didirikan, dan beberapa tahun kemudian - kuil kayu. Pada akhir abad ke-19, Gandan mencapai puncak kemakmuran - sekitar 14 ribu lama tinggal di sini.

Pada tiga puluhan abad terakhir, gelombang represi melanda seluruh negeri, yang tidak melewati Gandan. Tetapi pada tahun 1950, dibuka kembali setelah restorasi besar-besaran.

Sejak itu biara telah sembuh kehidupan baru. Saat ini, Gandan adalah seluruh kompleks biara, di mana orang-orang Mongol-Buddha dan turis asing yang ingin tahu berduyun-duyun setiap hari.

Ada tiga candi utama di sini:

• Tsogchin;
• Magjit Janraiseg adalah kuil di mana patung yang sama dengan nama yang sama disimpan.

Arsitekturnya asli, dan fasadnya mengejutkan dengan ukiran kayu dan lukisan.

Ada juga banyak stupa, pagoda dan, yang paling penting, Akademi Spiritual Buddhisme di wilayah tersebut. Akademi ini terkenal dengan fakta bahwa perpustakaannya memiliki lebih dari lima puluh ribu buku dan manuskrip suci.

Belajar di sini memiliki tiga belas cabang pengetahuan Buddhis, antara lain:

• filsafat;
• seni;

Anda dapat mengunjungi Biara Gandan kapan saja dan gratis. Layanan dimulai pagi-pagi sekali dan berakhir sekitar jam 12 siang. Semua orang bisa datang ke sini dari jam 9 pagi sampai jam 4 sore.

Paling Kreatif

Di bagian tenggara Mongolia, lima puluh kilometer dari kota Sainshand, ada lagi biara yang menarik- Khamaryn-khid. Dibangun pada tahun 1820 dan terkait erat dengan nama Danzanravjaa, yang menjadi pemimpin Topi Merah yang luar biasa dan pendidik mereka.

Sejak usia dini, Danzanravjaa dibesarkan di dalam tembok biara, karena setelah kematian ibunya, ayahnya yang malang memberikannya kepada para lama sehingga dia dapat bertahan hidup. Bocah itu sangat cakap, giat, dan ini tercermin di masa dewasa.

Memiliki bakat luar biasa, ia menulis seratus lagu, tiga ratus puisi (setengahnya dalam bahasa Tibet), berbagai karya keagamaan, dan juga gemar melukis di atas kanvas.

Gambar Danzanravjaa

Selama hidupnya, sang pendidik mengumpulkan banyak koleksi artefak berharga dan membangun lebih dari satu biara, termasuk Khamaryn-khiyd. Di sini Danzanravzhaa mendirikan tempat tinggalnya dan mendirikan sekolah di mana mereka mengajar berbagai arah. sastra dan seni:

• nyanyian;
• lukisan;
• tarian;
• cerita;
• alfabet Tibet;
• seni teater baru di Mongolia.

Pada abad berikutnya, Khamaryn-khiid mencapai puncak perkembangannya. Lebih dari lima ratus biksu ditahan di sini. Namun, dengan munculnya tahun 30-an, penindasan dimulai, dan biara ditutup, setelah hampir rata dengan tanah. Hanya menjelang akhir abad itu dipulihkan.

Hari ini biara terdiri dari dua candi utama dan empat bagian utama:

• zuun - timur;
• baruun - datsan barat;
• tsokhon;
• duinher.

Struktur meem oboo populer di kalangan wanita. Bentuknya seperti payudara, dan para gadis percaya bahwa jika Anda datang ke sini dan berdoa, itu akan membantu mereka menemukan orang yang dicintai atau melahirkan anak.

Selain itu, di wilayah kompleks ada yang disebut shambalyn oron, yang dikelilingi oleh 108 stupa.

Ada pendapat bahwa daerah Shambhalyn oron memiliki energi khusus, bahkan ada yang mengatakan akan membantu mengungkap lokasi Shambhala. Pikiran seperti itu dikonfirmasi oleh ilmuwan dan seniman terkenal Nicholas Roerich.

Sejak zaman dahulu, ritual dan sesajen khusus telah diadakan di atas, sehingga sampai sekarang pun tempat ini dianggap sangat keramat. Pada saat yang sama, hanya pria yang diizinkan masuk ke sini. Dalam praktiknya, mereka menulis keinginan di selembar kertas, membakarnya, dan menyebarkan abunya.

Anda dapat mencapai Hamaryn-khiida dengan kereta api atau mobil. Ada banyak mobil parkir di pintu masuk utama.

paling indah

Baru-baru ini, pada tahun 2011, Biara Aglag dibangun seratus kilometer dari Ulaanbaatar. Hanya dalam beberapa tahun, orang-orang Mongol sangat menyukainya sehingga setiap akhir pekan mereka datang ke sini tidak hanya untuk menyentuh spiritual, untuk bermeditasi, tetapi juga untuk bersantai, menikmati kesatuan dengan alam dan keheningan.

Panorama di sekitar benar-benar indah: lereng tinggi yang ditanami bunga mawar, ditumbuhi semak berbunga, batu granit berbentuk aneh, pohon bercabang, mata air pegunungan. Air di sini murni, dingin dan mereka mengatakan bahwa Anda dapat meminumnya tanpa khawatir akan kesehatan Anda.

Konstruksi dilakukan berkat Lama Purevbat di tanah air bersejarahnya. Bersama murid-muridnya, ia berhasil membangun sebuah biara yang dihiasi dengan relief yang menakjubkan. Omong-omong, proses konstruksi bukannya tanpa prediksi mistis.

Ketika diputuskan untuk membangun "biara di padang pasir" - ini adalah bagaimana Aglag diterjemahkan - Purevbat melihat dalam mimpi batu besar, dan dia tahu bahwa sebuah fondasi harus didirikan di tempat ini. Dan itulah yang terjadi dalam kenyataan: asisten sang lhama, saat menggali, menemukan sebuah batu besar - sebuah kuil baru ditakdirkan untuk tumbuh di sana.

Mantra "Om mani padme hum" diukir di batu yang ditemukan, serta gambar kadal dan kalajengking. Pintu masuk utama di sisi kiri dijaga oleh singa berkepala burung, dan di sisi kanan dijaga berang-berang berkepala ikan. Dekorasi dalam ruangan Kuil ini juga mengesankan: di sini Anda dapat melihat gambar, sedikit lebih jauh - neraka dan surga, serta patung dakini Yanzhiilham - pelindung seni.

Jalan memutar suci Aglag harus dilalui berlawanan arah jarum jam. Seluruh perjalanan akan memakan waktu setidaknya satu jam.

Di biara Anda dapat bermeditasi, pergi ke museum, berjalan di sepanjang jalan berbatu dan bahkan piknik kecil. Jika Anda tidak ingin membawa makanan, Anda dapat menemukan kafe dengan hidangan lokal dan Eropa yang lezat di wilayah ini. Dan pecinta petualangan dan eksotis dapat bermalam di sini, menginap di salah satu kamar tamu yang tidak jauh dari bangunan utama.

Pembangunan candi buka dari pagi hingga 19 jam. Entri simbolis berharga 5.000 tugriks, yang kira-kira sama dengan 120 rubel.

Kesimpulan

Dan bergabunglah dengan kami - berlangganan blog untuk menerima artikel baru di email Anda!

Sampai berjumpa lagi!

Budaya Tibet, termasuk agama Tibet, bahasa, seni, kedokteran dan astrologi, adalah salah satu yang paling signifikan di antara peradaban Asia Tengah. Perannya dapat dibandingkan dengan peran budaya dan bahasa Romawi di Barat. Di Asia, budaya Tibet telah mempengaruhi wilayah, negara, dan kelompok etnis berikut:

• Wilayah Himalaya - Ladakh, Lahul, Spiti, Kinnaur, Nepal, Sikkim, Bhutan, Arunachal.
• Mongol:
  • Mongol tengah di Mongolia Luar dan Dalam, serta di Amdo;
  • Mongol Barat Kalmykia (di Sungai Volga), Xinjiang, Kazakhstan, dan Kirgistan;
  • Buryat;
• Manchu;
• Cina Utara;
• Turki Tuvan;
• Uighur kuning di Gansu.

Secara historis, budaya Tibet juga secara signifikan mempengaruhi:

• orang-orang Uighur di Xinjiang;
• Tanguts di daerah antara Amdo dan Mongolia Dalam.

Kami akan fokus pada Mongol Tengah karena mereka adalah kelompok terbesar. Sejak Buddhisme Tibet datang kepada mereka, serta kelompok non-Tibet lainnya yang disebutkan, jauh lebih awal daripada ke Barat, kita dapat belajar banyak dari pengalaman mereka.

Gelombang transmisi pertama Panah ke bawah Panah ke atas

Secara tradisional, sejarawan Mongolia berbicara tentang tiga gelombang transmisi agama Buddha ke Mongolia. Gelombang pertama terjadi sebelum pertengahan abad ke-13, sebelum pemerintahan Kubilai Khan.

Kedua bentuk Buddhisme, Hinayana dan Mahayana, menyebar ke Asia Tengah pada awal abad ke-1 Masehi. e., setelah datang ke sana melalui Sogdiana, Kuchan dan Khotan, dan dari Asia Tengah mereka sampai ke Cina. Meskipun beberapa sarjana percaya bahwa agama Buddha datang ke Mongolia selama periode Kekaisaran Xiongnu, kita hanya membicarakan beberapa elemen agama Buddha. Selama periode Kekhanan Turki (552–744 M), para biarawan Cina dan India menerjemahkan teks-teks Hinayana dan Mahayana dari Sogdiana, Kuchan, dan Cina ke dalam bahasa Turki Kuno. Namun, mereka hanya tersedia di pengadilan - orang-orang Mongol sendiri tidak memiliki akses ke sana. Selama periode Kekaisaran Uyghur (dari pertengahan abad ke-9 hingga pertengahan abad ke-13 M), sebagian besar teks Mahayana diterjemahkan ke dalam bahasa Uyghur dari bahasa Sogdiana, Cina, dan Tibet. Sekali lagi, agama Buddha hanya tersebar di kalangan bangsawan Uyghur, meskipun terjemahan Uyghur mempengaruhi perkembangan Buddhisme Mongolia.

Gelombang pertama Buddhisme ke Mongolia datang dari Asia Tengah, dan meskipun bisa dimulai sejak abad ke-1 M, SM, sumber terpenting adalah Kekaisaran Turko-Uyghur, yang menguasai wilayah Mongol dari pertengahan abad ke-9 hingga digulingkan oleh Jenghis Khan (1162-1227), yang berhasil menyatukan bangsa Mongol pada awal abad ke-13.

Transmisi gelombang kedua Panah ke bawah Panah ke atas

Gelombang kedua transmisi Buddhisme ke Mongolia terjadi selama periode ketika Kekaisaran Mongol diperintah oleh putra dan cucu Jenghis Khan.

Jenghis Khan toleran terhadap semua agama, selama mereka berdoa untuk kemenangan militernya. Diketahui bahwa selama hidupnya ia mencari nasihat dari biksu Buddha dan Tao, Muslim dan misionaris Kristen Nestorian. Jenghis Khan hanya menghancurkan peradaban-peradaban yang menentangnya, dan orang-orang Uyghur dan Tibet tidak berusaha untuk melawan sama sekali. Jenghis Khan memutuskan untuk mengadaptasi naskah Uyghur, meminjam struktur administrasi dari Uyghur, dan menunjuk Uyghur ke posisi administratif. Dengan demikian, agama Buddha pertama kali datang ke penguasa dan bangsawan Mongol melalui tradisi Uighur. Hal ini mempengaruhi gaya penerjemahan teks-teks Buddhis ke dalam bahasa Mongolia, yang juga terkait dengan bahasa Turki.

Putra dan cucu Jenghis Khan mengundang lama Tibet ke istana, terutama dari tradisi Sakya, Karma Kagyu, Drikung Kagyu dan Nyingma. Yang paling aktif di istana Mongolia adalah Karmapa Kedua (Karma Pakshi, 1204-1283) dan Sakya Pandita (1182-1251). Karma Pakshi menolak permintaan Kubilai Khan untuk tinggal secara permanen di istana Mongol dan malah memihak saudaranya Möngke Khan (1209-1259). Belakangan, Kubilai mengalahkan Mongke dalam perebutan tahta. Ia menjadi Hagan bangsa Mongol dan Kaisar Cina, pendiri Dinasti Yuan (1271–1368). Khubilai memerintahkan penangkapan dan pengasingan Karma Pakshi, dan mengundang Sakya Pandita untuk mengajar di istana.

Para sarjana memperdebatkan mengapa Kubilai Khan memilih Buddhisme Tibet sebagai agama resmi negara dan mengapa ia memberi Sakya Pandita kekuasaan politik dan administratif di Tibet. Ketika bangsa Mongol memilih agama negara untuk khanat Mongol baru, perdebatan diadakan antara Tao Cina dan Buddha Tibet, tetapi sulit untuk membayangkan bahwa Mongol suka berperang diyakinkan oleh logika dan kecanggihan filosofis dari perwakilan sekolah Sakya. Kemungkinan besar, mereka terkesan dengan pelindung Mahakala yang kuat. Dia adalah dewa pelindung utama Tangut, yang mengalahkan Jenghis Khan dalam pertempuran dan membunuhnya. Diyakini bahwa Karma Pakshi juga memiliki kemampuan supernatural, dan dia juga mempraktikkan Mahakala, dan juga seorang guru Tangut. Namun, Karma Pakshi mendukung faksi Mongol yang kalah. Karena aliran Sakya juga memiliki tradisi Mahakala yang kuat, tampaknya Kubilai Khan berusaha memenangkan dukungan Mahakala dengan menggurui Sakya Pandita, terutama karena ia berencana untuk mengambil alih Cina Selatan.

Sakya Pandita membawa serta keponakannya, Drogon Chogyal Phagpa (1235-1280), dan menjadi guru utama Kubilai Khan: Sakya Pandita bahkan memberinya inisiasi Hevajra dan Chakrasamvara. Dia membangun beberapa biara dan mulai menerjemahkan teks-teks Kangyur dan India dan Tibet dari bahasa Tibet ke dalam bahasa Mongolia. Teks Shantidewa "Bodhisattva-charya-avatar" adalah yang pertama diterjemahkan. Sementara itu, Phagpa menemukan naskahnya untuk bahasa tertulis Mongolia, yang kemudian dikenal sebagai aksara Phagpa. Lebih mudah digunakan untuk mentransliterasi bahasa Sanskerta dan Tibet daripada Uyghur. Bangsa Mongol sudah sangat mengenal Buddhisme Uyghur, dan karena terjemahan Uyghur, seperti yang diterjemahkan ke dalam bahasa lain di Asia Tengah, memasukkan banyak istilah Sansekerta yang ditransliterasikan, orang Mongol, yang akrab dengan istilah Sansekerta ini, menerjemahkan banyak istilah Tibet kembali ke bahasa Sansekerta. , sambil mempertahankan beberapa istilah transliterasi Tibet. Ini menunjukkan bagaimana menggunakan istilah Sansekerta dan Tibet dalam bahasa Barat, karena di Barat kita sudah mengenal banyak istilah yang pertama kali kita dengar selama penyebaran Buddhisme Pali Theravada ke Barat.

Transmisi gelombang ketiga Panah ke bawah Panah ke atas

Setelah jatuhnya Dinasti Yuan pada pertengahan abad ke-15, bangsa Mongol mendapati diri mereka terfragmentasi dan lemah. Karena agama Buddha dipraktekkan hanya oleh bangsawan, itu juga melemah, meskipun tidak sepenuhnya hilang.

Pada pertengahan abad ke-16, Altan Khan (1507-1582), keturunan Kubilai Khan yang memerintah cabang selatan Mongol Tengah, berusaha menyatukan kembali bangsa Mongol dan memulihkan kekuatan mereka. Untuk membuktikan legitimasinya, ia mengundang lama yang paling terkemuka saat itu, Sonam Gyatso (1543-1588), untuk menjadi guru kepala mereka. Altan Khan menyatakan dirinya sebagai reinkarnasi dari Kubilai Khan, dan Sonam Gyatso adalah reinkarnasi dari Pagpa, memberinya gelar "Dalai Lama" dan menjadikannya Dalai Lama ketiga sekaligus, untuk mempertahankan legitimasi garis suksesi. Dalai Lama Ketiga mendirikan beberapa biara di Gurun Gobi selatan, di tempat yang sekarang menjadi Mongolia Dalam bagian barat, dan juga di Amdo, tempat tinggal orang Mongol dan Tibet. Dia juga diminta untuk mendirikan sebuah biara di Gobi utara (Mongolia Luar modern) dan menugaskan perwakilannya untuk melakukannya. Setelah kematian Sonam Gyatso, cicit Altan Khan dinobatkan sebagai Dalai Lama Keempat Yonten Gyatso (1589–1617), dan Panchen Lama Keempat (1570–1662) menjadi gurunya.

Manchu Panah ke bawah Panah ke atas

Pada awal abad ke-17, Manchu menjadi pemain yang berpengaruh. Melalui bangsa Mongol dan Tibet, mereka berhubungan dengan agama Buddha. Setelah sebagian menaklukkan Mongolia, mereka menjadikan Mongolia Dalam sebagai batu loncatan untuk merebut Cina. Mereka mengadaptasi alfabet Mongolia untuk menulis bahasa Manchu, yang terkait dengan bahasa Mongolia.

Di Tibet Tengah, perang saudara antara provinsi Wu dan Tsang berkecamuk pada waktu itu, yang berlangsung selama hampir satu abad. Perwakilan dari aliran Karma Kagyu (Shamarpa) dan Jonang (cabang Sakya) bertindak sebagai penasihat raja-raja Tsang, dan perwakilan Gelug adalah penasihat raja-raja Wu, menjadi guru dari Dalai Lama Kelima (1617–1682). Dia mengenali keturunan Jenghis Khan, cicit Abatai Khan (1554-1588) dari Mongolia utara, reinkarnasi Gelug Taranatha (kepala sekolah Jonang). Langkah politik ini menetralisir kekuatan jonang di Tsang: para kepala sekolah jonang tidak lagi berperan sebagai penasihat raja Tsang. Pada saat ini, Mongolia selatan, benteng kekuasaan Altan Khan dan ahli warisnya, sudah berada di bawah kendali Manchu. Karena itu, dengan memilih anak laki-laki dari keluarga Abatai Khan dari Mongolia utara, perwakilan provinsi Wu juga menerima sekutu politik. Panchen Lama ke-4 dan Dalai Lama ke-5 membawa bocah itu ke Tibet untuk dididik di sana. Pada pertengahan abad ke-17, Gushi Khan (1582–1655), penguasa Khoshut Mongol di Amdo, mengalahkan Raja Tsang dan menjadikan Dalai Lama Kelima sebagai pemimpin politik dan spiritual Tibet, dan sekitar waktu yang sama Manchu menaklukkan Cina dan mendirikan dinasti Qing (1644-1912).

Panchen Lama Keempat dan Dalai Lama Kelima, dengan dukungan Gushi Khan, mengubah biara jonang di Tsang menjadi biara Gelug, dan juga mereinkarnasi Taranatha sebagai Bogdo Khan Pertama (Jebtsundampa, 1635–1723)—kepala spiritual dan politik dari Mongolia—mengirimnya kembali ke Mongolia utara. Bogdo-khan pertama (Bogdo-gegen, Zanabazar) adalah pembuat patung dan inovator terkenal. Dia mengubah jubah biara menjadi merah anggur jambul (dil) berlengan panjang yang menyerupai jubah orang awam, tetapi yang digulung lengan dalamnya berwarna biru. Ini dapat dianggap sebagai preseden untuk adaptasi jubah monastik di Barat. Pada saat itu, sebagian besar Kangyur telah diterjemahkan ke dalam bahasa Mongolia dan orang Mongol melakukan beberapa ritual dalam bahasa Mongolia, yang sangat penting dalam menyebarkan agama Buddha ke khalayak yang lebih luas.

Orang-orang Manchu selalu takut bahwa orang-orang Mongol akan bersatu dan menggulingkan mereka. Oleh karena itu, meskipun mereka mengklaim bahwa orang Manchu, Tibet, dan Mongol bersaudara karena bentuk agama Buddha mereka berbeda dengan orang Cina, mereka tetap berusaha melemahkan kekuatan Mongol dan memisahkan agama Buddha dari nasionalisme Mongol.

Pada akhir abad ke-17, Manchu menaklukkan Mongolia utara dan Bogdo Khan menyerah. Untuk melemahkan kekuatan Mongol dan mencegah mereka bersatu kembali, Manchu memutuskan untuk membuat dan mempertahankan dua negara bagian Mongolia yang terpisah - Mongolia Luar dan Dalam. Orang Manchu mendirikan sebuah biara di Dolon Nor di Mongolia Dalam untuk menjadikannya pusat agama Buddha, sebuah alternatif dari kedudukan Bogdo Khan di Mongolia Luar. Bogd Khan menyerah tepatnya di Dolon Nor. Untuk melemahkan kekuatan Bogdo Khan, Changkya Rinpoche (1717–1786), yang menghabiskan separuh hidupnya di Beijing, diangkat sebagai pemimpin spiritual Mongolia Dalam. Semua lama Mongolia dari Mongolia Luar dan Dalam akan dilatih di Dolon Nor. Sama seperti biara pertama Bogd Khan yang terletak di dekat ibu kota Jenghis Khan, Dolon Nor juga terletak di dekat Shangdu, yang merupakan ibu kota Kubilai Khan ketika dia memerintah Tiongkok. Selain itu, Manchu mendirikan kota Rehe (Chengde modern) di Manchuria selatan sebagai alternatif dari Lhasa. Itu menampung salinan Istana Potala dan sebagainya.

Dimulai dengan Bogdo Khan Ketiga (1758-1773), Manchu melarang menemukan Bogdo Khan baru dalam keluarga Mongol, terutama mengingat dua yang pertama ditemukan di antara keturunan Jenghis Khan. Sekarang reinkarnasi hanya boleh ditemukan di antara orang Tibet. Meskipun Manchu mensponsori terjemahan Kangyur dan Tengyur ke dalam bahasa Mongolia, mereka mendorong penggunaan bahasa Tibet selama ritual untuk mempromosikan "kesatuan" orang Mongol, Tibet, dan Manchu. Mereka juga membuat Kangyur versi Manchu, di mana judul-judul teksnya terdaftar seolah-olah telah diterjemahkan dari bahasa Tibet, padahal sebenarnya terjemahan itu dari bahasa Cina. Ada juga dua biara Manchu simbolis, meskipun warga Manchu tidak diizinkan masuk agama Buddha karena takut mereka akan mulai menghormati orang Mongol.

Di biara-biara Amdo, Mongolia Dalam dan Luar ada tulku, yang sering diberi gelar oleh orang Manchu. hutuhtu untuk membuat mereka kepala divisi administrasi dan mereka bisa mengumpulkan pajak. Setiap tahun mereka datang ke Beijing dan disebut "buddha hidup" sehingga orang-orang dengan sukarela mematuhinya dan membayar pajak.

abad ke-20 Panah ke bawah Panah ke atas

Hubungan baik dipertahankan antara Tibet dan Mongolia. Ketika Manchu dan Cina menaklukkan Tibet pada awal abad ke-20 setelah konflik kepentingan antara kerajaan Inggris, Rusia, dan Manchuria-Cina, Dalai Lama Ketigabelas (1876–1933) melarikan diri selama beberapa tahun ke pengasingan di Mongolia. Setelah Revolusi Nasionalis Tiongkok tahun 1911 dan jatuhnya Dinasti Qing, bangsa Mongol membebaskan diri dari pengaruh Manchu. Mongolia Dalam dikuasai oleh kaum nasionalis Cina di bawah pimpinan Sun Yat-sen (1866-1925), sedangkan Mongolia Luar tetap di bawah kekuasaan Bohdo Khan Kedelapan (1869-1924) sampai tahun 1921, yang memiliki banyak istri. Belakangan, para biksu Mongolia Dalam menggunakan teladannya untuk membenarkan kemungkinan pernikahan, masih menyebut diri mereka biksu. Oleh karena itu, pembahasan lebih lanjut hanya akan fokus pada Mongolia Luar.

Hampir semua vihara di Mongolia Luar termasuk dalam aliran Gelug, meskipun beberapa vihara Sakya, Kagyu dan Nyingma bertahan di sana. Pada saat itu ada lebih dari 300 biara dan lebih dari 70.000 biarawan. Bhikkhu Gelug yang datang ke Tibet untuk pendidikan lanjutan biasanya pergi ke Gomang yang terletak di Drepung, meskipun ada juga yang tinggal di tempat khusus. kamtsanakh(rumah) di Ganden Jangtse, Sera Je (Sera Je) dan Tashilhunpo. Ada beberapa wanita yang mempraktikkan tradisi cho(“chod”) dari Machig Drolma, tetapi lembaga biarawati tidak ada: bahkan tidak ada biarawati dengan tingkat awal kaul, seperti di Tibet.

Karena pengaruh kuat dari Panchen Lama Keempat, struktur biara Mongolia di wilayah Mongolia dan di Amdo mirip dengan Tashilhunpo. Biara-biara memiliki perguruan tinggi terpisah untuk debat dan ritual tantra. Kemudian, setelah pola candi monastik yang didedikasikan untuk praktik dewa-dewa tertentu, didirikan perguruan tinggi khusus yang seluruhnya dikhususkan untuk pengobatan, serta Kalacakra dan astrologi. Sistem Kalacakra sangat populer, karena diyakini bahwa Shambhala (negara yang disebutkan dalam ajaran Kalacakra - kira-kira ed.) terletak di utara, dan karena astrologi dan pengobatan sangat erat hubungannya dengan praktik Kalacakra, lebih banyak penekanan diberikan pada studi mereka daripada di Tibet Tengah. Panchen Lama ke-6, mengikuti contoh Amdo dan Mongolia Dalam, mendirikan Perguruan Kalacakra di Biara Tashilhunpo. Pada pertengahan abad ke-19, Sumpa Khenpo Yeshe Paljor, seorang sarjana Mongolia dari Amdo, telah mengadaptasi pengobatan dan astrologi Tibet ke tanaman Mongolia dan zona waktu. Dengan demikian, versi Mongolia yang unik dari kedua ilmu ini muncul, terkait dengan Buddhisme Tibet. Bangsa Mongol terkenal karena kesarjanaannya: mereka menulis banyak tafsir, kebanyakan dalam bahasa Tibet, meskipun beberapa di antaranya, seperti komentar tentang lamrim Tsongkhapa, ditulis dalam bahasa Mongolia.

Perdebatan Mongolia sepenuhnya didasarkan pada alasan logis: tidak seperti perdebatan di antara orang Tibet, kutipan dari kitab suci tidak diterima sebagai bukti yang dapat diandalkan. Awalnya, debat diadakan dalam bahasa Mongolia, tetapi karena semakin banyak biksu yang belajar di Tibet, penggunaan bahasa Tibet mulai berlaku. Karena bahasa Mongolia tidak memiliki beberapa suara Tibet, banyak fonem Tibet yang tidak dapat dibedakan satu sama lain, dan perdebatan dalam bahasa Tibet sering menjadi tidak dapat dipahami. Karena itu, kata-kata Mongolia mulai ditambahkan ke kalimat Tibet. Demikian pula, beberapa ritual dan doa dibacakan dalam bahasa Mongolia dan beberapa ditinggalkan dalam bahasa Tibet. Ini juga memberikan petunjuk tentang bagaimana mengadaptasi agama Buddha ke bahasa-bahasa Barat.

Komunisme Panah ke bawah Panah ke atas

Pada tahun 1921, selama revolusi komunis Mongolia di bawah kepemimpinan Sukhbaatar (1893–1923), Bogdo Khan digulingkan, dan pada tahun 1924 ia meninggal karena sifilis. Reinkarnasinya tidak dicari di Mongolia, tetapi kemudian Bogdo Khan Kesembilan (1932–2012) ditemukan di Tibet, dan ia belajar di Drepung, dan kemudian melepas sumpah monastiknya dan pindah ke Dharamsala.

Rusia di bawah Stalin semakin menekan Mongolia, dan para pemimpin Mongolia meninggalkan aksara tradisional Mongolia, menggantinya dengan Cyrillic. Antara 1937 dan 1939 kaum Stalinis menghancurkan hampir semua biara di Mongolia Luar, dan pada akhir Perang Dunia II, sementara membebaskan Mongolia Dalam dan Cina utara dari Jepang, Rusia juga menghancurkan sebagian besar biara di Mongolia Dalam. Dengan demikian, sistem monastik Buddhis di Mongolia dihancurkan jauh sebelum Revolusi Kebudayaan Komunis Tiongkok, di mana, pada akhir tahun 60-an, biara-biara di Tibet dihancurkan.

Di Mongolia Luar, beberapa biara telah menjadi museum. Pada tahun 1946, pemerintah membuka Biara Gandantegchenlin di Ulaanbaatar sebagai sebuah pameran. Ada beberapa biksu menikah yang disetujui oleh negara. Stalin melakukan hal yang sama di Buryatia, wilayah Mongolia di Siberia, di utara Mongolia tengah dan timur. Pada tahun 1970-an, pemerintah mendirikan Lama Training College selama lima tahun, tempat mereka belajar bodoh, lorig dan tarif(“kumpulan topik”, “pikiran dan kesadaran”, “tanda dan penyebab”), dan dari lima item untuk menerima geshe- hanya prajnaparamita. Para biarawan belajar sampai batas tertentu lamrim, bahasa - Rusia, Tibet, Mongolia klasik, sedikit bahasa Inggris - serta Marxisme. Mereka berlatih debat dan ritual, tetapi yang disebut biksu ini menikah, minum vodka, dan mengenakan pakaian Mongolia di biara. dil, dan di rumah - pakaian biasa. Beberapa Buryat datang untuk belajar, tetapi tidak ada yang datang dari Mongolia Dalam.

Setelah jatuhnya komunisme Panah ke bawah Panah ke atas

Setelah runtuhnya komunisme pada tahun 1990, banyak biara dibuka kembali dengan biarawan baru. Beberapa biksu mulai mempraktikkan selibat, tetapi banyak yang masih menikah. Namun, bahkan biksu yang sudah menikah pun tampil sojong- sebuah ritual yang terkait dengan sumpah monastik.

Bakula Rinpoche, yang telah menjabat sebagai duta besar India untuk Mongolia sejak tahun 1990, mendirikan sebuah biara dengan aturan yang lebih ketat dan mengirim biksu muda untuk belajar di India. Dia juga membuka beberapa biara. Yang Mulia Dalai Lama mengunjungi Mongolia beberapa kali, dan pada tahun 1996, saat memberikan pemberdayaan Kalacakra, dia membuka cabang kecil Biara Namgyal di sana, dan juga melanjutkan ritual Kalacakra. Dia merekomendasikan agar orang Mongol benar-benar mematuhi vinaya- disiplin monastik.

Pada tahun 2010, Bogdo Khan Kesembilan, yang identitasnya tetap dirahasiakan karena penganiayaan yang sedang berlangsung terhadap agama Buddha di Mongolia, datang ke Mongolia atas undangan Biara Gandantegchenlin dan menerima kewarganegaraan Mongolia. Pada tahun 2011, ia dinobatkan sebagai kepala umat Buddha Mongolia, posisi yang dipegangnya hingga kematiannya pada tahun 2012.
Ada juga beberapa organisasi Buddhis sekuler di Mongolia. Institut Klasik Asia mulai membuat katalog koleksi besar teks Mongolia dan Tibet dengan dukungan dari Perpustakaan Negara. Pada tahun 1999, Lama Zopa mendirikan Pusat FPMT (Yayasan Pemeliharaan Tradisi Mahayana) di Ulaanbaatar.

Buddhisme bersaing dengan misionaris - Mormon, Advent Hari Ketujuh dan Saksi-Saksi Yehuwa. Setelah dididik di Rusia selama 80 tahun terakhir dan dipengaruhi oleh Rusia, bangsa Mongol menjadi lebih dekat ke Barat daripada ke Tibet.