Perunggu, 1350 SM.

Amon ("tersembunyi", "tersembunyi"), di Mitologi Mesir Dewa matahari. Hewan suci Amun adalah domba jantan dan angsa (keduanya simbol kebijaksanaan). Tuhan digambarkan sebagai manusia (kadang-kadang dengan kepala domba jantan), dengan tongkat kerajaan dan mahkota, dengan dua bulu tinggi dan piringan surya. Kultus Amun berasal dari Thebes dan kemudian menyebar ke seluruh Mesir. Istri Amon, dewi langit Mut, dan putranya, dewa bulan Khonsu, membentuk triad Theban bersamanya. Selama Kerajaan Tengah, Amon mulai disebut Amon-Ra, karena kultus kedua dewa bersatu, memperoleh karakter negara. Amun kemudian memperoleh status dewa firaun yang dicintai dan terutama dihormati, dan selama Dinasti Kedelapan Belas para firaun dinyatakan sebagai kepala dewa-dewa Mesir. Amon-Ra memberikan kemenangan kepada firaun dan dianggap sebagai ayahnya. Amon juga dipuja sebagai dewa yang bijaksana dan mahatahu, "raja dari semua dewa", pelindung surgawi, pembela kaum tertindas ("wazir untuk kaum miskin").

—

Perunggu, Salinan periode Kerajaan Baru

Anubis, dalam mitologi Mesir, dewa - pelindung orang mati, putra dewa tumbuh-tumbuhan Osiris dan Nephthys, saudara perempuan Isis. Nephthys menyembunyikan Anubis yang baru lahir dari suaminya Seth di rawa-rawa Delta Nil. Ibu dewi Isis menemukan dewa muda dan membesarkannya.
Kemudian, ketika Set membunuh Osiris, Anubis, yang mengatur pemakaman dewa yang telah meninggal, membungkus tubuhnya dengan kain yang direndam dalam komposisi khusus, sehingga membuat mumi pertama. Oleh karena itu, Anubis dianggap sebagai pencipta upacara pemakaman dan disebut dewa pembalseman. Anubis juga membantu menghakimi orang mati dan menemani orang benar ke tahta Osiris. Anubis digambarkan sebagai serigala hitam atau anjing liar Sab (atau manusia dengan kepala serigala atau anjing).
Pusat kultus Anubis adalah kota nome 17 Kas (Yunani Kinopol - "kota anjing").

Dewa Anubis mengambil hati almarhum untuk ditimbang pada penghakiman Osiris
Lukisan dari makam Sennedjem
Fragmen, abad ke-13. SM.

Perunggu, 600g. SM.
Apis, dalam mitologi Mesir, dewa kesuburan berbentuk banteng dengan matahari disk. Memphis adalah pusat kultus Apis. Apis dianggap sebagai Ba (jiwa) dewa Ptah, santo pelindung Memphis, serta dewa matahari Ra. Perwujudan dewa yang hidup adalah banteng hitam dengan tanda putih khusus. Orang Mesir percaya bahwa ritual lari banteng suci menyuburkan ladang. Apis dikaitkan dengan kultus orang mati dan dianggap sebagai banteng Osiris. Pada sarkofagus, Apis sering digambarkan berlari dengan mumi di punggungnya. Di bawah Ptolemies, ada penggabungan lengkap Apis dan Osiris dalam satu dewa Serapis. Untuk memelihara banteng suci di Memphis, tidak jauh dari kuil Ptah, sebuah Apeion khusus dibangun. Sapi yang melahirkan Apis juga dipuja dan disimpan di gedung khusus. Dalam hal kematian seekor banteng, seluruh negeri berkabung, dan penguburannya serta pemilihan penggantinya dianggap sebagai urusan negara yang penting. Apis dibalsem dan dikubur menurut ritual khusus di ruang bawah tanah khusus Serapenium dekat Memphis.
—————————————————————————————————————————————————-

Ibadah Aten

Kuil Aten, abad ke-14 SM.
Aten ("piringan matahari"), dalam mitologi Mesir, dewa adalah personifikasi dari piringan matahari. Masa kejayaan pemujaan dewa ini dimulai pada masa pemerintahan Amenhotep IV (1368 - 1351 SM). Pada awal pemerintahannya, Aten bertindak sebagai perwujudan dari semua dewa utama matahari. Kemudian Amenhotep IV menyatakan Aten satu-satunya dewa di seluruh Mesir, melarang penyembahan dewa-dewa lain. Dia mengubah namanya Amenhotep ("Amon senang") menjadi Akhenaten ("menyenangkan Aten" atau "berguna bagi Aten"). Firaun sendiri, yang menganggap dirinya putranya, menjadi imam besar dewa. Aten digambarkan sebagai piringan matahari dengan sinar yang berakhir di tangan memegang tanda ankh kehidupan, simbol fakta bahwa kehidupan diberikan kepada manusia, hewan dan tumbuhan oleh Aton. Diyakini bahwa dewa matahari hadir di setiap benda dan makhluk hidup. Aten digambarkan sebagai piringan matahari, yang sinarnya berakhir di telapak tangan terbuka.

——————————————————————————————————————————————————

Dewa Geb dan Nut

Papirus Geb, dalam mitologi Mesir, dewa bumi, putra dewa udara Shu dan dewi kelembaban Tefnut. Geb bertengkar dengan saudara perempuan dan istrinya Nut ("surga"), saat dia setiap hari memakan anak-anaknya - benda-benda langit, dan kemudian melahirkan mereka lagi. Shu memisahkan pasangan itu. Dia meninggalkan Geb di bawah, dan mengangkat Nut ke atas. Anak-anak Geb adalah Osiris, Seth, Isis, Nephthys. Jiwa (Ba) dari Hebe diwujudkan dalam Khnum, dewa kesuburan. Orang dahulu percaya bahwa Geb baik: dia melindungi yang hidup dan yang mati dari ular yang hidup di bumi, orang membutuhkan tanaman, itulah sebabnya dia kadang-kadang digambarkan dengan wajah hijau. Geb dikaitkan dengan dunia bawah kematian, dan gelarnya "pangeran para pangeran" memberinya hak untuk dianggap sebagai penguasa Mesir. Pewaris Geb adalah Osiris, darinya tahta diteruskan ke Horus, dan para firaun, yang menganggap kekuatan mereka diberikan oleh para dewa, dianggap sebagai penerus dan pelayan Horus.

——————————————————————————————————————————————————

God Horus, lega

fragmen, 1320 SM
Horus, Horus ("tinggi", "langit"), dalam mitologi Mesir, dewa surga dan matahari dalam kedok elang, seorang pria dengan kepala elang atau matahari bersayap, putra dewi kesuburan Isis dan Osiris, dewa kekuatan produktif. Simbolnya adalah piringan matahari dengan sayap terentang. Awalnya, dewa elang dipuja sebagai dewa pemangsa berburu, cakar menggali mangsa. Menurut mitos, Isis mengandung Horus dari Osiris yang sudah mati, yang dibunuh dengan kejam oleh dewa gurun yang tangguh, Seth, saudaranya. Setelah pensiun jauh ke Delta Nil yang berawa, Isis melahirkan dan membesarkan seorang putra yang, setelah dewasa, dalam perselisihan dengan Seth, berusaha untuk mengakui dirinya sebagai satu-satunya pewaris Osiris. Dalam pertempuran dengan Set, pembunuh ayahnya, Horus pertama kali dikalahkan - Set mencabut matanya, Mata yang indah, tetapi kemudian Horus mengalahkan Set dan merampasnya. maskulin. Sebagai tanda penyerahan, dia meletakkan sandal Osiris di kepala Set. Dia memberikan Mata Horusnya yang indah untuk ditelan oleh ayahnya, dan dia hidup kembali. Osiris yang dibangkitkan memberikan tahtanya di Mesir kepada Horus, dan dia sendiri menjadi raja dunia bawah.

——————————————————————————————————————————————————

Relief, abad X. SM. Min, dalam mitologi Mesir, dewa kesuburan, "penghasil tanaman", yang digambarkan dengan lingga berdiri dan cambuk terangkat di tangan kanan, serta di mahkota berhiaskan dua bulu panjang. Diyakini bahwa Ming awalnya dipuja sebagai dewa pencipta, tetapi di zaman kuno ia mulai dipuja sebagai dewa jalan dan pelindung para pengembara melalui padang pasir. Ming juga dianggap sebagai pelindung panen. Hari libur utama untuk menghormatinya disebut Pesta Tangga. Duduk di tangganya, dewa menerima berkas pertama yang dipotong oleh firaun sendiri.
Ming, sebagai "penguasa gurun", juga pelindung orang asing; pelindung Coptos. Ming melindungi reproduksi ternak, oleh karena itu ia juga dihormati sebagai dewa pembiakan ternak.

Papirus Nun, dalam mitologi Mesir, perwujudan dari elemen air, yang ada pada waktu fajar dan mengandung kekuatan hidup. Dalam gambar Nun, ide-ide tentang air sebagai sungai, laut, hujan, dll digabungkan. Nun dan istrinya Naunet, mempersonifikasikan langit di mana matahari berenang di malam hari, adalah pasangan dewa pertama, semua dewa turun dari mereka: Atum, Hapi, Khnum , serta Khepri dan lainnya. Diyakini bahwa Nun mengepalai dewan para dewa, di mana dewi singa betina Hathor-Sekhmet dipercaya untuk menghukum orang-orang yang merencanakan kejahatan terhadap dewa matahari Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Lukisan dari makam Sennedjem
Fragmen, abad ke-13. SM e.
Osiris, dalam mitologi Mesir, dewa kekuatan produktif alam, penguasa dunia bawah, seorang hakim di alam kematian. Osiris adalah putra tertua dewa bumi Geb dan dewi langit Nut, saudara dan suami Isis. Dia memerintah di bumi setelah dewa Pa, Shu dan Geb dan mengajar orang Mesir pertanian, pemeliharaan anggur dan pembuatan anggur, ekstraksi dan pengolahan bijih tembaga dan emas, seni pengobatan, pembangunan kota, dan mendirikan kultus para dewa. Set, saudaranya, dewa gurun yang jahat, memutuskan untuk membunuh Osiris dan membuat sarkofagus menurut ukuran kakaknya. Setelah mengatur pesta, dia mengundang Osiris dan mengumumkan bahwa sarkofagus akan diberikan kepada mereka yang harus bugar. Ketika Osiris berbaring di kapkofagus, para konspirator membanting tutupnya, mengisinya dengan timah dan melemparkannya ke perairan Sungai Nil. Pasangan yang setia Osiris, Isis, menemukan tubuh suaminya, secara ajaib mengekstraksi kekuatan hidup yang tersembunyi di dalamnya dan mengandung dari kematian Osiris seorang putra bernama Horus. Ketika Horus tumbuh dewasa, dia membalas dendam pada Set. Horus memberikan Mata ajaibnya, yang dirobek oleh Set di awal pertempuran, untuk ditelan oleh ayahnya yang sudah meninggal. Osiris hidup kembali, tetapi tidak ingin kembali ke bumi, dan, meninggalkan takhta kepada Horus, mulai memerintah dan memberikan penghakiman di akhirat. Biasanya Osiris digambarkan sebagai laki-laki berkulit hijau, duduk di antara pepohonan, atau dengan sulur melilit sosoknya. Diyakini bahwa, seperti seluruh dunia tumbuhan, Osiris mati setiap tahun dan dilahirkan kembali ke kehidupan baru, tetapi pemupukan semangat hidup itu bertahan bahkan dalam kematian.

——————————————————————————————————————————————————-

Patung dari perbendaharaan Tutankhamun, abad XIV. SM e.
Ptah, dalam mitologi Mesir, dewa pencipta, pelindung seni dan kerajinan, terutama dihormati di Memphis. Ptah menciptakan delapan dewa pertama (inkarnasinya - Ptah), dunia dan segala sesuatu yang ada di dalamnya (binatang, tumbuhan, manusia, kota, kuil, kerajinan, seni, dll.) dengan "bahasa dan hati". Setelah memahami ciptaan di dalam hatinya, dia mengungkapkan pikirannya dalam kata-kata. Kadang-kadang Ptah disebut sebagai ayah dari dewa-dewa seperti Ra dan Osiris. Istri Ptah adalah dewi perang Sekhmet, putranya adalah Nefertum, dewa tumbuh-tumbuhan. PADA mitologi Yunani dia paling sesuai dengan Hephaestus. Ptah digambarkan sebagai mumi dengan kepala terbuka, dengan tongkat berdiri di atas hieroglif yang berarti kebenaran.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, lukisan dinding di makam,
abad XIII SM.
Ra, Re, dalam mitologi Mesir, dewa matahari, diwujudkan dalam gambar elang, kucing besar atau manusia dengan kepala elang dimahkotai dengan piringan surya. Ra, dewa matahari, adalah ayah dari Wajit, ular kobra dari Utara, yang melindungi firaun dari teriknya sinar matahari. Menurut mitos, pada siang hari, Ra yang dermawan, menerangi bumi, berlayar di sepanjang Nil surgawi di barque Mandzhet, di malam hari ia pindah ke barque Mesektet dan melanjutkan perjalanannya di sepanjang Sungai Nil bawah tanah di dalamnya, dan di pagi, setelah mengalahkan ular Apep dalam pertempuran malam, muncul kembali di cakrawala. Sejumlah mitos tentang Ra dikaitkan dengan gagasan orang Mesir tentang pergantian musim. Musim semi yang mekar di alam menandai kembalinya dewi kelembaban Tefnut, Mata berapi-api bersinar di dahi Ra, dan pernikahannya dengan Shu. Panasnya musim panas dijelaskan oleh kemarahan Ra pada orang-orang. Menurut mitos, ketika Ra menjadi tua, dan orang-orang berhenti memujanya dan bahkan “merencanakan perbuatan jahat terhadapnya, Ra segera mengumpulkan dewan para dewa, dipimpin oleh Nun (atau Atum), di mana diputuskan untuk menghukum manusia. balapan. Dewi Sekhmet (Hathor), dalam bentuk singa betina, membunuh dan melahap orang sampai, dengan licik, dia bisa minum bir jelai merah seperti darah. Mabuk, sang dewi tertidur dan lupa tentang balas dendam, dan Ra, setelah menyatakan Geb sebagai raja mudanya di bumi, naik ke punggung sapi surgawi dan dari sana terus memerintah dunia. Orang Yunani kuno mengidentifikasi Ra dengan Helios.
——————————————————————————————————————————————————

Dewa Sebek Periode Kerajaan Baru

Sobek, Sebek, dalam mitologi Mesir, dewa air dan banjir sungai Nil, yang Hewan suci itu adalah buaya. Dia digambarkan sebagai buaya atau sebagai manusia dengan kepala buaya. Pusat kultusnya adalah kota Khatnecher-Sobek (Yunani: Krokodilopol), ibu kota Fayum. Dipercaya bahwa di danau yang berbatasan dengan tempat suci utama Sobek, buaya Petsukhos disimpan, sebagai perwujudan Tuhan yang hidup. Pengagum Sobek, yang mencari perlindungannya, minum air dari danau dan memberi makan buaya. Pada milenium II SM. e. banyak raja menyebut diri mereka Sebekhotep, yaitu, "Sebek senang." Diyakini bahwa orang dahulu menganggap Sebek sebagai dewa utama, memberikan kesuburan dan kelimpahan, serta pelindung manusia dan dewa. Menurut beberapa mitos, dewa jahat Set berlindung di tubuh Sobek untuk menghindari hukuman atas pembunuhan Osiris. Sobek kadang-kadang dianggap sebagai putra Neith, ibu agung para dewa, dewi perang, perburuan, air dan laut, yang juga dianggap sebagai kelahiran ular yang mengerikan popa.
——————————————————————————————————————————————————-

, basal
abad ke-14 SM e.

Seth, dalam mitologi Mesir, dewa gurun, yaitu, "negara asing", personifikasi dari kecenderungan jahat, saudara laki-laki dan pembunuh Osiris, salah satu dari empat anak dewa bumi Geb dan Nut, dewi langit. Hewan-hewan suci Set dianggap sebagai babi ("kekejian bagi para dewa"), kijang, jerapah, dan keledai adalah yang utama. Orang Mesir membayangkan dia sebagai seorang pria dengan tubuh panjang kurus dan kepala keledai. Beberapa mitos dikaitkan dengan Set keselamatan Ra dari ular Apep - Set menusuk Apep raksasa, melambangkan kegelapan dan kejahatan, dengan tombak. Pada saat yang sama, Set juga mewujudkan prinsip jahat - sebagai dewa gurun tanpa ampun, dewa orang asing: ia menebang pohon suci, memakan kucing suci dewi Bast, dll. Dalam mitologi Yunani, Set diidentifikasi dengan Typhon, seekor ular berkepala naga, dan dianggap sebagai putra Gaia dan Tartar.

, menimbang jiwa
Menggambar dari " Buku Orang Mati» Hunifera
OKE. 1320 SM

Thoth, Dzhehuti, dalam mitologi Mesir, dewa bulan, kebijaksanaan, catatan dan surat, pelindung ilmu pengetahuan, juru tulis, kitab suci, pembuat kalender. Dewi kebenaran dan ketertiban, Maat, dianggap sebagai istri Thoth. Hewan suci Thoth adalah ibis, dan oleh karena itu dewa sering digambarkan sebagai pria dengan kepala ibis. Orang Mesir mengaitkan kedatangan ibis-Thoth dengan banjir musiman Sungai Nil. Ketika Thoth mengembalikan Tefnut (atau Hathor, seperti yang dikatakan salah satu mitos) ke Mesir, alam berkembang. Dia, yang diidentifikasi dengan bulan, dianggap sebagai jantung dewa Ra dan digambarkan di belakang Pa-matahari, karena dia terkenal sebagai pengganti malamnya. Thoth dikreditkan dengan menciptakan seluruh kehidupan intelektual Mesir. "Penguasa waktu", dia membaginya menjadi tahun, bulan, hari dan melacaknya. Wise Thoth menulis ulang tahun dan kematian orang, menyimpan catatan sejarah, dan juga menciptakan tulisan dan mengajar orang Mesir berhitung, menulis, matematika, kedokteran, dan ilmu pengetahuan lainnya.

——————————————————————————————————————————————————

God Thoth dengan babon
Perunggu, 1340 SM.

Diketahui bahwa putri atau saudara perempuannya (istri) adalah dewi penulisan Seshat; Atribut Thoth adalah palet juru tulis. Di bawah perlindungannya ada semua arsip dan perpustakaan Hermopol yang terkenal, pusat kultus Thoth. Tuhan "memerintah semua bahasa" dan dianggap sebagai bahasa dewa Ptah. Sebagai wazir dan juru tulis para dewa, Thoth hadir di persidangan Osiris dan mencatat hasil penimbangan jiwa almarhum. Karena Thoth berpartisipasi dalam pembenaran Osiris dan memberikan perintah untuk pembalsemannya, ia mengambil bagian dalam ritual pemakaman setiap orang Mesir yang telah meninggal dan membawanya ke kerajaan orang mati. Atas dasar ini, Thoth diidentikkan dengan pembawa berita para dewa Yunani, Hermes, yang dianggap sebagai psychopomp ("pemimpin jiwa"). Dia sering digambarkan dengan babon, salah satu hewan sucinya.
———————————————————————————————————————————————————

Periode Kerajaan Baru Dewa Khnum

Khnum ("pencipta"), dalam mitologi Mesir, dewa kesuburan, pencipta yang menciptakan dunia dari tanah liat di atas roda pembuat tembikarnya. Dia sering digambarkan sebagai seorang pria dengan kepala domba jantan, duduk di depan roda pembuat tembikar, di mana berdiri patung makhluk yang baru saja dia ciptakan. Diyakini bahwa Khnum menciptakan dewa, manusia, dan juga mengendalikan banjir Sungai Nil. Menurut salah satu legenda, ilmuwan dan resi Imhotep, seorang petinggi dan arsitek Firaun Djoser (III milenium SM), sehubungan dengan kelaparan tujuh tahun, menyarankan Djoser untuk membuat persembahan yang kaya kepada dewa kesuburan. Firaun mengikuti saran ini, dan Khnum menampakkan diri kepadanya dalam mimpi, berjanji untuk melepaskan air Sungai Nil. Tahun itu negara itu menerima panen yang luar biasa.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Min, dalam mitologi Mesir, dewa kesuburan, "penghasil tanaman", yang digambarkan dengan lingga berdiri dan cambuk terangkat di tangan kanannya, serta mahkota yang dihiasi dua bulu panjang. Diyakini bahwa Ming awalnya dipuja sebagai dewa pencipta, tetapi pada zaman kuno ia mulai dipuja sebagai dewa jalan dan pelindung mereka yang berkeliaran di padang pasir. Ming juga dianggap sebagai pelindung panen. Hari libur utama untuk menghormatinya disebut Pesta Tangga. Duduk di tangganya, dewa menerima berkas pertama yang dipotong oleh firaun sendiri.
Ming, sebagai "penguasa gurun", juga pelindung orang asing; pelindung Coptos. Ming melindungi reproduksi ternak, oleh karena itu ia juga dihormati sebagai dewa pembiakan ternak.

Biarawati

Biarawati, dalam mitologi Mesir, perwujudan elemen air, yang ada pada awal waktu dan mengandung kekuatan hidup. Dalam gambar Nun, ide-ide tentang air sebagai sungai, laut, hujan, dll digabungkan. Nun dan istrinya Naunet, mempersonifikasikan langit di mana matahari berenang di malam hari, adalah pasangan dewa pertama, semua dewa turun dari mereka: Atum, Hapi, Khnum , serta Khepri dan lainnya. Diyakini bahwa Nun mengepalai dewan para dewa, di mana dewi singa betina Hathor-Sekhmet dipercaya untuk menghukum orang-orang yang merencanakan kejahatan terhadap dewa matahari Ra.

Osiris, dalam mitologi Mesir, dewa kekuatan produktif alam, penguasa dunia bawah, hakim di alam kematian. Osiris adalah putra tertua dewa bumi Geb dan dewi langit Nut, saudara dan suami Isis. Dia memerintah di bumi setelah dewa Pa, Shu dan Geb dan mengajar orang Mesir pertanian, pemeliharaan anggur dan pembuatan anggur, ekstraksi dan pengolahan bijih tembaga dan emas, seni pengobatan, pembangunan kota, dan mendirikan kultus para dewa. Set, saudaranya, dewa gurun yang jahat, memutuskan untuk membunuh Osiris dan membuat sarkofagus menurut ukuran kakaknya. Setelah mengatur pesta, dia mengundang Osiris dan mengumumkan bahwa sarkofagus akan diberikan kepada orang yang cocok. Ketika Osiris berbaring di kapkofagus, para konspirator membanting tutupnya, mengisinya dengan timah dan melemparkannya ke perairan Sungai Nil. Istri Osiris yang setia, Isis, menemukan tubuh suaminya, secara ajaib mengekstraksi kekuatan hidup yang tersembunyi di dalamnya dan mengandung Osiris seorang putra bernama Horus dari kematian. Ketika Horus tumbuh dewasa, dia membalas dendam pada Set. Horus memberikan Mata ajaibnya, yang dirobek oleh Set di awal pertempuran, untuk ditelan oleh ayahnya yang sudah meninggal. Osiris hidup kembali, tetapi tidak ingin kembali ke bumi, dan, meninggalkan takhta kepada Horus, mulai memerintah dan menghakimi di akhirat. Biasanya Osiris digambarkan sebagai laki-laki berkulit hijau, duduk di antara pepohonan, atau dengan sulur melilit sosoknya. Diyakini bahwa, seperti seluruh dunia tumbuhan, Osiris mati setiap tahun dan dilahirkan kembali ke kehidupan baru, tetapi kekuatan kehidupan pemupukan dalam dirinya dipertahankan bahkan dalam kematian.

Baru saja Yesus, ketika mengunjungi seorang Farisi, menyembuhkan seorang pria yang menderita sakit gembur-gembur. Yesus memperhatikan ketika tamu-tamu lain memilih tempat terhormat di meja, dan dia mengambil kesempatan untuk menjelaskan mengapa penting untuk menjadi rendah hati.

”Ketika seseorang mengundang Anda ke pesta pernikahan,” kata Yesus, ”jangan mencoba duduk di tempat terhormat. Mungkin pada saat yang sama dia mengundang seseorang yang lebih mulia dari Anda, dan kemudian orang yang mengundang Anda dan dia akan datang dan berkata kepada Anda: "Berikan tempat ini padanya." Dan kamu akan malu untuk menduduki tempat yang paling rendah” (Lukas 14:8, 9).

Yesus menambahkan, ”Jika kamu diundang, pergilah dan berbaringlah di tempat yang paling rendah, sehingga orang yang mengundangmu itu akan datang dan berkata kepadamu, ”Teman, ambillah tempat yang lebih tinggi.” Kemudian Anda akan dihormati di hadapan semua tamu yang datang dengan Anda. Ini tentang bukan hanya tentang sopan santun. Yesus menjelaskan: “Setiap orang yang meninggikan diri akan direndahkan, tetapi siapa merendahkan diri akan ditinggikan” (Lukas 14:10, 11). Artinya, ia mendorong pendengarnya untuk mengembangkan kerendahan hati.

Kemudian Yesus, berpaling kepada orang Farisi yang mengundangnya, mengajarkan pelajaran lain. Dia menjelaskan makan siang atau makan malam seperti apa yang benar-benar berharga di mata Tuhan: “Ketika Anda mengatur makan siang atau makan malam, jangan mengundang teman, saudara, kerabat, atau tetangga kaya. Lagi pula, mungkin saja mereka juga suatu hari nanti akan mengundang Anda sebagai balasannya, dan ini akan menjadi hadiah Anda. Tetapi jika kamu mengadakan pesta, undanglah orang miskin, orang timpang, orang lumpuh, orang buta, dan kamu akan berbahagia, karena mereka tidak memiliki apa-apa untuk berterima kasih” (Lukas 14:12-14).

Keinginan untuk mengajak teman, saudara atau tetangga untuk makan siang atau makan malam cukup wajar. Yesus tidak ingin mengatakan bahwa ini buruk. Ide apa yang ingin dia tekankan? Orang yang menyiapkan makanan untuk yang membutuhkan - orang miskin, orang lumpuh, orang buta - akan sangat diberkati. Yesus memberi tahu pemilik rumah, "Kamu akan diberi upah pada kebangkitan orang benar." Untuk ini, salah satu tamu yang datang berkomentar: “Berbahagialah dia yang akan makan roti dalam Kerajaan Allah” (Lukas 14:15). Dia menyadari betapa terhormatnya itu. Tetapi dari contoh yang diberikan Yesus selanjutnya, jelas bahwa tidak semua orang mampu menghargai kesempatan seperti itu.

"Seorang pria memutuskan untuk makan malam besar dan mengundang banyak orang," kata Yesus. "Ketika waktu makan malam tiba, dia mengirim pelayannya untuk mengatakan kepada mereka yang diundang:" Ayo, semuanya sudah siap. Tapi mereka semua sebagai satu mulai menghalangi. Seseorang berkata kepadanya: “Saya membeli ladang dan saya harus pergi melihatnya. Permisi." Yang lain berkata: “Saya telah membeli lima pasang sapi jantan dan saya akan mengujinya. Permisi." Dan yang ketiga berkata, “Saya baru saja menikah, dan karena itu saya tidak dapat datang” (Lukas 14:16-20).

Alasan yang bodoh! Mengapa memeriksa lapangan dan menguji ternak setelah pembelian? Lagi pula, ini biasanya dilakukan di depannya. Adapun orang ketiga, dia tidak mempersiapkan pernikahan, tetapi sudah menikah. Oleh karena itu, tidak ada yang menghalangi dia untuk menerima undangan seperti itu acara penting. Mendengar alasan ini, pemiliknya marah.

Dia berkata kepada budaknya: "Cepatlah keluar ke jalan-jalan utama dan jalan-jalan kota dan bawalah orang-orang miskin, lumpuh, buta, dan lumpuh ke sini." Budak melakukannya, tetapi masih ada tempat yang tersisa. Kemudian pemilik mengatakan kepadanya: “Pergi ke jalan dan ke tempat-tempat berpagar dan buat orang datang sehingga rumah saya penuh. Aku berkata kepadamu, tidak seorang pun dari mereka yang diundang akan mencicipi perjamuanku” (Lukas 14:21-24).

Contoh yang Yesus berikan dengan jelas menunjukkan bahwa Allah Yehuwa menugasi Yesus Kristus untuk menawarkan kepada orang-orang kesempatan untuk memasuki kerajaan surga. Pada awalnya, orang-orang Yahudi diundang, terutama para pemimpin agama mereka. Sebagian besar, mereka menolak untuk menerima dia selama Yesus melayani di bumi. Tapi mereka bukan satu-satunya yang diundang. Yesus menjelaskan bahwa di masa depan harus ada undangan kedua - itu akan ditujukan kepada orang-orang Yahudi biasa dan proselit. Kemudian undangan ketiga dan terakhir diharapkan - mereka yang, menurut pendapat orang-orang Yahudi, tidak pantas menerima perkenanan Allah akan dipanggil (Kisah Para Rasul 10:28-48).

Ya, apa yang dikatakan Yesus menegaskan kata-kata salah satu tamu: "Berbahagialah dia yang akan makan roti di kerajaan Allah."

Raksasa yang perkasa dan mengerikan Aegir, penguasa laut, pernah mengadakan pesta dengan Odin dan mengundangnya dengan semua kartu as untuk mengunjunginya. Tetapi waktu yang ditentukan telah tiba, dan Aegir bahkan tidak berpikir untuk mempersiapkan pesta itu. Kemudian Thor meminta raksasa itu menepati janjinya dan memperlakukan kartu As dengan baik.
Masalahnya, saya tidak punya. kuali besar di mana saya bisa merebus madu untuk begitu banyak tamu, - jawab Aegir.
Tetapi sir tahu bahwa raksasa Hymir memiliki kuali besar beberapa mil dalamnya, dan Thor dengan sukarela mengejarnya dan mengambilkannya untuk Aegir. Thor berkendara ke timur sepanjang hari sampai dia mencapai negara raksasa di tepi Laut Timur. Thor berhenti di depan kediaman Hymir, melepaskan kambing-kambingnya, memasukkannya ke dalam kandang, dan memasuki rumah itu sendiri. Pada saat ini, raksasa Hymir sendiri sedang berburu, dan istrinya, monster mengerikan dengan sembilan ratus kepala, bertanggung jawab atas rumah itu. Namun, sang raksasa menerima Thor dengan ramah dan, mengetahui bahwa Humir tidak terlalu menyukai tamu, dia menyembunyikan kartu as di balik pilar es.
Menjelang sore Humir kembali dari berburu, tertutup salju, membeku dengan es. Istrinya menyambutnya dengan penuh kasih sayang dan dengan hati-hati memberitahunya tentang kedatangan tamu itu; Thor masih bersembunyi di balik pilar es besar yang menopang atap. Hymir melihat pilar es, dan pada pandangannya es berderak dan seluruh pilar hancur berkeping-keping, sehingga Thor mendapati dirinya berhadapan dengan raksasa itu. Hymir memandangnya dan palu, yang Thor tidak melepaskan tangannya, dan mengundang Thor untuk duduk di meja. Saat makan malam, Thor makan beberapa lembu jantan dan minum satu tong penuh mead.

Nah, suatu pagi raksasa itu mengundang Thor untuk pergi memancing bersamanya. Thor setuju dan mereka berangkat ke laut. Segera mereka menangkap dua paus. Dan ketika mereka kembali ke rumah, Thor sendirian di pundaknya membawa paus dan perahu ke darat. Setelah itu, Thor mulai meminta Hymir untuk meminjamkan ace sebuah kuali bir, tetapi raksasa itu tidak menjawab - dia hanya terkekeh melihat pertumbuhan kecil Thor: mereka berkata, dia tidak bisa mengangkat kuali, biarkan dia mencoba memecahkan cangkirnya terlebih dahulu. dari mana raksasa itu minum bir di pesta-pesta. Thor tertawa dan dengan sekuat tenaga melemparkan mangkuk itu ke dalam kolom es; es pecah berkeping-keping, tetapi cangkir itu tetap utuh dan kembali ke tangan raksasa dengan sendirinya. Kemudian Thor dengan sekuat tenaga melemparkan cangkir itu ke kepala raksasa itu; mangkuk berdering dan, jatuh ke tanah, hancur berkeping-keping. Kemudian Thor mengambil kuali bir, melemparkannya ke punggungnya dan berangkat kembali.
Egir, setelah menerima kuali, membuat bir dan mengundang semua kartu as ke pesta. Para tamu berkumpul untuknya: Satu dengan istrinya Frigga; Istri Thor, Siv, tetapi Thor sendiri tidak ada di sana - dia belum kembali dari perjalanan barunya ke timur; Bragi, putra Odin, dengan istrinya Idunn; juga datang Tyr yang suka berperang dan pemberani, ace satu tangan. As lain datang, dan Loki berbahaya juga datang.Aegir memiliki pelayan yang sangat baik yang disebut Fimafeng - Penambang Cekatan, dan yang lainnya - Eldir - Juru Masak.
Ketika para dewa duduk di tempat mereka, Aegir memerintahkan untuk membawa emas bercahaya ke dalam ruangan, dan itu menerangi ruangan, dan bir pada pesta itu disajikan dengan sendirinya di atas meja.

Aula Aegir besar dan luas. Para tamu saling berlomba memuji ketertiban dan pelayan di rumah. Loki merasa ini menjengkelkan, dan dia tidak tahan dan membunuh pelayan Aegir, Fimafeng.
Semua ace melompat dari tempat duduk mereka dan mengeluarkan teriakan yang mengerikan. Loki berlari keluar dari aula, tetapi para tamu tidak tenang dan mengejarnya sampai dia menghilang ke dalam hutan. Setelah ini, sir kembali ke Aegir dan mulai berpesta lagi. Dan Loki, tidak mendengar lebih banyak teriakan di belakangnya, meninggalkan hutan dan dengan hati-hati berjalan kembali ke halaman. Di halaman, dia bertemu dengan pelayan Aegir lainnya, Eldir, dan memulai percakapan dengannya.
“Dengar, Eldir, sebelum kamu maju selangkah lagi, katakan padaku apa yang dilakukan para ace sekarang di pesta itu? kata Loki.
- Mereka berbicara tentang senjata dan pertempuran yang hebat, tetapi tidak ada Aesir dan Alv yang mengatakan hal baik tentangmu, - Eldir menjawab.
- Biarkan saya pergi ke aula Aegir, sehingga saya sendiri dapat diyakinkan akan hal ini; Saya akan mempermalukan sir dengan ejekan saya, dan bir dan madu akan tampak berlumpur bagi mereka.
- Tapi ingat, Loki, - Eldir memperingatkannya, - bahwa fitnahmu tidak akan membawamu pada kebaikan.
- Dan kamu ingat, Eldir, bahwa tidak peduli seberapa banyak kamu dan aku memarahi di sini, kata terakhir akan selalu menjadi milikku! Mengatakan itu, Loki memasuki aula. Dan ketika para tamu, yang sedang duduk di aula, melihat siapa yang masuk, mereka semua tiba-tiba terdiam.
Kemudian Loki berkata:
- Mendekam karena haus, saya masuk ke sini, setelah melakukan perjalanan panjang, dan saya bertanya kepada para dewa: akankah seseorang memberi saya sayang yang luar biasa? Mengapa kalian para dewa diam? Tidakkah kamu ingin menjawabku? Tunjukkan tempat di aula atau suruh saya pergi dari sini.
Dan Bragi menjawabnya:
- Tak satu pun dari para dewa akan pernah menunjukkan tempat di aula ini. Para dewa sendiri tahu betul siapa yang harus diterima di meja mereka.

Dan Anda mengatakan hal yang sama, Odin? seru Loki. “Sementara itu, suatu ketika kami menjalin persaudaraan sedarah dengan Anda dan Anda bersumpah untuk tidak menyentuh minuman itu dengan bibir Anda jika tidak ditawarkan kepada kami berdua.” Kemudian Odin berkata:
“Bangun, Vidar, dan beri jalan untuk Loki, sehingga kita tidak perlu mendengarkan omelan di sini di aula Aegir.
Vidar berdiri dan memberi Loki klakson.
- Hormati dan pujilah Anda, dewa dan dewi! Kehormatan dan pujian untuk semua orang kecuali Braga! Loki berteriak, mengambil klakson.
- Saya dengan senang hati akan memberikan kuda, dan pedang, dan cincin berharga saya, jika hanya untuk menyingkirkan pidato beracun Anda! Bragi menjawabnya.
- Anda tidak pernah memiliki kuda atau cincin! Loki tertawa. - Anda adalah yang pertama dari semua ace dan alyyuv yang terbang, ketakutan oleh panah dan tombak musuh.
Bragi kemudian berkata:
- Jika saya tidak sekarang di rumah Aegir, saya akan mengambil kepala Anda dari bahu Anda sejak lama!
- Baik bagi Anda untuk membual, duduk diam! Dia akan menunjukkan dirinya lebih baik dalam latihan! Loki tidak ragu-ragu.
- Bragi, jangan bersaing dengan Loki dalam pidato ofensif di pesta Aegir! Idunn ikut campur dalam pertengkaran mereka.
Namun Loki menasihati Idunn untuk diam dan mulai memfitnahnya. Kemudian Odin membela Iduip:
“Kamu bertindak bodoh, Loki, dan kamu menyerang kartu As dengan sia-sia.
- Diam, Odin! Dan Anda sendiri tidak tahu bagaimana menyelesaikan satu pertempuran dengan jelas: bukankah Anda memberi kemenangan kepada yang terlemah? Dan mereka juga mengatakan tentang Anda bahwa Anda berjalan di sepanjang jalan dengan penyihir dan dukun, menakut-nakuti orang. Ini adalah pekerjaan yang jelek!

Frigga berdebat, tetapi Loki mulai menceritakan hal-hal yang menyinggung tentang dia. Kemudian Njord bangkit dari tempat duduknya:
Ada banyak hal baik dan buruk untuk dikatakan tentang kita. Sungguh aneh melihat hanya salah satu ace yang berperilaku sangat tidak layak!
Loki juga tidak mengecewakannya. Semua ace, yang marah pada Loki, berdiri untuk satu sama lain, tetapi Loki memiliki jawaban yang siap untuk mereka masing-masing. Hanya istri Thor, Sif, yang belum berdebat, dan Loki belum sempat mengatakan apa-apa tentang dia sendirian, dan sekarang dia akhirnya mulai memarahinya juga. Tapi kemudian ada suara dan raungan, bebatuan berguncang: Thor sendiri yang kembali dari kampanye ke timur. Thor mendengar bagaimana Loki mencemarkan nama baik Siv, dan sangat marah.
“Diam, bajingan,” teriaknya, “jika kamu tidak ingin paluku Mjollnir menutup mulutmu selamanya!” Atau saya akan melemparkan Anda ke timur, di mana Anda akan binasa!
- Anda akan melakukannya lebih baik jika Anda tidak mengingat kampanye Anda di timur! Suatu ketika Anda kebetulan mencari perlindungan di jari sarung tangan dan tidur nyenyak di sana sepanjang malam.
Thor semakin marah.
- Diam, bajingan, jika Anda tidak ingin palu saya Mjollnir menutup mulut Anda selamanya! Tidak ada satu tulang pun yang akan bertahan di dalam dirimu di bawah pukulan pertama tangan kananku!
Tidak peduli bagaimana Anda mengancam saya dengan palu Anda, saya masih berniat untuk hidup. Anda hampir mati kelaparan ketika Anda tidak memiliki kekuatan untuk melepaskan ikat pinggang raksasa Skrymir.
- Diam, kau bajingan! Penakluk Hrungnir akan mengirimmu ke Hel dalam waktu singkat!
- Tak satu pun dari ace berhasil membungkam saya; Saya hanya tunduk kepada Anda, Thor, karena saya tahu: Anda memukul di tempat! Dan Anda memperlakukan kami dengan baik, Egir! Tapi biarkan api melahap Anda dan rumah Anda!

Di bagian pekerjaan ini, kami akan terus bekerja dengan fenomena unik Yunani kuno - sebuah simposium. Pada saat yang sama, kami tertarik tidak hanya pada dunia yang terlihat dari pesta Yunani, tetapi juga pada dunia ilahi yang tidak terlihat. Melalui persepsi Pesta Para Dewa oleh orang Yunani kuno, seseorang tidak hanya dapat belajar lebih banyak tentang masakan Yunani kuno, tetapi juga lebih memahami sistem dunia mereka.

Pesta para dewa bagi orang Yunani sama nyatanya dengan pesta duniawi. Deskripsinya dapat ditemukan di berbagai sumber tertulis dan visual. Pertama-tama, "sifat ganda"-nya menarik perhatian. Di satu sisi, pesta penduduk Olympus adalah proyeksi dari pesta manusia. Selain itu, di sini peran khusus dimainkan bukan oleh "kekenyangan fisik", tetapi oleh "spiritual", karena yang utama adalah hiburan dan percakapan yang menyenangkan, dan bukan makanan sama sekali.

Jadi, kita dapat mengidentifikasi sejumlah ciri-ciri umum dalam hari raya orang-orang yang tidak berkematian dan hari raya orang-orang fana dalam pandangan orang Yunani kuno. Pertama, kedua pesta itu diritualisasikan, yaitu, mereka memiliki tatanan perilaku yang terkoordinasi dengan baik. Athenaeus, mengacu pada Simonides [Amorgsky], berbicara tentang pentingnya ritual, bahwa "sebuah pesta lebih terlihat seperti makan istri yang ceroboh" jika itu terjadi tanpa ritual. Jadi pada salah satu dari mereka ada seorang pelayan (symposiarch), yang mengatur pesta dan mengawasi para tamu. Paling sering, posisi ini ditempati oleh pemilik rumah, dan dalam kasus para dewa, pemilik seluruh Olympus adalah Zeus. Simposium juga dipaksa untuk menyelesaikan konflik yang muncul di pesta itu, oleh karena itu yang lain fitur umum pesta duniawi dan surgawi - adanya masalah serupa. Misalnya, perselisihan di antara mereka yang hadir karena tempat mereka, yang ditulis oleh Plutarch: "dia membawakan saya tempat tidur yang tidak terhormat sehingga orang Aeolian dan orang lain - mereka semua ternyata lebih tinggi" - dan pada pesta para Dewa, perselisihan yang sama terjadi antara Hercules dan Asclepius. Selain itu, suasana pesta secara umum serupa: ada tempat untuk musik dan lagu di mana-mana. “Para dewa yang diberkati Semua berpesta, menyenangkan hati di pesta bersama Dengan suara kecapi yang indah, berderak di tangan Apollo, nyanyian Muses, menjawab derak dengan suara yang manis” [Nom. il. saya, 600]. Hal ini ditegaskan oleh gambar pada vas (lihat Lampiran No. 8, Lembar No. 1, Gambar 51, Gambar 52). Selain itu, percakapan meja melekat dalam pesta manusia dan ilahi. Tentang jalannya pesta selestial, Homer menulis: di tengah-tengah mereka, Hebe yang berbunga menuangkan Nektar ke sekeliling ”(Nom. Il. IV, 5). Dari kutipan tersebut terlihat satu kesamaan lagi: hadirnya posisi khusus sebagai cup keeper. Ini dapat dilihat baik dalam gambar simposium manusia maupun dalam simposium Olympians yang diberkati (lihat Lampiran No. 8, Lembar No. 1, Gambar 53, Gambar 54).

Di sisi lain, terlepas dari semua kesamaan ini, masih tidak mungkin untuk memberi tanda sama dengan. Ya, keduanya diritualisasikan, tetapi ritualnya berbeda. Tidak ada sumber tertulis yang menyebutkan fakta bahwa sebelum hari raya para dewa dimandikan dan diolesi dengan minyak, sedangkan hari raya manusia tidak pernah berlalu tanpa ini. Selain itu, lawakan dan tarian hanya melekat dalam pesta manusia. Adapun tradisi pesta lainnya, dari gambar di vas kita melihat bahwa Zeus paling sering makan sambil duduk, dan secara umum, banyak dewa makan dengan cara ini (lihat Lampiran No. 8, Lembar No. 2, Gambar 55). Perbedaan penting lainnya adalah pola makan. Dilihat dari sumber tertulis, para dewa memakan anak yang keluar selama pengorbanan, ambrosia dan nektar. Tentu saja, pertanyaan segera muncul, apa itu ambrosia dan nektar, dan yang paling penting, bagaimana orang Yunani sendiri membayangkannya dan sifat apa yang menganugerahkannya? Ambrosia adalah makanan keabadian, makanan para dewa, sedangkan nektar adalah minuman para dewa, menjaga awet muda mereka. Selain itu, jika pesta duniawi didominasi laki-laki, maka dewa dan dewi berkumpul di Olympus (lihat Lampiran No. 8, Lembar No. 2, Gambar 56, Gambar 57).

Semua persamaan dan perbedaan inilah yang membentuk Ide umum tentang pesta para dewa, tunjukkan bahwa dalam pandangan dunia orang Yunani kuno ada hubungan langsung antara pesta para Olympian dan pesta rakyat. Tanpa pesta duniawi dengan persembahan dan pengorbanan, pesta surgawi tidak mungkin. Ini jelas ditunjukkan oleh Aristophanes dalam komedi "Burung", ketika kota burung tidak membiarkan anak-anak ke langit, yang menurut Prometheus, para dewa harus berpuasa.

Harus dipahami bahwa hubungan ini saling menguntungkan, mencoret pesta duniawi, yang ilahi menghilang, tetapi juga, jika tidak ada pesta para dewa dalam sistem dunia Yunani, maka simposium dalam arti sebenarnya kemungkinan besar akan tidak ada juga. Lagi pula, bukan para dewa yang "meniru" orang-orang Yunani, mengatur pesta di surga, tetapi orang-orang Yunani yang meniru para dewa. Peniruan ini membantu mereka untuk lebih dekat dengan Olympians, melalui nyanyian paean dan persembahan anggur, orang bisa merasakan kehadiran mereka yang tidak terlihat. Lagi pula, persembahan anggur sebagai tindakan sebelum minum minuman adalah persembahan sebagian anggur kepada dewa tertentu, dan apa ini jika bukan undangan. Ternyata dengan aksi ini orang-orang mengundang para dewa untuk makan bersama dengan mereka. Selain itu, suasana khusus membantu menyentuh surga, yang diciptakan hanya oleh fakta bahwa orang-orang mencuci diri sebelum pesta dan menggosok diri dengan minyak, sementara dupa membara di sekitar pada waktu itu. Anggur memainkan peran khusus dalam aksi ini. Seperti yang dicatat oleh F. Lissarrag dengan benar: “anggur adalah berkah, karunia ilahi yang sangat penting, yang sejajar dengan karunia Demeter - sereal” [Lissarrag, 2008, hlm. empat belas]. Berkat ini memabukkan dan properti ini, sementara sensasi, ditambah dengan kesadaran mitologis, memberikan efek yang sesuai. Dengan demikian, simposium yang sebenarnya menjadi kuil sementara, yang para imamnya adalah pendampingnya. Namun, perlu dicatat bahwa pesta "ritual-ilahi" semacam itu hanyalah bagian dari pesta besar yang terjadi di jeda setelah makan dan sebelum dimulainya hiburan yang bising, yaitu, hal-hal yang hanya melekat pada sifat manusia.

Melanjutkan gagasan tentang hubungan antara pesta manusia dan yang ilahi, orang tidak dapat mengabaikan contoh spesifik dari kombinasi pesta-pesta ini. V. Burkert menulis bahwa dalam Yunani kuno ada perayaan di mana para dewa secara khusus diundang untuk makan [Burkert, 2004, hlm. 190]. Contoh jamuan suci seperti itu juga dijelaskan oleh A.F. Losev, berbicara tentang Theoxenia [Losev, 1996, hal. 490]. Anda dapat memahami seperti apa liburan ini menurut lukisan vas. Kami melihat tempat tidur kosong dengan kecapi, instrumen ini adalah atribut Apollo, yaitu, tempat tidur ini kemungkinan besar ditujukan untuknya, dan mungkin ada perangkat di dekatnya di mana dupa dinyalakan (lihat Lampiran No. 8, Lembar No. 2 , Gambar 58). Meskipun yang lebih aneh adalah kasus mengundang orang ke perjamuan ilahi, yang dicatat dalam mitos. Misalnya, Ixion dan Tantalus menghadiri pesta selestial, meskipun itu berakhir tragis bagi mereka, seperti yang ditulis Lucian: “karena mereka sombong dan banyak bicara, mereka telah dan masih dihukum - dan langit tidak dapat diakses oleh generasi fana dan dilarang .” Jadi, orang Yunani mungkin mengerti bahwa hanya dengan menyingkirkan sifat buruk manusia, seseorang dapat menjadi layak untuk pesta ilahi.

Kembali tepatnya ke gagasan pesta para dewa di benak orang Yunani, perlu dicatat bahwa citra pesta selestial dan sikap terhadapnya telah diubah selama berabad-abad. Para pahlawan homer hanya mempersembahkan kepada para dewa apa yang biasanya mereka makan sendiri, tanpa menggunakan mur dan kemenyan. Antiphanes di Timon, sebaliknya, menulis: “Saya kembali dari pasar: Saya membeli dupa di sini untuk obol pada semua dewa dan dewi; bagi kita, manusia, ini adalah sapi jantan yang luar biasa" - yaitu, kita melihat bahwa pada zaman Yunani Klasik, dalam pemahaman orang, perbedaan yang jelas antara sifat ilahi dan sifat manusia sudah terbentuk, dan "makanan" khusus itu harus disajikan kepada yang abadi. Berbicara lebih rinci tentang apa yang dikorbankan untuk para dewa, orang dapat diyakinkan bahwa makanan bukan hanya produk untuk mempertahankan hidup, itu adalah simbol khusus. Simbolisme ini dimanifestasikan tidak hanya dalam kenyataan bahwa sedekah tertentu diberikan kepada dewa-dewa tertentu, seperti lidah binatang - kepada Hermes, sebagai dewa kefasihan, tetapi juga dalam kenyataan bahwa beberapa produk seolah-olah menjadi atribut dari dewa-dewa. Misalnya, Lucian berkata: "Demeter memberi kami roti, anggur Dionysus, daging Hercules, buah murad Aphrodite, dan sejenis ikan Poseidon." Kami menemukan konfirmasi tesis ini dalam sumber visual, dalam gambar pada vas bergambar merah (lihat Lampiran No. 8, Lembar No. 3, Gambar 59, Gambar 60).

Menganalisis lebih lanjut makna plot pesta ilahi dalam pandangan dunia orang Yunani kuno, kita dapat menarik kesimpulan berikut. Pertama, dari apa yang dikatakan sebelumnya, jelas bahwa pesta para dewa adalah ideal dari pesta apa pun, dan, mungkin, karena dipandu dengan tepat olehnya, kesederhanaan dan kesopanan sangat dihargai dalam budaya makanan Yunani, karena bahkan Kronid pun melakukannya. tidak membiarkan diri mereka ekses. Hal yang sama berlaku untuk perilaku di pesta: pria yang layak harus tahu ukuran dalam minum dan bersenang-senang. Selain itu, para sarjana agama Yunani berbicara tentang antropomorfisme dewa Yunani, dan fakta bahwa para dewa makan dan berpesta sekali lagi menegaskan hal ini. Selain itu, dapat diasumsikan bahwa seruan kepada yang ilahi memiliki sifat didaktik. Jadi, ketika mempelajari gambaran Yunani kuno tentang dunia, seseorang tidak boleh mengabaikan unsur-unsur budaya makanan mereka.