Jalan Mulia Berunsur Delapan. Empat Kebenaran Mulia Buddhisme

(Skt. arya ashpanga marga), juga disebut Jalan Mulia Berunsur Delapan - seperangkat metode yang diberikan oleh Buddha untuk mencapai Pencerahan atau mengakhiri penderitaan.

Jalan Berunsur Delapan dapat dipraktikkan oleh para biarawan dan umat awam dalam kehidupan sehari-hari dan oleh karena itu kadang-kadang disebut Jalan Tengah karena tidak memiliki ekstrem.

Konsep Jalan Berunsur Delapan

Setelah mencapai Pencerahan sekitar abad ke-5 SM, Sang Buddha memberikan ajaran pertama di mana Beliau mengatakan Empat Kebenaran Mulia, yang menjadi dasar pandangan dunia umat Buddha dari segala arah, tradisi dan aliran.

Kebenaran keempat mengatakan bahwa ada cara untuk mengakhiri penderitaan. Ini adalah Jalan Berunsur Delapan - seperangkat metode yang diberikan Sang Buddha setelah ajaran pertama.

Tahapan Jalan Berunsur Delapan

Jalan Berunsur Delapan memiliki tiga tahap

• kebijaksanaan (Sanks. prajna)
• moralitas (atau ketaatan pada sumpah, sk. shila)
• konsentrasi (Sansk. samadhi) - yaitu, psikopraktik.

Yang pertama mencakup dua langkah, sisanya tiga, dengan total delapan langkah.

Jalan ini juga disebut jalan bertahap, karena perkembangan terjadi secara bertahap di dalamnya, seperti yang dijelaskan Buddha: “Pertama, seseorang harus memantapkan dirinya dalam keadaan baik, yaitu dalam pemurnian disiplin moral dan pandangan benar.

Kemudian, ketika disiplin moral dimurnikan dan pandangan diluruskan, seseorang harus berlatih dalam empat landasan perhatian” [Sutta nipata 47.3.]. Dengan "niat yang benar" mudah untuk mengalokasikan waktu dalam " perilaku yang benar” untuk “konsentrasi yang benar” (meditasi).

Ketika meditasi (konsentrasi benar) semakin dalam, semakin banyak keyakinan akan kebenaran Ajaran Buddha (pandangan benar) tumbuh, maka praktik meditasi (konsentrasi benar) tidak berhenti bahkan dalam kehidupan sehari-hari (perilaku benar).

Dengan demikian, semua elemen jalan adalah penting dan saling berhubungan dan saling melengkapi.

Kebijaksanaan

Pandangan Kanan

Jalan dimulai dengan "pandangan benar" dari Empat Kebenaran Mulia, yang mengarah pada refleksi pada keberadaan yang saling bergantung, dan pikiran sebagai satu-satunya realitas di mana pembebasan dimungkinkan.

Jalan menuju pembebasan terletak pada kesadaran - ini adalah mengatasi ketidaktahuan dan halangan yang ditimbulkan olehnya melalui kebijaksanaan.

Niat yang benar

Setelah menyadari melalui Pandangan Benar bahwa sumber penderitaan ada dalam pikirannya, seseorang harus mengubah keinginan-niat dan kebiasaannya. Dalam agama Buddha, dianjurkan untuk mengubah niat berikut dalam pikiran Anda: ganti niat kesenangan indria dengan ketidakmelekatan pada hal-hal duniawi dan dedikasi pada jalan spiritual; niat jahat untuk menggantikan niat baik; mengganti niat menyakiti atau kekejaman kepada orang lain dengan kasih sayang. Saat praktik semakin dalam dan kesadaran akan keragaman makhluk, ketergantungan pada kesenangan, kekayaan, kekuasaan, dan ketenaran menghilang dengan sendirinya. Memahami dunia secara keseluruhan, pengikut Buddhadharma mengalami rasa kesatuan dengannya dan semua makhluk, yang mendorong kebajikan dan kasih sayang.

Moral

Ada lima sila dalam etika Buddhis:

tidak berbohong, tidak membunuh, tidak mengambil milik orang lain yang tidak diberikan, tidak menyakiti melalui kekerasan seksual, tidak menggunakan narkoba.

Ketaatan terhadap Perintah-Perintah ini menuntun pada kesejahteraan di semua tingkatan. Disiplin moral adalah dasar untuk keseluruhan jalan lebih lanjut untuk meningkatkan konsentrasi dan kebijaksanaan.

Dengan pendalaman kesadaran lebih lanjut, larangan yang berfungsi untuk menahan tindakan tidak bermoral di awal Jalan berubah menjadi kebutuhan internal untuk membawa kebaikan, dengan mempertimbangkan perasaan makhluk lain.

Ucapan yang benar

• tidak berbohong;
• berpantang dari pidato sumbang;
• berpantang dari kata-kata kasar;
• menahan diri dari pembicaraan yang tidak berguna.

Perilaku yang Benar

• Menahan diri dari keinginan untuk membunuh makhluk lain, dari membunuh sebagai kerajinan.
• Menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan: dari mencuri, menipu, dll.
• Pantang dari perzinahan: dari perzinahan, rayuan, pemerkosaan, dll. Untuk imam yang ditahbiskan - ketaatan selibat, sumpah selibat.

Gaya hidup yang benar

Di sini fokusnya adalah pada cara memperoleh penghidupan, karena kerja membutuhkan tempat penting Dalam kehidupan manusia. Seseorang harus berusaha untuk mencari nafkah sesuai dengan nilai-nilai Buddhis.

Jadi dikatakan bahwa perlu untuk menahan diri dari bekerja di bidang kegiatan berikut: - yang berkaitan dengan perdagangan makhluk hidup, manusia atau hewan: perdagangan budak, pelacuran; - dalam satu atau lain cara berhubungan dengan pembuatan dan penjualan senjata dan peralatan untuk pembunuhan.

Tetapi agama Buddha tidak melarang orang awam untuk menjadi tentara, karena tentara dipandang sebagai sarana untuk melindungi makhluk hidup jika terjadi agresi, sementara perdagangan senjata memicu konflik dan menciptakan prasyarat bagi mereka;

Terkait dengan produksi daging, karena memperoleh daging memerlukan pembunuhan makhluk hidup; -terkait dengan zat memabukkan: produksi dan perdagangan alkohol, obat-obatan; - segala aktivitas yang berhubungan dengan penipuan, akumulasi kekayaan dengan cara yang tidak benar dan kriminal: meramal, penipuan.

Cara hidup yang benar mengandaikan kemerdekaan dari materi, kehidupan yang wajar dan sehat tanpa embel-embel dan kemewahan, berkat itu seseorang dapat menyingkirkan kecemburuan dan nafsu lain serta penderitaan yang terkait dengannya.

Konsentrasi

Usaha yang benar

Seseorang harus terus-menerus meningkatkan, terus-menerus berjuang untuk pembebasan dari ide-ide dan keyakinan yang kaku. Karena pikiran tidak dapat dibiarkan kosong, maka ada baiknya berusaha untuk mengisinya dengan ide-ide positif, memantapkannya dalam pikiran. Upaya empat kali lipat yang terus-menerus seperti itu diakui sebagai benar.

Garis pemikiran yang benar

tubuh sebagai tubuh, sensasi sebagai sensasi (perasaan), pikiran sebagai pikiran, kondisi pikiran sebagai kondisi pikiran (*dhammesu digunakan di sini dalam bahasa Pali), sensasi dan kondisi mental dianggap sebagai sesuatu yang permanen dan berharga. Oleh karena itu ada perasaan ketergantungan pada mereka, pengalaman kemalangan.

Konsentrasi yang Tepat

Literatur: Abaeva L. L., Androsov V. P., Bakaeva E. P. dan lainnya Buddhisme: Kamus / Di bawah umum. ed. N. L. Zhukovskaya, A. N. Ignatovich, V. I. Kornev. - M.: Republika, 1992. - 288 hal. Zhukovsky V.I., Koptseva N.P. Art of the East. India: Prok. uang saku. - Krasnoyarsk: Krasnoyarsk. negara un-t, 2005. - 402 hal. Lysenko VG Buddhisme Awal: Agama dan Filsafat. tutorial. - M.: IFRAN, 2003. - 246 hal. Robert C. Lester Buddhisme/Tradisi Keagamaan Dunia. Volume 2 - M: Tekan Kron. Halaman 1996 324

Jalan Berunsur Delapan: Kumpulan metode menuju Pembebasan dan diterapkan terutama di Jalan Kecil. Ini berisi delapan pedoman untuk pikiran, kata-kata dan tindakan seseorang, berkontribusi pada pengembangan kebijaksanaan, mengatasi ketidaktahuan, perbuatan yang bermakna dan kontrol atas kesadaran seseorang.

Dalam agama Buddha, ada yang namanya jalan beruas delapan. Itu berarti jalan yang ditunjukkan oleh Sang Buddha. Dia, menurut umat Buddha, mengarah pada pembebasan dari penderitaan hidup, membebaskan dari samsara. Samsara adalah siklus pengembaraan kelahiran dan kematian seseorang melalui dunia.

Tindakan karma tercetak dan merupakan bagian dari samsara. Oleh karena itu, seseorang yang mempraktikkan tidak hanya agama Buddha, tetapi juga agama Hindu, Sikh, serta agama-agama India lainnya, berusaha mencapai pembebasan dari samsara. Hal ini dimungkinkan melalui realisasi jalan beruas delapan.

Konsep Jalan Berunsur Delapan

Dalam agama Buddha, ada empat kebenaran yang menunjukkan jalan beruas delapan. Orang-orang melewatinya, dan Sang Buddha juga melewatinya sebelum mencapai kebenaran. Tidak hanya warga sipil, tetapi juga biksu dapat mengikutinya. Jalan Keselamatan Berunsur Delapan memandu kebenaran dan berisi delapan aturan utama. Masing-masing membawa makna tersendiri. Karena banyaknya kebenaran itulah yang disebut berunsur delapan.

Tidak hanya perbuatan baik yang dilakukan seseorang yang tercetak dalam karmanya. Semua perbuatan negatif dan tidak baik juga memiliki jejak di atasnya.

Tahapan Jalan Berunsur Delapan

Jalan Mulia Berunsur Delapan Buddha memiliki tahapannya. Mereka dibagi menjadi tiga kategori.

• Kebijaksanaan.
• Moral.
• Disiplin rohani.

Kategori lain juga memiliki gradasinya sendiri. Setiap subkategori di jalan beruas delapan mengarahkan seseorang ke jalan kebenaran. Mereka membawa beban semantik tertentu dalam pemurnian karma dan pengetahuan. Dengan mematuhi semua delapan aturan, seseorang dibebaskan dari tindakan karmanya.

Langkah-langkah ini tidak saling mengikuti. Masing-masing harus dilakukan dalam kombinasi dengan yang lain. Hanya penerapan hukum yang akan memungkinkan Anda untuk mendapatkan samsara. Semakin seseorang mendalami ajaran, semakin sadar pilihannya. Perilaku harus diungkapkan tidak hanya dalam tindakan dan kata-kata, tetapi memiliki karakter yang mendalam. Semua pikiran dan pikiran juga memiliki makna dalam pengetahuan tentang jalan beruas delapan.

Kebijaksanaan

Semua kebenaran diuraikan dalam khotbah Sang Buddha dan memiliki arti tertentu bagi setiap orang yang diinisiasi ke dalam keyakinan ini. Setelah mencapai empat kebenaran sederhana, seseorang harus secara internal mempertahankan monolog agar terus termotivasi.

Patung Buddha kayu mempersonifikasikan kebijaksanaan

Ketika pikiran damai, lebih mudah bagi seseorang untuk menemukan harmoni di dunia, lingkungan dan dalam dirinya sendiri. Untuk mengikuti jalan dengan teguh, perlu tidak hanya memegang pandangan benar, tetapi juga mengamati hubungan baik untuk segala sesuatu yang mengelilingi seseorang. Niat akan memungkinkan Anda menemukan kedamaian dan harmoni dengan alam, ruang, dan diri Anda sendiri. Itu juga mengarah ke jalan beruas delapan.

Pandangan Kanan

Hidup kita terus berubah. Segala sesuatu yang kita miliki saat ini harus bisa kita hargai. Namun, kita tidak dapat mengubah jalannya peristiwa, jadi kita harus dapat menerima hidup kita dan, melalui usaha kita sendiri, mewujudkan keinginan yang benar, menggabungkannya dengan pandangan.

Niat yang benar

Awalnya, kita mencapai pemahaman tentang kebenaran, sifat, esensi, keberadaan, setelah itu niat datang. Kami dipandu oleh mereka untuk memastikan bahwa kami mencapai tujuan kami. Namun, dalam agama Buddha sangat penting untuk dapat menolak pikiran yang salah. Ada tiga jenis niat dalam agama ini: penolakan, non-kebencian atau kebajikan, dan non-kekerasan atau kasih sayang. Masing-masing memiliki arti tersendiri.

Mereka menentang tiga pikiran buruk: kenikmatan indria, kedengkian dan kekejaman. Pikiran yang berbahaya harus dihindari dan ditekan bahkan pada tahap awal pembentukannya. Ketika pandangan benar tercapai, niat seseorang terbentuk. Tergantung pada apa yang akan terjadi, keinginan akan muncul. Keinginan baik tidak perlu ditolak, mereka perlu didengarkan dan dipenuhi. Keinginan buruk yang jahat harus ditolak.

Setelah melakukan tiga tindakan benar, seseorang mendapat kesempatan untuk mencapai jalan hidup, ucapan dan tindakan yang benar, yang merupakan komponen dari langkah kedua.

Moral

Sangat penting untuk memperoleh tidak hanya ucapan dan pemikiran yang benar, tetapi juga untuk mencoba menjadi moral secara umum. orang baik. Jangan menyakiti makhluk hidup. Ada profesi terlarang yang dikaitkan dengan perbuatan tidak baik dan kekejaman. Bahkan pikiran negatif pun harus dihindari.

Jika seseorang ingin mengatakan sesuatu yang tidak akan menguntungkan orang yang menjadi sasaran pidato ini, perlu beberapa kali secara sadar mempertimbangkan moralitas tindakannya. Yang terbaik adalah menahan diri dari berita buruk, perlu hanya membawa kebaikan bagi orang-orang dan semua makhluk hidup.

Ucapan yang benar

Ucapan yang benar dibagi menjadi empat komponen sederhana. Ini termasuk:

• tidak berbohong;
• dari fitnah;
• dari kekasaran;
• dari gosip.

Ada potensi besar dalam pidato. Setiap kata yang kita ucapkan harus dikontrol dengan ketat. Sangat penting untuk diingat bahwa semua kata memiliki maknanya sendiri dan hanya ungkapan yang baik yang perlu diucapkan untuk mencapai Jalan Berunsur Delapan.

Kata-kata bisa mendukung, tetapi bisa sangat menyakitkan. Lidah merupakan organ yang sangat penting dalam tubuh manusia. Setiap frase yang kita lempar dapat memiliki arti yang sangat besar bagi orang tertentu. Hanya pidato yang dibangun dengan baik dan dipikirkan dengan baik akan memungkinkan untuk mencapai konsep kebenaran.

Perilaku yang Benar

Tindakan atau perilaku kita membuat perbedaan besar dalam mencapai jalan. Mereka membawa makna mereka sendiri. Dalam agama Buddha, ada gradasi yang terkait dengan tubuh:

• tidak melakukan pembunuhan;
• dari pencurian dan penipuan;
• dari kekafiran dan godaan.

Setiap aturan didasarkan pada larangan tertentu, tetapi larangan ini tidak berlaku untuk perbuatan baik. Mereka harus dilakukan pada tingkat bawah sadar. Ketika pikiran benar tercapai, seseorang tidak akan memiliki keinginan untuk melakukan perbuatan jahat.

Gaya hidup yang benar

Untuk mempertahankan gaya hidup Anda ke arah yang benar dan mencapai Jalan Berunsur Delapan, Anda perlu mengamati tidak hanya niat dan tindakan yang benar, tetapi juga, secara umum, berusaha menjadi orang yang baik dan tidak merugikan orang lain.

Untuk menjalani cara hidup yang benar, dari sudut pandang jalan beruas delapan, perlu untuk mematuhi pekerjaan dan profesi yang tidak merugikan orang lain. Profesi terlarang antara lain: tukang jagal, pemburu, pelacuran dan profesi lain yang tidak baik dan merugikan manusia dan semua makhluk hidup.

Konsentrasi

Jalan Berunsur Delapan menunjukkan bahwa perlu untuk mengamati konsentrasi dengan dukungannya bagi seseorang. Dengan memusatkan perhatian pada perbuatan dan perbuatan baik, seseorang menghukum dirinya sendiri untuk memperoleh pengetahuan tentang kebenaran dan menempatkan dirinya di Jalan Berunsur Delapan.

Perhatian adalah dasar dari pencerahan. Karena seseorang dapat mengontrol konsentrasinya, ia wajib melakukannya agar tidak merugikan dirinya sendiri dan orang lain, tetapi hanya untuk melakukan perbuatan baik dan memiliki pikiran yang baik.

Perhatian seseorang harus dipusatkan pada perbuatan baik. Jalan Berunsur Delapan menyiratkan hanya kinerja perbuatan baik dengan upaya kemauan, sadar dan diarahkan ke arah yang baik. Kesadaran penuh akan aktivitas seseorang mengarah ke jalan hidup yang benar dan pemenuhan kebenaran lainnya.

Hanya dengan memusatkan perhatiannya pada sesuatu, seseorang dapat sepenuhnya mengendalikan tindakan, pikiran, dan alam bawah sadarnya, yang mengarah pada perolehan dan pemahaman arah Jalan Berunsur Delapan.

Usaha yang benar

Dengan bantuan upaya, Anda dapat mencapai rencana Anda, mencapai tujuan dan keinginan Anda. Namun, semua upaya harus benar. Anda tidak boleh melanggar aturan. Adalah perlu untuk bertindak sesuai dengan hukum yang tidak bertentangan dengan hukum Sang Buddha.

Kita harus meningkatkan pikiran kita dan terus berkembang. Manusia adalah makhluk hidup yang membutuhkan perkembangan. Usaha dibagi menjadi empat kategori. Negara yang berbahaya membuat seseorang melakukan korupsi, perbuatan tidak baik. Kebajikan langsung menuju pengetahuan tentang Jalan Berunsur Delapan.

Penting untuk menghindari bahkan niat buruk dan keadaan yang belum terwujud. Sebagai hasil dari upaya tersebut, seseorang dapat memusatkan perhatiannya dan secara sadar mempertahankan kendali atas pikirannya, dengan demikian melindungi dirinya dari perbuatan dan tindakan yang merugikan.

Jika kondisi berbahaya tetap muncul, maka ketika kondisi tersebut ditemukan, seseorang dapat meninggalkannya dengan usahanya sendiri. Karena berkeinginan untuk meningkat, setiap orang memperoleh kehendak atas pikirannya dan menjadi mampu mengendalikan emosi dan perilakunya dengan usahanya sendiri.

Garis pemikiran yang benar

Arah pemikiran harus terkait dengan isinya. Perumusan yang benar dari pikiran sendiri mengarah pada tindakan yang benar dan perolehan pengetahuan dan kebenaran. Tindakan bebas harus memperoleh kemampuan untuk dicapai dalam tindakan yang baik. Semua pikiran dikendalikan oleh manusia. Jika pikiran jahat dan tidak baik muncul, mereka harus ditolak.

Hanya keinginan dan pikiran positif yang baik yang diterima. Manusia memiliki kekuatan untuk mengendalikan pikirannya. Hanya dengan memperoleh pemahaman tentang pentingnya pikiran Anda, Anda dapat mencapai pengetahuan tentang Jalan Berunsur Delapan.

Jalan Berunsur Delapan (astàngikamarga dalam bahasa Sansekerta) adalah salah satu landasan utama dari ajaran Yang Tercerahkan telah menyatakannya dalam khotbah pertama tentang Roda Hukum, menjelaskan jalan menuju lenyapnya penderitaan dan menuju kebangkitan diri. Jalan ini juga disebut jalan mulia, tetapi juga jalan tengah, karena terletak di tengah-tengah antara dua doktrin Buddhis ekstrem dalam kaitannya dengan nafsu yang menyiksa jiwa dan menyebabkan penderitaan: pemanjaan total dan asketisme ekstrem, yang mengarah pada penyiksaan diri dan penyiksaan daging.

Jalan yang diwartakan Buddha Gautama terdiri dari keberangkatan bertahap dari "tiga akar kejahatan" (kebencian, ketidaktahuan dan kehausan) dan pendekatan bertahap ke pandangan terang ke dalam realitas sejati segala sesuatu dan, dengan demikian, menuju pembebasan dan pencerahan, yaitu , Keselamatan sejati.

Dalam simbolisme Buddhis, jalan beruas delapan sering digambarkan sebagai roda dengan delapan jari-jari, masing-masing mewakili salah satu elemennya. Pada saat yang sama, jalan ini adalah yang terakhir dari empat kebenaran yang disebut mulia.

Apa arti dari delapan elemen jari-jari ini, yang karenanya jalan yang dibabarkan oleh Sang Buddha disebut beruas delapan?

Ini adalah, pertama, pandangan yang benar, yaitu pengetahuan tentang empat kebenaran mulia.

Kedua, niat yang benar, yaitu keinginan yang benar untuk mengikutinya.

Jalan beruas delapan dapat dibagi menjadi tiga komponen utama yang menuntun manusia menuju keselamatan dalam langkah-langkah: budaya perilaku, budaya meditasi, dan budaya kebijaksanaan.

Meliputi pikiran, perkataan, dan tindakan yang benar. Mereka merupakan yang utama bagi orang percaya - semacam analog dari decalog Kristen: jangan membunuh, jangan mengambil apa yang bukan milikmu, jangan berbohong, jangan berzinah, jangan "mabuk" dengan bangga, dan juga berisi daftar kebajikan sejati: kedermawanan, kerendahan hati, sopan santun, pemurnian dan lain-lain.

Jika Anda hanya mengikuti budaya perilaku yang benar, ini hanya akan menyebabkan pembebasan karma sementara, tetapi tidak akan membebaskan Anda dari samsara (siklus kelahiran kembali).

Budaya meditasi mencakup kesadaran sejati akan dunia dan diri sendiri, konsentrasi pikiran yang lengkap. Sebenarnya, ini adalah sistem latihan khusus yang dengannya Anda dapat mencapai kedamaian batin, menjauh dari hiruk-pikuk dunia dan mengekang hasrat Anda.

Tetapi tanpa budaya perilaku dan budaya kebijaksanaan, budaya meditasi hanya akan berubah menjadi senam, yang hanya dapat meningkatkan kesejahteraan tubuh.

Budaya kebijaksanaan adalah pandangan dan niat yang benar, pengetahuan tentang kebenaran mulia agama Buddha.

Tetapi, seperti yang mereka katakan, jalan akan dikuasai oleh orang yang berjalan, dan oleh karena itu pengetahuan yang benar saja tidak cukup untuk berada di ujung jalan Keselamatan. Memutus rantai samsara dan mencapai nirwana, yaitu pembebasan total dari samsara dan pencerahan sejati, hanya mungkin jika Anda sepenuhnya mengikuti semua elemen dari jalan beruas delapan. Setelah berjalan di sepanjang jalan kuno ini, yang tidak sia-sia masih disebut "jalan sejati", seseorang dapat, tanpa bantuan dari luar, mencapai Pencerahan dan menjadi seorang Buddha.

Beginilah cara Buddha Gautama sendiri menggambarkan jalan Keselamatan ini - jalan beruas delapan: “Dan saya melihat jalan kuno yang dilalui oleh orang-orang yang benar-benar sadar diri di zaman kuno ... pengetahuan tentang asal mula penuaan dan kematian (yaitu keinginan), pengetahuan sejati tentang penghentian penuaan dan kematian (yaitu pelepasan keinginan) dan pengetahuan sejati tentang jalan yang mengarah pada penghentian penuaan dan kematian (yaitu jalan menuju nirwana) ... Setelah menerima ini, saya mengungkapkannya dan menunjukkan ini jalan menuju biksu, biksuni, dan orang-orang sekuler…”.

Dari posisi sekuler, yaitu Buddhisme praktis.

• Mengapa kita melakukan semua ini: bermeditasi, mempraktikkan kesadaran, mempelajari literatur kanonik, mencari pencerahan?
• Mengapa kita berjuang untuk cinta, penemuan diri dan gaya hidup sadar?
• Nah, atau cukup biasa, mengapa kita perlu kopi, film, musik, pergi ke kafe, dll?

Sebagai tebakan: kemudian, untuk merasa lebih bahagia atau, sebaliknya, menghilangkan ketidakpuasan, penderitaan hidup, seperti yang dikatakan umat Buddha.

Menurut agama Buddha, penghapusan mutlak penderitaan dari kehidupan adalah mungkin, dan itu dilakukan melalui realisasi pengalaman pencerahan. Selangkah demi selangkah, selangkah demi selangkah, hingga pencerahan sempurna.

Alat menuju pencerahan adalah praktik meditasi, ajaran, dan mentor sebagai penafsir ajaran.

Seluruh kompleks praktik modern untuk pengembangan kesadaran dan meditasi sebagian besar memiliki akar Buddhis. Dan praktik Buddhis itu sendiri terkait erat dengan tiga tema utama Buddhis:

1. Empat Kebenaran Mulia.
2. Jalan Berunsur Delapan.
3. Originasi yang Bergantung.

Tentang dua yang pertama dalam artikel ini.

4 kebenaran mulia

Atau 4 kebenaran mulia, yaitu mereka yang telah merealisasi kebenaran tersebut.

Buddhisme adalah agama yang sangat praktis, berfokus pada penghapusan penderitaan dari kehidupan.

4 kebenaran itu adalah:

1. Ada penderitaan.
2. Ada alasan untuk menderita.
3. Kebenaran tentang akhir penderitaan.
4. Cara praktis untuk mengakhiri penderitaan.

1. Ada penderitaan.

Seluruh hidup kita dipenuhi dengan perlombaan untuk uang, keamanan, hidup yang lebih baik, pengetahuan, spiritualitas, pencerahan, hiburan, dan Anda dapat melanjutkan tanpa batas. Hal utama dalam perlombaan ini adalah bahwa objek aspirasi berada di suatu tempat "di luar sana", dan bukan di "di sini dan sekarang".

Dalam perlombaan tak berujung untuk kebahagiaan "besok", dalam pusaran pikiran tentang masa lalu, masa depan, tentang diri kita sendiri, kita kehilangan kebahagiaan sejati yang ada tepat di bawah hidung kita, pada saat ini.

Pada saat yang sama, setiap kali kita kehilangan sesuatu, tidak mendapatkan sesuatu, mendapatkan sesuatu yang tidak diinginkan, kita mengalami penderitaan dan bentuk yang lebih ringan berupa ketidakpuasan.

Dalam teks-teks kanonik, ini dirumuskan sebagai berikut:

• Kehilangan apa yang Anda inginkan
• Tidak mendapatkan apa yang kamu inginkan
• Mendapatkan apa yang tidak Anda inginkan.

Semua ini mengarah pada penderitaan.

Selain itu, mendapatkan "yang diinginkan" selanjutnya juga mengarah pada penderitaan, karena cepat atau lambat kita kehilangan "yang diinginkan", dan kenikmatan itu hanya sementara. Ini juga berlaku untuk kesenangan mobil baru, perjalanan liburan, hubungan baru, dan sebagainya. Ketidakkekalan itu sendiri sudah mengandung benih penderitaan.

Dengan pemahaman akan kebenaran ini, pencarian dimulai, Jalan dimulai. Kita melihat dengan jelas bahwa mobil baru, pekerjaan baru, pasangan baru, perjalanan ke restoran, uang dan semua itu tidak mengarah pada "kebahagiaan".

1. Ada alasan untuk menderita.

Penyebab penderitaan adalah nafsu keinginan. Ini adalah keinginan abadi kita untuk sesuatu atau bentuk penolakan terhadap sesuatu. Anda bisa menyebutnya penolakan terhadap kenyataan, penolakan terhadap diri kita apa adanya.

Dengan setiap pengalaman pencerahan, ada melemahnya kekuatan nafsu keinginan seperti longsoran salju. Ini secara fenomenal mengubah kehidupan pembawa pengalaman semacam itu. Buddhisme membagi pencerahan menjadi proses bertahap yang terdiri dari 4 tahap. Langkah terakhir adalah pembebasan total dari penderitaan.

1. Tentang akhir penderitaan.

Kebenaran ini mengatakan bahwa adalah mungkin untuk hidup tanpa penderitaan. Itulah hidup tanpa hasrat kerinduan.

1. Jalan menuju penghapusan penderitaan.

Jalan Berunsur Delapan. Yang disebut jalan tengah, jalan tanpa ekstrem tersedia untuk siapa saja.

Jalan Berunsur Delapan

Seluruh jalur dirumuskan dalam 8 titik.

Pandangan Benar;

1. Aspirasi Benar;
2. Ucapan Benar;
3. Tindakan Benar;
4. Mata Pencaharian Benar;
5. Usaha Benar;
6. Perhatian Benar;
7. Ketenangan Pikiran yang Benar.

Beberapa poin berhubungan dengan moralitas, beberapa dengan praktik bekerja dengan pikiran dan kesadaran, dan beberapa untuk memahami ajaran.

1. Pandangan yang benar.

"... Dan apakah, teman-teman, pandangan benar? Pengetahuan tentang penderitaan, pengetahuan tentang sumber penderitaan, pengetahuan tentang lenyapnya penderitaan, pengetahuan tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan. Ini disebut pandangan benar" (teks dari sutta Buddhis).

Yaitu, pengetahuan dan pemahaman tentang empat kebenaran mulia, penggerak utama di jalan menuju pencerahan.

1. Niat yang benar.

"... Dan apakah, teman-teman, cita-cita yang benar? Aspirasi untuk pelepasan keduniawian, aspirasi untuk tanpa niat buruk, aspirasi untuk nir-kekerasan. Ini disebut aspirasi yang benar" (teks dari sutta Buddhis).

Ini mengacu pada keinginan untuk mengurangi keributan, akumulasi materi dan untuk meningkatkan perhatian pada jalan spiritual.

Gagasan di balik Jalan Berunsur Delapan adalah untuk membawa pikiran dan kesadaran ke dalam keadaan keseimbangan, tanpa kemelekatan, untuk menyerahkan kendali.

Kedengkian dan kekejaman adalah kondisi di mana kemungkinan bergerak di sepanjang jalan spiritual praktis dikecualikan, terutama dalam hal latihan.

Berbicara dalam bahasa "teknis", pengalaman pencerahan didahului oleh keadaan yang disebut nirodha, penghentian, dan sampai pikiran seseorang mencapai keadaan keseimbangan dan ketenangan, sama sekali tidak mungkin untuk memasuki keadaan ini. Oleh karena itu, dikatakan bahwa pengalaman pencerahan Nibbana (Nirvana) tidak dapat diperoleh atau dicapai, tetapi dimungkinkan untuk menciptakan kondisi di mana pengalaman ini menjadi mungkin.

Seseorang yang mengalami kedengkian dan kekejaman dalam hidup sama sekali tidak bisa menenangkan pikirannya dan masuk ke dalam keadaan berhenti pikiran, ke nirodha.

1. Ucapan yang benar.

"... Dan apakah, teman-teman, ucapan benar? Menghindari kebohongan, menghindari ucapan jahat, menghindari ucapan kasar, menghindari pembicaraan kosong. Ini disebut ucapan benar" (teks dari sutta Buddhis).

Ini dan dua poin berikutnya mengacu pada moralitas.

Paragraf ini juga memiliki tujuan yang sangat praktis - untuk menjaga pikiran tetap tenang. Pengaruh paling signifikan pada keadaan pikiran adalah kontak kita dengan orang lain. Kebohongan, pertengkaran - semua ini bergema dalam pikiran kita untuk waktu yang sangat lama dan berdampak negatif pada latihan.

Dan jika percakapan itu menganggur, maka mereka entah bagaimana terhubung dengan keinginan yang penuh gairah. Menyalakan nafsu keinginan, menurut Asal Mula yang Saling Bergantung, selanjutnya mengarah pada penderitaan (tidak mendapatkan apa yang Anda inginkan, kehilangan apa yang Anda inginkan, dan mendapatkan apa yang tidak Anda inginkan). Dan setidaknya itu hanya muncul dalam meditasi sebagai kecemasan, gangguan dan gangguan.

1. Tindakan yang benar.

"...Dan apakah, teman-teman, perbuatan benar? Menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari perilaku negatif dalam kenikmatan indria. Ini disebut tindakan benar" (teks dari sutta Buddhis).

Dalam ajaran Buddhis untuk orang biasa, kode 5 resep seharusnya, yang sebenarnya adalah isi dari 3,4,5 poin dari bagian moralitas. Ada resep serupa di banyak pengakuan lainnya, dan di baliknya ada makna yang dalam dan penting bagi kehidupan.

Resep:

1. Jangan mengambil nyawa makhluk hidup;
2. Jangan mengambil apa yang tidak diberikan;
3. Jangan melakukan perzinahan (artinya tindakan yang bersifat seksual yang dapat menyakiti seseorang);
4. Jangan berbohong atau memfitnah;
5. Jangan mengambil zat yang mengaburkan pikiran.

Resep adalah semacam instruksi untuk hidup bahagia. Bahkan tanpa pengalaman pencerahan, hanya mengikuti aturan-aturan ini mengarah pada peningkatan yang signifikan dalam hubungan dengan diri sendiri, orang lain dan peningkatan kualitas hidup secara umum.

Namun, tujuan dari menjaga sila terutama adalah kebersihan pikiran. Pelaksanaan sila sangat mempengaruhi keadaan pikiran, dan oleh karena itu praktik formal itu sendiri.

1. Mata pencaharian yang benar.

"... Dan apakah, teman-teman, penghidupan yang benar? Inilah seorang siswa Para Mulia, setelah membuang cara hidup yang salah, mencari nafkah dengan cara yang benar. Ini disebut penghidupan yang benar" (teks dari Sutta Buddhis).

Ajaran Buddha memiliki daftar profesi yang dirumuskan yang tidak boleh dikejar, tetapi mari kita lihat dari sudut pandang praktik dan kemajuan di sepanjang Jalan.

Pengalaman kebangkitan menjadi mungkin ketika pikiran berada dalam keadaan tenang, dalam keadaan menyerahkan kendali, dalam kedamaian penuh. Jika cara kita mencari nafkah memuaskan kita, tidak menyebabkan siapa pun yang dapat mencela diri kita sendiri, kita dengan cepat maju di sepanjang Jalan. Jika hubungan, pekerjaan, dan bidang kehidupan kita yang paling penting lainnya membanjiri pikiran dengan kegelisahan dan celaan diri, maka kita dapat berlatih selama bertahun-tahun, tetapi kemajuannya akan sangat lambat.

Jika Anda berada dalam situasi seperti itu, maka perjalanan ke retret mungkin jalan keluar, di mana dalam keheningan dan pemisahan dari masalah hidup menjadi mungkin untuk pergi sedalam mungkin.

1. Upaya yang benar.

“... Dan apakah, teman-teman, usaha yang benar? Inilah seorang bhikkhu yang berusaha demi ketidakmunculan kondisi-kondisi jahat yang belum muncul. Ia berusaha, membangkitkan semangat, mengarahkan pikirannya ke sana. , mencoba. Dia berusaha untuk menghentikan kondisi-kondisi buruk yang telah muncul. Dia mengarahkan pikirannya ke ini, mencoba. Dia berusaha demi munculnya kondisi-kondisi bermanfaat yang belum muncul. Dia berusaha, membangkitkan semangat, mengarahkan memikirkan ini, mencoba. Ia berusaha demi mempertahankan keadaan-keadaan bermanfaat yang telah muncul, ketidakpunahannya, peningkatan, pertumbuhan, pelaksanaan melalui pengembangan. Ia berusaha, membangkitkan semangat, mengarahkan pikirannya ke sana, mencoba" ( teks dari sutta Buddhis).

Item ini diimplementasikan secara teknis biarawan Buddha Bhante Vimalaramsi berupa alat musik 6P.

Poin ini juga mencakup praktik metta, yang sebagian besar memprogram ulang pikiran kita, membantu kita untuk menghabiskan lebih banyak waktu dalam keadaan kesadaran yang "baik" dan dalam keadaan "di sini dan sekarang".

1. Kesadaran yang benar.

“… Dan apakah, teman-teman, kesadaran benar? Inilah seorang bhikkhu yang berdiam dalam perenungan tubuh sebagai tubuh, teguh, waspada, sadar, setelah melenyapkan keserakahan terhadap dunia dan kesedihan atas godaannya. Dia berdiam dalam perenungan perasaan sebagai perasaan, menjadi teguh, waspada, sadar, setelah melenyapkan keserakahan terhadap dunia dan kesedihan karena godaannya. Ia berdiam dalam perenungan pikiran sebagai pikiran, teguh, waspada, sadar, setelah melenyapkan keserakahan terhadap dunia dan kesedihan karena godaannya. Dia berdiam dalam merenungkan objek mental sebagai objek mental, bertekad, waspada, sadar, setelah melenyapkan keserakahan terhadap dunia dan kesedihan karena godaannya. Ini disebut kesadaran benar" (teks dari sutta Buddhis).

Perhatian penuh adalah faktor kunci di jalan menuju kehidupan yang bahagia dan sadar.

Kalimat aslinya adalah:

Perhatian penuh adalah perhatian penuh melihat perhatian pikiran bergerak dari satu objek ke objek lainnya.

Di mana latihan formal meditasi duduk berakhir, latihan perhatian dimulai. Pada dasarnya itu adalah proses yang sama. Tetap bahkan hanya sepuluh menit sehari di "di sini dan sekarang" sangat mengembangkan kesadaran. Namun, sementara faktor ini kurang berkembang, sangat sulit untuk memiliki waktu untuk memperhatikan bagaimana pikiran mengalihkan perhatian ke masa lalu, masa depan, refleksi tanpa akhir tentang diri sendiri. Alat 6P untuk membantu.

1. Konsentrasi pikiran yang benar.

“… Dan apakah, para bhikkhu, ketenangan pikiran yang benar dan mulia dengan pendukung dan sarana tambahannya, yaitu: dengan pandangan yang benar, aspirasi yang benar, ucapan yang benar, tindakan yang benar, cara hidup yang benar, usaha yang benar dan perhatian yang benar? Kesatuan pikiran, yang diberkahi dengan tujuh faktor ini, disebut konsentrasi benar yang mulia dari pikiran dengan pendukung dan bantuannya" (teks dari sutta Buddhis).

Biasanya item ini diterjemahkan sebagai "Konsentrasi yang Benar", namun, latihan menunjukkan bahwa arti ketenangan lebih dekat, daripada konsentrasi. Ini adalah semacam buah dari mengikuti poin-poin sebelumnya dari jalan beruas delapan.

Dalam meditasi, konsentrasi pikiran diekspresikan sebagai keadaan kesadaran yang sangat murni, di mana bahkan gerakan dan ketegangan pikiran yang paling halus pun dapat terlihat. Pengamatan mereka dan penggunaan instrumen "7 Faktor Pencerahan" pada akhirnya mengarah pada penghentian pikiran sepenuhnya, nirodha. Ini belum Nibbana, tetapi sudah menjadi "ruang tunggu".

Empat Kebenaran Mulia, Jalan Berunsur Delapan, dan akibat wajarnya, pandangan terang ke dalam Asal Mula Saling Bergantungan, adalah tiga pilar ajaran Buddhis.

Tetapi kita berbicara tentang langkah-langkah praktis menuju kehidupan yang bahagia dan sadar, menuju pencerahan, maka saya akan memparafrasekan: Empat Kebenaran Mulia, Jalan Berunsur Delapan dan, konsekuensinya, pandangan terang ke dalam Asal Mula yang Saling Bergantungan, adalah peta jalan menuju pengalaman. dari kebangkitan. Selain itu, sama sekali tidak perlu menjadi seorang Buddhis untuk ini. Artinya, tidak peduli siapa Anda, agama apa dan di mana Anda sekarang.

Dan yang lainnya poin penting, keinginan untuk spiritualitas, untuk manfaat yang diberikan pencerahan - ini juga merupakan bentuk keinginan yang penuh gairah, materialisme yang sama, hanya spiritual. Semua ini baik untuk meyakinkan pikiran Anda dan mulai Menapaki Jalan, tetapi kemudian penting untuk melupakannya.

Artikel tersebut mencerminkan pandangan pribadi dari topik utama Buddhis, melewati prisma pengalaman praktis.

Teks tersebut menggunakan fragmen-fragmen Sutta Kanon Pali dari Majkim Nikaya yang diterjemahkan oleh Oleg Pavlov.

Jalan terang untuk semua!

Artikel ini berkaitan dengan Asal Mula yang Saling Bergantung dan Penyebab Penderitaan.

Jalan Mulia Berunsur Delapan ( Skt. agua, a^tanga marga; paus. ba zheng dao). Jalan Berunsur Delapan adalah sumber kebahagiaan, yaitu nirwana. Ini adalah sintesis dari formula empat kali lipat, untuk langkah pertama di Jalan ini adalah Pandangan Benar ( samma ditthi) - terletak pada pengetahuan atau, setidaknya, pada pengakuan fakta penderitaan, sumbernya, kemungkinan penghapusannya dan Jalan menuju kehancuran penderitaan. Dengan kata lain, seseorang yang ingin memasuki Jalan Pembebasan pertama-tama harus menyadari ketidaksempurnaan keadaan keberadaannya saat ini, harus memiliki niat serius untuk melampauinya, dan, di samping itu, ia harus memiliki gagasan yang jelas tentang ... penyebab ketidaksempurnaannya dan cara menghilangkannya. Dengan demikian, Kebenaran Keempat di awal merangkum hasil dari tiga Kebenaran sebelumnya dan baru kemudian menunjukkan langkah-langkah praktis untuk mencapai Tujuan. Ini adalah ciri khas metode Buddha. Dia tidak ingin ada pengikut buta dalam perjalanannya yang secara formal melaksanakan instruksinya tanpa menyadari validitas dan kebutuhannya, karena baginya nilai dari tindakan manusia bukan dalam manifestasi eksternalnya, tetapi dalam motifnya, dalam sikap kesadaran itu. yang menentukan tindakan ini. Dia ingin murid-muridnya mengikutinya berdasarkan wawasan intuitif mereka sendiri tentang esensi instruksinya, tetapi tidak atas dasar kepercayaan mereka pada keagungan kebijaksanaannya. Hanya ada satu kemungkinan keyakinan yang dia harapkan dari mereka yang ingin memulai jalan yang telah dia tunjukkan: keyakinan pada kekuatan batin mereka sendiri. Ini berarti bukan semacam rasionalisme berdarah dingin, tetapi kombinasi yang harmonis dan kerja sama dari semua kekuatan jiwa manusia, di antaranya intelek memanifestasikan dirinya sebagai prinsip yang mengakui dan membimbing ( pannindriya).
Pada tahap awal, karena keterbatasan kesadaran manusia arti empat Kebenaran Mulia belum dapat direalisasikan sepenuhnya (jika tidak, pembebasan akan segera dicapai dan langkah-langkah yang tersisa di jalan akan menjadi berlebihan), tetapi fakta dasar penderitaan dan penyebab langsungnya dimanifestasikan dengan begitu jelas dalam setiap fase kehidupan sehingga bahkan seorang tinjauan sederhana dan analisis pengalaman terbatas seseorang (ke arah yang ditunjukkan oleh Guru) untuk meyakinkan orang yang berpikir tentang validitas dan penerimaan dari proposisi Buddha. Dan ini secara otomatis membangkitkan keinginan seseorang dan memberinya arah tertentu.

1. Pandangan Kanan – Samyak drishti ( samyak (Pali – salila) – " penuh " atau " sempurna " ) - ini bukan hanya penolakan terhadap dogma, instruksi, atau posisi iman yang sudah jadi, tetapi juga penetrasi intuitif yang tidak berprasangka dan tidak memihak ke dalam sifat segala sesuatu dan segala sesuatu yang terjadi sedemikian rupa, apa adanya faktanya ( yatha bhutam). Kata "sama" memiliki makna yang lebih dalam daripada "benar": ini menunjukkan kelengkapan, keutuhan, kesempurnaan suatu tindakan atau keadaan, sebagai lawan dari segala sesuatu yang tidak sempurna atau sepihak. Istilah ini secara langsung mengungkapkan sikap psikologi Buddhis; dan meskipun komentator kemudian (misalnya, Buddhaghosa, yang hidup satu milenium setelah Sang Buddha) menentangnya dengan konsep "micha"(salah), ini tidak mengubah arti istilah "dengan ibu", dan bahkan lebih menjelaskan sikap Buddhis terhadap "salah". Dengan demikian, samma ditthi ada sesuatu yang lebih dari sekadar persetujuan dengan gagasan-gagasan keagamaan atau moral tertentu yang terbentuk sebelumnya; itu adalah esensi dari kelengkapan, keutuhan visi hal-hal dan fenomena (bukankah alasan penderitaan dunia terletak pada kenyataan bahwa setiap orang memandang realitas hanya dari sudut pandangnya sendiri?). Alih-alih menutup mata terhadap segala sesuatu yang tidak menyenangkan dan membawa penderitaan, kita harus mengenali fakta penderitaan, dan dengan melakukan itu, kita menemukan penyebabnya, dan terlebih lagi, bahwa penyebab ini terletak pada diri kita sendiri dan hanya dapat dihilangkan oleh kita. . Demikianlah datang kepada kita pengetahuan tentang tujuan akhir pembebasan dan jalan menuju realisasinya. Samma ditthi adalah pengalaman (dan bukan pengakuan intelektual formal) dari Empat Kebenaran Mulia Sang Buddha.

2. Hanya atas dasar sikap kesadaran seperti itu, kesempurnaan, yaitu, merangkul seseorang sepenuhnya, dapat muncul. Menyelesaikan - Samyak-amkalpa , mengharuskan seseorang untuk sepenuhnya menyadari semua pemikiran, kata-kata dan tindakannya ( samyak- vacha, samyak- kammantha, samyak- adjiva) dan memimpin lalu terima kasih Perhatian yang Benar (samma sati) dan Konsentrasi Benar (samma samadhi) ke Pencerahan Sempurna (samyak-sambodhi).
Sejak keserakahan dan kebencian lobha dan dosa) adalah rintangan utama di jalan ini, maka seseorang pertama-tama harus membebaskan pikirannya dari kualitas-kualitas dasar ini dengan secara bertahap menggantinya dengan kebalikan positif - kemurahan hati dan cinta untuk sesama ( diberikan dan metta, yang sesuai dengan alobha dan adosa).

3. Ucapan Benar – Samyak-vachv didefinisikan sebagai tidak berbohong, memfitnah, berbicara kasar, dan berbicara sembrono. Namun, fakta bahwa definisi ini tidak boleh dipahami secara eksklusif secara negatif ditegaskan oleh penjelasan yang diberikan dalam Anguttara nikaya, X, 176:

"Dia berbicara kebenaran, mengandalkan kebenaran, dia mengabdi pada kebenaran, dia dapat dipercaya ... Dia tidak pernah secara sadar berbohong, baik untuk keuntungannya sendiri, atau untuk keuntungan orang lain, atau untuk keuntungan lainnya. Bahwa dia mendengar di sini, dia tidak mengulangi di tempat lain, jangan sampai dia menjadi penyebab perselisihan dan perselisihan ... Dengan demikian dia menciptakan kerukunan di antara mereka yang tidak setuju, dan mendorong mereka yang telah menemukan kerukunan. kepada dunia. Dia menghindari ucapan kasar dan mengucapkan kata-kata yang lembut, menyejukkan telinga, penuh cinta, menembus hati, sopan dan disukai banyak orang. Dia menghindari pembicaraan yang sembrono dan berbicara pada waktu yang tepat, sesuai dengan dengan fakta. , berbicara perlu dan berguna, berbicara tentang Dharma, memberikan instruksi praktis, pidatonya seperti harta, disertai dengan argumen pada waktu yang tepat, terukur dan penuh makna. Ini disebut Ucapan Benar ( samma vycha)".

4. Perilaku Benar – Samyak-kammantha didefinisikan secara negatif sebagai penolakan untuk menghancurkan yang hidup, dari pencurian, dari pergaulan bebas. Pada saat yang sama, sisi positif dari tindakan yang tidak hanya secara formal "benar", tetapi juga sempurna, dalam arti persetujuan penuh dengan sikap internal dan arah menuju tujuan ( samma samkappa), dinyatakan dalam kata-kata berikut: "Tanpa tongkat atau pedang (yaitu, tanpa menggunakan kekerasan atau paksaan), dengan hati-hati, dengan simpati yang dalam, ia memperhatikan kesejahteraan semua makhluk hidup."

5. Gaya Hidup yang Benar – Samyak-ajiva didefinisikan sebagai berpantang dari setiap profesi atau pekerjaan yang dapat membahayakan kesejahteraan makhluk lain, seperti: berurusan dengan senjata, makhluk hidup, daging, minuman beralkohol, racun yang mengancam jiwa. Segala sesuatu yang berhubungan dengan penipuan, pengkhianatan, pengkhianatan, ramalan, kelicikan, riba harus dibuang, tetapi kehidupan itu murni, adil dan berguna, singkatnya, kehidupan seperti itu yang membawa seseorang kepada kesejahteraan jasmani dan rohaninya sendiri dan setara dengan kesejahteraan makhluk lain di sekitarnya - cara hidup seperti itu disebut benar.

6. Langkah keenam dari Jalan Berunsur Delapan adalah Usaha Benar – Samyak Wayama , terdiri dari empat fase: 1) upaya untuk menghancurkan kejahatan yang telah muncul dalam pikiran kita; 2) upaya untuk mencegah kejahatan yang belum muncul; 3) upaya untuk menciptakan kebaikan yang belum muncul; 4) usaha untuk mengembangkan kebaikan yang sudah timbul.
Kualitas baik yang perlu dikembangkan dan disempurnakan adalah tujuh faktor pencerahan ( satta bojjhanga), yaitu: 1) ketenangan pikiran ( sati); 2) pengakuan akan kebenaran ( dhamma-vicaya); 3) energi ( viriya); 4) antusiasme, inspirasi, kegembiraan ( minum), 5) kejelasan yang tenang ( pasaddhi); 6) konsentrasi ( samadhi); 7) kesetaraan ( upekkha).

7. Langkah ketujuh dan kedelapan di Jalan secara langsung bergantung pada faktor-faktor ini dalam aspek sati dan samadhi. Samyak dengan ati digambarkan sebagai Perhatian empat kali lipat – Samyak-smriti dan gagasan yang jelas tentang segala sesuatu yang terjadi pada tubuh ( kaya), perasaan ( vedana), pikiran ( chitta) dan unsur mental ( dhamma). Refleksi ini sebagian besar bersifat analitik. Ini mengantisipasi dalam banyak hal metode dan hasil psikoanalisis modern. Tetapi sistem budaya mental Buddhis melangkah lebih jauh. Itu tidak terbatas pada analisis dan pengendalian kesadaran dalam bentuk apa adanya, tetapi mengarah pada sintesis atau intensifikasi kesadaran yang lebih tinggi melalui samadhi.

8. Konsentrasi Benar – Samyak Samadhi- langkah kedelapan di Jalan. Objeknya sama dengan anak tangga ketujuh, faktor utamanya sama dengan anak tangga keenam. Tetapi jika sebelum tujuh faktor pencerahan ini hanya ada dalam keadaan embrio, maka di sini, di langkah samadhi, mereka mencapai kesempurnaan penuh, kedewasaan. Dan sementara objek-objek dari tingkat ketujuh masih tetap berada dalam lingkup pemikiran diskursif (atau konseptual), pada tingkat kedelapan objek-objek itu naik ke dalam lingkup kesadaran kesadaran intuitif dari realisasi. Konsentrasi, meskipun tidak lengkap artinya samadhi, bagaimanapun, adalah karakteristik utama dari negara bagian ini; dan dalam hal ini kita harus ingat bahwa konsentrasi sama saja dengan transformasi kesadaran: ia menghilangkan, melalui kekuatan sintesis dari pengalaman murni, pertentangan subjek dengan objek, atau, lebih tepatnya, penciptaan perbedaan konseptual semacam itu. Saya menyebut pengalaman ini murni, karena tidak direfleksikan, tidak diwarnai oleh tahap pertengahan pemikiran atau gagasan yang terbentuk sebelumnya, dan ini menentukan kebebasannya dari ilusi dan faktor-faktor yang menyertainya, yaitu penerimaan dan penolakan, keserakahan dan penolakan. Ketika pengalaman ini menjadi begitu dalam sehingga sepenuhnya mencakup kesadaran kita, hingga ke sumber yang paling intim ( sankhara) penggerak akar ( hetu), maka pembebasan tercapai ( nibbana). Tetapi bahkan jika pengalaman ini tidak begitu kuat dan hanya memiliki efek sementara atau terbatas pada pikiran kita, itu masih secara signifikan memperluas cakrawala kita, memperkuat kepercayaan kita, memperdalam pandangan kita, melemahkan prasangka kita dan memurnikan aspirasi kita.
Dengan demikian, Konsentrasi Benar, pada gilirannya, menjadi dasar Pandangan Benar, Penentuan Benar, dan tahap-tahap lain dari Jalan Mulia Berunsur Delapan, yang sekarang dialami pada tingkat yang lebih tinggi, dan proses spiral ini berlanjut hingga Pembebasan penuh tercapai.

Beras. 3. Tiga Kecenderungan dari Jalan Berunsur Delapan dan Spiral Kemajuan.

Jika kita menganalisis lebih lanjut Jalan Berunsur Delapan, kita menemukan bahwa itu didasarkan pada tiga prinsip dasar: Kebijaksanaan ( panna), Moralitas ( menjahit) dan Konsentrasi ( samadhi, dalam arti luas). Pandangan Benar dan Penentuan Hak merupakan dasar Kebijaksanaan, prinsip Logos ( panna). Ucapan, Perilaku dan Gaya Hidup yang Benar merupakan prinsip Moralitas, Etika ( menjahit). Usaha Benar, Pikiran Benar dan Konsentrasi Benar mewakili prinsip Konsentrasi ( samadhi).
kebijaksanaan dalam dirimu bentuk tertinggi ada pencerahan samma sambodhi); sumbernya adalah perjuangan yang tulus untuk kebenaran, pengakuan yang tidak memihak atas hukum-hukum kehidupan sejauh hukum-hukum itu dapat diakses dalam lingkup pengalaman manusia biasa. Dalam bentuk ini disebut Pandangan Benar atau Pengertian Benar ( samma ditthi). Sangat penting dalam posisi spiritual agama Buddha bahwa pemahaman benar adalah langkah pertama di jalan menuju pembebasan; tanpanya, baik moralitas maupun praktik konsentrasi tidak ada nilainya. Moralitas tidak lain adalah ekspresi praktis dari pemahaman yang benar. Jika seseorang mengikuti aturan tertentu hanya karena dia diancam dengan hukuman atau hadiah menantinya, maka apa yang disebut "moralitas" tidak memiliki nilai etis. Dari sudut pandang agama Buddha, moralitas bukanlah penyebab, tetapi hasil dari sikap spiritual kita. Harmoni antara sikap ini dan tindakan kita, yaitu, kebenaran batin kita - inilah makna moralitas yang sebenarnya ( menjahit). Dan karena alasan ini samadhi tidak mungkin tanpa menjahit karena konsentrasi tidak dapat dicapai tanpa keharmonisan batin. Samadhi adalah harmoni kesempurnaan tertinggi.

Ringkasan: Kebijaksanaan ( panna) adalah keselarasan antara pikiran kita dan hukum Realitas. Moralitas ( menjahit) adalah keselarasan antara keyakinan dan tindakan kita. Samadhi adalah keselarasan antara perasaan kita, pengetahuan kita dan kehendak kita, kesatuan semua kekuatan kreatif kita dalam pengalaman realitas yang lebih tinggi.

Hubungan antara Empat Kebenaran Mulia,
Jalan Berunsur Delapan dan Tautan Dua Belas Paticchasamuppada.

Mari kita telusuri hubungan tak terpisahkan antara Empat Kebenaran Mulia, Jalan Berunsur Delapan, dan dua belas formula Asal Mula Berkondisi, tidak hanya dalam urutan genetik atau temporalnya, tetapi juga dalam hubungan simultannya dan dalam paralelisme kompleks komponennya.
Empat Kebenaran Mulia mengandung baik rumusan Asal Mula Berkondisi dan Jalan Berunsur Delapan. Di sisi lain, yang terakhir ini memasukkan dalam langkah pertamanya Empat Kebenaran Mulia, dan oleh karena itu formula dari sebab-akibat yang berkondisi itu sendiri. Empat Kebenaran Mulia mewakili struktur umum sistem Buddhis, di mana isu-isu utama disajikan dalam bentuk tesis dan antitesis, yang terakhir secara umum diringkas dalam dua kelas diametris: dukkha dan sukha. Masing-masing dianalisis 1) dalam kaitannya dengan inherennya tanda-tanda dan 2) tentang alasan atau kondisi. Bagian pertama dari analisis ini dilakukan melalui Kebenaran Mulia pertama dan ketiga; analisis kondisi yang menentukan terjadinya gejala-gejala ini tercermin dalam Kebenaran Mulia kedua dan keempat. Kajian sebab-sebab dalam aspek dukkha dilakukan dalam bentuk beruas dua belas patchchasamuppada. Dalam aspek sukha, kondisi kebahagiaan dan penyebab pembebasan disajikan dalam Jalan Berunsur Delapan ( atthangika magga).
Kedua formula ini, di mana ajaran filosofis dan praktis Buddhisme diungkapkan secara ringkas, dapat diwakili oleh dua lingkaran, karena komponen dari masing-masing formula ini tidak terbatas pada awal absolut atau akhir absolut. Setiap faktor tergantung pada yang lain, sehingga mendefinisikan hubungan tak terbatas dalam setiap lingkaran. Hubungan antara lingkaran itu sendiri diwakili oleh titik kontak yang sama, persis seperti yang melekat pada kedua rumus: Kebenaran dari Penderitaan.
Patichchasamuppada menunjukkan bagaimana individu, di bawah pengaruh delusi, mengalami berbagai pengalaman dan kondisi kesadaran hingga ia mencapai titik di mana penderitaan menjadi begitu nyata dan kuat sehingga individu tersebut tak terelakkan memikirkan penyebab terjadinya. Pada titik ini, ia membalikkan sikapnya: ia menelusuri kembali asal mula penderitaan (baik melalui upaya intelektualnya sendiri atau dengan bantuan orang lain) dan mulai memahami hakikat penderitaan. Ini adalah langkah pertama menuju arah baru: langkah pertama dari Jalan Berunsur Delapan. Jadi, penderitaan adalah titik balik di mana jalan pembebasan dari siklus pengkondisian dimulai. Dan dengan setiap langkah di sepanjang jalan, faktor-faktor penangkal yang sesuai dinetralkan. patchchasamuppada. Paralelisme komponen dari dua lingkaran ini, di mana yang kedua berfungsi sebagai kelanjutan dari kursus (pengembangan) yang pertama, tetapi dalam arah yang berlawanan, dapat direpresentasikan, misalnya, dengan diagram.

Sesuai dengan sifat batas-batas psikologis yang relatif dan cair dan sifat dinamis dari kedua rumus ini yang mewakili proses kehidupan (dan bukan dua bagian dari persamaan matematis), paralelisme mereka lebih merupakan masalah gerakan yang terkoordinasi (walaupun arahnya berlawanan. ) daripada pasangan kuantitas komplementer yang bersesuaian secara tepat, atau pasangan yang berlawanan mutlak. Dengan mengingat hal ini, diagram berikut menunjukkan hubungan tambahan antara komponen dari dua formula, yang dijelaskan sebagai berikut:

1. Samma ditthi terletak pada pemahaman yang benar tentang penderitaan (dukkha), penyebab dan cara untuk menghilangkannya.
2. Samma samkappa adalah penentuan kesadaran, berdasarkan pengetahuan yang sempurna dari langkah sebelumnya, oleh karena itu merupakan penangkal kecenderungan bawah sadar ( sankhara), yang disebabkan oleh ketidaktahuan ( avijja).
3. Samma vacha ada perumusan pemikiran yang benar (pemikiran yang konsisten, diskursif) dan ekspresinya yang sempurna melalui ucapan. Dengan demikian, ini mengasumsikan kontrol sadar pikiran ( winnana; sebagai lawan dari alam bawah sadar sankhara).
4. Samma kammantha- perilaku yang benar, menyiratkan kontrol atas kompleks psikofisik ( nama rupa) dan alat indera ( salayatana).
5. Samma ajiva- cara hidup yang benar, menyangkut sisi luar kehidupan kita dan menyiratkan kontrol atas koneksi dan kontak kita ( fase) dengan lingkungan.
6. Samma vayama ada upaya kesadaran atau energi yang diarahkan oleh pengetahuan; itu adalah penangkal impuls emosional ( vedana).
7. Samma sati- ketenangan pikiran yang benar, berlawanan dengan rasa haus ( tanha) dan lampiran ( upadana yan-dag-rgyal= tercerahkan sempurna; yang-dag-sdom = "pantang sempurna"; yang-dag-rtogs= wawasan yang benar.

   - "Itu biksu melakukan hal yang benar, di mana firasat, pengaruh planet, mimpi, dan tanda tidak ada. Dia bebas dari segala kejahatan."

   - Istilah aslinya "sati" berarti "kenangan" (ingatan; Skt.: smriti), tetapi dalam bahasa Pali kata itu kehilangan makna aslinya dari "berada di masa lalu" atau "pergi ke masa lalu" dan memperoleh makna baru: "menggambar dari masa lalu ke masa kini". Ini adalah ereksi tanda-tanda masa lalu dari semua objek yang dirasakan ke tingkat persepsi sadar (dalam arti psikologis Eropa) dan representasi lengkapnya (imajinasi). Memang, dalam analisis keadaan (saat ini) aktivitas tubuh atau mental tertentu, objek analisis sudah merupakan hasil dari keadaan masa lalu, yang bertindak sebagai objek perasaan kita (termasuk pikiran), sehingga menjadi subjek pertimbangan kami.