Kristologi. Tentang natur manusia Tuhan kita Yesus Kristus Dua natur Yesus Kristus

Sifat dan tujuan kedatangan Yesus ke dunia menimbulkan banyak pertanyaan. Mengapa Yesus datang ke dunia seperti yang Dia lakukan? Mengapa Dia muncul dalam ras manusia, hidup di antara kita dan mati di kayu salib? Mengapa Putra Allah surgawi harus mempermalukan dirinya sendiri untuk menjadi manusia seutuhnya? Semua pertanyaan ini dapat dijawab dengan satu kalimat: “Dia datang untuk memanggil melalui pelayanan, kematian dan kebangkitan-Nya, dalam nama-Nya, suatu umat yang akan Dia sebut gereja-Nya” (Mrk. 10:45; Lukas 19:10). Dengan kata lain, hasil kedatangan-Nya ke dunia adalah gereja. Satu-satunya organisasi yang Yesus janjikan untuk ciptakan adalah tubuh rohani, yang Dia sebut “gereja” (Matius 16:18), dan kepada dia, gereja, Dia meletakkan dasar bagi pelayanan-Nya. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa gereja adalah satu-satunya ciptaan Kristus selama Dia tinggal di bumi. Ketika mempelajari kehidupan Kristus menurut Injil, tiga poin tanpa sadar menarik perhatian mereka sehubungan dengan pelayanan-Nya: Pertama, Injil menunjukkan bahwa Yesus tidak menetapkan diri-Nya tugas untuk menginjili dunia selama pelayanan pribadi-Nya. Setelah memilih para rasul untuk diri-Nya sendiri, Dia tidak menugaskan mereka untuk berkhotbah di seluruh dunia, sebaliknya, Dia bahkan menjinakkan semangat mereka, dengan mengatakan: “Jangan pergi ke jalan orang-orang bukan Yahudi, dan jangan masuk ke kota Samaria. ; tetapi pergilah terlebih dahulu dan terutama kepada domba-domba yang hilang dari umat Israel ”(Matius 10:5, 6). Yang mengejutkan kami, selama pelayanan-Nya, Yesus membatasi diri-Nya di Palestina. Dia tidak pernah pergi ke negara lain dari Kekaisaran Romawi. Dia melaksanakan tugas-Nya dengan berkhotbah dan mengajar di daerah yang sangat kecil. Jika Yesus bermaksud untuk menginjili dunia selama pelayanan-Nya di bumi, Dia akan melakukan hal-hal yang sama sekali berbeda, menggunakan strategi dan taktik yang berbeda. Kedua, Injil menunjukkan bahwa perbuatan dan kematian Yesus adalah persiapan untuk sesuatu yang akan datang. Yesus menasihati: “Bertobatlah, karena Kerajaan Sorga sudah dekat” (Matius 4:17). Dia mengajar para rasul-Nya untuk berdoa: "Datanglah Kerajaan-Mu" (Matius 6:10). Yesus mencoba untuk mencegah orang banyak, yang tercengang oleh mukjizat-Nya, dari mengumpulkan gagasan untuk menjadikan Dia raja duniawi mereka. Dia tidak membiarkan massa mengganggu 2 rencana-Nya. Saat melakukan mukjizat, Yesus terkadang meminta orang yang melakukan mukjizat ini "untuk tidak memberi tahu siapa pun" (Matius 8: 4).! Dia memilih dua belas rasul dan secara pribadi melatih mereka, tetapi tampaknya Dia sedang mempersiapkan mereka untuk pekerjaan yang harus dilakukan setelah kepergian-Nya (Yohanes 14:19). Ketiga, Injil menggambarkan pelayanan Yesus sedemikian rupa sehingga orang merasakan ketidaklengkapannya, Yesus melakukan apa yang Bapa mengutus Dia, tetapi di akhir hidup-Nya Dia mengatakan kepada para rasul untuk menunggu lebih banyak peristiwa dan wahyu setelah kematian dan kebangkitan-Nya. . Yesus berkata kepada mereka: "Tetapi Penghibur, Roh Kudus, yang akan diutus oleh Bapa dalam nama-Ku, akan mengajarkan segala sesuatu kepadamu dan mengingatkan kamu akan segala sesuatu yang telah Kukatakan kepadamu." (Yohanes 14:26). Dia juga berkata: “Ketika Dia, Roh kebenaran, datang, Dia akan membimbingmu ke dalam seluruh kebenaran; karena dia tidak akan berbicara tentang dirinya sendiri, tetapi dia akan berbicara bahwa dia mendengar, dan dia akan menyatakan masa depan kepadamu ”(Yohanes 16:13). Setelah kebangkitan dan sebelum kenaikan, Yesus memerintahkan para rasul untuk menunggu di Yerusalem sampai mereka menerima kuasa dari atas. Dan setelah menerima kuasa, mereka harus memberitakan pertobatan dan pengampunan dosa kepada semua bangsa, mulai dari Yerusalem (Lukas 24: 46-49). Ini fitur khas pelayanan Tuhan kita sebelum dan sesudah kematian-Nya dengan meyakinkan menunjukkan bahwa tujuan pelayanan-Nya di bumi adalah untuk menyatukan segala sesuatu yang diperlukan untuk pendirian kerajaan-Nya, yaitu gereja. Dalam (Mat. 16:18) Yesus mengumumkan kepada murid-murid-Nya tentang tujuan pekerjaan duniawi-Nya: "Dan Aku berkata kepadamu: kamu adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku, dan gerbang neraka tidak akan menang menentangnya." Jadi, Yesus tidak datang untuk memberitakan Injil; Dia datang agar Injil tampak diberitakan. Kisah Para Rasul, salah satu kitab Perjanjian Baru, menegaskan kebenaran bahwa pelayanan, kematian, dan kebangkitan Yesus mengandung tujuan yang dimaksudkan untuk menciptakan sebuah gereja, atau mendirikan sebuah kerajaan. Injil memberitakan kebenaran ini secara langsung, dan Kisah Para Rasul meneguhkannya melalui ilustrasi. Sepuluh hari setelah kenaikan Tuhan kita, Roh Kudus dicurahkan ke atas para rasul pada hari Pentakosta (Kisah Para Rasul 2: 1-4); kabar baik tentang kematian, penguburan dan kebangkitan Yesus diberitakan untuk pertama kalinya; orang-orang diundang untuk menanggapi 3 kabar baik ini dengan iman, pertobatan dan baptisan untuk pengampunan dosa (Kisah Para Rasul 2:38; Lukas 24:46, 47); dan tiga ribu orang menerima undangan ini, mengindahkan Firman yang dikhotbahkan dan dibaptis (Kisah Para Rasul 2:41). Jadi, sebagai hasil dari pelayanan Yesus, saat siang menjadi malam, lahirlah gereja Tuhan kita. Dan selanjutnya dalam Kisah Para Rasul mengikuti kisah penyebaran gereja, seperti nyala cinta suci, dari Yerusalem ke Yudea dan Samaria dan lebih jauh ke mana-mana, ke seluruh penjuru Kekaisaran Romawi. Kapan pun mereka mendengar khotbah yang diilhami, orang-orang menanggapinya dengan menaati Injil dan bergabung dengan gereja. Dan setiap kali para misionaris berangkat, mereka meninggalkan lebih banyak gereja di lebih banyak sudut bumi. Sebagai hasil dari tiga perjalanan misionaris Paulus yang dijelaskan dalam Kisah Para Rasul, gereja-gereja didirikan di seluruh dunia, dari Yerusalem sampai Ilirikum (Rm. 15:19). Membaca Kisah Para Rasul berulang-ulang Saya sampai pada kesimpulan yang menakjubkan bahwa gereja adalah hasil dari kedatangan Kristus ke dunia. Kita tidak melihat dalam Kisah Para Rasul dan orang-orang yang diilhami lainnya menggunakan teknik yang sama seperti Tuhan kita. Mereka tidak mengelilingi diri mereka dengan dua belas murid untuk mengajar mereka dengan cara yang sama seperti Tuhan, dengan rajin meniru metodologi-Nya. Melalui khotbah dan ajaran mereka, para rasul dan orang-orang terilham lainnya memimpin orang-orang ke gereja. Para petobat ini kemudian diasuh oleh gereja dan sebagai bagian dari gereja, diajar, dikuatkan dalam iman mereka, dan dipersiapkan untuk melayani dan menginjili orang lain. Kisah Para Rasul menunjukkan kepada kita kehidupan gereja sebagai hasil dari pelayanan Yesus di dunia. Surat-surat menunjukkan kepada kita bagaimana hidup di dalam Kristus, menjadi gereja, yaitu, tubuh rohani-Nya. Surat-surat itu ditulis untuk orang-orang yang datang kepada Kristus dalam iman dan ketaatan. Mereka hidup pada masa ketika ingatan akan kehidupan, kematian dan kebangkitan Kristus masih cukup segar. Orang-orang yang diilhami diajarkan untuk menghormati Kristus sebagai Tuhan dan menghargai kehidupan duniawi-Nya dengan menjadi gereja-Nya. Setiap surat berisi panggilan kepada pengikut Kristus untuk hidup dan melayani dalam tubuh rohani Kristus. Pesan-pesan, disatukan, adalah "panduan referensi" pada 4 pertanyaan tentang bagaimana menjadi dan menghayati Gereja Kristus dalam keadaan apa pun dan di tempat yang berbeda. Mereka mengajari kita bagaimana memanfaatkan pelayanan Kristus secara praktis di bumi. Kita tunduk kepada Yesus sebagai Tuhan dengan memasuki tubuh-Nya dalam iman dan ketaatan. Paulus membandingkan tindakan terakhir dari tanggapan yang tulus ini dengan mengenakan Kristus (Gal. 3:27). Menurut Surat-surat, tidak ada yang dapat dianggap tunduk kepada Yesus sampai mereka memasuki tubuh-Nya, gereja, melalui baptisan, yang didahului dengan iman, pertobatan dan pengakuan Yesus sebagai Anak Allah. Kami menghormati kehidupan, kematian dan kebangkitan Yesus dengan hidup dan beribadah bersama, sebagai keluarga Allah, dalam tubuh rohani-Nya, yaitu gereja. Paulus menulis, ”Tidak ada lagi orang Yahudi atau bukan Yahudi; tidak ada budak, tidak ada orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan: karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus ”(Gal. 3:28). “Sebab sama seperti kita mempunyai banyak anggota dalam satu tubuh, tetapi semua anggota itu mempunyai pekerjaan yang sama, demikian pula kita, yang banyak itu, adalah satu, tubuh di dalam Kristus, dan anggota-anggota itu satu sama lain” (Rm. 12:4, 5 ). “... Agar tidak ada perpecahan dalam tubuh, dan semua anggota saling menjaga secara setara. Karena itu, jika satu anggota menderita, semua anggota ikut menderita; jika satu anggota dimuliakan, semua anggota bersukacita karenanya ”(1 Kor. 12:25-27). “Pada hari pertama minggu itu, ketika para murid berkumpul untuk memecahkan roti, Paulus ... berbicara dengan mereka” (Kisah Para Rasul 20:7). Seluruh ajaran Perjanjian Baru bermuara pada fakta bahwa tujuan inkarnasi Kristus, keturunan-Nya, adalah gereja, tubuh rohani-Nya. Injil mengkonfirmasi hal ini dengan menjanjikannya, Kisah Para Rasul dengan menggambarkannya, dan Surat-surat dengan menerapkannya dalam kehidupan. Betapa tak terbantahkannya itu Perjanjian Baru memberi kita firman keselamatan Allah yang kudus, sama seperti tidak dapat disangkal bahwa Kristus datang ke dunia dalam bentuk manusia, demikian pula tidak dapat disangkal bahwa siapa pun yang tidak masuk ke dalam tubuh-Nya akan menemukan di akhir hidupnya bahwa ia tidak memahami alasan kedatangan Kristus ke dunia... Kesimpulan ini adalah ajaran utama dari seluruh Perjanjian Baru!

Ketika Kristus sampai pada akhir hidup-Nya yang singkat di dunia, Dia dapat berkata: “Bapa, Aku telah melakukan apa yang Engkau minta untuk Aku lakukan. Aku telah menyelesaikan misi yang telah Engkau percayakan kepadaku.” Lebih baik hidup beberapa tahun, mengikuti kehendak Tuhan, memenuhi tujuan-Nya, daripada hidup lama di istana, memerintah di kerajaan aspirasi egois. Di akhir hidup mereka, banyak orang hanya bisa berkata: "Tuhan, saya telah menjalani tahun-tahun yang Engkau berikan kepada saya di bumi ini, hanya melakukan apa yang ingin saya lakukan, dan hanya mengejar tujuan-tujuan yang saya tetapkan untuk diri saya sendiri. ." Biarlah lebih baik sehingga pada akhir kehidupan kita dapat mengatakan: “Tuhan, saya menemukan dari Kitab Suci apa yang Anda inginkan dari saya dan apa yang Anda harapkan dari saya, dan saya mengabdikan diri saya untuk pekerjaan suci ini. Saya dengan tulus mencoba untuk memuliakan Anda di bumi dan hidup sesuai dengan rencana yang Anda berikan kepada saya. Saya tinggal di Gereja Kristus." Amin.

Dua doktrin bahwa periode patristik dapat dikatakan telah memberikan kontribusi yang menentukan bagi perkembangannya terkait dengan Pribadi Yesus Kristus (bidang teologi yang, seperti telah kita catat, biasanya disebut "Kristologi") dan kodrat ilahi-Nya. . Mereka terhubung secara organik satu sama lain. Pada tahun 325, yaitu, oleh Konsili Ekumenis Pertama (Nicea), Gereja mula-mula sampai pada kesimpulan bahwa Yesus adalah "sehakikat" ( homoousio) Tuhan. (Syarat " homoousio"bisa juga diterjemahkan sebagai" satu pada intinya "atau" sehakikat "- bahasa Inggris, menipu-besar). Klaim Kristologis ini segera memiliki makna ganda. Pertama, secara intelektual menekankan pentingnya rohani Yesus Kristus bagi orang Kristen. Kedua, bagaimanapun, itu mulai menimbulkan ancaman serius terhadap konsep-konsep sederhana tentang Tuhan. Jika Yesus diakui sebagai "terdiri dari substansi yang sama dengan Tuhan," maka seluruh doktrin Tuhan akan membutuhkan pemikiran ulang dalam terang doktrin ini. Karena alasan inilah perkembangan historis doktrin Trinitas dimulai pada periode segera setelah pencapaian Gereja Kristen Konsensus Kristologis. Refleksi dan diskusi teologis tentang sifat Tuhan hanya dapat dimulai setelah keilahian Yesus Kristus menjadi titik awal yang diakui secara universal bagi semua orang Kristen.

Perlu dicatat bahwa kontroversi Kristologis terjadi terutama di dunia Mediterania Timur dan dilakukan dalam bahasa Yunani, sering kali berdasarkan premis asli dari Yunani kuno utama. sekolah pemikiran... Dalam praktiknya, ini berarti bahwa banyak istilah sentral dari kontroversi Kristologis di gereja mula-mula adalah bahasa Yunani; ini sering merupakan istilah yang digunakan dalam tradisi filosofis Yunani pagan.

Ciri-ciri utama Kristologi patristik akan dibahas cukup rinci dalam bab kesembilan buku ini, yang kami rujuk kepada pembaca. Namun, pada tahap awal studi ini, kita dapat menandai tonggak utama kontroversi Kristologis patristik dalam bentuk dua aliran, dua perselisihan, dan dua dewan.

1 Sekolah. Aliran Aleksandria menekankan keilahian Yesus Kristus dan menafsirkan keilahian ini sebagai "Firman yang menjadi daging." Teks alkitabiah, yang menjadi pusat perwakilan sekolah ini, adalah kata-kata dari ayat Yohanes 1.14: "Firman itu telah menjadi manusia, dan diam di antara kita." Penekanan pada gagasan inkarnasi ini mengarah pada fakta bahwa pesta Kelahiran Kristus mulai dianggap sangat penting. Sebaliknya, aliran Antiokhia menekankan kemanusiaan Kristus dan menekankan teladan moral-Nya (Lihat “Sekolah Aleksandria” dan “Sekolah Antiokhia” dalam Debat Patristik tentang Pribadi Kristus dalam bab 9).

2. Perselisihan. Kontroversi Arian pada abad keempat umumnya diakui sebagai salah satu yang paling signifikan dalam sejarah Gereja Kristen. Arius (c. 250 - c. 336) berpendapat bahwa gelar yang digunakan dalam Alkitab sehubungan dengan Yesus Kristus, yang tampaknya menunjukkan statusnya yang setara dengan Allah, sebenarnya tidak lebih dari gelar kehormatan dan penghormatan. Yesus Kristus harus dianggap diciptakan, meskipun ia menempati tempat pertama di antara semua ciptaan lainnya. Pernyataan Arius ini mendapat tentangan keras dari Athanasius Agung, yang, pada gilirannya, berpendapat bahwa keilahian Kristus adalah pusat pemahaman Kristen tentang keselamatan (merujuk pada bidang teologi Kristen yang secara tradisional disebut "soteriologi"). Dengan demikian ia berpendapat bahwa Kristologi Arius secara soteriologis tidak dapat dipertahankan. Yesus Kristus Aria tidak dapat menebus manusia yang jatuh. Pada akhirnya, Arianisme (sebutan bagi gerakan yang terkait dengan nama Arius itu) dinyatakan sesat di depan umum. Ini diikuti oleh kontroversi Apollinarian, yang berpusat di sekitar Apollinarius the Younger (c. 310 - c. 390). Lawan sengit Arius, Appolinarius berpendapat bahwa Yesus Kristus tidak dapat dianggap sebagai manusia sepenuhnya. Di dalam Kristus, roh manusia digantikan oleh Logos. Akibatnya, Kristus tidak sepenuhnya manusia. Penulis seperti Gregory Nazianin memandang posisi ini sebagai kesalahan besar karena menyiratkan bahwa Kristus tidak dapat sepenuhnya menebus sifat manusia (Lihat Debat Patristik tentang Pribadi Kristus dalam bab 9).

3. Katedral. Konsili Nicea diadakan oleh kaisar Kristen pertama Konstantinus dengan tujuan menyelesaikan perselisihan Kristologis yang tidak stabil di kekaisarannya. Ini kemudian dikenal sebagai Konsili Ekumenis Pertama (yaitu, pertemuan orang-orang Kristen dari seluruh dunia Kristen, keputusan yang dianggap mengikat untuk semua gereja). Di Nicea (sekarang kota Iznik di wilayah Turki modern), perselisihan Arian diselesaikan. Konsili menyatakan bahwa Yesus Kristus adalah "sehakikat" dengan Allah Bapa, dengan demikian menolak posisi Arian yang mendukung desakan pada keilahian Kristus. Konsili Kalsedon (451), atau Konsili Ekumenis Keempat, menegaskan keputusan Konsili Nicea dan menanggapi kontroversi yang meletus mengenai kemanusiaan Kristus.

Institut Teologi Moskow, Fakultas Teologi Umum
Abstrak dengan topik:
Bukti Bahwa Yesus Kristus Adalah Manusia Sejati

Pengguna Windows
[Pilih tanggal]

pengantar
1 kesaksian alkitabiah
2. Tubuh manusia
3. Jiwa manusia.
4. Pikiran manusia.
5. Ketidakberdosaan Yesus Kristus.
Kesimpulan.
Bibliografi.

pengantar

Tujuan dari pekerjaan ini: untuk membuktikan bahwa Yesus Kristus adalah Manusia sejati dan bahwa di dalam Dia umat manusia memiliki harapan sejati untuk keselamatan dan pertolongan yang tepat waktu.
Dewasa ini, topik tentang sifat manusia Yesus Kristus tidak menarik banyak perhatian dan tidak menimbulkan banyak kontroversi, dibandingkan dengan keilahian-Nya. Karena semua orang melihat Dia, dia benar-benar ada dan berjalan di bumi seperti manusia. Lagi pula, isu-isu yang tidak menimbulkan kontroversi dan kontroversi biasanya tidak dibahas secara intensif.
Namun, tidak mungkin untuk melebih-lebihkan pentingnya pertanyaan tentang sifat manusia Yesus, karena pertanyaan tentang inkarnasi adalah pertanyaan soteriologis, dengan kata lain, ini terkait dengan keselamatan kita. Masalah manusia adalah kesenjangan antara dia dan Tuhan, dan agar pengetahuan tentang Tuhan menjadi mungkin, Tuhan harus mengambil inisiatif dan menunjukkan diri-Nya kepada manusia. Ada juga kesenjangan spiritual dan moral yang diciptakan oleh dosa manusia. Dengan kekuatannya sendiri, seseorang tidak mampu melawan dosa, untuk mengangkat dirinya ke tingkat Tuhan. Dan dalam pengertian tradisional, penyatuan kembali manusia dengan Tuhan dilakukan melalui inkarnasi, di mana kodrat ilahi dan kodrat manusia disatukan dalam satu Pribadi. Namun, jika Yesus bukan benar-benar salah satu dari kita, dan sifat manusia tidak bersatu dengan yang ilahi, maka kita tidak dapat diselamatkan.

bukti Alkitab.

Alkitab memuat banyak kesaksian bahwa Yesus adalah manusia seutuhnya, bukan tanpa elemen dasar kodrat manusia yang ada dalam diri kita masing-masing. Jadi, Yesus sendiri berbicara tentang diri-Nya sebagai seorang manusia: Dan sekarang kamu berusaha untuk membunuh Aku, Orang yang mengatakan kepadamu kebenaran yang kamu dengar dari Allah (Yohanes 8:40).
Yohanes juga menulis: "Dan Firman itu telah menjadi manusia dan diam di antara kita" (Yohanes 1:14). Yohanes berbicara secara khusus dan tegas tentang masalah ini dalam suratnya yang pertama, salah satu tujuannya adalah untuk memerangi bid'ah, yang menyangkal bahwa Yesus adalah seorang manusia dalam arti kata yang sebenarnya: "Roh Allah (dan roh delusi) mengenali cara ini: setiap roh Yesus Kristus, yang datang sebagai manusia, berasal dari Allah; dan setiap roh yang tidak mengakui Yesus Kristus, yang datang sebagai manusia, bukan dari Allah ”(1 Yohanes 4: 2-3) 2
Rasul Petrus, dalam khotbahnya pada hari Pentakosta, berbicara tentang “Yesus dari Nazaret, Manusia, bersaksi kepada Anda dari Allah dengan kuasa dan mukjizat dan tanda-tanda ...
Memikirkan tentang dosa asal Paulus, ketika membandingkan Yesus dan Adam, menggunakan ungkapan "satu orang" tiga kali untuk merujuk kepada Yesus (Rm. 5:15, 17, 19).
Dan yang paling jelas Paulus menekankan pentingnya praktis sifat manusia Yesus, dalam 1 Tim. 2: 5: "Sebab hanya ada satu Allah dan satu perantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia Kristus Yesus"

Tubuh manusia

Yesus memiliki tubuh manusia biasa. Dia tidak turun dari surga dan tidak muncul di bumi secara tiba-tiba, tetapi dikandung dalam rahim seorang wanita dan dilahirkan olehnya sebelum lahir, seperti anak lainnya. Dia lahir.
Ibrani 2:14 “Dan sama seperti anak-anak mengambil daging dan darah, Dia juga mengambil mereka, untuk menghilangkan dia dari kuasa orang yang memiliki kuasa maut, yaitu iblis,” kata bahwa kehadiran Yesus di bumi dalam bentuk manusia yang memungkinkan penebusan. Karena Dia adalah daging dan darah, kematian-Nya mampu mengalahkan kematian dan membawa kita bersama Tuhan.
Yesus, seperti orang biasa, tunduk pada kelemahan manusia biasa. Yohanes 4:6 berbicara tentang kelelahan Yesus setelah berjalan. Dari Injil Matius (4:2) kita membaca bahwa Yesus mengalami kelaparan sama seperti orang lain ...

Vladimir Degtyarev,

Definisi Konsili Kalsedon mengatakan bahwa Yesus Kristus adalah Allah sejati dan manusia sejati, yang memiliki kodrat Ilahi sepenuhnya dan manusia seutuhnya, bersatu tak terpisahkan, tetapi tanpa kebingungan, dalam satu Pribadi selamanya. Sangat penting bagi setiap orang Kristen untuk memahami sifat hubungan antara sifat manusiawi dan sifat ilahi Yesus Kristus. Dia adalah Model kita tentang bagaimana seseorang dapat menguduskan dirinya kepada Tuhan untuk menjalani kehidupan yang saleh. Kehidupan dan tindakan-Nya adalah model bagi kita tentang bagaimana kita harus bertindak dalam kehidupan kita sehari-hari. Sebagaimana dicatat, kodrat manusia Kristus benar-benar mirip dengan kita, kecuali dosa. Kita dipanggil untuk berusaha menjadi seperti Dia karena Dia menjalani kehidupan yang saleh dalam kodrat manusia.

Interaksi dua natur Kristus.

Berdasarkan Kitab Suci, kami percaya bahwa Kristus memiliki dua kodrat yang berbeda, ilahi dan manusiawi, yang sama sekali tidak dikacaukan. Yang Ilahi tetap utuh (100%) Ilahi, dan kodrat manusia tetap sempurna (100%) manusia. Dalam hal ini, timbul pertanyaan, bagaimana mungkin Kristus, setelah menjadi manusia, dan pada saat yang sama tidak mengurangi kodrat ilahi-Nya?

Berdasarkan Kitab Suci, kita dapat sampai pada kesimpulan bahwa Yesus Kristus setelah inkarnasi dapat menjadi Tuhan dan manusia pada saat yang sama, tetapi, tampaknya, Dia tidak dapat bertindak sebagai Tuhan dan sebagai manusia pada saat yang bersamaan. Berdasarkan perikop yang dicatat dalam Filipi 2:5-11, dapat disimpulkan bahwa Kristus dengan sukarela menolak untuk menggunakan sifat-sifat ilahi-Nya untuk memudahkan kehidupan duniawi... Dia ingin menjadi contoh bagi kita tentang bagaimana seharusnya seseorang bertindak yang ingin menyenangkan Tuhan. Sifat manusia Yesus Kristus, seperti kita, harus bergantung pada Allah. Sebagai manusia, Dia sendiri bersaksi tentang ketergantungan-Nya pada Bapa, dan Dia selalu menyenangkan Bapa. Bagaimana mungkin Kristus, yang memiliki kodrat manusia seutuhnya, pada saat yang sama tidak meremehkan kodrat Ilahi-Nya? Paulus menjelaskan hal ini dalam Flp 2:5-11.

Bagian ini mengungkapkan kepada kita fakta bahwa, "[Kristus], sebagai gambar Allah, tidak menganggapnya sebagai perampokan untuk setara dengan Allah." Penting untuk ditegaskan bahwa kata "gambar" baik dalam ayat keenam maupun ayat tersebut memiliki makna esensi yang sebenarnya, dan bukan penampakan dari satu sifat atau lainnya. Selain itu, ini berarti bahwa esensi dari setiap sifat tidak berubah dengan cara apa pun (lih. Rom 8:29; 2 Kor 3:18; Gal 4:19). Artinya, Paulus menegaskan (ay. 6) bahwa Kristus tidak menjadi Allah yang "kurang" daripada Bapa dan Roh Kudus, dan segala sesuatu yang terjadi pada Pribadi Kedua dari Trinitas Ilahi selama inkarnasi sama sekali tidak mempengaruhi Keilahian-Nya. . Kita dapat yakin bahwa Yesus Kristus adalah Tuhan, adalah Tuhan, dan Dia akan selamanya menjadi Tuhan (Ibr. 13:8).

Paulus selanjutnya menjelaskan bagaimana kodrat ilahi Kristus dapat digabungkan dengan kodrat manusia tanpa menimbulkan kontradiksi di antara keduanya. Dia menulis bahwa Kristus "merendahkan diri-Nya" (kata ini memiliki arti mengosongkan, meremehkan, menunda, mengabaikan). Konteks perikop ini menjelaskan arti dari “penghinaan” atau “kehancuran” Kristus. Dia merendahkan diri-Nya "dalam rupa seorang budak." Ini berarti bahwa setelah inkarnasi Kristus menjadi pribadi yang utuh, dan seperti yang telah kami katakan, Dia menjalani seluruh proses perkembangan manusia secara alami. Penyatuan kodrat manusia dan kodrat Ilahi tidak menghancurkan, mendistorsi, atau mengurangi karakteristik esensial dari kodrat mana pun.

Dalam ayat 8 Paulus menunjukkan bagaimana penghinaan Kristus dinyatakan - Dia merendahkan diri-Nya. Mempermalukan diri sendiri adalah posisi yang tepat untuk seorang hamba, seorang budak. Tapi ini sama sekali bukan posisi yang tepat bagi Tuhan. Tuhan tidak merendahkan diri di hadapan siapa pun, yaitu, tidak menaati siapa pun, jika tidak Dia akan berhenti menjadi Tuhan. Kristus, untuk merendahkan diri-Nya dan dengan demikian menyelamatkan kita, pada kodrat Ilahi-Nya, yang tidak menaati siapa pun, harus menambahkan kodrat manusia yang mampu mempermalukan dirinya sendiri. Selain itu, kodrat manusia tidak hanya dapat merendahkan diri, tetapi juga berkewajiban untuk terus-menerus merendahkan diri di hadapan Tuhan. Kerendahan hati Kristus ditunjukkan dalam kehidupan sehari-hari dalam ketaatan kepada Allah. Dan ketaatan ini adalah hasil dari keselamatan kita (Ibr. 5:7-9).

Memiliki dua kodrat, Yesus Kristus mungkin harus memiliki dua kodrat yang berbeda, tetapi ini tidak berarti berkehendak yang berlawanan. Ketika Kristus berdoa di Taman Getsemani sebelum menderita, Dia berkata, "Bapa, bukan kehendak-Ku (manusia), tetapi kehendak-Mu (ilahi) yang terjadi" (Lukas 22:42). Artinya, kehendak manusia Kristus sepenuhnya mematuhi kehendak ilahi, terlepas dari kedatangannya kesyahidan... Selain itu, pada setiap saat kehidupan duniawi, Kristus menunjukkan ketergantungan penuh-Nya kepada Bapa. Dia tidak pernah menggunakan kemampuan Ilahi-Nya untuk membuat kehidupan duniawi-Nya lebih nyaman dan nyaman. Mengapa kami bisa mengatakan demikian? Karena Dia sendiri yang membicarakannya (Mat. 4: 3-4). Dia tidak bertindak atas inisiatif-Nya sendiri (Yohanes 5:19, 30). "Makanan" Yesus adalah melakukan kehendak Bapa-Nya (Yohanes 4:34). Dia selalu menyenangkan Bapa (Yohanes 5:30). Bahkan kemuliaan-Nya adalah kemuliaan Bapa (Yohanes 8:54). Kristus tidak dapat menjadi teladan bagi kita, jika hanya sesaat Ia bertindak atas dasar kodrat ilahi-Nya yang melekat dan untuk kemuliaan-Nya sendiri. Tetapi Dia secara sukarela memilih untuk menjadi "100% manusia", menahan diri dari menggunakan "100% sifat ilahi"-Nya untuk kepentingannya sendiri.

Yesus Kristus Tuhan-manusia.

Apakah kita memahami pentingnya kebenaran bahwa Yesus Kristus masih menjadi manusia-Allah hari ini. Kemanusiaan-Nya tidak hilang setelah Dia naik ke surga dalam kemuliaan. Dia sekarang memiliki tubuh yang dimuliakan dan dibangkitkan di mana dia akan kembali untuk Gereja-Nya. Memiliki tubuh yang dimuliakan, serupa dengan tubuh yang akan kita terima (Flp. 3:20-21), Kristus tetap menjadi Allah (Kis. 7:55-56; Wahyu 1:13; 22:16). Kebenaran ini diberitakan oleh para rasul (Kisah Para Rasul 2:22; 17:31). Pada hari Pentakosta, ketika Roh Kudus turun ke atas para rasul, Petrus berkhotbah tentang Kristus. Di depan ribuan orang Yahudi yang tidak percaya, dia tampaknya harus menekankan bahwa mereka menyalibkan Tuhan. Tetapi Petrus berbicara tentang seorang Manusia, yaitu seorang manusia (Kisah Para Rasul 2:22). Dia tidak menyangkal keilahian Kristus. Dia menegaskannya dalam ayat sebelumnya (Kisah 2:21), di mana dia mengutip nabi Yoel (Yoel 2:32), serta di bagian lain dari khotbah ini, di mana dia menghadirkan Yesus sebagai Tuhan, yang harus dipanggil oleh orang berdosa untuk keselamatan. (Kisah Para Rasul 2: 33-34, 36, 38-39). Petrus menyadari bahwa Kristus adalah seorang manusia, seorang pria sejati, meskipun ini bukanlah kebenaran yang lengkap tentang Yesus Kristus. Dia mengerti bahwa Kristus adalah contoh bagaimana seseorang dapat menyerahkan dirinya kepada Tuhan, dan bagaimana seseorang dapat menjadi ketika Tuhan tinggal di dalam dia dan bersamanya (Kisah Para Rasul 10:38).

Pentingnya memahami kesatuan dua kodrat dalam Kristus.

Penyatuan dua kodrat dalam satu Pribadi Kristus diperlukan agar, pertama, Kristus dapat menjadi perantara sejati dan satu-satunya antara Allah dan manusia (2 Tim. 2:5). Dalam perikop ini, rasul Paulus menekankan sifat manusiawi Kristus. Kedua, kodrat ganda-Nya memungkinkan Dia untuk memiliki hubungan yang erat dengan Tuhan dan dengan manusia, karena Dia setara dengan Tuhan dan pada saat yang sama memiliki kodrat manusia, merupakan bagian organik dari ras manusia (Ibr. 2:17- 18; 4 : 14-15). Dan ketiga, kodrat ganda Kristus memungkinkan Dia untuk mewakili baik di hadapan Allah maupun di hadapan manusia jalan rekonsiliasi: sebagai manusia, Dia membuat penebusan bagi manusia, dan sebagai Allah, keselamatan-Nya memiliki batas yang tidak terbatas. Seseorang berkata, "Jika Yesus Kristus bukan Tuhan, Dia tidak mungkin menjadi Juruselamat. Tetapi, sebagai Tuhan, Yesus Kristus menjadi Juruselamat hanya ketika Dia mati sebagai manusia di kayu salib untuk dosa-dosa kita."

Vladimir Degtyarev,

Dasar-dasar Teologi Kristen, Sekolah Alkitab Zaporozhye dan (Disertasi DMin) Zaporozhye 2007

Gambaran penyatuan dua kodrat dalam satu Hipostasis Ilahi dari Logos dituangkan dalam Oros dari Konsili Ekumenis IV:

tidak menguntungkan- kedua kodrat mempertahankan perbedaan mereka bahkan setelah hubungan;

selalu- di dalam Kristus, yang Ilahi tidak diubah menjadi manusia, atau manusia menjadi yang ilahi;

tak terpisahkan- tidak satu pun dari kedua kodrat itu ada dengan sendirinya, tetapi hanya dalam satu hipostasis Tuhan, Sabda yang Berinkarnasi;

tak terpisahkan- kombinasi dari dua sifat sejak saat Kabar Sukacita ini tidak akan pernah berakhir.

Setelah melindungi diri sendiri demikian. definisi dogmatis, sekarang Anda dapat beralih ke refleksi lebih lanjut.

Konsekuensi Kejatuhan bagi sifat manusia.

Tidaklah khas bagi para Bapa Suci untuk memandang kodrat manusia secara terpisah dari kepribadian tertentu, hipostasis, sebagai semacam abstraksi. Oleh karena itu, lebih baik dan lebih tepat untuk berbicara tentang bagaimana telah berubah Adam setelah Kejatuhan, dan bagaimana keturunannya mulai berbeda dari nenek moyang mereka sebelum Kejatuhan.

Ada satu kesulitan yang signifikan dalam hal ini. Intinya adalah bahwa kita hampir tidak tahu apa-apa tentang keadaan Adam sebelum Kejatuhan; Kitab Suci hampir tidak mengatakan apa-apa tentang ini, tetapi dalam keseluruhan volume warisan patristik, kesaksian St. ayah menempati tempat yang sangat tidak penting.

Dalam hal konsekuensi dari Kejatuhan, ada beberapa aspek penting.

1. Aspek dari kematian sebagai pemisahan dari Tuhan.

Pada saat Kejatuhan, ketika dia menyimpang dari ketaatan kepada Tuhan, dan kematiannya terjadi: jiwa Adam “mati, melalui kejahatan yang terpisah dari Tuhan; pada tubuhnya, dia terus hidup sejak saat itu hingga sembilan ratus tiga puluh tahun. Tetapi kematian, yang datang melalui kejahatan, tidak hanya membuat jiwa menjadi cabul dan orang yang disumpah, tetapi tubuh, yang telah membuat banyak orang kesakitan dan banyak gairah, akhirnya dihukum mati, ”kata St. Petersburg. Gregorius Palamas.

Pemisahan jiwa dari Tuhan memerlukan nafsu, sebagai kerentanan terhadap penderitaan, dan nafsu sebagai perselisihan internal dari kekuatan jiwa manusia, dan kematian sebagai pemisahan jiwa dari tubuh, dan kerusakan sebagai penguraian tubuh. menjadi elemen materi.

2. Aspek kerusakan atau kelainan organik.

Dalam Kejatuhan, ada “penyimpangan sifat manusia. Dosa adalah hilangnya kesehatan rohani. Manusia telah jatuh ke dalam pembusukan, kematian dan penderitaan. Keadaan asli manusia itu sendiri membawa sumber kebahagiaan. Sifat terdistorsi itu sendiri telah menerima sumber penderitaan."

Dalam diri seseorang muncul nafsu, yang keberadaannya “tidak lain adalah” permusuhan antara unsur-unsur alami manusia dalam sifat integralnya, dan dalam pengertian moral - perjuangan antara yang benar dan yang salah, ketidakteraturan dan ketidakharmonisan gerakan kehendak, atau, sebagaimana Biksu John Cassian mendefinisikan nafsu ini, sesat akan penyakit" .

("Alam manusia primitif dan sifat manusia yang jatuh itu sendiri dalam komponen dan kemampuannya adalah sama, dan seluruh perbedaannya hanya dalam hubungan komponen-komponen ini dan kualitasnya; dan perbedaan antara keadaan moral manusia purba dan yang jatuh tergantung pada perbedaan ini ").

3. Aspek penyerahan setan.

Setelah kejatuhan, Setan dan setan memasuki seseorang dan memperbudaknya untuk diri mereka sendiri: "Setan, kekuatan dan pangeran kegelapan, sejak pelanggaran perintah, telah duduk di hati, pikiran, dan tubuh. Adam, seperti di atas takhta mereka sendiri." Makarius Agung berbicara tentang “ragi kejahatan, yaitu, dosa "sebagai" beberapa kekuatan cerdas dan mental Setan. "

4. Aspek inokulasi dosa.

Sebagai hasil dari Kejatuhan, dosa mengendap dalam sifat manusia sebagai semacam esensi. "Iblis menciptakannya, setelah memanifestasikan dirinya ke dalam sifat rasional dan spiritual manusia." “Dosa, yang telah memasuki jiwa, menjadi anggotanya, bahkan melekat erat pada tubuh manusia, dan banyak pikiran yang tidak murni mengalir ke dalam hati.”

Seperti yang dapat kita lihat, ayah yang berbeda menyusun skema yang berbeda dari konsekuensi dosa:

kematian jiwa (perampasan rahmat) - penyimpangan (gairah) alam - keberdosaan - tubuh;

penyimpangan (gairah) alam - keberdosaan - jiwa - kematian tubuh;

tunduk pada Setan - penyimpangan (nafsu) alam - keberdosaan - kematian tubuh.

Namun, di bawah skema apa pun, sifat manusia di Kejatuhan memperoleh kualitas berikut, yang tidak ada sebelum kejatuhan:

1 . Kematian sebagai pemisahan jiwa yang tak terhindarkan dari tubuh.

2 . korporealitas sebagai disintegrasi tubuh menjadi unsur-unsur.

3 . Gairah sebagai kerentanan terhadap penderitaan dan " tidak malu nafsu."

4 . Gairah sebagai paparan penuh celaan nafsu - arah perkembangan yang menyimpang dari sifat-sifat alami jiwa

5 . Kepatuhan terhadap Sin.

6 . Kehancuran kekuatan alam, "pembedahan", fragmentasi kesatuan sebelumnya menjadi banyak bagian, permusuhan antara roh dan tubuh.

7 . Perbudakan iblis.

Sekarang marilah kita melihat lebih dekat akibat-akibat Kejatuhan yang disebutkan di atas.

1. Kematian dan korupsi

Secara umum, para ayah suci tidak pernah menganggap seseorang dalam keadaan statis tertentu: antropologi para ayah itu dinamis, selalu memberikan perhatian utama pada apa yang dicita-citakan oleh orang itu sendiri - untuk hidup atau tidak ada dalam kematian. Suci. Gregory Palamas mengatakan bahwa keadaan sifat manusia sebelum Kejatuhan “mengandaikan kehidupan di dalam Tuhan, untuk itu dia diciptakan meskipun hidup ini bukan miliknya, tetapi milik Tuhan; setelah jatuh, setelah kehilangan nyawanya di dalam Tuhan, dia dibiarkan dengan kekuatannya sendiri, yang merupakan kontradiksi esensial dengan tujuannya dan menyebabkan kematian" .

2. Gairah

Apa "hasrat" alam, yang menjadi ciri khas manusia setelah Kejatuhan? Konsep "gairah" sering diterapkan sama untuk nafsu mencela dan tidak menyesal. Karena itu, kebingungan sering muncul. dengan keinginan tertentu, kata-kata yang sama dapat dipahami dalam arti yang berlawanan secara langsung.

1 . Gairah yang tak tercela, atau, lebih baik dikatakan, "keadaan penderitaan manusia." Apa yang dimaksud dengan "kelemahan yang tidak memalukan"? Kami mengikuti st. John Damaskus: “Tetapi nafsu yang alami dan tidak bercacat adalah nafsu yang tidak ada dalam kuasa kita, yang termasuk dalam kehidupan manusia karena hukuman karena kejahatan, seperti lapar, haus, lelah, tenaga kerja, air mata, membara, penghindaran kematian, ketakutan, pergolakan kematian, dari mana keringat, tetesan darah datang ... dan sejenisnya, yang melekat pada semua orang secara alami. "

Tidak seperti yang dicela, kelemahan yang tidak dilaporkan tidak tergantung pada kehendak seseorang. Apakah seseorang menginginkannya atau tidak, dia tidak bisa tidak lapar, haus, mati, dan memanjakan diri dalam pembusukan.

Apakah kelemahan tanpa malu-malu alami untuk sifat manusia? Itu semua tergantung pada apa yang akan diterima sebagai titik awal "kewajaran" bagi seseorang. Nafsu yang tak tercela juga dapat dilihat sebagai kualitas dari sifat manusia yang diciptakan dan tidak memiliki sumber kehidupan dalam dirinya sendiri. Dalam pengertian ini, mereka pada awalnya melekat pada sifat manusia dan alami untuk itu. Karena sebelum Kejatuhan, manusia berada dalam persekutuan yang konstan dengan Tuhan, kualitas-kualitas ini tidak terwujud dan hanya dalam potensi.

Tetapi bagaimanapun juga, bagi orang yang jatuh, kelemahan yang tidak menyesal menjadi perlu dan, terlebih lagi, berguna dan bermanfaat: keserakahan dan kehausan sebagai kondisi yang diperlukan untuk aktivitas vital suatu organisme yang telah turun ke tingkat keberadaan (hewani) alami; kematian sebagai batas yang diperlukan untuk keberadaan organisme yang dirusak oleh dosa; kemusnahan sebagai cara menghancurkan tubuh dalam unsur-unsur untuk pemulihan di masa depan menjadi tidak dapat rusak. (Di baris yang sama, Anda juga dapat menempatkan keinginan untuk bereproduksi sebagai kompensasi atas kematian - itu datang bukan tentang nafsu yang hilang, tetapi tentang naluri reproduksi yang melekat pada makhluk hewan apa pun, yang menjadi alami bagi sifat manusia setelah Kejatuhan).

2 . Gairah yang Mencela bukanlah sifat baru yang muncul dalam sifat manusia. Gairah hanyalah kemampuan alami dan kekuatan jiwa yang salah arah, yang baik dalam diri mereka sendiri. Alasan untuk arah yang salah atau penyimpangan kekuatan jiwa ini adalah apa yang disebut. "Otonomi agama" seseorang, keinginannya untuk membangun dirinya sendiri, atau dengan kata lain, egosentrisme sebagai lawan dari teosentrisme, dan keinginan yang terkait untuk kesenangan. Dalam diri seseorang, nafsu muncul hanya dan secara eksklusif atas dasar cinta diri, arah tertentu dari kehendak manusia. Tua Isaac orang Suriah mengatakan: "Sebelum semua nafsu - kebanggaan." Gairah jahat hanya bertumpu pada kehendak bebas manusia: “ gairah adalah klausa bawahan, dan jiwa itu sendiri yang harus disalahkan... Karena pada dasarnya jiwa itu tenang. Oleh karena itu, seseorang harus yakin bahwa nafsu, seperti yang kami katakan di atas, bukan dalam sifat jiwa"Namun, melalui keterampilan, nafsu menembus alam, dan dengan demikian berubah menjadi alam, seolah-olah:" Sebagai akibat dari ketidaktaatan orang pertama, kami mengadopsi ke dalam diri kami yang aneh untuk sifat kami - nafsu yang berbahaya, dan dengan kebiasaan, melalui asimilasi jangka panjang, kami mengubahnya untuk diri kami sendiri seolah-olah di alam; dan sekali lagi, dengan sifat luar biasa kita - karunia surgawi dari Roh, perlu untuk mengusir hal aneh ini dari kita dan mengembalikan kita ke kemurnian asli kita. " Gairah ini, justru karena kesewenang-wenangan mereka, dan, oleh karena itu, tanggung jawab untuk mereka, disebut "mencela": "Gairah adalah borok jiwa, memisahkan mereka dari Tuhan," kata Abba Isaiah.

3 . Kepatuhan terhadap Sin... Jika nafsu tidak lebih dari penyimpangan arah kekuatan jiwa, dari mana asalnya? Lalu, apakah kecenderungan untuk berbuat dosa? Dia pribadi menyetujui kesenangan (untuk berbuat dosa) setelah perjuangan motif sebelumnya, atau menggunakan terminologi St. Maximus the Confessor, ini adalah "kehendak gnomik", yang tidak ada pada Adam primordial. Gnomic akan muncul dengan Kejatuhan; lebih tepatnya, itu adalah Kejatuhan dalam arti kata yang tepat. Kehendak gnomik adalah pribadi cara mewujudkan kehendak alami, yang sudah menjadi milik bukan sifat, tapi kepribadian, hipostasis seseorang, dan karena itu sepenuhnya tergantung pada kepribadian ini. Karena kehendak gnomis hanya muncul ketika kehendak orang tersebut bertentangan dengan kehendak alami, yang dengan sendirinya hanya berusaha untuk kebaikan, kehendak gnomis adalah penyimpangan dari kehendak alami dan berdosa. Mari kita perhatikan fakta bahwa kecenderungan untuk berbuat dosa, berbeda dengan dua konsep pertama "nafsu", bukanlah properti dari sifat (nature) seseorang, tetapi kepribadiannya, hipostatisnya.

3. Distorsi alam

Disintegrasi kekuatan alam, "pembedahan", fragmentasi kesatuan sebelumnya menjadi banyak bagian, permusuhan antara roh dan tubuh - semua ini sering disebut "kerusakan" sifat manusia. Ini adalah penyimpangan dari kekuatan jiwa, nafsu daging untuk roh, perjuangan antara yang benar dan yang salah, ketidakteraturan ekspresi kehendak - yaitu, penyakit wasiat yang rusak (St. I. Kassian) atau kehendak gnomis (St. Maximus the Confessor). Keadaan rusaknya kodrat manusia digambarkan dengan indah oleh Rasul Paulus: “Karena aku tidak mengerti apa yang aku lakukan: karena aku tidak melakukan apa yang aku inginkan, tetapi melakukan apa yang aku benci. Jika saya melakukan apa yang tidak saya inginkan, maka saya setuju dengan hukum bahwa itu baik, dan karena itu bukan lagi saya yang melakukan itu, tetapi dosa yang hidup di dalam saya. Karena aku tahu bahwa yang baik tidak tinggal di dalamku, yaitu di dalam dagingku; karena keinginan untuk kebaikan ada dalam diri saya, tetapi saya tidak menemukannya untuk melakukannya. Kebaikan yang saya inginkan tidak saya lakukan, tetapi kejahatan yang tidak saya inginkan saya lakukan. Jika saya melakukan apa yang tidak saya inginkan, bukan saya yang melakukan itu, tapi hidup dosa dalam diriku"(). Dalam distorsi alam, perlu disoroti dua aspek: aspek rasa bersalah dan tanggung jawab, dan aspek persekutuan dengan Tuhan.

Seseorang secara pribadi menjadi bersalah atas penyimpangan sebagai kecenderungan untuk berbuat dosa dan perpecahan kekuatan mental, sejauh kehendak bebas pribadi seseorang berpartisipasi dalam pengembangan dan penguatan penyimpangan ini; jika seseorang dilahirkan dengan kecenderungan untuk satu atau beberapa gairah (misalnya, alkoholisme atau percabulan), orang itu sendiri akan dianggap hanya dari posisi setuju atau menentang keinginan pribadinya sehubungan dengan dosa: “ terletak di pintu; dia menarik Anda kepadanya, tetapi Anda mendominasi dia" ().

Namun, bagaimanapun juga, distorsi ini kejam dan tercela, karena adalah penyimpangan alam - apakah diproduksi secara sewenang-wenang, atau diwariskan, dan adalah penghalang untuk berkomunikasi dengan Tuhan: “Semangat adalah pintu di hadapan kemurnian. Jika seseorang tidak membuka pintu yang terkunci ini, maka dia tidak akan memasuki wilayah hati yang bersih dan murni, ”kata St. Petersburg. Ishak Sirin. Tanpa kemurnian hati, mustahil untuk melihat Tuhan.

NS. Ayah, ada satu lagi komentar penting dan esensial dalam kaitannya dengan disintegrasi: dengan nafsu kodrat manusia juga terkait dengan kepatuhan terhadap kekuatan iblis, yang melalui nafsu mulai menguasai jiwa manusia, dan seterusnya. memperbudak seluruh umat manusia. NS. Maximus the Confessor memiliki ucapan di mana dia berbicara tentang kekuatan iblis, “ tersembunyi dalam hukum koersif alam"Itu mempengaruhi seseorang melalui nafsu. Itu. dalam konteks ini, seseorang, yang lahir dari orang tua yang penuh gairah dan memiliki sifat yang penuh gairah, sejak hari-hari pertama hidupnya berada di bawah kekuasaan iblis. Di sini nafsu sudah dipertimbangkan tanpa memperhatikan kehendak pribadi seseorang: apakah seseorang sukarela, atau dia menentangnya, dia masih tetap sebagian besar atau kecil dalam kuasa Setan, dan, oleh karena itu, terpisah dari Tuhan dan dikutuk: “ Seluruh ras Adam yang berdosa diam-diam menanggung kutukan ini: Saat kamu mengerang dan gemetar, kamu akan diganggu dalam saringan bumi oleh Setan yang menabur kamu. Bagaimana dari Adam saja seluruh umat manusia tersebar di bumi; jadi satu jenis korupsi yang membara menembus seluruh umat manusia yang berdosa, dan hanya pangeran kedengkian yang mampu menabur setiap orang dengan pikiran yang tidak konstan, material, sia-sia, dan memberontak.... Dan bagaimana satu angin dapat mengayunkan dan memutar semua tanaman dan benih; dan bagaimana suatu malam kegelapan menyebar ke seluruh alam semesta: jadi pangeran penipuan, menjadi semacam kegelapan mental dari dosa dan kematian, semacam angin rahasia dan kejam, menguasai dan mengelilingi seluruh umat manusia di bumi, menangkap hati manusia dengan pikiran dan keinginan duniawi yang tidak konstan., dengan kegelapan ketidaktahuan, membutakan dan terlupakan memenuhi setiap jiwa yang belum lahir dari atas ”.

Menjawab pertanyaan, bagaimana roh najis bisa bersatu dengan jiwa seseorang, St. John Casian menjawab: "Roh dapat secara tidak sensitif bergabung dengan roh dan memiliki kekuatan untuk secara diam-diam condong ke apa pun yang mereka inginkan." Tua Makarius Agung juga mengatakan bahwa setelah Kejatuhan, “roh-roh jahat mengikat jiwa dengan beberapa ikatan kegelapan, mengapa tidak mungkin baginya untuk mencintai Tuhan, atau percaya kepada-Nya, atau menggunakan doa, sesukanya... Karena sejak kejahatan orang pertama, resistensi terhadap segala sesuatu, baik yang terlihat maupun yang tidak terlihat, telah masuk ke dalam diri kita semua..." .

Asal usul dosa dalam diri manusia

Munculnya dan berkembangnya hawa nafsu yang mencela dalam diri seseorang, yang membuat seseorang bersalah atas penghakiman Tuhan dan menghalanginya untuk berpartisipasi dalam Kerajaan Surga, berdasarkan premis-premis di atas, dapat direpresentasikan sebagai berikut.

Nafsu-nafsu yang tidak tercela, yang dengan sendirinya tidak bercacat, ternyata menjadi dasar atau tempat berkembang biaknya nafsu-nafsu yang mencela. Padahal menurut Ust. Maximus the Confessor, kelemahan yang tak terbantahkan diperkenalkan untuk hukuman rasa sakit untuk kesenangan, untuk mengutuk kesenangan sebagai hukum dosa, namun, kehendak egois (gnomis) seseorang menggunakannya untuk mendapatkan kesenangan sebanyak mungkin dan menghindari penderitaan. Saint berbicara baik tentang ini. Gregory dari Nyssa: “Budak kesenangan mengubah kebutuhan yang diperlukan menjadi jalan nafsu: alih-alih makanan, ia mencari kesenangan; lebih suka perhiasan daripada pakaian, barang berharga daripada konstruksi tempat tinggal yang berguna; alih-alih melahirkan anak, ia mengalihkan pandangannya ke kesenangan yang melanggar hukum dan terlarang. Itulah sebabnya gerbang lebar memasuki kehidupan manusia - ketamakan, kejantanan, kesombongan, kesombongan, dan pesta pora yang paling beragam. Di sini kita melihat indikasi yang sangat jelas tentang asal usul dosa: kehendak egoistis pribadi yang berdosa ("budak kesenangan") mengubah kelemahan sifat manusia yang tidak tahu malu ("kebutuhan yang diperlukan") menjadi jalan dosa ("nafsu yang mencela"), akibatnya manusia benar-benar terasing dari Tuhan. NS. John Damaskus: “Inspirasi dari si jahat, yaitu hukum dosa, yang masuk ke dalam anggota daging kita, melaluinya menyerang kita. Untuk sekali kami secara sukarela melanggar hukum Allah dan menyetujui nasihat dari si jahat, kami memberinya (yaitu, nasihat) sebuah jalan masuk, dijual kepada dosa oleh diri kita sendiri. Karena itu, tubuh kita mudah tertarik padanya. Oleh karena itu, bau dan sensasi dosa dalam tubuh kita, yaitu nafsu dan kesenangan tubuh, disebut juga hukum. di udeh daging kita."

Sifat apa yang dilihat oleh Logos dalam Inkarnasi - Adam primordial atau yang jatuh?

Sekarang kita beralih ke pertanyaan utama laporan. Seperti yang telah kami katakan, mengajukan pertanyaan - apakah sifat Kristus - sifat Adam sebelum atau sesudah Kejatuhan - sangat salah. Tidak mungkin untuk sepenuhnya mengidentifikasi sifat manusia Kristus dengan salah satu atau yang lain. Beberapa sifat manusia yang "murni", "ada dalam dirinya sendiri" tidak ada - baik yang primordial maupun yang jatuh. Selalu perlu berbicara tentang alam hipostatis sejak " alam adalah isi dari kepribadian, kepribadian adalah keberadaan alam".

Untuk klarifikasi yang lebih baik, lebih baik mengajukan pertanyaan dengan cara yang berbeda: sifat apa yang dimiliki oleh sifat manusia Kristus dan bagaimana hubungannya dengan keadaan sifat Adam sebelum dan sesudah Kejatuhan?

Untuk memahami masalah ini, perlu untuk kembali lagi ke konsekuensi Kejatuhan di atas, dan melihat bagaimana hal itu dapat diterapkan pada Kristus, yaitu:

1 ... korporealitas

2 ... Kematian

3 ... Gairah sebagai Tunduk pada Penderitaan

4 ... Gairah sebagai penyimpangan kekuatan jiwa (nafsu mencela)

5 ... Kepatuhan terhadap Sin

6 ... Disintegrasi alam

7 ... Perbudakan iblis

1. Kerusakan tubuh Kristus

Dalam hal ini timbul pertanyaan: apakah ada perbedaan sifat Tubuh Kristus sebelum dan sesudah Kebangkitan? Pertanyaan ini secara langsung berkaitan dengan pertanyaan tentang pendewaan kodrat manusia di dalam Kristus - kapan itu terjadi - seluruhnya dan sepenuhnya pada saat Kabar Sukacita, atau akhirnya hanya dalam Kebangkitan?

Di sini, sekali lagi, ada kebingungan konsep. Ketika kita berbicara tentang pendewaan sifat manusia, untuk pemahaman yang lebih baik perlu untuk membedakan dua sisi. Yang pertama adalah pendewaan sebagai menggabungkan kodrat manusia dengan Tuhan. Menurut definisi Kalsedon, hubungan ini "tidak berubah dan tidak dapat dipisahkan", yaitu. Ketuhanan selalu bersama kemanusiaan Kristus, sejak saat Inkarnasi, sama dalam Inkarnasi, sama di Salib, sama pada saat kematian, sama pada Kebangkitan. (“Meskipun Kristus mati sebagai manusia, dan jiwa suci-Nya terpisah dari tubuh tak bernoda, tetapi keilahian tetap tidak terpisahkan dari yang satu dan yang lain, yaitu jiwa dan tubuh, dan bahkan dalam keadaan seperti itu Hipostasis tunggal tidak dibagi menjadi dua hipostasis ... Karena , meskipun dalam kaitannya dengan tempat jiwa dipisahkan dari tubuh, tetapi dalam kaitannya dengan Hipostasis itu disatukan dengan dia melalui Firman ").

Arti kedua dari pendewaan kodrat manusia adalah perubahan sifat-sifatnya dari yang dapat binasa menjadi tidak dapat binasa. Tentu saja, kedua makna ini terkait erat satu sama lain, tetapi mereka harus dibedakan. Di dalam Kristus, pendewaan sebagai kesatuan yang tidak berubah dan lengkap dengan Yang Ilahi terjadi dalam Kabar Sukacita, tetapi pendewaan sebagai perubahan dalam sifat-sifat kodrat manusia hanya terjadi dalam Kebangkitan: hanya setelah Kebangkitan, daging Kristus menjadi benar-benar abadi tidak lagi berdasarkan persatuan dengan Yang Ilahi, tetapi berdasarkan kualitas alam itu sendiri. Mukjizat dan tindakan yang sama yang dilakukan Tuhan selama kehidupan duniawi-Nya bukanlah tindakan kemanusiaan-Nya yang didewakan (dalam arti diubah), tetapi tindakan keilahian-Nya melalui kemanusiaan. NS. John Damaskus: “Karena, demi alasan bahwa Firman itu menjadi daging, ia tidak melampaui batas-batas keilahiannya dan tidak kehilangan perhiasan bawaannya yang sesuai dengan martabat Allah; baik daging yang didewakan, tentu saja, tidak berubah sehubungan dengan sifatnya atau sifat-sifat alaminya. Karena bahkan setelah penyatuan, kedua sifat itu tetap tidak tercampur, dan sifat-sifatnya tetap utuh.... Daging Tuhan, karena persatuan paling murni dengan Firman, yaitu, hipostatik, diperkaya tindakan ilahi, tidak mungkin tanpa menderita perampasan sifat alami mereka karena dia melakukan tindakan ilahi bukan dengan kekuatannya sendiri, tetapi dengan alasan Firman bersatu dengannya, karena Firman melalui dia mengungkapkan kekuatannya... Untuk luka bakar besi merah-panas, memiliki kekuatan pembakaran, bukan sebagai akibat dari kondisi alam, tetapi setelah memperolehnya dari penyatuannya dengan api. Jadi, satu dan daging yang sama bersifat fana (secara harfiah - karena dirinya sendiri) dan memberi kehidupan karena penyatuan hipostatik dengan Firman. " Setelah Kebangkitan, tubuh itu sendiri mulai memiliki sifat-sifat baru yang sebelumnya tidak melekat padanya secara alami, tetapi dimanifestasikan hanya berdasarkan persatuan hipostatik dengan Yang Ilahi. Sifat-sifat baru ini telah menjadi tidak terpisahkan dari sifat manusia. “Kebangkitan Tuhan adalah penyatuan tubuh, sudah tidak bisa rusak, dan jiwa "- yaitu, sebelum Kebangkitan, menurut pemikiran Damaskus, tubuh Kristus tidak fana, tetapi memperoleh kualitas seperti itu hanya dalam Kebangkitan. Perbedaan antara tubuh Kristus setelah Kebangkitan adalah melewati pintu yang terkunci, menjadi tidak lelah, tidak membutuhkan makanan, tidur dan minuman. (Verable Maximus the Confessor: “sama seperti dalam Adam kecenderungan keinginan pribadinya untuk kejahatan menghilangkan sifat [manusia] dari kemuliaan umum, karena Tuhan menilai bahwa seseorang yang salah menangani kehendaknya tidak sebaik memiliki makhluk abadi. alam, jadi di dalam Kristus kecenderungan kehendak pribadi-Nya untuk kebaikan telah merampas semua sifat [manusia] dari kerusakan umum, ketika, selama Kebangkitan, alam diubah melalui kekekalan kehendak menjadi tidak fana karena Allah beralasan bahwa seseorang yang tidak mengubah kehendaknya dapat kembali menerima kembali kodrat abadi. “Manusia,” saya menyebut Tuhan yang berinkarnasi sebagai Firman, yang melalui Inkarnasi secara hipostatis menghubungkan daging yang rasional dan yang bernyawa dengan diri-Nya. Karena jika perubahan kesengajaan membawa nafsu, kerusakan, dan kematian ke dalam alam [manusia], maka ketidakberubahan dari keinginan dalam Kristus kembali ke sifat ini melalui Keheningan Kebangkitan, tidak dapat rusak dan keabadian").

Namun, dalam keadilan, perlu dicatat bahwa kadang-kadang para bapa suci memiliki pernyataan tentang kualitas tubuh Kristus, yang sesuai dengan pendapat para aftartodoket (misalnya, St. Ignatius - “Seseorang tidak boleh berpikir bahwa tubuh Kristus menerima sifat-sifat seperti itu hanya setelah kebangkitan. Tidak seperti tubuh Allah yang maha sempurna, selalu memilikinya, dan setelah kebangkitan hanya terus-menerus memanifestasikannya". St. Hilarius dari Pictavia:" Kekuatan pemberi kehidupan ilahi yang memenuhi tubuh Kristus mengatasi semua kelemahan kodrat manusia. Kelemahan kodrat ciptaan melekat pada tubuh Kristus, tetapi dia dikuasai oleh kekuatan alam yang lebih tinggi dan hanya bisa terungkap jika kekuatan Ilahi, seolah-olah menjauh, meninggalkan Dia pada sifatnya sendiri.... Oleh karena itu, semua tindakan penghinaan terhadap Kristus, seperti kelaparan dan kematian, adalah keadaan sukarela-Nya. bukan dalam arti bahwa, setelah secara sukarela menerima kodrat manusia, ia secara sukarela menanggung konsekuensi inkarnasi, yaitu. kelemahan makhluk ciptaan, tetapi dalam kenyataan bahwa dalam keadaan biasa dia tidak dapat mengakses kelemahan ini dan mengalaminya ketika, untuk memperbaharui seseorang, dia membiarkannya ditemukan... Karena Kristus bukan hanya seorang manusia, tetapi juga, maka Dia tidak membutuhkan makanan ... Dan selama puasa Dia tidak mengalami kelaparan").

Jadi, bagaimana kita dapat memahami perkataan para bapa, yang mengatakan bahwa tubuh Kristus memiliki semua kualitas ini bahkan sebelum Kebangkitan? Satu-satunya jalan keluar- untuk mengenali pernyataan-pernyataan ini sebagai penghargaan untuk "minimalisme antropologis" yang melekat pada sekolah Aleksandria, untuk melihat di sini penekanan para bapa suci pada kesukarelaan dari keadaan penderitaan Kristus, yang dirasakan oleh-Nya secara sewenang-wenang, dan bukan dari kebutuhan alam.

Jika kita berasumsi bahwa bahkan sebelum Kebangkitan, kemanusiaan Kristus telah memiliki semua kualitas sifat yang didewakan - yaitu, tidak fana, kurangnya kebutuhan akan makanan, istirahat, dll., maka semua manifestasi dari sifat-sifat manusia ini di dalam Kristus adalah sesuatu yang dibuat, buatan, semacam permainan atau tontonan: Saya ingin - saya mulai merasa lapar, saya ingin - saya mulai untuk lelah, dan "Biasanya dia tidak dapat diakses oleh kelemahan ini" seperti yang dikatakan Ilarius dari Pictavia. Dengan kata lain, Kristus membuat Adalah kemanusiaan untuk mengalami apa adanya dalam kondisi normal(yaitu di alam) tidak aneh. Dan ini adalah aftartodoketicism, yang berbicara tentang manifestasi korupsi sebagai "tindakan pemanjaan supernatural", "penipuan yang membangun." “Jadi,” tulis St. John Damaskus, - seperti Julian dan Guyana yang gila, mengatakan bahwa tubuh Tuhan, sesuai dengan arti pertama kerusakan, tidak dapat rusak sebelum kebangkitan, adalah jahat. Untuk, jika itu tidak fana, maka itu bukan esensi yang sama dengan kita, dan juga hantu apa yang terjadi - kata Injil - terjadi: kelaparan, kehausan, paku, perforasi tulang rusuk, kematian. Jika ini hanya terjadi secara hantu, maka misteri pembangunan Rumah itu adalah kebohongan dan penipuan, dan Dia tampaknya hanya, dan tidak benar-benar, menjadi manusia, dan hantu, dan tidak benar-benar, kita diselamatkan; tapi tidak! dan mereka yang mengatakan ini, biarkan mereka kehilangan partisipasi mereka dalam keselamatan! " ...

2. Kematian tubuh Kristus

Pada pertanyaan tentang kematian tubuh Kristus, ada posisi yang sangat jelas dari Gereja, yang menyangkal sifat ilusi dari penderitaan dan kematian Kristus dan bersikeras bahwa Kristus Betulkah, dan tidak menderita hantu dan Betulkah mati. Kenyataannya, bukan "penampakan" kematian Kristus, yang muncul dari kepenuhan sifat manusia yang dirasakan. Semua pembela awal terus memperhatikan ini - svschmch. Ignatius sang pembawa Tuhan, St. menyiksa. Justin the Philosopher dan lainnya.

Namun, para bapa suci juga dengan suara bulat mengatakan bahwa Kristus telah mati. secara sukarela, dan bukan karena terpaksa. Dan di sinilah kesulitan muncul: bagaimana memahami ini kesukarelaan kematian Kristus?

Menurut satu sudut pandang, Logos secara sukarela merasakan sifat manusia fana, "yang tidak bisa tidak mati," seperti yang dikatakan St. Athanasius Agung - dan seterusnya. kematian adalah konsekuensi alami dari persepsi makhluk hidup sifat manusia dan penyelesaian alami dari kehidupan duniawi-Nya. Tetapi karena penyatuan dalam satu pribadi Juruselamat kodrat manusia dengan Yang Ilahi, kematian tidak dapat mempertahankan Tubuh Yang Paling Murni dalam kekuatannya, dan Kristus dibangkitkan dari kematian.

Tetapi ada juga pandangan lain tentang kesukarelaan kematian Kristus. Karena pendewaan sifat yang dirasakan oleh-Nya, sifat manusia Juruselamat tidak bisa lagi mati. Tetapi Kristus menerima kematian secara sukarela untuk tujuan membangun keselamatan kita. Menurut sudut pandang ini, Kristus memiliki sifat yang tidak dapat rusak dan abadi dalam Inkarnasi, tetapi ia secara kenotis berkurang tidak hanya dalam Keilahian, tetapi juga dalam kemanusiaan, meninggalkan sifat manusianya untuk mengikuti kebutuhan alaminya. Dalam pengertian ini, St. John Damaskus mengatakan bahwa “nafsu alami kita ada di dalam Kristus ... dan sesuai dengan alam, dan di atas alam. Karena sesuai dengan kodrat mereka bersemangat dalam dirinya saat itu, ketika Dia membiarkan daging mengalami apa yang ada di dalamnya; dan di atas alam, karena di dalam Tuhan apa yang alami tidak mendahului kehendak-Nya, karena di dalam Dia tidak ada paksaan yang direnungkan, tetapi semuanya sukarela. Untuk menginginkan - Dia lapar, menginginkan - haus, menginginkan - takut, menginginkan - mati" .

Untuk kejelasan tentang masalah ini, perlu untuk memisahkan konsep "kematian" sebagai kebutuhan untuk mati dan "kematian" sebagai kesempatan untuk mati. Kalau tidak, tampaknya para ayah saling bertentangan, mengatakan bahwa daging Kristus tidak bisa tidak mati, yang lain - bahwa itu tidak bisa mati. Ketika mereka mengatakan bahwa daging Kristus seharusnya mati sebagai manusia, mereka menekankan kenyataan, dan bukan sifat ilusi dari Inkarnasi dan kematian Kristus, berbeda dengan Docetian (termasuk para authodoket) dan Gnostik. Ketika dikatakan tentang kesukarelaan kematian dan kemungkinan untuk tidak mati, penekanan ditempatkan pada gambaran (atau, lebih tepatnya, cara, metode - ) dari ekonomi keselamatan kita - oleh karena itu kematian Kristus adalah menyelamatkan karena itu diterima bukan karena keharusan dari sifat berdosa, tetapi secara sewenang-wenang, bukan demi diri-Nya sendiri, tetapi demi kita dan untuk kita. Kristus sebagai Allah yang benar tidak dapat mati - karena "Semuanya mungkin dengan Tuhan"(), Tuhan sendiri berfirman tentang kematian-Nya: “Tidak ada yang mengambilnya (kehidupan) dari-Ku, tetapi Saya memberikannya sendiri... Saya memiliki kekuatan untuk meletakkannya, dan saya memiliki kekuatan untuk mengambilnya lagi. Perintah ini saya terima dari Bapa saya"(). Kata-kata terakhir Kristus tentang perintah yang diberikan oleh Bapa, serta kata-kata Kristus di Taman Getsemani ( “Atau apakah kamu berpikir bahwa Aku sekarang tidak dapat memohon kepada Bapa-Ku, dan Dia akan mempersembahkan kepada-Ku lebih dari dua belas legiun Malaikat? bagaimana Kitab Suci akan menjadi kenyataan, sehingga harus demikian?"()) dengan jelas menunjukkan bahwa ekonomi keselamatan kita harus dicapai hanya melalui kematian Kristus - dan untuk ini, Kristus datang ke dunia untuk mati dan dibangkitkan. Keilahian Kristus dapat memberikan keabadian kepada tubuh Kristus dan membebaskannya dari kelemahan yang tak terbantahkan, tetapi itulah kerendahan hati, kenesis dari Yang Ilahi, yang tidak memiliki kebutuhan atau keharusan, Allah Firman sewenang-wenang menempatkan diri-Nya dalam kondisi kehidupan manusia yang jatuh, fana dan lemah, dan, setiap saat dapat mewujudkan Keilahian-Nya, (dan mewujudkannya ketika ia menganggapnya perlu dan berguna, seperti, misalnya, dalam Transfigurasi, berjalan di atas air , penyembuhan dan kebangkitan orang mati ), tidak menginginkan ini, tetapi, sebaliknya, ingin tetap dengan keterbatasan manusia, dan tidak hanya "yang dengannya seseorang diciptakan, tetapi juga batasan yang tampak jauh lebih besar dalam sifat manusia setelah kejatuhannya”. Jika kita membayangkan bahwa Kristus mati bukan untuk menyelesaikan pekerjaan keselamatan, tetapi karena kebutuhan, yaitu, kematian bagi-Nya adalah satu-satunya kemungkinan penyelesaian kehidupan duniawi, tetapi tidak menurut ekonomi, tetapi menurut keadaan alam. , maka asumsi ini tentu menyiratkan pengakuan dosa Kristus, karena itu Dia menjadi bersalah atas kematian dan tunduk pada kuasa iblis. Namun, Tuhan sendiri, sebelum penderitaan-Nya, berkata: "Pangeran dunia ini akan datang, dan tidak ada apa-apa di dalam Aku"(). John Damaskus berbicara tentang kesukarelaan kematian Kristus: “Tuhan kami, karena tidak berdosa, seolah-olah kamu tidak menciptakan kemaksiatan, hapuskan dosa dunia, bahkan sanjungan akan ditemukan di mulutnya, tidak tunduk pada kematian, karena kematian memasuki dunia melalui. Maka, Dia mati, menanggung kematian bagi kita, dan mempersembahkan diri-Nya kepada Bapa sebagai kurban bagi kita.”

Itu. kematian untuk sifat manusia Kristus tidak alami (seperti yang dikatakan oleh Severians), karena sifat manusia menerima keberadaannya hanya dalam hipostasis Ilahi, dan karena itu, karena komunikasi sifat, ia tidak bisa lagi mati. Tetapi, di sisi lain, kematian bagi Kristus juga tidak wajar (seperti yang dikatakan oleh para aftarodokets), karena justru untuk menderita dan mati, Kristus dilahirkan sebagai manusia yang fana dan fana, tetapi tanpa dosa.

Namun, kematian-Nya pada dasarnya berbeda dari kita: bagi kita kematian adalah suatu keharusan; bagi Kristus itu hanya sebuah kesempatan, kemampuan untuk mati, tetapi bukan keharusan secara alami - tetapi kebutuhan untuk ekonomi kita penyelamatan. Kita mati untuk diri kita sendiri, demi kita sendiri - sehingga demikian. untuk dilahirkan ke dalam hidup yang kekal melalui kematian; Kristus tidak mati untuk diri-Nya sendiri - tetapi untuk kita. Inilah perbedaan utama antara kematian Kristus baik dari kita maupun dari kematian para leluhur.

Tunduk pada nafsu, disintegrasi alam dan perbudakan iblis

Seperti yang ditunjukkan di atas, karena kebingungan konsep "nafsu tanpa malu" dengan "mencela" ada kebingungan besar dalam pertanyaan, sifat apa yang Kristus rasakan - Adam primordial atau rusak setelah Kejatuhan, bersemangat atau tidak memihak?

Sejauh mana nafsu dapat diterapkan pada Kristus sebagai kecenderungan untuk berbuat dosa dan penyimpangan kekuatan mental (nafsu)?

Jika kita mengira bahwa ada nafsu seperti itu di dalam Kristus, tetapi kehendak-Nya tidak pernah condong ke arah berbuat dosa, maka kita menemukan diri kita di hadapan bidat Theodore dari Mopsuet.

Menurut Theodore, Tuhan selama kehidupan duniawi-Nya “mematikan dalam daging” dosa dan menjinakkannya nafsu... jiwa menginstruksikan dan mendorong kedua nafsunya untuk menaklukkan dan mengekang nafsu duniawi"Pria Yesus." menikmati kerja sama Firman sebanding dengan usaha-Nya untuk kebaikan" .

“Tuhan marah dan berperang melawan penyakit lebih mental daripada tubuh, dan, dengan bantuan Ilahi untuk kesempurnaannya, dia lebih rela menaklukkan nafsu. Karena itu, dia sendiri bertarung terutama dengan mereka. Karena dia tidak tergoda oleh kecanduan kekayaan, dia juga tidak terbawa oleh keinginan untuk kemuliaan, dia tidak mementingkan tubuh ... dan kemenangan yang puas atas mereka; tetapi dia menginstruksikan dan mendorong nafsunya sendiri untuk mengatasi dan mengekang nafsu daging; karena ini dilakukan oleh dewa yang tinggal di dalam dia, yang menyembuhkan kedua belah pihak."

“Karena (Tuhan Sang Sabda) sangat mencintainya, dan mengasimilasi semuanya untuk dirinya sendiri dan menanggung segalanya: maka, menemaninya dalam semua penderitaannya, dia dengan kekuatannya membuatnya sempurna melalui mereka; dan dia bangkit dari kematian bukan menurut hukum kodratnya, tetapi Allah Firman dengan kehadirannya, tindakannya dan oleh belas kasihannya membebaskan dia dari kematian dan dari konsekuensi pahit yang datang dari sini - dia membangkitkan dia dari kematian dan mengarah ke tujuan yang lebih tinggi."

"Dia dibenarkan, dan tampak tidak bersalah, sebagian melalui menghapus dari yang terburuk dan berjuang untuk yang terbaik, sebagian melalui perbaikan bertahap" .

Dari sudut pandang Theodore, hanya dengan kematian Kristus mencapai "integritas sempurna" dan "kekekalan dalam pikiran."

Jika kita berasumsi bahwa “gairah” yang dirasakan Kristus adalah akibat dari dosa-dosa pribadi-Nya, maka tidak ada pertanyaan tentang kebenaran Kristus. Jelas bahwa anggapan seperti itu adalah penistaan, dan tidak lebih.

Namun, bagaimanapun, jika di dalam Kristus ada celaan "gairah", itu berarti Dia telah jahat alam dan juga dalam kuasa iblis, seperti ras manusia lainnya. Kemudian, tentu saja, Dia tidak bisa menjadi Juru Selamat.

Konsep ini mewakili ekstrim dari "maksimalisme antropologis" (Imam Agung G. Florovsky) dari aliran Antiokhia. Kristus dipahami sebagai pribadi yang sepenuhnya mandiri, otonom, dengan kehendak dan tindakannya sendiri, dengan perubahan dan pertumbuhan kodratnya. Bagi Theodore, meskipun Allah berdiam di dalam manusia Yesus, kemanusiaan Kristus dengan sendirinya menyelesaikan prestasi perjuangannya melawan dosa di dalam diri-Nya. Ajaran Theodore dengan tegas dikutuk oleh Ortodoks pada tanggal 5 Dewan Ekumenis... Dalam kutukan ke-12, ajaran bahwa Kristus “Saya diliputi oleh nafsu spiritual dan nafsu duniawi, dan menjauh dari yang lebih jahat sedikit demi sedikit, dan dengan demikian, berhasil dalam bisnis, meningkat, dan cara hidup menjadi tak bercacat... dan setelah Kebangkitan menjadi abadi dalam pikiran dan sama sekali tidak berdosa"." Maksimalisme antropologis "tak terelakkan mengarah pada kebutuhan untuk mengakui dalam Kristus hipostasis manusiawinya sendiri, dan, akibatnya, pada" humanisme asketis ", yang mengekspos dirinya sendiri (Imam Agung G. Florovsky).

Para Bapa Suci dengan suara bulat dan tegas menyangkal kebejatan, yaitu. kerusakan alam di dalam Kristus. Tua John Casian: “Tuhan kami ... dicobai dalam segala hal, seperti kami, kecuali dosa, yaitu, tanpa membangkitkan gairah, tepat Dia sama sekali tidak mengalami sengatan nafsu duniawi, yang tanpa sadar dan mau tidak mau kita gigit; karena dengan Dia pembuahan tidak seperti pembuahan manusia.” “Meskipun ada daging sejati di dalam Dia … kecenderungan berdosanya, yang menyebabkan kejahatan, Dia tidak memiliki". Gregorius sang Teolog:" Kristus merasakan jiwaku dan semua anggotaku pada diri-Nya, merasakan bahwa Adam, awalnya bebas (yaitu, mengambil kehendak alami, bukan gnomic - P.V.), yang belum menutupi dirinya dengan dosa sampai dia mengenali ular itu (yaitu, tidak memperoleh kehendak gnomis - PV), dan tidak memakan buah dan kematian, memelihara jiwa dengan pikiran surgawi yang sederhana, adalah rahasia terang Tuhan dan ilahi. Dengan kata lain, di dalam Kristus ada “kehendak yang tidak dapat rusak” yang sama, integritas dan kemurnian alam, tidak adanya kehendak gnomik, seperti dalam Adam sebelum Kejatuhan, di satu sisi, dan di sisi lain, kefanaan, gairah sebagai kerentanan terhadap penderitaan dan kelemahan tanpa rasa malu, yaitu, segala sesuatu yang dia mulai miliki setelah Kejatuhan - tetapi terlepas dari dosa. Selain itu, sifat-sifat Adam primordial di dalam Kristus dikaitkan oleh para bapa suci tepatnya dengan konsepsi tanpa biji dan cara kelahiran Kristus yang khusus dan supernatural. Itulah sebabnya para ayah mengatakan bahwa di dalam rahim Perawan Maria, Tuhan “menginovasi” kodrat manusia. (St. Bab 1, hal. 339: "Bukan pernikahan yang membuat Kristus menjadi daging ilahi, tetapi Dia sendiri menjadi pemotong batu dari daging-Nya sendiri, ditutupi dengan jari Ilahi" ...). NS. Gregory Palamas: “Pembuahan ... tidak dihasilkan oleh keinginan daging. Tetapi masuknya Roh Kudus; Pemberitaan Malaikat Agung dan iman Perawan Terberkati adalah alasan untuk kediaman Tuhan, dan bukan persetujuan dan pengalaman nafsu yang penuh gairah ... (sehingga Kristus) - Penakluk iblis - Manusia, menjadi Tuhan -manusia, hanya mengambil akar (yaitu, hanya sifat dasar) dari ras manusia, tetapi tidak juga, menjadi satu-satunya yang tidak dikandung dalam kejahatan, dan tidak dalam dosa yang kita bawa, yaitu - dalam kesenangan duniawi dari gairah, dan pikiran tidak murni dari sifat (manusia) ... - agar benar-benar murni dan tak bernoda dalam arti kata sepenuhnya. " “Jika Dia berasal dari benih, maka Dia tidak akan menjadi Penguasa dan Pemimpin dari kehidupan yang baru dan sama sekali tidak awet muda, dan sebagai mata uang lama, tidak mungkin bagi Dia untuk melihat dalam diri-Nya sendiri kepenuhan Ketuhanan yang murni, dan untuk menjadikan daging (Nya) sebagai sumber penyucian yang tidak habis-habisnya, sehingga untuk membasuh kekotoran leluhur dengan kekuatan yang berlebihan, dan menjadi berlaku untuk penyucian semua yang berikutnya.”

Sifat manusia Kristus tidak bercacat, yaitu. murni oleh apa-apa, jahat, lengkap, tidak hanya dalam arti kelengkapan sifat manusia, tetapi juga dalam arti murni. Potongan vas yang pecah tidak bisa disebut "vas sempurna", bahkan jika ada setiap vas. Demikian pula, kemanusiaan Kristus disebut “sempurna” bukan hanya karena Dia adalah manusia yang utuh, tanpa cacat (seperti yang diajarkan oleh Apolinarius, misalnya), tetapi juga karena tidak ada perpecahan batin dan tidak ada inferioritas di dalam Dia. Tetapi Kristus menerima kematian dan manifestasi korupsi lainnya secara sukarela, tidak menurut hukum alam yang wajib, seperti halnya dengan setiap orang, tetapi dengan sukarela, demi penghematan keselamatan kita - oleh karena itu, apa yang pada orang biasa adalah penyebab dosa, di dalam Kristus menjadi keselamatan bagi umat manusia - pertama-tama, penderitaan dan kematian-Nya. “Jadi, yang Dituhankan dan yang Dituhankan adalah satu. Oleh karena itu, apa yang telah menanggung keduanya? Saat saya berdebat, Seseorang mengadakan komunikasi dengan si gemuk, dan yang lain, seperti yang gagah, berbagi kelemahan saya, kecuali kelemahan dosa"- yaitu, di sini Gregorius sang Teolog dengan jelas menunjukkan dua jenis kelemahan (kerusakan) - kelemahan alam dan kelemahan dosa: Kristus yang pertama menerima, yang kedua tidak.

“Untuk ini diambil domba karena kelembutan dan seperti jubah ketelanjangan kuno; karena begitulah Kurban yang dipersembahkan bagi kita, yang disebut sebagai pakaian yang tidak fana. Sangat, tidak hanya menurut Yang Ilahi, dibandingkan dengan Yang tidak ada yang lebih sempurna, tetapi juga menurut sifat yang dirasakan, yang diurapi dengan Yang Ilahi, itu menjadi sama dengan Yang Diurapi dan, saya berani mengatakan, dibeli oleh Tuhan . .. rapi dan jahat; karena menyembuhkan dari rasa malu dan dari cacat dan kekotoran batin yang dihasilkan oleh kerusakan; karena meskipun dia menanggung dosa kita dan menderita penyakit, tetapi Dirinya belum mengalami apa pun yang membutuhkan penyembuhan" .

Dalam diri seseorang, ketidakkekalan kehendak, fluktuasinya adalah bukti dosa, karena ketidakstabilan ini terjadi karena kurangnya penegasan dalam kebaikan dan / dan karena ketidaktahuan tentang kebaikan: seseorang dapat ragu-ragu dalam mengambil keputusan bukan hanya karena kehendaknya tidak disetujui dalam kebaikan, tetapi juga karena dia tidak tahu bahwa dalam situasi tertentu ada yang baik dan apa - jahat dan. Di dalam Kristus, tentu saja, tidak ada keraguan, karena, menurut kesaksian Nabi Yesaya, "Pertama, bahkan tidak mengerti Tolak baik atau jahat, tolak kejahatan, landak memilih yang baik"(). Menggunakan istilah St. Maxima, "dalam Kristus untuk kemanusiaan tidak ada , yaitu, keinginan spontan yang cenderung pada satu atau lain keputusan setelah memilih motif yang berbeda, setelah terombang-ambing antara yang baik dan yang jahat. Kehendak (gnomis) seperti itu tidak dapat ada di dalam Kristus, karena jika tidak, pribadi manusia yang khusus akan diperkenalkan bersamanya, secara pribadi memutuskan tindakan tertentu dan pada saat yang sama secara bertahap berkembang dalam definisi kehendaknya. "

Untuk lebih memahami keadaan sifat manusia Kristus, perlu untuk memikirkan arti dari pencobaan-pencobaan-Nya.

Kepatuhan terhadap dosa dan arti dari pencobaan dan kematian Kristus

Seperti yang ditunjukkan di atas, dalam sifat manusia, nafsu tanpa malu adalah semacam pintu gerbang ke dosa dan nafsu, di mana kekuatan jahat memasuki seseorang dan memperbudaknya untuk diri mereka sendiri melalui kecenderungan seseorang untuk kesenangan.

Di dalam Kristus, "gerbang dosa" ini - nafsu tanpa malu-malu - juga terbuka untuk serangan roh jahat. Tapi, seperti yang dikatakan Vasily Seleukisky, Siapa yang bisa menyelamatkan seseorang tanpa inkarnasi, " ingin alam, berkurang oleh dosa, untuk menunjukkan dalam diri-Nya lebih kuat dari dosa, untuk mengutuk dosa dalam daging, Untuk memperluas kebenaran-Nya kepada semua orang dan untuk meniadakan ”Dia yang memiliki kuasa, yaitu. Iblis ". NS. Gregory Palamas mengatakan hal yang sama: "Yang kalah harus menjadi pemenang atas pemenang, dan yang kalah harus diakali."

Bagaimana ini terjadi digambarkan dengan indah oleh St. Maxim Sang Pengaku:

Ketika dia mengatakan bahwa kekuatan jahat, melihat hasrat alami (tanpa malu) di dalam Kristus, percaya bahwa Dia dengan kebutuhan wajib membawa ke atas diri-Nya hukum alam dan karena itu menyerangnya, berharap untuk meyakinkan dan menanamkan dalam imajinasi-Nya melalui nafsu alami nafsu yang tidak wajar, dan dengan demikian melakukan sesuatu yang menyenangkan mereka... Dia, pada ujian pertama dengan godaan oleh kesenangan, membiarkan mereka bermain dengan tipu muslihat mereka, menghapus mereka dari diri-Nya dan membuang mereka dari alam, Diri-Nya tetap tidak dapat diakses dan tidak dapat diakses oleh mereka... Jadi, Kristus pada pencobaan di padang gurun Dia mengusir setan jauh dari sifat manusia, setelah menyembuhkan nafsu alam dalam kaitannya dengan kesenangan dan menghapus tulisan tangan dalam diri-Nya, yang terdiri dari persetujuan sukarela terhadap nafsu kesenangan.

Pada saat kematian di kayu Salib, Kristus mengizinkan Setan untuk melakukan serangan kedua melalui pencobaan penderitaan - sehingga, setelah sepenuhnya menghabiskan dalam diri-Nya racun yang merusak dari kedengkian mereka, entah bagaimana menghabiskan api, benar-benar menghancurkannya dalam sifat manusia dan menghilangkan awal dan kuasa dari-Nya selama kematian di kayu salib. Jadi Juruselamat dikeluarkan dari hasrat sifat manusia dalam kaitannya dengan rasa sakit, dari mana keinginan manusia samar-samar melarikan diri, yang karenanya ia terus-menerus dan melawan keinginan ditindas oleh rasa takut akan kematian, mengikuti perbudakan kesenangan untuk hidup.

Dia menarik mereka menjauh dari diri-Nya pada saat kematian, menang atas mereka ketika mereka mendekati-Nya untuk intrik, dan menjadikan mereka bahan tertawaan di kayu Salib pada saat keluarnya jiwa, setelah mereka tidak menemukan apa pun dalam hasratnya untuk sesuatu yang aneh. dengan alam, meskipun secara khusus diharapkan untuk menemukan di dalam Dia sesuatu yang manusiawi mengingat hasrat alami untuk daging .

Dengan demikian, Kristus mengambil ke atas diri-Nya konsekuensi dari Kejatuhan, yang merupakan hambatan yang tidak dapat diatasi antara Allah dan manusia: "nafsu alami yang tidak tahu malu" oleh sifat manusia - dengan asimilasi alami, itu cukup nyata, sebagai sesuatu yang khas bagi-Nya secara alami; dan "nafsu yang mencela" - yaitu, dosa dan kejahatan manusia - dengan asimilasi relatif, oleh filantropi, dengan "simpati" - belas kasih - untuk seseorang, yang telah mengalami seolah-olah orang berdosa dosa, sumpah, ketidaktaatan, ketidaktahuan, pengabaian Tuhan, tetapi pada saat yang sama tidak menjadi terlibat dalam dosa apapun. Berkat kehendak yang tidak berubah dan kesatuan hipostatik dengan Yang Ilahi, semua nafsu dan dosa ini dihancurkan, serangan iblis ditolak, dan kematian itu sendiri tidak dapat menjaga jiwa murni manusia-Tuhan dalam kekuatannya.

Kesimpulan

Pekerjaan keselamatan yang diselesaikan oleh Kristus dapat disajikan dalam dua cara atau jalan - turun dan naik.

Penglihatan pertama adalah jalan turun keselamatan. Kristus lahir sempurna dalam kemanusiaan dan dalam Keilahian, kemanusiaan-Nya serupa dengan yang primordial sebelum Kejatuhan dalam kemurnian dan ketidakberdosaannya. Untuk mencapai keselamatan, Dia dalam Inkarnasi mengambil ke atas diri-Nya konsekuensi dari Kejatuhan - kelemahan yang tidak bertobat, mengasimilasinya ke dalam esensi-Nya pada dasarnya. Ia menerima nafsu yang mencela menurut persepsi relatif. Di dalam Kristus tidak ada pergumulan dengan hawa nafsu yang mencela di dalam diri-Nya, tidak ada keraguan antara berbuat baik dan berdosa, tidak ada pergumulan pikiran. Tetapi Dia secara sewenang-wenang menempatkan diri-Nya dalam semua kondisi yang menyertai dosa manusia, di mana kehidupan dan kejatuhan manusia terjadi, Dia secara sewenang-wenang menghabiskan diri-Nya, mengalami (benar-benar!) Semua sebab dan akibat dosa, yang dengannya seseorang terkandung dalam kuasa dosa dan belenggu iblis, hingga dikucilkan Tuhan. Secara bertahap, Kristus semakin tenggelam dalam unsur dosa manusia, tetapi menerimanya sebagai persepsi yang tidak signifikan, tetapi relatif, tetap sepenuhnya asing bagi dosa pribadi, Dia merasakan di Salib batas dosa - Pengasingan Tuhan, dan dalam Kebangkitan-Nya menjadi kepala umat manusia baru - dilahirkan kembali dan diselamatkan ...

Visi lain dari ekonomi keselamatan adalah jalan menaik. Kristus dilahirkan dengan konsekuensi yang menjadi ciri sifat manusia setelah Kejatuhan, dan yang menjadi penyebab dosa pribadi dan perbudakan iblis di dalam manusia. Dengan kehendak-Nya yang tidak berubah, Kristus menyembuhkan nafsu alam dalam hubungannya dengan kesenangan dan penderitaan, mengusir roh-roh jahat dari sifat manusia, dan seterusnya. Secara bertahap, proses peningkatan pendewaan sifat manusia terjadi, yang akhirnya berakhir pada Kebangkitan Kristus, ketika sifat baru bangkit dari kematian, tanpa kelemahan dan nafsu yang berakar pada setiap orang, tetapi tidak di dalam Kristus.

Anda dapat membedakan kedua penglihatan ini satu sama lain. Tapi tidak bisakah mereka dilihat sebagai dua pandangan dari sudut pandang yang berbeda pada subjek yang sama? Kedua sudut pandang tersebut hanyalah penghargaan untuk "maksimalisme antropologis" Antiokhia atau "minimalisme antropologis" Alexandria. Lagi pula, analogi apa pun, skema apa pun tidak akan pernah bisa identik dengan itu rahasia besar ekonomi keselamatan kita, di mana para malaikat tidak dapat menembus (), tetapi hanya membantu untuk mendekatinya, untuk melihatnya dari sisi yang berbeda. Namun, motif utama Bapa Timur bukanlah kejahatan dan hukuman yang akan segera terjadi, tetapi hidup dan mati, makhluk dan non-makhluk, Tuhan dan iblis. Oleh karena itu, prestasi penebusan Kristus bukanlah kepuasan keadilan Ilahi dalam pengertian hukum, tetapi sebagai imbalannya domba yang hilang ke dalam kawanan domba-Nya, dalam kembalinya orang-orang dari perbudakan iblis ke dalam kebebasan anak-anak Allah.