Pada tahun 1054, Gereja Kristen terpecah menjadi Barat (Katolik Roma) dan Timur (Katolik Yunani). Gereja Kristen Timur mulai disebut Ortodoks, yaitu. ortodoks, dan mereka yang mengaku Kristen menurut ritus Yunani - ortodoks atau setia.

“Perpecahan Besar” antara Gereja Timur dan Barat semakin matang secara bertahap, sebagai akibat dari proses panjang dan rumit yang dimulai jauh sebelum abad ke-11.

Ketidaksepakatan antara Gereja Timur dan Barat sebelum Skisma (sinopsis)

Perbedaan antara Timur dan Barat, yang menyebabkan "perpecahan besar" dan terakumulasi selama berabad-abad, bersifat politis, kultural, eklesiologis, teologis, dan ritual.

a) Perbedaan politik antara Timur dan Barat berakar pada antagonisme politik antara paus dan kaisar Bizantium (basileus). Pada zaman para rasul, ketika gereja Kristen masih dalam masa pertumbuhan, Kekaisaran Romawi adalah kerajaan yang bersatu baik secara politik maupun budaya, dipimpin oleh satu kaisar. Dari akhir abad III. kekaisaran, de jure masih bersatu, de facto dibagi menjadi dua bagian - Timur dan Barat, yang masing-masing berada di bawah kekuasaan kaisarnya sendiri (Kaisar Theodosius (346-395) adalah kaisar Romawi terakhir yang memimpin seluruh Kekaisaran Romawi) . Konstantinus memperparah proses pembagian dengan mendirikan ibu kota baru di timur, Konstantinopel, di samping Roma kuno di Italia. Uskup-uskup Roma, berdasarkan posisi sentral Roma sebagai kota kekaisaran, dan pada asal mimbar dari rasul tertinggi Petrus, mulai mengklaim posisi istimewa dan dominan di seluruh Gereja. Pada abad-abad berikutnya, ambisi para imam besar Romawi hanya tumbuh, dan kesombongan semakin tenggelam dalam kehidupan gerejawi Barat. Berbeda dengan para patriark Konstantinopel, para paus Romawi mempertahankan kemerdekaan dari kaisar Bizantium, tidak mematuhi mereka, jika mereka tidak menganggapnya perlu, dan terkadang secara terbuka menentang mereka.

Selain itu, pada tahun 800, Paus Leo III di Roma menobatkan mahkota kekaisaran sebagai kaisar Romawi, Raja Frank Charlemagne, yang di mata orang-orang sezamannya menjadi "setara" dengan kaisar Timur dan yang kekuasaan politiknya Uskup Roma bisa mengandalkan klaimnya. Kaisar Kekaisaran Bizantium, yang menganggap diri mereka sebagai penerus Kekaisaran Romawi, menolak untuk mengakui gelar kekaisaran untuk Charles. Bizantium memandang Charlemagne sebagai perampas kekuasaan dan penobatan kepausan sebagai tindakan perpecahan di dalam kekaisaran.

b) Keterasingan budaya antara Timur dan Barat sebagian besar disebabkan oleh fakta bahwa di Kekaisaran Romawi Timur mereka berbicara dalam bahasa Yunani, dan di Barat dalam bahasa Latin. Pada zaman para rasul, ketika Kekaisaran Romawi bersatu, bahasa Yunani dan Latin dipahami hampir di mana-mana, dan banyak yang dapat berbicara dalam kedua bahasa tersebut. Namun, pada tahun 450, sangat sedikit orang di Eropa Barat yang dapat membaca bahasa Yunani, dan setelah tahun 600, hanya sedikit orang di Bizantium yang berbicara bahasa Latin, bahasa Romawi, meskipun kekaisaran terus disebut bahasa Roma. Jika orang Yunani ingin membaca buku-buku penulis Latin, dan orang Latin ingin membaca tulisan-tulisan orang Yunani, mereka hanya bisa melakukannya dalam terjemahan. Dan ini berarti bahwa Yunani Timur dan Latin Barat mengambil informasi dari sumber yang berbeda dan membaca buku yang berbeda, akibatnya, semakin menjauh satu sama lain. Di Timur, mereka membaca Plato dan Aristoteles, di Barat, Cicero dan Seneca. Otoritas teologis utama Gereja Timur adalah bapak-bapak era Konsili Ekumenis, seperti Gregorius Sang Teolog, Basil Agung, John Chrysostom, Cyril dari Alexandria. Di Barat, penulis Kristen yang paling banyak dibaca adalah Beato Agustinus (yang hampir tidak dikenal di Timur) - sistem teologinya jauh lebih mudah dipahami dan lebih mudah dipahami oleh orang-orang barbar yang masuk Kristen daripada penalaran halus para bapa Yunani.

c) Perbedaan eklesiologis. Perbedaan politik dan budaya tidak bisa tidak mempengaruhi kehidupan Gereja dan hanya berkontribusi pada perselisihan gerejawi antara Roma dan Konstantinopel. Sepanjang zaman Dewan Ekumenis, Barat secara bertahap terbentuk doktrin keutamaan kepausan (yaitu tentang uskup Roma sebagai kepala Gereja Universal) ... Pada saat yang sama, di Timur, keutamaan Uskup Konstantinopel, yang sejak akhir abad ke-6 memperoleh gelar "Patriark Ekumenis", sedang tumbuh. Namun, di Timur, Patriark Konstantinopel tidak pernah dianggap sebagai kepala Gereja Ekumenis: ia hanya menempati urutan kedua setelah uskup Roma dan kehormatan pertama di antara para patriark Timur. Di Barat, Paus mulai dianggap persis sebagai kepala Gereja Universal, yang kepadanya Gereja di seluruh dunia harus patuh.

Di Timur ada 4 katedral (yaitu 4 Gereja Lokal: Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem) dan, karenanya, 4 patriark. Timur mengakui Paus sebagai uskup pertama Gereja - tetapi pertama di antara yang sederajat ... Di Barat, hanya ada satu takhta yang mengklaim asal-usul apostolik - yaitu Tahta Romawi. Akibatnya, Roma dianggap sebagai satu-satunya tahta apostolik. Meskipun Barat membuat keputusan Dewan Ekumenis, itu sendiri tidak memainkan peran aktif di dalamnya; di Gereja, Barat tidak melihat kolegium sebagai monarki — monarki Paus.

Orang-orang Yunani mengakui keutamaan kehormatan bagi Paus, tetapi bukan superioritas universal, seperti yang diyakini oleh Paus sendiri. Kejuaraan "untuk kehormatan" pada bahasa modern mungkin berarti "paling dihormati", tetapi tidak membatalkan struktur konsili gereja (yaitu, adopsi semua keputusan secara kolegial melalui pertemuan Konsili semua gereja, terutama yang apostolik). Paus menganggap infalibilitas sebagai hak prerogatifnya, sementara orang Yunani yakin bahwa dalam masalah iman keputusan terakhir tetap bukan untuk Paus, tetapi untuk dewan, yang mewakili semua uskup gereja.

d) Alasan teologis. Pokok utama perselisihan teologis antara Gereja-Gereja Timur dan Barat adalah bahasa Latin pengajaran tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Anak (Filioque) ... Doktrin ini, berdasarkan pandangan Trinitas Beato Agustinus dan bapa Latin lainnya, menyebabkan perubahan dalam kata-kata Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel, di mana itu tentang Roh Kudus: bukannya "dari Bapa keluar" di Barat mereka mulai berkata "dari Bapa dan Putra (lat . Filioque) keluar." Ungkapan "hasil dari Bapa" didasarkan pada kata-kata Kristus sendiri ( cm.: Jn. 15:26) dan dalam pengertian ini memiliki otoritas yang tak terbantahkan, sementara penambahan "dan Anak" tidak memiliki dasar baik dalam Kitab Suci maupun dalam Tradisi Gereja Kristen awal: itu mulai dimasukkan ke dalam Simbol Iman hanya di Toledo Konsili abad 6-7, mungkin sebagai tindakan perlindungan terhadap Arianisme. Dari Spanyol, Filioque datang ke Prancis dan Jerman, di mana ia disetujui di Dewan Frankfurt pada tahun 794. Para teolog istana Charlemagne bahkan mulai mencela Bizantium karena mengucapkan Syahadat tanpa Filioque. Roma telah menentang amandemen Pengakuan Iman untuk beberapa waktu. Pada tahun 808, Paus Leo III menulis kepada Charlemagne bahwa meskipun Filioque dapat diterima dari sudut pandang teologis, pencantumannya dalam Kredo tidak diinginkan. Leo meletakkan loh-loh dengan Simbol Iman tanpa Filioque di Basilika Santo Petrus. Namun, pada awal abad ke-11, pembacaan Pengakuan Iman dengan penambahan "dan Putra" menjadi bagian dari praktik Romawi.

Ortodoksi keberatan (dan masih keberatan) Filioque karena dua alasan. Pertama, Simbol Iman adalah milik seluruh Gereja, dan perubahan apa pun hanya dapat dilakukan terhadapnya Oleh Dewan Ekumenis... Setelah mengubah Simbol Iman tanpa berkonsultasi dengan Timur, Barat (menurut keyakinan Khomyakov) bersalah atas pembunuhan saudara secara moral, dosa terhadap kesatuan Gereja. Kedua, kebanyakan orang Kristen Ortodoks yakin bahwa Filioque secara teologis salah. Ortodoks percaya bahwa Roh hanya datang dari Bapa, dan menganggapnya bid'ah untuk mengatakan bahwa Dia juga berasal dari Putra.

e) Perbedaan ritual antara Timur dan Barat telah ada sepanjang sejarah Kekristenan. Statuta liturgi Gereja Roma berbeda dengan Statuta Gereja Timur. Serangkaian ritual sepele membagi Gereja-Gereja Timur dan Barat. Pada pertengahan abad ke-11, isu utama yang bersifat ritual, yang menimbulkan kontroversi antara Timur dan Barat, adalah penggunaan roti tidak beragi oleh orang Latin pada Ekaristi, sedangkan orang Bizantium mengonsumsi roti beragi. Di balik perbedaan yang tampaknya tidak signifikan ini, orang-orang Bizantium melihat perbedaan serius dalam pandangan teologis tentang esensi Tubuh Kristus, yang diajarkan kepada umat beriman dalam Ekaristi: jika roti beragi melambangkan fakta bahwa daging Kristus sama dengan daging kita, maka roti tidak beragi adalah simbol perbedaan antara daging Kristus dan daging kita. Dalam menyajikan roti tidak beragi, orang Yunani melihat upaya di jantung teologi Kristen Timur - doktrin pendewaan (yang sedikit dikenal di Barat).

Ini semua adalah ketidaksepakatan yang mendahului konflik 1054. Pada akhirnya Barat dan Timur berpisah dalam masalah doktrinal, terutama pada dua masalah: tentang keutamaan kepausan dan tentang Filioque .

Alasan perpecahan

Alasan langsung untuk perpecahan gereja adalah konflik antara hierarki pertama dari dua ibu kota - Roma dan Konstantinopel .

Imam besar Romawi adalah Leo IX... Saat masih menjadi uskup Jerman, ia menolak Tahta Romawi untuk waktu yang lama, dan hanya atas permintaan para pendeta yang gigih dan Kaisar Henry III sendiri setuju untuk menerima tiara kepausan. Suatu hari di musim gugur yang hujan pada tahun 1048, dengan kemeja rambut kasar - pakaian para peniten, dengan kaki telanjang dan kepala berserakan abu, ia memasuki Roma untuk mengambil takhta Romawi. Perilaku yang tidak biasa ini menyanjung kebanggaan warga kota. Dengan teriakan kemenangan dari orang banyak, dia segera diproklamasikan sebagai paus. Leo IX yakin akan pentingnya Tahta Romawi bagi seluruh dunia Kristen. Dia melakukan yang terbaik untuk memulihkan pengaruh kepausan yang sebelumnya terguncang baik di Barat maupun di Timur. Sejak saat itu, pertumbuhan aktif dari signifikansi gerejawi dan sosio-politik kepausan sebagai institusi kekuasaan dimulai. Paus Leo mencapai rasa hormat untuk dirinya sendiri dan departemennya tidak hanya melalui reformasi radikal, tetapi juga secara aktif bertindak sebagai pembela semua yang tertindas dan tersinggung. Inilah yang mendorong paus untuk mencari aliansi politik dengan Byzantium.

Pada saat itu, musuh politik Roma adalah orang-orang Normandia, yang telah menaklukkan Sisilia dan sekarang mengancam Italia. Kaisar Henry tidak dapat memberi paus dukungan militer yang diperlukan, dan paus tidak ingin melepaskan peran sebagai pembela Italia dan Roma. Leo IX memutuskan untuk meminta bantuan dari kaisar Bizantium dan Patriark Konstantinopel.

Sejak 1043, Patriark Konstantinopel adalah Mikhail Kerullarius ... Dia berasal dari keluarga bangsawan bangsawan dan memegang jabatan tinggi di bawah kaisar. Tetapi setelah kudeta istana yang gagal, ketika sekelompok konspirator mencoba mengangkatnya ke atas takhta, Michael dirampas hartanya dan secara paksa mengikat seorang biarawan. Kaisar baru Constantine Monomakh menjadikan yang teraniaya sebagai penasihat terdekatnya, dan kemudian, dengan persetujuan para pendeta dan orang-orang, Michael mengambil tahta patriarkal. Setelah menyerah pada pelayanan Gereja, patriark baru mempertahankan ciri-ciri orang yang angkuh dan berpikiran negara yang tidak bisa mentolerir meremehkan otoritasnya dan otoritas Tahta Konstantinopel.

Dalam korespondensi yang dihasilkan antara paus dan patriark, Leo IX bersikeras pada keutamaan Tahta Romawi ... Dalam suratnya, ia menunjukkan kepada Michael bahwa Gereja Konstantinopel dan bahkan seluruh Timur harus mematuhi dan menghormati Gereja Roma sebagai seorang ibu. Dengan ketentuan ini, Paus juga membenarkan perbedaan ritual antara Gereja Roma dan Gereja-Gereja Timur. Michael siap menerima ketidaksesuaian apa pun, tetapi dalam satu masalah posisinya tetap tidak dapat didamaikan: dia tidak ingin mengakui Tahta Romawi di atas Konstantinopel ... Uskup Roma tidak mau menyetujui kesetaraan seperti itu.

Awal perpecahan

Skisma Besar 1054 dan Pemisahan Gereja

Pada musim semi tahun 1054, sebuah kedutaan dari Roma, dipimpin oleh Kardinal Humbert , orang yang panas dan sombong. Diakon-Kardinal Frederick (calon Paus Stephen IX) dan Uskup Agung Peter dari Amalfi tiba bersamanya sebagai utusan. Tujuan dari kunjungan tersebut adalah untuk bertemu dengan Kaisar Konstantinus IX Monomakh dan mendiskusikan kemungkinan aliansi militer dengan Bizantium, serta untuk berdamai dengan Patriark Konstantinopel Michael Kerullarius, tanpa mengurangi keutamaan Tahta Romawi. Namun, kedutaan mengambil nada yang tidak konsisten dengan rekonsiliasi sejak awal. Para duta besar paus memperlakukan sang patriark tanpa rasa hormat, dengan arogan dan dingin. Melihat sikap seperti itu terhadap dirinya sendiri, sang patriark membalasnya dengan cara yang sama. Pada Konsili yang diselenggarakan, Michael memberikan tempat terakhir kepada para utusan kepausan. Kardinal Humbert menganggap ini sebagai penghinaan dan menolak untuk melakukan negosiasi dengan patriark. Berita yang datang dari Roma tentang kematian Paus Leo tidak menghentikan para utusan kepausan. Mereka terus bertindak dengan keberanian yang sama, berharap untuk memberi pelajaran kepada bapa bangsa yang tidak patuh.

15 Juli 1054 Ketika Katedral St. Sophia penuh sesak dengan orang-orang yang berdoa, para utusan pergi ke altar dan, mengganggu kebaktian, mencela Patriark Mikhail Kerullarius. Kemudian mereka meletakkan di atas takhta sebuah banteng kepausan dalam bahasa Latin, yang berbicara tentang pengucilan patriark dan para pengikutnya dari persekutuan dan sepuluh tuduhan bid'ah diajukan: salah satu tuduhan berkaitan dengan "penghilangan" Filioque dalam Pengakuan Iman. Meninggalkan kuil, duta besar kepausan mengibaskan debu dari kaki mereka dan berseru: "Biarkan Tuhan melihat dan menghakimi." Semua orang begitu kagum dengan apa yang mereka lihat sehingga ada keheningan yang mematikan. Mati rasa karena takjub, sang patriark pada awalnya menolak untuk menerima banteng itu, tetapi kemudian memerintahkan untuk menerjemahkannya ke dalam bahasa Yunani. Ketika isi banteng diumumkan kepada orang-orang, ada begitu banyak kegembiraan sehingga para utusan harus buru-buru meninggalkan Konstantinopel. Orang-orang mendukung patriark mereka.

20 Juli 1054 Patriark Michael Kerullarius mengadakan Konsili yang terdiri dari 20 uskup, di mana ia menyerahkan utusan kepausan ke ekskomunikasi gereja.Kisah Konsili dikirim ke semua Leluhur Timur.

Beginilah "perpecahan besar" terjadi ... Secara formal, ini adalah celah antara Gereja Lokal Roma dan Konstantinopel, tetapi Patriark Konstantinopel kemudian didukung oleh Patriarkat Timur lainnya, serta Gereja-Gereja muda yang merupakan bagian dari orbit pengaruh Bizantium, khususnya Rusia. Gereja di Barat akhirnya mengadopsi nama Katolik; Gereja di Timur disebut Ortodoks, karena menjaga doktrin Kristen tetap utuh. Baik Ortodoksi dan Roma sama-sama menganggap diri mereka benar dalam masalah doktrin yang kontroversial, dan lawan mereka salah, oleh karena itu, setelah perpecahan, baik Roma maupun Gereja Ortodoks mengklaim sebagai gereja yang benar.

Tetapi bahkan setelah 1054, hubungan persahabatan antara Timur dan Barat tetap ada. Kedua bagian Susunan Kristen belum memahami seluruh jurang keretakan, dan orang-orang di kedua belah pihak berharap kesalahpahaman dapat diselesaikan tanpa banyak kesulitan. Upaya untuk merundingkan reunifikasi dilakukan selama satu setengah abad lagi. Perselisihan antara Roma dan Konstantinopel sebagian besar luput dari perhatian orang Kristen biasa. Hegumen Rusia Daniel dari Chernigov, yang melakukan ziarah ke Yerusalem pada 1106-1107, menemukan bahwa orang Yunani dan Latin berdoa di tempat-tempat suci dalam persetujuan. Benar, ia mencatat dengan kepuasan bahwa selama turunnya Api Kudus pada Paskah, lampu-lampu Yunani menyala secara ajaib, tetapi orang-orang Latin terpaksa menyalakan lampu mereka dari lampu-lampu Yunani.

Pembagian terakhir antara Timur dan Barat terjadi hanya dengan dimulainya Perang Salib, yang membawa semangat kebencian dan kemarahan, serta setelah penangkapan dan penghancuran Konstantinopel oleh tentara salib selama Perang Salib IV pada tahun 1204.

Disiapkan oleh Sergey SHULYAK

Buku bekas:
1. Sejarah Gereja (Callistus Ware)
2. Gereja Kristus. Kisah-kisah dari sejarah Gereja Kristen (Georgy Orlov)
3. Hebat perpecahan gereja 1054 tahun (RadioRussia, cycle World. Man. Word)

Film Metropolitan Hilarion (Alfeev)
Gereja dalam sejarah. Perpecahan besar

Tema: pembentukan tradisi Latin; konflik antara Konstantinopel dan Roma; perpecahan tahun 1051; Katolik pada Abad Pertengahan. Syuting berlangsung di Roma dan Vatikan.

Pada tanggal 17 Juli 1054, negosiasi antara perwakilan Gereja Timur dan Barat di Konstantinopel terputus. Maka dimulailah perpecahan Gereja Kristen menjadi dua cabang - Katolik (Barat) dan Ortodoks (Timur).

Kekristenan telah menjadi agama negara di Kekaisaran Romawi pada masa kemundurannya, pada abad IV, ketika Kaisar Konstantinus dibaptis. Namun, kemudian untuk sementara waktu, di bawah Julian II, kekaisaran kembali menjadi kafir. Tetapi sejak akhir abad itu, Kekristenan mulai berkuasa atas reruntuhan kekaisaran. Kawanan Kristen dibagi menjadi lima patriarkat - Alexandria, Antiokhia, Yerusalem, Konstantinopel dan Roma. Itu adalah dua yang terakhir yang menjadi terkemuka dan paling signifikan dari abad pertama Kekristenan.

Tetapi gereja tidak bersatu pada abad-abad awalnya..

Pada awalnya, imam Arius berkhotbah bahwa Kristus bukanlah manusia dan Tuhan pada saat yang sama (seperti yang ditentukan oleh dogma Trinitas untuk dipertimbangkan), tetapi hanya manusia. Arianisme disebut bid'ah dalam Konsili Ekumenis Pertama di Nicea; namun, paroki Arian tetap ada, meskipun kemudian mereka menjadi Kristen Ortodoks.

Pada abad ke-7 setelah Konsili Kalsedon, orang-orang Armenia, Koptik (umum di Afrika utara, terutama di Mesir), Etiopia dan Siro-Jacobite gereja-gereja (patriarknya di Antiokhia memiliki tempat tinggal di Damaskus, tetapi sebagian besar orang percayanya tinggal di India) - yang tidak mengakui doktrin dua kodrat Kristus, bersikeras bahwa dia hanya memiliki satu - kodrat Ilahi.

Meskipun kesatuan gereja dari Kievan Rus ke utara Spanyol pada awal abad ke-11, konflik muncul antara dua dunia Kristen.

Gereja Barat, yang mengandalkan tahta kepausan di Roma, didasarkan pada bahasa Latin; dunia Bizantium menggunakan bahasa Yunani. Pengkhotbah lokal di timur - Cyril dan Methodius - menciptakan abjad baru untuk mempromosikan Kekristenan di antara orang Slavia dan menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa lokal.

Tetapi ada juga alasan oposisi yang sepenuhnya duniawi: Kekaisaran Bizantium melihat dirinya sebagai penerus Kekaisaran Romawi, tetapi kekuatannya menurun karena serangan Arab di pertengahan abad ke-7. Kerajaan-kerajaan barbar di Barat menjadi semakin dikristenkan, dan para penguasa mereka semakin berpaling kepada paus sebagai hakim dan pelegitimasi kekuasaan mereka.

Raja dan kaisar Bizantium semakin terlibat dalam konflik di Mediterania, sehingga perselisihan pemahaman agama Kristen menjadi tak terelakkan.

Alasan utama konflik antara Roma dan Konstantinopel adalah perselisihan tentang filioque: di gereja barat di "Kepercayaan" (« Saya percaya ... Dan di dalam Roh Kudus, Tuhan Pemberi Kehidupan, yang berasal dari Bapa ... ") kata filioque ( "Dan anak lelaki" dari bahasa Latin), yang berarti penurunan Roh Kudus tidak hanya dari Bapa, tetapi juga dari Putra, yang menyebabkan diskusi teologis tambahan. Praktek ini masih dianggap dapat diterima pada abad ke-9, tetapi pada abad ke-11, orang Kristen Barat sepenuhnya mengadopsi filioque. Pada 1054, utusan Paus Leo IX tiba di Konstantinopel, yang, setelah negosiasi yang gagal, mengucilkan gereja timur dan bapa bangsa.

Sebuah kutukan timbal balik dari Sinode Patriarkat Konstantinopel juga muncul, setelah itu penyebutan paus menghilang dari teks liturgi di timur..

Maka dimulailah perpecahan gereja-gereja, yang berlanjut hingga hari ini.

Pada tahun 1204, konfrontasi antara gereja-gereja memperoleh karakter yang lebih keras: pada tahun 1204, selama Perang Salib Keempat, tentara salib mengambil Konstantinopel dan membuatnya hancur. Tentu saja, Venesia lebih tertarik pada hal ini, sehingga menghancurkan pesaing di jalur perdagangan Mediterania dengan Timur, tetapi bahkan kemudian sikap tentara salib terhadap Ortodoksi tidak jauh berbeda dengan sikap "bidat": gereja dinodai, ikon dihancurkan.

Namun, pada pertengahan abad ke-13, upaya dilakukan untuk menyatukan gereja-gereja dalam kerangka Union of Lyons.

Namun, politik di sini menang atas teologi: Bizantium menyimpulkannya selama periode melemahnya negara mereka, dan kemudian serikat tidak lagi diakui.

Akibatnya, Gereja Ortodoks terbentuk dan masing-masing berjalan dengan caranya sendiri. Kedua denominasi mengalami perpecahan, di zona kontak konstan antara Katolik dan Ortodoksi - di Ukraina Barat dan Belarus Barat - gerakan Uniate muncul. Pengikutnya masuk tahun 1589 Serikat Brest, mengakui kekuatan tertinggi Paus, tetapi melestarikan ritual Yunani. Banyak petani dibaptis di sana, yang keturunannya kemudian menjadi yakin Uniates.

Uniatisme (atau Katolik Yunani) dianiaya setelah aneksasi tanah ini ke Rusia.

Pada tahun 1946, Persatuan Brest secara resmi dihapuskan, dan gereja-gereja Katolik Yunani di Ukraina dan Belarusia dilarang.

Kebangkitan mereka terjadi hanya setelah tahun 1990.

Pada abad kedua puluh, dikatakan berkali-kali tentang perlunya menyatukan gereja-gereja. Bahkan istilah "gereja saudara" muncul, dan gerakan ekumenis yang kuat muncul. Namun, takhta Katolik dan Ortodoks masih jauh dari pemulihan hubungan yang nyata.

Kisah satu perpecahan. Ortodoksi dan Katolik

Dalam publikasi ini, pembaca ditawarkan versi singkat dari artikel Archimandrite Plakis (Deseus) "The History of a Skisma". Ini adalah eksplorasi singkat tentang penyebab dan sejarah perpecahan antara Kekristenan Barat dan Timur. Tanpa mempertimbangkan secara rinci seluk-beluk dogmatis, hanya berkutat pada asal-usul ketidaksepakatan teologis dalam ajaran Beato Agustinus dari Ipponis, Pastor Placidus memberikan tinjauan sejarah dan budaya tentang peristiwa-peristiwa yang mendahului dan mengikuti tanggal 1054 yang disebutkan. Dia menunjukkan bahwa perpecahan tidak terjadi dalam semalam atau tiba-tiba, tetapi merupakan hasil dari "proses sejarah yang panjang yang dipengaruhi oleh perbedaan doktrinal dan faktor politik dan budaya."

Pekerjaan utama terjemahan dari bahasa Prancis asli dilakukan oleh mahasiswa Seminari Teologi Sretensky di bawah bimbingan T.A. Shutova. Penyuntingan dan persiapan teks dilakukan oleh V.G. Massalitina. Teks lengkap artikel tersebut diterbitkan di situs web "Ortodoks Prancis. Pemandangan dari Rusia ”.

Pertanda perpecahan

Ajaran para uskup dan penulis gereja, yang karya-karyanya ditulis dalam bahasa Latin, - Saints Hilarius dari Pictavia (315-367), Ambrose dari Mediolan (340-397), St. John Cassian the Roman (360–435) dan banyak lainnya - sepenuhnya selaras dengan ajaran para bapa suci Yunani: St. Basil the Great (329–379), Gregory the Theologan (330–390), John Chrysostom (344– 407) dan lain-lain. Bapa-bapa Barat kadang-kadang berbeda dari Bapa-Bapa Timur hanya dalam hal mereka lebih menekankan pada komponen moral daripada pada analisis teologis yang mendalam.

Upaya pertama keselarasan doktrin ini terjadi dengan munculnya ajaran Beato Agustinus, Uskup Ipponia (354–430). Di sini kita bertemu salah satu misteri yang paling menarik sejarah kristen... V Agustinus terberkati, yang pada tingkat tertinggi melekat dalam rasa kesatuan Gereja dan cinta untuknya, tidak ada bidat. Namun demikian, di banyak arah, Agustinus membuka jalan baru bagi pemikiran Kristen yang meninggalkan jejak mendalam dalam sejarah Barat, tetapi pada saat yang sama ternyata hampir sepenuhnya asing bagi Gereja-Gereja non-Latin.

Di satu sisi, Agustinus, yang paling "berfilsafat" dari para Bapa Gereja, cenderung meninggikan kemampuan pikiran manusia di bidang pengetahuan tentang Tuhan. Dia mengembangkan doktrin teologis Tritunggal Mahakudus, yang menjadi dasar doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa. dan anak lelaki(dalam bahasa latin - Filioque). Menurut lebih banyak tradisi kuno, Roh Kudus berasal, sama seperti Anak, hanya dari Bapa. Para Bapa Timur selalu mengikuti formula yang terkandung dalam Kitab Suci Dari Perjanjian Baru (lihat: Yohanes 15:26), dan terlihat dalam Filioque distorsi iman apostolik. Mereka mencatat bahwa sebagai akibat dari ajaran ini di Gereja Barat, ada semacam meremehkan Hipostasis dan peran Roh Kudus, yang, menurut pendapat mereka, menyebabkan penguatan tertentu dari aspek kelembagaan dan hukum dalam kehidupan. Gereja. Dari abad ke-5 Filioque diterima secara luas di Barat, hampir tanpa sepengetahuan Gereja-Gereja non-Latin, tetapi kemudian ditambahkan ke dalam Pengakuan Iman.

Berkenaan dengan kehidupan batin, Agustinus menekankan begitu banyak kelemahan manusia dan kemahakuasaan rahmat Ilahi sehingga ternyata ia meremehkan. kebebasan manusia dalam menghadapi takdir ilahi.

Kepribadian Agustinus yang cemerlang dan sangat menarik, selama masa hidupnya, membangkitkan kekaguman di Barat, di mana ia segera dianggap sebagai Bapa Gereja terbesar dan hampir sepenuhnya terfokus hanya pada sekolahnya. Untuk sebagian besar, Katolik Roma dan Jansenisme dan Protestan yang memisahkan diri dari itu akan berbeda dari Ortodoksi dalam apa yang mereka berutang St Agustinus. Konflik abad pertengahan antara imamat dan kekaisaran, pengenalan metode skolastik di universitas abad pertengahan, klerikalisme dan anti-klerikalisme dalam masyarakat Barat dalam berbagai derajat dan dalam bentuk yang berbeda baik warisan atau konsekuensi dari Augustinianisme.

Pada abad IV-V. ketidaksepakatan lain muncul antara Roma dan Gereja-Gereja lain. Untuk semua Gereja di Timur dan Barat, keutamaan yang diakui untuk Gereja Roma berasal, di satu sisi, dari fakta bahwa itu adalah Gereja bekas ibu kota kekaisaran, dan di sisi lain, dari fakta bahwa Gereja itu adalah bekas ibu kota kekaisaran. dimuliakan oleh khotbah dan kemartiran dua rasul kepala Petrus dan Paulus. ... Tapi ini adalah keutamaan antar pares(“Antara Sederajat”) tidak berarti bahwa Gereja Roma adalah pusat pemerintahan terpusat dari Gereja Ekumenis.

Namun, mulai dari paruh kedua abad ke-4, pemahaman yang berbeda lahir di Roma. Gereja Roma dan uskupnya menuntut bagi diri mereka sendiri otoritas yang dominan, yang akan menjadikannya badan pemerintahan Gereja Ekumenis. Menurut doktrin Romawi, keutamaan ini didasarkan pada kehendak Kristus yang dinyatakan dengan jelas, yang, menurut pendapat mereka, memberikan otoritas ini kepada Petrus, dengan mengatakan kepadanya: "Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku" (Matius 16 , 18). Paus menganggap dirinya bukan hanya penerus Petrus, yang sejak itu diakui sebagai uskup pertama Roma, tetapi juga vikarisnya, di mana ia tampaknya terus hidup. rasul tertinggi dan melalui dia untuk memerintah Gereja Universal.

Meskipun ada beberapa perlawanan, klausa keutamaan ini sedikit demi sedikit diterima oleh seluruh Barat. Gereja-Gereja lainnya secara keseluruhan menganut pemahaman kuno tentang keutamaan, sering kali menimbulkan ambiguitas dalam hubungan mereka dengan Tahta Romawi.

Krisis di Abad Pertengahan Akhir

abad VII. menyaksikan lahirnya Islam yang mulai menyebar dengan kecepatan kilat, dibantu oleh jihad- perang suci yang memungkinkan orang-orang Arab menaklukkan Kekaisaran Persia, yang untuk waktu yang lama merupakan saingan berat Kekaisaran Romawi, serta wilayah patriarkat Alexandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Mulai dari periode ini, para patriark kota-kota tersebut sering dipaksa untuk mempercayakan pengelolaan sisa kawanan Kristen kepada perwakilan mereka, yang berada di lapangan, sementara mereka sendiri harus tinggal di Konstantinopel. Akibatnya, ada penurunan relatif dalam pentingnya para patriark ini, dan patriark ibu kota kekaisaran, yang tahtanya pada saat Konsili Chalcedon (451) ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian menjadi, sampai batas tertentu, hakim tertinggi Gereja-Gereja Timur.

Dengan munculnya dinasti Isauria (717), krisis ikonoklastik pecah (726). Kaisar Leo III (717-741), Konstantinus V (741-775) dan penerusnya melarang penggambaran Kristus dan orang-orang kudus serta ikon pemujaan. Penentang doktrin kekaisaran, terutama para biarawan, dijebloskan ke penjara, disiksa, dan dibunuh, seperti pada zaman kaisar kafir.

Para paus mendukung penentang ikonoklasme dan memutuskan persekutuan dengan kaisar ikonoklastik. Dan mereka yang menanggapi Calabria, Sisilia dan Illyria yang dianeksasi ini (bagian barat Balkan dan Yunani utara) kepada Patriarkat Konstantinopel, yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi Paus.

Pada saat yang sama, untuk lebih berhasil menahan serangan orang-orang Arab, para kaisar ikonoklastik menyatakan diri mereka sebagai penganut patriotisme Yunani, sangat jauh dari gagasan "Romawi" universalis yang berlaku, dan kehilangan minat pada wilayah kekaisaran non-Yunani. , khususnya, di Italia utara dan tengah, yang diklaim oleh Lombardia.

Legalitas pemujaan ikon dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea (787). Setelah babak baru ikonoklasme, yang dimulai pada tahun 813, ajaran ortodoks akhirnya menang di Konstantinopel pada tahun 843.

Komunikasi antara Roma dan kekaisaran dengan demikian dipulihkan. Tetapi fakta bahwa kaisar ikonoklastik membatasi kepentingan kebijakan luar negeri mereka pada bagian Yunani dari kekaisaran menyebabkan fakta bahwa para paus mulai mencari pelindung lain untuk diri mereka sendiri. Paus sebelumnya yang tidak memiliki kedaulatan teritorial adalah subjek setia kekaisaran. Sekarang, terluka oleh aneksasi Illyria ke Konstantinopel dan dibiarkan tanpa perlindungan dalam menghadapi invasi Lombardia, mereka beralih ke kaum Frank dan, merugikan Merovingian, yang selalu menjaga hubungan dengan Konstantinopel, mulai berkontribusi untuk kedatangan dinasti Carolingian baru, pembawa ambisi lain.

Pada tahun 739, Paus Gregorius III, yang berusaha mencegah raja Lombardia Luitprand dari menyatukan Italia di bawah pemerintahannya, beralih ke Majord Karl Martel, yang mencoba menggunakan kematian Theodoric IV untuk melenyapkan Merovingian. Sebagai imbalan atas bantuannya, dia berjanji untuk melepaskan semua kesetiaan kepada Kaisar Konstantinopel dan mengambil keuntungan dari perlindungan eksklusif Raja kaum Frank. Gregorius III adalah paus terakhir yang meminta persetujuan kaisar atas pemilihannya. Penggantinya sudah akan dikonfirmasi oleh pengadilan Frank.

Karl Martel tidak dapat memenuhi harapan Gregory III. Namun, pada tahun 754, Paus Stefanus II secara pribadi pergi ke Prancis untuk bertemu dengan Pepin si Pendek. Dia pada tahun 756 menaklukkan Ravenna dari Lombardia, tetapi alih-alih kembali ke Konstantinopel, dia menyerahkannya kepada Paus, meletakkan dasar bagi Wilayah Kepausan yang segera dibentuk, yang mengubah para paus menjadi penguasa sekuler yang independen. Untuk memberikan dasar hukum untuk situasi saat ini, pemalsuan yang terkenal - "Hadiah Konstantinus" dikembangkan di Roma, yang menurutnya Kaisar Konstantinus diduga mengalihkan kekuasaan kekaisaran kepada Paus Sylvester (314-335) atas Barat.

Pada tanggal 25 September 800, Paus Leo III, tanpa partisipasi Konstantinopel, menempatkan mahkota kekaisaran di atas kepala Charlemagne dan mengangkatnya menjadi kaisar. Baik Charlemagne, maupun kaisar Jermanik lainnya, yang sampai batas tertentu memulihkan kekaisaran yang ia ciptakan, tidak menjadi rekan penguasa Kaisar Konstantinopel, sesuai dengan kode yang diadopsi tak lama setelah kematian Kaisar Theodosius (395). Konstantinopel telah berulang kali mengusulkan solusi kompromi semacam ini yang akan menjaga persatuan Rumania. Tetapi kekaisaran Carolingian ingin menjadi satu-satunya kerajaan Kristen yang sah dan berusaha untuk menggantikan kekaisaran Konstantinopel, mengingatnya sudah usang. Itulah sebabnya para teolog dari rombongan Charlemagne membiarkan diri mereka mengutuk keputusan Dewan Ekumenis VII tentang pemujaan ikon yang dinodai oleh penyembahan berhala dan memperkenalkan Filioque dalam Simbol Iman Niceo-Konstantinopel. Namun, para paus dengan tenang menentang tindakan tidak bijaksana yang bertujuan meremehkan iman Yunani.

Namun, kesenjangan politik antara dunia Frank dan kepausan di satu sisi dan Kekaisaran Romawi kuno Konstantinopel di sisi lain adalah kesimpulan yang sudah pasti. Dan perpecahan seperti itu pasti akan mengarah pada perpecahan agama itu sendiri, jika kita memperhitungkan signifikansi teologis khusus yang dilekatkan oleh pemikiran Kristen pada kesatuan kekaisaran, menganggapnya sebagai ekspresi kesatuan umat Allah.

Pada paruh kedua abad IX. antagonisme antara Roma dan Konstantinopel memanifestasikan dirinya dengan dasar baru: muncul pertanyaan tentang yurisdiksi apa yang harus ditetapkan oleh orang-orang Slavia, yang memasuki jalan Kekristenan pada waktu itu. Konflik baru ini juga meninggalkan bekas yang dalam dalam sejarah Eropa.

Pada saat itu, Nicholas I (858–867) menjadi paus, seorang pria energik yang berusaha membangun konsep Romawi tentang dominasi paus di Gereja Ekumenis, untuk membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja, dan juga berjuang melawan kecenderungan sentrifugal. yang memanifestasikan diri mereka sebagai bagian dari keuskupan Barat. Dia mendukung tindakannya dengan dekrit palsu yang beredar belum lama ini, yang diduga dikeluarkan oleh paus sebelumnya.

Di Konstantinopel, Photius (858–867 dan 877–886) menjadi patriark. Seperti yang telah ditetapkan oleh para sejarawan modern dengan meyakinkan, kepribadian Santo Photius dan peristiwa-peristiwa pada masa pemerintahannya sangat direndahkan oleh lawan-lawannya. Dia adalah orang yang sangat terpelajar, sangat setia Iman ortodoks, seorang pelayan Gereja yang bersemangat. Dia sangat mengerti apa sangat penting memiliki pencerahan Slavia. Atas inisiatifnya, Saints Cyril dan Methodius berangkat untuk menerangi tanah Moravia Raya. Misi mereka di Moravia akhirnya dicekik dan diusir oleh intrik para pengkhotbah Jerman. Namun demikian, mereka berhasil menerjemahkan ke bahasa Slavia teks-teks liturgi dan alkitabiah yang paling penting, menciptakan alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Photius juga terlibat dalam mencerahkan masyarakat Balkan dan Rus. Pada tahun 864 ia membaptis Boris, Pangeran Bulgaria.

Tetapi Boris, kecewa karena dia tidak menerima dari Konstantinopel sebuah hierarki gereja yang otonom untuk rakyatnya, untuk sementara waktu beralih ke Roma, menerima misionaris Latin. Photius mengetahui bahwa mereka sedang mengkhotbahkan doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dan, tampaknya, menggunakan Syahadat dengan tambahan Filioque.

Pada saat yang sama, Paus Nicholas I campur tangan dalam urusan internal Patriarkat Konstantinopel, mencari pemindahan Photius, sehingga, dengan bantuan intrik gereja, mantan Patriark Ignatius, yang digulingkan pada tahun 861, dikembalikan ke mimbar. Sebagai tanggapan, Kaisar Michael III dan Saint Photius mengadakan dewan di Konstantinopel (867), yang peraturannya kemudian dihancurkan. Konsili ini, rupanya, mengakui doktrin Filioque sesat, menyatakan campur tangan paus dalam urusan Gereja Konstantinopel melanggar hukum dan memutuskan persekutuan liturgi dengannya. Dan karena para uskup Barat di Konstantinopel menerima keluhan tentang "tirani" Nicholas I, dewan mengusulkan kepada Kaisar Louis dari Jerman untuk menggulingkan paus.

Sebagai hasil dari kudeta istana, Photius digulingkan, dan dewan baru (869-870), yang diadakan di Konstantinopel, mengutuknya. Katedral ini masih dianggap di Barat sebagai Dewan Ekumenis VIII. Kemudian, di bawah kaisar Basil I, Santo Photius dikembalikan dari aib. Pada tahun 879, sebuah konsili diadakan lagi di Konstantinopel, yang, di hadapan para utusan Paus Yohanes VIII yang baru (872–882), mengembalikan Photius ke tahta. Pada saat yang sama, konsesi dibuat mengenai Bulgaria, yang kembali ke yurisdiksi Roma, sambil mempertahankan pendeta Yunani. Namun, Bulgaria segera mencapai kemerdekaan gereja dan tetap berada di orbit kepentingan Konstantinopel. Paus Yohanes VIII menulis surat kepada Patriark Photius mengutuk penambahan Filioque c Pengakuan Iman tanpa mengutuk doktrin itu sendiri. Photius, mungkin tidak memperhatikan kehalusan ini, memutuskan bahwa dia telah memenangkan kemenangan. Berlawanan dengan kesalahpahaman yang terus-menerus, dapat dikatakan bahwa tidak ada apa yang disebut perpecahan Photius kedua, dan persekutuan liturgi antara Roma dan Konstantinopel berlanjut selama lebih dari satu abad.

Kesenjangan di abad XI

abad XI. karena Kekaisaran Bizantium benar-benar "emas". Kekuatan orang Arab akhirnya diruntuhkan, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Tsar Bulgaria Simeon (893-927), yang berusaha menciptakan kerajaan Romawi-Bulgaria yang menguntungkan baginya, dikalahkan, nasib yang sama menimpa Samuil, yang memberontak untuk membentuk negara Makedonia, setelah itu Bulgaria kembali ke kekaisaran. Kievan Rus setelah mengadopsi agama Kristen, dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang cepat yang dimulai segera setelah kemenangan Ortodoksi pada tahun 843 disertai dengan perkembangan politik dan ekonomi kekaisaran.

Anehnya, tetapi kemenangan Byzantium, termasuk atas Islam, juga bermanfaat bagi Barat, menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi munculnya Eropa Barat dalam bentuk yang akan ada selama berabad-abad. Dan titik awal dari proses ini dapat dianggap sebagai pembentukan pada 962 Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman dan pada 987 - Prancis dari Capetian. Namun demikian, justru pada abad ke-11, yang tampak begitu menjanjikan, terjadi perpecahan spiritual antara dunia Barat baru dan Kekaisaran Romawi Konstantinopel, perpecahan yang tidak dapat diperbaiki, yang konsekuensinya tragis bagi Eropa.

Sejak awal abad XI. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptychs Konstantinopel, yang berarti bahwa komunikasi dengannya terputus. Ini adalah penyelesaian dari proses panjang yang kita pelajari. Belum diketahui secara pasti apa penyebab putusnya hubungan ini. Mungkin alasannya adalah inklusi Filioque dalam pengakuan iman yang dikirim oleh Paus Sergius IV ke Konstantinopel pada tahun 1009 bersama dengan pemberitahuan aksesi ke takhta Romawi. Bagaimanapun, selama penobatan kaisar Jerman Henry II (1014) Pengakuan Iman dinyanyikan di Roma dari Filioque.

Selain perkenalan Filioque ada juga serangkaian kebiasaan Latin yang membuat marah Bizantium dan meningkatkan alasan untuk tidak setuju. Di antara mereka, penggunaan roti tidak beragi untuk perayaan Ekaristi sangat serius. Jika pada abad pertama roti beragi digunakan di mana-mana, maka dari abad ke-7-8 Ekaristi mulai dirayakan di Barat menggunakan wafer roti tidak beragi, yaitu tanpa ragi, seperti yang dilakukan orang Yahudi kuno pada Paskah mereka. Bahasa simbolis pada waktu itu sangat penting, itulah sebabnya orang Yunani menganggap penggunaan roti tidak beragi sebagai kembalinya ke Yudaisme. Dalam hal ini mereka melihat penolakan terhadap kebaruan dan sifat spiritual dari pengorbanan Juruselamat, yang dipersembahkan oleh-Nya sebagai ganti ritus Perjanjian Lama. Di mata mereka, penggunaan roti "mati" berarti bahwa Juruselamat dalam inkarnasi hanya mengambil tubuh manusia, tetapi bukan jiwa ...

Pada abad XI. penguatan kekuasaan kepausan berlanjut dengan kekuatan yang lebih besar, yang dimulai pada masa Paus Nicholas I. Faktanya adalah pada abad X. kekuatan kepausan melemah tidak seperti sebelumnya, menjadi korban dari tindakan berbagai faksi aristokrasi Romawi atau di bawah tekanan kaisar Jerman. Berbagai pelanggaran menyebar di Gereja Roma: penjualan jabatan gereja dan pemberiannya oleh kaum awam, perkawinan atau hidup bersama di antara para imam ... Tetapi selama kepausan Leo XI (1047-1054), sebuah reformasi nyata dari Gereja Barat dimulai. Paus baru itu mengelilingi dirinya dengan orang-orang yang layak, kebanyakan penduduk asli Lorraine, di antaranya adalah Kardinal Humbert, uskup White Silva. Para reformator melihat tidak ada cara lain untuk memperbaiki keadaan buruk Kekristenan Latin selain memperkuat kekuasaan dan otoritas paus. Dalam pandangan mereka, otoritas kepausan, seperti yang mereka pahami, harus meluas ke Gereja Universal, baik Latin maupun Yunani.

Pada tahun 1054, sebuah peristiwa terjadi yang bisa saja tidak signifikan, tetapi menjadi dalih untuk bentrokan dramatis antara tradisi gereja Konstantinopel dan arus reformis Barat.

Dalam upaya untuk mendapatkan bantuan paus dalam menghadapi ancaman dari Normandia, yang merambah harta Bizantium Italia selatan, Kaisar Constantine Monomakh, atas dorongan dari Argir Latin, ditunjuk oleh dia sebagai penguasa ini kepemilikan, mengambil posisi damai terhadap Roma dan ingin memulihkan persatuan, terganggu, seperti yang kita lihat, pada awal abad ... Tetapi tindakan para reformator Latin di Italia selatan, yang melanggar adat agama Bizantium, membuat khawatir Patriark Konstantinopel, Michael Kirularius. Para utusan kepausan, di antaranya adalah Uskup White Silva yang gigih, Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk negosiasi tentang penyatuan, berencana untuk menyingkirkan patriark yang keras kepala dari tangan kaisar. Masalah itu berakhir dengan para utusan yang menempatkan di atas takhta Hagia Sophia seekor banteng tentang pengucilan Michael Kirularius dan para pendukungnya. Beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan atas hal ini, bapa bangsa dan dewan yang diadakan olehnya mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.

Dua keadaan memberi arti penting pada tindakan para utusan yang tergesa-gesa dan tidak berpikir, yang tidak dapat dihargai pada waktu itu. Pertama, mereka kembali mengangkat masalah Filioque, secara tidak pantas mencela orang-orang Yunani karena mengeluarkannya dari Pengakuan Iman, meskipun Kekristenan non-Latin selalu memandang ajaran ini sebagai bertentangan dengan tradisi kerasulan. Selain itu, Bizantium menjadi jelas tentang rencana para reformator untuk memperluas kekuasaan mutlak dan langsung paus kepada semua uskup dan orang percaya, bahkan di Konstantinopel sendiri. Disajikan dalam bentuk ini, eklesiologi tampak bagi mereka sama sekali baru dan juga tidak bisa tidak bertentangan dengan tradisi kerasulan di mata mereka. Setelah membiasakan diri dengan situasi tersebut, para patriark Timur lainnya bergabung dengan posisi Konstantinopel.

1054 harus dianggap bukan sebagai tanggal perpecahan, tetapi sebagai tahun upaya penyatuan kembali yang pertama gagal. Saat itu tidak seorang pun dapat membayangkan bahwa perpecahan yang terjadi antara Gereja-Gereja yang akan segera disebut Ortodoks dan Katolik Roma itu akan berlangsung selama berabad-abad.

Setelah berpisah

Perpecahan itu terutama didasarkan pada faktor-faktor doktrinal yang berkaitan dengan berbagai gagasan tentang misteri Tritunggal Mahakudus dan tentang struktur Gereja. Pada mereka ditambahkan juga perbedaan pada isu-isu yang kurang penting terkait dengan adat dan ritual gereja.

Selama Abad Pertengahan, Barat Latin terus berkembang ke arah yang semakin menjauhkannya dari dunia ortodoks dan semangatnya.

Di sisi lain, terjadi peristiwa serius yang membuatnya semakin sulit untuk dipahami antara orang-orang Ortodoks dan Barat Latin. Mungkin yang paling tragis di antara mereka adalah Perang Salib IV, yang menyimpang dari jalan utama dan berakhir dengan kehancuran Konstantinopel, proklamasi kaisar Latin dan pembentukan aturan bangsawan Frank, yang atas kebijaksanaan mereka sendiri memotong tanah. kepemilikan bekas Kekaisaran Romawi. Banyak biarawan Ortodoks diusir dari biara mereka dan digantikan oleh biarawan Latin. Semua ini mungkin terjadi secara tidak sengaja, namun, pergantian peristiwa ini merupakan konsekuensi logis dari penciptaan kekaisaran Barat dan evolusi Gereja Latin sejak awal Abad Pertengahan.

Archimandrite Placis (Desus) lahir di Prancis pada tahun 1926 dalam keluarga Katolik. Pada tahun 1942, pada usia enam belas tahun, ia memasuki Biara Cistercian Belfontaine. Pada tahun 1966, untuk mencari akar sejati Kekristenan dan monastisisme, ia mendirikan, bersama dengan para biarawan yang berpikiran sama, sebuah biara ritus Bizantium di Obazin (Departemen Correz). Pada tahun 1977 para biarawan biara memutuskan untuk pindah agama ke Ortodoksi. Transisi berlangsung pada 19 Juni 1977; pada bulan Februari tahun berikutnya, mereka menjadi biarawan di biara Simonopetra di Gunung Athos. Kembali setelah beberapa saat ke Prancis, Fr. Placidus, bersama dengan saudara-saudara yang pindah ke Ortodoksi, mendirikan empat metokhion biara Simonopetra, yang utamanya adalah biara St. Antonius Agung di Saint-Laurent-en-Royan (departemen Drome), di pegunungan Vercors . Archimandrite Plakis adalah asisten profesor patrologi di Paris. Dia adalah pendiri serial Spiritualité orientale, yang diterbitkan sejak 1966 oleh Belfontaine Abbey Publishing House. Penulis dan penerjemah banyak buku tentang spiritualitas Ortodoks dan monastisisme, yang paling penting adalah: "The Spirit of Pachomian Monastisisme" (1968), "Videhom the True Light: Kehidupan Monastik, Semangatnya, dan Teks-teks Fundamental" (1990), " Filsafat" dan Spiritualitas Ortodoks "(1997)," Injil di Gurun "(1999)," Gua Babilonia: Panduan Spiritual "(2001)," Dasar-dasar Katekismus "(dalam 2 volume 2001)," Keyakinan dalam yang Tak Terlihat "(2002)," Tubuh - jiwa - roh dalam pengertian Ortodoks ”(2004). Pada tahun 2006, penerbit Universitas Ortodoks St. Tikhon untuk Kemanusiaan pertama kali melihat cahaya terjemahan buku Dobrotolubie dan Spiritualitas Ortodoks. " Mereka yang ingin berkenalan dengan biografi Fr. Kami merekomendasikan bahwa Placids merujuk pada lampiran dalam buku ini - catatan otobiografi "Tahapan Perjalanan Spiritual". (Kira-kira. Per.) Dia. Byzantium dan keunggulan Romawi. (Kol. "Unam Sanctam". No. 49). Paris, 1964, hlm. 93–110.

11 / 04 / 2007

Gereja Gereja Kristen, juga Matahari Terbit Yang Hebat dan Skema yang bagus- Perpecahan Gereja, setelah itu Gereja akhirnya terpecah menjadi Gereja Katolik Roma di Barat dengan pusat di Roma dan Gereja Ortodoks di Timur dengan pusat di Konstantinopel. Perpecahan yang disebabkan oleh perpecahan itu masih belum teratasi, meskipun fakta bahwa pada tahun 1965 saling hujat dicabut oleh Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras.

YouTube perguruan tinggi

• 1 / 5

  Pada tahun 1053, sebuah konfrontasi gereja untuk mendapatkan pengaruh di Italia selatan dimulai antara Patriark Konstantinopel Michael Kerularius dan Paus Leo IX. Gereja-gereja di Italia selatan milik Byzantium. Michael Kerularius mengetahui bahwa di sana ritus Yunani digantikan oleh ritus Latin, dan menutup semua kuil ritus Latin di Konstantinopel. Patriark menginstruksikan Uskup Agung Bulgaria Lev dari Ohrid untuk membuat surat melawan orang Latin, yang akan mengutuk pelayanan Liturgi pada roti tidak beragi; puasa pada hari Sabtu selama Masa Prapaskah Besar; kurangnya menyanyikan "Haleluya" selama Prapaskah; makan makanan yang dicekik. Surat itu dikirim ke Apulia dan ditujukan kepada Uskup John dari Trania, dan melalui dia kepada semua uskup kaum Frank dan "paus yang paling terhormat". Humbert Silva-Candida menulis esai "Dialog", di mana ia membela ritus Latin dan mengutuk ritus Yunani. Sebagai tanggapan, Nikita Stifat menulis risalah Antidialog, atau Sabda tentang Roti Tidak Beragi, Puasa Sabat dan Pernikahan Para Imam, bertentangan dengan karya Humbert.

  Peristiwa 1054

  Pada tahun 1054, Leo mengirim surat kepada Cerularius, yang, untuk mendukung klaim kepausan atas otoritas penuh di Gereja, berisi kutipan panjang dari dokumen palsu yang dikenal sebagai Hadiah Konstantinus, yang menegaskan keasliannya. Patriark menolak klaim Paus atas supremasi, setelah itu Leo mengirim utusan ke Konstantinopel pada tahun yang sama untuk menyelesaikan perselisihan. Tugas politik utama dari kedutaan kepausan adalah untuk mencari bantuan militer dari kaisar Bizantium dalam perang melawan Normandia.

  Pada tanggal 16 Juli 1054, setelah kematian Paus Leo IX sendiri, di Katedral Hagia Sophia di Konstantinopel, utusan kepausan mengumumkan deposisi Cerularius dan pengucilannya. Sebagai tanggapan, pada 20 Juli, sang patriark mengutuk para utusan.

  Alasan perpecahan

  Latar belakang sejarah perpecahan berakar pada akhir zaman kuno dan awal Abad Pertengahan (dimulai dengan kehancuran Roma oleh pasukan Alaric pada tahun 410) dan dikondisikan oleh munculnya perbedaan ritual, dogmatis, etika, estetika dan lain antara Barat (sering disebut Latin Katolik) dan tradisi Timur (Ortodoks Yunani).

  Sudut Pandang Gereja Barat (Katolik)

  1. Michael salah disebut sebagai patriark.
  2. Seperti orang Simonian, mereka menjual pemberian Tuhan.
  3. Seperti Valaisians, mereka mengebiri pendatang baru, dan membuat mereka tidak hanya pendeta, tetapi juga uskup.
  4. Seperti kaum Arian, orang-orang yang dibaptis dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, terutama orang Latin.
  5. Seperti kaum Donatis, mereka berpendapat bahwa di seluruh dunia, kecuali Gereja Yunani, Gereja Kristus, Ekaristi sejati, dan baptisan binasa.
  6. Seperti Nicolaitans, pernikahan diperbolehkan untuk para pelayan altar.
  7. Seperti orang Sevirian, mereka memfitnah hukum Musa.
  8. Seperti para Dukhobor, mereka memotong prosesi Roh Kudus dari Putra (filioque) dalam Syahadat.
  9. Seperti Manichaeans, ragi dianggap animasi.
  10. Seperti orang-orang Nazir, orang-orang Yahudi melakukan pembersihan tubuh, anak-anak yang baru lahir tidak dibaptis lebih awal dari delapan hari setelah kelahiran, para ibu tidak berkenan menerima komuni, dan jika mereka kafir, mereka tidak dibaptis.

  Adapun pandangan tentang peran Gereja Roma, maka menurut penulis Katolik, bukti doktrin keunggulan tanpa syarat dan yurisdiksi universal uskup Roma sebagai penerus St. Sejarah Peter sudah ada sejak abad ke-1. (Klemens dari Roma) dan selanjutnya ditemukan di mana-mana baik di Barat maupun di Timur (St. Ignatius Sang Pembawa Tuhan, Irenaeus, Cyprian dari Kartago, John Chrysostom, Leo yang Agung, Gormizd, Maximus the Confessor, Theodore the Studite, dll), oleh karena itu upaya untuk menganggap Roma hanya beberapa "keutamaan kehormatan" tidak berdasar.

  Sampai pertengahan abad ke-5, teori ini bersifat pemikiran yang belum selesai dan tersebar, dan hanya Paus Leo Agung yang mengungkapkannya secara sistematis dan diuraikan dalam khotbah gerejanya, yang disampaikan olehnya pada hari pentahbisannya sebelum pertemuan Italia. uskup.

  Poin utama dari sistem ini adalah, pertama, bahwa St. Rasul Petrus adalah pangeran dari seluruh ordo para rasul, melebihi semua yang lain dalam kekuasaan, dia adalah primas dari semua uskup, dia dipercayakan untuk merawat semua domba, dia dipercayakan untuk merawat semua pendeta di Gereja.

  Kedua, semua karunia dan hak prerogatif kerasulan, imamat dan penggembalaan diberikan sepenuhnya dan pertama-tama kepada Rasul Petrus, dan sudah melalui dia dan bukan selain melalui perantaranya, diberikan oleh Kristus dan semua rasul dan gembala lainnya.

  Ketiga, primatus ap. Peter bukanlah institusi sementara, tetapi institusi permanen. Keempat, persekutuan para uskup Roma dengan rasul tertinggi sangat erat: setiap uskup baru menerima seorang rasul. Peter di kursi Petrova, dan karenanya ap yang berbakat. Kuasa Petrus yang diberkati dicurahkan kepada penerusnya.

  Dari sini, praktis untuk Paus Leo, berikut ini:
  1) karena seluruh Gereja didasarkan pada keteguhan Petrus, mereka yang menjauh dari kubu ini menempatkan diri mereka di luar tubuh misterius Gereja Kristus;
  2) siapa pun yang melanggar batas wewenang uskup Roma dan menolak untuk mematuhi takhta apostolik tidak ingin mematuhi rasul Petrus yang diberkati;
  3) siapa pun yang menolak kekuatan dan keunggulan Rasul Petrus tidak dapat sedikit pun mengurangi martabatnya, tetapi roh kesombongan yang arogan menjatuhkan dirinya ke dunia bawah.

  Terlepas dari petisi Paus Leo I untuk mengadakan Konsili Ekumenis IV di Italia, yang didukung oleh orang-orang kerajaan di bagian barat kekaisaran, Konsili Ekumenis IV diselenggarakan oleh Kaisar Marcianus di Timur, di Nicea dan kemudian di Kalsedon. , dan tidak di Barat. Dalam diskusi konsili, para Bapa Konsili sangat menahan diri dalam pidato para utusan Paus, yang menguraikan dan mengembangkan teori ini secara rinci, dan dalam deklarasi Paus yang mereka umumkan.

  Di Konsili Chalcedon, teori itu tidak dikutuk, karena terlepas dari bentuk yang keras dalam kaitannya dengan semua uskup Timur, pernyataan para utusan dalam konten, misalnya, sehubungan dengan Patriark Dioscorus dari Alexandria, sesuai dengan suasana hati dan arah seluruh Dewan. Namun demikian, dewan menolak untuk mengutuk Dioscorus hanya karena fakta bahwa Dioscorus melakukan kejahatan terhadap disiplin, tidak memenuhi instruksi kehormatan pertama di antara para patriark, dan terutama karena Dioscorus sendiri berani melakukan ekskomunikasi terhadap Paus Leo. .

  Dalam deklarasi kepausan, tidak disebutkan tentang kejahatan Dioscoros terhadap keyakinan. Deklarasi ini juga berakhir dengan luar biasa, dalam semangat teori kepausan: katedral suci, bersama dengan Rasul Petrus yang paling terberkati dan terpuji, yang merupakan batu dan fondasi Gereja Katolik dan fondasi iman Ortodoks, merampas keuskupannya dan mengasingkannya dari semua martabat suci.

  Deklarasi itu ditolak secara bijaksana oleh para Bapa Konsili, tetapi ditolak, dan Dioscorus dilucuti dari patriarkat dan martabatnya karena menganiaya keluarga Cyril dari Alexandria, meskipun mereka mengingat dukungannya terhadap Eutychios yang sesat, tidak menghormati para uskup, Dewan Perampok, dll, tetapi tidak untuk berbicara. paus alexandria menentang Paus, dan tidak ada pernyataan Paus Leo yang disetujui oleh Konsili, yang begitu meninggikan tomos Paus Leo. Aturan yang diadopsi pada Konsili Kalsedon 28 tentang pemberian kehormatan sebagai yang kedua setelah Paus kepada uskup agung Roma Baru sebagai uskup kota yang memerintah kedua setelah Roma menyebabkan badai kemarahan. Santo Leo Paus Roma tidak mengakui keabsahan kanon ini, memutuskan persekutuan dengan Uskup Agung Anatoly dari Konstantinopel dan mengancamnya dengan ekskomunikasi.

  Sudut Pandang Gereja Timur (Ortodoks)

  Namun, pada tahun 800, situasi politik di sekitar apa yang dulunya satu Kekaisaran Romawi mulai berubah: di satu sisi, sebagian besar wilayah Kekaisaran Timur, termasuk sebagian besar gereja apostolik kuno, jatuh di bawah kekuasaan Muslim, yang sangat melemahkannya dan mengalihkan perhatian dari masalah agama yang mendukung kebijakan luar negeri, di sisi lain, di Barat, untuk pertama kalinya setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat pada tahun 476, kaisarnya sendiri muncul (pada tahun 800, Charlemagne dimahkotai di Roma), yang di mata orang-orang sezamannya menjadi "setara" dengan kaisar Timur dan yang kekuatan politiknya uskup Roma mendapat kesempatan untuk mengandalkan klaimnya. Situasi politik yang berubah dikaitkan dengan fakta bahwa para paus kembali mulai melaksanakan gagasan keutamaan mereka, ditolak oleh Konsili Chalcedon, bukan untuk menghormati dan dalam Ortodoksi, yang dikonfirmasi oleh pemungutan suara para uskup yang setara dengan otoritas individu tertinggi di seluruh Gereja.

  Setelah utusan Paus, Kardinal Humbert, menempatkan kitab suci dengan kutukan di atas takhta gereja St Sophia melawan Gereja ortodok Patriark Michael mengadakan sinode di mana kutukan timbal balik diajukan:

  Kemudian dengan laknat terhadap kitab suci yang jahat itu sendiri, serta kepada mereka yang menyajikannya, menulis dan dengan persetujuan atau akan berpartisipasi dalam penciptaannya.

  Tuduhan balasan terhadap orang Latin adalah sebagai berikut di dewan:

  Dalam berbagai surat episkopal dan dekrit konsili, Ortodoks juga menyalahkan umat Katolik:

  1. Melayani Liturgi dengan roti tidak beragi.
  2. Puasa di hari sabtu.
  3. Mengizinkan seorang pria menikahi saudara perempuan dari istrinya yang telah meninggal.
  4. Pemakaian cincin meterai oleh para uskup Katolik.
  5. Berjalan para uskup dan imam Katolik untuk berperang dan menodai tangan mereka dengan darah orang yang terbunuh.
  6. Kehadiran istri bagi para uskup Katolik dan kehadiran selir bagi para imam Katolik.
  7. Makan pada hari Sabtu dan Minggu selama Prapaskah telur, keju dan susu dan non-mematuhi Prapaskah.
  8. Keracunan daging tercekik, bangkai, daging dengan darah.
  9. Makan lemak babi oleh para biarawan Katolik.
  10. Pembaptisan dilakukan dalam satu, bukan tiga pencelupan.
  11. Gambar Salib Tuhan dan gambar orang-orang kudus di atas lempengan marmer di gereja-gereja dan orang-orang Katolik berjalan di atasnya dengan kaki mereka.

  Reaksi patriark terhadap tindakan menantang para kardinal cukup hati-hati dan umumnya damai. Cukuplah untuk mengatakan bahwa untuk menenangkan kerusuhan, secara resmi diumumkan bahwa para penerjemah Yunani memutarbalikkan arti abjad Latin. Selanjutnya, pada Konsili berikutnya pada tanggal 20 Juli, ketiga anggota delegasi kepausan dikucilkan dari Gereja karena perilaku buruk di bait suci, tetapi Gereja Roma tidak secara khusus disebutkan dalam keputusan konsili. Segalanya dilakukan untuk mereduksi konflik menjadi inisiatif beberapa perwakilan Romawi, yang, pada kenyataannya, terjadi. Patriark hanya mengucilkan utusan dari Gereja dan hanya untuk pelanggaran disiplin, dan bukan untuk masalah doktrinal. Kutukan ini tidak meluas ke Gereja Barat atau uskup Roma.

  Bahkan ketika salah satu utusan yang dikucilkan menjadi paus (Stephen IX), perpecahan ini tidak dianggap final dan terutama penting, dan paus mengirim kedutaan ke Konstantinopel untuk meminta maaf atas kekerasan Humbert. Peristiwa ini mulai dinilai sebagai sesuatu yang sangat penting hanya setelah beberapa dekade di Barat, ketika Paus Gregorius VII berkuasa, yang pada suatu waktu adalah anak didik dari Kardinal Humbert yang sudah meninggal. Melalui usahanya, kisah ini mendapat makna yang luar biasa. Kemudian, sudah di zaman modern, ia kembali ke Timur dengan memantul dari historiografi Barat dan mulai dianggap sebagai tanggal pemisahan Gereja.

  Persepsi perpecahan di Rusia

  Setelah meninggalkan Konstantinopel, para utusan kepausan pergi ke Roma melalui rute memutar untuk menginformasikan hierarki timur lainnya tentang ekskomunikasi Michael Cerularius. Di antara kota-kota lain, mereka mengunjungi Kiev, di mana mereka diterima dengan penghormatan yang pantas oleh Grand Duke dan pendeta, yang tidak tahu tentang perpecahan yang terjadi di Konstantinopel.

  Di Kiev, ada biara-biara Latin (termasuk Dominikan - dari 1228), di tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, misionaris Latin bertindak dengan izin mereka (misalnya, pada 1181 pangeran Polotsk mengizinkan biarawan Augustinian dari Bremen untuk membaptis orang Latvia dan Liv tunduk pada mereka di Dvina Barat). Banyak pernikahan campuran dilakukan di kelas atas (dengan ketidaksenangan para metropolitan Yunani) (lebih dari dua puluh dengan hanya pangeran Polandia), dan tidak satu pun dari kasus ini yang serupa dengan "transisi" dari satu pengakuan ke pengakuan lainnya yang tercatat. Pengaruh Barat terlihat di beberapa daerah kehidupan gereja Misalnya, di Rusia ada organ sebelum invasi Mongol (yang kemudian menghilang), lonceng diimpor ke Rusia terutama dari Barat, di mana mereka lebih tersebar luas daripada di antara orang-orang Yunani.

  Penghapusan kutukan timbal balik

  Pada tahun 1964, sebuah pertemuan diadakan di Yerusalem antara Patriark Athenagoras, Primat Gereja Ortodoks Konstantinopel, dan Paus Paulus VI, sebagai akibatnya, pada bulan Desember 1965, kutukan bersama dicabut dan deklarasi bersama ditandatangani. Namun, “sikap keadilan dan saling memaafkan” (Deklarasi Bersama, 5) tidak memiliki arti praktis atau kanonik: deklarasi itu sendiri berbunyi: “Paus Paulus VI dan Patriark Athenagoras I dengan Sinode mereka menyadari bahwa sikap keadilan dan saling memaafkan ini adalah tidak cukup untuk mengakhiri perpecahan, baik kuno maupun baru, yang masih tersisa antara Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks.” Dari sudut pandang Gereja Ortodoks, laknat yang tersisa tetap tidak dapat diterima

  Kisah satu perpecahan. Ortodoksi dan Katolik

  Tahun ini, seluruh dunia Kristen secara bersamaan merayakan hari libur utama Gereja - Kebangkitan Kristus. Ini sekali lagi mengingatkan pada akar umum dari mana denominasi-denominasi Kristen utama berasal, dari kesatuan semua orang Kristen yang pernah ada. Namun, selama hampir seribu tahun kesatuan ini telah rusak antara Kekristenan Timur dan Barat. Jika banyak yang akrab dengan tanggal 1054 sebagai tahun yang secara resmi diakui oleh para sejarawan sebagai tahun pemisahan Gereja Ortodoks dan Katolik, maka mungkin tidak semua orang tahu bahwa itu didahului oleh proses panjang perbedaan bertahap.

  Dalam publikasi ini, pembaca ditawarkan versi singkat dari artikel Archimandrite Plakis (Deseus) "The History of a Skisma". Ini adalah eksplorasi singkat tentang penyebab dan sejarah perpecahan antara Kekristenan Barat dan Timur. Tanpa mempertimbangkan secara rinci seluk-beluk dogmatis, hanya berkutat pada asal-usul ketidaksepakatan teologis dalam ajaran Beato Agustinus dari Ipponis, Pastor Placidus memberikan tinjauan sejarah dan budaya tentang peristiwa-peristiwa yang mendahului dan mengikuti tanggal 1054 yang disebutkan. Dia menunjukkan bahwa perpecahan tidak terjadi dalam semalam atau tiba-tiba, tetapi merupakan hasil dari "proses sejarah yang panjang yang dipengaruhi oleh perbedaan doktrinal dan faktor politik dan budaya."

  Pekerjaan utama terjemahan dari bahasa Prancis asli dilakukan oleh mahasiswa Seminari Teologi Sretensky di bawah bimbingan T.A. Shutova. Penyuntingan dan persiapan teks dilakukan oleh V.G. Massalitina. Teks lengkap artikel tersebut diterbitkan di situs web "Ortodoks Prancis. Pemandangan dari Rusia ”.

  Pertanda perpecahan

  Ajaran para uskup dan penulis gereja, yang karya-karyanya ditulis dalam bahasa Latin, seperti Saints Hilarius dari Pictavia (315-367), Ambrose dari Mediolan (340-397), Biksu John Cassian the Roman (360-435) dan banyak lagi lainnya, sepenuhnya selaras dengan ajaran para bapa suci Yunani: St. Basil Agung (329–379), Gregorius Sang Teolog (330–390), John Chrysostom (344–407) dan lain-lain. Bapa-bapa Barat kadang-kadang berbeda dari Bapa-Bapa Timur hanya dalam hal mereka lebih menekankan pada komponen moral daripada pada analisis teologis yang mendalam.

  Upaya pertama keselarasan doktrin ini terjadi dengan munculnya ajaran Beato Agustinus, Uskup Ipponia (354–430). Di sini kita bertemu salah satu misteri yang paling menarik dari sejarah Kristen. Dalam Beato Agustinus, yang berada pada tingkat tertinggi yang melekat dalam perasaan kesatuan Gereja dan cinta padanya, tidak ada bidat. Namun demikian, di banyak arah, Agustinus membuka jalan baru bagi pemikiran Kristen yang meninggalkan jejak mendalam dalam sejarah Barat, tetapi pada saat yang sama ternyata hampir sepenuhnya asing bagi Gereja-Gereja non-Latin.

  Di satu sisi, Agustinus, yang paling "berfilsafat" dari para Bapa Gereja, cenderung meninggikan kemampuan pikiran manusia di bidang pengetahuan tentang Tuhan. Dia mengembangkan doktrin teologis Tritunggal Mahakudus, yang menjadi dasar doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa. dan anak lelaki(dalam bahasa latin - Filioque). Menurut tradisi yang lebih tua, Roh Kudus mengambil asalnya, sama seperti Putra, hanya dari Bapa. Bapa-bapa Timur selalu berpegang pada formula yang terkandung dalam Kitab Suci Perjanjian Baru (lihat: Yohanes 15, 26), dan melihat dalam Filioque distorsi iman apostolik. Mereka mencatat bahwa sebagai akibat dari ajaran ini di Gereja Barat, ada semacam meremehkan Hipostasis dan peran Roh Kudus, yang, menurut pendapat mereka, menyebabkan penguatan tertentu dari aspek kelembagaan dan hukum dalam kehidupan. Gereja. Dari abad ke-5 Filioque diterima secara luas di Barat, hampir tanpa sepengetahuan Gereja-Gereja non-Latin, tetapi kemudian ditambahkan ke dalam Pengakuan Iman.

  Berkenaan dengan kehidupan batin, Agustinus begitu menekankan kelemahan manusia dan kemahakuasaan rahmat Ilahi sehingga ternyata ia meremehkan kebebasan manusia di hadapan takdir ilahi.

  Kepribadian Agustinus yang cemerlang dan sangat menarik, selama masa hidupnya, membangkitkan kekaguman di Barat, di mana ia segera dianggap sebagai Bapa Gereja terbesar dan hampir sepenuhnya terfokus hanya pada sekolahnya. Untuk sebagian besar, Katolik Roma dan Jansenisme dan Protestan yang memisahkan diri dari itu akan berbeda dari Ortodoksi dalam apa yang mereka berutang St Agustinus. Konflik abad pertengahan antara imamat dan kekaisaran, pengenalan metode skolastik di universitas abad pertengahan, klerikalisme dan anti-klerikalisme dalam masyarakat Barat, dalam berbagai derajat dan dalam bentuk yang berbeda, merupakan warisan atau konsekuensi dari Augustinianisme.

  Pada abad IV-V. ketidaksepakatan lain muncul antara Roma dan Gereja-Gereja lain. Untuk semua Gereja di Timur dan Barat, keutamaan yang diakui untuk Gereja Roma berasal, di satu sisi, dari fakta bahwa itu adalah Gereja bekas ibu kota kekaisaran, dan di sisi lain, dari fakta bahwa Gereja itu adalah bekas ibu kota kekaisaran. dimuliakan oleh khotbah dan kemartiran dua rasul kepala Petrus dan Paulus. ... Tapi ini adalah keutamaan antar pares(“Antara Sederajat”) tidak berarti bahwa Gereja Roma adalah pusat pemerintahan terpusat dari Gereja Ekumenis.

  Namun, mulai dari paruh kedua abad ke-4, pemahaman yang berbeda lahir di Roma. Gereja Roma dan uskupnya menuntut bagi diri mereka sendiri otoritas yang dominan, yang akan menjadikannya badan pemerintahan Gereja Ekumenis. Menurut doktrin Romawi, keutamaan ini didasarkan pada kehendak Kristus yang dinyatakan dengan jelas, yang, menurut pendapat mereka, memberikan otoritas ini kepada Petrus, dengan mengatakan kepadanya: "Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku" (Matius 16 , 18). Paus menganggap dirinya bukan hanya penerus Petrus, yang sejak saat itu diakui sebagai uskup pertama Roma, tetapi juga wakilnya, di mana, seolah-olah, rasul tertinggi terus hidup dan melalui dia untuk memerintah Gereja Ekumenis. .

  Meskipun ada beberapa perlawanan, klausa keutamaan ini sedikit demi sedikit diterima oleh seluruh Barat. Gereja-Gereja lainnya secara keseluruhan menganut pemahaman kuno tentang keutamaan, sering kali menimbulkan ambiguitas dalam hubungan mereka dengan Tahta Romawi.

  Krisis di Abad Pertengahan Akhir

  abad VII. menyaksikan lahirnya Islam yang mulai menyebar dengan kecepatan kilat, dibantu oleh jihad- perang suci yang memungkinkan orang-orang Arab menaklukkan Kekaisaran Persia, yang untuk waktu yang lama merupakan saingan berat Kekaisaran Romawi, serta wilayah patriarkat Alexandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Mulai dari periode ini, para patriark kota-kota tersebut sering dipaksa untuk mempercayakan pengelolaan sisa kawanan Kristen kepada perwakilan mereka, yang berada di lapangan, sementara mereka sendiri harus tinggal di Konstantinopel. Akibatnya, ada penurunan relatif dalam pentingnya para patriark ini, dan patriark ibu kota kekaisaran, yang tahtanya pada saat Konsili Chalcedon (451) ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian menjadi, sampai batas tertentu, hakim tertinggi Gereja-Gereja Timur.

  Dengan munculnya dinasti Isauria (717), krisis ikonoklastik pecah (726). Kaisar Leo III (717-741), Konstantinus V (741-775) dan penerusnya melarang penggambaran Kristus dan orang-orang kudus serta ikon pemujaan. Penentang doktrin kekaisaran, terutama para biarawan, dijebloskan ke penjara, disiksa, dan dibunuh, seperti pada zaman kaisar kafir.

  Para paus mendukung penentang ikonoklasme dan memutuskan persekutuan dengan kaisar ikonoklastik. Dan mereka yang menanggapi Calabria, Sisilia dan Illyria yang dianeksasi ini (bagian barat Balkan dan Yunani utara) kepada Patriarkat Konstantinopel, yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi Paus.

  Pada saat yang sama, untuk lebih berhasil menahan serangan orang-orang Arab, para kaisar ikonoklastik menyatakan diri mereka sebagai penganut patriotisme Yunani, sangat jauh dari gagasan "Romawi" universalis yang berlaku, dan kehilangan minat pada wilayah kekaisaran non-Yunani. , khususnya, di Italia utara dan tengah, yang diklaim oleh Lombardia.

  Legalitas pemujaan ikon dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea (787). Setelah babak baru ikonoklasme yang dimulai pada tahun 813, ajaran Ortodoks akhirnya menang di Konstantinopel pada tahun 843.

  Komunikasi antara Roma dan kekaisaran dengan demikian dipulihkan. Tetapi fakta bahwa kaisar ikonoklastik membatasi kepentingan kebijakan luar negeri mereka pada bagian Yunani dari kekaisaran menyebabkan fakta bahwa para paus mulai mencari pelindung lain untuk diri mereka sendiri. Paus sebelumnya yang tidak memiliki kedaulatan teritorial adalah subjek setia kekaisaran. Sekarang, terluka oleh aneksasi Illyria ke Konstantinopel dan dibiarkan tanpa perlindungan dalam menghadapi invasi Lombardia, mereka beralih ke kaum Frank dan, merugikan Merovingian, yang selalu menjaga hubungan dengan Konstantinopel, mulai berkontribusi untuk kedatangan dinasti Carolingian baru, pembawa ambisi lain.

  Pada tahun 739, Paus Gregorius III, yang berusaha mencegah raja Lombardia Luitprand dari menyatukan Italia di bawah pemerintahannya, beralih ke Majord Karl Martel, yang mencoba menggunakan kematian Theodoric IV untuk melenyapkan Merovingian. Sebagai imbalan atas bantuannya, dia berjanji untuk melepaskan semua kesetiaan kepada Kaisar Konstantinopel dan mengambil keuntungan dari perlindungan eksklusif Raja kaum Frank. Gregorius III adalah paus terakhir yang meminta persetujuan kaisar atas pemilihannya. Penggantinya sudah akan dikonfirmasi oleh pengadilan Frank.

  Karl Martel tidak dapat memenuhi harapan Gregory III. Namun, pada tahun 754, Paus Stefanus II secara pribadi pergi ke Prancis untuk bertemu dengan Pepin si Pendek. Dia pada tahun 756 menaklukkan Ravenna dari Lombardia, tetapi alih-alih kembali ke Konstantinopel, dia menyerahkannya kepada Paus, meletakkan dasar bagi Wilayah Kepausan yang segera dibentuk, yang mengubah para paus menjadi penguasa sekuler yang independen. Untuk memberikan dasar hukum untuk situasi saat ini, pemalsuan yang terkenal - "Hadiah Konstantinus" dikembangkan di Roma, yang menurutnya Kaisar Konstantinus diduga mengalihkan kekuasaan kekaisaran kepada Paus Sylvester (314-335) atas Barat.

  Pada tanggal 25 September 800, Paus Leo III, tanpa partisipasi Konstantinopel, menempatkan mahkota kekaisaran di atas kepala Charlemagne dan mengangkatnya menjadi kaisar. Baik Charlemagne, maupun kaisar Jermanik lainnya, yang sampai batas tertentu memulihkan kekaisaran yang ia ciptakan, tidak menjadi rekan penguasa Kaisar Konstantinopel, sesuai dengan kode yang diadopsi tak lama setelah kematian Kaisar Theodosius (395). Konstantinopel telah berulang kali mengusulkan solusi kompromi semacam ini yang akan menjaga persatuan Rumania. Tetapi kekaisaran Carolingian ingin menjadi satu-satunya kerajaan Kristen yang sah dan berusaha untuk menggantikan kekaisaran Konstantinopel, mengingatnya sudah usang. Itulah sebabnya para teolog dari rombongan Charlemagne membiarkan diri mereka mengutuk keputusan Dewan Ekumenis VII tentang pemujaan ikon yang dinodai oleh penyembahan berhala dan memperkenalkan Filioque dalam Simbol Iman Niceo-Konstantinopel. Namun, para paus dengan tenang menentang tindakan tidak bijaksana yang bertujuan meremehkan iman Yunani.

  Namun, kesenjangan politik antara dunia Frank dan kepausan di satu sisi dan Kekaisaran Romawi kuno Konstantinopel di sisi lain adalah kesimpulan yang sudah pasti. Dan perpecahan seperti itu pasti akan mengarah pada perpecahan agama itu sendiri, jika kita memperhitungkan signifikansi teologis khusus yang dilekatkan oleh pemikiran Kristen pada kesatuan kekaisaran, menganggapnya sebagai ekspresi kesatuan umat Allah.

  Pada paruh kedua abad IX. antagonisme antara Roma dan Konstantinopel memanifestasikan dirinya dengan dasar baru: muncul pertanyaan tentang yurisdiksi apa yang harus ditetapkan oleh orang-orang Slavia, yang memasuki jalan Kekristenan pada waktu itu. Konflik baru ini juga meninggalkan bekas yang dalam dalam sejarah Eropa.

  Pada saat itu, Nicholas I (858–867) menjadi paus, seorang pria energik yang berusaha membangun konsep Romawi tentang dominasi paus di Gereja Ekumenis, untuk membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja, dan juga berjuang melawan kecenderungan sentrifugal. yang memanifestasikan diri mereka sebagai bagian dari keuskupan Barat. Dia mendukung tindakannya dengan dekrit palsu yang beredar belum lama ini, yang diduga dikeluarkan oleh paus sebelumnya.

  Di Konstantinopel, Photius (858–867 dan 877–886) menjadi patriark. Seperti yang telah ditetapkan oleh para sejarawan modern dengan meyakinkan, kepribadian Santo Photius dan peristiwa-peristiwa pada masa pemerintahannya sangat direndahkan oleh lawan-lawannya. Dia adalah orang yang sangat terpelajar, sangat setia pada iman Ortodoks, seorang pelayan Gereja yang bersemangat. Dia sangat memahami betapa pentingnya pencerahan Slavia. Atas inisiatifnya, Saints Cyril dan Methodius berangkat untuk menerangi tanah Moravia Raya. Misi mereka di Moravia akhirnya dicekik dan diusir oleh intrik para pengkhotbah Jerman. Namun demikian, mereka berhasil menerjemahkan teks-teks alkitabiah dan paling penting ke dalam bahasa Slavia, menciptakan alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Photius juga terlibat dalam mencerahkan masyarakat Balkan dan Rus. Pada tahun 864 ia membaptis Boris, Pangeran Bulgaria.

  Tetapi Boris, kecewa karena dia tidak menerima dari Konstantinopel sebuah hierarki gereja yang otonom untuk rakyatnya, untuk sementara waktu beralih ke Roma, menerima misionaris Latin. Photius mengetahui bahwa mereka sedang mengkhotbahkan doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dan, tampaknya, menggunakan Syahadat dengan tambahan Filioque.

  Pada saat yang sama, Paus Nicholas I campur tangan dalam urusan internal Patriarkat Konstantinopel, mencari pemindahan Photius, sehingga, dengan bantuan intrik gereja, mantan Patriark Ignatius, yang digulingkan pada tahun 861, dikembalikan ke mimbar. Sebagai tanggapan, Kaisar Michael III dan Saint Photius mengadakan dewan di Konstantinopel (867), yang peraturannya kemudian dihancurkan. Konsili ini, rupanya, mengakui doktrin Filioque sesat, menyatakan campur tangan paus dalam urusan Gereja Konstantinopel melanggar hukum dan memutuskan persekutuan liturgi dengannya. Dan karena para uskup Barat di Konstantinopel menerima keluhan tentang "tirani" Nicholas I, dewan mengusulkan kepada Kaisar Louis dari Jerman untuk menggulingkan paus.

  Sebagai hasil dari kudeta istana, Photius digulingkan, dan dewan baru (869-870), yang diadakan di Konstantinopel, mengutuknya. Katedral ini masih dianggap di Barat sebagai Dewan Ekumenis VIII. Kemudian, di bawah kaisar Basil I, Santo Photius dikembalikan dari aib. Pada tahun 879, sebuah konsili diadakan lagi di Konstantinopel, yang, di hadapan para utusan Paus Yohanes VIII yang baru (872–882), mengembalikan Photius ke tahta. Pada saat yang sama, konsesi dibuat mengenai Bulgaria, yang kembali ke yurisdiksi Roma, sambil mempertahankan pendeta Yunani. Namun, Bulgaria segera mencapai kemerdekaan gereja dan tetap berada di orbit kepentingan Konstantinopel. Paus Yohanes VIII menulis surat kepada Patriark Photius mengutuk penambahan Filioque c Pengakuan Iman tanpa mengutuk doktrin itu sendiri. Photius, mungkin tidak memperhatikan kehalusan ini, memutuskan bahwa dia telah memenangkan kemenangan. Berlawanan dengan kesalahpahaman yang terus-menerus, dapat dikatakan bahwa tidak ada apa yang disebut perpecahan Photius kedua, dan persekutuan liturgi antara Roma dan Konstantinopel berlanjut selama lebih dari satu abad.

  Kesenjangan di abad XI

  abad XI. karena Kekaisaran Bizantium benar-benar "emas". Kekuatan orang Arab akhirnya diruntuhkan, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Tsar Bulgaria Simeon (893-927), yang berusaha menciptakan kerajaan Romawi-Bulgaria yang menguntungkan baginya, dikalahkan, nasib yang sama menimpa Samuil, yang memberontak untuk membentuk negara Makedonia, setelah itu Bulgaria kembali ke kekaisaran. Kievan Rus, setelah mengadopsi agama Kristen, dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang cepat yang dimulai segera setelah kemenangan Ortodoksi pada tahun 843 disertai dengan perkembangan politik dan ekonomi kekaisaran.

  Anehnya, tetapi kemenangan Byzantium, termasuk atas Islam, juga bermanfaat bagi Barat, menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi munculnya Eropa Barat dalam bentuk yang akan ada selama berabad-abad. Dan titik awal dari proses ini dapat dianggap sebagai pembentukan pada 962 Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman dan pada 987 - Prancis dari Capetian. Namun demikian, justru pada abad ke-11, yang tampak begitu menjanjikan, terjadi perpecahan spiritual antara dunia Barat baru dan Kekaisaran Romawi Konstantinopel, perpecahan yang tidak dapat diperbaiki, yang konsekuensinya tragis bagi Eropa.

  Sejak awal abad XI. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptychs Konstantinopel, yang berarti bahwa komunikasi dengannya terputus. Ini adalah penyelesaian dari proses panjang yang kita pelajari. Belum diketahui secara pasti apa penyebab putusnya hubungan ini. Mungkin alasannya adalah inklusi Filioque dalam pengakuan iman yang dikirim oleh Paus Sergius IV ke Konstantinopel pada tahun 1009 bersama dengan pemberitahuan aksesi ke takhta Romawi. Bagaimanapun, selama penobatan kaisar Jerman Henry II (1014) Pengakuan Iman dinyanyikan di Roma dari Filioque.

  Selain perkenalan Filioque ada juga serangkaian kebiasaan Latin yang membuat marah Bizantium dan meningkatkan alasan untuk tidak setuju. Di antara mereka, penggunaan roti tidak beragi untuk perayaan Ekaristi sangat serius. Jika pada abad pertama roti beragi digunakan di mana-mana, maka dari abad ke-7-8 Ekaristi mulai dirayakan di Barat menggunakan wafer roti tidak beragi, yaitu tanpa ragi, seperti yang dilakukan orang Yahudi kuno pada Paskah mereka. Bahasa simbolis pada waktu itu sangat penting, itulah sebabnya orang Yunani menganggap penggunaan roti tidak beragi sebagai kembalinya ke Yudaisme. Dalam hal ini mereka melihat penolakan terhadap kebaruan dan sifat spiritual dari pengorbanan Juruselamat, yang dipersembahkan oleh-Nya sebagai ganti ritus Perjanjian Lama. Di mata mereka, penggunaan roti "mati" berarti bahwa Juruselamat dalam inkarnasi hanya mengambil tubuh manusia, tetapi bukan jiwa ...

  Pada abad XI. penguatan kekuasaan kepausan berlanjut dengan kekuatan yang lebih besar, yang dimulai pada masa Paus Nicholas I. Faktanya adalah pada abad X. kekuatan kepausan melemah tidak seperti sebelumnya, menjadi korban dari tindakan berbagai faksi aristokrasi Romawi atau di bawah tekanan kaisar Jerman. Berbagai pelanggaran menyebar di Gereja Roma: penjualan jabatan gereja dan pemberiannya oleh kaum awam, perkawinan atau hidup bersama di antara para imam ... Tetapi selama kepausan Leo XI (1047-1054), sebuah reformasi nyata dari Gereja Barat dimulai. Paus baru itu mengelilingi dirinya dengan orang-orang yang layak, kebanyakan penduduk asli Lorraine, di antaranya adalah Kardinal Humbert, uskup White Silva. Para reformator melihat tidak ada cara lain untuk memperbaiki keadaan buruk Kekristenan Latin selain memperkuat kekuasaan dan otoritas paus. Dalam pandangan mereka, otoritas kepausan, seperti yang mereka pahami, harus meluas ke Gereja Universal, baik Latin maupun Yunani.

  Pada tahun 1054, sebuah peristiwa terjadi yang mungkin tidak terlalu penting, tetapi menjadi dalih untuk bentrokan dramatis antara tradisi gereja Konstantinopel dan gerakan reformis Barat.

  Dalam upaya untuk mendapatkan bantuan paus dalam menghadapi ancaman dari Normandia, yang merambah harta Bizantium Italia selatan, Kaisar Constantine Monomakh, atas dorongan dari Argir Latin, ditunjuk oleh dia sebagai penguasa ini kepemilikan, mengambil posisi damai terhadap Roma dan ingin memulihkan persatuan, terganggu, seperti yang kita lihat, pada awal abad ... Tetapi tindakan para reformator Latin di Italia selatan, yang melanggar adat agama Bizantium, membuat khawatir Patriark Konstantinopel, Michael Kirularius. Para utusan kepausan, di antaranya adalah Uskup White Silva yang gigih, Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk negosiasi tentang penyatuan, berencana untuk menyingkirkan patriark yang keras kepala dari tangan kaisar. Masalah itu berakhir dengan para utusan yang menempatkan di atas takhta Hagia Sophia seekor banteng tentang pengucilan Michael Kirularius dan para pendukungnya. Beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan atas hal ini, bapa bangsa dan dewan yang diadakan olehnya mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.

  Dua keadaan memberi arti penting pada tindakan para utusan yang tergesa-gesa dan tidak berpikir, yang tidak dapat dihargai pada waktu itu. Pertama, mereka kembali mengangkat masalah Filioque, secara tidak pantas mencela orang-orang Yunani karena mengeluarkannya dari Pengakuan Iman, meskipun Kekristenan non-Latin selalu memandang ajaran ini sebagai bertentangan dengan tradisi kerasulan. Selain itu, Bizantium menjadi jelas tentang rencana para reformator untuk memperluas kekuasaan mutlak dan langsung paus kepada semua uskup dan orang percaya, bahkan di Konstantinopel sendiri. Disajikan dalam bentuk ini, eklesiologi tampak bagi mereka sama sekali baru dan juga tidak bisa tidak bertentangan dengan tradisi kerasulan di mata mereka. Setelah membiasakan diri dengan situasi tersebut, para patriark Timur lainnya bergabung dengan posisi Konstantinopel.

  1054 harus dianggap bukan sebagai tanggal perpecahan, tetapi sebagai tahun upaya penyatuan kembali yang pertama gagal. Saat itu tidak seorang pun dapat membayangkan bahwa perpecahan yang terjadi antara Gereja-Gereja yang akan segera disebut Ortodoks dan Katolik Roma itu akan berlangsung selama berabad-abad.

  Setelah berpisah

  Perpecahan itu terutama didasarkan pada faktor-faktor doktrinal yang berkaitan dengan berbagai gagasan tentang misteri Tritunggal Mahakudus dan tentang struktur Gereja. Pada mereka ditambahkan juga perbedaan pada isu-isu yang kurang penting terkait dengan adat dan ritual gereja.

  Selama Abad Pertengahan, Barat Latin terus berkembang ke arah yang semakin menjauhkannya dari dunia Ortodoks dan semangatnya.

  Di sisi lain, terjadi peristiwa serius yang membuatnya semakin sulit untuk dipahami antara orang-orang Ortodoks dan Barat Latin. Mungkin yang paling tragis di antara mereka adalah Perang Salib IV, yang menyimpang dari jalan utama dan berakhir dengan kehancuran Konstantinopel, proklamasi kaisar Latin dan pembentukan aturan bangsawan Frank, yang atas kebijaksanaan mereka sendiri memotong tanah. kepemilikan bekas Kekaisaran Romawi. Banyak biarawan Ortodoks diusir dari biara mereka dan digantikan oleh biarawan Latin. Semua ini mungkin terjadi secara tidak sengaja, namun, pergantian peristiwa ini merupakan konsekuensi logis dari penciptaan kekaisaran Barat dan evolusi Gereja Latin sejak awal Abad Pertengahan.

  
  

  Archimandrite Placis (Desus) lahir di Prancis pada tahun 1926 dalam keluarga Katolik. Pada tahun 1942, pada usia enam belas tahun, ia memasuki Biara Cistercian Belfontaine. Pada tahun 1966, untuk mencari akar sejati Kekristenan dan monastisisme, ia mendirikan, bersama dengan para biarawan yang berpikiran sama, sebuah biara ritus Bizantium di Obazin (Departemen Correz). Pada tahun 1977 para biarawan biara memutuskan untuk pindah agama ke Ortodoksi. Transisi berlangsung pada 19 Juni 1977; pada bulan Februari tahun berikutnya, mereka menjadi biarawan di biara Simonopetra di Gunung Athos. Kembali setelah beberapa saat ke Prancis, Fr. Placidus, bersama dengan saudara-saudara yang pindah ke Ortodoksi, mendirikan empat metokhion biara Simonopetra, yang utamanya adalah biara St. Antonius Agung di Saint-Laurent-en-Royan (departemen Drome), di pegunungan Vercors . Archimandrite Plakis adalah asisten profesor patrologi di Paris. Dia adalah pendiri serial Spiritualité orientale, yang diterbitkan sejak 1966 oleh Belfontaine Abbey Publishing House. Penulis dan penerjemah banyak buku tentang spiritualitas Ortodoks dan monastisisme, yang paling penting adalah: "The Spirit of Pachomian Monastisisme" (1968), "Videhom the True Light: Kehidupan Monastik, Semangatnya, dan Teks-teks Fundamental" (1990), " Filsafat" dan Spiritualitas Ortodoks "(1997)," Injil di Gurun "(1999)," Gua Babilonia: Panduan Spiritual "(2001)," Dasar-dasar Katekismus "(dalam 2 volume 2001)," Keyakinan dalam yang Tak Terlihat "(2002)," Tubuh - jiwa - roh dalam pengertian Ortodoks ”(2004). Pada tahun 2006, penerbit Universitas Ortodoks St. Tikhon untuk Kemanusiaan pertama kali melihat cahaya terjemahan buku Dobrotolubie dan Spiritualitas Ortodoks. " Mereka yang ingin berkenalan dengan biografi Fr. Kami merekomendasikan bahwa Placids merujuk pada lampiran dalam buku ini - catatan otobiografi "Tahapan Perjalanan Spiritual". (Kira-kira. Per.) Dia. Byzantium dan keunggulan Romawi. (Kol. "Unam Sanctam". No. 49). Paris, 1964, hlm. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007