11.10.2020

Perpecahan menjadi Katolik dan Ortodoks. Apa alasan utama perpecahan gereja? Pembagian Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks

Skandal yang kuat mengguncang Kristen Ortodoks minggu ini. Perpecahan gereja baru sedang terjadi. Karena perselisihan mengenai status Gereja Ortodoks Ukraina dan ketergantungan/kemerdekaannya pada Patriarkat Moskow, Gereja Ortodoks Rusia memutuskan semua hubungan dengan Patriarkat Konstantinopel, yang dipimpin oleh "yang pertama di antara yang sederajat" dalam Ortodoksi, Patriark Ekumenis Bartholomew . Sekarang tidak ada kebaktian bersama, dan Ortodoks yang setia kepada Gereja Ortodoks Rusia dilarang berdoa di gereja-gereja yang dikendalikan oleh Patriarkat Konstantinopel.

Semua peserta konflik dan pengamat luar memahami bahwa agama tidak ada hubungannya dengan itu, masalah ini banyak terlibat dalam politik. Namun, ini selalu terjadi dengan perpecahan gereja. Dan Skisma Besar hampir seribu tahun yang lalu, yang membagi agama Kristen menjadi Katolik dan Ortodoksi, tidak terkecuali.

Panggilan Tanpa Harapan Paulus

Sudah dalam surat kepada jemaat di Korintus 54-57 tahun. Rasul Paulus memperingatkan orang-orang Kristen awal terhadap perselisihan di antara mereka sendiri: "Saya mendengar bahwa ketika Anda berkumpul di gereja, ada perpecahan di antara Anda." Dan ini pada saat perhatian utama orang Kristen adalah keinginan untuk tidak mengakhiri hari dengan tombak atau gigi singa (sampai abad ke-4, Kekristenan di Kekaisaran Romawi dianggap sebagai bidah yang berbahaya). Tidak mengherankan bahwa ketika gereja tumbuh dari sekte yang dianiaya dan berjuang menjadi institusi yang kuat dan kaya, jumlah perpecahan di dalam orang Kristen hanya meningkat.

Pada tahun 313, kaisar Kekaisaran Romawi, Konstantinus Agung, mengesahkan agama Kristen, yang popularitasnya terus meningkat selama tiga abad, dan kaisar Theodosius pada tahun 380 sepenuhnya menjadikan ajaran Kristus agama negara. Masalahnya adalah setelah Theodosius, Kekaisaran Romawi yang dulu bersatu terpecah menjadi Barat (sebenarnya Romawi) dan Timur (dengan ibu kotanya di Konstantinopel). Setelah itu, pembagian agama Kristen menjadi dua cabang menjadi masalah waktu. Tapi kenapa?

Timur: Roma kedua lebih tinggi dari yang pertama?

Kaisar di Kekaisaran Romawi memiliki kekuasaan mutlak, termasuk atas Kekristenan: Konstantinuslah yang mengadakan Konsili Ekumenis (Nicea) Pertama, yang menetapkan prinsip-prinsip dasar Kekristenan, seperti konsep Tritunggal Mahakudus. Dengan kata lain, pendeta yang lebih tinggi dalam segala hal berada di bawah orang yang berada di atas takhta.

Selama kaisar tetap sendirian di puncak kekuasaan, semuanya relatif sederhana - prinsip perintah satu orang dipertahankan. Setelah pembentukan dua pusat kekuasaan yang sama, situasinya menjadi lebih rumit. Terutama setelah Roma runtuh di bawah serangan kaum barbar (476), dan kekacauan politik berkuasa di Eropa Barat untuk waktu yang lama.

Para penguasa Kekaisaran Romawi Timur, yang kita kenal sebagai Byzantium, memposisikan diri sebagai pewaris kekaisaran, termasuk dalam hal kekuasaan atas gereja. Konstantinopel secara tidak resmi memperoleh status "Roma kedua" - ibu kota Kekristenan dunia.

Barat: Ahli Waris Rasul Petrus

Rasul Petrus

Sedangkan di Roma yang sebenarnya, yang mengalami tidak waktu yang lebih baik, pendeta Kristen tidak akan kehilangan keutamaan di dunia orang percaya. Gereja Roma merasa istimewa: selain kehilangan sebagian posisi ibu kota, ia mengklaim hak khusus yang langsung kembali kepada Kristus.

“Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku,” kata Yesus dalam Injil Matius kepada muridnya Petrus (yang namanya berarti “batu karang,” bahkan di Kitab Suci ada permainan kata-kata). Para uskup Roma menafsirkan kutipan ini dengan cukup jelas: uskup Roma, Paus, adalah penerus Petrus, yang berkhotbah dan menjadi martir oleh orang-orang kafir di Roma, yang berarti bahwa Romalah yang harus memerintah seluruh gereja Kristen.

Di Konstantinopel, interpretasi seperti itu dengan lembut diabaikan. Inkonsistensi dalam masalah kedaulatan ini telah menjadi bom waktu bagi Kekristenan. Jauh sebelum 1054, jumlah perselisihan dogmatis antara Yunani-Bizantium dan Latin-Romawi tumbuh: selama sekitar 200 tahun pada abad ke-4-8, gereja-gereja menyela dan kemudian melanjutkan persekutuan.

Mungkin pukulan terbesar bagi kesatuan gereja adalah penobatan Charlemagne sebagai Kaisar Romawi Suci pada tahun 800. Ini secara langsung menyinggung Konstantinopel dan akhirnya menghancurkan kesatuan formal kekaisaran. Namun, Paus Leo III, yang menobatkan Charles, dapat dipahami: Charles mungkin berasal dari Frank, tetapi seorang komandan yang hebat dan dapat menjamin perlindungan takhta kepausan di sini dan sekarang, sementara orang-orang Yunani berada di suatu tempat yang jauh untuk menyelesaikan masalah mereka sendiri. .

Daftar singkat kontroversi

Pada 1054, orang-orang Yunani dan Latin telah mengumpulkan pertanyaan-pertanyaan sulit satu sama lain. Yang paling penting adalah ketidaksepakatan yang dijelaskan di atas tentang status paus: apakah dia kepala Gereja Universal (seperti yang diyakini Roma) atau apakah dia hanya yang pertama di antara para uskup yang setara (seperti yang diyakini Konstantinopel)? Seperti yang dapat Anda pahami hari ini, ini adalah pertanyaan utama. Itu bukan hanya tentang agama, tetapi juga tentang kekuasaan politik atas orang-orang percaya.

Kontradiksi teologis utama adalah apa yang disebut formula Filioque (Filioque - "dari Putra"). Seiring waktu, tradisi Barat telah menetapkan bahwa dalam Tritunggal Kristen, Roh Kudus tidak hanya berasal dari Allah Bapa, tetapi juga dari Allah Anak (Yesus), sementara orang Kristen Timur secara tradisional mengandalkan sumber-sumber yang lebih tua yang mengklaim bahwa Roh hanya berasal dari Ayah. Bagi orang-orang Kristen di Abad Pertengahan, ini lebih dari sekadar masalah prinsip, dan gagasan untuk memasukkan Filioque ke dalam Pengakuan Iman saja telah menyebabkan kemarahan besar di antara orang-orang Kristen Timur.

Tentu saja, ada juga sejumlah kontradiksi ritual yang lebih kecil antara dua cabang Kekristenan.

Misalnya, orang Kristen Timur mengizinkan imam untuk menikah, karena semua orang Kristen Barat wajib membujang. Orang Kristen Barat berpuasa pada hari Sabat selama masa Prapaskah, orang Kristen Timur tidak. Gereja Roma mengizinkan penggunaan roti tidak beragi (liturgi pada roti tidak beragi) dalam sakramen sakramen, tetapi ini membuat marah gereja-gereja Timur, yang menuduh para kepausan hampir kembali ke Yudaisme. Cukup banyak perbedaan sehari-hari seperti itu telah terakumulasi. Dan, karena pada Abad Pertengahan orang lebih mementingkan ritual, semuanya menjadi sangat serius.

kedutaan gagal

Paus Leo IX

Apa yang sebenarnya terjadi pada 1054? Paus Leo IX mengirim utusan ke Konstantinopel. Tujuannya adalah untuk memperbaiki hubungan, yang semakin memanas di tahun-tahun terakhir: Patriark Konstantinopel yang berpengaruh, Michael Cerularius, dengan tajam menolak upaya orang Latin untuk memaksakan teokrasi mereka di timur. Pada 1053, militan Michael bahkan memerintahkan penutupan semua gereja di kota yang melayani sesuai dengan model Latin: orang-orang Latin diusir, beberapa imam Yunani yang sangat marah menendang roti yang disiapkan untuk Ekaristi dengan kaki mereka.

Patriark Konstantinopel Michael Cerularius

Itu perlu untuk menyelesaikan krisis, tetapi itu hanya memperburuk: kedutaan dipimpin oleh Kardinal Humbert Silva-Candide, yang tidak dapat didamaikan seperti Michael. Di Konstantinopel, ia berkomunikasi terutama dengan kaisar Constantine Monomakh, yang dengan sopan menerimanya, dan bahkan mencoba membujuknya untuk menggulingkan sang patriark, tetapi tidak berhasil. Humbert dan dua utusan lainnya yang dikirim bersamanya bahkan tidak berbicara dengan sang patriark sendiri. Semuanya berakhir dengan fakta bahwa kardinal, tepat di kebaktian, memberi Michael surat kepausan yang menggulingkan dan mengucilkan patriark dari gereja, setelah itu para utusan pergi.

Michael tidak tetap berhutang dan dengan cepat mengadakan dewan, yang mengutuk tiga utusan (salah satunya kemudian menjadi Paus sendiri) dan mengutuk mereka. Inilah bagaimana perpecahan gereja terbentuk, yang kemudian dikenal sebagai Skisma Besar.

Cerita panjang

Ekskomunikasi timbal balik pada tahun 1054 memiliki lebih banyak makna simbolis. Pertama, utusan kepausan hanya mengucilkan Michael dan rombongannya (dan tidak semua gereja Timur), dan dia sendiri - hanya rekan Humbert (dan bukan seluruh Gereja Latin dan bahkan Paus).

Kedua, dengan keinginan bersama untuk rekonsiliasi, konsekuensi dari peristiwa itu dapat dengan mudah diatasi. Namun, untuk alasan yang dijelaskan di atas, ini tidak lagi diperlukan oleh siapa pun. Jadi, dengan santai, bukan yang pertama, tetapi perpecahan yang paling signifikan dalam sejarah Gereja Kristen terjadi.

Skisma Gereja Kristen (1054)

Skisma Gereja Kristen pada tahun 1054, juga Skisma Besar- perpecahan gereja, setelah itu perpecahan akhirnya terjadi Gereja di Gereja Katolik Roma di Barat Dan Ortodoks- di Timur berpusat pada Konstantinopel.

SEJARAH PERpecahan

Bahkan, perbedaan pendapat antara paus Dan Patriark Konstantinopel dimulai jauh sebelumnya 1054 , bagaimanapun, dalam 1054 Roma Paus Leo IX dikirim ke Konstantinopel utusan yang dipimpin oleh Kardinal Humbert untuk menyelesaikan konflik, yang awalnya diletakkan oleh penutupan di 1053 gereja latin di Konstantinopel berdasarkan pesanan Patriark Michael Kirularius, di mana itu Sacellarius Constantine dibuang dari tabernakel Hadiah Suci disiapkan sesuai dengan kebiasaan Barat dari roti tidak beragi dan menginjak-injak mereka

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (Bahasa Inggris)] ].

Namun, tidak mungkin menemukan cara untuk rekonsiliasi, dan 16 Juli 1054 di katedral Hagia Sophia utusan kepausan diumumkan tentang pengendapan Cirularius dan miliknya pengucilan. Menanggapi ini 20 Juli patriark dikhianati kutukan bagi para utusan. Perpecahan belum teratasi, meskipun dalam 1965 saling kutukan dicabut.

ALASAN UNTUK PEMECAHAN

Perpisahan itu memiliki banyak alasan:

perbedaan ritual, dogmatis, etika antara Barat Dan Gereja-Gereja Timur, sengketa properti, perjuangan Paus dan Patriark Konstantinopel untuk kejuaraan di antara para patriark Kristen, bahasa berbeda layanan ilahi

(Latin di gereja barat dan bahasa Yunani dalam Timur).

PANDANGAN GEREJA BARAT (KATOLIK)

Sertifikat Penghargaan diberikan 16 Juli 1054 di Konstantinopel di dalam kuil sophia di altar suci selama pelayanan utusan paus Kardinal Humbert.

Sertifikat Keunggulan terkandung dalam dirinya sendiri tuduhan berikut ke gereja timur:

PERSEPSI TERHADAP PERUBAHAN di Rusia

meninggalkan Konstantinopel, utusan kepausan pergi ke Roma secara tidak langsung mengumumkan pengucilan Michael Kirularia hierarki Timur lainnya. Di antara kota-kota lain yang mereka kunjungi Kiev, di mana dari dengan hormat diterima oleh Grand Duke dan pendeta Rusia .

Di tahun-tahun berikutnya Gereja Rusia tidak mengambil posisi tegas untuk mendukung salah satu pihak dalam konflik, meskipun tetap Ortodoks. Jika hierarki asal Yunani cenderung untuk kontroversi anti-Latin, maka sebenarnya Pendeta dan penguasa Rusia tidak hanya tidak berpartisipasi di dalamnya, tetapi juga tidak memahami esensi dari klaim dogmatis dan ritual yang dibuat oleh orang Yunani terhadap Roma.

Lewat sini, Rusia memelihara komunikasi dengan Roma dan Konstantinopel membuat keputusan tertentu tergantung pada kebutuhan politik.

Dua puluh tahun setelahnya "pemisahan gereja" ada kasus konversi yang signifikan Adipati Agung Kiev (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavich ) untuk otoritas paus st. Gregorius VII. Dalam pertengkarannya dengan adik laki-laki dibelakang Tahta Kyiv Izyaslav, pangeran yang sah, terpaksa lari ke luar negeri(di dalam Polandia dan kemudian di Jerman), dari mana ia mengajukan banding untuk membela haknya atas kedua kepala abad pertengahan "Republik Kristen" - ke kaisar(Henry IV) dan untuk ayah.

Kedutaan Besar Pangeran di dalam Roma menuju itu putra Yaropolk - Peter yang punya tugas “berikan semua tanah Rusia di bawah perlindungan St. Petersburg. petra" . Ayah benar-benar campur tangan dalam situasi di Rusia. Akhirnya, Izyaslav kembali ke Kiev(1077 ).

Saya sendiri Izyaslav dan miliknya putra Yaropolk dikanonisasi Gereja Ortodoks Rusia .

Tentang 1089 di dalam Kiev ke Metropolitan John kedutaan tiba Anti-Paus Gibert (Klemens III), yang tampaknya ingin memperkuat posisinya dengan mengorbankan pengakuannya di Rusia. John, karena asalnya orang Yunani, membalas dengan pesan, meskipun dibuat dengan istilah yang paling hormat, tetapi tetap ditujukan kepada "delusi" orang latin(ini pertama kali non-apokrifa kitab suci "melawan orang latin" dikompilasi pada Rusia, tetapi bukan penulis Rusia). Namun, penerusnya John, Metropolitan Efraim (Rusia menurut asal) sendiri dikirim ke Roma wali amanat, mungkin untuk tujuan memverifikasi secara pribadi keadaan di tempat;

di dalam 1091 utusan ini kembali ke Kiev Dan "membawa banyak relik orang-orang kudus" . Kemudian, menurut kronik Rusia, duta besar dari ayah datang ke 1169 . DI DALAM Kiev ada biara latin(termasuk Dominika- dari 1228 ), di atas tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, dengan izin mereka bertindak misionaris latin(jadi, dalam 1181 pangeran dari Polotsk diizinkan biarawan Agustinian dari Bremen membaptis mereka yang berada di bawah mereka orang latvia Dan Livs di Dvina Barat).

Di kelas atas adalah (untuk ketidaksenangan Yunani) banyak sekali pernikahan campuran. Pengaruh Barat Besar terlihat di beberapa daerah kehidupan gereja. Serupa situasi terus sampai Tatar-Mongolia invasi.

PENGHAPIAN SATU ANATEMA

DI DALAM 1964 tahun di Yerusalem pertemuan terjadi antara Patriark Ekumenis Athenagoras, kepala Gereja Ortodoks Konstantinopel Dan oleh Paus Paulus VI, sebagai akibatnya saling kutukan difilmkan di 1965 telah ditandatangani Deklarasi Bersama

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklarasi penghapusan laknat] ].

Namun, ini formal "gerakan niat baik" tidak memiliki signifikansi praktis atau kanonik.

DARI Katolik sudut pandang tetap valid dan tidak dapat dibatalkan kutukan I Konsili Vatikan terhadap semua orang yang menyangkal doktrin keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya tentang masalah iman dan moral, diucapkan "mantan cathedra"(yaitu, ketika Ayah bertindak sebagai kepala duniawi dan mentor semua orang Kristen), serta sejumlah dekrit lain yang bersifat dogmatis.

Yohanes Paulus II Saya bisa melewati ambang batas Katedral Vladimir di dalam Kiev didampingi oleh pimpinan tidak dikenali yang lain Gereja Ortodoks Gereja Ortodoks Ukraina Patriarkat Kiev .

TETAPI 8 April 2005 untuk pertama kalinya dalam sejarah Gereja ortodok di dalam Katedral Vladimir lulus layanan pemakaman dilakukan oleh perwakilan Gereja Ortodoks Ukraina Patriarki Kiev di kepala Gereja Katolik Roma .

literatur

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Sejarah pembagian gereja-gereja pada abad ke-9, ke-10 dan ke-11. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma dan Rusia pada periode pra-Mongol] .

Lihat juga kamus lainnya:

St. martir, menderita tentang 304 di dalam Ponte. Penguasa wilayah, setelah bujukan yang sia-sia meninggalkan Kristus, dipesan Haritina memotong rambutnya, menuangkan bara panas ke kepala dan seluruh tubuhnya, dan akhirnya menghukumnya dengan korupsi. Tetapi kharitina berdoa yang mulia Dan…

1) martir suci, menderita Kaisar Diokletianus. Menurut legenda, dia pertama kali dibawa ke rumah bordil tapi tidak ada yang berani menyentuhnya;

2) martir besar, ...

4. Skisma Besar Gereja Barat - (perpecahan; 1378 1417) disiapkan oleh peristiwa-peristiwa berikut.

Lama tinggal para paus di Avignon sangat merusak martabat moral dan politik mereka. Sudah Paus Yohanes XXII, takut akhirnya kehilangan harta miliknya di Italia, dimaksudkan ...

Dia mengambil langkah serupa dalam kaitannya dengan utusan kepausan. Peristiwa ini dianggap sebagai titik balik dalam proses perpecahan dunia Kristen. Selanjutnya, beberapa upaya dilakukan untuk memulihkan kesatuan gereja, tetapi semuanya berakhir dengan kegagalan. Hanya pada tahun 1965 saling mengutuk telah dihapus, tetapi struktur keagamaan masih jauh dari penggabungan. Menurut para ahli, perpecahan gereja adalah salah satu alasan mengapa bagian barat dan timur Eropa pergi cara yang berbeda dalam perkembangannya.

Pada tanggal 16 Juli 1054, tiga utusan kepausan menempatkan di altar Hagia Sophia surat pemecatan, mengutuk Patriark Konstantinopel dan dua asistennya. Peristiwa ini sering disebut sebagai alasan perpecahan dunia Kristen, namun, menurut sejarawan, proses konfrontasi dimulai jauh lebih awal.

Jalan untuk berpisah

Ketidaksepakatan antara Roma dan Konstantinopel telah ada selama berabad-abad. Mereka meningkat, menurut doktor ilmu sejarah, akademisi Oleg Ulyanov, di bawah Charlemagne, yang mendirikan Kekaisaran Carolingian dan menerima gelar Kaisar Barat.

“Atas inisiatif pribadi Charlemagne, dogma Ortodoks tentang pemujaan ikon ditolak di Barat dan Kredo (ringkasan dogma gereja) diubah dengan menambahkan filioque (dalam terjemahan Latin Kredo Niceno-Konstantinopel ke dogma Trinitas, yang mengacu pada prosesi Roh Kudus dari Allah-Bapa, "dan Putra" ditambahkan. - RT )," jelas sejarawan itu.

“Perpecahan nyata pertama antara gereja-gereja Barat dan Timur terjadi pada tahun 867 karena perselisihan tentang subordinasi kanonik dari Bulgaria yang baru dibaptis. Namun, katedral di Konstantinopel pada 869-870 kembali menyatukan gereja-gereja Timur dan Barat untuk sementara waktu, ”kata Oleg Ulyanov dalam sebuah wawancara dengan RT.

Alasan formal konflik tersebut kemudian menjadi tuntutan Roma atas legalitas prosedur pemilihan Patriark Photius dari Konstantinopel. Namun, nyatanya saat itu Kuria Romawi berusaha menembus Balkan, yang bertentangan dengan kepentingan Kekaisaran Bizantium.

Menurut Oleg Ulyanov, di tingkat global, persaingan antara Roma dan Konstantinopel dikaitkan dengan interpretasi yang berbeda dari keutamaan di gereja Kristen.

“Konsep Romawi didasarkan pada definisi Rasul Petrus dalam Injil dan menegaskan keunggulan gereja tergantung pada aktivitas para rasul. Dan Konstantinopel, seperti Roma Baru, menganut prinsip politik keutamaan takhta, yang menurutnya hierarki gereja sepenuhnya tunduk pada struktur politik kerajaan Kristen dan bergantung pada kepentingan politik mimbar gereja,” kata sejarawan itu.

Pada abad ke-10 intensitas konflik menurun, namun pada abad ke-11 persaingan kembali sengit.

Izin terpisah

Pada Abad Pertengahan, sebagian tanah di Italia selatan adalah milik Bizantium, dan paroki Kristen lokal berada di bawah yurisdiksi Konstantinopel. Namun, Bizantium di Semenanjung Apennine ditentang oleh Kekaisaran Romawi Suci dan perwakilan dari penduduk lokal Lombardia. Merekalah yang pada abad ke-10 meminta bantuan orang-orang Normandia, yang secara aktif terlibat dalam perjuangan politik di Apennines. Pada paruh pertama abad ke-11, dua kabupaten Norman muncul di Italia selatan, yang pada tahun 1047 menerima vasal dari Kekaisaran Romawi Suci.

Di tanah yang dikuasai oleh Normandia, barat ritus Kristen mulai mengusir yang timur, yang menyebabkan ketidakpuasan yang kuat di Konstantinopel. Sebagai tanggapan, kuil-kuil ritus Latin di ibu kota Byzantium ditutup. Secara paralel, kontroversi meningkat antara teolog Yunani dan Latin mengenai roti mana - tidak beragi atau beragi - yang harus digunakan dalam sakramen Perjamuan Kudus, dan pada sejumlah masalah kanonik dan dogmatis lainnya.

Pada 1054, Paus Leo IX mengirim utusannya ke Konstantinopel, dipimpin oleh Kardinal Humbert. Paus mengirim pesan kepada Patriark Michael Cerularius, di mana ia menyatakan klaimnya atas kekuasaan penuh di Gereja Kristen, mengacu pada apa yang disebut Hadiah Konstantinus - sebuah dokumen yang diduga merupakan pesan dari Kaisar Konstantinus Agung kepada Paus Sylvester dan ditransfer ke Roma kekuatan spiritual tertinggi di dunia Kristen. Selanjutnya, hadiah Konstantinus diakui sebagai palsu (palsu dibuat, mungkin, pada abad ke-8 atau ke-9 di Prancis), tetapi pada abad ke-11, Roma masih secara resmi menyebutnya asli. Sang patriark menolak klaim paus yang tercantum dalam pesan tersebut, dan negosiasi dengan partisipasi para utusan ternyata tidak membuahkan hasil. Kemudian, pada 16 Juli 1054, para utusan kepausan memasuki Hagia Sophia di Konstantinopel dan meletakkan di altarnya sebuah surat ekskomunikasi, yang mengutuk Patriark Michael Cerularius dan para asistennya. Empat hari kemudian, sang patriark menanggapi dengan mengutuk para utusan kepausan.

Konsekuensi dari perpecahan

“Setelah perpecahan tahun 1054, Gereja Roma di Barat menyatakan dirinya Katolik (“universal”), dan di Timur penamaan Gereja Ortodoks ditetapkan - untuk menunjuk komunitas semua takhta Ortodoks,” kata Oleg Ulyanov . Menurutnya, akibat dari perpecahan pada tahun 1054 adalah penaklukan Konstantinopel pada tahun 1204 oleh tentara salib, yang dianggap sebagai skismatik Ortodoks.

Dengan latar belakang melemahnya dan kemudian kematian Kekaisaran Bizantium, Roma beberapa kali mencoba membujuk Gereja Ortodoks untuk bersatu di bawah kekuasaannya.

Pada tahun 1274, kaisar Bizantium Michael VIII memberikan persetujuannya untuk penggabungan gereja-gereja dengan persyaratan Paus sebagai imbalan atas kerja sama militer dengan Barat. Perjanjian ini diresmikan pada Konsili Lyons Kedua. Tapi itu diakui sebagai tidak signifikan di bawah kaisar Bizantium baru - Andronicus II.

Upaya lain untuk menyimpulkan persatuan dilakukan di Katedral Ferrara-Florence 1438-1445. Namun, keputusannya juga ternyata rapuh dan berumur pendek. Nanti waktu yang singkat bahkan para uskup dan metropolitan yang awalnya setuju dengan mereka menolak untuk memenuhinya: mereka merujuk pada fakta bahwa mereka mengakui supremasi Paus di bawah tekanan.

Selanjutnya, Gereja Katolik, dengan mengandalkan otoritas sekuler negara-negara yang dikendalikan oleh umat Katolik, membujuk masing-masing gereja Ortodoks untuk menyimpulkan serikat pekerja. Dengan demikian, Persatuan Brest pada tahun 1596 disimpulkan, yang mendirikan Gereja Katolik Yunani di wilayah Persemakmuran, dan Persatuan Uzhgorod (1646), yang mensubordinasikan kembali populasi Ortodoks Transcarpathia kepada Paus dalam hal spiritual.

Pada abad XIII, Ordo Teutonik Jerman melakukan upaya besar-besaran untuk memperluas ke timur, tetapi invasi ke tanah Rusia dihentikan oleh sang pangeran.

“Untuk sebagian besar, sebagai akibat dari pembagian gereja, perkembangan budaya dan politik berjalan berbeda di Barat dan di Timur. Kepausan mengklaim kekuatan sekuler, sementara Ortodoksi, sebaliknya, berada di bawah negara,” kata pakar itu.

Benar, menurutnya, pada abad kedua puluh, kontradiksi dan perbedaan antara gereja-gereja sampai batas tertentu dihaluskan. Ini diungkapkan, khususnya, dalam kenyataan bahwa Paus mulai kehilangan kekuatan sekuler, dan Gereja Ortodoks dalam sejumlah situasi menemukan dirinya bertentangan dengan negara.

Pada tahun 1964, Paus Paulus VI bertemu dengan Patriark Athenagoras dari Konstantinopel di Yerusalem. Tahun berikutnya, kutukan bersama dicabut. Pada saat yang sama, Ortodoksi tidak mengakui filioque, dan Katolik tidak setuju dengan penolakan dogma tentang keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya.

“Pada saat yang sama, terlepas dari perbedaan, ada proses pemulihan hubungan: gereja-gereja menunjukkan bahwa mereka dapat menjadi sekutu dalam masalah tertentu,” simpul Roman Lunkin.

Fenomena Skisma Besar (Hebat perpecahan gereja) , menempati tempat yang menonjol dalam sejarah kultus formal doktrin Kristen sebagai ketidaksepakatan pertama dari rencana komprehensif, yang ditakdirkan untuk berkembang menjadi divisi resmi Susunan Kristen Barat dan Timur menjadi unit otoritas gereja yang independen. Tanggal perpecahan gereja yang diterima secara umum dianggap 1054, tetapi alasan untuk pertumbuhan konflik dan hasilnya harus dicari dalam pemeriksaan komprehensif peristiwa periode dari abad ke-9 - ke-11.

Divisi internal

Penyebab internal ketegangan di dunia Kristen termasuk perubahan yang, mulai tahun 589, Gereja Barat (setelah Katolik) mulai membuat dokumen dogmatis. Jadi pada konsili lokal Gereja Latin ke-12 di Toledo (681), mengacu pada kebutuhan untuk memberikan bukti otoritas ilahi dan kehormatan yang sama antara Yesus Kristus dengan Bapa, untuk pertobatan kaum Arian, sebuah ayat yang keterlaluan dalam mata Gereja Timur tertuju pada tulisan, yang disebut filioque(lat. filioque- dan Putra), yang, menurut para Bapa Latin, hanya mengungkapkan dalam bentuk verbal apa yang secara logis mengikuti dari proposisi ke-8 Pengakuan Iman.

Para paus sendiri tidak mengenali filioque untuk waktu yang lama, secara resmi. Jadi selama kepausan Leo III, Pengakuan Iman yang diukir olehnya tidak mengandung filioque, dan paus sendiri dalam sebuah surat (808) kepada Charlemagne mengatakan bahwa meskipun ini (prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Putra) memang benar dari sisi teologis tradisi Barat, tetapi orang tidak boleh menghancurkan bentuk pengakuan yang diterima di seluruh dunia Kristen.

Alasan konsolidasi dogma ini di masa depan adalah pengaruh teologi Jerman, di mana filioque diakui secara tak terbantahkan.

Pengakuan formal Gereja Katolik Inovasi ini mengacu pada kepausan Benediktus VIII, yang, pada saat penobatan Henry II pada tahun 1014, menyebutkan dia dalam nyanyian Kredo (Kredo) yang khusyuk, dengan demikian mengakui ortodoksinya dalam segala hal. dunia Katolik. Setelah itu, perpecahan tak terucapkan terjadi antara gereja-gereja timur dan barat, dalam bentuk pemindahan harta paus dari diptik dan, oleh karena itu, tidak diumumkan selama liturgi.

Penyebab lain dari ketidaksepakatan internal berhubungan dengan posisi konvensional murni dari pihak-pihak yang bertikai, yang dapat direduksi menjadi beberapa kategori:

Etis yang mengikuti dari inkonsistensi dogmatis, seperti tuduhan tentang sakramen perkawinan, makan lemak babi, dan sebagainya.
Estetika dapat disebut tuduhan mempertahankan karakter penampilan tertentu, serta penggunaan perhiasan dalam pakaian uskup.
Inkonsistensi ritual (upacara) adalah yang berhubungan dengan bentuk baptisan, tanda salib, kualitas roti yang digunakan dalam sakramen Ekaristi dan lain-lain.

Semuanya dirumuskan dalam surat absensi baik Katolik Roma maupun Gereja Bizantium, selama saling bertukar kutukan pada tahun 1054.

Penyebab eksternal

Penyebab yang bersifat eksternal, termasuk kebijakan progresif untuk memperluas kekuasaannya di ruang geografis, tidak kurang aspek penting di dalam karakteristik umum membelah.

Awal mulanya adalah presentasi kepada Paus Zakharia pada tahun 755 dari Eksarkat Ravenna oleh Pepin the Short, yang sebelumnya menjadi bagian dari Kekaisaran Bizantium. Ini menandai tahap pemerintahan sendiri Gereja Barat, yang dipimpin oleh Paus.

Perluasan lebih lanjut dari aturan dogmatis dan hukum Roma ke gereja-gereja Spanyol, Galia dan Afrika menyebabkan ketidakpuasan besar di Byzantium, yang terakhir adalah pelanggaran batas terhadap Gereja Bulgaria dan wilayah suku Slavia utara. Ini terjadi pada masa kepausan Nicholas I, yang klaimnya menyebabkan pecahnya gereja-gereja Barat dan Timur yang tak terucapkan.

Hasil

Penyebab langsung dari perpecahan terakhir pada tahun 1054 adalah masalah kekuasaan atas provinsi-provinsi Gereja Barat di Italia. Leo IX mencoba meyakinkan patriark Bizantium tentang keunggulan Roma, di mana seluruh dunia Timur harus menunjukkan rasa hormat sebagai seorang ibu, yang tidak dapat disetujui oleh Patriark Michael.

Kecenderungan untuk menggeser pusat dunia Kristen menuju tahta kepausan di Roma berakhir dengan diambilnya tindakan tegas oleh Patriarkat Bizantium. Jadi, pada tahun 1053, patriark gereja timur, Michael Cerularius, menutup gereja-gereja Latin dan biara-biara yang terletak di Konstantinopel, dan sebagai bentuk penolakan khusus terhadap tradisi Barat, diakon yang melayani patriark (secellarius) menyalahgunakan Karunia Suci. (roti tidak beragi), menginjak-injaknya dengan kakinya.

Utusan kepausan (perwakilan paus selama misi yang diperlukan), dipimpin oleh Kardinal Humbert, diberi wewenang untuk menyelesaikan konflik. Namun, setelah Patriark Michael menghindari masyarakat selama tiga bulan dan berbicara dengan utusan kepausan, negosiasi berakhir dengan peletakan pada 16 Juli 1054, selembar laknat di atas takhta Katedral St. Sophia, di mana kardinal berbicara tentang pemindahan tersebut. peringkat dari Patriark Michael dan kutukan abadi dan memaafkan pelanggaran hukum yang dihasilkan olehnya.

Setelah dicapai dengan licik kembali ke Konstantinopel para utusan, yang sudah jauh pada waktu itu, Patriark Konstantinopel pada tanggal 20 Juli 1054, menanggapi dengan saling ekskomunikasi Gereja Barat sebagai sesat. Sebelumnya, ia mencoba mengobarkan permusuhan di antara orang-orang dengan membaca terjemahan dari piagam yang diserahkan pada 16 Juli, yang telah ia ubah. Mediasi kaisar membantu utusan kepausan untuk menghindari pembunuhan, tetapi konflik, yang diperparah oleh tindakan timbal balik dari kedua belah pihak, tidak dapat diatasi.

Ini menandai babak baru dalam sejarah kristen- manajemen independen barat - yang mengambil nama gereja Katolik (Ekumenis), dan timur - yang memilih definisi gereja Ortodoks (universal).

Jadi apa alasan perpecahan antara Ortodoks dan Katolik? Pertanyaan ini sering terdengar, terutama pada saat-saat peristiwa mencolok seperti kunjungan Vladimir Putin baru-baru ini ke Vatikan atau “pertemuan Havana” yang terkenal dari Patriark Kirill dari Moskow dan Seluruh Rusia dengan Paus Fransiskus pada Februari 2016. Hari ini, pada hari peringatan ke-965 divisi ini, saya ingin memahami apa yang terjadi pada bulan Juli 1054 di Roma dan Konstantinopel, dan mengapa sejak tanggal inilah kebiasaan untuk menghitung permulaan Skisma Besar, Perpecahan Besar, Perpecahan.

Presiden Rusia Vladimir Putin bertemu dengan Paus Fransiskus di Vatikan pada 4 Juli 2019. Foto: www.globallookpress.com

Belum lama ini kami sudah menulis tentang stereotip utama terkait perbedaan antara Gereja Ortodoks dan Gereja Katolik Roma. Seperti, pendeta mereka bisa bercukur, tetapi mereka tidak bisa menikah, tetapi dengan diri mereka sendiri gereja katolik untuk kebaktian, yang sudah lebih pendek dari yang Ortodoks, diperbolehkan duduk di bangku khusus. Singkatnya, lihat Paus dan Patriark: yang satu dicukur bersih, yang lain berjanggut. Bukankah sudah jelas apa perbedaannya?

Jika Anda menganggap masalah ini lebih serius dan menggali lebih dalam, Anda memahami bahwa masalahnya jauh dari satu-satunya penampilan dan ritual. Ada banyak perbedaan agama, yang tingkat kedalamannya memungkinkan orang-orang Kristen Ortodoks dari abad-abad yang jauh itu menuduh orang Latin (sekarang lebih sering disebut Katolik atau Katolik Roma) sebagai bidah. Dan dengan bidat, menurut peraturan gereja, tidak boleh ada doa dan terlebih lagi komunikasi liturgis.

Tetapi bidat apa yang membawa orang-orang Kristen Ortodoks Barat dan Timur ke Skisma Besar, yang menyebabkan banyak perang dan peristiwa tragis lainnya, dan juga menjadi dasar pembagian peradaban negara-negara dan masyarakat Eropa yang ada hingga hari ini? Mari kita coba mencari tahu.

Dan untuk ini, pertama-tama kita memundurkan garis waktu beberapa abad lebih awal dari tahun 1054 yang telah disebutkan, yang akan kita kembalikan nanti.

Papisme: kunci "batu sandungan"

Penting untuk dicatat bahwa bahkan sebelum 1054, perpecahan antara Roma dan Konstantinopel, dua ibu kota dunia Kristen, terjadi berulang kali. Dan tidak selalu karena kesalahan para paus, yang pada milenium pertama adalah uskup Roma Kuno yang nyata dan sah, ahli waris rasul tertinggi Petrus. Sayangnya, selama periode ini, para Leluhur Konstantinopel berulang kali jatuh ke dalam bidat, apakah itu Monofisitisme, Monothelitisme, atau ikonoklasme. Dan sama saja, para paus Roma pada masa yang sama ini tetap setia pada Kekristenan patristik.

Namun, di Barat pada saat yang sama, dasar untuk jatuh ke dalam bidat telah matang, yang ternyata jauh lebih sulit untuk disembuhkan daripada yang telah disebutkan sebelumnya. Dan fondasi ini adalah “keutamaan kepausan” yang secara praktis mengangkat para paus Roma ke martabat yang tidak manusiawi. Atau setidaknya melanggar prinsip konsili dari Gereja. Ajaran ini bermuara pada fakta bahwa para paus Roma, sebagai "pewaris" rasul tertinggi Petrus, bukanlah uskup "yang pertama di antara yang sederajat", yang masing-masing memiliki suksesi apostolik, tetapi "wakil Kristus" dan harus memimpin seluruh Gereja Universal.

Paus Yohanes Paulus II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

Selain itu, dalam menegaskan kekuasaan mereka yang tidak terbagi dan berjuang untuk kekuasaan politik, bahkan sebelum pemisahan Gereja-Gereja Barat dan Timur, para paus bahkan siap untuk melakukan pemalsuan. Seorang sejarawan gereja terkenal dan hierarki Gereja Ortodoks Rusia, Uskup Agung Justinian (Ovchinnikov) dari Elista dan Kalmykia berbicara tentang salah satu dari mereka dalam sebuah wawancara dengan saluran TV Tsargrad:

Pada abad ke-8, dokumen "Veno Konstantinovo" atau "hadiah Konstantin" muncul, yang menurutnya Kaisar Setara dengan Para Rasul Konstantinus Agung, meninggalkan Roma Lama, diduga menyerahkan semua kekuasaan kekaisarannya kepada Uskup Roma. Setelah menerimanya, para paus Roma mulai memerintah sehubungan dengan uskup lain bukan sebagai kakak laki-laki, tetapi seolah-olah mereka berdaulat ... Sudah di abad ke-10, kaisar Jerman Otto I the Great dengan tepat memperlakukan dokumen ini sebagai palsu , meskipun untuk waktu yang lama ia terus membangkitkan ambisi Paus.