Perpecahan gereja pertama dan kedua dalam Kekristenan. Apa alasan utama pemisahan gereja? Pembagian gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks

16 Juli 2014 menandai peringatan 960 tahun perpecahan Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks

Tahun lalu saya "lulus" topik ini, meskipun saya kira itu sangat, sangat menarik bagi banyak orang. Tentu saja, ini menarik bagi saya juga, tetapi sebelumnya saya tidak membahas secara rinci, saya bahkan tidak mencoba, tetapi saya selalu, dapat dikatakan, "menemukan" masalah ini, karena ini tidak hanya menyangkut agama, tetapi juga seluruh sejarah dunia.

Dalam sumber yang berbeda, oleh orang yang berbeda, masalah tersebut, seperti biasa, ditafsirkan sebagai menguntungkan "pihak mereka". Saya menulis di blog Mile tentang sikap kritis saya terhadap beberapa pencerahan agama saat ini, yang memaksakan dogma agama pada negara sekuler sebagai hukum ... Tapi saya selalu menghormati orang percaya dari denominasi apa pun dan membuat perbedaan antara menteri, orang percaya sejati , merayap menuju iman. Nah, cabang Kekristenan - Ortodoksi ... dalam dua kata - saya dibaptis di Gereja Ortodoks. Iman saya tidak terdiri dari pergi ke kuil, saya memiliki kuil di dalam sejak lahir, tidak ada definisi yang jelas, menurut saya itu tidak boleh ...

Semoga suatu saat impian dan tujuan hidup yang ingin saya lihat menjadi kenyataan penyatuan semua agama dunia, - "Tidak ada agama yang lebih tinggi dari kebenaran" ... Saya adalah pendukung pandangan ini. Bagi saya, banyak hal yang tidak asing yang tidak diterima oleh Kekristenan, khususnya Ortodoksi. Jika ada Tuhan, maka dia adalah satu (Satu) untuk semua.

Di Internet saya menemukan artikel dengan pendapat Gereja Katolik dan Ortodoks tentang Perpecahan besar... Saya menyalin teks ke buku harian secara lengkap, sangat menarik ...

Skisma Gereja Kristen (1054)

Skisma Besar 1054 — perpecahan gereja, setelah itu akhirnya terjadi pembagian Gereja menjadi Gereja Katolik di Barat dan Gereja Ortodoks di Timur.

SEJARAH PERpecahan

Sebenarnya, perselisihan antara Paus dan Patriark Konstantinopel dimulai jauh sebelum tahun 1054, tetapi pada tahun 1054 Paus Leo IX mengirim utusan ke Konstantinopel, yang dipimpin oleh Kardinal Humbert, untuk menyelesaikan konflik, yang dimulai dengan penutupan gereja-gereja Latin. di Konstantinopel pada tahun 1053 atas perintah Patriark Michael Kirularius. , di mana sacellarius Constantine-nya membuang Karunia Kudus dari tabernakel, disiapkan menurut kebiasaan Barat dari roti tidak beragi, dan menginjak-injaknya dengan kakinya
Mikhail Kirularius (eng.) .

Namun, tidak mungkin menemukan cara untuk rekonsiliasi, dan 16 Juli 1054 di Katedral Hagia Sophia, utusan kepausan mengumumkan deposisi Kirularius dan pengucilannya dari Gereja. Sebagai tanggapan, pada 20 Juli, sang patriark mengutuk para utusan.

Perpecahan belum teratasi, meskipun pada tahun 1965 kutukan timbal balik dicabut.

ALASAN PEMBAGIAN

Perpisahan itu memiliki banyak alasan:
ritual, dogmatis, perbedaan etika antara Gereja Barat dan Timur, perselisihan properti, perjuangan Paus dan Patriark Konstantinopel untuk keunggulan di antara para patriark Kristen, bahasa berbeda layanan ibadah (Latin di gereja barat dan Yunani di timur) .

PANDANGAN GEREJA BARAT (KATOLIK)

Surat ekskomunikasi disampaikan pada 16 Juli 1054 di Konstantinopel di Gereja Sophia di altar suci selama kebaktian oleh utusan Paus, Kardinal Humbert.
Surat ekskomunikasi berisi tuduhan berikut terhadap Gereja Timur:
1. Gereja Konstantinopel tidak mengakui Gereja Roma Suci sebagai takhta apostolik pertama, yang, sebagai kepala, bertanggung jawab atas pemeliharaan semua Gereja;
2. Michael salah disebut sebagai patriark;
3. Seperti orang Simonian, mereka menjual pemberian Tuhan;
4. Seperti Valaisians, mereka mengebiri pendatang baru, dan membuat mereka tidak hanya klerus, tetapi juga uskup;
5. Seperti kaum Arian, mereka membaptis orang yang dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, khususnya orang Latin;
6. Seperti kaum Donatis, mereka berpendapat bahwa di seluruh dunia, kecuali Gereja Yunani, Gereja Kristus, Ekaristi sejati, dan baptisan binasa;
7. Seperti Nicolaitans, pernikahan diperbolehkan untuk para pelayan altar;
8. Seperti Severian, mereka memfitnah hukum Musa;
9.Seperti para Dukhobor, mereka memotong prosesi Roh Kudus dan Anak (filioque) dalam syahadat;
10. Seperti Manichaeans, mereka menganggap ragi sebagai animasi;
11. Seperti orang Nazir, mereka mengamati pembersihan tubuh orang Yahudi, anak-anak yang baru lahir tidak dibaptis sebelum delapan hari kelahiran, orang tua tidak berkenan menerima komuni, dan jika mereka kafir, mereka tidak dibaptis.
Teks surat ekskomunikasi

TITIK PANDANGAN GEREJA TIMUR (ORTODOX)

“Melihat tindakan seperti itu dari utusan kepausan, yang secara populer menghina Gereja Timur, Gereja Konstantinopel untuk membela diri, pada bagiannya, juga menyatakan kecaman terhadap Gereja Roma, atau, lebih baik dikatakan, terhadap kepausan. utusan, dipimpin oleh imam besar Romawi. Patriark Michael pada tanggal 20 Juli tahun yang sama mengadakan sebuah dewan, di mana para penghasut perselisihan gereja menerima pembalasan yang pantas. Pengertian dewan ini menyatakan:
“Beberapa orang jahat datang dari kegelapan Barat ke kerajaan kesalehan dan ke kota yang dijaga Tuhan ini, dari mana, sebagai sumber, air ajaran murni mengalir ke ujung bumi. Mereka datang ke kota ini seperti guntur, atau badai, atau kemuliaan, atau lebih baik, seperti babi hutan, untuk menjatuhkan kebenaran."

Pada saat yang sama, definisi konsili menyatakan laknat terhadap para utusan Romawi dan orang-orang yang berhubungan dengan mereka.
A.P. Lebedev. Dari buku: Sejarah perpecahan Gereja pada abad IX, X dan XI.

Teks definisi lengkap dari katedral ini dalam bahasa Rusia tetap tidak dikenal.

Anda dapat membiasakan diri dengan ajaran apologetik Ortodoks yang berhubungan dengan masalah Katolik dalam kurikulum teologi komparatif Gereja Ortodoks: tautan

PERSEPSI TERHADAP PERBEDAAN DI RUSIA

Meninggalkan Konstantinopel, utusan kepausan berangkat ke Roma secara memutar untuk menginformasikan hierarki timur lainnya tentang ekskomunikasi Michael Kirularius. Di antara kota-kota lain, mereka mengunjungi Kiev, di mana mereka diterima dengan hormat oleh Grand Duke dan pendeta Rusia.

Pada tahun-tahun berikutnya, Gereja Rusia tidak mengambil posisi tegas untuk mendukung salah satu pihak dalam konflik, meskipun tetap Ortodoks. Jika hierarki asal Yunani cenderung pada polemik anti-Latin, maka para imam dan penguasa Rusia yang sebenarnya tidak hanya tidak berpartisipasi di dalamnya, tetapi juga tidak memahami esensi dari klaim dogmatis dan ritual yang dibuat oleh orang-orang Yunani ke Roma.

Dengan demikian, Rusia memelihara komunikasi dengan Roma dan Konstantinopel, membuat keputusan tertentu tergantung pada kebutuhan politik.

Dua puluh tahun setelah "pembagian Gereja-Gereja" ada kasus signifikan dari permohonan Adipati Agung Kiev (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) kepada otoritas Paus St. Gregorius VII. Dalam pertengkarannya dengan adik-adiknya untuk tahta Kiev, Izyaslav, pangeran yang sah, terpaksa melarikan diri ke luar negeri (ke Polandia dan kemudian ke Jerman), dari mana ia mengajukan banding untuk membela haknya kepada kedua kepala "republik Kristen" abad pertengahan. ” - kepada kaisar (Henry IV) dan ayah.

Kedutaan pangeran ke Roma dipimpin oleh putranya Yaropolk-Peter, yang diperintahkan untuk “memberikan seluruh tanah Rusia di bawah perlindungan St. Petersburg. Petrus". Paus benar-benar campur tangan dalam situasi di Rusia. Pada akhirnya, Izyaslav kembali ke Kiev (1077).

Izyaslav sendiri dan putranya Yaropolk dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks Rusia.

Sekitar tahun 1089, kedutaan Anti-Paus Gibert (Clement III) tiba di Kiev kepada Metropolitan John, yang tampaknya ingin memperkuat posisinya melalui pengakuannya di Rusia. John, sebagai orang Yunani sejak lahir, menanggapi dengan sebuah pesan, meskipun disusun dalam istilah yang paling hormat, tetapi masih ditujukan terhadap "kesalahan" orang Latin (ini adalah kitab suci non-apokrif pertama "melawan orang Latin", yang disusun di Rusia, meskipun tidak oleh penulis Rusia). Namun, penerus John, Metropolitan Ephraim (asal bahasa Rusia) sendiri mengirim orang kepercayaan ke Roma, mungkin dengan tujuan untuk secara pribadi memverifikasi keadaan di tempat;

Pada tahun 1091 utusan ini kembali ke Kiev dan "membawa banyak relik para santo". Kemudian, menurut kronik Rusia, duta besar dari paus datang pada tahun 1169. Ada biara-biara Latin di Kiev (termasuk biara-biara Dominika dari tahun 1228), di tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, misionaris Latin bertindak dengan izin mereka (misalnya, pada tahun 1181 Pangeran Polotsk mengizinkan para biarawan -Augustinians dari Bremen untuk membaptis orang Latvia dan Liv yang tunduk pada mereka di Dvina Barat).

Di kelas atas, banyak pernikahan campuran disimpulkan (yang membuat orang Yunani tidak senang). Pengaruh Barat Besar terlihat di beberapa daerah kehidupan gereja... Situasi serupa bertahan sampai invasi Tatar-Mongol.

PENGHAPUSAN SALING ANATHES

Pada tahun 1964, sebuah pertemuan diadakan di Yerusalem antara Patriark Ekumenis Athenagoras, kepala Gereja Ortodoks Konstantinopel dan Paus Paulus VI, sebagai akibatnya kutukan bersama dicabut dan pada tahun 1965 Deklarasi Bersama ditandatangani.
Deklarasi tentang pencabutan laknat

Namun, "sikap niat baik" formal ini tidak memiliki makna praktis atau kanonik.

Dari sudut pandang Katolik, laknat I tetap berlaku dan tidak dapat dicabut Katedral Vatikan terhadap semua yang menolak doktrin keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya tentang masalah iman dan moralitas, diucapkan "ex cathedra" (yaitu, ketika Paus bertindak sebagai kepala duniawi dan mentor semua orang Kristen), sebagai serta sejumlah keputusan dogmatis lainnya.

Yohanes Paulus II mampu melintasi ambang Katedral Vladimir di Kiev, didampingi oleh pimpinan Gereja Ortodoks Ukraina, tidak diakui oleh gereja-gereja Ortodoks lainnya Patriarkat Kiev.

Dan pada 8 April 2005, untuk pertama kalinya dalam sejarah Gereja Ortodoks, sebuah upacara peringatan diadakan di Katedral Vladimir oleh perwakilan Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Kiev di kepala Gereja Katolik Roma.

Gereja Kristen tidak pernah menjadi satu. Hal ini sangat penting untuk diingat, agar tidak sampai pada ekstrem yang begitu sering terjadi dalam sejarah agama ini. Jelas dari Perjanjian Baru bahwa murid-murid Yesus Kristus, bahkan selama masa hidupnya, memiliki perselisihan tentang mana di antara mereka yang lebih penting dan lebih penting dalam komunitas yang baru lahir. Dua dari mereka - John dan James - bahkan meminta takhta di kanan dan di atas tangan kiri dari Kristus di kerajaan yang akan datang. Setelah kematian sang pendiri, hal pertama yang mulai dilakukan orang Kristen adalah memecah belah menjadi berbagai kelompok yang berlawanan. Kitab Kisah Para Rasul juga menginformasikan tentang banyak rasul palsu, tentang bidat, tentang siapa yang keluar dari antara orang-orang Kristen pertama dan mendirikan komunitas mereka sendiri. Tentu saja, mereka memandang para penulis teks Perjanjian Baru dan komunitas mereka dengan cara yang sama - sebagai komunitas sesat dan skismatis. Mengapa itu terjadi dan apa yang terjadi alasan utama pemisahan gereja?

Zaman Gereja Pra-Nicea

Kita hanya tahu sedikit tentang seperti apa Kekristenan sebelum 325. Kita hanya tahu bahwa ini adalah arus mesianis dalam Yudaisme, yang diprakarsai oleh seorang pengkhotbah keliling bernama Yesus. Ajarannya ditolak oleh mayoritas orang Yahudi, dan Yesus sendiri disalibkan. Beberapa pengikut, bagaimanapun, mengklaim bahwa dia telah bangkit dari kematian dan menyatakan dia sebagai mesias, yang dijanjikan oleh para nabi Tanakh dan datang untuk menyelamatkan dunia. Dihadapkan dengan penolakan total di antara rekan-rekan senegaranya, mereka menyebarkan khotbah mereka di antara orang-orang kafir, di antaranya mereka menemukan banyak pengikut.

Perpecahan pertama di antara orang Kristen

Dalam perjalanan misi ini, perpecahan pertama gereja Kristen terjadi. Meninggalkan untuk berkhotbah, para rasul tidak memiliki doktrin yang ditentukan dan prinsip-prinsip umum khotbah yang dikodifikasikan. Oleh karena itu, mereka mengkhotbahkan Kristus yang berbeda, teori dan konsep keselamatan yang berbeda, dan memberlakukan kewajiban etika dan agama yang berbeda pada petobat. Beberapa dari mereka memaksa orang Kristen kafir untuk disunat, mematuhi aturan kashrut, memelihara hari Sabat, dan melaksanakan ketentuan lain dari Hukum Musa. Yang lain, sebaliknya, membatalkan semua persyaratan. Perjanjian Lama tidak hanya dalam hubungannya dengan orang bukan Yahudi yang baru bertobat, tetapi juga dalam hubungannya dengan diri kita sendiri. Selain itu, seseorang menganggap Kristus sebagai mesias, seorang nabi, tetapi pada saat yang sama seorang manusia, dan seseorang mulai memberinya kualitas ilahi. Segera lapisan legenda yang meragukan muncul, seperti cerita tentang peristiwa dari masa kanak-kanak dan hal-hal lain. Selain itu, peran keselamatan Kristus dinilai dengan cara yang berbeda. Semua ini menyebabkan kontradiksi dan konflik yang signifikan di dalam orang-orang Kristen mula-mula dan memulai perpecahan di dalam gereja Kristen.

Dari perbedaan pandangan terlihat jelas (hingga saling menolak) antara rasul Petrus, Yakobus dan Paulus. Para sarjana modern yang mempelajari pemisahan gereja mengidentifikasi pada tahap ini empat cabang utama Kekristenan. Selain ketiga pemimpin di atas, mereka menambahkan Cabang John - juga aliansi komunitas lokal yang berbeda dan independen. Semua ini wajar, mengingat Kristus tidak meninggalkan raja muda atau penerus, dan umumnya tidak memberikan petunjuk praktis untuk mengatur gereja orang percaya. Komunitas-komunitas baru sepenuhnya independen, hanya tunduk pada otoritas pengkhotbah yang mendirikan mereka dan para pemimpin terpilih di dalam diri mereka sendiri. Teologi, praktik, dan liturgi berkembang secara mandiri di setiap komunitas. Oleh karena itu, episode-episode perpecahan hadir dalam lingkungan Kristen sejak awal dan mereka paling sering bersifat doktrinal.

Periode pasca-Kean

Setelah ia melegalkan Kekristenan, dan terutama setelah 325, ketika yang pertama di kota Nicea terjadi, partai ortodoks, yang diuntungkannya, sebenarnya menyerap sebagian besar arah lain dari Kekristenan awal. Mereka yang tersisa dinyatakan sesat dan dilarang. Para pemimpin Kristen, yang diwakili oleh para uskup, menerima status pejabat pemerintah dengan segala konsekuensi hukum dari posisi baru mereka. Akibatnya, pertanyaan tentang struktur administrasi dan tata kelola Gereja muncul dengan sangat serius. Jika pada periode sebelumnya alasan pembagian gereja bersifat doktrinal dan etis, maka dalam Kekristenan pasca-Nicea satu lagi motif penting ditambahkan - motif politik. Misalnya, seorang katolik yang setia yang menolak untuk menaati uskupnya, atau uskup itu sendiri, yang tidak mengakui otoritas hukum atas dirinya sendiri, misalnya metropolitan tetangga, juga bisa berada di luar pagar gereja.

Pembagian periode pasca-Nicea

Kami telah menemukan apa alasan utama perpecahan gereja-gereja selama periode ini. Namun, para kiai kerap mencoba melukiskan motif politik dengan nada doktrinal. Oleh karena itu, periode ini memberikan contoh beberapa perpecahan yang sifatnya sangat kompleks - Arian (dinamai menurut pemimpinnya, pendeta Arius), Nestorian (dinamai menurut pendirinya - Patriark Nestorius), Monofisit (dari nama doktrin satu alam di dalam Kristus) dan banyak lainnya.

Perpecahan besar

Perpecahan paling signifikan dalam sejarah Kekristenan terjadi pada pergantian milenium pertama dan kedua. Ortodoks yang sebelumnya bersatu pada tahun 1054 dibagi menjadi dua bagian independen - bagian timur, sekarang disebut Gereja ortodok, dan yang barat, yang dikenal sebagai Gereja Katolik Roma.

Alasan perpecahan di 1054

Singkatnya, alasan utama perpecahan gereja pada tahun 1054 adalah politik. Faktanya adalah bahwa Kekaisaran Romawi pada waktu itu terdiri dari dua bagian yang independen. Bagian timur kekaisaran - Byzantium - diperintah oleh Caesar, yang tahta dan pusat administrasinya terletak di Konstantinopel. Kaisar juga Kekaisaran Barat, pada kenyataannya, diperintah oleh uskup Roma, yang berkonsentrasi di tangannya baik kekuatan sekuler dan spiritual, dan di samping itu, mengklaim kekuasaan di Gereja-gereja Bizantium... Atas dasar ini, tentu saja, perselisihan dan konflik segera muncul, yang diekspresikan dalam sejumlah klaim gereja terhadap satu sama lain. Pada dasarnya omelan kecil menimbulkan konfrontasi serius.

Akhirnya, pada tahun 1053 di Konstantinopel, atas perintah Patriark Michael Kerularius, semua kuil ritus Latin ditutup. Sebagai tanggapan, Paus Leo IX mengirim utusan yang dipimpin oleh Kardinal Humbert ke ibu kota Byzantium, yang mengucilkan Michael dari gereja. Sebagai tanggapan, patriark mengadakan dewan dan perwakilan kepausan bersama. Mereka tidak segera memberikan perhatian khusus pada hal ini, dan hubungan antargereja berlanjut seperti biasa. Tetapi dua puluh tahun kemudian, konflik yang awalnya kecil itu diakui sebagai perpecahan mendasar dari gereja Kristen.

Reformasi

Perpecahan besar berikutnya dalam agama Kristen adalah munculnya Protestantisme. Ini terjadi pada 30-an abad ke-16, ketika seorang biarawan Jerman dari ordo Augustinian memberontak melawan otoritas uskup Roma dan berani mengkritik sejumlah posisi dogmatis, disiplin, etika, dan lainnya dari Gereja Katolik. Apa alasan utama perpecahan gereja-gereja pada saat ini sulit untuk dijawab dengan tegas. Luther adalah seorang Kristen yang berkomitmen, dan motif utamanya adalah perjuangan untuk kemurnian iman.

Tentu saja, gerakannya juga menjadi kekuatan politik untuk pembebasan gereja-gereja Jerman dari kekuasaan Paus. Dan ini, pada gilirannya, melepaskan tangan pemerintah sekuler, tidak lagi dibatasi oleh tuntutan Roma. Untuk alasan yang sama, orang-orang Protestan terus memecah belah di antara mereka sendiri. Dengan sangat cepat, di banyak negara Eropa, ideolog Protestanisme mereka sendiri mulai muncul. Gereja Katolik mulai meledak - banyak negara jatuh dari orbit pengaruh Roma, yang lain berada di ambangnya. Pada saat yang sama, orang-orang Protestan sendiri tidak memiliki otoritas spiritual tunggal, tidak satu pusat administrasi, dan dalam hal ini mereka sebagian menyerupai kekacauan organisasi Kekristenan awal. Situasi serupa diamati di lingkungan mereka saat ini.

Perpecahan modern

Kami telah menemukan apa alasan utama perpecahan gereja-gereja di era sebelumnya. Apa yang terjadi dengan Kekristenan dalam hal ini hari ini? Pertama-tama, harus dikatakan bahwa perpecahan yang signifikan belum muncul sejak masa Reformasi. Gereja-gereja yang ada terus terpecah menjadi kelompok-kelompok kecil yang serupa. Di antara Ortodoks, ada Perpecahan Percaya Lama, Kalender Lama dan Katakombe, beberapa kelompok juga terpisah dari Gereja Katolik, dan Protestan tanpa lelah berpisah, mulai dari penampilan mereka sendiri. Saat ini jumlah denominasi Protestan lebih dari dua puluh ribu. Namun, tidak ada hal baru yang secara fundamental muncul, kecuali beberapa organisasi semi-Kristen seperti Gereja Mormon dan Saksi-Saksi Yehuwa.

Penting untuk dicatat bahwa, pertama, hari ini sebagian besar gereja tidak terkait dengan rezim politik dan terpisah dari negara. Dan kedua, ada gerakan ekumenis yang berusaha untuk menyatukan, jika tidak mempersatukan, berbagai gereja. Dalam kondisi ini, alasan utama perpecahan gereja adalah ideologis. Saat ini, hanya sedikit orang yang secara serius merevisi dogma tersebut, tetapi gerakan untuk penahbisan wanita, pernikahan sesama jenis, dll., menerima tanggapan yang sangat besar. Menanggapi hal ini, setiap kelompok memisahkan diri dari yang lain, mengambil posisi prinsipnya sendiri, menjaga isi dogmatis Kekristenan secara keseluruhan tidak dapat diganggu gugat.

Ketidaksepakatan antara Paus (Gereja Barat) dan Patriark Konstantinopel (dan empat patriark lainnya - Gereja Timur), yang dimulai pada awal abad ke-5, menyebabkan fakta bahwa pada tahun 1054 Paus menolak permintaan untuk mengakui dia sebagai kepala seluruh gereja. Prasyarat untuk tuntutan tersebut adalah ancaman invasi oleh Normandia dan, sebagai akibatnya, kebutuhan akan bantuan militer dan politik. Sebagai akibat dari penolakan tersebut, Paus Roma berikutnya, melalui utusannya, memberi tahu Patriark Konstantinopel tentang deposisi dan ekskomunikasinya. Yang dia balas dengan laknat terhadap para utusan dan Paus.

Menolak kepatuhan Barat kuno terhadap arogansi dan keinginan untuk berada di atas segalanya tidak ada artinya. Berkat kualitas-kualitas inilah negara-negara Barat telah menjadi kekuatan dominan di seluruh dunia. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa perpecahan itu disebabkan oleh arogansi Gereja Barat dan kesombongan orang Timur. Kesombongan karena alih-alih metode diplomatik standar untuk mendapatkan sekutu (dan inilah yang dituntut Paus), posisi kekuatan dan superioritas digunakan. Kebanggaan karena alih-alih mengikuti kanon gereja tentang pengampunan, cinta untuk sesama dan orang lain, permintaan bantuan (walaupun cukup terselubung) dijawab dengan penolakan yang bangga. Akibatnya, faktor manusia biasa menjadi penyebab perpecahan.

Akibat dari perpecahan

Perpecahan itu tak terelakkan, karena selain perbedaan budaya dan perbedaan interpretasi iman dan ritual, ada faktor penting seperti rasa mementingkan diri sendiri dan ketidakcocokan dengan fakta bahwa seseorang lebih tinggi. Faktor inilah yang telah memainkan peran pertama berkali-kali sepanjang sejarah, baik sejarah dunia pada umumnya maupun sejarah gereja pada khususnya. Pemisahan gereja-gereja seperti Protestan (sudah lama kemudian) terjadi persis dengan prinsip yang sama. Namun, tidak peduli seberapa banyak Anda mempersiapkan, tidak peduli seberapa banyak Anda memperkirakan, divisi apa pun pasti akan mengarah pada pelanggaran tradisi dan prinsip yang sudah mapan, penghancuran kemungkinan prospek. Yaitu:

• Perpecahan itu memperkenalkan perselisihan dan disonansi ke dalam iman Kristen, menjadi titik pra-akhir dari pembagian dan penghancuran Kekaisaran Romawi dan berkontribusi pada pendekatan yang terakhir - jatuhnya Bizantium.
• Dengan latar belakang menguatnya arus Muslim, penyatuan Timur Tengah di bawah panji-panji satu warna dan peningkatan kekuatan militer penentang langsung agama Kristen - hal terburuk yang bisa dipikirkan adalah perpecahan. Jika dengan upaya gabungan dimungkinkan untuk menahan gerombolan Muslim yang mendekati Konstantinopel, maka fakta bahwa barat dan timur (gereja-gereja) saling menjauh berkontribusi pada fakta bahwa benteng terakhir Romawi jatuh di bawah kekuasaan. serangan gencar dari Turki, dan kemudian dirinya sendiri Roma.
• Perpecahan yang diprakarsai oleh "saudara-saudara Kristen" dengan tangan mereka sendiri, dan dikonfirmasi oleh dua ulama utama, telah menjadi salah satu fenomena terburuk dalam agama Kristen. Karena jika Anda membandingkan pengaruh kekristenan sebelum dan sesudah, Anda dapat melihat bahwa "sebelum" agama Kristen tumbuh dan berkembang secara praktis dengan sendirinya, ide-ide yang dipromosikan oleh Alkitab sendiri jatuh ke dalam pikiran orang-orang, dan ancaman Islam adalah masalah yang sangat tidak menyenangkan, tetapi dapat dipecahkan. "Setelah" - perluasan pengaruh agama Kristen secara bertahap memudar, dan area cakupan Islam yang sudah meningkat mulai tumbuh dengan pesat.

Kemudian banyak orang yang memprotes Katolik, sehingga muncul Protestan yang dipimpin oleh biarawan Augustinian Martin Luther pada abad ke-15. Protestantisme adalah cabang ketiga dari agama Kristen, yang cukup tersebar luas.
Dan sekarang perpecahan di Gereja Ukraina membawa kebingungan ke dalam jajaran orang percaya sehingga menjadi menakutkan, apa yang akan menyebabkan semua ini?!

Gdeshinsky Andrey

Sinode Suci Gereja Konstantinopel membatalkan dekrit tahun 1686 tentang pemindahan Metropolis Kiev ke Patriarkat Moskow. Pemberian autocephaly kepada Gereja Ortodoks Ukraina tidak jauh.

Ada banyak perpecahan dalam sejarah Kekristenan. Semuanya tidak dimulai bahkan dengan Skisma Besar tahun 1054, ketika Gereja Kristen dibagi menjadi Ortodoks dan Katolik, tetapi jauh lebih awal.

Semua gambar dalam publikasi: wikipedia.org

Skisma kepausan dalam sejarah juga disebut Great Western. Itu terjadi karena pada saat yang hampir bersamaan, dua orang dinyatakan paus sekaligus. Yang satu di Roma, yang lain di Avignon, tempat tujuh puluh tahun penawanan para paus. Sebenarnya, akhir dari penawanan Avignon dan menyebabkan perselisihan.

Pada 1378, dua paus dipilih sekaligus

Pada tahun 1378, Paus Gregorius XI meninggal, mengganggu penahanan, dan setelah kematiannya, para pendukung kembalinya memilih paus di Roma - Urban VI. Para kardinal Prancis, yang menentang kepergian dari Avignon, mengangkat Clement VII sebagai paus. Seluruh Eropa juga terbagi. Beberapa negara mendukung Roma, beberapa - Avignon. Periode ini berlangsung hingga 1417. Para paus yang memerintah saat ini di Avignon sekarang diklasifikasikan sebagai anti-paus oleh Gereja Katolik.

Skisma pertama dalam agama Kristen dianggap sebagai skisma Akakian. Perpecahan dimulai pada 484 dan berlangsung selama 35 tahun. Kontroversi meletus seputar "Enotikon" - sebuah pesan keagamaan dari kaisar Bizantium Zeno. Bukan kaisar sendiri yang mengerjakan pesan ini, tetapi Patriark Konstantinopel Akaki.

Skisma Akakian - perpecahan pertama dalam agama Kristen

Dalam masalah dogmatis, Akaki tidak setuju dengan Paus Feliks III. Felix menggulingkan Akaki, sementara Akaki memerintahkan untuk menghapus nama Felix dari diptychs memorial.

Disintegrasi Gereja Kristen menjadi Gereja Katolik dengan pusat di Roma dan Gereja Ortodoks dengan pusat di Konstantinopel sedang terjadi jauh sebelum perpecahan terakhir pada tahun 1054. Cikal bakal peristiwa abad XI adalah apa yang disebut skisma Fotie. Perpecahan ini, yang berasal dari tahun 863 - 867, dinamai menurut Photius I, Patriark Konstantinopel saat itu.

Photius dan Nicholas saling mengucilkan

Hubungan Photius dengan Paus Nicholas I, secara halus, tegang. Paus bermaksud memperkuat pengaruh Roma di Semenanjung Balkan, tetapi hal ini memicu perlawanan dari Patriark Konstantinopel. Nicholas juga mengajukan banding atas fakta bahwa Photius menjadi patriark secara ilegal. Semuanya berakhir dengan para pemimpin gereja saling mengutuk.

Ketegangan antara Konstantinopel dan Roma tumbuh dan berkembang. Ketidakpuasan timbal balik mengakibatkan Skisma Besar tahun 1054. Gereja Kristen kemudian akhirnya terpecah menjadi Ortodoks dan Katolik. Itu terjadi di bawah Patriark Konstantinopel Michael I Kerularia dan Paus Leo IX. Sampai-sampai di Konstantinopel mereka membuang dan menginjak-injak prosphora yang disiapkan dengan cara Barat - tanpa ragi.

Pembagian Gereja Ekumenis menjadi Timur dan Barat terjadi di bawah pengaruh banyak alasan yang sangat berbeda, yang selama berabad-abad, saling tumpang tindih, merusak kesatuan Gereja, sampai benang penghubung terakhir akhirnya putus. Terlepas dari semua variasi alasan ini, kita secara kondisional dapat memilih dua kelompok utama di antara mereka: agama dan etno-budaya.

Sebenarnya alasan agama ada dua perpecahan: perjuangan para imam besar Romawi untuk kekuasaan mutlak atas Gereja dan penyimpangan dogmatis dari kemurnian doktrin katolik, di antaranya yang paling penting adalah perubahan dalam Kredo Nicea-Konstantinopel dengan menyisipkan filioque. Itu langsung melanggar aturan 7 III. Dewan Ekumenis, yang menentukan: "Jangan seorang pun diizinkan untuk mengucapkan ... atau meletakkan iman lain, kecuali yang ditentukan dari para bapa suci di kota Nicea dengan Roh Kudus berkumpul."

Kelompok fenomena berikutnya yang secara tegas berkontribusi pada melemahnya persatuan gereja, bahkan pada saat masih dilestarikan, adalah terkait dengan kondisi nasional dan budaya untuk perkembangan agama Kristen di Barat dan di Timur.

Tidak ada Gereja yang luput dari pengaruh kondisi ini dalam sejarahnya, tetapi dalam kasus ini kita berhadapan dengan benturan dua tradisi paling kuat di dunia kuno - Hellenic dan Romawi. Perbedaan aspirasi etnokultural dari tradisi-tradisi ini telah meletakkan perbedaan yang mendalam dalam asimilasi kebenaran Kristus di Barat dan di Timur. "Oposisi mendalam dari kelompok etnis pembawa" ini perlahan tapi pasti meningkatkan tingkat keterasingan, hingga akhirnya menjadi kenyataan di abad ke-11. Dan alasannya bukan lagi hanya karena tuntutan para paus, hanya saja arah perkembangan kehidupan gereja menjadi berbeda.

Orang-orang di dunia Hellenic, menurut B. Melioransky, "dipahami terutama sebagai metafisika dan etika yang diwahyukan secara ilahi, sebagai jalan yang ditunjukkan dari atas menuju kesempurnaan moral dan keselamatan pribadi dan menuju pengetahuan tentang esensi Tuhan." Ini menjelaskan kepenuhan kehidupan teologis yang ingin tahu di Timur, yang sama-sama mencurahkan dirinya di kedalaman pengetahuan tentang Tuhan dan dalam penyimpangan sesat darinya, mengguncang dan melemahkan organisme gereja Timur.

Sebaliknya, fakta bahwa V.V. Bolotov menyebut "dampak Romanesque pada orang Kristen" diekspresikan dalam kesabaran dan konstruksi metodis dari gedung gereja, bagi orang Romawi "sebagai negara paling negara di dunia, sebagai pencipta hukum teladan, mereka memahaminya sebagai hukum ilahi. mengungkapkan program ketertiban sosial. ... Di mana Timur melihat ide filosofis dan moral, di sana Barat menciptakan sebuah institusi ... "

Akumulasi penyimpangan dari doktrin umum dan kehidupan Gereja yang masih utuh bersaksi untuk pengembangan diri bagian baratnya, yang mengakar dalam perpecahan, yang menurut A. Khomyakov menjadi, "ekskomunikasi yang sewenang-wenang dan tidak adil dari seluruh Timur." Gereja Timur tidak berani memperkenalkan sesuatu yang baru ke dalam kebenaran-kebenaran konsili yang menghabiskan banyak tenaga dan cobaannya. Baratlah yang mulai mengubahnya secara sewenang-wenang, dan penyimpangan dari doktrin dan kehidupan gereja yang disetujui secara konsili ini diselesaikan dengan skisma tahun 1054. Perkembangan Gereja selanjutnya hanya menegaskan kesimpulan ini, karena iman bersama Gereja yang tidak terbagi dipertahankan oleh Gereja Timur dalam kekekalan bahkan sampai hari ini, sementara abad-abad yang lalu telah membebani perkembangan gereja independen Barat dengan berbagai inovasi yang selanjutnya menjauhkannya dari warisan bersama.

Kemerdekaan yang tumbuh, bahkan swasembada Barat mengiringi habisnya prinsip katolik dalam kehidupan Gereja Ekumenis, yang tidak bisa lagi menahan pembusukan. Pada abad-abad sebelumnya, Dewan diadakan untuk menyelesaikan perbedaan pendapat, dan kekuatan keputusannya menegur dan menyatukan pihak-pihak yang bertikai. Setelah era Konsili Ekumenis berakhir, prinsip pengekangan telah hilang, dan inovasi Barat yang diarahkan sendiri tidak mengarah pada pembentukan Konsili Ekumenis baru, yang dapat melindungi dunia gereja.

Kita bisa mendapatkan gambaran yang lebih lengkap tentang tingkat keterasingan antara Barat dan Timur jika kita beralih ke peristiwa-peristiwa yang segera mendahului Skisma Besar.

Di pertengahan abad ke-9, Byzantium dikejutkan oleh perjuangan yang baru saja dialaminya melawan ikonoklasme, dan setelah kekalahannya, terbentuklah dua partai: "fanatik" atau pendukung perjuangan tanpa ampun melawan bidat dan "ekonomis" yang berdiri untuk sikap merendahkan terhadap mereka.

Konfrontasi antara pihak-pihak ini menghasilkan konfrontasi sengit antara para patriark Photius dan Ignatius, di mana Roma mengambil bagian aktif. Konsekuensi dari ini adalah putusnya hubungan antara Timur dan Barat, yang berakhir hanya setelah Katedral St. Sophia pada 879-880. Selain utusan kepausan, perwakilan dari Patriarkat Timur dan banyak uskup, yang jumlahnya mencapai 383, datang ke Konsili. Jadi, itu adalah salah satu Dewan yang paling representatif dengan pengecualian Chalcedon.

Di Dewan ini, dengan partisipasi para utusan, sebuah dekrit dikeluarkan untuk menentang upaya memasukkan filioque ke dalam kredo. Klaim para paus atas kekuasaan tertinggi di Gereja kembali dikecam, dan salah satu aturan Konsili ini menegaskan kesetaraan penuh antara uskup Roma dan Konstantinopel. Di Dewan, Pengakuan Iman Nikeo-Konstantinopel diumumkan dan sebuah resolusi diadopsi tentang kekekalan penuhnya, dan juga diputuskan "untuk tidak mengizinkan inovasi apa pun dalam pengelolaan Gereja Ekumenis". Katedral Hagia Sophia sering diperhitungkan di antara kaum Ekumenis, dan sampai abad ke-12 Gereja Barat menganggapnya demikian. Bagi kami, ini penting terutama sebagai ekspresi pendapat konsili Gereja Timur mengenai kesalahan angkuh dan dogmatis Barat.

Dekade-dekade sebelum Skisma Besar memberikan gambaran tentang "perdamaian yang buruk" yang sering dilanggar dan akhirnya diselesaikan dengan "pertengkaran yang baik". V.V. Bolotov memberikan statistik yang mengesankan tentang hubungan historis antara Gereja-Gereja Timur dan Barat. Dari lima setengah abad yang telah berlalu sejak Dekrit Milan 312, hanya selama 300 tahun hubungan antara Gereja-Gereja itu normal, dan selama lebih dari 200 tahun mereka, karena satu dan lain alasan, terputus.

V sejarah gereja ada sudut pandang yang menurutnya Roma sengaja memperburuk hubungan dengan Timur sebelum Skisma Besar, berusaha untuk memutuskannya. Ada alasan untuk aspirasi seperti itu, karena ketidaktaatan Timur jelas membatasi Roma, meruntuhkan monopolinya, oleh karena itu, seperti yang ditulis B. Melioransky: “Timur menolak untuk patuh dan tidak ada cara untuk memaksanya untuk patuh; tetaplah menyatakan bahwa gereja-gereja yang taat adalah seluruh Gereja yang benar.”

Alasan perpecahan terakhir pada Juli 1054 adalah konflik lain atas kepemilikan gerejawi Paus Leo IX dan Patriark Michael Kerullarius. Roma untuk terakhir kalinya mencoba untuk mencapai kepatuhan tanpa syarat kepada Timur, dan ketika menjadi jelas bahwa ini tidak mungkin, para utusan kepausan, "hilang, dengan kata-kata mereka sendiri, perlawanan dari Michael," muncul di kuil Hagia Sophia dan dengan sungguh-sungguh meletakkan di atas takhta banteng ekskomunikasi yang berbunyi “Dengan kuasa Tritunggal Mahakudus dan tak terpisahkan, Takhta Apostolik, di mana kami adalah duta besarnya, semua Bapa Ortodoks suci dari Tujuh Konsili dan Gereja Katolik, kami menandatangani melawan Michael dan para pengikutnya - sebuah kutukan, yang diucapkan Paus kami yang paling terhormat terhadap mereka jika mereka tidak sadar." Absurditas dari apa yang terjadi dilengkapi dengan fakta bahwa paus, yang atas namanya mereka mengucapkan kutukan, sudah mati, dia meninggal pada bulan April tahun ini.

Setelah kepergian para utusan, Patriark Michael Kerullarius mengadakan Konsili, di mana para utusan dan "kitab suci" mereka, setelah dipertimbangkan, dikutuk. Perlu dicatat bahwa tidak seluruh Gereja Barat dibenci, seperti yang dilakukan Kardinal Humbert dalam hubungannya dengan Gereja Timur, tetapi hanya para utusan itu sendiri. Pada saat yang sama, tentu saja, kecaman terhadap Konsili 867 dan 879 tetap berlaku. tentang inovasi Latin, filioque dan klaim kepausan untuk keunggulan.

Semua patriark Timur diberitahu tentang keputusan itu oleh surat distrik dan menyatakan dukungan untuk mereka, setelah itu persekutuan gereja dengan Roma berhenti di seluruh Timur. Tidak ada yang menyangkal keutamaan kehormatan paus, yang didirikan oleh para ayah, tetapi tidak ada yang setuju dengan kedaulatannya. Kesepakatan semua primata Timur dalam kaitannya dengan Roma ditegaskan oleh contoh Peter III, patriark Antiokhia, di mana nama paus dihapus dari diptychs jauh sebelum Skisma Besar. Dikenal karena korespondensinya dengan Tahta Romawi tentang kemungkinan memulihkan persatuan, di mana ia menerima surat dari Roma yang menguraikan sudut pandang kepausan. Dia sangat kagum sehingga Peter III segera mengirimkannya ke Patriark Michael, disertai dengan kata-kata yang sangat ekspresif: “Lagi pula, orang Latin ini adalah saudara kita, terlepas dari semua kekasaran, ketidaktahuan, dan kecanduan pendapat mereka sendiri, yang terkadang mendorong mereka jalan lurus”.