halo untuk Anda, pecinta segala sesuatu yang menarik. Hari ini kami ingin menyentuh topik agama, yaitu perpisahan Gereja Kristen menjadi Ortodoks dan Katolik. Kenapa ini terjadi? Apa yang berkontribusi terhadap ini? Anda akan belajar tentang ini di artikel ini.

Kekristenan memiliki asal-usulnya pada abad ke-1 Masehi. Itu muncul di tanah Kekaisaran Romawi kafir. Pada periode abad IV-VIII, penguatan dan pembentukan doktrin agama Kristen terjadi. Ketika itu menjadi agama negara Roma, itu mulai menyebar tidak hanya di dalam negara itu sendiri, tetapi di seluruh benua Eropa. Dengan runtuhnya Kekaisaran Romawi, agama Kristen menjadi agama negara. Kebetulan itu pecah menjadi yang barat (dengan pusat di Roma) dan yang timur (dengan pusat di Konstantinopel). Ancaman perpecahan (schism) dimulai di suatu tempat pada abad ke-8-9. Alasan untuk ini berbeda:

• Ekonomis. Konstantinopel dan Roma menjadi pusat ekonomi mandiri yang kuat di wilayah mereka. Dan mereka tidak mau memperhitungkan satu sama lain.
• Politik. Keinginan untuk sentralisasi di tangan tidak hanya kemandirian ekonomi, tetapi juga agama. Dan konfrontasi jujur ​​antara para patriark Konstantinopel dan para paus. Di sini harus dikatakan
• Tentang perbedaan utama: patriark Konstantinopel tidak memiliki kekuatan yang cukup dan kaisar Bizantium sering ikut campur dalam urusannya. Di Roma itu berbeda. Raja-raja Eropa membutuhkan dukungan publik dari para paus, menerima mahkota dari mereka.

gaya hidup berdua bagian yang berbeda bekas bagian kekaisaran menyebabkan konsekuensi yang tidak dapat diubah dari perpecahan Kekristenan.

Pada abad ke-9, Paus Nicholas I dan Patriark Photius saling mengutuk (mengutuk). Dan sudah di abad XI, kebencian mereka berkobar dengan kekuatan yang lebih besar. Pada tahun 1054 terjadi perpecahan yang final dan tidak dapat dibatalkan dalam Kekristenan. Alasan untuk ini adalah keserakahan dan keinginan untuk merebut tanah oleh Paus Leo IX, yang berada di bawah Patriark Konstantinopel. Pada saat ini, Michael Cerularius memerintah di Konstantinopel. Dia sangat mengurangi upaya Leo IX untuk merebut tanah ini.

Setelah itu, Konstantinopel dan Roma menyatakan satu sama lain sebagai lawan agama. Gereja Roma mulai disebut Katolik (yaitu, dunia, dunia), dan Gereja Konstantinopel menjadi Ortodoks, yaitu, benar-benar setia.

Jadi, alasan utama perpecahan itu adalah upaya para pemimpin gereja tertinggi di Roma dan Konstantinopel untuk mempengaruhi dan memperluas perbatasan mereka. Selanjutnya, perjuangan ini mulai menyimpang dalam doktrin kedua gereja. Perpecahan Kekristenan ternyata menjadi faktor politik yang eksklusif.

Perbedaan mendasar antara gereja-gereja adalah adanya badan seperti Inkuisisi, yang menghancurkan orang-orang yang dituduh bidat. pada panggung sekarang Pada tahun 1964, terjadi pertemuan antara Patriark Athenogoras dan Paus Paulus VI, yang hasilnya adalah upaya rekonsiliasi. Pada awal tahun depan, semua kutukan timbal balik telah dihapus, tetapi dalam praktiknya ini tidak memiliki arti yang nyata.

Skisma Gereja (Ortodoks, Katolik, Skisma Besar)

Perpecahan resmi (perpecahan besar) gereja menjadi Katolik di Barat dengan pusatnya di Roma dan Ortodoks di Timur dengan pusatnya di Konstantinopel terjadi pada tahun 1054. Sejarawan masih belum bisa mencapai konsensus tentang penyebabnya. Beberapa orang menganggap prasyarat utama untuk mematahkan klaim Patriark Konstantinopel sebagai kepala dalam Gereja Kristen. Yang lainnya adalah keinginan Paus untuk menundukkan gereja-gereja di Italia Selatan pada otoritasnya.

Prasyarat sejarah untuk skisma berasal dari abad ke-4, ketika Kekaisaran Romawi, yang agama negaranya adalah Kristen, memiliki ibu kota kedua - Konstantinopel (sekarang Istanbul). Keterpencilan geografis dari satu sama lain dari dua pusat politik dan spiritual - Konstantinopel dan Roma - menyebabkan munculnya perbedaan ritual dan dogmatis antara gereja-gereja di barat dan timur kekaisaran, yang dari waktu ke waktu tidak bisa tidak mengarah pada pencarian kebenaran dan perjuangan untuk kepemimpinan.

Kesenjangan itu diperkuat oleh aksi militer, ketika pada tahun 1204, dalam perang salib ke-4 kepausan, Konstantinopel dikalahkan oleh tentara salib. Perpecahan belum teratasi, meskipun pada tahun 1965 saling kutukan dicabut.

Perpecahan kedua dari skala yang sebanding dimulai di gereja, ketika orang percaya mulai menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa asli mereka dan kembali ke asal-usul para rasul, meninggalkan doktrin gereja negara bertentangan dengan Kitab Suci dan melengkapinya. Perlu dicatat bahwa untuk waktu yang lama di sebagian besar gereja hanya teks Latin dari Alkitab yang digunakan. Dan pada tahun 1231, Paus Gregorius IX, dengan bantengnya, melarang umat awam Gereja Barat untuk membaca Kitab Suci dalam bahasa apa pun yang secara resmi hanya dihapuskan oleh Second Katedral Vatikan 1962-1965 Terlepas dari larangan tersebut, di Eropa yang lebih progresif, terjemahan Alkitab ke dalam bahasa ibu yang dapat dimengerti oleh orang biasa dimulai pada abad ke-16.

Pada tahun 1526, Reichstag of Speyer, atas permintaan pangeran Jerman, mengadopsi resolusi tentang hak setiap pangeran Jerman untuk memilih agama untuk dirinya sendiri dan rakyatnya. Namun, Speyer Reichstag ke-2 pada tahun 1529 membatalkan keputusan ini. Sebagai tanggapan, protes diikuti dari lima pangeran kota kekaisaran Jerman, dari mana istilah "Protestan" berasal (lat. protestan, genus n. protestantis - pembuktian di depan umum). Jadi, gereja-gereja baru yang muncul dari pangkuan pengakuan dominan disebut Protestan. Sekarang Protestantisme adalah salah satu dari tiga, bersama dengan Katolik dan Ortodoksi, arah utama Kekristenan.

Ada banyak denominasi dalam Protestantisme, yang pada dasarnya berbeda dalam penafsiran teks-teks Alkitab yang tidak mempengaruhi prinsip dasar keselamatan di dalam Kristus. Secara umum, sebagian besar dari gereja-gereja ini bersahabat satu sama lain dan bersatu dalam hal utama - mereka tidak mengakui keutamaan paus dan patriark tertinggi. Banyak Gereja Protestan dipandu oleh prinsip "Sola Scriptura" (bahasa Latin "hanya Kitab Suci").

Adapun Rusia, Gereja Ortodoks Rusia tidak mengizinkan terjemahan Alkitab ke dalam bahasa yang dapat dimengerti oleh orang biasa sampai abad ke-19. Terjemahan sinode Kitab Suci dari Gereja Slavonik ke dalam bahasa Rusia baru diterapkan di Rusia pada tahun 1876. Sampai sekarang, ini digunakan oleh orang percaya berbahasa Rusia dari sebagian besar denominasi Kristen.

Menurut Operasi Perdamaian, ada sekitar 943 juta umat Katolik, 720 juta Protestan dan 211 juta Ortodoks di seluruh dunia (Operasi Perdamaian, 2001).

Ada negara-negara di mana pengakuan tertentu mendominasi. Situs yang mengkhususkan diri pada data statistik agama-agama di dunia ini menyediakan data sebagai berikut. Lagi 50% populasi Katolik make up di Italia, Prancis, Spanyol, Irlandia, Meksiko, Polandia, Kanada, Argentina, Portugal, Austria, Vatikan, Belgia, Bolivia, Kolombia, Kuba; Ortodoks– di Rusia, Armenia, Belarusia, Bulgaria, Georgia, Yunani, Makedonia, Moldova, Rumania, Serbia dan Montenegro, Ukraina, Siprus; Protestan- di AS, Inggris Raya, Denmark, Finlandia, Greenland, Islandia, Norwegia, Swedia, Selandia Baru, Samoa, Namibia, Afrika Selatan, Jamaika, Tahiti.

Namun, semua angka ini tidak sepenuhnya benar mencerminkan kenyataan. Bahkan, mungkin ada lebih banyak Protestan daripada gabungan Ortodoks dan Katolik. Untuk jumlah orang percaya benar-benar mengaku dalam dirinya Kehidupan sehari-hari Ortodoksi dan Katolik jauh lebih kecil daripada jumlah mereka yang mengaku sebagai penganut pengakuan ini. Maksud saya, sebagian besar orang Protestan tahu apa yang mereka yakini. Mereka dapat menjelaskan mengapa mereka Protestan dan menjadi anggota satu gereja atau lainnya. Mereka membaca Alkitab, menghadiri kebaktian gereja. Dan mayoritas umat Katolik dan Ortodoks mengunjungi gereja dari waktu ke waktu, sementara mereka tidak tahu Alkitab sama sekali dan bahkan tidak mengerti bagaimana Katolik, Ortodoksi, dan Protestan berbeda secara doktrin. Orang-orang percaya seperti itu hanya menganggap diri mereka Katolik atau Ortodoks menurut gereja tempat mereka dibaptis, yaitu menurut tempat tinggal atau menurut iman orang tua mereka. Mereka tidak dapat mengklaim telah menjadi Katolik atau Ortodoks karena mereka mengetahui dan sepenuhnya berbagi dan menerima doktrin-doktrin gereja mereka. Mereka tidak dapat mengatakan bahwa mereka telah membaca Alkitab dan yakin bahwa dogma gereja mereka konsisten dengan ajaran Kitab Suci.

Jadi, kebanyakan orang Katolik dan Ortodoks tidak, karena mereka tidak mengetahui doktrin gereja mereka dan tidak mempraktikkannya. Hal ini ditegaskan oleh hasil banyak survei sosiologis. Jadi, menurut Pusat Studi Opini Publik Seluruh Rusia (VTsIOM), yang diperoleh pada musim semi 2009, hanya 4% responden yang mengidentifikasi diri mereka sebagai Ortodoks yang menerima sakramen, 3% berdoa seperti yang ditentukan gereja. Hasil survei VTsIOM yang dilakukan pada musim semi 2008 menunjukkan bahwa hanya 3% Ortodoks yang sepenuhnya mengamati postingan yang bagus. Sebuah survei populasi yang dilakukan oleh Yayasan Opini Publik (FOM) pada musim semi 2008 menunjukkan bahwa hanya 10% orang Ortodoks yang pergi ke gereja setidaknya sebulan sekali. Menurut data yang diperoleh pada tahun 2006 oleh Departemen Sosiologi Agama Institut Penelitian Sosial-Politik Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia (ISPI RAS), 72% orang Rusia yang menganggap diri mereka Kristen Ortodoks sama sekali tidak menerima Injil. atau membacanya sejak lama!

Sayangnya, saat ini di Rusia, Ukraina, Belarus, dan negara-negara bekas Uni Soviet lainnya, sehubungan dengan Denominasi Protestan citra sekte totaliter sering sengaja dibentuk. Sementara itu, Protestan adalah gereja terbesar dengan sejarah berabad-abad dan jutaan kawanan, rumah doa dan gereja yang indah, kebaktian yang spektakuler, pekerjaan yang mengesankan di bidang misionaris dan sosial, dll. Seperti disebutkan di atas, negara-negara dengan dominasi Protestan termasuk Swedia, Amerika Serikat, Inggris Raya, Denmark, Finlandia, Greenland, Islandia, Norwegia ..., yaitu, negara-negara yang paling maju secara ekonomi dan sosial. Kurang dari setengah, tetapi lebih dari 20% dari populasi, Protestan berada di Jerman, Latvia, Estonia, Hongaria, Skotlandia, Swiss, Australia, Kanada, Guatemala, dan negara-negara lain.

Halo Simon.

Mari kita mulai dengan mendefinisikan arti kata "Katolik", "Ortodoks", "Protestan". Saya akan mencoba menggunakan agar teks mengandung informasi subjektif minimal.

Ortodoksi (kertas kalkir dari bahasa Yunani "ortodoksi", lit. "penilaian yang benar")

Protestantisme (dari bahasa Latin protestan, genus protestantis - membuktikan di depan umum) - salah satu dari tiga, bersama dengan Katolik dan Ortodoksi, bidang utama Kekristenan, yang merupakan kombinasi dari banyak Gereja dan denominasi independen, yang terkait dengan asal mereka dengan Reformasi - gerakan anti-Katolik yang luas abad ke-16 di Eropa.

Perpecahan gereja Kristen pada tahun 1054 - perpecahan gereja, setelah itu pembagian Gereja Kristen menjadi Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks dengan pusatnya di Konstantinopel akhirnya terjadi.

Sebenarnya, perselisihan antara Paus dan Patriark Konstantinopel dimulai jauh sebelum 1054, tetapi pada 1054 Paus Leo IX mengirim utusan yang dipimpin oleh Kardinal Humbert ke Konstantinopel untuk menyelesaikan konflik, yang dimulai dengan penutupan gereja-gereja Latin di Konstantinopel. pada tahun 1053 atas perintah Patriark Michael Cirularius , di mana "kanselirnya" Nikifor membuang Karunia Suci dari tabernakel, disiapkan menurut kebiasaan Barat dari roti tidak beragi, dan menginjak-injaknya. Namun, tidak mungkin menemukan cara untuk rekonsiliasi, dan pada 16 Juli 1054, di Hagia Sophia, utusan kepausan mengumumkan deposisi Cirularius dan pengucilannya dari Gereja. Menanggapi hal ini, pada 20 Juli, patriark mengutuk para utusan.

Perpecahan belum teratasi, meskipun pada tahun 1965 saling kutukan dicabut.

Perpecahan itu memiliki banyak alasan: ritual, dogmatis, perbedaan etika antara Gereja Barat dan Gereja Timur, sengketa properti, perebutan antara Paus Roma dan Patriark Konstantinopel untuk keunggulan di antara para patriark Kristen, bahasa berbeda kebaktian (Latin di Gereja Barat dan Yunani di Timur).

Anda juga dapat menemukan informasi yang lebih rinci tentang topik Skisma Besar.

Kebangkitan Protestan, Reformasi(dari lat. reformatio - transformasi) - sebuah gerakan sosial di Eropa Barat dan Tengah pada abad ke-16, yang diarahkan pada tradisi iman Kristen yang telah berkembang di Gereja Katolik.

Awal Reformasi ditandai dengan pidato pada tahun 1517 di Jerman oleh Martin Luther. Para ideolog Reformasi mengajukan tesis yang justru mengingkari perlunya Gereja Katolik dengan hierarkinya, maupun klerus pada umumnya. Tradisi Suci Katolik ditolak, hak gereja atas kekayaan tanah ditolak, dll.

Reformasi menandai dimulainya Protestantisme (dalam arti sempit, Reformasi adalah pelaksanaan transformasi keagamaan dalam semangatnya).

sudut pandang Alkitab. Namun, jika Anda menginginkan jawaban tentang alasan perpecahan dari sudut pandang Alkitab, itu akan agak berbeda: Alkitab menulis tentang ini di beberapa buku (, studi Jacques Dukan tentang buku Daniel - - saya sarankan!). Ini adalah topik yang sangat luas.

Baca lebih lanjut tentang topik "Agama, ritual, dan gereja":

Skisma Gereja Kristen, juga Perpecahan yang bagus Dan Skisma Besar- Perpecahan Gereja, setelah itu Gereja akhirnya dibagi menjadi Gereja Katolik Roma di Barat dengan pusat di Roma dan Gereja Ortodoks di Timur dengan pusat di Konstantinopel. Perpecahan yang disebabkan oleh skisma belum teratasi sampai hari ini, meskipun fakta bahwa pada tahun 1965 saling hujat dicabut oleh Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras.

YouTube ensiklopedis

• 1 / 5

  Pada 1053, sebuah konfrontasi gerejawi untuk pengaruh di Italia selatan dimulai antara Patriark Michael Cerularius dari Konstantinopel dan Paus Leo IX. Gereja-gereja di Italia selatan milik Byzantium. Michael Cerularius mengetahui bahwa ritus Yunani digantikan oleh ritus Latin di sana, dan dia menutup semua kuil ritus Latin di Konstantinopel. Patriark menginstruksikan Uskup Agung Bulgaria Leo Ohrid untuk menulis surat menentang orang Latin, yang akan mengutuk penyajian Liturgi dengan roti tidak beragi; puasa pada hari Sabtu selama Masa Prapaskah Besar; kurangnya menyanyikan "Haleluya" selama Prapaskah; makan tercekik. Surat itu dikirim ke Apulia dan ditujukan kepada Uskup John dari Trania, dan melalui dia kepada semua uskup Frank dan "paus yang paling terhormat". Humbert Silva-Candide menulis esai "Dialog", di mana ia membela ritus Latin dan mengutuk ritus Yunani. Sebagai tanggapan, Nikita Stifat menulis risalah "Antidialog", atau "Khotbah tentang Roti Tidak Beragi, Puasa Sabat dan Pernikahan Para Imam" terhadap karya Humbert.

  Peristiwa 1054

  Pada tahun 1054, Leo mengirim surat kepada Cerularius, yang, untuk mendukung klaim kepausan atas kekuasaan penuh di Gereja, berisi kutipan panjang dari dokumen palsu yang dikenal sebagai Akta Konstantinus, yang menegaskan keasliannya. Patriark menolak klaim Paus atas supremasi, di mana Leo mengirim utusan ke Konstantinopel pada tahun yang sama untuk menyelesaikan perselisihan. Tugas politik utama kedutaan kepausan adalah keinginan untuk menerima bantuan militer dari kaisar Bizantium dalam perang melawan Normandia.

  Pada tanggal 16 Juli 1054, setelah kematian Paus Leo IX sendiri, di Katedral Hagia Sophia di Konstantinopel, para utusan kepausan mengumumkan deposisi Cerularius dan pengucilannya dari Gereja. Menanggapi hal ini, pada 20 Juli, patriark mengutuk para utusan.

  Alasan perpecahan

  Latar belakang sejarah perpecahan berakar pada akhir zaman kuno dan awal Abad Pertengahan (dimulai dengan penghancuran Roma oleh pasukan Alaric pada tahun 410) dan ditentukan oleh munculnya perbedaan ritual, dogmatis, etika, estetika, dan lainnya antara barat (sering disebut Katolik Latin) dan tradisi timur (Ortodoks Yunani).

  Perspektif Gereja Barat (Katolik)

  1. Michael salah disebut sebagai patriark.
  2. Seperti orang Simonian, mereka menjual pemberian Tuhan.
  3. Seperti kaum Valesian, mereka mengebiri alien, dan menjadikan mereka bukan hanya cleric, tapi juga uskup.
  4. Seperti kaum Arian, mereka membaptis ulang mereka yang dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, khususnya orang Latin.
  5. Seperti kaum Donatis, mereka mengklaim bahwa di seluruh dunia, kecuali Gereja Yunani, baik Gereja Kristus, maupun Ekaristi sejati, dan baptisan telah binasa.
  6. Seperti Nicolaitans, mereka mengizinkan pernikahan ke pelayan altar.
  7. Seperti orang Sevirian, mereka memfitnah hukum Musa.
  8. Seperti Doukhobor, mereka memotong dalam simbol iman prosesi Roh Kudus dari Putra (filioque).
  9. Seperti orang Manichaean, mereka menganggap ragi sebagai makhluk hidup.
  10. Seperti orang Nazir, pembersihan tubuh orang Yahudi dilakukan, anak-anak yang baru lahir tidak dibaptis lebih awal dari delapan hari setelah lahir, orang tua tidak dihormati dengan persekutuan, dan jika mereka kafir, mereka tidak dibaptis.

  Adapun pandangan tentang peran Gereja Roma, maka menurut penulis Katolik, bukti doktrin keunggulan tanpa syarat dan yurisdiksi universal Uskup Roma sebagai penerus St. Peter ada dari abad ke-1. (Clement Roman) dan selanjutnya ditemukan di mana-mana baik di Barat maupun di Timur (St. Ignatius God-bearer, Irenaeus, CyprianCarthaginian, John Chrysostom, Leo Great, Hormizd, Maxim Confessor, Theodore Studite, dll.), jadi cobalah untuk atribut ke Roma hanya semacam "keutamaan kehormatan" tidak berdasar.

  Sampai pertengahan abad ke-5, teori ini bersifat pemikiran yang belum selesai, tersebar, dan hanya Paus Leo Agung yang mengungkapkannya secara sistematis dan menguraikannya dalam khotbah gerejanya, yang disampaikan olehnya pada hari konsekrasinya di depan sebuah pertemuan. dari uskup Italia.

  Poin utama dari sistem ini bermuara, pertama, fakta bahwa St. Petersburg. rasul Petrus adalah pangeran dari seluruh pangkat rasul, lebih tinggi dari semua yang lain dan berkuasa, dia adalah primas semua uskup, dia dipercayakan untuk merawat semua domba, dia dipercayakan untuk merawat semua pendeta dari Gereja.

  Kedua, semua karunia dan hak prerogatif kerasulan, imamat dan pekerjaan pastoral diberikan sepenuhnya dan pertama-tama kepada Rasul Petrus, dan melalui dia dan bukan selain dia, semua itu diberikan oleh Kristus dan semua rasul dan gembala lainnya.

  Ketiga, primatus an. Peter's bukanlah institusi sementara, tetapi institusi permanen. Keempat, persekutuan para uskup Roma dengan rasul kepala sangat erat: setiap uskup baru menerima ap. Peter di kursi Petrova, dan dari sini dianugerahkan oleh ap. Bagi Peter, kekuatan penuh rahmat juga dicurahkan kepada penerusnya.

  Dari sini, praktis untuk Paus Leo, berikut ini:
  1) karena seluruh Gereja didasarkan pada keteguhan Petrus, mereka yang pindah dari kubu ini menempatkan diri mereka di luar tubuh mistik Gereja Kristus;
  2) yang melanggar batas wewenang uskup Roma dan menolak ketaatan pada takhta apostolik, dia tidak mau menaati rasul Petrus yang terberkati;
  3) siapa pun yang menolak kekuatan dan keunggulan Rasul Petrus, dia tidak dapat sedikit pun mengurangi martabatnya, tetapi dengan angkuh dalam semangat kesombongan, dia melemparkan dirinya ke dunia bawah.

  Terlepas dari permintaan Paus Leo I untuk menyelenggarakan Konsili Ekumenis IV di Italia, yang didukung oleh orang-orang kerajaan di bagian barat kekaisaran, Konsili Ekumenis IV diselenggarakan oleh Kaisar Marcianus di Timur, di Nicea, dan kemudian di Kalsedon. , dan tidak di Barat. Dalam diskusi-diskusi konsili, para Bapa Konsili sangat tertutup tentang pidato-pidato para utusan paus Roma, yang mengemukakan dan mengembangkan teori ini secara rinci, dan tentang deklarasi paus yang mereka umumkan.

  Di Konsili Kalsedon, teori itu tidak dikutuk, karena terlepas dari bentuk yang keras dalam kaitannya dengan semua uskup Timur, pidato para utusan dalam konten, misalnya, dalam kaitannya dengan Patriark Dioscorus dari Aleksandria, sesuai dengan suasana hati dan arahan seluruh Dewan. Namun demikian, dewan menolak untuk mengutuk Dioscorus hanya karena Dioscorus melakukan kejahatan terhadap disiplin, tidak memenuhi urutan kehormatan pertama di antara para patriark, dan terutama karena Dioscorus sendiri berani melakukan ekskomunikasi terhadap Paus Leo.

  Deklarasi kepausan tidak menunjukkan kejahatan Dioscorus terhadap iman. Deklarasi ini juga berakhir dengan luar biasa, dalam semangat teori kepausan: katedral suci, bersama dengan Rasul Petrus yang paling terberkati dan terpuji, yang adalah batu dan fondasi Gereja Katolik dan fondasinya iman ortodoks, merampasnya dari keuskupannya dan mengasingkannya dari martabat suci apa pun.

  Deklarasi itu dengan bijaksana tetapi ditolak oleh para Bapa Konsili, dan Dioscorus dicabut dari patriarkat dan pangkatnya karena menganiaya keluarga Cyril dari Alexandria, meskipun ia juga dikenang karena mendukung bidat Eutychius, tidak menghormati uskup, Perampok Katedral, dll., tetapi tidak untuk berbicara Paus dari Aleksandria menentang Paus, dan tidak ada satu pun dari pernyataan Paus Leo oleh Konsili, yang begitu meninggikan tomos Paus Leo, yang disetujui. Aturan yang diadopsi pada Konsili Kalsedon 28 tentang pemberian kehormatan sebagai yang kedua setelah paus kepada uskup agung Roma Baru sebagai uskup kota yang memerintah kedua setelah Roma menyebabkan badai kemarahan. Santo Leo Paus Roma tidak mengakui keabsahan kanon ini, memutuskan persekutuan dengan Uskup Agung Anatoly dari Konstantinopel dan mengancamnya dengan ekskomunikasi.

  Perspektif Gereja Timur (Ortodoks)

  Namun, pada tahun 800, situasi politik di sekitar apa yang dulunya merupakan Kekaisaran Romawi yang bersatu mulai berubah: di satu sisi, sebagian besar wilayah Kekaisaran Timur, termasuk sebagian besar gereja apostolik kuno, jatuh di bawah kekuasaan Muslim, yang sangat melemahkannya dan mengalihkan perhatian dari masalah agama demi kebijakan luar negeri, di sisi lain, di Barat, untuk pertama kalinya setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat pada tahun 476, seorang kaisar muncul (pada tahun 800, Charlemagne dimahkotai di Roma ), yang di mata orang-orang sezamannya menjadi "setara" dengan Kaisar Timur dan pada kekuatan politik yang dapat diandalkan oleh uskup Roma dalam klaimnya. Situasi politik yang berubah dikaitkan dengan fakta bahwa para paus Roma kembali mulai melaksanakan gagasan keutamaan mereka, ditolak oleh Konsili Chalcedon, tidak menurut kehormatan dan menurut ajaran Ortodoks, yang dikonfirmasi oleh pemungutan suara para uskup setara dengan uskup Roma di dewan, tetapi "dengan hak ilahi", yaitu, gagasan tentang otoritas tunggal tertinggi mereka sendiri di seluruh Gereja.

  Setelah utusan Paus, Kardinal Humbert, menempatkan kitab suci dengan kutukan di atas takhta gereja Hagia Sophia melawan Gereja ortodok, Patriark Michael menyusun sebuah sinode, di mana sebuah laknat tanggapan diajukan:

  Dengan laknat kemudian kepada kitab suci yang paling tidak beriman, serta kepada mereka yang menyajikannya, menulis dan berpartisipasi dalam penciptaannya dengan semacam persetujuan atau kehendak.

  Tuduhan timbal balik terhadap orang Latin adalah sebagai berikut di dewan:

  Dalam berbagai surat episkopal dan resolusi konsili Ortodoks juga menyalahkan Katolik:

  1. Melayani Liturgi dengan Roti Tidak Beragi.
  2. posting hari sabtu.
  3. Mengizinkan seorang pria menikahi saudara perempuan dari istrinya yang telah meninggal.
  4. Mengenakan cincin di jari para uskup Katolik.
  5. Para uskup dan imam Katolik pergi berperang dan mengotori tangan mereka dengan darah orang yang terbunuh.
  6. Kehadiran istri dalam uskup Katolik dan kehadiran selir dalam imam Katolik.
  7. Makan pada hari Sabtu dan Minggu selama Prapaskah telur, keju dan susu dan tidak mematuhi Prapaskah Besar.
  8. Makan tercekik, bangkai, daging dengan darah.
  9. Makan lemak babi oleh para biarawan Katolik.
  10. Baptisan dalam satu, bukan tiga pencelupan.
  11. Gambar Salib Tuhan dan gambar orang-orang kudus di atas lempengan marmer di gereja-gereja dan umat Katolik berjalan di atasnya dengan kaki mereka.

  Reaksi patriark terhadap tindakan menantang para kardinal cukup hati-hati dan, secara keseluruhan, damai. Cukuplah untuk mengatakan bahwa untuk menenangkan kerusuhan, secara resmi diumumkan bahwa para penerjemah Yunani telah memutarbalikkan arti huruf-huruf Latin. Selanjutnya, pada Konsili berikutnya pada tanggal 20 Juli, ketiga anggota delegasi kepausan dikucilkan dari Gereja karena perilaku yang tidak layak di bait suci, tetapi Gereja Roma tidak secara khusus disebutkan dalam keputusan konsili. Segalanya dilakukan untuk mereduksi konflik menjadi inisiatif beberapa perwakilan Romawi, yang, pada kenyataannya, terjadi. Sang patriark hanya mengucilkan utusan dan hanya untuk pelanggaran disiplin, dan bukan untuk masalah doktrinal. Kutukan ini tidak berlaku untuk Gereja Barat atau Uskup Roma.

  Bahkan ketika salah satu utusan yang dikucilkan menjadi paus (Stefan IX), perpecahan ini tidak dianggap final dan sangat penting, dan paus mengirim kedutaan ke Konstantinopel untuk meminta maaf atas kekerasan Humbert. Peristiwa ini mulai dinilai sebagai sesuatu yang sangat penting hanya setelah beberapa dekade di Barat, ketika Paus Gregorius VII, yang pada suatu waktu adalah anak didik dari Kardinal Humbert yang sudah meninggal, berkuasa. Melalui usahanya, kisah ini memperoleh makna yang luar biasa. Kemudian, sudah di zaman modern, itu pulih dari historiografi Barat ke Timur dan mulai dianggap sebagai tanggal pembagian Gereja.

  Persepsi perpecahan di Rusia

  Meninggalkan Konstantinopel, para utusan kepausan pergi ke Roma melalui rute memutar untuk mengumumkan ekskomunikasi Michael Cerularius ke hierarki Timur lainnya. Di antara kota-kota lain, mereka mengunjungi Kiev, di mana mereka diterima dengan hormat oleh Grand Duke dan pendeta, yang belum mengetahui tentang perpecahan yang terjadi di Konstantinopel.

  Ada biara Latin di Kiev (termasuk biara Dominika sejak 1228), di tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, misionaris Latin beroperasi dengan izin mereka (misalnya, pada tahun 1181 pangeran Polotsk mengizinkan biarawan Augustinian dari Bremen untuk membaptis subjek Latvia dan Livs kepada mereka di Western Dvina). Di kelas atas, ada (yang tidak menyenangkan para metropolitan Yunani) banyak pernikahan campuran (hanya dengan pangeran Polandia - lebih dari dua puluh), dan dalam semua kasus ini tidak ada yang menyerupai "transisi" dari satu agama ke agama lain yang dicatat. Pengaruh Barat terlihat di beberapa daerah kehidupan gereja, misalnya, di Rusia ada organ sebelum invasi Mongol (yang kemudian menghilang), lonceng diimpor ke Rusia terutama dari Barat, di mana mereka lebih tersebar luas daripada di antara orang-orang Yunani.

  Penghapusan kutukan timbal balik

  Pada tahun 1964, sebuah pertemuan diadakan di Yerusalem antara Patriark Athenagoras, primata Gereja Ortodoks Konstantinopel, dan Paus Paulus VI, sebagai akibatnya kutukan bersama dicabut pada bulan Desember 1965 dan deklarasi bersama ditandatangani. Namun, “sikap keadilan dan saling memaafkan” (Deklarasi Bersama, 5) tidak memiliki arti praktis atau kanonik: deklarasi itu sendiri berbunyi: “Paus Paulus VI dan Patriark Athenagoras I dengan Sinode mereka menyadari bahwa sikap keadilan dan saling memaafkan ini tidak cukup untuk mengakhiri perpecahan, baik kuno maupun baru, yang masih tersisa antara Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks." Dari sudut pandang Gereja Ortodoks, kutukan yang tetap berlaku tetap tidak dapat diterima

  Pembagian Gereja Universal menjadi Timur dan Barat terjadi di bawah pengaruh banyak penyebab yang sangat berbeda, yang selama berabad-abad, saling tumpang tindih, merusak kesatuan Gereja, sampai akhirnya benang penghubung terakhir putus. Terlepas dari semua keragaman alasan ini, kita secara kondisional dapat membedakan dua kelompok utama di antara mereka: agama dan etno-budaya.

  Sebenarnya alasan agama Ada dua perpecahan: keinginan Paus Romawi untuk kekuasaan mutlak atas dan penyimpangan dogmatis dari kemurnian doktrin katolik, di antaranya yang paling penting adalah perubahan Kredo Niceno-Tsaregrad dengan sisipan filioque. Itu langsung melanggar Aturan 7 III Dewan Ekumenis, yang mendefinisikan: “Janganlah seorang pun diizinkan mengucapkan ... atau menyusun iman lain, kecuali mereka yang telah dikumpulkan dari para bapa suci di kota Nicea dengan Roh Kudus.”

  Kelompok fenomena berikutnya yang secara tegas berkontribusi pada melemahnya persatuan gerejawi, bahkan pada saat masih ada, berkaitan dengan wilayah kondisi nasional dan budaya untuk perkembangan agama Kristen di Barat dan di Timur.

  DI DALAM sejarah gereja ada sudut pandang yang menurutnya Roma dengan sengaja memperburuk hubungan dengan Timur sebelum Skisma Besar, berusaha untuk memutuskannya. Ada alasan untuk keinginan seperti itu, karena ketidaktaatan Timur jelas menghambat Roma, meruntuhkan monopolinya, oleh karena itu, seperti yang ditulis B. Melioransky: “Timur menolak untuk patuh dan tidak ada cara untuk memaksanya agar patuh; tetap menyatakan bahwa gereja-gereja yang taat adalah inti dari semua yang benar.

  Alasan untuk istirahat terakhir pada bulan Juli 1054 adalah konflik lain atas kepemilikan gerejawi Paus Leo IX dan Patriark Michael Cerularius. Roma mencoba untuk terakhir kalinya untuk mencapai kepatuhan tanpa syarat dari Timur, dan ketika menjadi jelas bahwa ini tidak mungkin, utusan kepausan, "hilang, dengan kata-kata mereka sendiri, perlawanan dari Michael", datang ke gereja Hagia Sophia dan dengan sungguh-sungguh meletakkan di atas takhta banteng ekskomunikasi dari Gereja, yang berbunyi "Dengan otoritas Tritunggal Mahakudus dan Tak Terpisahkan, Takhta Apostolik, di mana kami adalah duta besar, dari semua Bapa Ortodoks Suci dari Tujuh Konsili dan Gereja Katolik, kami menandatangani terhadap Michael dan para pengikutnya laknat yang diucapkan Paus kami yang paling terhormat terhadap mereka jika mereka tidak sadar." Absurditas dari apa yang terjadi juga dilengkapi dengan fakta bahwa paus, yang atas namanya mereka mengucapkan kutukan, sudah mati, dia meninggal kembali pada bulan April tahun ini.

  Setelah kepergian para utusan, Patriark Michael Cerularius mengadakan Konsili, di mana para utusan dan "kitab suci" mereka setelah pertimbangan dikutuk. Perlu dicatat bahwa tidak seluruh Barat dibenci, seperti yang dilakukan Kardinal Humbert dalam hubungannya dengan Timur, tetapi hanya para utusan itu sendiri. Pada saat yang sama, tentu saja, kecaman dari Konsili 867 dan 879 tetap berlaku. tentang inovasi Latin, filioque, dan klaim kepausan untuk keunggulan.

  Semua patriark timur diberitahu tentang keputusan yang dibuat oleh pesan distrik dan menyatakan dukungan mereka untuk mereka, setelah itu persekutuan gereja dengan Roma berhenti di seluruh Timur. Tidak ada yang menyangkal keutamaan kehormatan paus, yang ditetapkan oleh para ayah, tetapi tidak ada yang setuju dengan otoritas tertingginya. Kesepakatan semua primata Timur dalam kaitannya dengan Roma ditegaskan oleh contoh Peter III, Patriark Antiokhia, di mana nama paus dicoret dari diptychs jauh sebelum Skisma Besar. Dikenal karena korespondensinya dengan Tahta Roma tentang kemungkinan memulihkan persatuan, di mana ia menerima surat dari Roma yang menguraikan sudut pandang kepausan. Dia sangat terkesan sehingga Peter III segera mengirimkannya ke Patriark Michael, disertai dengan kata-kata yang sangat ekspresif: “Lagi pula, orang-orang Latin ini adalah saudara kita, terlepas dari semua kekasaran, ketidaktahuan, dan kecenderungan mereka terhadap pendapat mereka sendiri, yang terkadang membuat mereka menjadi jalan langsung.”