Keraguan tentang agama. Alasan Keraguan Agama

Religiusitas sejati adalah bebas, tetapi bebas melalui Tuhan dan di dalam Tuhan; religiusitas sejati memiliki isinya Wahyu ilahi, tapi dia menerimanya dengan hati yang bebas dan hidup di dalam dirinya dengan cinta yang tidak dipaksakan.<…>

Setiap orang memiliki hak yang tidak dapat dicabut untuk dengan bebas berpaling kepada Tuhan, mencari persepsi tentang Tuhan, menjalankannya, berpegang teguh pada Tuhan dengan hati, pikiran, kehendak dan perbuatannya dan menentukan hidupnya dengan seruan ini. Ini adalah hak alami - karena itu mengungkapkan sifat dan esensi roh; ini adalah hak tanpa syarat - karena tidak hilang dalam kondisi apa pun; itu tidak dapat dicabut - karena itu diberikan oleh Tuhan dan tidak dapat diganggu gugat bagi manusia, dan siapa pun yang mencoba "mengambilnya" menginjak-injak hukum Tuhan dan kehidupan roh manusia; itu tidak dapat dicabut - karena seseorang tidak dapat meninggalkannya, dan jika dia meninggalkannya, maka penolakannya tidak akan membebani wajah Tuhan.

Hak ini sama sekali tidak menyangkal gereja, panggilannya, jasanya, atau kompetensinya; tetapi ini menunjukkan kepada gereja tugas utamanya: untuk mendidik anak-anaknya pada persepsi yang bebas, mandiri dan objektif tentang Tuhan. Setiap orang percaya harus membawa di dalam dirinya akar imannya yang hidup; - untuk percaya bukan karena "sejak kecil dia dibesarkan dan digunakan untuk itu," tetapi karena nyala api Tuhan menyala di hatinya yang bebas, menyinari pikiran pribadinya, memenuhi kehendaknya, menerangi dan memahami seluruh hidupnya; - untuk tidak percaya pada apa yang dia hanya "diajarkan dan diinstruksikan", tetapi pada apa yang benar-benar dia lihat dan renungkan dengan hatinya, hidup dan sehat; untuk percaya tidak hanya di depan umum dan untuk orang-orang, tetapi dalam kesepian kegelapan malam, bahaya yang mengerikan, laut yang meluap, gurun bersalju dan taiga, pada kesepian terakhir dari penjara dan eksekusi yang tidak layak.

Orang percaya sejati adalah roh yang mandiri; - kuat sendiri, tidak bertentangan dengan Tuhan, tetapi dalam posisi yang terpisah dari orang-orang; - memberdayakan diri dalam arti bahwa ia sendiri memiliki cinta kepada Tuhan, akses kepada Tuhan dan kontemplasi Tuhan, memiliki semua ini dalam dirinya sendiri, dalam kesepian dan kemandirian jiwanya sendiri; - dia diberdayakan oleh kekuatan Tuhan.

Orang-orang percaya seperti itu seperti pulau-pulau di laut, atau batu granit di sebuah bangunan. Anda tidak dapat membangun sebuah gereja dari batu-batu yang lepas, runtuh atau kosong secara internal. Sebuah organisasi manusia, di mana semua anggota bergantung pada orang lain, dan diri mereka sendiri tidak "berdiri", tidak "memegang", tidak "menanggung" dan tidak "melakukan", memiliki keberadaan imajiner.

Ada pengrajin yang tahu cara memotong tarian bundar dari kertas yang saling berpegangan tangan dari kertas. Tarian bulat seperti itu bahkan bisa berdiri jika permukaan meja tidak terlalu halus dan jika tidak ada angin di dalam ruangan. Tetapi udara cukup untuk bergerak - dan seluruh tarian bulat dari orang-orang yang tidak mandiri terbang di bawah meja.

Gereja dipegang oleh orang-orang mencintai diri sendiri, sholat mandiri dan mandiri melakukan. Apakah ada yang lebih menyedihkan dan palsu daripada kumpulan orang-orang tidak berperasaan yang menyatakan cinta, atau kumpulan orang-orang kikir yang penuh perhitungan yang memuji kebaikan dan pengorbanan? Satu orang dengan hati yang hangat lebih nyata daripada sejumlah orang munafik seperti itu. Dan jika gereja selama kebaktian penuh dengan orang-orang, yang tidak ada yang berdoa, karena mereka tidak mampu berdoa sendiri, tetapi setiap orang hanya membayangkan tentang orang lain bahwa mereka sedang berdoa, maka semua kesatuan agama ini tetap imajiner dan di bawah abu firman Tuhan mati api tidak padam sama sekali. Orang yang melakukan tentang Tuhan melakukannya sendiri dan tidak membiarkan orang lain melakukannya daripada dirinya sendiri, terutama ketika dia memanggil dan memimpin mereka.

Itulah sebabnya setiap gereja dipanggil untuk menumbuhkan, memperkuat, dan memperbanyak dalam komposisinya orang-orang yang cinta mandiri, doa mandiri, dan karya mandiri. Dan ini berarti, pertama-tama, orang-orang yang memiliki perenungan mandiri tentang Tuhan dan pengalaman religius yang sejati.
Tetapi kontemplasi dan pengalaman semacam itu membutuhkan seruan langsung kepada Tuhan; persis jenis pertobatan yang dicari dan dicari oleh semua pecinta Tuhan sejati sepanjang masa dan bangsa, terutama semua pertapa besar di Timur Ortodoks, dari Anthony dan Macarius hingga Theophan sang Pertapa dan para penatua di zaman kita. <…>

Ini tidak berarti bahwa "mediasi" apa pun dalam agama tidak perlu atau tidak dapat diterima: mediasi para nabi, santo, gereja, imam, dan uskup. Tetapi ini berarti bahwa setiap mediasi dalam agama memiliki tujuan utama hubungan langsung manusia dengan Tuhan. Dan jika ada seorang teolog Kristen yang menolak kebenaran mendasar ini, maka cukup untuk mengarahkannya ke tindakan religiusitas Kristen yang tertinggi dan paling suci, ke Sakramen Perjamuan, di mana orang percaya mendapat kesempatan untuk menerima Tubuh dan Darah Kristus dalam bentuk yang paling langsung tersedia bagi manusia duniawi: terima bukan dengan "persepsi", bukan dengan melihat, bukan dengan mendengar, bukan dengan sentuhan, tetapi dengan makan, secara langsung memperkenalkan Misteri Kudus ke dalam sifat tubuh dari man - sampai identifikasi lengkap dan tak terpisahkan. Semua tindakan sebelum ini - puasa, doa, pertobatan, pengakuan, pengampunan - memperoleh arti persiapan untuk persatuan segera. Dan tidak ada keraguan bahwa Perjamuan Misteri Kudus menunjukkan dan mengubah kepada orang Kristen yang percaya bahwa kekuatan dan tingkat persatuan spiritual dengan Tuhan (sama langsung) yang kepadanya dia dipanggil untuk berjuang dan mendekati.<…>

Sentuhan dan persatuan langsung ini tidak dapat digantikan oleh mediasi manusiawi apa pun. Gagasan bahwa "perantara" antara Tuhan dan manusia memiliki hak dan alasan untuk memisahkan manusia dari Tuhan, untuk menutupi Tuhan dengan diri sendiri, untuk mencegah manusia mencapai Tuhan, dan untuk mencegah Tuhan dari menarik manusia secara langsung adalah sebuah destruktif agama, ide anti-agama yang memberontak melawan Tuhan, dan memperbudak manusia. Hambatan yang memisahkan tidak dapat dibangun antara Tuhan dan manusia. Jika seseorang berkata kepada orang lain: "Biarkan saya menaungi matahari dari Anda sehingga Anda dapat lebih memahami kekuatannya yang diberkati!" ".

Dan semua ini berarti bahwa tugas utama mediator agama mana pun adalah mengajar seseorang untuk berbalik langsung kepada Tuhan, mempersiapkannya untuk kebahagiaan spiritual terbesar ini dan melayani persatuan ini di masa depan, tidak menguranginya, tetapi mendukung dan memperdalamnya. <…>

Agama adalah persekutuan jiwa yang hidup dengan Tuhan, dan bukan dengan seseorang yang menggantikan Dia. Ini adalah pembentukan dan pemeliharaan hubungan spiritual yang misterius dan diberkati dengan Subjek itu sendiri. Hanya religiusitas yang hidup yang nyata; tetapi religiusitas yang hidup terdiri dari pencarian diri yang hidup dan terarah akan Tuhan itu sendiri, cahaya-Nya. Cinta-Nya, wahyu-Nya: perenungan sepenuh hati seseorang memasuki lingkup Objek, dan Subjek memasuki jiwa manusia dengan rahmat, membersihkannya dari "semua kotoran" dan merohanikannya. Ini membutuhkan kehadiran Tuhan yang mandiri dan segera, penerimaan langsung akan Dia "dengan hati, jiwa dan pikiran" ...

Di semua area kehidupan manusia dan aktivitas, kedewasaan ruh ditentukan oleh daya tariknya yang mandiri dan langsung terhadap objek, sehingga tidak mencapai objek atau tidak mengizinkannya pada objek adalah tanda ketergantungan, kurangnya kebebasan dan ketidakdewasaan. Tetapi jika ini benar dalam kaitannya dengan sains dan seni, dalam kerajinan, dalam etika dan politik, maka dalam agama ia memperoleh makna yang sama sekali luar biasa. Karena tidak ada hubungan spiritual yang lebih dalam, lebih intim, lebih menyeluruh, seperti hubungan antara manusia dan Tuhan.

Memiliki makhluk religius yang sejati berarti berani untuk berpaling kepada Tuhan sendiri, dengan ketekunan yang penuh hormat ("relegando") untuk menciptakan hubungan langsung Anda dengan-Nya, untuk "sendirian" dengan-Nya, tidak takut dan tidak menghindari "kesepian" ini. ", sebaliknya, untuk menghargai dia, bagaimana para penghuni gurun besar menghargai dia. Dapat diungkapkan sebagai berikut: orang yang tidak berani berdoa "sendiri", "tanpa orang lain" - dia tidak berani berdoa sama sekali, tidak berani sama sekali, dia tidak berani di depan orang lain, dan melalui orang lain; untuk - baik di depan orang lain dan melalui orang lain, doanya, jika itu yang terbaik, akan mandiri dan spontan. Tetapi dia yang tidak berani, tidak menciptakan: dia dengan hati-hati menghindari, menahan diri dengan malu-malu, dan hanya menipu dirinya sendiri ketika dia berpikir bahwa "melalui orang lain" dia berani dan berdoa. Ketika doa menaungi jiwa seseorang, maka dia berdoa "dirinya sendiri", "sendirian" dan langsung. Kebutuhan untuk berdoa adalah kebutuhan untuk berdoa bagi diri sendiri. Orang yang berani dan bisa, dia berani dan bisa, tetap benar-benar sendirian: langsung. Ini, tentu saja, tidak berarti bahwa ia dapat menyombongkan dirinya sendiri tentang kompetensi sakramen, tetapi itu berarti bahwa ia telah memahami kompetensinya untuk pengobatan langsung. <…>

Jika sekarang kita beralih ke posisi spirit "blocking", kita akan melihat berikut ini.
"Pemblokir" tidak akan menghalangi jika dia mengakui nilai kesatuan agama langsung dan mencoba untuk membangunkan dan memperkuatnya; jika dia menengahi dengan tepat untuk membuat seseorang mandiri secara agama, jika dia mendidik yang sementara dilarang untuk kedekatan ...

Tetapi jika dia menghalangi, menyangkal kemungkinan dan nilai dari kesatuan agama langsung dan berusaha untuk mempertahankan "jarak" -nya, maka situasinya berbeda. Ini berarti bahwa dia mengakui anggota gerejanya yang "berbondong-bondong" sebagai tidak mampu memahami Tuhan secara langsung, dan menganggap ketidakmampuan ini tidak sementara dan tidak bersyarat, tetapi substansial dan final. Dia percaya bahwa orang-orang pada umumnya secara agama tidak berdaya berdasarkan sifat jiwa mereka: mereka ditakdirkan untuk semacam "imbecillitas religiosa", dan karena itu hanya dapat mengembara dan berbuat salah, sesat dan dosa, jika mereka tidak menerima "salinan" wajib. dan "informasi" otoritatif dari perantara. Mereka secara alami diberikan kepada pengucilan Tuhan yang ada ...

Oleh karena itu, penghalang mengakui profan gerejawi sebagai yang hanya mampu "mengganti" agama dan memupuk di dalamnya bukan agama, tetapi keserupaannya. Dia secara sistematis mengajar mereka untuk tidak berani memikirkan Tuhan sendiri, sehingga mereka tidak berani menginginkan persekutuan dengan-Nya dan mencari persepsi langsung: interdiktor memberi mereka konten religius yang "benar", dan mereka harus puas dengannya.

Hal ini menyebabkan sejumlah konsekuensi berbahaya dan menggoda.
Pertama-tama, ada niat langsung dalam hal ini untuk mencegah orang percaya mencapai Tuhan, untuk menghalangi mereka dari persekutuan penuh rahmat dengan-Nya, untuk menjauhkan mereka dari-Nya. Gereja, yang tak henti-hentinya peduli dengan penyingkiran orang-orang dari Tuhan, merusak eksistensinya sendiri. Dengan menekan dan melarang pertobatan langsung orang-orang percaya kepada Tuhan, itu membuat mereka kehilangan semua rahmat yang diberikan kepada orang-orang dalam komunikasi langsung ini. Dalam arti penuh dan ketat - itu merampas agama mereka, sehingga melemahkan hati mereka yang bebas dan menguras semangat kemandirian mereka.

Pada saat yang sama, imamat atau imamat, yang memonopoli agama yang benar, mengilhami orang percaya bahwa bagi mereka itu adalah satu-satunya sumber wahyu dan rahmat, satu-satunya fokus Tuhan di bumi. Dengan ini, ia menanamkan dalam diri mereka gagasan yang salah tentang otoritas ilahinya dan memasukkan mereka ke dalam godaan penghujatan - untuk mengenali interdiktornya untuk inkarnasi Tuhan, untuk Subjek religius yang dipersonifikasikan, untuk Tuhan duniawi itu sendiri.

Godaan ini cepat atau lambat menangkap mediator yang paling sugestif. Mengilhami orang lain yang berlebihan dan salah tentang dirinya sendiri, dia secara tidak sadar terbiasa dengan ide ini dan godaan ini. Ditinggikan di mata orang lain, dia ditinggikan dalam dirinya sendiri. Menuntut ketaatan buta dan penghormatan buta, ia mulai percaya pada keilahian dan kesuciannya. Dan sekarang dia sudah menyatakan dirinya sebagai "pengganti" Tuhan di bumi dan mengangkat infalibilitas kehendak agama dan gerejanya ke dalam dogma iman.

Tetapi bahkan ini tidak menghilangkan konsekuensi dari rintangan. Sebuah gereja yang dibangun di atas pagar secara bertahap kehilangan spiritualitasnya dan menurunkan dirinya ke tingkat mekanisme mental bawah sadar. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa ia berusaha untuk menanam dan mendukung agama dengan cara-cara non-spiritual atau langsung anti-spiritual: bukan dengan aktivitas hati dan kontemplasi yang bebas, tetapi dengan kepatuhan buta terhadap otoritas duniawi; - persepsi pasif dari "informasi" yang dilaporkan; imitasi ("salinan"), latihan ritual wajib, diulang berkali-kali (cap mekanis); - infeksi mental besar-besaran, ketakutan, ancaman dan, pada akhirnya, implementasi yang tak terhindarkan dari ancaman ini (satu tangan atau besar-besaran). Dan ini berarti bahwa agama tidak lagi diukur dengan standar spiritual, tetapi oleh yang lain: ukuran utilitas politik, ukuran kepatuhan pasif, ukuran otoritas dan kekuasaan duniawi, ukuran penyerahan mental kepada dunia, yang mengizinkan semua dan semua (dan bahkan yang paling kriminal secara ilahi) berarti.

Gereja seperti itu pasti akan mengalami kemerosotan internal. Dan bukan dalam arti bahwa organisasi yang mewakilinya akan mengalami keruntuhan yang cepat dan radikal, tetapi dalam arti ia akan kehilangan dimensi keagamaannya. Sangat mungkin bahwa "semen" duniawinya, "semen" kebutaan spiritual, ketergantungan emosional, mekanisme kebiasaan dan kepatuhan buta, akan menjadi kuat dan tahan lama: karena dalam urusan duniawi semangat "kompromi", pergaulan bebas berarti, hipnotis dan ketakutan "lebih kuat", dari pada semangat kebebasan dan cinta; lebih mudah untuk menarik nafsu daripada kekuatan roh; seni kekuasaan dapat memiliki rahasia kebaruan bahkan ketika kehilangan rahasia kedalaman dan wahyu tertinggi. Oleh karena itu, kemerosotan gereja ini diekspresikan bukan dalam keruntuhan cepat organisasinya, yang dibangun di atas disiplin heteronom, di atas pengabdian fanatik dan hipnosis massal, tetapi dalam hilangnya dimensi keagamaannya.

Dia akan kalah kekuatan doa, yang dapat berbunga dan berbuah hanya dengan permohonan yang bebas dan langsung kepada Tuhan. Itu akan kehilangan integritas iman, karena integritas hanya dapat dicapai dengan hati dan perenungannya dan tidak dapat dicapai dengan kehendak dan pikiran. Itu akan kehilangan ketulusan dalam iman, perkataan dan perbuatan, karena ketulusan memiliki kondisi khusus dan hukumnya sendiri, yang membutuhkan otonomi, penerimaan sepenuh hati dan kedekatan. Terjerat dalam perebutan kekuasaan dan kompromi duniawi, gereja seperti itu akan kehilangan keinginan untuk kesempurnaan moral; dan setelah itu, keinginan untuk Kesempurnaan secara umum: itu akan mengubah kebajikan menjadi moralitas, dan moralitas menjadi obat pengampunan, dan keinginan untuk kesempurnaan menjadi ketakutan akan dosa; itu akan menggantikan cinta dengan amal yang berfungsi sebagai propaganda dan ungkapan sentimental yang tidak tulus; dan hati nurani - pintu ajaib menuju Tuhan - itu akan memperkuat "izin" dan berkompromi dengan semen dan akan kehilangan akses ke sana. Dan sebagai akibat dari semua ini, dia akan kehilangan penghormatan penuh rahmat yang melekat pada gereja yang hidup. Dan semakin dia akan memiliki "pengaruh" dalam urusan duniawi, dan semakin dia mencoba dengan segala cara yang mungkin untuk mengkonsolidasikan dan menyebarkan pengaruh ini, semakin sedikit signifikansi spiritualnya dalam arti agama, semakin sedikit akan dihormati oleh orang-orang "baik". kemauan" dan "hati doa yang murni".
Semangat Injil adalah semangat religiusitas spontan dan doa spontan; dan hilangnya roh ini mengungkapkan penarikan diri dari Kristus.

Bab 9. Tentang metode agama
<…>
Selalu ada unsur eksklusivitas dalam keyakinan agama, dan eksklusivitas ini tidak dapat direduksi menjadi kepercayaan diri, kesombongan, atau kebutaan spiritual orang percaya. Pelembutan eksklusivitas ini mungkin terjadi pada seseorang yang berfilsafat tentang agama, tetapi tidak bagi seseorang yang dianut oleh kontemplasi dan pengakuan agama. Jadi, misalnya, seseorang yang mengalami persekutuan spiritual dengan Tuhan yang berpribadi tidak dapat mengakui bersama ini bahwa Tuhan tidak berpribadi. Oleh karena itu, harus diakui bahwa "Pidato tentang Agama" ditulis oleh Schleiermacher bukan dari esensi mendalam dari pengalaman keagamaan, tetapi atas nama filsafat romantis-sinkretik.

Namun, eksklusivitas keyakinan agama ini, yang menolak kebenaran isi perbedaan pendapat, sama sekali tidak menyanggah dan tidak boleh menafikan hak orang lain untuk mengakui isi perbedaan pendapat tersebut. Jika umat manusia telah menguasai aksioma pertama dan mendasar dari pengalaman religius, yang mengatakan bahwa " iman yang tulus tidak mungkin tanpa kebebasan", maka akan dipahami bahwa kesalahan agama yang bebas dan tulus tetaplah iman, sedangkan yurisprudensi agama yang dipaksakan dan tidak tulus adalah kuburan iman. Jarang ada orang yang memahami hal ini dengan sangat jelas seperti Gregorius sang Teolog. justru mengapa dalam delusi yang tulus ada distorsi dari ketidakberdayaan, tetapi tidak ada dosa menuju kehancuran. Jiwa yang murni juga bisa jatuh ke dalam kesalahan - karena struktur tindakan keagamaan yang salah; dan konten agama ortodoks tidak memberikan tindakan manusia dari kenajisan dan godaan. Ortodoksi tidak boleh dibanggakan. Orang beriman lainnya tidak boleh dihina. Iman yang salah tidak membutuhkan ancaman dan bukan penganiayaan, tetapi pendalaman dan pemurnian tindakan; jalan menuju pemurnian ini harus ditunjukkan oleh iman yang benar dengan cinta dan persuasif.
<…>

Bab 11. Membuka mata
Siapapun yang hidup dan menyaksikan, dia mungkin memperhatikan betapa sulitnya bagi orang non-religius untuk memahami kehidupan jiwa religius. Baginya selalu tampak bahwa orang percaya di suatu tempat "berubah pikiran" dan "ketenangan penilaian", bahwa ia tampaknya meninggalkan jalan hidup "utama" dan "penting", jatuh ke dalam semacam "prasangka" dan "takhayul" atau memasukkan dalam pengalaman hidupnya pertimbangan-pertimbangan, "elemen-elemen" dan "faktor-faktor" yang tidak biasa seperti itu yang pengakuannya sama sekali tidak ada alasan bagi orang non-religius. Apa yang membuatnya khawatir atau secara langsung mengganggunya adalah kenyataan bahwa seorang mukmin mengklaim beberapa dimensi khusus di mana dia hidup dan belajar, beberapa perenungan dan visi non-sehari-hari, pengalaman yang berbeda dan, terlebih lagi, lebih baik.

Secara psikologis, kecemasan dan kejengkelan ini cukup bisa dimengerti: “Saya tidak melihat, tetapi dia melihat; itu berarti saya kekurangan sesuatu, dan dia meninggikan dirinya di atas saya” ... Ini tidak mudah untuk dimaafkan; dan orang-orang beragama harus selalu berhati-hati untuk tidak menyakiti orang lain dengan keuntungan mereka. Untuk keuntungan ini bukanlah ilusi, tetapi kenyataan. Dimensi di mana mereka hidup adalah dimensi spiritual; perenungan yang menjadi ciri khas mereka adalah perenungan sepenuh hati terhadap Obyek spiritual; pengalaman lain, yang mereka pelihara, pelihara dan hargai dalam diri mereka, adalah pengalaman religius persekutuan dengan Tuhan, yaitu. dengan kekuasaan tertinggi dan sempurna. Semakin religius seseorang, semakin yakin dia memasukkan pengalaman ini dalam pemahaman dan perbuatan hidupnya. Kita harus secara langsung mengakui dan menetapkan bahwa religiusitas yang sejati dan sejati, yang, pada kenyataannya, hanya pantas disebut demikian dan merupakan model bagi “religiusitas” yang tidak matang dan salah, adalah keadaan pikiran dan keutuhan spiritual, adalah kehidupan integral yang diarahkan kepada Tuhan. , berdiam dalam terang-Nya dan dalam semua urusan hidupnya, berangkat dari perenungan-Nya.

Religiusitas sejati tidak hanya mengarah ke kuil; dan tidak hanya memiliki "sudut merah" di kamar dan di kamar mandi. Ini adalah kehidupan, kehidupan itu sendiri, kehidupan nyata; itu adalah Hal Utama dalam hidup, Hal Utama yang mendominasi dan membimbingnya. Ini bukan hanya "metode" yang naik dan menuntun kepada Tuhan, tetapi "metode" (yaitu, jalan) dengan Tuhan melalui kehidupan. Dan justru karena alasan inilah sangat sulit bagi orang yang beragama untuk tidak mengganggu atau membuat kesal seorang ateis non-agama atau anti-agama dengan dirinya sendiri: karena seorang ateis dengan hampir setiap langkah dalam hidupnya menyangkal dan menginjak-injak apa orang yang beragama mencintai, merenungkan dan menyadari dalam setiap perbuatan hidup. Keadaan pikiran ini, yang diungkapkan dengan kata-kata "integritas agama", harus dibayangkan hidup dan sehat. <…>

Bab 12. TENTANG KEragu-raguan AGAMA
Ada pandangan yang sangat luas bahwa orang beragama percaya dan tidak ragu, tetapi jika dia mulai ragu, ini berarti imannya berfluktuasi, hancur dan hilang. Pandangan ini merupakan ciri dari era kemerosotan agama, ketika seseorang mempersepsikan imannya sebagai sesuatu yang independen dari dirinya sendiri, seolah-olah "terbang" ke atasnya dari angkasa yang lebih tinggi dan mampu terbang dengan mudah seperti terbang masuk dengan mudah. Vera adalah sesuatu seperti kupu-kupu menawan yang hanya perlu ditakuti agar bisa terbang tanpa bisa ditarik kembali. Dan keraguan justru merupakan kekuatan yang menakutkan ...

Pemahaman ini menunjukkan bahwa seseorang menganggap keyakinan agamanya sebagai semacam suasana hati yang sulit dipahami dan berubah-ubah: ia muncul entah dari mana dan menghilang karena alasan yang tidak diketahui. Ini merujuk pada "keadaan" jiwa yang impersonal: "Saya merasa seperti itu," "Saya pikir," "Saya pikir," "Saya bernyanyi," "Saya merasa sedih." Dan dengan cara yang sama: "ia percaya padaku", "ia tidak percaya padaku". Keadaan seperti itu dapat "dimiliki" ketika mereka "datang", tetapi mereka datang dengan sendirinya; ketika mereka "menghilang", "menghilang", maka tinggal mengatakan bahwa "mereka tidak ada lagi". Dicintai dan jatuh cinta; "Saya percaya", tapi sekarang saya "tidak percaya" lagi. Dan karena lebih tenang dan lebih mudah untuk hidup ketika "dipercaya", maka keraguan "harus disingkirkan" ...

Dalam perumusan pertanyaan seperti itu ada banyak ketidakberdayaan filistin, - benar, menyentuh (untuk mencoba melindungi "kuil" -nya ...), tetapi pada saat yang sama naif dan terkutuk. Naif - karena seseorang berbicara tentang iman dan agama tanpa mengetahui apa itu pengalaman religius, bagaimana hal itu diperoleh, dibangun, dan diverifikasi. Terkutuk - karena keyakinan agama tidak dapat bervegetasi dalam bentuk tanaman rumah kaca: ia membutuhkan ruang spiritual, udara, dan kebebasan, itu adalah panggilannya yang tertinggi daya hidup, bersinar dan memimpin. Vera adalah juru mudi dalam badai; bagaimana dia bisa bervegetasi di rumah kaca? Dia adalah sumber kehidupan tanpa rasa takut; bagaimana dia bisa gemetar dengan setiap keraguan? Dia adalah akar terdalam dari kehidupan pribadi; bagaimana ia bisa menjadi seperti kupu-kupu yang tidak sengaja menyusut dan mudah ditakuti?

Dunia modern diresapi dengan konsep ketidakberdayaan. Draf ini membawa semua racun "anchar" spiritual - semua godaan pengalaman sensual yang datar, "dialektika" rasional, semi-sains teknis, hati yang mati, imajinasi yang rusak, keinginan yang terdemoralisasi, keberanian yang menghujat, vulgar militan, nafsu yang pahit. untuk kekuasaan, nafsu kekerasan dan pengkhianatan pengecut ... Hal ini hanya dapat dilawan oleh iman, yang telah menemukan prinsip-prinsip dasarnya, didirikan di dalamnya, dibersihkan dari godaan, ditempa dalam pengalaman religius, tergoda dalam visi dan keraguan, dalam penerimaan dan penolakan; keyakinan yang mengetahui jalan yang benar, persimpangan jalan yang berbahaya dan tanah longsor terakhir; iman yang tumbuh di masa badai dan karena itu tahu bagaimana mengendalikan badai jiwa. Masa kemerosotan agama sekarang telah berlalu: religiusitas akan menjadi kuat, utuh dan menaklukkan, atau tidak akan ada sama sekali, dan kemudian tidak akan ada roh atau budaya di bumi.

Keraguan agama itu sendiri bukanlah "godaan" dan sama sekali tidak menandakan "akhir agama". "Kedatangannya" berbahaya hanya untuk "agama suasana hati" yang tidak berdasar dan tidak berdaya: "kupu-kupu yang ketakutan" akan terbang dan terbang selamanya ... Faktanya, kedatangan keraguan agama berarti bahwa masa kanak-kanak "tidak bersalah" mimpi telah berlalu; bahwa religiusitas, yang direduksi menjadi suasana hati yang berubah-ubah, adalah religiusitas imajiner; bahwa kekuatan spiritual tidak lahir dari ketidakberdayaan; bahwa waktunya telah tiba untuk memulai gerakan "radial" Anda menuju Tuhan.

Keraguan memisahkan "masa kanak-kanak" agama dan, mungkin, "remaja" agama dari usia dewasa, dari iman yang berani, kuat dan final. Ini bukan "godaan" tetapi "wadah"; bukan "akhir dari agama", tetapi pembaruan dan pendalaman. Untuk "menyingkirkannya" berarti dengan sengaja memperpanjang ketidakberdayaan kekanak-kanakan Anda, yaitu, mengurangi kekuatan iman dan kemenangan agama. Keraguan, bagaimanapun, adalah seperti "alam": didorong melalui pintu, terbang melalui jendela. Untuk mengatasinya, Anda perlu "mengunjunginya"; dia yang belum mengatasinya mempertahankan kerentanan religiusitasnya, yang dapat terbuka di saat-saat paling sulit dalam hidup dan membawanya ke keruntuhan spiritual. Dan sampai dia mengatasi mereka, dia tidak dapat membantu orang lain dalam mengatasi mereka; karena hanya ahli keraguan yang benar, objektif secara agama, dan kreatif yang dapat mengajar dan memimpin dalam masalah iman. <…>

Keraguan agama adalah keadaan pengalaman otonom; seorang mukmin heteronom tidak dapat memiliki keraguan: alih-alih dia dan untuknya, "otoritas"nya akan diragukan. Itulah sebabnya munculnya keragu-raguan keagamaan dalam jiwa seringkali berarti awal dari pengalaman keagamaan yang otonom. Intinya adalah bahwa keraguan agama dapat diselesaikan hanya melalui pengalaman yang terfokus dan dengan penuh hormat diarahkan pada Subjek agama ("niat objektif"); itu menenangkan hanya dari sertifikasi kontemplatif langsung dan asli. Jiwa manusia, setelah ia merasakan dan menyadari bahwa ia membutuhkan landasan objektif untuk iman dan untuk investasi diri religius terakhir, memulai perjuangan berbahaya untuk fondasi semacam itu dan hanya dapat menerimanya dengan sendirinya dan dari Obyek itu sendiri.

Wahyu diberikan kepada seseorang justru untuk memadamkan keraguan agamanya. Dan sia-sia Rasul Thomas disebut "tidak percaya" atau "tidak percaya": menghadapi peristiwa yang tidak pernah terjadi, luar biasa, hampir tak terbayangkan, dia mencari sertifikasi substantif dan tidak menemui penolakan, tetapi, setelah memastikan, dia berseru: "Ya Tuhanku dan Tuhanku!" (Yohanes XX. 26-28). "Melihat" (yaitu, merasakan luka Kristus) hanya diberikan kepada para Rasul; orang lain harus disertifikasi oleh pengalaman spiritual yang tidak masuk akal, dan, menurut firman Kristus, itu adalah sertifikat. Tetapi untuk menghilangkan keraguan tanpa wahyu tidak diberikan kepada seseorang dalam kehidupan duniawi, dan membangun pengalaman religius dan agama di atas tipu daya yang tidak bertanggung jawab berarti "membangun rumah di atas pasir" (Mat. VII, 26-27).

Maka, ketika seseorang mulai dalam pengalamannya perjuangan sertifikasi agama, maka dia memiliki harapan lebih untuk sukses, semakin intens, semakin dalam, semakin tulus dan tulus keraguannya. Kemudian itu menjadi panggilan, pencarian, permintaan, doa. Dia "meminta" dan itu "diberikan" kepadanya; dia "mencari" dan "menemukan"; dia "mengetuk" dan itu "dibukakan" baginya (Mat. VII, 7-8). Keraguan agama yang nyata, pertama-tama, adalah kerinduan yang kuat dan tulus untuk melihat Tuhan. Jiwa yang ragu-ragu tidak bisa acuh tak acuh atau pasif: keraguannya adalah konsentrasi hidup pada Subjek dan orientasi terhadapnya; itu adalah semacam kehendak objektif, itu adalah keadaan pengalaman religius yang disengaja. Keraguan ini aktif, gigih; itu dalam kecemasan dan ketegangan; penting baginya, dia perlu menyelesaikan ke arah positif atau negatif.

Itulah sebabnya keragu-raguan agama tidak terbatas pada "kesadaran" atau "pemahaman" terhadap suatu masalah agama, pada "penelitian" atau "analisis". Analis atau "pembangun" filosofis yang paling canggih mungkin tidak membuahkan hasil dalam perenungan dan bimbingan. Orang yang ragu-ragu dalam bidang agama memang benar-benar terserap oleh “masalah”, dan dapat dikatakan bahwa ia membawa “pengalaman masalah”; tetapi untuk ini harus ditambahkan sesuatu yang lebih: "pengalaman masalah" ini baginya harus menjadi pusat isi hati, kontemplasi dan kehendak.

Ternyata keragu-raguan yang nyata dalam bidang keagamaan adalah keagamaan tidak hanya dalam isi dan materi pelajaran, tetapi juga dalam sifat tindakan itu sendiri: dalam kekuatan dan ketajamannya, dalam keasliannya, dalam intensitas dan integritasnya. Keinginan untuk melihat objek menangkap jiwa seseorang hingga ke kedalaman, dan ternyata dirasuki mata pelajaran agama sebagai konten yang lebih bermasalah. Ini sama sekali bukan sebuah paradoks, permainan kata-kata atau melebih-lebihkan. Keraguan agama yang nyata adalah seperti api yang menggerogoti jiwa dan membentuk di dalamnya fokus yang hidup dan sejati, inti keberadaan. <…>

Secara kiasan, orang bisa mengatakan: keraguan agama yang nyata adalah keadaan yang berapi-api, mirip dengan "semak yang terbakar"; dan api keraguan ini dimaksudkan untuk memberi seseorang sinar bukti pertama, jatuh ke mata rohnya yang terbuka dan menembus jiwanya ke dasar.

Secara filosofis, harus dikatakan: ada kekuatan keraguan agama, yang menyembunyikan dalam dirinya sendiri kehendak yang anggun, kuat secara ilahi dan bermanfaat secara ilahi untuk persepsi tentang Tuhan. Mengalami keraguan tentang Tuhan, penuh dengan kehausan dan kehendak religius, berarti mengalami pengalaman nyata tentang tindakan dan manifestasi Tuhan, dan karena itu tentang keberadaan Tuhan.

Dengan kata lain: siapa pun yang benar-benar meragukan keberadaan Tuhan, dia sudah memiliki Tuhan dalam tindakan keraguannya. Karena keragu-raguan agama yang sejati adalah pengalaman bukti keagamaan yang sudah dimulai. <…>

Bab 16. Lampu privasi
Ada pandangan yang tersebar luas bahwa religiositas adalah sesuatu yang sepenuhnya "pribadi", "intim", yang hanya relevan bagi orang percaya: ia memenuhi "kebutuhan" spiritual pribadinya akan "suasana hati", "dispensasi" dan "ketenangan" untuk hidup. (lampu yang tenang di sudut intim, sehingga tidak begitu menakutkan untuk tidur dan berbuat dosa ... dan ini tidak menyangkut siapa pun "...) Dengan pandangan ini, agama berubah menjadi aksesori rumah tangga dalam kehidupan sehari-hari.

Pemahaman ini ditentang oleh yang lain, berdasarkan pengalaman religius yang membangkitkan dalam diri orang percaya perasaan hidup dan tanggung jawab spiritual yang kuat. Percaya berarti mengetahui kebenaran tentang Tuhan; berarti memiliki akses nyata kepada Yang Ilahi dan hidup dalam persekutuan spiritual dengannya. Bukan kebenaran dari iman ("Saya percaya ini, itu pasti kebenaran"); dan iman berasal dari kebenaran ("Saya melihat bahwa ini adalah kebenaran itu sendiri, dan karena itu saya tidak bisa tidak percaya"). Apa yang diterima oleh seorang religius dengan iman dan akui baginya bukanlah asumsi bersyarat, bukan "kemungkinan" dan bukan "hipotesis seperti kebenaran", tetapi kebenaran itu sendiri, yang dapat diterima dengan kekuatan penegasan tanpa syarat dan final. Tidak peduli seberapa sederhana dan sederhana orang percaya itu sendiri, ini tetap merupakan masalah jiwa dan karakter pribadinya; sifat keyakinannya, bagaimanapun, mempertahankan makna final dan kategorisnya, sedangkan makna dari isi keyakinan itu sendiri tetap objektif dan universal. Jika saya menegaskan kebenaran agama, maka semua yang tidak setuju dengan saya berada dalam kesesatan agama. Tidak peduli seberapa rendah hati dan puas diri saya mengucapkan rumus-rumus ini, saya tidak bisa tidak mengucapkannya, karena mereka melekat dalam keyakinan yang sangat religius yang merasuki saya. Dan ini adalah klaim yang hebat dan bertanggung jawab. Dan ketika kerendahan hati dan rasa puas diri meninggalkan orang percaya, maka dia selalu bisa jatuh ke dalam intoleransi dan permusuhan agama, yang kita lihat dalam sejarah umat manusia.

Memiliki agama adalah tuntutan besar dan tanggung jawab besar, tidak peduli seberapa kecil orang yang sembrono dan ceroboh memikirkannya. Pilihan dan preferensi untuk satu agama dengan demikian merupakan penghakiman atas agama lain dan penghukuman mereka. Dan jika pilihan dan penilaian ini tidak tumbuh dari perasaan tanggung jawab terbesar dan dari pekerjaan spiritual yang sesuai dengannya ("metode yang mengarah ke Subjek"), maka mereka mungkin pada kenyataannya berubah menjadi klaim yang menyedihkan dan keberanian besar.

Iman agama adalah sebuah klaim: ia mengklaim memiliki kebenaran agama. Klaim ini mengikat; itu mewajibkan bahkan lebih dari klaim lainnya.

Ini mewajibkan, pertama-tama, untuk dirinya sendiri. Karena dengan keyakinan agama, seseorang menentukan seluruh hidupnya: tujuan hidupnya, karakternya, kreativitasnya, seluruh takdirnya, dan akhirnya keselamatan agamanya atau kematiannya. Merindukan, mendistorsi, merendahkan, dan memvulgarisasi semua ini berarti benar-benar mengabaikan diri sendiri dan kehilangan diri sendiri.

Keyakinan agama mewajibkan seseorang terutama di hadapan Tuhan. Untuk sikap ceroboh, ceroboh atau acuh tak acuh terhadap Kesempurnaan Nyata yang tersedia bagi saya - kepada Tuhan, sumber keselamatan, cinta dan kasih karunia - sama saja dengan menolak Dia dan menyebabkan hilangnya Dia dan pemiskinan kehidupan dan budaya manusia. Seseorang bertanggung jawab atas apa yang dia yakini. Jika dia tidak mencari Wahyu, lalu apa yang dia cari dalam hidup? Jika dia tidak menerima Tuhan yang diwahyukan kepadanya, maka dia menerima sesuatu yang lain, Tuhan-alien atau Tuhan-menjijikkan. Menolak Tuhan, dia menjadi musuh-Nya; tidak peduli tentang kesetiaan imannya, ia menjadi penyesat Wahyu sadar atau tidak sadar. Keyakinan tidak bisa menjadi masalah pilihan yang sewenang-wenang; dan waktu diterima dengan hati, itu membutuhkan kehidupan yang setia dan perbuatan yang setia. Itulah sebabnya orang percaya bertanggung jawab di hadapan Tuhan atas apa yang dia percayai dengan hatinya, apa yang dia akui dengan mulutnya, dan apa yang dia capai dengan perbuatannya; dia bertanggung jawab atas hasrat kontra-objektif religiusnya, atas kebingungan kesembronoannya, atas godaan tulisan-tulisannya, atas absurditas penemuan-penemuan pseudo-religiusnya. Dan, mungkin, tidak ada yang merasakan tanggung jawab ini dengan kekuatan dan ketajaman seperti Gregorius Sang Teolog (Nazianzen) dengan ajarannya tentang masa kanak-kanak agama orang banyak.

Jelas bahwa keyakinan agama membuat seseorang bertanggung jawab atas semua orang lain. Manusia secara alami diberi kemampuan untuk bersembunyi dari orang lain, berpura-pura dan menipu; keyakinan agama tidak mentolerir kepura-puraan atau penipuan. Seseorang bertanggung jawab atas keaslian dan ketulusan keyakinannya di depan semua orang. Tetapi dia juga bertanggung jawab kepada mereka atas soliditas substantif dari imannya. Di bidang pengalaman spiritual, "kejujuran" khusus diperlukan, ketekunan khusus, karena verifikasi timbal balik tidak selalu mungkin di sini dan seseorang terlalu sering ditakdirkan di sini untuk situasi yang sepi. Setiap ucapan: "Saya melihat cara ini," "Saya percaya ini dan itu," atau "dalam lingkup Tuhan, beginilah adanya" - menempatkan tanggung jawab besar pada seseorang untuk apa yang dikatakan: karena jika dia mengaku apa yang tidak dia lihat, lalu dia mengucapkan kata-kata mati dan membunuh kepercayaan pada orang lain; jika dia mengajarkan kepalsuan agama, maka dia menggoda orang lain dan menghancurkan kepercayaan religius mereka dalam pengalaman religius secara umum; kebohongannya yang tidak bertanggung jawab mengotori volume konten keagamaan.

Adalah kriminal untuk mengisi ruang roh yang begitu rumit dan sulit untuk disertifikasi dengan ekspresi sembrono atau sewenang-wenang, atau pura-pura yang mengecewakan orang dan menghancurkan kepercayaan agama timbal balik mereka satu sama lain. Seorang pengkhotbah agama yang tidak bertanggung jawab atau tidak bermoral menghancurkan kehidupan spiritual di bumi - baik pribadi dan sosial dan gereja, dan akhirnya nasional dan negara.

Dalam agama, obrolan yang tidak bertanggung jawab adalah destruktif dan kriminal. Lebih baik agnostisisme jujur, lebih baik skeptisisme pertapa rendah hati, daripada godaan omong kosong tak berdasar dan najis.
Itulah sebabnya setiap kepercayaan, dan terlebih lagi setiap pengakuan agama, mewajibkan. Ini mengasumsikan bahwa seseorang telah melakukan semua upaya yang mungkin dalam perenungan religius Obyek; bahwa ia menyadari tanggung jawab "Saya percaya dan mengaku"; bahwa ia memperhitungkan semua godaan yang datang dari nafsu pribadi, nafsu yang tidak murni dan mengarah pada mudah tertipu, takhayul, dan iman yang kosong; bahwa dia mencari dasar dan akar dan berusaha untuk memvalidasi imannya; bahwa dia tidak takut untuk melewati wadah keraguan agama.

Ini adalah perasaan tanggung jawab agama yang membawa seseorang ke keraguan agama. Tetapi tidak untuk keraguan tentang ketidakpedulian agama, mematikan dan merusak, tetapi untuk keraguan mencari, memurnikan dan mengesahkan. <…>

Keraguan adalah haus akan sertifikasi. Namun dalam agama bukan "persepsi indrawi" dan bukan akal, bukan "logika" dan bukan "doktrin" yang membenarkan. Dalam agama, itu mengesahkan pengalaman spiritual, pengalaman hati, kontemplasi sepenuh hati, persepsi oleh roh pribadi. "Akal" berpartisipasi dalam hal ini, tetapi sama sekali tidak dalam bentuk "berpikir nalar", tetapi dalam bentukpengalaman alasan yang cukup dan dalam bentuk pengalamanbukti spiritual ... Dan "kehendak" berpartisipasi dalam hal ini, tetapi tidak dalam bentuk kekerasan terhadap diri sendiri, mendorong seseorang untuk percaya pada yang tidak masuk akal dan tidak masuk akal ("Credo quia absurdum"), tetapi dalam bentuk upaya yang memusatkan jiwa, mengatur energi kontemplasi dan memberikan kata terakhir - bukti spiritual.

Keraguan adalah masalah alasan dan kemauan. Tetapi penyelesaian keraguan adalah masalah hati dan kontemplasi. Akal dan akan mengatur jiwa dalam menyikapi Tuhan; hati dan perenungan adalah organ yang menerima wahyu cahaya ilahi. Akal dan kehendak dipanggil untuk menciptakan kemurnian spiritual dalam jiwa, kebosanan yang tak tergoyahkan, penerimaan dan respons yang terkonsentrasi, "kerentanan" jaringan jiwa-spiritual, kewaspadaan visi hati. Namun bukan mereka yang melakukan tindakan pembuktian agama, melainkan hati dan kontemplasi. <…>

Ini hanya dapat dicapai jika orang yang ragu memiliki "keberanian" untuk secara mandiri berpaling kepada Tuhan dan secara langsung mengulurkan kepada-Nya mereka yang meminta tangan roh mereka. Keraguan agama harus cukup kuat, kebutuhan hati akan Tuhan harus cukup akut untuk kemampuan, tekad dan kesiapan seperti itu untuk matang dalam jiwa. Agar hal ini terjadi, ketakutan rangkap tiga harus hilang dalam roh.

Pertama, ketakutan terhadap orang lain, siapa pun mereka, perwakilan penguasa, mencela, melarang, mengancam, mengucilkan, "mengecualikan" atau membakar ("comburi"). Dan untuk mengatasi ketakutan ini, yang sering bersembunyi di balik bayangan, seseorang disarankan untuk memadamkan kesombongan agama dan pretensi kenabian dalam dirinya sendiri: untuk mencari persepsi agama untuk dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri, dan sama sekali tidak mengubah kebenaran agama yang ditemukan menjadi pengajaran. Jika dengan "bidat" yang kami maksud adalah apa yang penuh dengan arti asli dari kata Yunani ini ("άίρησισ"), yaitu. "konsepsi", atau persepsi independen tentang Ketuhanan, maka dari sifat ruhnya adalah milik seseorang "hak alami untuk bid'ah" dan hanya transformasi sok, tidak dewasa, tidak bijaksana, tidak masuk akal dan arogan dari persepsi bebas pribadi ini. Tuhan menjadi proklamasi yang tidak bertanggung jawab dan menjadi pengajaran publik dapat melakukan hal ini dengan hak yang kontroversial atau bahkan tidak dapat dikenali.

Kedua, takut akan Tuhan. Pada saat yang sama, saya tidak bermaksud "takut" sebagai penghormatan, bukan "takut" sebagai kerendahan hati, bukan "takut" sebagai perasaan tidak layak sendiri, yang mengarah pada kepedulian terhadap pemurnian agama seseorang - ketakutan seperti itu tidak menjauh dari Tuhan , tetapi mendekat kepada-Nya, tetapi " ketakutan "yang dialami di hadapan hantu jahat, mengganggu cinta integral kepada Tuhan, melarang seruan langsung kepada-Nya, menanamkan dalam jiwa gagasan" keberdosaan "atau bahkan" kematian "dari daya tarik independen seorang anak kepada Bapa. Ketakutan seperti itu memotong pencarian religius, melemahkan doa, mengganggu konstruksi pengalaman religius, dan membuat keraguan menjadi sia-sia.

Ketiga, takut pada diri sendiri. Dalam arti tertentu, ketakutan ini secara spiritual alami dan perlu. Karena tidak ada yang lebih menjijikkan dalam bidang pengalaman religius, seperti kepercayaan diri yang kurang ajar, seperti autisme yang kasar dan vulgar, seperti obrolan menggoda dari orang-orang yang terburu-buru dan tidak rapi: mereka sama sekali tidak takut pada diri mereka sendiri, tetapi mereka - apa itu? jauh lebih penting - "tidak takut akan Tuhan" dan "tidak malu pada orang." Inilah sebabnya mengapa "takut terhadap diri sendiri", dalam arti tertentu, adalah salah satu kondisi pertama dari keraguan dan pengalaman religius yang sejati. Tetapi rasa takut ini tidak boleh memadamkan dalam jiwa manusia keyakinan bahwa wahyu itu menyenangkan Allah dan murah hati bagi manusia; bahwa Tuhan "berdiri di dekat pintu"; bahwa adalah wajar dan sama sekali tidak dilarang bagi seseorang untuk mengalihkan desahan, seruan, dan pandangannya kepada-Nya; bahwa tidak ada yang berhak melarang seseorang untuk berdoa langsung kepada Tuhan - dan bahwa dia tidak perlu takut pada dirinya sendiri dalam hal ini.

Akhirnya, keraguan hanya akan menjadi produktif jika seseorang tidak hanya "menghela napas" dan "haus", tetapi juga "melakukan", yaitu, aktif dan tanpa lelah membangun pengalaman religiusnya. Kehendak untuk objektivitas, untuk kebenaran dan kedekatan persepsi Tuhan tidak cukup; pemurnian jiwa, pembangunan roh dan "mengetuk gerbang" diperlukan.
Jiwa manusia memiliki selubung duniawinya sendiri yang mengaburkan pandangan spiritualnya dan mencegahnya melihat Tuhan. Dia harus menyingkirkan tabir sifat duniawinya ini; dia harus, seolah-olah, "mengusap kacamatanya" di mana debu tanah, jelaga, dan segala jenis kotoran mengendap. Ia harus menjaga kemurnian "lingkungan" jiwa-spiritualnya yang menerima pancaran sinar matahari Tuhan. 1 Banyak yang tidak melihat Tuhan karena mata mereka tidak spiritual atau murni.

Seseorang harus bekerja pada kebebasan dan disiplin diri dari jiwanya. Roh yang terbelah dan tidak dirakit kehilangan perhatiannya (kekuatan "dalam kepemilikan"); itu tidak intens dan tidak berdaya. Dia tersebar di seluruh orang banyak di bumi. Ia mengembara di sekitar pinggiran jiwa dan memakan permukaan benda-benda.

Orang yang mencari menemukan hal yang dia cari semakin mudah dan semakin cepat, semakin jelas dia membayangkannya dengan ingatan dan imajinasinya. Itulah sebabnya para pencari Tuhan (yang ragu-ragu!) Harus mengingat-Nya, membayangkan kesempurnaan Yang Nyata dan realitas Kesempurnaan yang hidup dan nyata. Dia harus berpaling kepada Tuhan, membuka matanya kepada-Nya, menanyai-Nya dengan hati yang ragu-ragu tentang keberadaan dan sifat-sifat-Nya. Singkatnya: kewaspadaan spiritualnya harus menjadi kewaspadaan yang nyata bagi Tuhan. Dan keraguannya akan teratasi.

Tetapi dia harus mengingat sejak awal godaan logis yang menunggunya di jalan. Dengan demikian, seseorang tidak dapat menyimpulkan dari “Saya tidak melihat” menjadi “Saya tidak dapat melihat” (a non esse ad non pagar betis) atau menjadi “Saya tidak akan pernah melihat” (a praesente ad futurum). Mustahil untuk mengubah penilaian negatif tertentu: "Saya tidak melihat" - menjadi "tidak ada yang melihat" yang umumnya negatif. Tidak mungkin untuk menarik dari pengakuan kelemahan kognitif seseorang atau umum: "Saya tidak melihat Tuhan", "kita tidak melihat Tuhan" - sebuah kesimpulan eksistensial: "Itu berarti tidak ada Tuhan." Rumusan pertanyaan yang benar benar-benar berbeda: "Saya belum melihatnya, tetapi saya akan melihatnya"; "Saya tidak melihat - tetapi orang lain, mungkin, merasakan"; karena "ada banyak hal di dunia yang bahkan tidak diimpikan oleh orang bijak kita" (Shakespeare). <…>

Jadi, keraguan agama adalah cara sertifikasi substantif. Religiusitas yang tidak memerlukan sertifikasi ini adalah religiositas yang mati dan buta: ia hidup bukan dari Tuhan, tetapi dari orang-orang yang ditirunya dan yang (mengerikan untuk dikatakan!) Ia lebih percaya daripada Tuhan. Ini adalah "iman" yang mudah tertipu, heteronom dan dimediasi. Dia tidak tahu bukti agama, itulah sebabnya dia bisa menjadi penuh gairah dan kekerasan, mencapai hiruk-pikuk dan penganiayaan. Karena, tanpa bukti, ia tidak memiliki kepastian yang benar, dan karena itu kehilangan keheningan kontemplasi dan kedamaian kebenaran.

Sebaliknya, iman yang telah melewati keragu-raguan agama memperoleh kekuatan kepastian demi keragu-raguan: ia menjadi jenuh dengan sertifikasi dan bergabung dalam kedamaian agama dan keseimbangan ruh keagamaan yang telah mencapainya. Keyakinan seperti itu tidak takut pada kata, atau perselisihan, atau kritik, atau celaan untuk "subjektivisme, karena, setelah menempuh jalan pencarian dan penemuan objektif, saya tergoda dalam pengalaman dan" metode. "Dan karena itu. itu menghadapi kritik dengan kalimat yang tenang dan baik hati:“ Mari kita menguji subjek yang sama sekali lagi bersama-sama! Lihatlah dengan mata rohani dari kasih yang hidup - dan Anda akan melihat Tuhan! " <…>

Masing-masing dari kita dipanggil untuk kebebasan: ia harus mengubah jalan duniawinya menjadi pembersihan spiritual berkelanjutan untuk menjadikan rohnya sebagai faktor penentu utama dan mesin bebas kehidupan pribadinya. Karena kebebasan tidak diberikan kepada manusia, sebagai kebebasan mutlak dari segala sesuatu, tetapi diberikan kepadanya sebagai kebebasan yang semakin meningkat dari kejahatan dan kekasaran.

Menurut ini, kehidupan seseorang dapat dan harus menjadi pembebasan diri yang permanen dan progresif. Pembebasan diri ini terdiri dari kenyataan bahwa seseorang mengumpulkan energi cintanya, kontemplasi dan kehendaknya, memperkuatnya dan menempelkannya, sebagai kekuatan batin, pada pilihan dan preferensi spiritual dan agamanya, dan pada kesadaran dan keluhurannya. kecenderungan, keputusan dan perbuatan. Dengan ini, seseorang membebaskan dirinya sendiri. Dia membebaskan dirinya tidak dari semua dan "kebutuhan", "pengaruh", "tradisi", "kecenderungan", dll., Tetapi hanya dari yang vulgar dan jahat. Dia mencari kebebasan, bukan dalam arti "ketidakpastian", "kekosongan", "kesewenang-wenangan" yang lengkap; dan mengapa dia membutuhkan pelemahan sistematis atau pembunuhan dalam dirinya dari semua radiasi dan pengaruh Kerajaan Allah?! Dia mencapai kebebasan untuk kekuatan spiritual pribadinya, yang merupakan inti paling suci dari keberadaannya, sehingga setiap saat dalam hidupnya akan mampu "mengalahkan" atau "mengalahkan" "sinar hitam" kegelapan, udara kedengkian, godaan kejahatan dan air berlumpur kekejaman dan kekasaran sehari-hari. Setiap langkah penguatan kekuatan spiritual pribadi ini adalah langkah menuju pembebasan diri dan kebebasan, atau, yang sama, menuju pembersihan agama, dan ini berarti selangkah lebih dekat kepada Tuhan. Oleh karena itu, kebebasan sejati manusia terdiri - dalam cahaya alami Rohnya, dalam kekuatan kebaikan dan hati nuraninya, dalam sukacita integral dari Yang Ilahi. <…>

Orang yang buta secara spiritual, "bangun" dengan kehidupan sadar "orang dewasa", melihat dirinya sebagai gagasan dari orang tua ini dan itu, anggota keluarga ini dan itu, milik negara dan kelas ini dan itu, untuk profesi ini dan itu, miskin atau kaya, sehat atau sakit, berbakat atau biasa-biasa saja, pintar atau bodoh, berpendidikan atau setengah terpelajar, di tempat tinggal ini dan itu, dengan keakraban dan lingkungan alam ini dan itu, dengan kondisi historis begini dan begitu. atau peristiwa dan kesan hidup yang "murni acak". Semua ini "diberikan" kepadanya, semua ini "dicurahkan" padanya, "mempesona" dia dengan dia atau dengan dia, membuka di hadapannya jalan dan kemungkinan sehari-hari tertentu.
Semua ini "menyusun" "kurva" hidupnya - jika dia adalah orang dengan kemauan yang lemah; dari semua ini dia sendiri "memahat" dan "membentuk" hidupnya - jika dia adalah seorang pria dengan kemauan yang kuat. Jadi, - secara agama, di balik semua ini tersembunyi "api" vital yang harus ia rasakan, terima, dan asimilasi untuk, memperkuatnya, untuk mewujudkan katarsis hidupnya.

Faktanya adalah bahwa masing-masing "keadaan" dan "peristiwa" yang diberikan ini menyembunyikan makna batinnya sendiri - bebannya sendiri, masalah spiritualnya, tugasnya, dan mungkin rasa sakitnya, penderitaannya, godaannya, godaannya, bahayanya, bahayanya. kejatuhan, tetapi, yang paling penting, panggilan Anda, kebijaksanaan Anda dan pendekatan Anda kepada Tuhan. Tidak ada "tidak peduli", yaitu. keadaan kosong atau mati secara rohani; tidak ada, dalam kata-kata Pushkin, "hadiah hidup yang sia-sia dan tidak disengaja"; tidak - acara "menganggur". Segala sesuatu dalam hidup "berbicara", "memanggil" dan "mengajar"; semuanya memberi tanda, semuanya menandakan sesuatu yang lebih dalam dan lebih tinggi; semuanya signifikan. "Tidak ada momen yang tidak penting di bumi" (Baratynsky). Maka, seni kehidupan, pemurnian, pertumbuhan, dan kebijaksanaan terdiri dari kemampuan untuk "menguraikan" semua ini, yang dikirimkan kepada kita masing-masing, hieroglif Tuhan dan merenungkan maknanya yang benar dan indah; dan tidak hanya untuk merenungkan, tetapi untuk mengasimilasi kebijaksanaannya - memahami setiap peristiwa dan fenomena hidupnya, sebagai seruan pribadi Tuhan kepada manusia, dan dengan demikian memahami kebijaksanaan ini, sertakan dalam karakter Anda, dalam semangat Anda, dalam tindakan Anda , di dalam hatimu, ke dalam kehendakmu, ke dalam doamu. Kemudian segala sesuatu mulai memberi manusia "cahaya" dan "api" terdalamnya; dan "api" batin seseorang diintensifkan dari ini dan menjadi yang menentukan, memimpin, utama dan mencakup segalanya. Hidup menjadi pertumbuhan dan pembersihan spiritual; dan cahayanya menuntun seseorang kepada Tuhan.

Bab 17. Karunia Gereja
<…>
Seruan awal kepada seorang guru atau nabi yang kuat secara agama ternyata hanyalah permulaan, atau, seolah-olah, pelajaran pertama, atau tindakan penglihatan pertama; seseorang mengakui bukan hanya seorang nabi, tetapi Tuhan melalui seorang nabi: dia melihat Tuhan dalam jiwa seorang nabi dan membungkuk di hadapan nabi sebagai pembawa dan penafsir Yang Ilahi - dan, terlebih lagi, untuk mereproduksi tindakan baru dan belajar untuk melihat Tuhan sendiri. Ini telah memberikan - tidak hanya awal dari hierarki agama-gereja, tetapi juga tugas utama hierarki ini: untuk mendidik dalam "kawanannya" perenungan yang mandiri dan langsung tentang Tuhan.

Awal dari hierarki yang setia secara spiritual diletakkan di setiap agama dan membangun setiap gereja: komunitas agama yang menyapu awal ini ("setiap orang percaya adalah imamnya sendiri"), atau secara tidak terlihat akan memulihkannya (seperti "Ortodoks" "bespopovtsy ") atau hancur dalam kekacauan dan demoralisasi. Orang-orang tidak sama - baik dalam kemurnian jiwa mereka, maupun dalam kontemplasi Tuhan dan visi Tuhan, atau dalam kekuatan doa, atau dalam kebijaksanaan agama, atau dalam karunia Rahmat, sebagaimana ditransmisikan secara berurutan (kanonik). penahbisan, yang mengomunikasikan "hak" atas sakramen, pengajaran dan penilaian) dan yang dirasakan dari atas ("karisma"). Orang tidak sama dalam semua ini; dan pangkat mereka biasanya dinaikkan menjadi pendiri gereja dan melalui dia menjadi Dewa yang dicuri. Sungguh berharga bahwa seruan kepada Tuhan itu sendiri direalisasikan: agar jiwa guru dan nabi tidak menaungi Tuhan dan tidak menjauh dari-Nya; sebaliknya, bahwa itu akan mengungkapkan Dia dan menuntun kepada-Nya. Karena hanya Wahyu yang tidak diganti dengan "penutup" dan manusia mendapat untung jalur langsung kepada Tuhan. "Lingkungan" spiritual dan spiritual dari guru dan pendiri harus memberikan kepada pencari persepsi yang benar tentang Ketuhanan dan kehadiran Tuhan, pengalaman yang tidak tertutup dan tidak terdistorsi tentang Ketuhanan. Dan ini benar-benar mungkin hanya jika guru dan pendiri agama itu sendiri adalah Tuhan. Jadi, apa yang dicari manusia secara diam-diam dan tidak sadar telah diselesaikan oleh Kristus, Anak Allah. <…>

Sebagian besar orang hampir tidak mampu melakukan perenungan yang tidak terikat dan tidak peka, yang hanya diberikan kepada kodrat-kodrat tertentu dan membutuhkan latihan yang lama dan pembedaan jiwa-spiritual yang khusus; kebanyakan orang membutuhkan imajinasi sensorik dan citra untuk melihat nonsensual melalui itu sekalipun. - Ini adalah kasus kekerasan karena larangan patung dan gambar dalam agama tetap merupakan "penghapusan" eksternal yang tidak memperhitungkan kemampuan dan kebutuhan religius seseorang: tindakan keagamaan baru yang ditinggalkan tidak dapat ditentukan dan dipaksakan , seperti yang coba dilakukan oleh kaisar ikonoklastik yang dipimpin oleh Leo, Isaur dan Charlemagne. - Ini adalah masalah yang menghancurkan karena penolakan imajinasi sensual dalam agama sekaligus melanggar integritas vital dari tindakan keagamaan dan menghilangkan perasaan religius dari semua kekayaan itu, semua kedalaman artistik dan semua ekspresi spiritual yang melekat dalam seni sejati.<…>

Ketika seseorang menggantung potret ibunya yang sudah meninggal atau teman yang tidak ada di kamarnya, maka, menatapnya, dia sama sekali tidak menerima gambar itu. orang tersayang untuk yang meninggal atau tidak hadir. Namun demikian, dia menggantung potret ini di tempat yang menonjol dan terhormat untuk merenungkan melalui ciri-ciri yang secara konvensional serupa dan tidak sempurna - makhluk yang penuh perasaan dan spiritual yang kepadanya dia mengabdikan hatinya. Hampir semua orang melakukan ini, dan tidak satu pun dari mereka yang menganggap diri mereka "pemuja potret" atau "penyembah berhala".

Ikon adalah pengingat yang terlihat dari Tuhan dan panggilan kepada-Nya, dan bukan Tuhan itu sendiri; oleh karena itu, sudah saatnya untuk berhenti mengucapkan kata-kata lama tentang "berhala" dan "setiap rupa". Itu, seperti kuil, semacam "pintu Tuhan" di mana seseorang tidak boleh berhenti, tetapi melaluinya seseorang harus memasuki "ruang doa spiritual". Ikon tidak menggantikan atau menggantikan Objek Ilahi, tetapi secara kiasan melambangkan Itu, memberi seseorang persepsi tentang "absen" dan tidak terlihat, tetapi seperti yang ada dan terlihat: tatapan sensual membangkitkan dalam jiwa kontemplasi yang tulus, dan semangat membangkitkan perhatian dan doa. <…>

Tidak ada cara untuk meragukan bahwa Kristus telah berbicara, dan mungkin bahkan sangat rahasia, percakapan dengan murid-murid-Nya, seperti percakapan-Nya dengan Nikodemus. Juga tidak mungkin untuk meragukan bahwa Injil kanonik tidak menyimpan bagi kita segala sesuatu yang ingin dipahami oleh jiwa orang Kristen yang percaya tentang Kristus. Ada sejumlah Injil "apokrifa"; dan orang yang membacanya hanya bisa tercengang dengan pemilihan yang tidak salah lagi yang dilakukan oleh Gereja ketika menyusun kanon Perjanjian Baru: sedemikian rupa dalam "injil" ini dimanifestasikan roh asing, semangat keingintahuan manusia, banyak bicara penemuan dan penurunan standar yang lebih tinggi, berbeda dengan pembawaan semangat dan karakter pemberi kehidupan dari Injil kanonik. Ada juga koleksi "Logias", yaitu. ucapan individu yang dikaitkan dengan Kristus. Namun, seiring dengan ini, Gereja masih mempertahankan tradisi lisan, kebutuhan yang diungkapkan dengan kekuatan dan kedalaman yang begitu meyakinkan oleh Basil Agung (On the Holy Spirit, bab 27). Tradisi ini tidak boleh dikacaukan dengan "legenda" non-Kristen yang tak terhitung banyaknya, sering kali naif, fantastis dan secara spiritual non-Kristen.

Tradisi Gereja biasanya tidak "menceritakan", tetapi memberikan petunjuk tentang pelaksanaan doa, ritual dan sakramen dan tentang makna terdalamnya. Menolak semua ini dengan alasan, terputus dari perenungan hati, berarti memutuskan benang-benang hidup yang berharga yang menghubungkan kita dengan para Rasul dan membawa kita lebih dekat kepada esoterik Kristus. Menerima warisan ini mengikuti dari pleroma perenungan hati.

Persyaratan ini berlaku lebih kuat lagi pada Dogma.
Perlu Anda ketahui bahwa tidak semua agama yang kita kenal dari sejarah umat manusia memiliki dogma-dogma mereka sendiri yang sudah matang dan lengkap. Religiusitas India langsung menyimpang dari dogma. Sulit bahkan untuk berbicara tentang dogma Buddhisme Pali. Filosofi praktis yang bijaksana dari Konfusius dan Lao Tzu mendidik seseorang, dan tidak mengungkapkan kepadanya pengetahuan sejati tentang Tuhan. Dalam Pentateukh Musa, ada hingga 613 perintah yang harus dipatuhi, tetapi "simbol iman" tidak dapat ditemukan di dalamnya. Orang-orang Yunani, Romawi, dan sekte-sekte selanjutnya di Timur Dekat hidup dengan mitos, bukan dogma. Dengan demikian, Pengakuan Iman Kristen bukanlah dogma pertama dalam sejarah agama-agama.

Seorang Kristen yang percaya, yang memahami dari Gerejanya suatu dogma yang mengungkapkan kepadanya kebenaran tentang Tuhan dan dengan demikian makna tertinggi dari kehidupan manusia dan pribadi, segera menerima kelegaan besar, tetapi juga beban tanggung jawab yang besar. Kelegaan terletak pada kenyataan bahwa ia diberi buah matang dari pengalaman religius yang panjang dan holistik yang telah mengambil Wahyu dari sumber aslinya dan dengan penuh doa mengubahnya "tentang Roh" menjadi "ajaran" yang sepenuh hati dan dirumuskan. Dia menerima dari sumber yang murni dan otoritatif bahwa "ajaran baik" yang dipanggil untuk menjadi, seolah-olah, "kristal spiritual" dari pengalaman religiusnya yang otonom. Tapi justru inilah yang membebankan padanya tanggung jawab agama yang tinggi. <…>

Sia-sia orang berpikir dan mengatakan bahwa Lambang Iman, yang dirumuskan oleh Gereja enam belas abad yang lalu, telah melampaui zamannya dan tersingkir oleh perkembangan budaya ilmiah. Dengan ini mereka mencoba untuk "mengobjektifkan" dalam sejarah keanehan spiritual dan ketidakkonsistenan tindakan mereka sendiri, seolah-olah "melegitimasi" ketidakmampuan mereka untuk kontemplasi yang sepenuh hati secara spiritual. "Mengancam" Syahadat Nicea atas nama ilmu pengetahuan rasional, mereka tidak memahami atau melupakan hal utama, yaitu, bahwa pikiran sama sekali tidak kompeten dalam hal pengalaman religius dan tidak ada yang bisa dikatakan dalam bidang yang diungkapkan hanya kepada tindakan asing (heterogen). "Ilmu" yang tidak memahami subjek dan batas tindakannya, melupakan asketisme kekuatan penilaian, wajib baginya, dan menyerang bidang yang tidak dapat diakses olehnya, bukan lagi sains, tetapi "semi-sains", dengan segala kebutaan dan keganasan.

Tindakan, mengamati fenomena eksternal, mengesahkannya dan menggeneralisasi fitur-fiturnya, ingin menimbang dan mengukur segala sesuatu, tidak kompeten dalam bidang pengalaman spiritual; dan penilaiannya tidak bertanggung jawab dan tidak menarik. Dogma diberikan oleh Gereja sebagai dasar agama, dan agama bukanlah pengamatan fenomena eksternal dan bukan hanya "pandangan" mental, tetapi api kehidupan. Apa yang disebut kemanusiaan "Kristen" belum hidup dalam semangat dan dalam arti Simbol Iman Kristen, dan cara-cara ini masih terbuka untuknya. - Ini adalah makna batin dari dogma. <…>

Sungguh, tidak ada ajaran agama yang lebih baik, tidak ada pelayanan dakwah yang lebih nyata selain kekuatan dan ketulusan doa pribadi. Iman tumbuh lebih kuat dan menyebar bukan dari argumen logis dan bukan dari upaya kemauan yang memaksakan diri, dan bukan dari pengulangan kata dan rumus, tetapi dari persepsi yang hidup tentang Tuhan, dari api doa, dari pembersihan hati, pendakian dan pencerahannya. , dari kontemplasi hidup, dari kunjungan nyata ke Rahmat ... Jika seorang imam mampu dengan tulus dan tanpa pamrih berdoa dengan hatinya dan benar-benar berdoa seperti itu dalam kesendiriannya, maka doa gerejanya akan mengobarkan, menyucikan dan mencerahkan hati umatnya. Nyala doa kesepian ini akan menyala dalam ibadah gerejanya, dan dalam khotbahnya, dan dalam hidupnya. Dan umatnya akan segera merasakan dalam hati mereka bahwa "Roh Sendiri" berdoa di dalam Dia dengan "keluh kesah yang tidak dapat diungkapkan" (Roma 8:26) dan bahwa desahan ini diteruskan kepada mereka melalui jalan yang tidak dapat diungkapkan.

Pendeta, yang melekat dalam ketulusan dan kekuatan doa ini, seolah-olah adalah "semak yang menyala-nyala" di parokinya: umatnya, kadang-kadang tanpa menyadari dan tidak memahaminya, menjadi kaki tangan dalam doanya; kehangatan imannya ditransmisikan kepada mereka; mereka mengambil bagian dari penerbangan spiritualnya. Dan ajarannya dirasakan dengan cara yang khusus; tidak hanya dengan pikiran, tetapi juga dengan hati, hati nurani yang hidup dan kemauan yang dihidupkan kembali. Percakapannya dipenuhi dengan pengalaman spiritual yang kreatif, kontemplasi religius yang hidup; mereka datang dari hati dan dirasakan dengan segenap jiwa. Dan bahkan pertemuan sederhana dengannya dirasakan sebagai penghiburan dan dorongan yang hening. Begitulah Basil Agung.

Inti dari semua ini terletak pada hukum agama tertentu, yang dengannya kedalaman iman tumbuh dan semakin kuat dalam doa, karena doa adalah kenaikan jiwa yang dipenuhi rahmat kepada Tuhan, menerangi, mensertifikasi, dan membersihkan. Itulah sebabnya gembala dipanggil untuk menjadi sumber hidup dan sekolah doa yang hidup.

Hal kedua yang dibawa pendeta kepada umatnya sebagai hadiah atas nama Gereja adalah hati yang hidup dan penuh kasih. Pekerjaan misionaris Kristen yang terbaik adalah yang muncul dari kebaikan hati yang tulus dan pengertian yang tulus. Selama perasaan manusia mengering dan memudar dalam konstruksi teologis yang abstrak secara mental, selama pikiran bernalar dengan dingin dan mengucapkan penilaian, permusuhan dalam perdebatan dan menegang dalam kebencian, wahyu Kristus tetap tidak dapat diakses oleh manusia. Orang yang tidak memiliki hati tidak memahami hal terpenting dalam Injil; dan jika mereka mengerti, mereka tidak akan sembuh dengannya dan tidak akan menyadarinya. Keserakahan yang tidak berperasaan membuat seseorang buta dan tuli. "Sungai-sungai air hidup" (Yohanes 7:38) mengalir hanya pada mencintai orang: karena cinta membuka hati seseorang - baik untuk wahyu Kristus, dan untuk kehidupan dan penderitaan orang lain.

Jika seorang imam memiliki cinta ini, maka itu dirasakan dan dirasakan dalam doa gerejanya, didengar dalam khotbahnya, dan ditemukan dalam perbuatannya. Siapa pun yang berbicara dengannya atau membantunya memiliki perasaan khusus: dia merasa bahwa dia telah menerima dari pengakuannya sesuatu yang berharga, vital dan mendorong, bahwa dia telah mengalami cahaya dan kehangatan api hati, bahwa dia telah merasakan kebaikan yang hidup, bahwa dia telah mendekati apa yang dipahami Kristus ketika dia berbicara tentang kasih. Karena hati yang hidup memiliki persediaan kebaikan untuk semua orang: penghiburan untuk orang yang berduka, bantuan untuk yang membutuhkan, cahaya untuk yang tidak berdaya, kata yang hidup untuk semua orang, senyum yang baik untuk bunga dan burung. Kesepakatan sederhana dengan orang seperti itu menjadi sekolah yang hidup dari simpati yang tulus, kebijaksanaan yang penuh kasih, dan hikmat Kristen. Dan semua ini indah dan anggun, karena bapa pengakuan sejati adalah pembawa semangat Kristiani, semangat cinta dan kontemplasi sepenuh hati. Ini adalah Seraphim dari Sarov.

Jadi, hal ketiga yang dipimpin oleh seorang pendeta Kristen dan apa yang Gereja berikan kepada kita melalui dia adalah hati nurani yang bebas dan kreatif. Hati nurani ini harus hidup dalam dirinya sebagai kekuatan yang independen dan independen, sebagai ukuran kriteria kebaikan dan kejahatan, ukuran yang dengannya orang-orang sekuler dapat memeriksa, memperbaiki, dan memperkuat hati nurani mereka sendiri.

Di mana kita ragu dan ragu tanpa daya, dia, sebagai penguasa hati nurani, harus melihat dengan jelas dan dalam; di mana kita mengembara dan tersesat, dia harus mengetahui dan menunjukkan kepada kita jalan yang lurus; di mana kita bertanya, dia pasti punya jawaban. Dia harus mendukung kita dalam pencobaan dan pencobaan; dia harus menjadi pendukung kita dalam keragu-raguan dan kelelahan. Dia harus segera melihat di mana ada ketidakjujuran, ketidaktulusan, pengkhianatan, intrik; dan pada saat yang sama - untuk menjaga keadilan di pengadilan dan dalam keyakinan. Karena seorang Kristen yang teliti tidak melebih-lebihkan, baik dalam penegasan maupun dalam penyangkalan. Penilaiannya berasal dari objektif, melihat kerendahan hati, tetapi diucapkan dengan keberanian dan kekuatan, karena dia tidak hanya mengucapkannya, tetapi api objektif dalam dirinya. Betapa indahnya seorang bapa pengakuan yang tulus dan jujur, tidak dapat dirusak dalam apa pun dan dalam apa pun, tanpa rasa takut di hadapan yang kuat dan bebas dari ambisi dan nafsu akan kekuasaan! Betapa berharganya perapian hati nurani Kristen, dengan nyala api yang murni dan cahaya yang lemah lembut! Begitulah John Chrysostom.

Jelaslah bahwa imamat dan penatua dari ordo Ortodoks semacam itu adalah salah satu karunia Gereja yang paling berharga. Sejak zaman kuno, para biarawan dan pendeta, yang hidup dengan kontemplasi sepenuh hati dan mengabdikan diri di luar ini dan asketisme spiritual, dimasukkan ke dalam "katedral kebenaran Kristen" yang dihargai dan diwariskan Gereja kepada generasi berikutnya. Bahkan Basil Agung mendesak: "Kamu ingin mengetahui lebih baik kehidupan orang benar" (Surat 39) dan menyarankan "untuk mengintip kehidupan orang-orang kudus, seolah-olah di beberapa patung yang bergerak dan bertindak" (Surat 2). Dan jika kita ingat bahwa merasakan kesempurnaan adalah salah satu cara terbaik untuk pemurnian spiritual, maka karunia Gereja ini akan tampak kepada kita dalam segala artinya.

Seluruh jalan ini secara alami harus membawa seseorang pada integritas agama dan keikhlasan agama.

Keraguan agama mengunjungi semua orang. Baik pria muda maupun orang-orang di usia prima tidak meninggalkan orang tua sendirian.

Keraguan agama adalah penyakit jiwa. Penyakit ini parah, menyakitkan, melemahkan. Pada akhirnya, dia mendorong pasien menjadi gila atau bunuh diri.

Ada contoh. Mari kita ambil pertama-tama Nikolai Vasilievich Gogol. Sesaat sebelum kematiannya, keraguan menguasainya. Dia menderita, menangis dan menangis. Dia berpuasa dan berdoa. Dan semuanya berakhir dengan fakta bahwa dia mati kelaparan dan mati berlutut di depan ikon Juruselamat. Hari terakhir kehidupan penulis besar Rusia dijelaskan dalam buku menakjubkan oleh SN Sergeev-Tsensky "Gogol Leaves Into the Night."

Penulis luar biasa tahun tujuh puluhan abad XIX VM Garshin mengunjungi perang, menanggung semua siksaan neraka di sana, dan ketika dia kembali ke rumah, di bawah pengaruh pikiran pahit, pikiran mengalir dari lantai 4 ke tangga dan jatuh sampai mati.

Wedel - komposer terkenal menempati tempat-tempat yang sangat baik, dikelilingi oleh lingkaran cahaya kemuliaan, tetapi "cap melankolis menimpanya," dan itu menghancurkan karirnya, membuatnya menjadi gelandangan, dan pada tahun 1804 ia meninggal dalam jaket ketat.

Meskipun Gleb Uspensky, penulis yang luar biasa ini (menurut N.K. Mikhailovsky), diam-diam sekarat dengan bangga, seluruh jiwanya terluka dalam pencarian kebenaran, hidupnya hancur dan wajahnya selalu dicap kesedihan dan kesedihan.

Dan berapa lama Leo Tolstoy merana, setelah mencapai ketenaran yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah abad ke-19, berapa lama dia mendekam dalam cengkeraman pertanyaan-pertanyaan mengerikan yang selalu mengkhawatirkan.

"Saya orang yang bahagia," tulis LN Tolstoy, "Saya menyembunyikan renda dari diri saya agar tidak menggantung diri di palang di antara lemari di kamar saya, di mana saya sendirian setiap hari, saya berhenti berburu dengan pistol, agar tidak tergoda juga cara mudah untuk melepaskan diri dari kehidupan. Saya sendiri tidak tahu apa yang saya inginkan. Saya takut pada kehidupan, takut pada orang, takut pada segalanya, segalanya."

Jadi jenius terbesar dari tanah Rusia, terkompresi dalam belenggu misteri dunia, menderita dan menderita.

Dan berapa banyak orang besar dan kecil, brilian dan sederhana, kaya dan miskin mati, karena mereka tidak dapat melawan dalam perselisihan yang sama dan tidak menemukan jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan yang mengganggu dan mengerikan selamanya. Ada berapa banyak? Setidaknya satu juta. Dan di zaman kita, atau lebih tepatnya, di zaman kita, bahkan lebih banyak bunuh diri diramalkan.

Adalah tugas kita, tugas para pendeta, untuk merenungkan saat yang fatal dan untuk menemukan alasan keraguan agama dan untuk meringankan pengalaman emosional yang sulit dari umat kita. Setelah kami menetapkan diagnosis yang benar, kami akan menyelesaikan setengah masalah ini.

Selama bertahun-tahun saya telah mengerjakan "pertanyaan-pertanyaan yang menakutkan dan mengerikan" ini, saya banyak membaca, berpikir, berbicara dengan banyak orang, dan inilah yang saya temukan.

Di masa pra-revolusioner, kesalahan kami adalah bahwa banyak dari kami, dan terutama para biarawan, memperlakukan sains, menganggapnya sebagai obsesi setan, dan karena itu tidak mengambil buku-buku berisi konten ilmiah di tangan kami.

Pada abad-abad pertama zaman kita, para apologis, filsuf, dan pengkhotbah Kristen semuanya menggunakan karya-karya pagan dan menemukan di dalamnya "butir mutiara" dan "deposit emas".

Para apologis kami berhati-hati untuk tidak hanya menggunakannya, tetapi juga memeriksanya.

Dan ini adalah minus besar dan kesalahan yang tak termaafkan. Saya pribadi yakin bahwa ilmuwan sekuler juga membantu kami memecahkan teka-teki agama.

Berikut adalah beberapa contoh.

Dan jika bukan karena sains, apa yang akan kita lakukan untuk menyelamatkan iman?

Contoh lain.

Berapa banyak orang yang tidak percaya yang menertawakan legenda Alkitab tentang ikan paus yang menelan nabi Yunus. Mereka mengatakan bahwa seekor paus memiliki tenggorokan yang sangat kecil sehingga tidak dapat menelan seseorang. Dan orang-orang beriman tidak dapat menolak apa pun terhadapnya.

Mereka hanya meyakinkan diri mereka sendiri dengan kata-kata Metropolitan Philaret, yang, dalam menanggapi pertanyaan licik seorang kolonel, juga tentang nabi Yunus, menjawab penanya bersama zaman ini: “Jika firman Tuhan mengatakan bahwa itu bukan paus yang menelan nabi Yunus, tetapi Yunus menelan paus, maka saya akan percaya. Bagaimanapun, firman Tuhan berbicara."

Tetapi ini adalah jaminan, dan bukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang selalu mengkhawatirkan dan mengerikan yang menolak Gereja, mematahkan iman dan menimbulkan banyak keraguan.

Sekali lagi, sains membantu dalam hal ini.

Pertama-tama, filologi telah menetapkan bahwa Alkitab tidak Paus, bukan satu kata, tapi dua kata: "Dag gafal", yaitu ikan mengerikan, yang 70 penerjemah tidak menerjemahkan, tetapi menafsirkan bahwa itu adalah ikan paus.

Dan ahli zoologi menentukan bahwa itu adalah paus sperma - binatang dari ordo mamalia. dan binatang laut bernyanyi dengan benar untuk Yunus dari rahim laut. Paus sperma panjangnya mencapai 30 m, lebar 12 m, dan lebar ekor 5 m. Makanan utamanya adalah berbagai jenis cumi.

Pada tahun 1850-an, Stonstrup mengkonfirmasi laporan lama tentang cephalopoda raksasa. Pada tahun 1877, di Newfoundland, satu spesimen dibuang ke laut, yang tubuhnya dengan kepala panjangnya 9,5 kaki, anggota badan panjang, hingga 30 kaki. Lingkar badan 7 meter.

Dan jika monster seperti itu dimangsa oleh paus sperma, lalu berapa biayanya untuk melahap nabi Yunus? Setelah referensi ilmiah ini, ketidakmungkinan legenda alkitabiah menghilang dengan sendirinya.

Tidak, tanpa sains kita tidak akan melakukan apa-apa. Dan seperti Profesor Lopukhin, mereka akan menciptakan dongeng, seolah-olah hiu tidak hanya menelan seseorang, tetapi bahkan seekor banteng.

Pernah di majalah "Naturalis Muda" dijelaskan fakta sensasional... Yaitu: paus sperma menelan pelaut dan pelaut ini menghabiskan sepanjang hari di dalam rahimnya. Pelaut mulai menyelimuti cairan lambung paus sperma dan mulai berputar di tengah binatang itu, lalu binatang itu memuntahkan pelaut. Dia masih hidup. Fakta penting ini menegaskan legenda alkitabiah tentang nabi Yunus dan penelitian ilmiah tentang masalah ini.

Ada satu lagi "titik lemah" dalam Alkitab, yang menimbulkan banyak keraguan, kebingungan, dan salah tafsir. Maksud saya bahasa Alkitab. Lagi pula, Alkitab ditulis dalam berbagai bahasa. Banyak dari mereka yang terlupakan, ada pula yang dianggap mati. Bagaimana sekarang untuk memeriksa bagian-bagian kuno dari Alkitab? Tidak ada yang bisa dilakukan tanpa spesialis. Mau tak mau, kita harus beralih ke sains.

Misalnya, dalam kitab Kejadian dikatakan bahwa ia menciptakan tubuh manusia dari tanah, kemudian menghembuskan nafas kehidupan ke dalamnya. Gigi-gigi ateis menggambarkan hal ini dengan cara ini. Tuhan menguleni bumi, membuat boneka dan kemudian merohanikannya. Sementara itu, mari kita lihat kamus kata-kata Ibrani dan lihat kata itu bumi ditunjukkan dalam teks dengan kata "jauh", yaitu komposisi tanah hancur... Secara ilmiah - unsur-unsur bumi. Ini berarti bahwa kisah penciptaan manusia dapat diungkapkan secara ilmiah sebagai berikut: ia menciptakan manusia dari unsur-unsur yang darinya bumi juga diciptakan. Beginilah cara sains menjelaskan penampilan manusia. Jadi mengapa penjelasan sains dianggap serius dan penjelasan Alkitab ditertawakan?

Sekarang mari kita ambil kisah Penciptaan dunia. Alkitab berkata: Tuhan menciptakan dunia dan manusia dalam tujuh hari. Sementara itu, penanya abad ini berpendapat bahwa sejarah alam semesta membentang selama beberapa milenium. Itulah yang Alkitab katakan. Cukup pahami bahasa Alkitab dengan benar. Setiap hari penciptaan disebut yom dalam Alkitab. Ini bukan hari dalam arti kata biasa, di mana ada hari lain, tetapi seluruh zaman, sebuah era. Berikut buktinya. Waktu tunggu Mesias berlangsung 5508 tahun sejak penciptaan dunia, dan kali ini disebut kata Ibrani yom, yaitu, sama seperti semua hari pertama penciptaan. Karena itu, jika sains mengklaim bahwa dunia telah ada selama beberapa ratus ribu tahun - sekitar 100.000 tahun, maka bagilah angka ini dengan 6, dan ternyata hari pertama penciptaan sama dengan 16.666 hari.

Kemudian, setelah pengusiran orang tua pertama kita dari surga, Alkitab mengatakan, dia menempatkan kerub di surga untuk menjaga jalan menuju surga. Ada kesalahan dalam satu huruf. Tuhan tidak menempatkan kerub di pintu surga, tetapi kerub, yaitu samum, sebagaimana penduduk setempat menyebutnya. Kerub ini masih bertiup di pintu surga, tidak mengizinkan siapa pun untuk mencapainya. Amandemen ini tercermin dalam terjemahan Pentateuch oleh ilmuwan terkenal Mandelstam. Dengan demikian, "pedang pembalik" berkat sains menjadi jelas bagi kita.

Sekarang mari kita beralih dari pertanyaan kecil ke peristiwa yang lebih besar.

Peristiwa alkitabiah seperti, seperti Air Bah, pembangunan Menara Babel, perjalanan orang Yahudi melintasi Laut Merah, tabernakel, dll., menyebabkan seringai halus, terkadang ironi sarkastik pada setiap orang, karena mereka tidak percaya pada fakta-fakta ini, mereka menganggapnya sebagai dongeng, mitos, legenda.

Kami tidak berdaya untuk membuktikan kepada semua penanya di zaman ini bahwa ini bukan mitos, tetapi kenyataan nyata. Mau tak mau, kita harus beralih ke sains.

Sebuah buku yang sangat menarik, informatif, dan berbakat oleh profesor Jerman Keram "Dewa, Ilmuwan, Makam" baru-baru ini telah dirilis.

Buku ini menjelaskan semua penggalian yang dilakukan di bidang cerita alkitabiah. Digali dan ditunjukkan menara babel, menggali dan membuka makam para firaun, menemukan jalan yang dilalui orang-orang Yahudi ke Laut Merah, dan banyak lagi.

Legenda telah menjadi kenyataan. Dongeng menjadi kenyataan. Ketidakbenaran adalah kebenaran. Dan semua ini berkat sains, arkeologi, dan para ilmuwan yang mengabdikan seluruh hidup mereka untuk melayani kebenaran.

Kehormatan dan kemuliaan bagi mereka. Dan dari kami, terima kasih yang dalam dan sepenuh hati atas bantuan yang diberikan kepada kami dalam pencarian kebenaran dan kebenaran, serta dalam perlindungan dan pembenaran iman kami.

Bab satu. Ketidaktahuan iman

Ilmuwan sangat gemar mengkritik agama. Dan orang-orang beriman tidak memprotes kritik mereka, karena hasil kritik adalah yang paling positif bagi agama. Bukan tanpa alasan firman Tuhan berkata: "Berikan kesalahan yang paling bijaksana dan yang paling bijaksana."

Tetapi seluruh kesalahannya adalah bahwa perwakilan sains tidak tahu sama sekali dan membawa omong kosong sedemikian rupa sehingga telinga mereka memudar.

Ambil contoh, jurnal Science and Religion yang diterbitkan oleh Academy of Sciences. Saya berlangganan dua kali, membacanya dan sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada sains atau kebenaran dalam jurnal, tetapi hanya dongeng dan takhayul. Dan setelah kesimpulan seperti itu, saya berhenti menulis dan membacanya.

Misalnya, tentang Santo Nikolas, Uskup Agung Mir-Lycia, Akademi Ilmu Pengetahuan menulis: “Santo Nicholas sama sekali tidak ada di dunia ini. Itu ditemukan pada abad kelima, dan kultusnya menyebar luas di Eropa."

Ini adalah jenis omong kosong yang dikhotbahkan Akademi Ilmu Pengetahuan di Bolshoi ensiklopedia Soviet dan di jurnal Science and Religion.

Dan Anda mengambil sejarah Konsili Ekumenis, di mana risalah pertemuan para Bapa Gereja ke-1 Dewan Ekumenis, yang terjadi pada tahun 325, dan Anda akan mengetahui bahwa St. Nicholas dari Myr-Lycia juga duduk di Konsili ini, yang dengan sengit berperang melawan Arius yang sesat dan mengeksposnya. Dari menit-menit ini kita mengetahui bahwa St. Nicholas sudah berada di 325. Tetapi bagaimana Academy of Sciences mengklaim bahwa kultusnya muncul pada abad kelima? Karena ketidaktahuan dan sejarahnya. Apakah layak mempercayai Akademi Ilmu Pengetahuan setelah itu? Sama sekali tidak. Sekarang mari kita ambil pertanyaan besar dan tunjukkan ketidaktahuan sains dan agama pada mereka.

Pengakuan

Seringkali sekarang di surat kabar dan di brosur terpisah kandidat ilmu filsafat tulis: “Agama hanya merusak manusia, karena dalam pengakuan dosa, imam mengampuni segala dosa. Dan orang itu berpikir seperti ini: '' Saya akan pergi ke sapi tetangga, saya akan menjualnya, dan ayah saya dalam pengakuan dosa akan membebaskan saya dari dosa ini ''. Ternyata benar-benar terlibat dalam pencurian, pembunuhan, dan tidak perlu membicarakan dosa kecil ”.

Jelas sekali bahwa penulis dan pembicara tidak pernah melakukan pengakuan dosa seperti itu. Imam, setelah mendengarkan pertobatan yang tulus, berkata kepadanya: "Kamu tahu bagaimana berbuat dosa, sekarang belajar bagaimana bertobat."

Zakheus pemungut cukai, yang selalu merampok orang, ketika dia bertobat, berkata kepada Yesus Kristus: "Aku akan memberikan keserakahanku kepada orang miskin, yang telah aku sakiti, aku akan membalasnya dengan empat." Jadi Anda memberi kompensasi kepada korban dengan sepenuh hati. Maka Anda akan diampuni. Dan jika Anda tidak melakukan ini, itu akan selalu ada pada Anda.

Buku jaksa terkenal AF Koni "On the Path of Life" mengatakan: “Saya adalah seorang jaksa, seorang petani datang kepada saya dan meminta saya untuk menerima 101 rubel ke kas negara. 21 kopek Saya katakan kepada pemohon:

- Saya akan menerima seratus rubel, tetapi tidak ada perubahan. Aku tidak ingin main-main dengannya.

Tetapi petani itu dengan keras kepala tetap pada pendiriannya. Lalu saya bertanya kepadanya:

- Mengapa Anda bersikeras pada uang?

- Inilah alasannya. Ketika kami lapar di desa, saya mencuri sekantong gandum hitam dari toko roti. Jadi, saya telah menyinggung masyarakat. Ingin bertobat, saya menghitung biaya gandum yang dicuri, dan bahkan menghitung bunga yang masih harus dibayar selama sepuluh tahun ini, jadi ternyata 101 rubel 21 kopeck. Saya pergi ke imam untuk bertobat, dan dia berkata: “Pertobatan berarti koreksi. Tunjukkan perbaikan Anda. Render seperti Zakheus dalam posisi merangkak. ” Saya memberi Anda harga roti curian dalam empat bagian!"

Di Chekhov, dalam kisahnya "Pertemuan", seorang petani, yang rekannya mencuri 26 rubel dari sakunya, berkata kepada pelakunya: "Jika Anda ingin memaafkan, pergilah ke pendeta, bertobat, memaksakan penebusan dosa pada diri Anda sendiri, kumpulkan uang dan kirim saya ke Mamenovtsy. uang curian dan bunga, dan di masa depan berperilaku tenang, jujur, bijaksana, dengan cara Kristen. " Dan pelaku menjadi tenang.

Dari cerita ini jelas bahwa baik Kuda, petani, dan Chekhov sedang mengaku dosa, dan mereka tahu apa artinya pertobatan. Dan "calon yang berfilsafat" belum pernah mengaku dosa, mereka tidak tahu apa itu pertobatan, dan mereka menanggung dan menulis tersedak. Ini bukan agama, tapi lelucon.

Takhyul

Untuk pertanyaan: "Apakah agama itu?" Kandidat Ilmu dengan keras kepala menjawab: "Ini adalah kompleks dari segala macam takhayul dan prasangka."

Filsuf abad kedua puluh tidak tahu sama sekali bahwa sejak zaman Vladimir, Pembaptis Rusia, dia selalu dengan keras kepala melawan takhayul, percaya bahwa takhayul adalah dosa melawan perintah pertama dan takhayul mencemari kemurnian orang Kristen. iman.

Lalu siapa pendiri takhayul?

Saya pribadi berpikir sains. Ambil contoh, sejarah kalender dinding. Kalender dinding sobek pertama disusun oleh Academy of Sciences.

Dikatakan: "Kamu tidak bisa memotong kuku pada masa itu, yang namanya ada huruf P". Jadi hari selasa, rabu, kamis dan minggu tidak bisa, tapi selebihnya bisa?

Kemudian: mimpi pada hari Minggu dilakukan hanya sebelum waktu makan siang. Kemudian kita membaca: Senin adalah hari yang berat.

Anda tidak dapat menyapa melintasi ambang pintu - bertengkar dengan siapa Anda menyapa. Dan seterusnya dan seterusnya.

Jika akademisi mengatakan omong kosong seperti itu, lalu apa yang akan kita harapkan dari beberapa Ph.D.

“Yah, para penyihir. Apakah ini bukan cerita pendeta?" - tanya salah satu calon bodoh.

Tidak. Tidak ada satu pendeta pun yang percaya dan tidak percaya pada penyihir, jadi para ilmuwan berdosa dalam hal ini. Misalnya, Granville - seorang filsuf Inggris, rektor sekolah, salah satu anggota pertama Royal Society percaya pada penyihir dan mengakui kenyataan mereka. Dan penulis kami A.I. Kuprin juga mengakui keberadaan penyihir. Hal ini terlihat dari kisahnya “Olesya”. Para pemimpin masyarakat Inggris Jeanne d'Arc menyatakan penyihir dan membakarnya.

Dan para penulis, dan para seniman, bukankah mereka mengakui kultus penyihir? Tanpa mereka, mungkin para penyihir menghilang dari bumi dengan sendirinya. Dan sekarang mereka mengakar kuat dalam kehidupan masyarakat. Sejak zaman Profesor Kiesewatter, mereka tidak lagi tertarik pada penyihir, dan inilah alasannya. Mempelajari proses penyihir abad pertengahan, Kiesewatter memperhatikan resep salep yang digunakan untuk melumasi tubuh penyihir. Dia pergi ke apotek dan meminta apoteker untuk menyiapkan salep ini untuk dirinya sendiri. Kemudian dia mengolesi dirinya dengan itu dan duduk di sebuah ruangan besar, menunggu efek salep. Kami tidak perlu menunggu lama. Setelah 15 menit profesor melihat bahwa meja yang berdiri di dekat kompor yang menyala mulai bergerak, kemudian mulai bergemuruh dengan kakinya dan merunduk ke dalam kompor. Di belakangnya dan semua hal lain yang berdiri di dekat kompor, seperti sapu, bangku, seember batu bara - semua ini naik ke kompor.

Sang profesor, karena takut akan membakar diri sendiri, ingin bangun dan mengganggu auto-da-fe. Tapi dia sangat lemah sehingga dia tidak bisa berdiri. Dan setelah 10 menit lagi, dia menemukan dirinya di atap dan melihat: orang-orang duduk di bulan sabit, kaki mereka menjuntai, dan ember serta bangkunya terbang ke arah mereka.

Visi ini tidak bertahan lama. Profesor terbangun di kursinya dan menyadari bahwa salep itu jenuh dengan zat narkotika, menutup semua pori-pori tubuhnya dan menyebabkan halusinasi. Dia segera mandi air panas, membasuh salep dari tubuhnya, dan segera kembali normal. Salep itu narkotika. Sejak itu, orang-orang tidak lagi tertarik pada penyihir.

Namun bagaimana dengan astrologi, ilmu yang mengungkap masa depan berdasarkan letak bintang di langit? Bukankah itu takhayul? Ya, takhayul, tapi apa hubungannya agama dengan itu? Gereja diduga melindungi astrolog! Ini pertama kalinya aku mendengarnya. Saya benar-benar tahu bahwa para bapa suci dan guru Gereja dari zaman kuno hingga sekarang telah mengutuk dan berperang melawan astrologi, terutama Origen yang paling terkenal dan terpelajar. Dia berkata: "Pengaruh benda-benda langit pada nasib seseorang sepenuhnya membatalkan kebebasan kehendak, yang membimbing seseorang dalam hidupnya."

Dan siapa, kemudian, yang menyukai astrologi dan percaya pada horoskop?

Ilmuwan, penulis, tokoh masyarakat. Misalnya, astronom terkenal Tycho de Brai, yang menyusun horoskop Ratu Inggris. Kepler juga menyusun horoskop, tetapi dia sendiri tidak mempercayainya. Dan ini adalah perdukunan. Dan peramal paling terkenal dalam sejarah ilmu ini, Nostradamus, yang hidup pada abad ke-16.

Di antara para penulis yang percaya pada horoskop, mari kita sebut penulis Inggris terkenal Walter Scott, yang menulis novel paling menarik "The Astrologer". Penulis Amerika Jack London juga percaya pada horoskop.

Tapi bagaimana dengan spiritualisme? Bagaimanapun, permulaan diletakkan oleh penyihir Endor, yang terlibat dalam membangkitkan jiwa orang mati?

Saya menjawab. Karena Alkitab melarang mengganggu kedamaian orang mati, orang Kristen tidak pernah membiarkan diri mereka melakukan perbuatan saleh ini.

Dan para ilmuwan mulai mempelajarinya dan terbawa olehnya. Pertama mereka belajar di Amerika. Dari sana, semangat spiritualisme berpindah ke Inggris, dan dari Inggris ke Rusia. Di Rusia, penulis N. Aksakov, Profesor Butlerov dan Profesor Wagner terlibat di dalamnya dengan agak rajin. Ahli kimia terkenal Mendeleev bergabung dengan mereka, tetapi dia dengan tujuan ilmiah.

Profesor Mendeleev beralih ke Masyarakat Fisik di Universitas St. Petersburg dengan proposal untuk membentuk komisi untuk studi fenomena spiritualistik. Komisi itu diorganisir, dan, dengan bantuan para sarjana yang tidak memihak, menetapkan bahwa spiritualisme adalah takhayul. Media kemudian menghilang dari Rusia, dan semangat spiritualisme berlalu. Tapi tidak sepenuhnya hilang.

Astronom Prancis terkemuka Flammarion dan astronom Italia terkenal Schiaparelli terbawa oleh spiritualisme, mulai memanggil jiwa orang mati, dan dalam buku mereka "Fenomena Misterius Jiwa Manusia" mereka bahkan menempatkan gambar roh cahaya yang muncul di sesi .

Buku itu sukses. Jenius domestik kami, profesor penyakit mata, V.P. Filatov, adalah seorang spiritualis dan membaca buku Flammarion.

Saya secara pribadi berkenalan dengan Profesor Filatov, dan dia menyarankan agar saya menghadiri sebuah sesi di desa Litino, provinsi Podolsk, di mana seorang medium yang berpengalaman tinggal. Sebagai seorang imam, saya menjawab Filatov sebagai berikut: "Saya terkejut bagaimana Anda, seorang percaya, mencampuri keyakinan dengan takhayul?" Dia menjawab saya seperti ini: “Selama bertahun-tahun saya adalah seorang materialis ateis. Tetapi para Spiritualis membuat saya memikirkannya. Sesi, medium, penampilan secara bertahap membunuh materialisme saya. Saya menjadi orang percaya, seorang Kristen. Jika saya telah meninggalkan spiritualisme sekarang, saya telah melestarikannya sebagai jembatan di mana orang lain, seperti saya, akan beralih dari ketidakpercayaan ke iman. Sekarang saya tidak menyukai spiritualisme, tetapi saya percaya padanya."

Jadi, ini bukan Gereja, tetapi ilmuwan-profesor, akademisi, pendeta sains yang terlibat dalam spiritualisme, idola abad ke-19.

relik suci

Pada tahun 1903, peninggalan Biksu Seraphim dari Sarov diresmikan. Dan kapan Sinode Suci mengumumkan perayaan ini, gelombang kemarahan muncul di seluruh Rusia yang agung. Semua surat kabar dan majalah memuat artikel-artikel yang penuh dengan kemarahan.

Penulis dan ilmuwan, profesor dan akademisi marah karena yang tersisa Yang Mulia Seraphim tulang ingin menyatakan peninggalan yang tidak dapat rusak.

Metropolitan Anthony dari St. Petersburg membuat pidato khusus kepada orang-orang, mengatakan bahwa Gereja ortodok Dia menyebut relik suci tidak hanya tubuh yang terpelihara sepenuhnya, tetapi juga tulang, bahkan debu, jika hanya penyembuhan, yaitu, kekuatan, kekuatan rahmat, yang berasal darinya.

Dan sebagai bukti, ia merujuk pada buku sejarawan terkenal Gereja Rusia, Profesor E. E. Golubinsky, "The History of the Canonization of Saints in the Russian Orthodox Church."

Dan ini benar. Saya ingat satu bagian dari khotbah St. Yohanes Krisostomus pada hari rasul suci Petrus dan Paulus.

“Saya kagum di Roma bukan pada banyaknya emas, bukan pada tiang-tiang marmer, tetapi pada kekuatan pilar-pilar Gereja. Siapa yang akan memberi saya sekarang untuk menyentuh tubuh Paulus, berpegangan pada peti mati dan melihat debu tubuh yang menanggung borok Tuhan Yesus Kristus, debu tubuh yang melaluinya Kristus berbicara, debu mulut yang melaluinya Kristus berbicara misteri besar dan tak terlukiskan, debu hati, yang bisa disebut seluruh alam semesta, debu mata, yang terutama dibutakan dalam perjalanan ke Damaskus, debu kaki yang mengalir di seluruh alam semesta, debu tangan yang memberkati orang-orang percaya di dalam Kristus.”

Jadi, tidak hanya pada abad kedua puluh, abu disebut relik, dan tulang, dan tubuh orang-orang kudus, jika mukjizat dilakukan dari mereka, tetapi pada abad pertama Kekristenan, tidak hanya tulang, tetapi juga debu disebut relik.

Pesan Metropolitan Anthony menenangkan lautan orang percaya yang gelisah dan membuat para ilmuwan kita malu, yang menandatangani ketidaktahuan tentang agama mereka.

Tentang ikon ajaib

Ilmuwan kami tidak mengenali ikon ajaib yang suci dan menyebutnya sebagai penipuan para imam. Dan mengapa Maxim Gorky, yang dipercayai seluruh Rusia, mengapa dia melihat dan menggambarkan keajaiban yang terjadi di dekat gurun Danau Tujuh di depan ikon Bunda Allah... Dan, kagum dan senang dengan kegembiraan penyembuhan wanita muda yang santai, dia bergegas ke kerumunan dan berseru: "Bersukacitalah, Kekuatan semua Kekuatan yang diberkati!" Dan dia menggambarkan fakta ini dalam salah satu bukunya.

Penulis Prancis terkenal Emile Zola dalam karyanya "Lourdes" menggambarkan keajaiban di depan ikon Bunda Allah. Dia mempelajari fakta ini secara rinci ketika dia bepergian dengan para peziarah di kereta yang sama dari Paris ke Lourdes. Zola hadir pada pendaftaran pasien yang tidak dapat disembuhkan, yang dilakukan oleh dokter untuk menghindari penipuan para imam. Dia hadir selama prosesi. Dia melihat penyembuhan dari penyakit yang tak tersembuhkan dan, menyimpulkan semua yang dilihat dan didengar, dia berkata: “Kerumunan itu sendiri, yang memenuhi seluruh kota dan semua jalan menuju ikon ajaib, kerumunan itu sendiri, terbakar dengan nyala api iman. dan haus akan keajaiban, kerumunan itu sendiri menghasilkan cairan khusus ...

Detasemen partisan kami, telanjang, bertelanjang kaki, tidak bersenjata, dibakar dengan patriotisme yang menguasai semua orang. Patriotisme ini cair”.

Di Odessa, di seberang pemakaman ke-2, ada sebuah gunung besar yang disebut Chumka. Selama wabah yang melanda Odessa, ribuan orang meninggal setiap hari. Kemudian penduduk, yang diliputi oleh kemalangan, menoleh ke uskup kota dengan permintaan untuk melakukan prosesi dengan salib dengan para penyembah di seluruh kota. Dan uskup melakukannya. Seluruh kota keluar dari rumah mereka dan berjalan sambil menyanyikan "Kasihanilah kami, Tuhan, kasihanilah kami."

Semua berpelukan dalam doa, dan kerumunan besar dengan satu hati dan satu mulut bernyanyi di depan ikon ajaib Bunda Allah Kasperovskaya: "Theotokos Yang Mahakudus, selamatkan kami."

Dan keajaiban terjadi. Kerumunan menghasilkan cairan yang menghancurkan wabah dan menyelamatkan kota. Dan pada hari itu, wabah itu berhenti.

Kita harus mempelajari psikologi massa. Misa adalah hal yang hebat! Massa melahirkan keberanian. Massa menang. Massa bekerja dengan sangat baik. Massa mengusir wabah. Bukan papan ikon suci yang melakukan mukjizat, tetapi orang, kerumunan, massa, getaran mereka. Sudah waktunya bagi para ilmuwan kita untuk mengetahui dan memahami hal ini.

Pendapatan pendeta

Dalam beberapa tahun terakhir, pers sibuk menghitung pendapatan kami. Dan dia menemukan bahwa kita mendapatkan jutaan. Inspektur keuangan, memeriksa pendapatan kami, tidak menemukan jutaan ini dan mulai menuduh pendeta menyembunyikan pendapatan.

Pers juga mengambilnya dengan tegas. Desas-desus dan desas-desus buruk menyebar di antara orang-orang. Mereka mulai curiga bahwa kami merampok orang dan melayani demi uang. Tidak ada yang bisa dikatakan tentang layanan ideologis. Pelayanan tinggi kita terlempar ke dalam lumpur. Dan musuh-musuh iman senang bahwa para imam mulai memarahi dan melemparkan lumpur ke arah mereka.

Dalam situasi seperti itu, tidak ada yang perlu dipikirkan untuk berubah. Siapa yang akan pergi ke pendeta? Siapa yang ingin diejek, dimarahi, dan selalu menjadi debitur pengawas keuangan? Tidak ada. Dan ini semua yang dibutuhkan untuk para penganiaya kekristenan.

Jadi mari kita turun ke masalah ini.

Katakan padaku, mengapa mereka mengurus pendapatan kita? Karena kita mendapatkan banyak. Tapi penulis mendapatkan lebih dari kita. Mereka menerima 100-200 ribu setahun. Selain itu, bonus, gaji, dll. Seorang kolonel menerbitkan sebuah artikel di surat kabar Izvestia di mana ia membahas pertanyaan: "Mengapa penulis menulis begitu sedikit?" Dan dia menjawab: "Ya, karena penulis mendapatkan begitu banyak sehingga mereka gemuk." Rumusan pertanyaan ini dan solusinya adalah indikatif, dan tidak mendukung penulis.

Selanjutnya, para pekerja studio film menerima lebih banyak lagi, dan tidak ada yang tertarik dengan gaji mereka. Tetapi pendapatan pendeta adalah masalah lain. Sementara itu, kita mendapatkan sebanyak di masa pra-revolusioner. Tetapi kita tidak dapat disalahkan atas fakta bahwa nilai tukar rubel lama telah tumbuh begitu banyak. Sebelumnya, misalnya, satu kilogram roti harganya 2,5 kopek, tetapi sekarang menjadi 28 kopeck. Lebih dari 10 kali. Ternyata peti itu baru saja dibuka. Gereja harus hidup lebih lama, dimulai dengan para imam.

Perbudakan seorang wanita

Kandidat ilmu filsafat yang tumbuh sendiri seperti D. Sidorov mengklaim bahwa mereka mempermalukan, memperbudak seorang wanita, tidak mengakui jiwanya.

Biarkan mereka membaca "Teori Abolisionis" sejarawan Georgia yang terkenal Japaridze dan mengatakan apakah mereka mengatakan yang sebenarnya? Sebaliknya, menunjukkan posisi budak seorang wanita dalam masyarakat pagan kuno, dan kemudian, dengan penuh warna menggambarkan posisi seorang wanita di keluarga kristen dan di negara Kristen, Japaridze mengagumi orang Kristen, yang meninggikan seorang wanita dalam keluarga, dan dalam masyarakat, dan dalam negara.

Pertama-tama, Macaon bukanlah kota Yunani, tetapi kota Cina, dan tidak pernah memiliki katedral uskup, karena tidak ada agama Kristen di sana. Dan bahkan jika dia melakukannya, dia tidak dapat membuat keputusan seperti itu, karena para uskup tahu bahwa pada orang-orang kudus Kristen kuno pada waktu itu ada lebih dari seratus wanita-martir, santo, dan bapa pengakuan. Dan jika mereka tidak memiliki jiwa, maka mereka tidak akan dikanonisasi.

Ini adalah hal pertama. Kedua, Sidorov melupakan sesuatu, atau lebih tepatnya, tidak tahu bahwa bukan pada abad ke-6, tetapi pada abad ke-20, ilmuwan Jerman modern terbesar, Profesor Otto Weininger, dalam karyanya yang terkenal "Gender and Character", atas dasar keterbukaannya hukum biseksualitas, membuktikan bahwa seorang wanita tidak memiliki jiwa.

Memalukan! Apalagi di abad XX.

Ilmuwan Jerman lainnya, ahli zoologi, Gustav Jaeger, juga pada awalnya menyangkal jiwa wanita. Akhirnya dia menemukannya dan dengan demikian memperoleh popularitas besar.

Di Leipzig, pada tahun 1753, seorang profesor menerbitkan sebuah buku, "Bukti aneh bahwa seorang wanita bukan milik ras manusia." Mari kita beri satu contoh lagi bagaimana "kesedihan karena akal" orang sakit tidak hanya di negara kita, tetapi juga di luar negeri.

Novelis dan penulis drama Swedia terkenal Strynberg August dalam trilogi dramatisnya "Father", "Maiden Julia" dan "Lenders" menggambar seorang wanita sebagai iblis neraka, sebagai perwujudan dari naluri sensual yang lebih rendah. Dan dalam novel besar Confessions of a Madman, wanita direpresentasikan sebagai monster apokaliptik. Dan novel ini ditulis sedemikian rupa sehingga citra wanita iblis, yang sangat licik, tampaknya benar-benar nyata.

Anda masih bisa tanpa henti mengutip contoh-contoh yang menunjukkan dan membuktikan bahwa bukan agama yang menghina dan mempermalukan seorang wanita, tetapi orang-orang sains, orang-orang seni.

Kekristenan telah lama mengangkat dan memuliakan seorang wanita, dan para ateis membencinya, mempermalukannya dan menghubungkan aib mereka dengan agama.

Kekristenan mengajarkan dan mengajarkan: "Suamiku, kasihilah istrimu, seperti Kristus juga mengasihi Gereja dan menyerahkan dirimu kepada dirimu sendiri ... Dan biarkan istri takut pada suaminya." Oleh karena itu, seorang istri harus mencintai suaminya, takut membuatnya marah. Ini bukan tentang kediktatoran seks dalam pertanyaan, tetapi tentang tingkat cinta tertinggi antara suami dan istri. Maxim Gorky mengungkapkan ide ini dalam bentuk artistik berikut:

“Semua yang indah dari sinar matahari dan dari susu Ibu - inilah yang memenuhi kita dengan cinta kehidupan! Tanpa matahari, bunga tidak mekar, tanpa cinta tidak ada kebahagiaan, tanpa wanita tidak ada cinta, tanpa Ibu tidak ada penyair atau pahlawan."

Sebagai penutup dari bab pertama, saya ingin mengingatkan pembaca tentang isi novel instruktif yang bermakna, menarik, dan yang paling penting - karya penulis Prancis Paul Bourget "The Apprentice".

Setelah kematian istrinya, profesor tua itu membesarkan putra satu-satunya. Dia berusia 14 tahun. Mengetahui bahwa mendiang istrinya telah membesarkannya dalam iman Katolik yang ketat, profesor itu secara bertahap mulai menghancurkan "prasangka agama" dalam dirinya dan menanamkan dalam dirinya imannya, iman pada atom yang mahakuasa dan ada di mana-mana. Untuk waktu yang lama, pemuda itu tidak dapat menguasai dasar-dasar iman yang dingin pada atom yang mahakuasa, tetapi ayahnya masih mencapai tujuannya. Dia mendidik kembali putranya - energi atom muncul di puing-puing kepercayaan lama. Sang ayah bergembira. Tetapi putranya menjadi muram, membosankan, diam. Segera ada kemalangan besar dalam keluarga. Putra bingung. Ia bergegas menemui gurunya. Tapi dia dengan dingin menjawab: "Kasus fatal, tidak ada yang bisa dilakukan."

Putranya merana, berjuang dalam cengkeraman atom yang dingin, akhirnya bunuh diri. Saat sekarat, dia meninggalkan pesan untuk ayahnya: “Ayah sayang! Atom Anda ternyata adalah dewa yang dingin dan tak berdaya. Dia tidak membantu saya dalam kesedihan saya. Dan saya memutuskan untuk pergi ke Tuhan ibu saya. Dia begitu baik, penyayang, begitu mencintai ciptaan-Nya, begitu melindunginya dari segala kejahatan. Saya percaya bahwa Dia tidak akan marah kepada saya karena meninggalkan dunia atom yang dingin ini. Jangan marah padaku karena kematianku. Dari imanmu, dari atommu yang tak berjiwa, selalu ada cuaca yang begitu dingin, terkadang begitu beku, sehingga aku dengan senang hati meninggalkan musim dinginmu, dan pergi ke tempat ibuku berada dan ke mana kamu akan segera datang. Di sana kita akan bertemu, dan Anda tidak akan lagi menyiksa saya dengan atom Anda yang dingin dan tidak berjiwa. Semoga saya memaksa Anda untuk mempertimbangkan kembali iman Anda dan pergi ke Tuhan kita yang lama, terkasih dan mahakuasa."

Dia gantung diri. Ayah saya dipukul. Meski terlambat, dia tahu kesalahannya dan menangis tersedu-sedu. Tapi sudah terlambat.

Bagian dua. Menilai kembali Ilmu

Di masa pra-revolusioner, ada meremehkan sains; di masa pasca-revolusi, sains ditinggikan ke langit dan bahkan didewakan.

Saya ingat bahwa pada tahun kematian Lenin sebuah debat diselenggarakan dengan topik "Ilmu Pengetahuan dan Agama." Debat dipimpin oleh Profesor Kedokteran Verin. Di awal ceramahnya, beliau mengatakan bahwa para imam membenci ilmu pengetahuan dan menganggapnya sebagai setan neraka.

Saya, mewakili para kiai, memprotes tesis ini dan menyatakan bahwa kami para kiai tidak pernah menyalahgunakan ilmu pengetahuan, tetapi sebaliknya, selalu memperlakukannya dengan cinta dan hormat. Buktinya, anak-anak ulama selalu lulus dari perguruan tinggi dan mencintai dan menjunjung tinggi ilmu pengetahuan.

Misalnya, Sergei Mikhailovich Soloviev adalah seorang sejarawan terkenal. Count Speransky adalah putra seorang pendeta. I. A. - aktor Rusia yang luar biasa - adalah putra seorang pendeta. Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich - putra seorang pendeta. Dobrolyubov Nikolai Alexandrovich adalah putra seorang pendeta, serta penemu radio Popov Alexander Stepanovich dan ahli fisiologi terkenal Pavlov Ivan Petrovich. Dan sebanyak apapun contoh yang kita kutip, kita tidak akan pernah mendengar keluhan dari anak-anak ulama bahwa orang tuanya memarahi ilmu pengetahuan.

Mari kita ambil pendeta Odessa. Ada seorang doktor hukum kanon di antara kita, seorang doktor sejarah gereja. Ada Magister Teologi, Profesor Klitin. Rektor katedral adalah master teologi, Archpriest Lobachevsky, guru hukum institut, archpriest Nadzelsky, adalah master teologi. Dan mereka semua telah menerbitkan karya. Saya sendiri adalah mahasiswa magister teologi dan telah banyak menerbitkan karya. Dan kepala biara dari semua gereja Odessa adalah kandidat untuk teologi. Singkat kata, mereka memiliki gelar akademik, mencintai ilmu pengetahuan, telah menerbitkan karya dan tidak pernah sekalipun menjelek-jelekkan ilmu pengetahuan. Siapa pun yang mengatakan bahwa ulama menganggap sains sebagai setan neraka adalah pembohong, berbicara bohong dan pantas dihina.

Akhirnya, biarlah diketahui Profesor Verin bahwa semua ilmu pasti memiliki bapak-bapak Gereja, yaitu para rohaniwan.

Berikut adalah beberapa contoh.

Bapak astronomi adalah Copernicus Nicholas, imam dari Katedral Fraunburg. Dia adalah orang pertama yang mengajarkan bahwa Bumi berputar mengelilingi Matahari, dan bukan sebaliknya. Bapak geografi adalah Pastor Büsching Anton, penulis karya paling terkenal dalam 13 jilid, "Deskripsi Tanah, atau Geografi Universal" (Hamburg 1754 - 1792) dan edisi 25 jilid "A Guide to Modern History and Geography" (Hamburg 1767 - 1792. ).

Bapak sejarah Rusia adalah penulis sejarah Nestor, dan bapak sejarah gereja Rusia adalah Metropolitan Macarius.

Bapak arkeologi adalah Monfaucon Bernard, seorang biarawan. De Rossi, juga seorang biarawan, dianggap sebagai bapak arkeologi Kristen. Dia membuka katakombe.

Uskup Porfiry Uspensky, seorang akademisi, dianggap sebagai bapak arkeologi Rusia. Dia tinggal selama bertahun-tahun di Timur dan dari sana dia mengeluarkan begitu banyak buku dan manuskrip kuno yang, menurut para ahli, "akan memakan waktu dua puluh lima tahun untuk deskripsi sederhana mereka".

Ayah dari Sinologi Rusia (Sinologi), biarawan Ioakinf (Bichurin), juga dikenal oleh A.S. Pushkin.

Bapak filologi Rusia dianggap sebagai Archpriest Peter Delitsin, yang menerjemahkan karya-karya semua bapak dan guru Gereja dari bahasa Yunani. Untuk terjemahan ini, para sarjana yang kompeten menamainya Montfaucon Rusia.

Bapak trigonometri adalah Pitiscus Bartholomew.

Bapak geometri adalah William Whiston, seorang pendeta Anglikan abad ke-17. Dia mendapatkan ketenaran sedemikian rupa sehingga Newton menunjuknya sebagai penggantinya di Universitas Cambridge.

Bapak aljabar adalah Malfatti, seorang Yesuit Italia yang memegang departemen matematika di Universitas Ferrara selama tiga puluh tahun. Dia menulis lebih dari dua puluh dua esai dalam matematika.

Para Brahmana Charaka dan Sushrusha, yang tinggal di India, dianggap sebagai bapak kedokteran. Di Mesir, obat-obatan juga ada di tangan para imam.

Bapak fisiologi adalah pendeta Swiss Jacques Senebier.

Pendeta terkenal Bram Christian dianggap sebagai bapak ornitologi.

Bapak pedagogi baru adalah pendeta Amos Comenius, penulis buku "Columbus of Education". Dan salah satu perwakilan pertama dari pedagogi ilmiah adalah Graser John, seorang biarawan Jerman yang hidup pada abad ke-19.

Bapak hukum internasional, Moser John, adalah orang benar yang tulus, tabah, dan tak kenal takut. Karya-karyanya sebanyak 570 jilid.

Bapak hukum kanon adalah Vlastar Matthew, hieromonk abad XIV. Karyanya "Alphabetical Syntagma" masih menjadi dasar nomokanon di Gereja Rusia.

Bapak agronomi adalah Rosier Jacques. Kepala biara. Profesor di Akademi Lyon. Disusun dalam dua belas volume manual ekstensif tentang pertanian, yang masih up to date.

Bapak ensiklopedia gereja adalah kepala biara Prancis terkenal Migne. Dia menerbitkan semua karya Bapa Suci dalam dua seri: Latin (220 volume) dari abad ke-2 hingga ke-12, inklusif, dan Yunani (161 volume) hingga abad ke-15. Selain itu, pada tahun 1844 - 1855, ia menerbitkan Theological Encyclopedia (sejarah, arkeologi, hukum, apokrifa, dll.) dalam 50 jilid; pada tahun 1856 - 1862 - 52 volume; pada tahun 1864 - 1865 - 62 volume. Secara total, ia menerbitkan sekitar 2000 volume. Selain itu, ia menerbitkan edisi multivolume dari kumpulan interpretasi Kitab Suci.

Bapak mineralogi dan geologi adalah William Bookland, Dekan Biara Westminster. Tulisan-tulisannya memunculkan pengantar ilmu geologi dan mineralogi universitas dan masih belum ketinggalan zaman.

Bapak kristalografi ilmiah adalah Guy Rene, seorang kepala biara Prancis.

Dia menemukan tiga hukum:

1 ... Bidang belahan umumnya konstan dan memiliki hubungan dengan bentuk luar.

2 ... Tentang rasionalitas pemotongan di sepanjang sumbu. Hukum ini penting untuk seluruh struktur kristal.

3 ... Simetri, yang menurutnya, ketika bentuk kristal berubah, semua bagian, tepi, dan sudut bidang yang homogen selalu dinamai seragam dan dengan cara yang sama.

Bapak bibliografi Rusia, tidak diragukan lagi, adalah Sylvester Medvedev, yang pada tahun 1690 menyusun karya "Daftar Isi Buku, Yang Melipatnya".

Bapak statistik ilmiah adalah Süsmilch Johann, seorang pendeta. Dia adalah salah satu pemberita pertama dari matematika, arah ilmiah statistik, yang kemudian diasimilasi oleh Quetelet (bapak statistik modern) dan sekolahnya.

Dan bapak-bapak linguistik atau linguistik di wilayah ini atau itu, tentu saja, adalah misionaris atau imam kepala. Sebagai contoh:

1 ... Orang Suci Setara dengan Rasul Cyril dan Methodius adalah guru pertama Slavia. Mereka menyusun alfabet Slavia dan menerjemahkan Kitab Suci Perjanjian Lama dan Baru ke dalam bahasa Slavia.

2 ... Santo Stefanus, Uskup Perm, menguasai bahasa Zyryan sedemikian rupa sehingga dia dapat menerjemahkan buku-buku liturgi ke dalamnya, berkhotbah secara eksklusif dalam bahasa Zyryan.

3 ... Tobolsk Metropolitan Filofey (Leshchinsky) pada tahun 1714 mulai berkhotbah di antara para Vogul, dan begitu sukses sehingga pada tahun 1722 semua Vogul mengadopsi agama Kristen, mulai menerima kebiasaan Rusia, hidup sesuai dengan model Rusia dan menjadi terkait dengan Rusia.

4 ... Bobrovnikov Alexander, Protodeacon dari Katedral Irkutsk mengetahui bahasa Buryat-Mongolia dengan baik, dan pada tahun 1821-1828 ia menyusun tata bahasa Buryat-Mongolia. Dia menerjemahkan beberapa buku ke dalam bahasa Mongolia.

5 ... Verbitsky Vasily, seorang archpriest, bertugas di misi Altai pada paruh kedua abad ke-19. Dia tahu bahasa Altai dengan baik dan pada tahun 1884, di bawah bimbingan Y. K. Ilminsky, menyusun "tata bahasa singkat bahasa Altai", dan kemudian kamus dialek Altai dan Andag dari bahasa Türkic.

6 ... Giganov Joseph, pendeta. Guru bahasa Tatar di sekolah Tobolsk. Diterbitkan "Tata bahasa bahasa Tatar dengan kamus."

7 ... Guttalef Eberhardt, Diakon Gereja Roh Kudus Revel, sejak 1724 dimainkan peran penting dalam kebangkitan Estonia. Menyusun tata bahasa bahasa Estonia dan kamus. Dia meletakkan dasar untuk dana penerbitan Estonia.

8 ... Naked Jan (1785 - 1849) - pendeta. Signifikansinya bagi sastra Slovakia sangat besar. Dia adalah orang pertama yang menciptakan bahasa puitis sastra dari dialek sehari-hari dan, dengan tulisannya, meletakkan dasar yang kuat untuk sastra Slovakia selanjutnya.

9 ... Dolmatin Yuri adalah filolog paling luar biasa dari abad ke-16. Dia adalah seorang pendeta di Lublin. Ingin membuat bahasa ibunya menjadi sastra, ia menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Slovenia. Menurut Kopitar, bahasa Alkitab Dolmatian tidak menjadi usang bahkan setelah 200 tahun.

Kami tidak bertugas memberikan bukti yang begitu banyak untuk membenarkan hak hukum atas ilmu pengetahuan kami. Bisa membawa lebih banyak lagi. Ada begitu banyak dari mereka. Tetapi yang dikutip cukup untuk meyakinkan semua orang bahwa Bapa Gereja pada saat yang sama adalah bapak ilmu pengetahuan. Tidak mengejutkan. Seperti yang dikatakan para ensiklopedis, "semua ilmuwan pada waktu itu adalah pendeta."

Sekarang mari kita beralih ke poin tuduhan kedua dalam pidato Profesor Verin.

“Semua ilmuwan sekarang tidak percaya pada Tuhan. Mereka sekarang telah melewati prasangka ini, ”kata Verin.

"Aku tidak percaya itu." Sebaliknya, saya akan membuktikan sebaliknya kepada Anda.

- Berbicara. Mari dengarkan.

Pada awal abad kedua puluh, ilmuwan Inggris Tabrum membuat kuesioner di antara para ilmuwan dan profesor kerajaan Inggris. Dan hasil kuisioner ini dimuat dalam bukunya “Religious Beliefs of Modern Scientist”. Kuesioner menanyakan pertanyaan-pertanyaan berikut:

1 ... Apakah Anda percaya pada Tuhan?

2 ... Apakah Anda percaya pada Anak Allah?

3 ... Apakah Anda percaya pada Bunda Allah?

4 ... Apakah Anda percaya pada Sakramen?

5 ... Apakah Anda percaya adanya kehidupan setelah kematian?

6 ... Apakah Anda percaya pada neraka?

7 ... Apakah Anda percaya pada malaikat?

8 ... Apakah Anda percaya pada jiwa manusia?

9 ... Bagaimana mendamaikan sains dan agama?

10 ... Apakah manusia berasal dari monyet, atau diciptakan oleh Tuhan?

Ketika jawaban kuesioner datang, ternyata 95% orang beriman. 1% kuesioner kembali karena penerima tidak ditemukan, 2% jawaban negatif dan 2% jawaban ditolak.

Pada tahun 1905, di Rusia juga, senama saya, senama, yang juga metropolitan Renovasionis, membuat kuesioner di antara para ilmuwan dan profesor, mengikuti contoh Tabrum. Pertanyaan-pertanyaan yang diajukan sebagai berikut:

1 ... Apakah Anda percaya pada Tuhan yang berpribadi?

2 ... Apakah Anda mengenali Gereja yang Satu, Kudus dan Apostolik?

3 ... Apakah Anda percaya pada Sakramen Gereja?

4 ... Apakah Anda percaya pada relik suci?

5 ... Apakah Anda mengenali kehidupan setelah kematian?

6 ... Apakah Anda percaya akan Kedatangan Kedua Anak Allah?

7 ... Apakah Anda membaca Injil?

8 ... Apakah Anda ikut serta?

9 ... Apakah Anda berdoa kepada Tuhan di rumah?

10 ... Apakah Anda memiliki keraguan agama?

Ketika jawaban dari pertanyaan tersebut datang, ternyata menurut kuesioner ada 94% yang percaya, 3% tidak percaya, 2% ragu-ragu, 1% tidak menjawab.

Ini adalah hasil kuesioner di Inggris dan Rusia. Mereka sepenuhnya bertentangan dengan pernyataan Anda bahwa tidak ada orang percaya di antara para ilmuwan. Lagi pula, Anda semua memberikan jawaban atas kuesioner, dan Anda percaya saat itu, tetapi sekarang tidak? Mungkin Anda cocok dengan rubrik orang yang digambarkan oleh Ostap Vishnya dalam kisahnya "Conversation with the Marsian".

- Apakah Anda percaya pada Tuhan?

Orang Mars itu menjawab:

- Di pelayanan kami tidak, tapi di rumah kami percaya.

Mungkin Anda semua menjadi orang Mars?

Pertanyaan terakhir dalam perselisihan itu adalah: “Agama dan sains. Hubungan mereka. " Profesor Verin menjawab pertanyaan ini sebagai berikut:

- Kami, para ilmuwan, harus menggunakan semua kekuatan kami untuk menyapu agama dari muka bumi dan menempatkan akal di tempatnya.

Saya menjawab seperti ini:

- Ada dua kekuatan besar dan kuat yang beroperasi di dunia: agama dan sains, memimpin umat manusia di sepanjang jalan kemajuan dan budaya. Mereka tidak bertentangan satu sama lain, karena lingkup pengaruh mereka berbeda. Jadi, sains menetapkan tujuan untuk memberikan jawaban yang mungkin lengkap atas pertanyaan: "Bagaimana dunia hidup?" Tugasnya berbeda: ia menjawab pertanyaan: "Bagaimana seseorang bisa hidup di dunia?" Dalam hubungan apa dia seharusnya dengan dunia, dengan Dia yang lebih tinggi dari dunia? Singkatnya, bagaimana hidup di dunia tidak seperti babi dan tidak seperti anjing, tetapi seperti Tuhan.

Dengan pemahaman tugas agama dan sains ini, dapatkah kita berbicara tentang kontradiksi antara agama dan sains?

Tentu saja tidak. Tetapi bahkan jika tabrakan memang terjadi, itu hanya jika sains menyerbu bidang agama dan, tanpa mengetahuinya, memunculkan segala macam omong kosong, atau, sebaliknya, agama, tanpa pengetahuan, mengkritiknya dengan sia-sia. Anda mengatakan bahwa agama sudah ketinggalan zaman. Tapi dengarkan apa yang dikatakan Saint-Simon, reformis sosial yang terkenal.

“Mereka berpikir bahwa agama harus dihilangkan. Ini adalah kesalahpahaman yang mendalam. Agama tidak dapat meninggalkan dunia, itu hanya akan mengubah penampilannya ”- dan ini dikatakan oleh orang yang, sebagai seorang anak laki-laki, menyatakan bahwa dia tidak ingin berpuasa dan menerima komuni, yang untuknya dia dipenjarakan di Saint-Lazarus.

Jalan kehidupan kita sendiri belum dilalui, dan oleh karena itu lebih dari aneh untuk mengatakan bahwa agama telah melampaui usianya dan bahwa sains harus menjadi bintang penuntun dan kekuatan pendorong peradaban lebih lanjut.

Pencerahan ilmiah saja hanya memberikan pelatihan pada pikiran, dan jika seseorang pada dasarnya adalah hewan pemangsa, pendidikan hanya akan menajamkan gigi dan menajamkan cakarnya. Bahkan FM Dostoevsky mengatakan: "Jika seorang penjahat diberi pendidikan tinggi, maka dia akan menjadi penjahat yang halus dan paling berbahaya bagi masyarakat."

Sesungguhnya hati bukanlah wilayah ilmu, melainkan kerajaan agama. Dengan cara-cara eksternal dan mekanis, mustahil untuk menghembuskan kekuatan ke dalam sifat moral manusia. Ilmu pengetahuan tidak bisa memaksa seseorang untuk mengubah kehendaknya. Ketakutan atau paksaan dapat memaksanya untuk meninggalkan tindakan, tetapi bukan karena niat buruk, yang merupakan gerakan internal, tidak tunduk pada kekuatan eksternal.

Pembaharuan moral seseorang dikondisikan oleh penyerahan sukarela pada kekuatan yang memiliki daya tarik sedemikian rupa yang mewajibkan, hati nurani sangat menggairahkan perasaan dan memanggil segala sesuatu yang baik dalam dirinya dan memungkinkan sisi yang lebih tinggi dari sifat manusia untuk menang. yang lebih rendah.

Hanya agama Injil yang bisa menjadi kekuatan seperti itu. dan itu saja, atas nama kekudusan tertinggi, yaitu Tuhan sendiri, tanpa lelah mendorong seseorang untuk maju dan maju di sepanjang jalan kesempurnaan moral.

Artinya, tanpa agama, umat manusia akan menjadi liar, tenggelam secara moral dan berubah menjadi binatang buas yang nyata, yang harus dibelenggu.

Mungkin Anda akan mengatakan bahwa orang yang tidak percaya juga bisa menjadi murni, benar, dan seperti ilmuwan Prancis terkenal Littre, "santo yang tidak percaya pada Tuhan" ini?

Saya akan menjawabnya sebagai berikut.

Selama dua puluh abad keberadaannya, agama Kristen telah meninggalkan bekas yang kuat dan tak terhapuskan pada serangkaian generasi yang panjang, pada hukum dan institusi mereka, pada pendidikan mental dan moral mereka, pada cara berpikir mereka.

Kita semua, apa pun pandangan agama kita, kita semua secara tidak sadar berada di bawah pengaruhnya di setiap langkah, di setiap menit kehidupan kita. Banyak dari ide-ide yang pertama kali diumumkan kepada dunia kini telah menjadi milik bersama. Jadi para penentang Kekristenan, segala sesuatu yang mereka banggakan, berhutang sepenuhnya kepada Injil, meskipun mereka tidak mengakuinya.

“Tetapi,” seperti yang ditulis G. Petrov dalam bukunya “The Gospel as the Basis of Life,” “biarkan awan menutupi matahari, siang hari yang mengelilingi kita masih belum asli, hanya hasil dari seorang termasyhur yang tersembunyi dari kita. Ketika awan menghilang, maka langit akan cerah, bersinar dalam segala keindahannya, matahari akan menuangkan aliran cahaya dan kehangatan, hari yang cerah dan gembira akan datang ”.

Melihat melalui sejarah kedokteran, kita tidak pernah menemukan fakta bahwa para ahli kedokteran mengusir agama dari jalan mereka, sebagai faktor berbahaya dan berbahaya bagi diri mereka sendiri. Sebaliknya, dalam dunia kuno ada kontak lengkap antara agama dan sains. Dan tidak mengherankan, karena di Mesir kuno, dan masuk India Kuno para imam juga dokter pada saat yang sama. Dan sekarang orang-orang dengan pikiran yang hebat dan praktik yang kaya tidak hanya mengabaikan agama, tetapi bahkan meminta bantuannya, melihat di dalamnya kekuatan penyembuhan yang luar biasa.

Ambil contoh, ilmuwan Prancis terkenal Profesor Charcot (1825-1893). Ketenarannya terutama didasarkan pada karyanya di bidang neuropatologi, yang ia perkaya dengan banyak fakta dan ide baru. Dia mencapai kesuksesan terbesar dalam patologi penyakit saraf karena fakta bahwa dia menarik agama ke dalam aliansi dengan obat-obatan. Dia sering mengundang para imam ke pasiennya, meminta mereka untuk berbicara dengan mereka, berdoa dengan mereka dan untuk menyampaikan Misteri Kudus.

Hasilnya sangat menguntungkan. Para pasien pulih, menjadi lebih kuat dalam semangat, dan diperkaya dengan harapan pemulihan yang cepat.

Profesor Charcot sendiri bersukacita atas terobosan tak terduga dalam jiwa orang-orang yang sakit putus asa, yang segera pulih sepenuhnya. Dia memaparkan fakta-fakta luar biasa ini dalam praktiknya dalam buku paling menarik "Healing Faith", yang pada suatu waktu diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia.

Saya ingat sekarang bahwa di Odessa beberapa profesor menggunakan bantuan pendeta. Mereka mengundang saya untuk memberikan komuni kepada seorang pasien yang sakit parah yang sedang menjalani operasi. Saya pergi dan di ruang tamu pasien bertemu dengan ahli bedah terkenal Profesor Sapezhko, yang datang untuk operasi.

"Siapa yang pertama kali pergi ke pasien?" - Saya pikir. Tetapi profesor mengantisipasi pikiran saya dan berkata: “Ayah, pergi dulu. Dan kemudian saya akan turun ke bisnis saya."

- Mengapa tidak sebaliknya? - Saya bilang. - Sekarang liburan. Saya bebas, saya bisa menunggu, dan banyak pasien menunggu Anda di klinik.

“Begini,” jawab Profesor Sapezhko kepada saya, “Saya selalu mematuhi perintah sedemikian rupa sehingga imam akan menerima komuni dengan pasien terlebih dahulu, dan inilah alasannya. Sebelum operasi, pasien selalu khawatir, mereka perlu diyakinkan, maka mereka tidak kehilangan banyak darah dan operasi dalam kasus seperti itu berjalan dengan cemerlang.

Dan Anda tidak akan menemukan penghibur yang lebih baik daripada Juruselamat itu sendiri. Oleh karena itu, pasien tidak disebut imam, saya sendiri meminta kerabat saya untuk memanggil bapa pengakuan kepada pasien. Ini adalah asisten pertama saya dalam operasi.

Pendapat yang sama juga disampaikan oleh Profesor Filatov, seorang dokter mata. Dia sendiri memberi tahu saya fakta paling menarik dari latihannya.

- Seorang wanita tua dari desa datang kepada saya dengan seorang gadis remaja.

- Ini, profesor, lihat, tolong, kata mereka, cucu perempuan. Sakit mata. Dokter kami menolak untuk mengobati dan dikirim kepada Anda. Demi Tuhan, bantulah kesedihanku.

"Saya," kata prof. Filatov, - memeriksa pasien dan berkata kepada nenek saya:

- Bisnis yang buruk. Dia menderita glaukoma, yang merupakan penyakit yang tidak ada obatnya. Kami tidak berdaya.

- Apa yang harus saya lakukan? - wanita tua itu memohon.

- Berikut ini. Pergi, nenek, ke gereja, temukan Pastor Yunus, dia satu-satunya di kota kami. Minta dia untuk melayani layanan doa berkat air. Dia akan melayani, memerciki gadis itu dengan air suci dan hanya itu. Tuhan lebih kuat dari kita.

Wanita tua itu pergi dan hanya tiga bulan kemudian dia datang kepada saya lagi, membawa cucunya dan berkata kepada saya:

- Saya melakukan semua yang Anda katakan. Saya menemukan Pastor Yunus dan memintanya untuk melayani kebaktian doa berkat air. Dia melayani, memerciki gadis itu dengan air suci, di atas semua matanya, dan berkata kepadaku: "Baiklah, sekarang pergilah bersama Tuhan." Saya pergi. Saya perhatikan bahwa gadis itu merasa lebih baik. Dia berhenti menangis, berhenti mengeluh tentang rasa sakit di matanya. Sekarang saya telah datang kepada Anda dan meminta Anda untuk memeriksanya.

Saya, - kata Filatov, - memeriksa pasien dan berkata:

- Nah, nenek, saya mengucapkan selamat kepada Anda. Glaukoma menghilang. Gadis itu sembuh. Pulanglah bersama Tuhan dan jangan biarkan gadis itu membaca dan menulis tahun ini, sehingga dia, oleh karena itu, beristirahat, dan agar glaukoma tidak kembali padanya. Jaga mata gadis itu dan matahari agar dia tidak pernah melihat."

Profesor Filatov menceritakan fakta ini kepada mahasiswa sebagai contoh fakta bahwa faktor mental sangat penting dalam pengobatan penyakit mata.

Filatov sendiri, dalam percakapan jujur ​​​​dengan saya, mengatakan bahwa selama operasi yang sulit dia selalu melayani doa suci dan bahwa setelah berdoa tangannya tidak pernah gemetar, karena dia tenang, dan karena itu operasinya berhasil. "Dan saya hampir berdoa," kata profesor, "Saya mulai gugup, khawatir, tangan saya gemetar dan saya tidak mengenali diri saya sendiri."

Anda lihat, Kamerad Verin, mereka menemukan seorang profesor yang percaya, tetapi Anda berkata tanpa dukungan bahwa para ilmuwan tidak percaya pada Tuhan. Anda lihat bahwa agama berguna tidak hanya untuk orang percaya, tetapi juga untuk ilmu pengetahuan. Dan di mana-mana itu dibutuhkan. Dan dalam perang, selama pertempuran, dan di persidangan selama interogasi saksi, dan di layanan, dan di sekolah selama studi, dan selama sakit, dan di pasar, dan dalam perdagangan. Kebenaran, kejujuran dan kemurnian dibutuhkan di mana-mana, di mana saja. Dan semua ini hanya diberikan oleh agama. Singkirkan agama dari seseorang - dan dia akan berubah menjadi binatang buas yang fanatik.

3. Mengajarkan ketaatan

Agama adalah hierarki otoriter yang dirancang untuk mendominasi niat baik Anda... Mereka adalah lembaga penegak hukum yang membujuk Anda untuk mengalihkan fungsi Anda kepada orang luar yang suka mengendalikan orang lain. Dengan menghubungkan ke salah satu agama, Anda berlangganan ibadah wajib dari sekelompok orang tertentu. Ini tidak tertulis dalam piagam agama, tetapi sebenarnya bekerja seperti itu.

Agama adalah alat yang sangat efektif untuk mengubah manusia menjadi domba... Ini adalah salah satu alat sosial paling kuat di luar sana. Tujuan dari pekerjaan mereka adalah untuk menghancurkan kepercayaan pada kecerdasan Anda sendiri, secara bertahap meyakinkan Anda untuk mengandalkan beberapa entitas eksternal untuk segalanya, misalnya, dewa, orang yang luar biasa atau buku yang bagus.

Tentu saja, instrumen-instrumen ini biasanya dikendalikan oleh orang-orang yang harus Anda sembah. Membujuk Anda untuk mengalihkan semua tanggung jawab dari diri Anda sendiri ke kekuatan eksternal, agama meningkatkan kelemahan, ketaatan, dan kontrol Anda. Agama secara aktif berkontribusi terhadap pelemahan ini, dengan menyebut proses ini sebagai iman. Tugas sebenarnya dari semua ini adalah untuk mencapai tidak perlu dipertanyakan lagi pengajuan.

Agama berusaha mengisi kepala Anda dengan begitu banyak omong kosong yang tidak dapat dipahami sehingga satu-satunya jalan keluar yang harus Anda lakukan adalah menundukkan kepala dalam ketaatan (seringkali secara harfiah). Biasakan menghabiskan banyak waktu berlutut, karena kewajiban untuk rukuk dan sujud ada di semua agama... Praktek serupa digunakan dalam pelatihan anjing. Sekarang katakan: "Saya mendengarkan Anda, guru saya."

Pernahkah Anda bertanya-tanya mengapa semua praktik keagamaan selalu misterius, membingungkan, dan tidak dapat dijelaskan secara logis? Tentu saja sudah selesai tidak secara kebetulan.

Dengan mengkonsumsi sejumlah besar informasi yang membingungkan dan sering bertentangan, logika Anda (pikiran Anda) menjadi kewalahan. Anda tidak berhasil mencoba untuk menyandingkan beberapa keyakinan yang saling bertentangan, yang pada prinsipnya tidak mungkin. Hasil akhirnya adalah bahwa pikiran logis Anda mati, tidak dapat menemukan penjelasan untuk hal yang tidak dapat dijelaskan, dan kontrol ditransfer ke bagian otak yang lebih primitif (tidak menganalisis). Anda telah diajari bahwa iman adalah cara hidup yang sangat spiritual dan sadar, pada kenyataannya, semuanya justru sebaliknya. Semakin sedikit Anda mengandalkan otak Anda, semakin bodoh Anda dan semakin mudah memanipulasi Anda.... Karl Marx benar ketika dia berkata: "Agama adalah candu rakyat."

Dua bagian dari Alkitab, Perjanjian Baru dan Perjanjian Lama, sering bertentangan satu sama lain dan dikutip sebagaimana mestinya. Para pemimpin gereja berperilaku sangat melanggar ajaran mereka sendiri, misalnya, dengan menutupi kegiatan kriminal dan amoral para imam mereka. Mereka yang mencoba mengungkap ketidakkonsistenan yang nyata ini menjadi sasaran penganiayaan agama.

Orang yang sangat berhati-hati akan menolak keanggotaan dalam organisasi seperti itu sebagai ide yang tidak masuk akal. Di balik rahasia ilahi yang tidak dapat dipahami, ia melihat kebingungan yang dibuat-buat dan disengaja. Mereka diciptakan agar tidak dipahami, jika tidak mereka akan kehilangan halo mistis mereka. Ketika Anda dapat melihat alasan sebenarnya dari seluruh penyamaran ini, Anda akan mengambil langkah pertama menuju pembebasan dari ketergantungan agama.

Sebenarnya, yang disebut pemimpin agama tidak tahu lebih banyak tentang spiritualitas daripada Anda. Tetapi mereka tahu betul bagaimana mengelola ketakutan dan rasa tidak aman Anda demi kepentingan mereka sendiri.... Mereka senang ketika Anda membiarkan mereka melakukannya.

Meskipun semua agama populer sudah sangat tua, L. Ron Hubbard(L. Ron Hubbard) telah membuktikan bahwa proses tersebut dapat direplikasi dari awal hari ini. Selama ada cukup banyak orang yang takut untuk mengambil tanggung jawab atas tindakan mereka di tangan mereka sendiri, agama akan ada dan berkembang.

Jika Anda ingin berbicara dengan Tuhan, berbicaralah secara langsung. Mengapa Anda membutuhkan perantara? Alam semesta tidak membutuhkan penerjemah. Jangan biarkan diri Anda diperintah. Adalah kesalahan besar untuk berpikir bahwa dengan mematikan otak kita sendiri dan mengganti logika dengan iman, kita menjadi lebih dekat dengan Tuhan. Bahkan, kita semakin dekat dengan anjing.

Keraguan tentang agama bukan hanya “keraguan tentang objek agama atau tentang konten agama”; itu adalah sesuatu yang lebih: itu adalah keraguan agama... Oleh karena itu, ia memiliki semua fitur yang ditentukan aksioma pengalaman religius... Ini adalah negara bagian pribadi, spiritual, otonom dan pengalaman langsung; ini adalah peristiwa dalam hidup hati yang kontemplatif dan menerima; ini adalah perhentian yang ragu-ragu, ragu-ragu dalam perjalanan menuju Tuhan; ini adalah negara terkonsentrasi, intens dan itulah kenapa mengumpulkan pancaran semangat dan hati- dan haus akan izin dan pencapaian... Dan apa yang kurang dari keadaan ini, yaitu keraguan pada saat ketidakkonsistenannya, justru bukti objektif.

Ini adalah kombinasi dari semua fitur aksiomatik dan properti yang menentukan dan alam, dan arti, dan takdir keraguan agama.

Tidak setiap orang mampu memiliki keraguan agama, tetapi hanya satu yang hidup bangunan keagamaan kepribadian Anda. Di bidang ide, konsep, dan teori agama, orang memiliki banyak "keraguan" yang tidak berguna, non-spiritual, filistin, dan rasional. Orang-orang sangat sering mendekati konten keagamaan - ke iman, wahyu, doa, sakramen, ke kuil, ke ritus, ke ajaran teologis - dengan biasa, sehari-hari, picik dan vulgar, rasional dan sepenuhnya non-spiritual sikap, dan mereka mencoba untuk menafsirkan dan menyelesaikan pertanyaan-pertanyaan ini dengan "o? rgan" najis, tidak setia, non-spiritual, tidak bersayap, tidak berperasaan dan, pada dasarnya, mati. Dan apa yang kadang-kadang mereka sebut "keraguan" sama sekali tidak pantas mendapatkan nama yang serius dan bertanggung jawab ini ...

Keraguan agama adalah sebuah kondisi pengalaman offline; seorang mukmin heteronom tidak dapat memiliki keraguan: alih-alih dia dan untuknya, "otoritas"nya akan diragukan. Itulah sebabnya kemunculan dalam jiwa keragu-raguan agama berarti sering awal dari pengalaman religius yang otonom... Intinya keraguan agama hanya dapat dipecahkan melalui pengalaman terfokus dan penuh hormat ditujukan pada subjek agama ("niat objektif"); itu hanya menenangkan dari perenung langsung dan sejati sertifikat. Jiwa manusia, setelah merasakan dan menyadari apa yang dibutuhkannya untuk iman dan untuk investasi diri religius terakhir - dasar objektif, mulai pertarungan berbahaya untuk alasan seperti itu dan hanya bisa menerimanya diri dan dari Barang itu sendiri. Wahyu diberikan kepada seseorang justru untuk memadamkan keraguan agamanya. Dan sia-sialah Rasul Thomas disebut "tidak percaya" atau "tidak percaya": berdiri di hadapan peristiwa yang belum pernah terjadi, luar biasa, hampir tak terbayangkan, dia mencari sertifikasi substantif dan tidak menemui penolakan, tetapi, setelah memastikan, dia berseru: "Ya Tuhanku dan Tuhanku!" (Yohanes 20:26-28). "Melihat" (yaitu, merasakan luka-luka Kristus) hanya diberikan kepada para rasul; yang lain harus memastikan tidak masuk akal, spiritual pengalaman, dan, menurut sabda Kristus, mereka “diberkati” (Ibid., 29): karena wahyu spiritual di atas jaminan nyata... Tetapi untuk menghilangkan keraguan tanpa wahyu tidak diberikan kepada seseorang dalam kehidupan duniawi, dan membangun pengalaman religius dan agama di atas tipu daya yang tidak bertanggung jawab berarti “membangun rumah di atas pasir” (Mat 7: 26-27).

Maka, ketika seseorang memulai pengalamannya berjuang untuk sertifikasi agama, maka ia memiliki lebih banyak harapan untuk sukses daripada lebih intens, bagaimana lebih dalam, bagaimana n? lebih lama dan jujur keraguannya. Kemudian menjadi memanggil, mencari, meminta, berdoa... Dia "meminta" dan itu "diberikan" kepadanya; dia "mencari" dan "menemukan"; dia "mengetuk" dan mereka "membuka" untuknya (Mat 7: 7-8). Keraguan agama yang nyata, pertama-tama, kerinduan yang kuat dan tulus untuk melihat Tuhan... Jiwa, Jadi yang ragu tidak bisa acuh tak acuh atau pasif: keraguannya adalah konsentrasi yang hidup pada Subjek dan orientasi terhadapnya; ini adalah semacam kehendak objektif, itu disengaja keadaan pengalaman keagamaan. Keraguan ini aktif, gigih; itu dalam kecemasan dan ketegangan; penting baginya, dia perlu menyelesaikan ke arah positif atau negatif.

Itulah sebabnya keragu-raguan agama tidak terbatas pada "kesadaran" atau "pemahaman" terhadap suatu masalah agama, pada "penelitian" atau "analisis". Analis atau "pembangun" filosofis yang paling canggih mungkin tidak membuahkan hasil dalam perenungan dan bimbingan. Siapa pun yang meragukan bidang agama, memang benar, terserap dalam "masalah", dan kita dapat mengatakan bahwa ia membawa "pengalaman masalah" dalam dirinya; tetapi untuk ini perlu menambahkan sesuatu yang lebih: "pengalaman masalah" ini harus menjadi baginya isi inti hati, perenungan dan kehendak.

Ternyata keragu-raguan yang sebenarnya dalam bidang agama adalah secara religius tidak hanya dalam konten dan subjek, tetapi juga oleh sifat dari tindakan itu sendiri: dalam kekuatan dan ketajamannya, dalam keasliannya, dalam intensitas dan integritasnya. Keinginan untuk melihat hal-hal menangkap jiwa manusia ke kedalaman, dan ternyata terobsesi dengan subjek agama, sebagai konten yang bahkan bermasalah... Ini sama sekali bukan sebuah paradoks, permainan kata-kata atau melebih-lebihkan. Keraguan agama yang nyata itu seperti api pemakan jiwa dan terbentuk di dalamnya fokus hidup dan otentik, inti keberadaan.

Itulah mengapa tidak masuk akal dan salah untuk mengatakan bahwa keraguan agama adalah “meragukan” seluruh dan bahkan dalam dirimu sendiri." Di satu sisi, keraguan, "meragukan" seluruh", Ada negara tidak rohani, tetapi patologis mental: Anda tidak bisa pergi darinya, Anda tidak bisa membangunnya, Anda harus merawat sebagai manifestasi dari neurasthenia, psychosthenia, atau bahkan kegilaan. Semangat hidup dan sehat tidak akan pernah meragukan segalanya karena ia menyembunyikan dalam dirinya kriteria sertifikasi ramah dan bukti kontemplatif. Keraguan dalam segala hal tidak ada gunanya, dan karena itu tidak spiritual. Dia bukanlah peristiwa dalam kehidupan roh, tetapi penyakit jiwa atau penemuan pikiran abstrak. Di sisi lain, keraguan hidup dan spiritual tidak akan pernah meragukan dirinya sendiri, yaitu, apakah itu meragukan sama sekali, atau, mungkin, bahkan tidak meragukan sama sekali. Ada keraguan agama menyiksa kondisi sengaja merenung, tetapi belum bersertifikat hati; siksaan ini bangun akan untuk kepuasan, dan tidak mungkin untuk meragukan siksaan ini atau kehendak ini. Siapapun yang menggambarkannya secara berbeda tidak pernah mengalami keraguan agama; dia berbicara bukan dari pengalaman religius, tetapi dari konstruksi abstrak atau dari penyakit mental. Dan kata-katanya mati dan salah.

Dalam keraguan agama, seseorang sudah dirasuki oleh Subjek yang dia ragukan dan yang masih tidak berani dia katakan - baik "ya" atau "tidak". Obsesi ini dengan sendirinya, - sebelum permulaan bukti agama dan tanpa dia - acara keagamaan: itu adalah pengalaman spiritual yang asli dan berharga, itu membangun semangat pribadi dan menentukan nasib pembawanya. Dalam keraguan agama, seseorang memperoleh pusat kehidupan dan keberadaan tertentu... Keraguan ini begitu tulus dan kuat sehingga roh yang ragu menemukan di dalamnya inti sejati dari kehidupannya: itu cinta rohani dan saya kemauan rohani.

Biarlah fokus ini dibangun dalam pengalaman Tuhan, masih hanya sebagai "subjek bermasalah": sebelum bukti dan tanpa kenyataan. Namun, begitu ia muncul di dalam jiwa, ia memberikannya konsentrasi tertentu yang terkonsentrasi, intensitas perenungan dan pendengaran yang intens, struktur spiritual tertentu, dan ini mutlak diperlukan agar keraguan dapat dipecahkan secara kreatif dan bagi jiwa untuk melihat. makhluk Tuhan.

Sungguh luar biasa bahwa para perenung hebat yang melanjutkan seperti Agustinus yang Terberkati dan Descartes, karena keraguan agama, justru mengalami efek konstruktif yang luar biasa dan sekaligus konstruktif dari keadaan mereka yang sebelumnya tidak pasti dan penuh pertanyaan; dan perbuatan ini, - menurut sumbernya, menurut kekuatannya, menurut kebaikannya, - adalah bersifat ketuhanan asal. Api keraguan agama mereka tidak hanya terungkap kepada mereka keaslian metafisik-spiritual dari keberadaan mereka sendiri- untuk kehausan sejati akan Tuhan itu sendiri menciptakan pusat keagamaan kepribadian - tetapi dia memberi mereka perasaan hidup dalam hal ini makhluk Tuhan, milik-Nya kekuatan, Miliknya tren, Miliknya kehadiran dan Miliknya akan. Diwahyukan kepada mereka bahwa kehendak sejati untuk visi Tuhan yang dapat diandalkan - masih manusia oleh subjek dan oleh kulit duniawi secara empiris, tetapi sudah rahmat-ilahi menurut sumbernya, menurut kebaikannya dan menurut kekuatan rohaninya.

Secara kiasan, orang bisa mengatakan: keraguan agama yang nyata adalah sebuah negara berapi seperti "semak yang terbakar"; dan api keraguan ini dimaksudkan untuk memberi seseorang bukti pertama jatuh ke mata rohnya yang terbuka dan menusuk jiwanya ke dasar.

Secara filosofis, harus dikatakan: ada kekuatan keragu-raguan agama, bersembunyi di dalam dirinya yang diberkati, – kehendak ilahi yang kuat dan bermanfaat secara ilahi untuk persepsi tentang Tuhan... Mengalami keraguan tentang Tuhan, penuh dengan kehausan dan kehendak religius, berarti mengalami pengalaman nyata tentang tindakan dan manifestasi Tuhan, dan karena itu tentang keberadaan Tuhan.

Dengan kata lain: yang benar-benar meragukan keberadaan Tuhan, dia sudah memiliki Tuhan dalam tindakan keraguannya... Untuk keragu-raguan agama yang sebenarnya adalah pengalaman bukti keagamaan yang sudah dimulai.