Kapan Dewan Uskup Pan-Ortodoks akan diadakan? katedral pan-ortodoks

SAYA.

Maraton pra-Dewan selama berbulan-bulan secara resmi telah berakhir: Gereja Ortodoks Rusia, yang paling berpengaruh dan banyak dari semua Gereja Ortodoks lokal, telah menolak untuk berpartisipasi dalam acara yang meragukan dan sekarang lucu yang disebut "Pan-Ortodoks" atau "Katedral Agung dan Suci", dengan demikian merampas statusnya dari "Pan-Ortodoks" dan "hebat". Gereja-Gereja Ortodoks Bulgaria, Antiokhia, dan Georgia juga menolak untuk berpartisipasi dalam Konsili Kreta (atau menyerukan agar itu ditunda). Dengan demikian, Tuhan menjauhkan dari Gereja kita aib untuk berpartisipasi dalam peristiwa yang meragukan ini dan tidak membiarkan pertumbuhan gejolak internal gereja.

Banyak “prediksi” yang mengerikan bahwa ini akan menjadi Konsili Ekumenis VIII, yang tentangnya rumor pra-apokaliptik beredar, bahwa setelah diadakan, karena keputusan kemurtadan yang dibuat di dalamnya, tidak mungkin lagi pergi ke gereja-gereja di Gereja Ortodoks Rusia . Tidak dibuat di Dewan "Bartholomew", diam-diam dari orang-orang gereja, suatu badan supra-gereja tertentu yang harus mengatur semua Gereja Ortodoks, ke seperti yang ditakuti oleh orang-orang histeris dekat gereja lainnya.

Namun, terlepas dari semua "ketidakberbahayaannya", kegagalan total dari dokumen yang sedang dibahas dan tanpa tujuan motivasi itu sendiri mengadakan Konsili (bagaimanapun juga, itu bukan demi sebuah “saksi dunia tentang kesatuan Ortodoksi” yang telah dipersiapkan selama beberapa dekade!) Konsili “Pan-Ortodoks” yang tidak perlu ini diperkenalkan godaan besar ke dalam pikiran orang-orang percaya Ortodoks kami dan menyebabkan banyak kekacauan di Gereja Rusia, dan juga dengan jelas mengidentifikasi pelanggan di belakang layar untuk implementasinya yang mendesak. Masih belum diketahui konsekuensi mengerikan dan kemalangan apa yang akan menunggu Gereja kita, dan dengan demikian Tanah Air kita, dalam waktu dekat sebagai akibat dari partisipasi delegasi Gereja Rusia dalam acara meragukan yang dipimpin oleh Patriark Bartholomew dari Istanbul!

Patriark Bartholomew dan perwakilan resmi Patriarkat Konstantinopel pada malam dan selama Konsili hampir setiap hari mengulangi kata-kata tentang kewajiban keputusan konsili untuk semua Gereja Ortodoks. Sebagai hasil dari pertemuan "Bartholomew", tidak ada amandemen serius terhadap dokumen Konsili yang diadopsi, meskipun banyak Gereja Ortodoks lokal, sejumlah biara Athos, teolog dan beberapa biara Gereja Ortodoks Rusia mengkritik dokumen tersebut. Ada kecurigaan kuat bahwa sangat penting bagi kurator luar negeri dari Patriark Bartholomew untuk mendorong dengan biaya berapa pun di tingkat konsili hanya satu dokumen yang menjadi sasaran kritik terbesar, yaitu: “Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh Dunia Kristen”, yang mengandung banyak kata-kata yang meragukan dari sudut pandang kanonik, membenarkan gerakan ekumenis. Patriark Istanbul dengan cara apapun mencoba untuk meloloskan dokumen ini melalui Dewan Pan-Ortodoks tanpa diskusi, terutama karena aturan Dewan tidak mengatur prosedur untuk membuat amandemen, tetapi hanya untuk pengenalan perbedaan pendapat selama Dewan. Dan dia berhasil.

Namun, mari kita berharap bahwa Yang Mulia Patriark Kirill tidak akan menyerah pada pemerasan Bartholomew dan akan menunjukkan ketekunan dan integritas yang sama dalam membela kepentingan Gereja Rusia, yang dia tunjukkan pada Januari 2016 pada pertemuan Pra-Dewan di Chambesy, menghapus draf dokumen "Kalender" dari agenda Dewan Pan-Ortodoks. pertanyaan" . Mari kita juga berharap bahwa semua dokumen yang diadopsi pada pertemuan "Bartolomew", tanpa tanda tangan dari Patriark Moskow, tidak akan mengikat Gereja kita, tidak peduli apa yang dikatakan Bartholomew sendiri atau penasihat teologisnya.

Ada juga kemungkinan bahwa untuk penolakan partisipasi Gereja Ortodoks Rusia dalam Dewan di Kreta, Patriarkat Istanbul, yang dibiayai dengan murah hati oleh kuratornya dari Amerika Serikat, dapat mencoba untuk mengatur perpecahan gereja di Ukraina dalam kolusi dengan Kyiv. junta dan memproklamirkan autocephaly Gereja Ukraina, sebagai akibatnya Patriark Bartholomew, sebagai rakyat Turki, akan dapat mengambil di bawah "perawatannya" sejumlah besar paroki UOC-MP. Jangan lupa bahwa Turki adalah anggota NATO dan selalu menjadi musuh geopolitik Rusia. Oleh karena itu upaya Patriarkat Istanbul untuk memeras Patriarkat Moskow dari wilayah Ukraina.

Dan yang paling penting, ide Bartholomew dengan “Dewan Pan-Ortodoks” tampaknya akan terus berkembang sesuai dengan skenario yang paling tidak menguntungkan bagi Gereja Ortodoks Rusia, yang diimpikan oleh kaum liberal gereja, yaitu: Konsili seharusnya diperpanjang selama beberapa sesi. , sebagai akibatnya delegasi Gereja Ortodoks Rusia setelah beberapa waktu dipaksa untuk mengambil bagian dalam Dewan yang belum selesai. Secara khusus, provokasi ini didukung oleh Protodeacon Andrey Kuraev: “Saya pikir kita harus membuka katedral pan-ortodoks dan tidak menutupnya, katakan: "Dan kita akan bertemu dalam dua tahun!" - dan selanjutnya melanjutkan pertemuan. Dan begitulah yang terjadi: dalam pesan yang mengikuti hasil Konsili, dikatakan bahwa “Konsili Suci dan Agung menekankan pentingnya pertemuan para Primata yang telah terjadi, dan merumuskan proposal untuk mendirikan Dewan Suci dan Agung. Dewan sebagai lembaga yang berfungsi secara teratur.”

Jadi, orang-orang percaya Ortodoks sedang menunggu seri "pan-Ortodoks" baru yang sekarang tak ada habisnya dengan plot ekumenis yang menarik.

Mengapa orang ortodoks begitu khawatir tentang kemungkinan mengadakan "Dewan Pan-Ortodoks" ini? Kekhawatiran ini sangat bisa dimengerti. Sudah jelas sejak awal bahwa Gereja Ortodoks sama sekali tidak membutuhkan Dewan Pan-Ortodoks. Orang-orang percaya Ortodoks memiliki ketakutan yang beralasan bahwa Konsili ini dapat melegitimasi pada tingkat tertinggi garis reformasi sekuler-liberal Ortodoksi, transformasinya menjadi apa yang disebut. duniawi "Euro-Ortodoksi", tetapi pada kenyataannya - pengkhianatan terhadapnya. Kesempatan untuk melakukan kudeta besar seperti itu di Gereja Ortodoks ada karena kehadiran kawanan dan pendeta modern sekuler yang aktif yang menimbulkan ketidakpedulian sepenuhnya terhadap kebenaran dan keengganan untuk hidup dan mempertahankannya, dan karena tekanan eksternal pada hierarki Gereja-Gereja Lokal dari Pusat Internasional perkembangan demokrasi dunia dan nilai-nilai liberal. Momen geopolitik saat ini juga harus diperhitungkan, ketika musuh Rusia sekarang perlu melemahkan kekuatan spiritual Gereja Rusia dan otoritasnya di antara orang-orang dengan cara apa pun, dan dengan demikian melemahkan kenegaraan Rusia.

Juga, kita tidak boleh lupa bahwa pertemuan yang direncanakan dari Dewan Pan-Ortodoks sedang berlangsung di era proses globalisasi yang semakin cepat, yang konduktornya pasti akan mencoba untuk menggunakan pengaruh anti-Kristen mereka pada sejumlah keputusan dewan. Mari kita ingat “Kongres Pan-Ortodoks” di Konstantinopel pada tahun 1923, ketika, di bawah tekanan dari elit Masonik Patriarkat Konstantinopel, kalender Gregorian diberlakukan di banyak Gereja Ortodoks.

Harus diingat bahwa selama beberapa dekade sekarang Patriarkat Konstantinopel, yang dibedakan oleh modernisme gerejawi, telah mengklaim sebagai pemimpinnya. Total Ortodoksi, berusaha untuk menundukkan semua Gereja Ortodoks autocephalous lokal ke pengaruhnya. Ini dimanifestasikan oleh apa yang disebut. "Papsisme Timur" Patriarkat Konstantinopel.

Gagasan untuk mensubordinasikan semua Gereja Ortodoks lokal kepada Patriark Ekumenis Konstantinopel, yang didukung oleh Departemen Luar Negeri AS, dijelaskan sebagai berikut. Dalam hal sentralisasi terpadu, reformasi Ortodoksi dalam semangat modernisme renovasi dan ekumenisme sangat difasilitasi, karena Patriarkat Konstantinopel, sejak tahun 1920-an, telah mendahului semua Gereja Ortodoks dalam bidang renovasi dan kemurtadan dari kemurnian. . Iman ortodoks, berpartisipasi dalam proyek ekumenis dengan semua jenis bidat dan perwakilan agama sinkretis.

Sejak tahun 1920-an, Patriarkat Konstantinopel telah menjalankan program reformasi dan pembaruan Ortodoksi, jauh lebih radikal dan luas daripada program Gereja Hidup di Rusia setelah revolusi 1917.

Pada tahun 1920-an, ketika Gereja Rusia mengalami penganiayaan yang mengerikan, ketika para uskup, imam, dan kaum awam kita disiksa, ketika Yang Mulia Patriark Tikhon ditahan dan dirampas kesempatannya untuk memerintah Gereja, Konstantinopel, yang diwakili oleh para Patriarknya Meletios IV dan Gregory VII, berada dalam persekutuan kanonik dengan kaum Renovasionis - kaki tangan sebenarnya dari para penganiaya: perwakilan Patriarkat Konstantinopel berpartisipasi dalam dewan semu Renovasionis dan bahkan bersikeras agar Patriarkh Tikhon mengundurkan diri dari kepemimpinan Gereja dan bahwa Patriarkat di Gereja Rusia dihapuskan.

Di sini pantas untuk diingat bahwa saat ini kawanan Patriark Istanbul, yang disebut Ekumenis dan masih menganggap dirinya sebagai "pemimpin spiritual Ortodoksi", hanya sekitar dua ribu orang di Turki! (Sebagian besar kawanan domba sekarang tinggal di Amerika Serikat.) Sang patriark, yang ditindas oleh lingkungan Turki non-Ortodoks, berhasil mempertahankan kediamannya di Istanbul hanya dengan mengorbankan pelindung Amerika-nya: Departemen Luar Negeri AS dan CIA, tanpa syarat tertarik untuk melemahkan Gereja Ortodoks Rusia dan dengan demikian Rusia, memberikan dukungan keuangan dan politik untuk Patriark Ekumenis, penabur perpecahan dan kerusuhan di wilayah kanonik Gereja Ortodoks Rusia (hari ini Konstantinopel dengan kurang ajar - bertentangan dengan semua kanon - ikut campur dalam urusan Gereja lokal di Ukraina dari UOC-MP).

Namun, sehubungan dengan konsekuensi yang menyedihkan dari persiapan oleh pimpinan DECR untuk Dewan Pan-Ortodoks, waktunya telah tiba untuk pembekalan. Serangkaian muncul pertanyaan: Akankah DECR, yang telah dipersiapkan dalam beberapa bulan terakhir, bersama dengan Patriarkat Istanbul, “Dewan Pan-Ortodoks” ini, yang berlumpur dalam segala hal, menjawab gejolak dan kekacauan di Gereja Rusia? Akankah DECR menjawab peristiwa-peristiwa ekumenis yang demonstratif belakangan ini? Dan untuk menghina orang-orang percaya Ortodoks di pihak karyawan berpangkat tinggi mereka?

Mari kita ingat hanya "Penjelasan resmi DECR tentang Dewan Pan-Ortodoks yang akan datang", di mana orang-orang percaya Ortodoks yang tidak setuju dengan beberapa dokumen Dewan disebut "Orang Farisi" dan "orang-orang fanatik Ortodoks yang malang" . Atau pidato kasar baru-baru ini dari ketua DECR, Metropolitan Hilarion dari Volokolamsk (Alfeyev), kepada para guru dan siswa sekolah teologi Moskow, di mana Vladyka, tidak lagi menyembunyikan kebenciannya terhadap Ortodoks, mengizinkan penghinaan terhadap rekan-rekan seimannya - orang awam dan pendeta yang berani secara kritis memahami draft dokumen akhir dari Katedral Pan-Ortodoks yang akan datang, serta mempermalukan banyak orang percaya, yang disebut. "pertemuan milenium" di Havana, sekali lagi terus-menerus menyebut mereka "orang Farisi", "orang fanatik yang malang", "fanatik" fanatik, "provokator dan penjerit", dll., yang sama sekali tidak dapat diterima oleh pendeta agung Gereja Rusia dan sebaliknya. kepada Roh Kristus. Sebagai seorang pendeta dari Gereja Kristus, Vladyka Hilarion benar-benar berkompromi dengan pidato ini dan menunjukkan kepenuhannya ketidaksesuaian pastoral.

Mengingat kegagalan total kegiatan gereja eksternal DECR (yang disebut "persatuan pan-Ortodoks" ternyata menjadi fiksi kosong - halo untuk Ouranopolitans kami!) dalam situasi seperti itu, ketua departemen sinode ekumenis , menteri luar negeri dari negara yang menghargai diri sendiri, paling sering mengundurkan diri.

Untuk membangun dialog antar-pengakuan yang bermanfaat antara struktur sinode Filo-Katolik DECR dan sejumlah besar umat Ortodoks Gereja Ortodoks Rusia, akan sangat tepat, baik dari posisi teologis maupun pastoral, bagi ketua Gereja Ortodoks Rusia. DECR, Metropolitan Hilarion, untuk memberlakukan moratorium pada istilah-istilah seperti: “Orang Farisi”, “orang fanatik”, “fanatik” fanatik, “provokator dan penjerit”, sebagaimana sebelumnya ia memberlakukan moratorium penggunaan kata "bidaah", agar tidak menyinggung kaum bidah dan membangun hubungan baik dan persaudaraan dengan mereka.

Dan kemudian, dengan membantu Tuhan, adalah mungkin untuk menemukan cara-cara baru untuk hidup berdampingan dan metode baru interaksi ekumenis antara DECR dan orang-orang percaya Ortodoks.

Sesaat sebelum pembukaan Konsili di pulau Kreta, ketua DECR, Metropolitan Hilarion dari Volokolamsk (Alfeev), dalam laporannya pada tindakan khidmat untuk menghormati ulang tahun ke-70 departemen ekumenis sinode ini, dengan sangat rendah hati menilai kerja keras dalam perjuangan untuk kemenangan ide-ide mulia ekumenisme dalam mengakhiri penganiayaan terhadap orang-orang Kristen Timur Tengah (khususnya, selama dialog Ortodoks-Katolik):

“... Selama hampir 20 tahun sekarang, saya harus berpartisipasi dalam pertemuan Komisi Campuran untuk Dialog Ortodoks-Katolik. Sejak 2006, dalam kerangka komisi ini, topik keutamaan dalam Gereja Universal telah dibahas - topik di mana ada perbedaan signifikan antara Ortodoks dan Katolik. Ketika mendiskusikan topik ini, saya sering kali harus menjadi satu-satunya pengkritik posisi di mana peserta lain siap untuk mencapai kesepakatan. Ini terjadi, misalnya, di Ravenna, di mana pada 13 Oktober 2007, sebuah deklarasi diadopsi di mana pelayanan uskup pertama di Gereja Universal digambarkan dalam istilah yang tidak dapat kami terima. Saya adalah satu-satunya anggota komisi yang tidak menandatangani dokumen ini. Kemudian dokumen lain mulai disiapkan, lebih buruk dari yang sebelumnya, dan sekali lagi, pada awalnya, hanya saya yang menentang formulasi yang diusulkan di dalamnya. Namun, secara bertahap, semakin banyak lagi peserta dalam dialog, dan, pada akhirnya, proyek itu ditolak.

Saya jauh dari membandingkan upaya sederhana saya dengan prestasi St Mark dari Efesus, dan saya memberikan contoh ini hanya untuk menunjukkan bahwa menegakkan kebenaran Ortodoksi dalam dialog dengan heterodoksi terkadang membutuhkan kemampuan untuk berenang melawan arus sendirian.

Secara alami, kesopanan menghiasi seseorang, bahkan jika dia adalah ketua Sinode Biblika - komisi teologi dan anggota tetap Sinode Kudus. Jika bukan karena frasa terakhir dalam pidato uskup-teolog yang terpelajar, maka semua orang pasti akan membandingkan penegakan asketis kemurnian Ortodoksi di hadapan orang-orang Latin yang licik oleh Ketua DECR dengan prestasi St. Mark dari Efesus. Lagi pula, itu sangat jelas! Betapa beraninya Metropolitan Hilarion, mengingat bahaya skolastisisme Katolik, tidak hanya membela “persyaratan-persyaratan yang kami terima”, tetapi juga memimpin “gerakan peserta dialog” anti-Katolik yang kuat!

Tetapi karena Vladyka sendiri dengan rendah hati menunjukkan kepada mereka yang berkumpul di acara khidmat itu, masih terlalu dini untuk membandingkan kerja kerasnya yang tak kenal lelah di bidang ekumenisme dan mempertahankan kemurnian iman Ortodoks dengan prestasi St. Petersburg.

Mari kita mengingat fakta lain yang luar biasa. Pada bulan April tahun ini, penghargaan dari Departemen Hubungan Gereja Eksternal dari Patriarkat Moskow didirikan - medali St Mark dari Efesus. Medali DECR yang baru didirikan dari St. Mark of Ephesus adalah postmodernisme Ortodoks yang sangat sinis dengan nuansa yang agak Yesuitical. Kami percaya bahwa ketua DECR, Yang Mulia Metropolitan Hilarion (Alfeev) dari Volokolamsk, harus berhak dan sepatutnya menjadi pemegang pertama medali ini. Jadi untuk berbicara, untuk layanan ekumenis militer ke Tanah Air dan sehubungan dengan keberhasilan pelaksanaan operasi khusus ekumenis rahasia "Pertemuan Havana". Dan juga - Yang Mulia Metropolitan Leningrad Nikodim (Rotov) ( untuk keberanian, secara anumerta).

Sehubungan dengan pelaksanaan operasi lain yang sama suksesnya “Dewan Pan-Ortodoks yang Gagal-2016”, yang menabur begitu banyak kebingungan di benak orang-orang percaya Ortodoks, kami mengusulkan untuk memberikan medali kepada St. Mark dari Efesus untuk pelayanan yang luar biasa di bidang ekumenis dan untuk « penguatan perdamaian dan persahabatan antara negara dan masyarakat", secara umum, seluruh banyak tenaga kerja staf DECR (termasuk juga asisten Metropolitan Hilarion Leonid Sevastyanov). Setiap hadiahnya harus menemukan pahlawannya!

Ini adalah surealisme Ortodoks postmodern kita.

IV.

Sekarang, melihat ke belakang betapa cepatnya “Dewan Pan-Ortodoks” sedang dipersiapkan di sela-sela DECR, dapat dikatakan dengan keyakinan bahwa pada tahun-tahun sebelumnya hambatan utama bagi Dewan yang telah lama direncanakan adalah Yang Mulia Patriark Alexy .

Sebagai kesimpulan, mari kita katakan bahwa secara praktis tidak mungkin bagi Patriarkat Konstantinopel, yang sepenuhnya bergantung pada kekuatan ekstra-gereja internasional, untuk meninggalkan tren liberal "Euro-Ortodoksi" modern, dan untuk ini, perwakilannya akan paling aktif merevisi dan edit kanon suci dan tradisi Gereja Ortodoks yang berusia berabad-abad, merampas Gereja dari garam yang dipenuhi rahmat dan tengara keselamatan yang penting, mengubahnya akhirnya hanya menjadi semacam sistem keagamaan.

Mengingat hal ini, Gereja Rusia kita harus berusaha untuk memastikan bahwa bukan Patriarkat Konstantinopel Turki yang kecil, tetapi Gereja Ortodoks Rusia yang berjumlah jutaan memainkan peran utama dan menentukan dalam persiapan dan penyelenggaraan Dewan Pan-Ortodoks. dengan syarat kami. Dan Gereja Rusia, sebagai yang paling banyak dan berpengaruh, yang harus menentukan agenda Dewan Pan-Ortodoks yang sebenarnya, dan bukan yang palsu. Namun, kondisi yang sangat diperlukan untuk ini adalah pembersihan semua struktur sinode, dan terutama DECR, dari kaum liberal gereja. Dengan kata lain, untuk memperkuat otoritas Gereja Rusia dalam masyarakat Rusia dan di antara Gereja-gereja lokal Ortodoksi dunia, perlu penggambaran dari Kolom Renovasi-Ekumenis kelima di ROC.

Di masa mendatang, tidak mungkin Patriarkat Istanbul, yang diawasi oleh Departemen Luar Negeri AS dan dibiayai oleh dana Amerika, akan dapat mengadakan Dewan Pan-Ortodoks, yang benar-benar kompeten untuk menyelesaikan beberapa masalah penting bagi Ortodoksi Ekumenis, seperti kembalinya semua Gereja Ortodoks lokal zaman baru ke kalender Julian yang tidak rusak, agar kita tidak ada perpecahan dalam sholat.

Mulai sekarang, Gereja kita, sebagai yang terbesar dan paling banyak di antara Gereja-Gereja lokal, harus bertindak dari posisi yang kuat dan kepentingan geopolitik Rusia, sehingga permainan berjalan sesuai dengan aturan Rusia kita, dan bukan menurut Phanar dan, terlebih lagi, tidak menurut Vatikan.

Oleh karena itu, mungkin dalam waktu dekat akan tiba saatnya untuk mengambil ( atau tebus!) status "Patriark Istanbul" ekumenis dan menyerahkannya kepada Patriark Moskow.

Nasib Ortodoksi universal harus ditentukan di Moskow, dan bukan di Istanbul, dan bukan oleh Patriark Istanbul, tetapi oleh Primata Moskow. Ini adalah misi baru Gereja Rusia di abad ke-21 - abad terobosan kekaisaran baru Rusia.

Dewan Kreta 2016 adalah penyimpangan dari tradisi Dewan Ekumenis

Hieroschemamonk Demetrius dari Zografsky

Yang Mulia, Pastor Demetrius, lebih dari dua minggu yang lalu, para uskup dari sepuluh Gereja Ortodoks setempat berkumpul di pulau Kreta dengan klaim bahwa mereka mengadakan "Dewan Suci dan Agung" Gereja Ortodoks. Bagaimana, menurut Anda, dengan status apa peristiwa ini akan memasuki sejarah gereja?

Status sebuah konsili, seperti dapat dilihat dari sejarah gereja, dinilai berdasarkan kredo-kredo yang dianutnya, dan bukan berdasarkan jumlah gereja atau uskup lokal yang berpartisipasi. Dan lebih tepatnya, kriterianya adalah: apakah kredo-kredo ini memenuhi Kitab Suci dan Tradisi Suci, khususnya - Dewan Ekumenis dan Lokal Gereja.

Pernyataan prof yang berulang kali direplikasi. Kalin Yanakiev, Goran Blagoev, Sergei Brun dan para pembela lain dari katedral "Pan-Ortodoks" di Kreta bahwa fakta bahwa semua Gereja lokal diundang secara kanonik menjadi dasar yang cukup untuk status "pan-Ortodoks". Ini tidak pernah menjadi kriteria paling penting untuk menentukan status katedral.

Misalnya, dari sejarah gereja kita melihat bahwa pada tahun 449 di kota Efesus, perwakilan dari semua Gereja Lokal saat itu tidak hanya diundang, tetapi benar-benar hadir: Patriark Flavianus dari Tsaregradsky, Dioscorus dari Alexandria, Domnus dari Antiokhia, Juvenal dari Yerusalem, serta perwakilan hukum dari Paus Romawi Santo Leo Agung, bersama dengan banyak uskup lainnya. Terlepas dari semua ini, katedral yang sementara disebut "Ekumenis" ini tetap dalam sejarah dengan nama "perampokan", karena definisi dogmatis yang diadopsi di dalamnya bertentangan dengan iman Ortodoks, dan dengan bantuan metode perampokan, bidat Monofisit didirikan.

Mirip dengan acara yang dijelaskan adalah konsili monastik 755, yang dihadiri oleh sejumlah besar uskup (lebih dari 300), tetapi keputusan yang dibuat adalah non-Ortodoks, dan kemudian mereka dengan tegas ditolak oleh Konsili Ekumenis Ketujuh pada 787.

Jadi, status Dewan Kreta 2016 tidak akan ditentukan oleh jumlah Gereja yang berpartisipasi atau tidak, tetapi oleh ajaran Ortodoks dan pentingnya keputusan yang diambil.

Namun, pada 27 Juni 2016, sudah ada penolakan pertama yang diumumkan secara resmi, oleh Patriarkat Antiokhia, untuk mengakui konsili di Kreta sebagai pan-Ortodoks atau "Hebat dan Suci", dan keputusannya mengikat. Ini adalah posisi yang jelas dan kategoris dari Patriarkat Antiokhia, yang diarahkan melawan otoritas Dewan Kreta.

Saya akan menambahkan di sini bahwa saya baru-baru ini berkenalan dengan satu pendapat yang sangat aneh yang disebarkan oleh situs web anti-gereja "Pintu": mereka mengatakan bahwa katedral di Kreta masih "Besar dan Suci", karena telah disebut demikian, dan banyak lagi telah menyebutnya demikian, dan nama ini sudah tidak ada yang bisa mengubah (dan bahkan tidak berani mencoba!) terlepas dari situasi yang sebenarnya.

Contoh paling jelas, mengungkap logika membingungkan dari situs tersebut, adalah Katedral Ferraro-Florence 1439, yang juga secara resmi dan berulang kali disebut "Hebat dan Suci" untuk waktu tertentu, tetapi hanya beberapa tahun setelah itu secara terbuka dikutuk, dan keputusannya dibatalkan. Ini terjadi pada dua konsili yang berurutan: pertama pada tahun 1443 di Yerusalem, dan kemudian pada tahun 1450 di Konstantinopel, ketika Patriark Uniate Konstantinopel Gregorius (Mamma) digulingkan.

Faktanya, tentang masalah penamaan Katedral Kreta, rekan imam saya Vladimir (Doychev) menulis dengan baik dalam artikel "Katedral di Kreta dipilih, disetujui, dan dinamai ...", dan dalam hal ini, biarkan karyawan Doors lebih baik mengingat bagaimana mereka sendiri diejek oleh seorang archimandrite yang terkenal, dipilih, disetujui dan diangkat menjadi uskup, tetapi tidak ditahbiskan, dan kemudian membiarkan mereka menilai gelar-gelar terkenal tanpa isi.

Beberapa secara terbuka menyatakan bahwa dalam dokumen yang ditandatangani oleh Pdt. Kreta, tidak ada ketidakakuratan dogmatis, dan mengenai ketidakmungkinan mengoreksi draft dokumen, mereka berpendapat bahwa, sebaliknya, ada banyak diskusi dan koreksi yang bermanfaat. Apakah pernyataan-pernyataan ini benar?

Tentang masalah ketidakakuratan dogmatis, saya akan membuat komentar rinci terpisah, dan mengenai kemungkinan amandemen draft dokumen dan fakta bahwa diskusi dan koreksi yang bermanfaat telah terjadi, Met. Hierotheos (Vlachos) menyoroti kenyataan yang agak tidak menyenangkan ini:

1) di Konsili Kreta, "hampir semua amandemen yang diusulkan oleh delegasi Gereja Yunani ditolak", dan kriteria kebenaran terakhir adalah Metropolitan John (Zizioulas) dari Pergamon dari Patriarkat Konstantinopel: "Dia menolak amandemen , mengubah atau menerimanya”;

2) memang ada amandemen, tetapi tidak cukup dan dangkal, dan "diskusi yang bermanfaat", yang dibicarakan dengan berlebihan, juga merujuk pada hal-hal yang tidak penting. Misalnya, di situs web "Pintu" mereka senang bahwa kepala biara Svyatogorsk di Stavronikita memiliki kesempatan untuk berbicara (namun, perhatikan topik yang "kontroversial" - tentang masalah puasa!), Dan mereka lupa fakta "tidak penting" bahwa pada Konsili Ekumenis Pertama tahun 325, bahkan para filsuf pagan dapat berbicara tentang isu-isu dogmatis;

3) lagi, menurut kesaksian Metr. Hierotheos (Vlachos), dalam praktiknya, beberapa peserta dalam dewan berada di bawah tekanan yang begitu kuat sehingga bahkan delegasi resmi Gereja Yunani menyerah dan dipaksa untuk mengubah proposal mereka yang diadopsi oleh konsili untuk mengubah teks "Hubungan Ortodoks Gereja dengan seluruh dunia Kristen".

Ini dilaporkan post factum oleh Met. Seraphim dari Piraeus: “Sangat menyedihkan juga bahwa delegasi Gereja Yunani tidak tetap setia dan bersikukuh sehubungan dengan keputusan Sinode Suci 24-25 Mei 2016, yang diadopsi tentang masalah ini. Pada pertemuan tersebut, diputuskan untuk mengganti kata-kata “keberadaan historis Gereja dan denominasi Kristen lain” dengan frasa “nama historis Gereja dan masyarakat Kristen lain” . Namun, seperti yang dapat dilihat dari teks terakhir dokumen ini, pada akhirnya, "kata-kata yang gelap dan membingungkan" diadopsi.

4) Katakanlah juga bahwa Gereja Serbia pada awalnya juga ingin dengan tegas mempertahankan posisinya, salah satunya adalah bahwa masalah yang diangkat oleh Gereja-Gereja yang tidak hadir harus dipertimbangkan di Kreta, jika tidak maka akan meninggalkan dewan. Ya, tetapi apakah Anda ingat bahwa posisi eklesiologis Dewan Komisaris atau Gereja Georgia dibahas secara terbuka di Dewan Kreta, seperti yang ditekankan oleh Serbia? Namun demikian, terlepas dari semua niat baik mereka, mereka tetap berada di dewan dan, sebagai hasilnya, dengan pasrah menandatangani semuanya (kecuali Metropolitan Amphilochius dari Montenegro-Primorsky, seorang mahasiswa St. Justin Popovich).

Saya pikir jika delegasi Bulgaria pergi ke Kreta, kemungkinan besar akan mengikuti contoh menyedihkan dari delegasi Yunani dan Serbia dan dengan demikian akan membuat kesalahan spiritual yang besar. Itulah sebabnya saya merasa sangat berterima kasih kepada Sinode Suci Bulgaria atas keputusan bijak dan spiritual mereka untuk tidak pergi ke katedral ini!

Dewan Komisaris telah menyenangkan banyak orang tidak hanya di Bulgaria dan Gunung Athos, tetapi di seluruh dunia.

Baru-baru ini, beberapa orang terkenal telah meyakinkan kita bahwa ekumenisme yang dikhotbahkan di Kreta adalah sesuatu yang normal, karena Gereja Ortodoks sudah mengakui pembaptisan Katolik Roma, hierarki imamat mereka, dll. Di mana kebenarannya di sini?

Ya, banyak orang yang salah kaprah atau disesatkan. Misalnya, prof. K. Yanakiev dalam program "Tatap Muka" di BTV tiba-tiba memberi tahu penonton bahwa Gereja Ortodoks seharusnya mengakui pembaptisan, pembaptisan, dan imamat komunitas Katolik Roma. Tapi kemudian muncul pertanyaan logis: mengapa kita tidak mengambil bagian darinya? Atau mungkin Gereja Ortodoks mengakui semua sakramen kepausan, kecuali Ekaristi Kudus?

Sebenarnya, untuk memahami ketidakkonsistenan lengkap kata-kata profesor, cukup dengan melihat keputusan Konsili Konstantinopel yang otoritatif pada tahun 1755, yang ditandatangani oleh tiga orang. Patriark Ortodoks yang dengan tegas menolak baptisan kepausan (belum lagi krisma dan Sakramen lainnya!), serta mengingat sejarah gereja dari waktu dekat dan jauh: Gereja tidak pernah menganggap sakramen bidat sebagai sah!

Tentu saja, berdasarkan pertimbangan pastoral, Gereja kadang-kadang benar-benar menerima beberapa bidat yang bertobat tanpa membaptis mereka, tanpa mengurapi mereka dengan mur, atau menahbiskan mereka kembali (lihat kanon 7 dari Konsili Ekumenis Kedua dan kanon 95 dari Konsili Ekumenis Keenam), tetapi ini karena bahwa, dalam membuat perbedaan di antara banyak jenis bidah, Gereja menerima bahwa jika setidaknya bentuk lahiriah dan formula sakramental dari sakramen bidah dipatuhi, maka setelah kembalinya seorang bidat ke Gereja kasih karunia menebus apa yang hilang. Namun, ajaran ortodoks tentang ketidakabsahan sakramen sesat adalah kategoris, sebagai kanonis otoritatif ep. Nikodemus (Milash): “Menurut ajaran Gereja, setiap bidat berada di luar Gereja, dan di luar Gereja tidak ada Pembaptisan Kristen yang sejati, Kurban Ekaristi yang sejati, juga tidak ada Sakramen-Sakramen Suci yang sejati secara umum.”

Ajaran otentik ini juga dibuktikan oleh Kanon Apostolik ke-46, 47, dan 48, serta Kanon Pertama St. Basil Agung, dan semua aturan ini diterima dan disetujui oleh Dewan Ekumenis. Misalnya, St. Basil Agung menulis:

“Karena meskipun awal kemurtadan terjadi melalui perpecahan, mereka yang murtad dari Gereja tidak lagi memiliki rahmat Roh Kudus atas mereka. Karena ajaran kasih karunia telah dimiskinkan, karena garis keturunan yang sah telah terputus. Untuk murtad pertama menerima pentahbisan dari para ayah dan, melalui penumpangan tangan mereka, memiliki karunia rohani. Tetapi mereka yang ditolak, setelah menjadi orang awam, tidak memiliki kuasa untuk membaptis atau menahbiskan, dan tidak dapat memberikan kepada orang lain rahmat Roh Kudus, yang darinya mereka sendiri telah murtad. Mengapa orang dahulu memerintahkan mereka yang datang dari mereka ke Gereja, seolah-olah dibaptis oleh orang awam, untuk dibersihkan kembali dengan yang benar? baptisan gereja» .

Adapun umat Katolik Roma, dalam artikel “Pintu Lebar” menuju non-Ortodoksi” saya mengutip banyak santo dari abad ke-11 hingga ke-20 sehubungan dengan sikap negatif mereka terhadap ajaran kepausan dan komunitas kepausan, dan oleh karena itu saya menganggapnya berlebihan untuk membahas masalah ini lagi. Bagi saya sungguh menakjubkan bahwa seorang profesor filsafat berani menampilkan dirinya sebagai seorang teolog dan berbicara dengan penuh percaya diri tentang topik-topik yang sangat jauh dari kompetensi dan pengetahuannya.

Sebuah pertanyaan yang sama sekali berbeda adalah bahwa kaum ekumenis modern benar-benar berusaha dengan cara apapun untuk merehabilitasi bidat kepausan dan menampilkannya sebagai "Gereja bersaudara" yang sejati, seperti yang terjadi, misalnya, pada masa apa yang disebut. Balamand Union tahun 1993, atau dalam Deklarasi Yerusalem Patr. Bartolomeus dan Paus Fransiskus, 25 Mei 2014. Akan tetapi, konvensi-konvensi ekumenis semacam itu tidak sesuai dengan ajaran otentik Gereja Ortodoks dan oleh karena itu mereka sendiri tunduk pada kecamannya.

Apa alasan empat Gereja Ortodoks lokal membatalkan partisipasi mereka, dan apakah Anda memiliki hipotesis "jejak Rusia" dalam penolakan Gereja-Gereja ini untuk berpartisipasi dalam Konsili?

Jika kita ingin berbicara dengan alasan, maka kita harus merujuk hanya pada pernyataan dan dokumen resmi yang merupakan satu-satunya yang relevan untuk pengakuan iman, dan bukan pada kecurigaan sesaat yang bersifat geopolitik, yang, karena asalnya yang tidak sah, telah tidak pernah memiliki bobot nyata dalam sejarah gereja. Namun demikian, sekarang kita melihat bahwa banyak media Bulgaria, termasuk beberapa situs web anti-gereja populer, dengan mudahnya meningkatkan hipotesis geopolitik "jejak Rusia", mengesampingkan pertanyaan mendasar tentang kebenaran Tuhan: apakah Dewan Komisaris bertindak dengan baik, di hadapan Tuhan dan orang-orang, tanpa pergi ke ini, karena sudah menjadi katedral yang cukup jelas dan tidak dirancang dengan baik di Kreta?

Jadi, jika kita berbicara tentang pernyataan dan dokumen resmi, maka masing-masing dari keempat Gereja ini memberikan alasannya untuk tidak berpartisipasi, namun, keberatan dogmatis dan kanonik terhadap beberapa rancangan dokumen (pada tingkat Gereja lokal) sebagian besar berasal dari Bulgaria. dan Gereja-Gereja Georgia, yang dengan demikian mendemonstrasikan dan kesetiaan terbesar pada Tradisi Suci dari Satu Gereja. Mereka mengungkap kebingungan eklesiologis dan inkonsistensi dokumen “Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen”, yang tidak dapat diterima oleh dewan pan-Ortodoks, ketika pada 21 April 2016 Sinode Suci Dewan Komisaris dengan tegas mengakui bahwa Gereja Ortodoks adalah satu-satunya Kapal keselamatan, dan segala sesuatu yang ada di luarnya adalah berbagai bentuk delusi: bid'ah dan perpecahan, dan juga bahwa organisasi ekumenis WCC tidak membawa manfaat spiritual bagi mereka yang berpartisipasi di dalamnya. Selanjutnya, pada 1 Juni 2016, Sinode Suci secara resmi menyatakan bahwa perubahan signifikan dalam rancangan dokumen ini praktis tidak mungkin (yang sepenuhnya dibuktikan oleh perkembangan selanjutnya dari peristiwa di Kreta!), dan mungkin membuat keputusan yang paling tepat - untuk meminta menunda dewan, dan jika ini tidak terjadi, maka jangan berpartisipasi dalam forum yang meragukan ini.

Pada 6 Juni 2016, Patriarkat Antiokhia menunjukkan beberapa alasan penolakannya untuk berpartisipasi, tetapi yang utama adalah masalah yurisdiksi gereja yang belum terselesaikan atas Qatar dengan Patriarkat Yerusalem. Dia juga tidak menandatangani keputusan para primata Gereja lokal tanggal 21 Januari 2016 untuk mengadakan dewan di Kreta, yang praktis menolak legitimasi keputusan ini, karena persyaratan konsensus dilanggar. Ini adalah fakta yang sangat penting, yang sekali lagi secara khusus diingat oleh Patriarkat Antiokhia pada tanggal 27 Juni 2016, hari di mana katedral di Kreta ditutup.

Pada 10 Juni 2016, Patriarkat Georgia juga secara resmi memutuskan untuk tidak berpartisipasi dalam dewan tersebut, dan sebelumnya telah berulang kali menyatakan bahwa setidaknya dua rancangan dokumen bermasalah. Salah satunya adalah "dokumen tentang ekumenisme", demikian Pater menyebutnya. Ilia II pada 16 Februari 2016, yang "Gereja Georgian tolak".

Pada tanggal 13 Juni 2016, Sinode Gereja Rusia dalam rapat luar biasa memutuskan untuk tidak berpartisipasi, selain itu dia juga membenarkan keputusannya dengan beberapa alasan, salah satunya adalah pelanggaran prinsip dasar konsensus ketika membuat keputusan konsili dalam acara tersebut. bahwa satu atau lebih Gereja menolak untuk hadir dan, karenanya, tidak akan menandatangani dokumen ini. Tentu saja, ada kemungkinan bahwa ROC memiliki beberapa alasan lain yang tidak diungkapkan untuk non-partisipasinya, tetapi akan sangat sembrono untuk mengomentari ini hanya berdasarkan asumsi dan dugaan.

Dan cukup sia-sia (meskipun agak keras kepala) Prof. K. Yanakiev dan orang-orang yang kurang informasi mencoba membuktikan bahwa prinsip konsensus gereja adalah sesuatu yang salah dan itu adalah semacam jebakan Rusia dan rencana konspirasi untuk mengacaukan katedral.

Membahas masalah ini dalam pernyataan resminya 27 Juni 2016, Patriarkat Antiokhia dengan jelas membuktikan bahwa sejak awal organisasi dewan ini, perwakilan Patriarkat Konstantinopellah yang bersikeras untuk mematuhi prinsip ini (di mana , kami ulangi lagi, ketika diambil dengan sendirinya, Tidak ada yang buruk). Pertama, Patriark Ekumenis Athenagoras mendesaknya pada pertemuan di Rhodes pada tahun 1961, kemudian patriark berikutnya, Demetrius, menegaskan hal ini pada tahun 1986, dan pada tahun 1999 Patriark Bartholomew secara khusus menekankan prinsip konsensus, secara pribadi menyela salah satu pertemuan pra-Dewan tentang persiapan “Dewan Besar” (karena penarikan diri dari salah satu Gereja lokal), yang secara langsung mengakibatkan terhentinya persiapan konsili yang berlangsung selama 10 tahun. Di mana para konspirator lokal kita melihat "jejak Rusia" yang menyeramkan di sini?

Namun, jika kita masih berbicara tentang geopolitik, maka mari kita ingat fakta terkenal bahwa Patriarkat Antiokhia berorientasi pro-Yunani sejak dahulu kala, dan banyak dari hierarki puncaknya dididik di Yunani atau di Barat (termasuk dunia nyata). Patriark John X (Yazigi ), yang menerima diploma di Tesalonika dan merupakan metropolitan Eropa Barat dan Tengah). Dan jika kita menerima saran yang tidak mungkin bahwa, terlepas dari segalanya, politisi Rusia dan Suriah memberikan semacam tekanan misterius, tak tertahankan, dan tak dapat dijelaskan pada Patriarkat Antiokhia untuk mengganggu dewan di Kreta, lalu bagaimana seseorang dapat menjelaskan situasi yang sepenuhnya berlawanan di Georgia, yang telah berada dalam hubungan politik yang sangat tegang dengan Rusia selama setidaknya 10 tahun dan bahkan berperang dengannya pada 2008, dan, di atas segalanya, dua presiden Georgia terakhir secara terbuka menyatakan Rusia sebagai potensi ancaman eksternal terbesar mereka?

Mengenai posisi pengakuan Dewan Komisaris, seseorang benar-benar harus memiliki kelancangan besar untuk menuduh Sinode Suci diduga sebagai pion Rusia, mengingat keadaan bahwa Sinode Bulgaria mengambil posisi kategoris, secara radikal berlawanan dengan sinode Rusia, di isu yang paling penting isi dogmatis dari draft dokumen katedral. Karena alangkah baiknya mengingat bahwa sementara pada tanggal 5 Februari 2016 Gereja Rusia secara resmi menyatakan bahwa tidak ada masalah dengan rancangan dokumen ini, pada tanggal 21 April 2016 Gereja Bulgaria secara terbuka menyatakan sebaliknya. Mungkin satu-satunya kelalaian Sinode kita yang menimbulkan fitnah jahat terhadap dirinya sendiri adalah pengulangan yang tidak perlu dari tuntutan sekunder Patras. Cyril ke Patr. Bartholomew tentang lokasi gereja dan perwakilan non-Ortodoks selama sesi, atau klaim sehubungan dengan anggaran yang tinggi untuk delegasi. Karena yang terakhir selalu digunakan oleh musuh-musuh Ortodoksi untuk menggeser pusat masalah dan, alih-alih berbicara secara mendasar tentang kebenaran iman, berbicara kosong tentang beberapa permainan politik gerejawi imajiner.

Namun, kami bertanya lagi: mengapa para penuduh yang memproklamirkan diri dari Sinode kami, yang mencelanya karena diduga berada di bawah pengaruh Rusia, mengabaikan perbedaan yang jelas dari kedua Gereja dalam pertanyaan-pertanyaan eklesiologis yang sangat penting? Dan mengapa mereka lebih memilih untuk mempercayai kecurigaan mereka sendiri daripada kata-kata yang diucapkan di depan umum dari Most Reverend Metr. Gavriil Lovchansky bahwa “Sinode Suci Dewan Komisaris bertindak secara independen dan dengan hati nurani yang baik”? Dengan demikian, "penuduh" ini terus menjelekkan tidak hanya dia, tetapi juga semua metropolitan Bulgaria lainnya.

Harus ditegaskan secara gamblang bahwa masalah sebenarnya dalam penyusunan dewan tersebut bukanlah pada prinsip mufakat, sebagaimana Prof. K. Yanakiev, tetapi fakta bahwa keputusan yang sangat penting dibuat "dalam kegelapan", mis. dengan ketidaktahuan sama sekali dan tanpa persetujuan Sinode lokal yang relevan, seperti Metr. Hierotheos (Vlachos). Pada saat yang sama, masalah besar adalah kenyataan bahwa perubahan signifikan dalam beberapa draf dokumen, termasuk selama pertemuan pra-dewan, praktis tidak mungkin, seperti yang dikatakan Metropolitan kepada kita tentang hal ini. Gabriel Lovchansky. Ungkapan yang paling sering adalah "kami tidak memiliki mandat untuk perubahan seperti itu"; delegasi didengarkan dengan sopan, tetapi dalam praktiknya tidak ada hasil nyata dari kata-kata mereka, dan garis yang ditarik dari atas hanya ditarik.

Faktanya, kami membaca tentang pengabaian yang tidak dapat diterima seperti itu bahkan untuk dokumen tertulis dalam pernyataan resmi Kanselir Sinode tertanggal 9 Juli 2016: “Gereja Ortodoks Bulgaria Patriarkat Bulgaria segera mengirimkan komentar dan pertimbangannya atas draf dokumen Dewan . Bahkan dengan keputusan Sinode Suci secara keseluruhan tanggal 12 Februari 2015, protokol No. 3, Dewan Komisaris mengirimkan komentar dan perubahannya terhadap dokumen yang diadopsi pada pertemuan pra-konsili 29 September - 4 Oktober 2014, dan mengirim komentarnya tentang itu.

Sayangnya, pertimbangan tersebut dibiarkan begitu saja dan tidak dipertimbangkan oleh sekretariat untuk persiapan Dewan.

Karena penolakannya untuk berpartisipasi dalam Konsili Kreta, Gereja Ortodoks Bulgaria secara terbuka dituduh "ketidaktahuan teologis", "kefanatikan", "marginalitas", dan definisi yang terakhir digunakan, antara lain, oleh para bapa pengakuan yang berpartisipasi dalam Konsili Kreta. organisasi dewan. Bahkan ada kualifikasi yang lebih ofensif, yang bahkan malu untuk dibicarakan.

Julukan ofensif yang ditujukan kepada Dewan Komisaris dan Sinode Suci, karena kesetiaan mereka pada ajaran Gereja, ditujukan baik kepada orang-orang yang bukan anggota Gereja sama sekali dan tidak mengenal iman Ortodoks (kategori ini mencakup, pertama semua, media sekuler dan jurnalis yang tidak melewatkan kesempatan untuk menangkap uang atau instan kemuliaan manusia, menari di belakang Gereja), atau "orang percaya" yang masih menjadi milik Gereja, tetapi secara sadar bekerja untuk menghancurkan ribuan-nya. cara hidup dan pengajaran yang berusia satu tahun, berkontribusi pada ide-ide dan organisasi asing dengan keinginan mereka untuk menggantikan ajaran Kristus yang otentik dengan pengganti mereka yang tidak memiliki kasih karunia.

Misalnya, di Bulgaria ada orang-orang yang disubordinasi (atau dibayar) oleh organisasi-organisasi seperti Open Society, WCC, Komunitas, serta berbagai organisasi teologis non-Ortodoks dengan tujuan yang jelas untuk mendorong ide-ide ekumenis dan menghancurkan Gereja dari di dalam. Orang-orang inilah yang paling sering mengkualifikasikan Ortodoks dengan kata-kata seperti "fanatik", "fundamentalis", "fanatik", dll. Dengan propaganda ekumenis mereka yang aktif, semua rasul palsu ini mempersiapkan orang-orang untuk persatuan yang nyata, tetapi di luar kebenaran Kristus, sama seperti mereka secara sukarela atau tidak sengaja mempersiapkan pemerintahan dari orang yang oleh Kitab Suci disebut sebagai "manusia berdosa, anak kebinasaan, yang menentang dan meninggikan diri-Nya di atas segala sesuatu yang disebut Allah atau hal-hal yang kudus, sehingga di dalam Bait Allah ia akan duduk sebagai Allah, menampilkan diri-Nya sebagai Allah” (lih. 2 Tes 2:3-4).

Tentu saja, orang Kristen yang setia telah dan akan menjadi hitam setiap kali mereka dengan jelas menyatakan kebenaran. Banyak orang suci juga dihina. Misalnya, selama Konsili Florence pada tahun 1439, kaum metropolitan Ortodoks, yang cenderung ke Uniatisme, akhirnya mulai secara terbuka menghina dan melecehkan Santo Markus dari Efesus, bahkan menyebutnya kerasukan. Seorang metropolitan secara harfiah mengatakan yang berikut: “Tidak perlu lagi berbicara dengan pria kerasukan ini. Dia marah, dan saya tidak ingin terus berdebat dengannya.

Jadi sekarang setiap kenajisan verbal sedang dicurahkan baik di Sinode Suci maupun di semua Ortodoks. Tetapi kita harus menganggap ini bukan sebagai suatu beban, tetapi sebagai suatu berkat, karena Kristus berkata: “Berbahagialah kamu, jika mereka mencela kamu dan menganiaya kamu dan memfitnah kamu dengan segala cara yang tidak benar bagi-Ku” (Mat. 5:11).

Mari kita lihat lebih dekat Dokumen Dewan Kreta: poin apa yang kita temukan di dalamnya dan bagaimana hubungannya dengan Gereja Ortodoks dan ajarannya?

Sebagai penilaian umum, kita dapat mengatakan bahwa bidat ekumenisme membuat langkah-langkah lambat tapi pasti menuju legalisasi "pan-Ortodoks". Dan ke depan, upaya ini akan semakin intensif baik di tingkat kelembagaan maupun masyarakat.

Dan sia-sialah orang-orang seperti Tuan Atanas Vatashki, yang dikutip oleh situs web ekumenis Doors, menyeringai jahat: “Nah, apakah Anda melihat bahwa baik Katolik Roma maupun Ortodoksi tidak bersatu dalam dewan ini, dan Antikristus juga tidak datang?” Bahkan, akan sangat naif bagi kita untuk berharap bahwa penipu dan penipu begitu primitif, bodoh dan transparan. Lagi pula, St. Anatoly Optinsky secara kenabian memperingatkan kita tentang bid'ah yang hanya akan diperhatikan oleh minoritas, dan bukan bidaah yang akan mencongkel mata semua orang. Berikut adalah kata-katanya yang tepat:

“Musuh umat manusia akan bertindak dengan licik, untuk, jika mungkin, membuat orang-orang pilihan menjadi bidah. Dia tidak akan dengan kasar menolak dogma Tritunggal Mahakudus, Keilahian Yesus Kristus, dan martabat Bunda Allah, tetapi secara tidak kasat mata akan mendistorsi ajaran Gereja, yang dikhianati oleh Bapa Suci dari Roh Kudus, dan ajarannya sendiri. roh dan ketetapan, dan tipu daya musuh ini hanya akan diperhatikan oleh sedikit orang, yang paling ahli dalam kehidupan rohani. Bidat akan mengambil alih Gereja, mereka akan menempatkan pelayan mereka di mana-mana, dan kesalehan akan diabaikan.

Jadi masalah mendasarnya adalah:

Kata "bid'ah" tidak digunakan di mana pun, yang bertentangan dengan tradisi dan praktik Konsili Ekumenis yang diadakan persis dengan ini. tujuan utama- melindungi Gereja dari delusi sesat. Ajaran sesat itu sendiri kemudian diekspos dan dikutuk, yang memiliki tujuan ganda:

a) membedakan secara jelas dan objektif antara kebenaran dan kepalsuan;

b) menggerakkan orang-orang sesat kepada pertobatan agar mereka tidak binasa.

Akibatnya, konsili di Kreta tidak menjawab pertanyaan penting: apakah ada bid'ah modern atau tidak? Jika ada, mengapa tidak terdaftar sehingga kita harus waspada?

Sebuah usaha sedang dilakukan untuk melegalkan teologi dan terminologi ekumenis, serta kegiatan-kegiatan WCC, sementara di banyak tempat berjalan tegang verbal yang rumit digunakan, sama sekali asing bagi keterusterangan Kristen; ada juga teks-teks ambigu yang memungkinkan interpretasi non-Ortodoks;

Doa bersama ekumenis Ortodoks dengan bidat sekali lagi diizinkan, yang dilarang keras oleh kanon gereja, dan hukuman untuk ini adalah penggulingan! Di satu sisi, para ekumenis "Ortodoks" menulis bahwa mereka mematuhi dan menghormati kanon Gereja, dan dengan sisi lain mereka mencoret apa yang telah mereka tulis. Berapa lama ini akan berlanjut?

Tidak ada ketulusan sama sekali dalam kenyataan bahwa dialog ekumenis terbukti tidak membuahkan hasil dan belum membawa siapa pun ke dalam Gereja. Mengapa tidak mengakui kebenaran yang jelas?

Orang-orang kudus sepanjang masa mengikuti kata-kata St. Cyprian dari Kartago bahwa "bidat tidak akan pernah kembali ke Gereja jika kita sendiri menegaskan mereka dalam pemikiran bahwa mereka juga memiliki Gereja dan Sakramen", sementara konsili di Kreta, sebaliknya, membuat upaya untuk mengakui "non Gereja -Ortodoks" di antara para bidat sedikit demi sedikit menyimpang dari iman pengakuan orang-orang kudus.

Dan untuk lebih spesifiknya:

1. Dalam paragraf 4, 5, 6, 12 dan di mana-mana di mana dikatakan tentang “pemulihan kesatuan Kristen”, tidak dijelaskan dengan jelas bahwa ini hanya dapat terjadi jika bidat beralih ke Gereja Ortodoks dengan pertobatan; par.12 sangat ambigu dalam hal ini;

2. Paragraf 16-19 dan 21 umumnya menyetujui kegiatan ekumenis WCC, tanpa menyebutkan sama sekali banyak penyimpangan kanonik dan bahkan dogmatis yang dibuat oleh para peserta dalam forum non-Ortodoks ini, sementara, sebaliknya, orang-orang kudus yang relatif modern seperti St. Seraphim, Sophia Wonderworker, St. Lawrence dari Chernigov, St. John dari Shanghai, St. Justin (Popovich) dan yang lainnya dengan tajam mengekspos ekumenisme dan aktivitas subversif WCC;

3. Paragraf 19 menyatakan bahwa “premis eklesiologis dari Deklarasi Toronto (1950) “Gereja, Gereja-Gereja dan Dewan Gereja-Gereja Dunia” sangat penting untuk partisipasi Ortodoks dalam Dewan,” dan, untuk meyakinkan, Bagian 2 dari Deklarasi Toronto dikutip. Namun, tidak disebutkan pasal 3 dari deklarasi yang sama, yang berbunyi sebagai berikut:

“Gereja-Gereja Anggota [WCC] sadar bahwa keanggotaan mereka dalam Gereja Kristus lebih komprehensif daripada keanggotaan Gereja mereka sendiri. Oleh karena itu, mereka berusaha untuk masuk ke dalam kontak hidup dengan orang-orang yang berada di luar mereka, tetapi mereka percaya pada Ketuhanan Kristus. Semua Gereja Kristen, termasuk Gereja Roma, percaya bahwa tidak ada identitas lengkap antara keanggotaan dalam Gereja Universal dan keanggotaan dalam Gereja mereka sendiri. Mereka mengakui bahwa ada anggota Gereja "di luar" dia, bahwa mereka "sama" milik Gereja, dan bahkan ada "Gereja di luar Gereja."

Pada intinya, paragraf di atas dari Deklarasi Toronto, yang secara umum didefinisikan memiliki “signifikansi mendasar bagi Ortodoks di WCC”, adalah penolakan terhadap Gereja Yang Esa, Katolik dan Apostolik!

4. Paragraf 20: “Penyelenggaraan dialog teologis Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen selalu ditentukan berdasarkan prinsip-prinsip eklesiologi Ortodoks dan kriteria kanonik dari yang sudah terbentuk tradisi gereja(kanon ke-7 dari Kanon Kedua dan ke-95 dari Konsili Ekumenis Kelima-Keenam)”, memiliki isi yang salah, karena kanon-kanon yang dikutip hanya merujuk pada cara di mana berbagai kategori bidat yang bertobat diterima ke dalam Gereja, dan tidak pada semua berbicara tentang tradisi gereja kuno tentang dialog antar-Kristen!

5. Paragraf 22 mengabaikan fakta yang sangat penting bahwa keputusan konsili-konsili gereja adalah efektif dan berwibawa dengan satu syarat yang sangat diperlukan: keputusan itu harus sesuai dengan Tujuh Konsili Ekumenis dan Tradisi Suci Gereja pada umumnya.

Di akhir paragraf 22, dikutip sebuah kanon (Kanon 6 dari Konsili Ekumenis Kedua), yang, bagaimanapun, tidak membahas masalah menjaga kemurnian iman, sementara kehadiran kanon lain yang membimbing kita jauh lebih baik ke esensi dari masalah ini ditutup-tutupi (misalnya, kanon 3-e dari Konsili Ekumenis Ketiga atau kanon ke-15 dari Konsili Ganda Konstantinopel);

6. Paragraf 23, dan khususnya penggunaan kata "proselitisme", terbuka untuk interpretasi yang sama sekali tidak dapat diterima. Saya sudah menulis tentang ini dalam studi sebelumnya.

Mari kita kembali ke kata-kata aneh dari paragraf 6, yang Met. Seraphim dari Piraeus membuat komentar berikut:

“Kesimpulan menyedihkan lainnya, sayangnya, yang paling menyedihkan dari semua yang telah dikatakan di atas, adalah, dalam praktiknya, pengakuan bidat gerejawi melalui kata-kata yang gelap dan membingungkan dalam dokumen “Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen.” Ini adalah kata-kata yang diadopsi dengan suara bulat di konsili: "Gereja Ortodoks mengakui penunjukan historis dari Gereja dan pengakuan Kristen non-Ortodoks lainnya" alih-alih kata-kata: "Gereja Ortodoks mengakui keberadaan historis Gereja dan pengakuan Kristen lainnya" , yaitu kata "eksistensi" diganti dengan kata "nama", dan dalam frasa "Gereja dan denominasi Kristen" definisi "non-Ortodoks" ditambahkan. … Uskup Agung Jerome menegaskan bahwa “kita telah mencapai keputusan konsili, yang untuk pertama kalinya dalam sejarah akan mengurangi kerangka sejarah hubungan dengan heterodoks bukan menjadi keberadaan mereka, tetapi HANYA ke penunjukan historis mereka sebagai Gereja dan pengakuan Kristen heterodoks.” Di sini muncul pertanyaan logis: "Bagaimana Anda bisa memberi nama sesuatu, menyangkal keberadaan apa yang kami beri nama?". Adalah kontradiktif dan tidak dapat diterima dari sudut pandang dogmatis untuk menerima istilah “Gereja-Gereja Kristen non-Ortodoks”. Denominasi non-Ortodoks tidak boleh disebut "Gereja" justru karena mereka menerima ajaran sesat lainnya dan, karena bidat, tidak dapat berubah menjadi "Gereja."

Saya pikir kata-kata Pak Seraphim dari Piraeus cukup jelas.

Akhirnya, saya akan mengambil kebebasan menggambar analogi ilustratif antara kata-kata "Gereja dan gereja-gereja" dan "Tuhan dan allah", memparafrasekan kata-kata paragraf 6 sebagai berikut:

"... Gereja Ortodoks mengakui nama historis dewa-dewa pagan lainnya ...".

Memang, nama historis "dewa" atau "dewa" adalah fakta yang didokumentasikan secara tertulis bahkan sebelum penulisan Pentateuch Alkitab, dan pada pandangan pertama, tampaknya tidak ada penolakan terhadap Tuhan yang benar. Namun, jika tidak ada teks penjelasan yang, pada dasarnya, dewa-dewa ini salah dan dalam praktiknya mereka adalah setan, lalu apa nilai kognitif dari teks "super-diplomatik" semacam itu, yang lebih dapat menyarankan gagasan politeisme? ? Itulah sebabnya kata-kata penjelas dari St. aplikasi. Paulus tentang masalah ini:

“... kita tahu bahwa berhala tidak ada apa-apanya di dunia, dan bahwa tidak ada Tuhan selain Yang Esa. Karena meskipun ada yang disebut allah, baik di surga maupun di bumi, karena ada banyak allah dan banyak tuan, namun kita memiliki satu Allah Bapa, yang darinya segala sesuatu ada, dan kita adalah untuk Dia, dan satu Tuhan Yesus Kristus, oleh Siapa segala sesuatu dan kita kepada mereka” (1 Kor. 8:4-6).

Itulah sebabnya konsili di Kreta seharusnya menjelaskan dengan cara yang sama: “Tidak ada gereja lain selain Gereja yang Satu [Satu]. Karena sekalipun hanya ada gereja-gereja yang namanya saja, baik itu Katolik Roma, maupun Protestan (tidak peduli seberapa banyak mereka berkerumun), kita, bagaimanapun, memiliki Satu Gereja yang Kudus, Katolik dan Apostolik, yaitu Tubuh Kristus (Satu Tubuh! ), dan satu-satunya Kepalanya adalah Yesus Kristus, yang melaluinya segala sesuatu ada, dan kita melalui dia. Amin.

- Menurut Anda apa konsekuensi dari memegang dewan?

Dapat dilihat bahwa perbedaan pada tingkat antarpribadi telah dimulai, dan tidak hanya antara orang percaya biasa, tetapi juga antara beberapa metropolitan yang menandatangani dan tidak menandatangani dokumen Kreta. Perbedaan di tingkat Gereja lokal telah menjadi nyata, contoh nyata dari hal ini adalah penolakan Patriarkat Antiokhia untuk mengakui otoritas konsili di Kreta. Saya berharap orang-orang Georgia, Rusia, dan Gereja kita akan melakukan ini nanti. Tetapi akan sangat tergesa-gesa bahkan sekarang untuk berbicara tentang pemutusan komuni Ekaristi antara penandatangan dan bukan penandatangan. Menurut saya, tergesa-gesa dalam hal-hal penting seperti itu terkadang bisa menghancurkan jiwa.

Juga harus dinyatakan dengan jelas bahwa beberapa orang, seperti Assoc. Dilyan Nikolchev, menggunakan kebohongan, mengintimidasi Dewan Komisaris bahwa jika tidak mengakui keputusan dewan di Kreta, itu akan terpecah. Mereka yang mengubah keyakinan, dan bukan mereka yang mempertahankannya, selalu jatuh ke dalam perpecahan dan bid'ah!

Dan, akhirnya, mungkin kita melihat dengan mata kepala sendiri bagaimana kata-kata kenabian St. Justin (Popovich), yang hampir 40 tahun lalu mengatakan tentang katedral "suci dan agung" yang sedang dipersiapkan saat itu:

“... Jika dewan seperti itu, Tuhan melarang, terjadi, hanya satu hal yang dapat diharapkan darinya: perpecahan, bidat dan kematian banyak jiwa. Dan berangkat dari pengalaman sejarah apostolik-patristik Gereja, dapat dikatakan bahwa Konsili semacam itu, alih-alih menyembuhkan luka lama, akan menimbulkan luka baru pada Tubuh Gereja dan menciptakan kesulitan dan penderitaan baru untuknya.

Dewan Pan-Ortodoks sudah berakhir, hasilnya menyedihkan ...

dalam kontak dengan

Teman sekelas

Mikhail Bokov

Katedral Pan-Ortodoks. Foto: COSTAS METAXAKIS / AFP

Apa yang disebut Dewan Pan-Ortodoks berakhir di Kreta, di mana 10 dari 14 gereja lokal mengambil bagian di bawah perlindungan Patriark Bartolomeus dari Konstantinopel. Dewan mempertimbangkan enam dokumen. Dalam yang paling kontroversial - tentang sikap Gereja Ortodoks terhadap non-Ortodoks - amandemen minimal dibuat yang tidak mengubah konsep sesatnya. Dewan bersikeras pada sifat mengikat dari keputusan yang diadopsi untuk semua gereja, termasuk yang tidak hadir. Dua pesan penutup dari Dewan mengkonfirmasi segala sesuatu yang ditakuti oleh lawan-lawannya. Jalan menuju ekumenisme dan pemulihan hubungan dengan heterodoks diproklamirkan, dan di samping itu, ada pembicaraan tentang pembentukan badan supra-gereja permanen, yang keputusannya akan lebih tinggi daripada keputusan sinode masing-masing Gereja.

Dua pesan-pesan perdamaian, disusun berdasarkan hasil pertemuan Kreta, pada pandangan pertama, berbicara tentang hal-hal yang sangat baik. Mereka berbicara tentang kesatuan Gereja Ortodoks sebagai prioritas, tentang perlunya membawa "kesaksian iman kepada mereka yang dekat dan jauh." Mereka mengutuk proses sekularisasi, menyebutnya sebagai tujuan mengasingkan seseorang dari Kristus, dan dengan itu mereka mengutuk sikap modern terhadap pernikahan, bersikeras bahwa pernikahan adalah persatuan yang tidak dapat dihancurkan dari "seorang pria dan seorang wanita yang jatuh cinta", dan bukan sebuah jalinan gender yang menentukan sendiri, seperti yang sekarang diperkirakan sebagian besar dunia.

Tetapi di bawah tabir kata-kata "benar" menyembunyikan dasar ganda. Inilah yang ditakuti oleh para penentang Konsili, dari para biarawan Athos, yang menyebut dokumen-dokumennya “licik” dan “sesat”, hingga para uskup dari sejumlah gereja lokal dan awam. Yang terakhir melangkah lebih jauh dengan menyebut Bartholomew sebagai "pengkhianat iman" pada salah satu hari katedral. Pesan terakhir menyatakan jalan ekumenis menuju pemulihan hubungan dengan Katolik dan Protestan. Pada saat yang sama, kata "ekumenisme" secara licik hilang dari teks, digantikan oleh kata-kata yang lebih netral "dialog antaragama". Tetapi dalam paragraf tentang "dialog" ini, baris pertama secara terbuka mengatakan: "Gereja kita ... sangat mementingkan dialog, terutama dengan orang-orang Kristen non-Ortodoks." Dan ketidaksepakatan dengan "dialog" adalah fundamentalisme, atau "ekspresi religiusitas yang tidak wajar."

Pesan itu berbunyi: Dewan Pan-Ortodoks harus menjadi badan permanen dan bertemu setiap beberapa tahun. Selain itu, Konstantinopel terus menegaskan bahwa keputusan badan semacam itu akan lebih tinggi daripada keputusan lokal gereja-gereja lokal dan akan mengikat semua orang. Itu adalah penampilan struktur supra-gereja yang ditakuti oleh orang-orang fanatik, percaya bahwa badan ini akan menjadi tanda globalisasi Gereja Ortodoks yang akan datang, pertanda "penyerahannya" kepada Vatikan.

Amandemen kecil, yang tujuannya adalah untuk mengalihkan perhatian orang-orang fanatik, tetapi tidak untuk mengoreksi esensi, juga dibuat pada dokumen paling kontroversial - "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen." Dalam alinea ke-6 dokumen itu, dalam bentuk aslinya, dikatakan tentang pengakuan keberadaan historis Gereja-Gereja dan pengakuan-pengakuan Kristen lainnya. Item ini menyebabkan banyak kritik dari hierarki - mereka berbicara menentang di gereja-gereja Yunani, Bulgaria, Siprus, Rusia. Gereja Georgia menolak dokumen itu dengan keputusan Sinodenya, tetapi. Meningkatkan status komunitas sesat dengan menyebut mereka Gereja berarti sebenarnya mengakui mereka sebagai Gereja dan menyesatkan pikiran Ortodoks, para Bapa Athos menyimpulkan.

Akibatnya, paragraf telah diubah. Sekarang, dalam bentuk akhirnya, Gereja Ortodoks tidak mengakui "keberadaan historis dari Gereja-Gereja Kristen lainnya", tetapi "nama historis ... gereja kristen dan pengakuan. Yaitu, karena mereka sendiri menyebut diri mereka Gereja, maka kami menerima nama diri mereka, meskipun kami sendiri mungkin tidak setuju dengannya - begitulah logika dokumen tersebut.

Di sisi lain, mereka memutuskan untuk tidak mengubah kata-kata tentang “pencarian kesatuan umat Kristen yang hilang”. Meskipun para kritikus dokumen menekankan lebih dari sekali: kata-kata harus ditambahkan ke teks yang mengatakan bahwa persatuan, seperti yang ditulis oleh para Bapa Suci, hanya mungkin melalui pertobatan para bidat. Paragraf kunci tentang partisipasi dalam Dewan Gereja Dunia juga tetap tidak berubah. Ini masih, dan bukan organisasi yang meragukan di mana keuskupan Ortodoks didominasi oleh uskup Protestan gay.

Ekumenisme adalah gerakan persatuan gereja-gereja Kristen. Kaum ekumenis percaya bahwa gereja yang dulu bersatu telah terpecah menjadi cabang-cabang dan sekarang perlu dipersatukan. Menurut mereka, setiap denominasi Kristen membawa terang kebenaran. Secara tidak langsung, bidat ekumenisme, yang tidak memiliki kata seperti itu dalam kehidupan sehari-hari, dikutuk oleh para rasul. Jadi, Rasul Paulus dalam Surat kepada Titus menginstruksikan: "Seorang bidat, setelah peringatan pertama dan kedua, berpaling." Dan kanon para rasul kudus ke-45 berbicara tentang pengucilan seorang uskup jika dia berdoa bersama dengan para bidat, dan tentang pemecatan jika dia mengizinkan bidat untuk bertindak sebagai pelayan Gereja. “Kami telah mencabik-cabik orang Latin dari kami tanpa alasan lain selain karena mereka sesat. Oleh karena itu, sangat salah jika bersatu dengan mereka,” tulis St Markus dari Efesus pada abad ke-15. Dan para Bapa Suci modern, yang dalam kosakatanya istilah “ekumenisme” sudah ada, membicarakannya seperti ini. “Ekumenisme adalah nama umum untuk semua jenis kekristenan semu dan semua gereja semu di Eropa Barat. Ini berisi esensi dari semua jenis humanisme dengan papisme di kepalanya. Dan semua ini memiliki nama Injil yang sama: bid'ah, karena sepanjang sejarah bidat yang berbeda tidak dianggap penting atau mendistorsi ciri-ciri tertentu dari Kristus, ”kata Justin (Popovich), seorang santo Serbia abad ke-20.

Apa intinya? Keputusan Konsili bertentangan dengan Tradisi dan tradisi Gereja dan menyatakan bidat ekumenisme yang dilawan oleh para Bapa Suci. Ketua Dewan, Patriark Bartholomew dari Konstantinopel, menurut kanon, bukan lagi seorang patriark sendiri. Ini ditunjukkan sebelum awal Konsili oleh tetua Svyatogorsk Gabriel dari Kareisky, salah satu Athosites paling otoritatif di zaman kita. "Bapa bangsa kita, menurut aturan para rasul suci, telah dikucilkan dan dipecat, karena dia dua kali mengundang paus ke pesta pelindung, membawanya ke kuil, mengizinkannya untuk berdoa "Bapa Kami ..." dan memberkati orang-orang ... Berpotensi, dia telah dikucilkan dan digulingkan, dan Dewan yang dia adakan tidak sah," - . Pada saat yang sama, Konsili itu sendiri, yang dihadiri oleh empat gereja lokal (termasuk yang terbesar dalam hal jumlah kawanan - Gereja Ortodoks Rusia), terus menyebut dirinya Pan-Ortodoks dan memaksakan keputusannya kepada mereka yang tidak setuju.

Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia akan menyatakan sikapnya terhadap keputusan pertemuan Kreta pada pertemuan berikutnya. RIA Novosti diberitahu tentang hal ini oleh Imam Agung Nikolai Balashov, Wakil Ketua Fr. Namun, dunia Ortodoks tidak memerlukan pertemuan Sinode untuk memahami bahwa keputusan pertemuan di Kreta tidak sah dan tidak dapat diterima, terlepas dari semua kelicikan kaum ekumenis Konstantinopel.

Diskusi tentang Konsili Suci dan Agung yang akan datang sedang berlangsung di semua negara Ortodoks, tetapi di Yunani lah ia memperoleh skala dan ketajaman yang paling signifikan.

Perselisihan di media, surat terbuka, konferensi, banding dan kontroversi di Internet - Katedral Kreta terus-menerus menjadi fokus perhatian komunitas Ortodoks Yunani. Hirarki, cendekiawan, pendeta, dan kaum awam secara aktif mengomentari dokumen yang diadopsi di Majelis Primata Gereja Ortodoks Lokal di Chambesy (Swiss) (21-28 Januari).

Pendukung dan penentang Dewan

Dukungan untuk Dewan Pan-Ortodoks dalam banyak pidato publik berulang kali diungkapkan oleh primata Gereja Ortodoks Yunani. Uskup Agung Jerome dari Athena menyebut Katedral Suci dan Agung "sebuah peristiwa makna sejarah dan menekankan pentingnya "menunjukkan kesatuan Ortodoks kepada seluruh Susunan Kristen."

Metropolitan Chrysostomos dari Messinia secara aktif mendukung Konsili. Vladyka berpartisipasi dalam konferensi, menerbitkan di media dan berdebat dengan penentang Dewan Pan-Ortodoks. Terlepas dari kenyataan bahwa hierarki ini secara tradisional mendukung posisi Patriarkat Konstantinopel, ia tidak keberatan dengan beberapa revisi teks konsili. Metropolitan Messinia-lah yang mengusulkan amandemen teks "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen", yang akan dipertahankan Gereja Yunani di Dewan: "Komunitas dan pengakuan Kristen" (dalam teks asli “gereja dan pengakuan dosa”).

Metropolitan Ignatius dari Dimitriad, Anfim dari Alexandrupol dan John dari Langadas juga berbicara secara terbuka untuk mendukung Dewan. Banyak hierarki tidak keberatan dengan diadakannya Dewan, tetapi mengajukan proposal untuk membuat perubahan pada dokumen yang disiapkan untuk diadopsi. Anda juga dapat sering menemukan kritik terhadap peraturan dan tema Dewan Pan-Ortodoks.

Metropolitan Ambrose dari Kalavryta secara terbuka mendesak Gereja Yunani untuk tidak berpartisipasi dalam Konsili, Metropolitan Seraphim dari Piraeus menganggap bahwa banyak dokumen yang disiapkan untuk Konsili tidak berharga dan mengusulkan untuk menulisnya lagi "dalam semangat Bapa Suci dan tradisi gereja." Metropolitan Seraphim dari Kythira bersikeras pada penarikan teks "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen." Beberapa hierarki mengatakan bahwa mereka akan mengevaluasi Dewan berdasarkan hasil kerjanya, dan jika mereka merevisi Tradisi, itu akan ditolak.

Kritik dan saran atas prosedur dan dokumen Dewan Pan-Ortodoks

Pesan distrik Patriark Bartholomew dan Sinode Suci Patriarkat Ekumenis pada kesempatan Dewan Pan-Ortodoks, didistribusikan pada minggu Kemenangan Ortodoksi, berisi panggilan untuk membiasakan diri Anda dengan dokumen-dokumen yang diajukan untuk diskusi oleh Gereja Suci dan Dewan Agung, dan "untuk mengungkapkan pendapat Anda tentang mereka dan harapan dari pekerjaan dewan itu sendiri." Perwakilan Gereja Yunani secara aktif menanggapi proposal Patriarkat Konstantinopel dan mengajukan sejumlah amandemen, tambahan, dan komentar.

1. Kritik terhadap aturan dan aspek organisasi Dewan

Lihat teks Peraturan untuk organisasi dan pekerjaan Dewan Suci dan Agung Gereja Ortodoks

Menurut teolog terkenal, Metropolitan Hierotheos dari Nafpaktos (Vlachos), pembahasan teks-teks Dewan Pan-Ortodoks “seharusnya dilakukan sebelum ditandatangani di Majelis (Synaxis) Primata di Chambesy, yang berlangsung pada bulan Januari. Semua orang yang menyimpan teks-teks ini "di bawah lantai" dan tidak mengizinkannya diterbitkan untuk diskusi yang lebih luas, bahkan oleh para metropolitan hierarki Gereja kita, bertanggung jawab, sehingga teks-teks itu akan diketahui oleh mereka. Ini adalah kisah yang sangat menyedihkan yang tidak menghargai mereka yang merencanakannya.”

Pendapat Uskup Hierotheus dibagikan oleh Metropolitan Ambrose dari Kalavryta, yang percaya bahwa hierarki tidak memiliki kesempatan untuk membahas dengan baik dokumen-dokumen yang diusulkan untuk diadopsi di Dewan.

Banyak metropolitan menentang kehadiran pengamat non-Ortodoks di Dewan Pan-Ortodoks. “Patist, Protestan, anti-Chalcedonites, dan Monophysites diundang sebagai “pengamat”, yang ajarannya dikutuk sebagai bidah oleh para Bapa dan Dewan Ekumenis,” tegas Metropolitan Pavel dari Glifada, mengungkapkan ketidaksetujuannya dengan praktik semacam itu.

“Dalam dua ribu tahun sejarah Gereja, tidak pernah ada “pengamat” non-Ortodoks di Dewan Lokal dan Ekumenis. Praktik ini hanya terjadi pada Konsili Vatikan pertama dan kedua Gereja Katolik. Apakah diperbolehkan bagi Dewan Pan-Ortodoks untuk mengambil praktik kepausan sebagai model?” tanya Metropolitan Seraphim dari Piraeus.

Vladyka ingat bahwa bidat sebelumnya diundang ke Dewan Ekumenis bukan sebagai "pengamat", tetapi sebagai terdakwa, agar mereka bertobat. Jika mereka terus bertahan dalam delusi mereka, mereka dikucilkan dari Gereja dan dikeluarkan dari pertemuan Dewan. Menurut Vladyka, kehadiran heterodoks di Dewan Pan-Ortodoks "melegitimasi delusi dan bid'ah dan sebenarnya melemahkan otoritas Dewan."

Metropolitan Seraphim menyebut pernyataan Patriark Ekumenis Bartholomew "sama sekali tidak berdasar", yang menurutnya "Gereja Ortodoks hanya dapat menyebut dewan yang akan datang Pan-Ortodoks dan bukan Ekumenis, karena "Gereja" Katolik Roma tidak akan berpartisipasi di dalamnya. Jatuhnya bidat dari Gereja sama sekali tidak mengurangi karakter universalnya.

Pendapat serupa juga dimiliki oleh Metropolitan Seraphim dari Kythira: “Sejak abad pertama hingga hari ini, selalu ada bidat dan skismatik yang memisahkan diri dari Gereja (Nicolaites, Arian, Nestorian, Monofisit, dll.), tetapi ini tidak cara mencegah Gereja dari mengadakan katedral ekumenis."

Banyak hierarki Gereja Yunani memprotes fakta bahwa tidak semua uskup memiliki hak untuk memilih di Dewan Pan-Ortodoks. Metropolitan New Smyrna Simeon, dalam sebuah pesan yang ditujukan kepada Sinode Suci Gereja Yunani, menulis: “Sebuah dewan tidak dapat dianggap sebagai Pan-Ortodoks, di mana tidak semua uskup berpartisipasi ... Ini mengurangi otoritasnya, dan tidak dapat dianggap sebagai Dewan Suci dan Agung.”

Metropolitan Seraphim dari Piraeus menyebut aturan pemungutan suara di Dewan sebagai "inovasi yang belum pernah terjadi sebelumnya", belum pernah terjadi sebelumnya dalam dua ribu tahun sejarah Gereja. "Menurut eklesiologi Ortodoks, setiap uskup yang memerintah bahkan keuskupan terkecil mewakili kawanannya dan merupakan anggota yang hidup dari Gereja Universal."

Tidak diundangnya semua uskup ke Dewan Pan-Ortodoks, menurut Metropolitan Seraphim, membuat mustahil untuk mengungkapkan pendapat tentang kepenuhan Gereja. “Jelas, keputusan tentang prinsip perwakilan pengorganisasian Konsili, bertentangan dengan tradisi, menghindari kemungkinan bahwa beberapa uskup akan berbicara menentang keputusan konsili jika mereka mewakili revisi Tradisi.”

Mereka berpendapat bahwa aturan pemungutan suara di Dewan “bertentangan dengan Tradisi” Metropolitan Pavel of Glyfada, Theoclitus of Florin, Ambrose of Kalavryta dan Seraphim of Kythira. Yang terakhir menyatakan pendapat bahwa praktik semacam itu “kembali ke model Barat, dan bukan ke sistem konsili dari Timur Ortodoks. Gereja Suci Kristus tidak menerima dan tidak akan pernah menerima monarki dan oligarki, dan terutama Paus di Timur.”

2. Kritik dan saran untuk perbaikan dokumen

Menurut pendapat Metropolitan Hierotheos dari Nafpaktos, dokumen-dokumen Dewan Pan-Ortodoks dibuat "tanpa diskusi publik dan pertimbangan teologis, dan dengan tepat memprovokasi protes."

Draf dokumen "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen"

Metropolitan Hierotheos dari Nafpaktos berulang kali mengkritik dokumen ini. Menurut Vladyka, ada "kebingungan terminologis" di dalamnya (Metropolitan Ambrose dari Kalavritsky juga menyebut bahasa dokumen itu licik, dan Metropolitan Simeon dari New Smyrna percaya bahwa kata-katanya memungkinkan interpretasi yang berbeda). Dalam hal ini, "perlu dilakukan perubahan untuk menghindari ambiguitas teologis dan eklesiologis, yang tidak pada tempatnya dalam dokumen konsili."

Judul dokumen "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen" benar dalam isinya, karena dengan tepat membuat perbedaan antara "Gereja Ortodoks" dan "dunia Kristen" lainnya. Banyak ketentuan dokumen dipertahankan dalam semangat yang sama, misalnya: “Gereja Ortodoks, sebagai Gereja Yang Esa, Katolik Suci dan Apostolik, dalam kesadaran diri gereja yang dalam” (hal. 1), “dengan mereka yang terpisah darinya, dekat dan jauh” (hlm. 4), “kepada mereka yang berada di luarnya” (hlm. 6).

Namun, ungkapan lain yang ditemukan dalam teks, yang menyatakan bahwa "Gereja Ortodoks menyatakan keberadaan dalam sejarah gereja-gereja Kristen lain dan denominasi yang tidak berhubungan dengannya" (paragraf 6) harus disesuaikan dengan judul untuk menghindari bilingualisme dan ambiguitas. .

Lebih tepatnya, menurut Uskup Hierotheus, akan menjadi ungkapan “Gereja Ortodoks tahu tentang keberadaan orang lain” denominasi Kristen yang telah berpisah darinya dan tidak berhubungan dengannya.”

Pendapat Metropolitan Nafpaktos dibagikan oleh banyak hierarki lainnya. “Tidak ada Gereja Kristen lain selain Satu Gereja Kristus,” tegas Metropolitan Seraphim dari Kythira. “Saya dengan tegas bersikeras bahwa pengakuan-pengakuan lain tidak dapat disebut “Gereja”, kata Metropolitan Theoclitus dari Florin. “Gereja mana yang akan kita bicarakan di Dewan? Tentang Gereja Kristus yang Esa, Kudus, Katolik dan Apostolik atau banyak Gereja bersaudara?” tanya Metropolitan Ambrose dari Kalavryta. Menurut Metropolitan Nectarios of Corfu, Gereja Ekumenis berbeda dari Gereja "internasional" dalam hal itu menempatkan kemurnian iman di garis depan, dan bukan peningkatan pendukung sebagai tujuan itu sendiri.

Dalam publikasinya, Metropolitan Hierofey memikirkan interpretasi yang ambigu dalam teks kesatuan gereja: “Ketentuan yang benar dari dokumen tersebut terkait dengan kesatuan Gereja yang Kudus, Katolik dan Apostolik, yang menurutnya “Kesatuan Gereja” ( perlu diklarifikasi bahwa kita sedang berbicara khususnya tentang Gereja Ortodoks) “tidak dapat dilanggar” (hal. 6), sehubungan dengan fakta (sebagaimana lagi dengan tepat dicatat) “Tanggung jawab Gereja Ortodoks dalam kaitannya dengan persatuan, serta misi ekumenisnya, diungkapkan oleh Konsili Ekumenis”, yang “Secara khusus menekankan adanya hubungan yang tidak dapat dipisahkan antara iman yang benar dan persekutuan dalam sakramen” (hal. 3).

Namun, ada ungkapan lain dalam dokumen yang menyiratkan bahwa kesatuan Gereja telah hilang dan upaya sedang dilakukan untuk memulihkannya. Pernyataan seperti itu harus diperbaiki. Pernyataan yang menurutnya Gereja Ortodoks berpartisipasi dalam dialog teologis “dengan tujuan mencari kesatuan umat Kristen yang hilang berdasarkan iman dan tradisi Gereja kuno tujuh Konsili Ekumenis” (hal. 5) menyiratkan bahwa pernyataan yang ditemukan di tempat lain bahwa kesatuan Gereja “tidak dapat dilanggar” (hal. 6).

Oleh karena itu, ungkapan ini harus dikoreksi agar tidak menimbulkan kesan bahwa keputusan Dewan Pan-Ortodoks mengandung ambiguitas, menyisakan ruang untuk berbagai interpretasi. Harus ditulis: "Gereja Ortodoks terlibat dalam dialog dengan orang-orang Kristen dari berbagai denominasi Kristen untuk membawa mereka kembali ke iman, tradisi dan kehidupan mereka."

Menurut Metropolitan Hierofei, ada ketentuan dalam teks yang merujuk pada teori "teologi baptisan" yang mendasari Kedua Katedral Vatikan. Vladyka sendiri percaya bahwa orang Kristen Barat harus diterima ke dalam Gereja Ortodoks melalui sakramen Pembaptisan. Ini karena perbedaan dalam dogma Tritunggal Mahakudus: ajaran Barat tentang filioque dan energi Ilahi yang diciptakan (actus purus) dan distorsi di Barat dari sakramen Pembaptisan - melakukannya tidak melalui pencelupan total, tetapi melalui menyiram.

Menurut Vladyka, untuk membebaskan teks dokumen "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen" dari ambiguitas dan kontradiksi internal, paragraf ke-20 "Prospek untuk mengadakan dialog teologis Gereja Ortodoks dengan gereja-gereja Kristen lainnya dan pengakuan selalu berangkat dari kriteria kanonik dari tradisi gereja yang sudah terbentuk (kanon ke-7 dari II dan kanon ke-95 dari Konsili Ekumenis Kelima-Keenam)" harus diganti dengan teks berikut: "Prospek untuk mengadakan dialog teologis Ortodoks Gereja dengan pengakuan Kristen lainnya didasarkan pada iman dan tatanan yang diadopsi dalam Gereja Ortodoks, berdasarkan keputusan Dewan Ekumenis. Penerimaan heterodoks ke dalam Gereja Ortodoks terjadi berdasarkan prinsip-prinsip "acrivia" dan "ekonomi". Ekonomi dimungkinkan dalam kaitannya dengan denominasi-denominasi Kristen di mana baptisan dilakukan sesuai dengan tradisi apostolik dan patristik: pencelupan penuh tiga kali lipat dengan pengakuan Tritunggal Mahakudus, Konsubstansial dan Tak Terpisahkan.

“Teks ini tidak mengatakan apa pun tentang bidat dan kesalahan, seolah-olah mereka tidak lagi muncul dalam sejarah Gereja setelah abad kedelapan,” kata Metropolitan Seraphim dari Piraeus. Sementara Dewan Ekumenis terlibat dalam analisis dan kecaman konsili dari berbagai kesalahan, Dewan Pan-Ortodoks tidak mewarisi prinsip seperti itu.

Metropolitan Seraphim juga mengkritik paragraf ke-22 dokumen tersebut. Menurut Vladyka, ketentuan ini menciptakan kesan bahwa Dewan Pan-Ortodoks yang akan datang berusaha untuk "menentukan lebih dulu ketidakbersalahan keputusannya." Pernyataan yang menyatakan bahwa "pemeliharaan iman Ortodoks yang sejati hanya mungkin berkat sistem konsili, yang sejak zaman kuno telah menjadi kriteria Gereja yang kompeten dan tertinggi dalam hal iman", tidak memperhitungkan fakta sejarah. bahwa dalam Gereja Ortodoks kriteria kebenaran yang terakhir adalah kesadaran diri dogmatis dari para anggota Gereja. Itulah sebabnya beberapa dewan, yang diadakan sebagai ekumenis, diakui sebagai perampokan dan ilegal.

Metropolitans of New Smyrna Simeon dan Kerkyra Nectarios juga mengkritik paragraf ke-22 dari teks tersebut. Yang terakhir menyatakan bahwa infalibilitas konsili itu mengingatkan pada keutamaan paus. “Apakah kita mengganti otokrasi paus dengan oligarki uskup?” tanya Vladyka.

Draft dokumen "Sakramen pernikahan dan hambatan untuk itu"

Teks itu dikritik dalam pesan Metropolitan Seraphim of Kythira kepada Patriark Georgia Ilia: “Dari lubuk hati kami, kami ingin mengucapkan selamat kepada Anda atas kenyataan bahwa Anda menolak teks tentang sakramen pernikahan, yang melegitimasi apa yang disebut "perkawinan campuran" di Gereja Ortodoks, dilarang oleh Kanon Suci. Sakramen pernikahan hanya mungkin antara dua Ortodoks... Melalui "perkawinan campuran" dogmatis minimalisme sekali lagi menerima persetujuan, yaitu, teologi baptisan, yang secara de facto menganggap setiap baptisan sesat yang dilakukan dalam Nama Tritunggal Mahakudus adalah sah.

Draf dokumen "Misi Gereja Ortodoks di dunia modern»

Metropolitan Hierotheos (Vlachos) menjadikan teks itu analisis teologis kritis yang menyeluruh. Menurut Vladyka, dokumen tersebut berisi sejumlah definisi yang tidak akurat dan istilah yang salah digunakan dari "filsafat eksistensial dan idealisme Jerman", apalagi berasal dari premis antropologis yang salah. Sebenarnya, ini adalah "penolakan terhadap teologi para Bapa Suci."

Pendapat Uskup Hierofei dibagikan oleh Metropolitans Ambrose dari Kalavryta dan Nektarios dari Corfu. Yang terakhir percaya bahwa dokumen tersebut mengurangi "hubungan manusia dengan Tuhan dari tingkat ontologis dari yang diciptakan-tidak diciptakan menjadi nilai, hubungan moralistik." Selain itu, menurut Vladyka, kategori seperti kepribadian dan kebebasan disalahartikan dalam dokumen tersebut.

3. Kritik terhadap topik yang direncanakan untuk dibahas di Dewan. Saran untuk agenda

Salah satu hierarki paling otoritatif dari generasi tua Gereja Yunani, Metropolitan Andrei dari Konitsky dan Pogonianinsky mengusulkan untuk memperluas topik yang direncanakan untuk diskusi di Dewan Suci dan Agung: “Saya ingin Dewan mengutuk praktik Uniatisme - metode kepausan ini yang menyesatkan Ortodoks ... Persatuan adalah sistem kebohongan dan penipuan. Ini telah menyebabkan kerusakan besar di Ukraina dan Timur Tengah.

Saya ingin Papisme, Protestantisme, Anglikanisme, Monofisitisme, dan Ekumenisme (yang oleh Santo Justin Popovi dari Serbia modern disebut pan-heresy) dicirikan sebagai ajaran sesat (dan memang demikian adanya).

Metropolitan Nicholas dari Mesogaia juga percaya bahwa dewan harus mendefinisikan batas antara Ortodoksi dan bid'ah: “Konsili memikul tanggung jawab besar untuk melindungi kita dari bahaya semacam itu, tidak dengan keras dan tanpa ampun menegur mereka yang mewarisi kesalahan dari ketidaktahuan, tetapi mengungkapkannya dengan rasa sakit. , cinta dan akurasi teologis.

Metropolitan New Smyrna Simeon dan Ambrose dari Kalavryta menyatakan penyesalan mereka bahwa isu-isu yang benar-benar signifikan yang menyangkut Ortodoksi tidak dimasukkan dalam agenda, misalnya, masalah diptychs, autocephaly dan metode proklamasinya, serta masalah kalender.

Metropolitan Seraphim dari Piraeus dan Seraphim dari Kythira percaya bahwa ekumenisme, partisipasi Gereja Lokal dalam Dewan Gereja Dunia, dan eklesiologi modernis harus dikutuk di Dewan. Uskup Piraeus juga mengusulkan untuk menyelesaikan masalah diaspora Ortodoks dan menobatkan Paus Ortodoks tanpa mengakui bidat Francis.

Metropolitan Pavel of Glifada prihatin dengan pertanyaan: "Apakah Dewan Suci dan Agung akan mengutuk teori-teori ekumenis baru yang tidak memiliki pembenaran sejarah?" Di antara "delusi jahat" semacam itu, Vladyka mengacu pada doktrin "dua Kristus yang terang", gereja-gereja saudara, dan teori cabang.

Menurut Metropolitan Pavel, masalah sakramen perkawinan dan puasa (yang merupakan sepertiga dari agenda Konsili yang akan datang) tidak memerlukan diskusi tambahan, karena "mereka menemukan solusi berabad-abad yang lalu."

Metropolitan Glifada menekankan bahwa pada akhirnya pemikiran benar Dewan Kreta akan bergantung pada apakah Dewan tersebut mengakui hasil dari Dewan Ekumenis "Kedelapan (879-880) dan Kesembilan (1351), yang menyetujui ajaran Photius Agung. dan Gregory Palamas." Jika dia mengabaikan keputusan mereka, dia menjadi "dewan semu": "Jika ada upaya untuk merevisi keputusan Dewan di masa lalu, kita hanya punya satu pilihan - menolak Dewan Pan-Ortodoks." Metropolitan Florin Theoclitus, Piraeus Seraphim, Cythera Seraphim, Nafpaktos Hierotheos dan Eleutherupol Chrysostomos juga perlu mengakui status ekumenis dari konsili 879-880 dan 1351.

Kegagalan untuk menyebutkan peristiwa-peristiwa ini di Dewan Pan-Ortodoks, menurut Metropolitan Hierofey, akan menjadi manifestasi dari “murtad dari Tradisi ortodoks". Vladyka Hierofei melihat masalah dalam kenyataan bahwa "ada penyimpangan dari ajaran para santo kita yang didewakan: Photius Agung, Simeon Teolog Baru, Gregory Palamas, Markus Efesus dan Bapa Philokalia."

Metropolitan Nicholas dari Mesogaia dan Lavreotia menekankan bahwa "suara Gereja harus "di atas air banyak orang" (Mzm XXVIII 3), "dalam suara jurang maut" (Mzm LΙ 8), harus mengguncang dunia, membangkitkan kehidupan yang mati. Jika kita tidak siap untuk hal seperti ini, maka lebih baik menunggu, maka lebih baik, meskipun pada saat-saat terakhir, untuk menunda Dewan di kemudian hari. 400 uskup akan difoto bersama di Kreta, dengan senyuman saat bertugas, sebelum menuangkan dari kosong ke kosong atau menandatangani dokumen tanpa darah kebenaran dan air kehidupan, tanpa pedang kata rohani, dengan rumusan teologis yang tidak dapat dipahami dari nada stokastik , dengan kecenderungan menyembunyikan kebenaran dan membumbui kenyataan, semua ini tidak hanya akan mencoret seluruh esensi Konsili, tetapi juga akan menurunkan otoritas kesaksian Ortodoks sekali dan untuk selamanya (...). Kami tidak ingin mendengar perkataan manusiawi dari para uskup saat ini atau mempelajari cara berpikir mereka yang paling cerdas dan terpelajar. Kami ingin mendengar suara Tuhan dari bibir para uskup kami, dan terlebih lagi dalam seruan Dewan kami. Jika kita orang Kristen hari ini tidak dihibur, dikuatkan, dan dicerahkan, jika zaman mendatang tidak beralih ke Konsili ini sebagai sumber kebenaran yang tidak salah, lalu apa gunanya mengadakannya? Sabda Gereja tidak dapat usang, tidak setengah hati, atau kecil.”

Diskusi Dewan Pan-Ortodoks di konferensi

Menjelang Konsili, Yunani menjadi tuan rumah sejumlah konferensi internasional besar yang waktunya bertepatan dengan itu.

Konferensi ilmiah dan teologis di Pira, yang diselenggarakan oleh kota-kota besar Gortyn, Kythira, Glyfada dan Piraeus, diadakan dengan cakupan terbesar. Acara ini diadakan pada 23 Maret di wilayah pusat olahraga "Perdamaian dan Persahabatan" dengan banyak orang berkumpul. Di antara pembicara adalah hierarki, sejarawan gereja dan teolog terkenal.

Resolusi yang diadopsi dengan suara bulat menyatakan "kurangnya kelengkapan teologis, kejelasan dan ketidakjelasan" dalam dokumen yang disiapkan untuk Dewan Pan-Ortodoks.

Resolusi tersebut menekankan bahwa "tidak berpartisipasi dalam konsili semua uskup Ortodoks tanpa kecuali adalah asing bagi tradisi kanonik dan konsili Gereja." Para peserta konferensi menganggap prinsip "satu Gereja Lokal - satu suara" tidak dapat diterima dan bertentangan dengan kanon: "semua uskup tanpa kecuali harus memilih".

Selain itu, penolakan status ekumenis dari konsili "dengan dalih yang tidak tahan terhadap kritik bahwa 'orang-orang Kristen dari Barat' tidak akan dapat berpartisipasi di dalamnya, bertentangan dengan para Bapa Suci, yang mengorganisir konsili tanpa bidat."

Dalam resolusi menyusul hasil konferensi, dokumen "Hubungan Gereja Ortodoks dengan Seluruh Dunia Kristen", yang dicirikan sebagai "secara teologis tidak konsisten dan kontradiktif", dikritik dengan tajam. Menurut penulis resolusi tersebut, dokumen tersebut menelusuri upaya yang tidak dapat dibenarkan untuk mengakui sakramen Pembaptisan dari semua denominasi Kristen sebagai sah dan dengan demikian meminjam eklesiologi dari Konsili Vatikan Kedua.

Para peserta konferensi menyatakan dengan penyesalan bahwa masalah kalender yang paling penting tidak akan dibahas di Dewan Pan-Ortodoks: “Perubahan oleh Patriarkat Ekumenis dan Gereja Yunani dari kalender gereja pada tahun 1924 adalah sepihak dan sewenang-wenang dan dilakukan di tidak adanya keputusan pan-Ortodoks. Akibatnya, kesatuan liturgi gereja-gereja Ortodoks lokal rusak, diikuti oleh perpecahan dan perpecahan umat percaya... Kami semua berharap bahwa Dewan Pan-Ortodoks yang akan datang akan menyelesaikan masalah ini dan berhasil menyelesaikannya.”

Bagian terakhir dari resolusi setelah hasil konferensi menekankan tidak dapat diterimanya pengurangan atau perubahan jabatan yang ditetapkan oleh Gereja.

Para peserta dalam konferensi ilmiah dan teologis mengungkapkan ketakutan mereka bahwa Konsili yang akan datang akan berusaha untuk “memperluas batas-batas kanonik dan karismatik Gereja dan memberikan heterodoksi status gerejawi. Tidak ada tanda-tanda yang menunjukkan bahwa Konsili ini akan melakukan kutukan terhadap bidat-bidat modern dan, pertama-tama, pan-heresisme ekumenisme. Sebaliknya, semuanya menunjukkan bahwa upaya akan dilakukan untuk melegitimasi dan memperkuat mereka.

Kami benar-benar yakin bahwa setiap keputusan konsili yang dijiwai dengan semangat ekumenis tidak akan diterima oleh para klerus dan orang percaya, dan Konsili itu sendiri, dengan perkembangan peristiwa seperti itu, akan tercatat dalam sejarah gereja sebagai dewan semu.”

Menjelang Konsili, dua konferensi internasional besar diadakan di pulau Kreta. Pada 16 April 2016, konferensi teologis "Dewan Suci dan Agung Gereja Ortodoks" berlangsung di kota Rethymno. Acara tersebut, yang diselenggarakan oleh Persatuan Teolog Seluruh Kreta, diadakan dengan dukungan Metropolis Rethymno dan Avlopotamsk dan di bawah naungan Patriarkat Konstantinopel.

Sebuah surat dibacakan pada pembukaan acara Patriark Yang Mulia Bartholomew, setelah itu perwakilan dari otoritas lokal berbicara. Pada sesi pleno, dosen dari Akademi Ortodoks Kreta dan Universitas Aristoteles di Thessaloniki memberikan presentasi.
Pekerjaan konferensi diakhiri dengan pidato oleh Uskup Agung Irenaeus dari Kreta, yang mengungkapkan harapan bahwa Dewan Pan-Ortodoks akan melayani kepentingan semua orang Kristen Ortodoks.

Konferensi internasional "Pada Malam Dewan Suci dan Agung Gereja Ortodoks" diadakan di aula konferensi Akademi Teologi Tinggi Patriarkat Kreta pada 15 dan 16 Mei. Penyelenggara menyebut tugas konferensi itu "memberi tahu para pendeta dan orang-orang tentang perlunya mengadakan Dewan Pan-Ortodoks."

Pesan salam Patriark Ekumenis Bartholomew dibacakan oleh Uskup Christopol Mgr Macarius. Para peserta konferensi juga disambut oleh Uskup Agung Kreta Irenaeus, Ketua Dewan Akademi Patriarkat, Metropolitan Andrei dari Arkalohoria, rektor Universitas Napoli Spyros Makridakis, politisi, perwakilan negara dan lembaga ilmiah Kreta. .

Di antara pembicara konferensi adalah Metropolitan Elpidophoros dari Prusia, Uskup Kirill dari Avid, Uskup Macarius dari Christopolis (Gereja Konstantinopel), Metropolitan Chrysostomos dari Messinia (Gereja Yunani), Basil Archimandrite (Gondikakis), pro-abbas Biara Iberia di Gunung Athos, guru lembaga pendidikan sekuler dan spiritual.

Posisi Gereja Yunani pada malam Dewan Pan-Ortodoks

Pada 2 Juni, pesan Sinode Suci Gereja Ortodoks Yunani "Tentang Dewan Suci dan Agung" diterbitkan. Ini berbicara tentang pentingnya acara mendatang, yang "akan bersaksi tentang kesatuan Gereja Ortodoks, di era ketika masyarakat penuh dengan kontradiksi dan permusuhan."

Hirarki Gereja Yunani "dalam semangat kebulatan suara, tanggung jawab dan keseriusan, dengan suara bulat dalam banyak kasus dan oleh mayoritas mutlak di lain-lain, membuat koreksi dan penambahan teks [dari dokumen Dewan Pan-Ortodoks]." “Koreksi dan penambahan substansial, berdasarkan pengalaman dan tradisi Gereja… akan dipertahankan di Dewan oleh Uskup Agung Jerome dari Athena.”

Secara khusus, tidak ada yang dikatakan tentang proposal Gereja Yunani tentang teks-teks Konsili Pan-Ortodoks dalam pidato Sinode Suci. Pada saat yang sama, menurut Metropolitan Gabriel dari Lovech, Gereja Yunani tidak menerima rancangan resolusi konsili "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen."

Metropolitan Hierofei dari Nafpaktos, mengomentari hasil pertemuan Sinode Suci Gereja Yunani (24 dan 25 Mei), mengatakan: “Ada diskusi yang luas, pendapat yang berbeda terdengar, tetapi pada akhirnya, hanya dalam satu kasus, salah satu uskup diminta untuk mencatat ketidaksetujuannya dengan keputusan yang diambil dalam risalah Sinode”.

Vladyka Hierofey membahas secara rinci salah satu keputusan hierarki Gereja Yunani, yang diadopsi dengan suara bulat. Kita berbicara tentang proposal untuk menekankan dalam teks "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen" bahwa Gereja Ortodoks adalah Satu, Kudus dan Kerasulan" dan pada saat yang sama "menyatakan keberadaan komunitas dan pengakuan Kristen ” (dalam teks asli “gereja dan pengakuan”).

Menurut Metropolitan Nafpaktos, proposal Gereja Yunani disebabkan oleh adanya sejumlah kontradiksi dalam teks "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen": dikatakan bahwa Gereja Ortodoks adalah " Satu, Kudus, Ekumenis dan Apostolik" dan pada saat yang sama "Gereja Ortodoks menyatakan keberadaan dalam sejarah gereja-gereja Kristen lain dan denominasi yang tidak berada dalam persekutuan dengannya."

Dokumen tersebut juga membahas tentang kesatuan Gereja. Dikatakan bahwa "Kesatuan yang dimiliki Gereja berdasarkan sifat ontologisnya tidak dapat dipatahkan" dan pada saat yang sama bahwa dialog "mengejar tujuan yang obyektif - untuk mempersiapkan jalan menuju kesatuan." Artinya, dalam beberapa paragraf kesatuan Gereja diposisikan sebagai sesuatu yang diberikan, di paragraf lain sebagai yang diinginkan.

Pendekatan seperti itu, menurut Vladyka Hierofey, tidak dapat diterima: "teks yang menjadi hasil Konsili Suci dan Agung harus jelas, tidak meninggalkan petunjuk dan tidak berisi catatan."

Ada kontradiksi yang disuarakan secara resmi di antara Gereja-Gereja dalam menilai status Konsili.

Sejarah persiapan Katedral

Latar Belakang

Gagasan untuk mengadakan Dewan Ekumenis (dalam kerangka Gereja Ortodoks) diajukan oleh Patriarkat Konstantinopel pada akhir tahun 1860-an sehubungan dengan perpecahan Bulgaria, tetapi ditolak oleh pemerintah Rusia.

Pertemuan para primata dan perwakilan gereja-gereja Ortodoks lokal di Istanbul Oktober 2008 memungkinkan untuk melanjutkan kerja sama dalam persiapan konsili.

Pada akhir Mei 2010, Patriark Bartholomew, saat berkunjung ke Rusia, mengumumkan bahwa, bersama dengan Patriark Kirill dari Moskow, mereka telah memutuskan untuk "mempercepat proses pertemuan Dewan Agung Suci Gereja Ortodoks."

Pertemuan para kepala gereja lokal Ortodoks pada Maret 2014

Pada tahun 2014, Patriark Bartholomew dari Konstantinopel, sebagai hierarki Ortodoks terhormat pertama, mengundang para primata Gereja Ortodoks untuk bertemu pada bulan Maret untuk membahas kegiatan Komite Persiapan Dewan Pan-Ortodoks dan mencoba menyelesaikan masalah yang muncul ( pertemuan sebelumnya diadakan pada tahun 2008 juga di Istanbul).

Pertemuan pada tanggal 6-9 Maret 2014 di Istanbul dihadiri oleh delegasi dari 13 gereja Ortodoks lokal: Konstantinopel, Alexandria, Antiokhia, Yerusalem, Rusia, Georgia, Serbia, Rumania, Bulgaria, Siprus, Helladik, Albania dan Polandia.

Para peserta pertemuan, antara lain, memutuskan untuk membentuk Komisi Antar-Ortodoks khusus yang terdiri dari satu uskup dan satu penasihat dari masing-masing Gereja otosefalus. Pekerjaan Komisi akan berlangsung dari September 2014 hingga Paskah Suci 2015. Tugasnya termasuk meninjau sejumlah dokumen yang disiapkan selama proses pra-Dewan, mengedit, jika perlu, teks-teks dokumen yang sudah diadopsi yang berkaitan dengan topik-topik seperti dalam agenda Dewan Suci dan Agung seperti “Masalah Kalender”, “Hambatan terhadap pernikahan ”, “Makna puasa dan pelaksanaannya hari ini.

Juga diputuskan untuk mengadakan pada paruh pertama tahun 2015 Konferensi Pan-Ortodoks Pra-Dewan dengan tujuan mengadopsi, bersama dengan semua dokumen yang direvisi, dokumen "Otonomi dalam Gereja Ortodoks dan prosedur untuk proklamasinya", draf yang sebelumnya dirancang oleh Komisi Persiapan Inter-Ortodoks pada Desember 2009.

Selain itu, dalam kerangka Komisi Persiapan, diskusi akan berlanjut pada dua topik lagi yang dibahas selama tahap persiapan - "Otosefali dalam Gereja Ortodoks dan prosedur untuk proklamasinya" dan "Diptychs". Jika konsensus tercapai, mereka juga akan diusulkan untuk dipertimbangkan oleh Rapat Pra-Dewan Pan-Ortodoks pada tahun 2015, dan kemudian oleh Dewan Pan-Ortodoks.

Di akhir pertemuan, itu adalah Pesan dari Primata Gereja Ortodoks

Keputusan pertemuan yang diadakan pada tanggal 6-9 Maret 2014 dan pesannya ditandatangani oleh Patriark Ekumenis Bartholomew, Paus dan Patriark Theodore II dari Alexandria, Patriark Kudus Kota Yerusalem dan Semua Palestina Theophilus III dari Georgia, Patriark Moskow dan Seluruh Rusia Kirill Patriark Irenaeus dari Serbia, Patriark Daniel dari Rumania, Patriark Neophyte dari Bulgaria, Uskup Agung Justiniana Baru dan seluruh Chrysostomos II Siprus, Uskup Agung Athena dan semua Hellas Jerome, Uskup Agung Tiran dan semua Anastasius Albania, Metropolitan Savva dari Warsawa dan seluruh Polandia.

Sejak September 2014, komisi persiapan antar-Ortodoks khusus mulai bekerja. Kemudian, pada paruh pertama tahun 2015, Konferensi Pra-Dewan Pan-Ortodoks akan diadakan.

Rapat Pra-Dewan Pimpinan Gereja 21-27 Januari 2016

Menurut laporan hasil pertemuan, yang berakhir pada 27 Januari, topik yang secara resmi disetujui untuk diajukan ke Konsili Suci dan untuk diadopsi olehnya adalah sebagai berikut: Misi Gereja Ortodoks di dunia modern, Diaspora Ortodoks , Otonomi dan cara mewartakannya, Sakramen Perkawinan dan rintangan-rintangannya, Makna puasa dan pemeliharaannya hari ini, Hubungan Gereja Ortodoks dengan Seluruh Susunan Kristen.

Persiapan lebih lanjut dan kontroversi

Pada Januari 2016, Patriarkat Antiokhia, menurut faksimili yang diterbitkan portal Yunani Romfea.gr pada bulan Juni, menolak menandatangani makalah tentang persetujuan mereka untuk berpartisipasi dalam Dewan. Namun demikian, perwakilan Konstantinopel mengatakan bahwa semua gereja telah setuju.

Pada 16 April 2016, pada pertemuan Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia, diskusi pendahuluan tentang komposisi delegasi Gereja Ortodoks Rusia di Dewan Pan-Ortodoks berlangsung. Pada tanggal 4 Mei, daftar peserta diterbitkan setelah persetujuan tambahan oleh semua anggota Sinode Suci. . Dalam kata-kata Uskup Agung Gabriel  (Chemodakov): “Bahkan di bulan April, tampaknya semua orang yakin bahwa Gereja Ortodoks Rusia harus ambil bagian dalam pertemuan ini. Kamar hotel sudah dipesan, tiket sudah dibeli.<…>Namun dalam proses penyelesaian sisa poin yang belum disepakati, ternyata Konstantinopel tidak memberikan jawaban atas pertanyaan yang diajukan. Keheningan Phanar ini memutuskan segalanya.

Pada 3 Juni 2016, Patriark Kirill, pada pertemuan Sinode Gereja Ortodoks Rusia, mengusulkan untuk mengadakan pertemuan pra-konsili selambat-lambatnya 10 Juni.

Pada tanggal 3 Juni, Kanselir Sinode Suci Gereja Ortodoks Bulgaria menegaskan bahwa Gereja Bulgaria tidak akan ambil bagian dalam Dewan Pan-Ortodoks. Keputusan sinode tersebut diadopsi dengan suara bulat, secara resmi ditandatangani oleh Patriark Neophyte dari Bulgaria dan para metropolitan - anggota Sinode Suci Gereja Ortodoks Bulgaria. Keputusan telah dikirim ke semua primata gereja Ortodoks lokal. Penerbangan pesawat pemerintah yang seharusnya mengantarkan delegasi Dewan Komisaris-BP ke Kreta, dibatalkan.

Pada tanggal 6 Juni, pertemuan darurat Sinode Suci Patriarkat Ekumenis diadakan dengan partisipasi semua uskup yang tinggal di Konstantinopel, di mana persiapan untuk Konsili Pan-Ortodoks dipertimbangkan. Sinode Suci menolak untuk membahas usulan Gereja-Gereja lokal dan menyatakan bahwa revisi proses konsili yang sudah direncanakan melampaui semua kerangka kelembagaan.

Pada tanggal 9 Juni, Gereja Serbia mengusulkan untuk menunda penyelenggaraan Dewan Pan-Ortodoks sampai penyelesaian masalah yang bermasalah.

Pada tanggal 10 Juni, Gereja Georgia menolak untuk berpartisipasi dalam pertemuan di pulau Kreta, dengan alasan kesalahan dogmatis, kanonik, dan terminologis dalam teks keputusan yang diajukan oleh Konstantinopel.

Pada 12 Juni, Sinode Suci Gereja Georgia memutuskan untuk tidak berpartisipasi dalam Dewan Pan-Ortodoks dengan alasan bahwa "tidak mungkin untuk memulihkan Persatuan Ekaristi antara Gereja Antiokhia dan Yerusalem", "rekomendasi Gereja Georgia Gereja tentang perlunya amandemen sejumlah dokumen tidak diperhitungkan”, termasuk dokumen "Sakramen Perkawinan dan Rintangannya" dan "Misi Gereja Ortodoks di Dunia Modern".

Pada 13 Juni, pada pertemuan darurat Sinode Suci Gereja Rusia, diputuskan bahwa Gereja Ortodoks Rusia tidak akan mengambil bagian dalam Dewan Pan-Ortodoks di Kreta dan akan beralih ke Patriark Konstantinopel dengan permintaan untuk menunda tanggal dewan.

pertanyaan ukraina

Pada 16 Juni 2016, pada malam pembukaan Dewan, Rada Verkhovna Ukraina mengadopsi banding ke Patriark Bartholomew dengan permintaan untuk "mengakui tindakan 1686 sebagai tidak sah", dan juga "untuk mengambil bagian aktif dalam mengatasi konsekuensi dari perpecahan gereja dengan mengadakan dewan pemersatu Seluruh-Ukraina di bawah naungan Patriarkat Ekumenis untuk menyelesaikan semua masalah kontroversial dan penyatuan Ortodoksi Ukraina; Demi kebaikan Gereja Ortodoks di Ukraina dan integritas rakyat Ukraina, terbitkan Tomos tentang autosefali Gereja Ortodoks di Ukraina, atas dasar itu ia akan dapat mengambil tempat yang selayaknya dalam keluarga gereja Ortodoks lokal.” . Pada tanggal 20 Juni, Kongres DuniaUkraina juga mengadopsi permohonan untuk memberikan autocephaly. Imam Besar Georgy Kovalenko, Metropolitan Cherkasy dan Kanevsky, Sophrony  (Dmitruk), mantan pembicara UOC, kepala Universitas Ortodoks Terbuka St. Menurut para anggota parlemen Ukraina, pengakuan kemerdekaan Gereja Ukraina akan mengoreksi ketidakadilan sejarah, yaitu, bahwa pada tahun 1686 Metropolis Kyiv dipindahkan dari subordinasi Konstantinopel ke subordinasi Moskow, yang, menurut Rada, berarti aneksasi agama di Ukraina.

Patriarkat Moskow sudah beberapa hari sebelum adopsi resolusi oleh Rada mengkritik seruan para deputi, dan pada 16 Juni layanan pers MP menyatakan: “Alih-alih melakukan pekerjaan langsungnya - adopsi undang-undang yang memastikan perlindungan martabat Ukraina dan penguatan harmoni publik, Rada memutuskan untuk memproklamirkan diri sebagai badan manajemen hubungan antar-gereja. Selama pekerjaan Dewan, seorang anggota panitia penyelenggara Dewan, pendeta dari Keuskupan Agung Amerika, imam Alexandros Karloutsos, dalam sebuah wawancara untuk wartawan Rusia, menyebut seruan para deputi Ukraina kepada Patriark Bartholomew “langkah yang terlalu berani di pihak mereka. ”, karena, menurutnya, politisi Ukraina seharusnya tidak menyentuh masalah pengakuan Gereja autocephaly. Dewan di Kreta tidak mempertimbangkan dan secara resmi tidak mengomentari masalah Ukraina. Patriark Serbia Irinej, berbicara kepada wartawan, menyebutnya sebagai masalah "tidak hanya untuk Rusia dan Ukraina, tetapi untuk seluruh Gereja secara keseluruhan."

Pada akhir Juli 2016, wakil berkuasa penuh Dewan, Uskup Agung Job of Telmis (Getcha) (), yang mengadakan pertemuan dengan Presiden Ukraina pada 28 Juli 2016, menyatakan, antara lain, untuk media Ukraina: “Patriark Ekumenis telah berulang kali menyatakan bahwa Konstantinopel adalah Gereja Induk bagi Gereja Ukraina. Dia berulang kali menekankan bahwa dia adalah ayah spiritual orang Ukraina. Dan karena itu, Patriark Ekumenis terus-menerus memantau dan mengkhawatirkan keadaan Gereja Ortodoks di Ukraina. Selain itu, setelah Rada Verkhovna Ukraina beralih ke Patriarkat Konstantinopel dengan permintaan untuk memberikan autocephaly kanonik, permintaan ini dipertimbangkan pada Sinode terakhir, dan Sinode memutuskan untuk memberikan masalah ini kepada komisi untuk studi yang serius dan layak tentang hal ini. masalah. Jadi Konstantinopel melakukannya.” Uskup Agung Job juga mencatat bahwa semua autocephaly kemudian, dimulai dengan pemberian autocephaly kepada Tahta Moskow pada tahun 1589, diberikan sebagai tanggapan atas permintaan dari otoritas negara dan disebabkan oleh munculnya realitas politik internasional baru: “Sebuah gelombang baru autocephalies selalu dalam menanggapi keadaan politik - penciptaan negara baru atau kerajaan baru.

Format Katedral

Dari Gereja-Gereja lokal, 24 uskup hadir di Dewan Pan-Ortodoks, dan semua keputusan Dewan dibuat setelah mencapai pendapat bersama di antara Gereja-Gereja, yaitu konsensus. Pada saat yang sama, setiap Gereja lokal di dewan memiliki satu suara: "Gereja tidak dapat mewakili dua pendapat yang berbeda - pendapatnya harus dirumuskan sedemikian rupa untuk mengungkapkan pendapat umum dari seluruh keuskupan, klerus, dan orang-orang percaya. "

Patriark Konstantinopel memimpin Dewan Pan-Ortodoks - "yang pertama di antara yang sederajat", tetapi ia duduk dikelilingi oleh para primata dari gereja-gereja Ortodoks lokal lainnya.

Kritik dewan sebelum diadakan

Harapan eskatologis

Ada pendapat di lingkungan Ortodoks bahwa Konsili Ekumenis ke-8 (yang, menurut beberapa kriteria, termasuk Konsili Pan-Ortodoks) akan mendahului peristiwa-peristiwa eskatologis. Menanggapi hal ini, juru bicara Patriarki Moskow Vladimir Legoida mencatat pada Maret 2014 bahwa katedral ini salah disebut universal.

Menurut teolog dan humas A. I. Osipov: “Sayangnya, Ortodoksi sudah lama tidak berkumpul dan tidak menyelesaikan semua masalah yang muncul, bersama-sama, dalam persatuan satu sama lain. Sedih. Dan kami sudah begitu terbiasa dengan keadaan ini sehingga bagi kami ... diskusi yang damai tentang masalah sudah dianggap tidak normal. Lihat bagaimana keadaan bisa berubah? Lihatlah Gereja kuno - setiap enam bulan mereka harus berkumpul di satu Gereja.

Kritik terhadap format katedral dan dokumen yang disiapkan

Pada Mei 2016, Ikhwan dari Biara Gunung Athos Kutlumush merinci pandangan mereka tentang beberapa dokumen yang diterbitkan, mengungkapkan keprihatinan bahwa mengabaikan pendapat orang percaya tentang isi dokumen katedral dapat menyebabkan perpecahan. Penduduk biara Athos berpendapat bahwa Konsili yang akan datang lebih seperti "pertemuan primata, dan bukan Dewan Pan-Ortodoks." Pemberian hak suara hanya kepada primat gereja-gereja dan partisipasi uskup dalam jumlah terbatas dari masing-masing Gereja lokal tanpa disadari berkontribusi pada penetrasi "teologi keutamaan" ke dalam Gereja Ortodoks. Saudara-saudara Kutlumush menyebutnya tidak konsisten bagi "Gereja Yang Satu, Kudus, Katolik dan Apostolik untuk mengakui keberadaan gereja-gereja Kristen lainnya", yang sebenarnya adalah orang-orang yang memisahkan diri dari Gereja. Harapan diungkapkan bahwa “Konsili yang akan datang tidak akan mengabaikan keputusan Konsili yang diadakan dengan partisipasi St. Photius dan St. Gregorius Palama.<…>Jika ini tidak dilakukan, dengan demikian akan ditunjukkan bahwa Gereja Ortodoks tidak menerima teologi setelah Konsili Ekumenis Ketujuh.” Selain itu, saudara-saudara Kutlumush menyatakan "kesalahpahaman tentang kelayakan kehadiran pengamat non-Ortodoks di Dewan Pan-Ortodoks."

Pada pertemuan Sinode Suci Gereja Yunani, komentar kritis dibuat mengenai dokumen Dewan Pan-Ortodoks - "Sikap Gereja Ortodoks terhadap seluruh dunia Kristen" dan "Misi Gereja Ortodoks di dunia modern." Metropolitan Kyrenia menekankan bahwa itu memberi kesan bahwa "kami mengakui keberadaan gereja-gereja lain." Dan kemudian dia menarik perhatian pada fakta bahwa satu hal adalah penggunaan istilah-istilah tertentu selama dialog, dan hal lain lagi adalah penggunaannya dalam dokumen-dokumen berskala dunia, yang harus dianggap sebagai "suci" .

Agenda (topik)

Dari 10 topik yang awalnya (pada tahun 1976) dipertimbangkan untuk dipertimbangkan di Dewan, hanya enam dari yang paling tidak kontroversial yang disetujui dalam proses persiapan awal dokumen:

• Misi Gereja Ortodoks di dunia modern;
• Diaspora Ortodoks;
• Otonomi dan sarana untuk mencapainya;
• Sakramen perkawinan dan apa yang mengancamnya;
• Pentingnya puasa dan ketaatannya hari ini;
• Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen.

Anggota delegasi

Gereja Ortodoks Konstantinopel

• Patriark Konstantinopel Bartholomew (Archondonis)
• Uskup Agung Karelia dan seluruh Finlandia Leo  (Makkonen)
• Metropolitan Tallinn dan seluruh Estonia Stefan  (Charalambidis)
• Metropolitan John dari Pergamon  (Zizioulas)
• Uskup Agung Demetrius dari Amerika  (Tracatellis)
• Metropolitan Augustine of Germany (Labardakis)
• Uskup Agung Irenaeus dari Kreta (Athanasiadis)
• Metropolitan Isaiah dari Denver (Chronopoulos)
• Metropolitan Alexis dari Atlanta  (Panagiotopoulos)
• Metropolitan Jacob dari Prinkiponis (Sofroniadis)
• Metropolitan Joseph dari Proikoniss (Harkiolakis)
• Metropolitan Philadelphia Meliton (Karas)
• Metropolitan Emmanuel dari Gall (Adamakis)
• Metropolitan Nikita dari Dardanelles  (Lulias)
• Metropolitan Nicholas dari Detroit  (Pissari)
• Metropolitan San Francisco Gerasim  (Mihaleas)
• Metropolitan Amphilochius dari Kissam dan Selinsky (Andronikakis)
• Metropolitan Ambrosius Korea  (Zographos)
• Metropolitan Selimvria Maxim  (Vgenopoulos)
• Metropolitan Amphilochius dari Adrianople  (Sergiu)
• Metropolitan Kallistos dari Diokleia (Ware)
• Metropolitan Anthony dari Hierapolis (Shcherba), kepala Gereja Ortodoks Ukraina di AS (di bawah yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel)
• Uskup Agung Telmesso Job  (Getcha), Wakil Tetap Patriarkat Konstantinopel untuk Dewan Gereja Dunia
• Uskup Agung John dari Chariupol (Renneto), kepala Eksarkat paroki-paroki Rusia di Eropa Barat (di bawah yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel)
• Uskup Gregory dari Nyssa (Tacis), kepala Keuskupan Carpatho-Rusia di AS (di bawah yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel).

Gereja Ortodoks Aleksandria

• Paus dan Patriark Theodore II dari Alexandria.
• Metropolitan Peter dari Axum  (Yakumelos) (Ethiopia)
• Metropolitan Gabriel dari Leontopol (Raftopoulos) (Mesir)
• Metropolitan Makarius dari Nairobi (Tilliridis) (Kenya)
• Metropolitan Jonah dari Kampala (Luanga) (Uganda)
• Metropolitan Seraphim dari Zimbabwe (Kikkotis) (Zimbabwe)
• Metropolitan Alexander dari Nigeria (Yanniris) (Nigeria)
• Metropolitan Theophylact dari Tripoli  (Dzoumerkas) (Libya)
• Metropolitan Tanjung Harapan Sergius (Kikkotis) (Afrika Selatan)
• Metropolitan Athanasius dari Kyrenia  (Kikkotis), Perwakilan Patriarkat Alexandria di Moskow
• Metropolitan Alexy dari Kartago  (Leontaritis) (Tunisia)
• Metropolitan Hieronymus dari Mwantsy (Museum) (Tanzania)
• Metropolitan George dari Guinea (Vladimir) (Guinea)
• Metropolitan Nikolai dari Ermupol (Antoniou) (Mesir)
• Metropolitan Irinupol Demetrius (Zaharengas) (Tanzania)
• Metropolitan Johannesburg dan Pretoria Damaskin  (Papandreou) (Afrika Selatan)
• Metropolitan Ignatius dari Madagaskar (Sennis) (Madagaskar)
• Metropolitan Ptolemy Emmanuel(Kyayas) (Mesir)
• Metropolitan Gregory dari Kamerun (Stergiu) (Kamerun)
• Metropolitan Nikodemus dari Memphis (Priangelos) (Mesir)
• Metropolitan Meletios Katanga  (Kamiludis) (Republik Demokratik Kongo)
• Uskup Brazzaville dan Gabon Panteleimon (Arafimos) (Kongo)
• Uskup Innocent dari Burundi dan Rwanda  (Byakatonda) (Burundi)
• Uskup Chrysostom dari Mozambik (Karagunis) (Mozambik)
• Uskup Pegunungan Niera dan Kenya Neofit  (Kongai) (Kenya)

Gereja Ortodoks Yerusalem

• Patriark Theophilus III dari Yerusalem
• Metropolitan Benedikt dari Philadelphia (Tsekuras): Amman, Yordania
• Uskup Agung Constantine Aristarchus  (Peristeris): Yerusalem
• Uskup Agung Theophylact dari Yordania  (Georgiadis): Yerusalem
• Uskup Agung Nectarios dari Anfidon (Selalmatzidis): Perwakilan Patriarkat Yerusalem di Konstantinopel
• Uskup Agung Philoumen dari Pell (Mahamre): Irbet, Yordania

Gereja Ortodoks Serbia

• Metropolitan Beograd-Karlovatsk dan Patriark Serbia Irenaeus
• Uskup Agung John dari Ohrid  (Vranishkovsky): Skopje, Makedonia
• Metropolitan Montenegro dan Primorsky Amfilohiy (Radovich): Cetinje, Montenegro
• Porfiry Metropolitan Zagreb-Ljubljana (Peri): Zagreb, Kroasia
• Uskup Vasily dari Sremsky (Vadić): Sremski Karlovci, Serbia
• Uskup Budim Lukian (Panteli): Szentendre, Hongaria
• Uskup Mid-American Longinus (Crcho): Grayslake, Illinois, AS
• Uskup Irinej dari Bacs (Bulovich): Novi Sad, Serbia
• Uskup Zvornitsko-Tuzla Chrysostom (Jevich): Zvornik, Bosnia
• Uskup Justin (Stefanovich) dari Zicka : Kraljevo, Serbia
• Uskup Pachomij dari Vranje  (Gacic): Vranje, Serbia
• Uskup umadija John  (Mladenovic): Kragujevac, Serbia
• Uskup Ignatius dari Branichevo  (Midich): Pozeravach, Serbia
• Uskup Dalmatia Fotiy  (Sladoevich): Sibernik, Kroasia
• Uskup Athanasios dari Bihac-Petrovac  (Rakita): Bosani Petrovac, Bosnia
• Uskup Budimljansky dan Niksic Ioanniky (Micovich): Niksic, Bosnia
• Uskup Gregory dari Zachum-Herzegovina (Durić): Trebinje, Bosnia
• Uskup Milutin dari Valjevsky (Knezhevich): Valjevo, Serbia
• Uskup Maxim dari Amerika Barat (Vasilevich): Alhambra, California, AS
• Uskup Australia dan Selandia Baru Irenaeus (Dobrievich): Alexandria, Australia
• Uskup Krushevach David (Perovic): Krushevach, Serbia
• Uskup John dari Slavonia (Chulibrk): Pakrac, Kroasia
• Uskup Andrew dari Austria dan Swiss (Chilerdzic): Wina, Austria
• Uskup Sergius dari Frankfurt dan Jerman (Karanovich): Frankfurt am Main, Jerman
• Uskup Hilarion dari Timoksky (Golubovich): Zajecar, Serbia

Gereja Ortodoks Rumania

• Patriark Seluruh Rumania Daniel.
• Metropolitan Moldavia Theophan (Savou)
• Metropolitan Semigorsk Lawrence (Stresa)
• Metropolitan Andrew dari Cluj (Andreykuts)
• Metropolitan Ireneus dari Oltenia (Popa)
• Metropolitan John dari Banat (Selezhan)
• Metropolitan Joseph Eropa Barat dan Selatan (Pop)
• Metropolitan Seraphim dari Jerman dan Eropa Tengah dan Utara (Joante)
• Metropolitan Nifont (Miheytse) dari Targovishte
• Uskup Agung Alba-Julia Irenaeus (Pop)
• Uskup Agung Rymnik Barsanuphius (Gogescu)
• Uskup Agung Romansky dan Bakyuski Joachim (Josanu)
• Uskup Agung Cassian dari Danube Bawah (Krachun)
• Uskup Agung Arad Timothy (Sevichu)
• Uskup Agung Amerika Utara dan Selatan Nicholas (Kondrya)
• Uskup Oradea Sofroniy (Drynchek)
• Uskup Severin dan Strehai Nikodim (Nikolaescu)
• Uskup Vissarion dari Tulchin (Balcat)
• Uskup Petronius dari Salazh (Floria)
• Uskup Siluan Hongaria (Menuile)
• Uskup Italia Silouan (Shpan)
• Uskup Spanyol dan Portugal Timothy (Lauran)
• Uskup Macarius dari Eropa Utara (Dragoy)
• Uskup Varlaam (Mertikari) dari Ploiesti, Vikaris Patriarkat, Sekretaris Sinode Suci
• Uskup Lovistensky Emilian (Nika)

Gereja Ortodoks Siprus

• Uskup Agung Chrysostom II dari Siprus
• Metropolitan George dari Paphos (Papachrysostomy) .
• Metropolitan Chrysostomos dari Kita (Macheriotis)
• Krisostomus Metropolitan Kyrenia  (Papatomas)
• Metropolitan Athanasius dari Limassol  (Nikolau)
• Metropolitan Neophyte dari Morph (Masoura)
• Metropolitan Constantia dan Ammochosta Basil (Karayanis)
• Metropolitan Nikifor dari Kykkos dan Tilliria (Kykkotis)
• Metropolitan Isaiah dari Tamas dan Orinis  (Kikkotis)
• Metropolitan Barnabas dari Trimifunts (Stavrovouniotis)
• Uskup Christopher dari Karpasia  (Tsiakkas)
• Uskup Nektarios dari Arsinoe  (Spiroux)
• Uskup Nicholas dari Amaphuntia  (Timiadis)
• Uskup Lydra Epiphanius  (Maheriotis)
• Uskup Khitrsky Leonty (Bahasa Inggris)
• Uskup Porphyry dari Naples  (Macheriotis)
• Uskup Gregory dari Mesaoria  (Hajiuraniu)

Gereja Ortodoks Yunani

Pada 9 Maret 2016, pada pertemuan luar biasa Sinode Suci Gereja Ortodoks Yunani, komposisi delegasi ke Dewan Pan-Ortodoks disetujui.

• Uskup Agung Athena dan Semua Hellas Jerome
• Metropolitan Ili Herman (Paraskevopoulos)
• Metropolitan Alexander dari Mantiny dan Kynouria (Papadopoulos)
• Metropolitan Seni Ignatius (Alexiou)
• Metropolitan Larissa dan Tirnava Ignatius  (Lappas)
• Metropolitan Alexis dari Nicea (Vryonis)
• Metropolitan Hierofei dari Nafpaktos (Vlachos) - menolak untuk berpartisipasi dalam Konsili karena fakta bahwa tidak semua uskup berpartisipasi dalam Konsili, dan sejumlah isu tidak termasuk dalam agenda.
• Metropolitan Samos dan Icaria Eusebius  (Pistolis)
• Metropolitan Seraphim dari Kastoria  (Papakostas)
• Metropolitan Theoclitus dari Florin (Passalis)
• Metropolitan Cassandria Nikodim (Korakis)
• Metropolitan Serra Theologan (Apostolidis)
• Metropolitan Makarius dari Sidirikostra (Filofeu)
• Metropolitan Filipi Procopius (Tsakumakas)
• Metropolitan Chrysostomos dari Peristeria  (Kalamatianos)
• Metropolitan Didimothy Damaskinos (Karpafakis)
• Metropolitan Ignatius dari Dimitriad  (Georgakopoulos)
• Metropolitan Efraim (Stenakis) dari Idra dan Aegina
• Metropolitan Chrysostomos dari Messinia (Savatos)
• Metropolitan Acharnon dan Petrupolis Athenagoras (Dikeakos)
• Metropolitan Kirill dari Kifissia (Misiakulis)
• Metropolitan John dari Langadas (Tassias)
• Metropolitan Nikopol Chrysostomos (Tsirigas)
• Metropolitan Ieris Theoclitus (Athanasopoulos)
• Metropolitan Ionia Baru Gabriel (Papanicolaou)

Gereja Ortodoks Albania

• Metropolitan Berat, Vlora, Kaninsky dan semua Muzakia Ignatius  (Triantis).
• Metropolitan Korchinsky, Pogradetsky, Koloniysky, Devolsky dan Voskopoysky John  (Pelushi).
• Metropolitan Girokastra Demetrius (Dikbasanis) .
• Metropolitan Apollonia dan Fiera Nicholas (Gyka).
• Metropolitan Elbasan Anthony  (Merdani).
• Miropolitan Amantia Natanael (Stergiu).
• Uskup Astiy Vilidsky (Bakalbashi).

Gereja Ortodoks Polandia

• Uskup Agung Warsawa dan Seluruh Polandia Savva
• Uskup Agung Lublin dan Chelm Abel (Poplavsky)
• Uskup Agung Lodz dan Poznan Simon  (Romanchuk)
• Uskup Agung Bialystok dan Gdansk Jacob  (Kostyuchuk)
• Uskup Gorlitsky Paisiy  (Martynyuk): Vikaris Uskup Keuskupan Przemysl

• Imam Agung Andrei Kuzma
• Archimandrite Andrei (Borkovsky)
• Archpriest Anatoly Shimanyuk

Ortodoks Gereja Ceko,tanahdan Slovakia

• Uskup Agung Presov, Metropolitan Tanah Ceko dan Slovakia Rostislav  (Gont)
• Uskup Agung Praha dan Tanah Ceko Michael  (Dandar)
• Uskup Sumperk.

• 7:30 - Liturgi Ilahi
• 11:00-14:00 - Pembukaan Katedral Suci dan Agung. Akademi Ortodoks Kreta.
• 15:30 - Pengarahan untuk pers.
• 16:00-19:30 - Sesi II Konsili Suci dan Agung.
• 20:00 - Konser didedikasikan untuk Mikis Theodorakis.

• 8:00 pagi - Liturgi Ilahi.
• 9:30-13:30 - sesi katedral.
• 15:30 - Pengarahan untuk pers.
• 17:00-19:30 - sesi katedral.

• 8:00 pagi - Liturgi Ilahi.
• 9:30-13:30 - Sesi XV dan XVI di katedral.
• 15:30 - Pengarahan untuk pers.
• 17:00-19:30 - Sidang terakhir dewan.

• 8:00 - Matin.
• 9:00 - Liturgi Ilahi Katedral.

Hasil dan penerimaannya. Evaluasi status Katedral

Keputusan dan keputusan dewan

Dewan mengeluarkan resolusi tentang masalah agenda yang diadopsi, khususnya, tentang masalah organisasi kanonik Diaspora Ortodoks, yaitu, Ortodoks di wilayah yang tidak ditetapkan dalam yurisdiksi eksklusif gereja lokal mana pun. Teks lengkap dekrit katedral tersedia dalam beberapa bahasa, termasuk bahasa Rusia, di situs resmi katedral.

Selama pekerjaan Dewan, perwakilan berkuasa penuhnya Uskup Agung Job of Telmis (Getcha) (Patriarkat Konstantinopel) menyatakan untuk (yang merupakan bagian dari Gereja Ortodoks Rusia) diadakan pada tanggal 30 Juni - 1 Juli 2016, katedral ini disebut "Dewan Primata dan perwakilan Gereja Ortodoks Lokal, berkumpul di Kreta".

Pada 29 November 2016, Sinode Suci Gereja Ortodoks Bulgaria mendeklarasikan Konsili di Kreta "bukan Agung, bukan Kudus, atau Pan-Ortodoks", mengkritik dokumen konsili "Hubungan Gereja Ortodoks dengan seluruh dunia Kristen" , menyatakan "kesalahan organisasi dan teologis" yang dibuat oleh para peserta Konsili, dan menyebut beberapa dokumen yang diadopsi di Konsili "berisi inkonsistensi dengan ajaran Gereja Ortodoks, tradisi dogmatis dan kanonik Gereja" dan dalam hal ini memutuskan bahwa dokumen-dokumen yang diadopsi oleh Konsili tunduk pada diskusi teologis lebih lanjut "dengan tujuan mengoreksi, mengedit, mengubah atau mengganti yang lain (dokumen baru) dalam semangat dan tradisi Gereja" [ ] .

Pada tanggal 16 Desember 2016, Sinode Suci Gereja Ortodoks Rumania mengadopsi sebuah komunike yang menyatakan bahwa para kritikus Konsili memerangi ancaman yang tidak ada dan ulama dan orang percaya yang menyesatkan, membela kegiatan ekumenis Ortodoks, yang “tidak tidak mewakili dogma iman, tetapi merupakan posisi spiritual dari dialog dan kerja sama antara Gereja-Gereja", mengungkapkan keterkejutan pada "posisi non-kanonik dan agresif" dari beberapa imam dan hierarki gereja-gereja tetangga - Rusia dan Yunani, yang menyebarkan " mengganggu aktivitas di keuskupan Patriarkat Rumania" dan memperingatkan bahwa "ulama, biarawan, dan umat paroki yang terlibat dalam aksi pemberontakan dan fitnah terhadap Dewan di Kreta, mengabaikan fakta bahwa Dewan hanya dapat dievaluasi oleh Dewan lain, akan dipanggil untuk memerintahkan dalam dialog perdamaian dan klarifikasi kanonik mengenai keseriusan perpecahan dan pelanggaran perdamaian dan kesatuan Gereja. Sanksi administratif dan sanksi kanonik yang disiplin juga akan dikenakan untuk memerintahkan para klerus, biarawan dan umat paroki yang bertahan dalam pemberontakan dan perpecahan, melanggar perdamaian dan kesatuan Gereja,” tulis sebuah surat kepada Patriark Konstantinopel, di mana ia menulis surat kepada Patriark Konstantinopel. menyatakan dukungannya untuk Dewan, mencatat bahwa “banyak dari hierarki yang telah berkumpul untuk memikirkan masalah yang dihadapi Gereja ortodok, mungkin terkejut mengetahui bahwa Kepala Gereja, yang sering digambarkan sebagai penghalang terbesar untuk dialog ekumenis, akan mendukung Anda dengan doa yang tulus agar kehadiran Tuhan benar-benar terasa dalam semua diskusi Anda, karena "di mana dua atau tiga orang berada berkumpul dalam nama saya, di sana saya di antara mereka” (Mat. 18:20)” dan mengundang Dewan untuk “membahas kemungkinan pelaksanaan proyek bersama tentang sejarah untuk “membersihkan ingatan” dan menyembuhkan luka masa lalu.” Sebagai tanggapan, pada Agustus 2016, Patriark Konstantinopel berterima kasih kepada Kepala UGCC karena mendukung Dewan Pan-Ortodoks dan meyakinkan “bahwa kecenderungan kami untuk berdialog dengan Gereja-gereja sejenis kami sangat didukung selama sesi dewan dan secara resmi tercermin dalam dokumen akhir " di Moscow. Itu dipahami oleh Stalin tidak hanya sebagai Dewan Pan-Ortodoks, tetapi juga termasuk gereja-gereja pra-Kalsedon. Pada kenyataannya, tidak ada yang datang darinya. Dokumen-dokumen yang cukup penting diadopsi, tetapi karena Gereja-Gereja Yunani benar-benar memboikot pertemuan itu, mereka tidak dan tidak menganggap keputusan ini mengikat. Hal yang sama akan terjadi di sini.<…>sejak awal tidak perlu menyebut forum Kreta sebagai Dewan. Agenda yang dideklarasikan itu sendiri tidak signifikan, karena itu sama sekali tidak mencakup masalah yang sangat mendesak yang telah menumpuk di dunia Ortodoks: beberapa kata umum dan, tampaknya, di masa depan, keinginan untuk menyebarkan beberapa ambisi, mengambil keuntungan dari situasi politik umum. Di dalam dunia.

Menurut teolog Protodeacon Andrei Kuraev:

Konsili membatalkan dirinya sendiri ketika menolak untuk menerbitkan kode hukum kanon modern dengan pembenaran atas haknya atas tindakan ini. Banyak kesulitan kehidupan gereja muncul justru karena ketidakmampuan untuk menerapkan pemahaman literal tentang kanon dan persyaratan undang-undang tertentu dalam kehidupan orang-orang. Selain itu, praktik menunjukkan bahwa tekanan pada orang-orang atas nama kanon ini mengarah pada kehancuran keluarga dan kepergian orang-orang dari Gereja.

Menghilangkan ketegangan ini dengan mengubah orang dan memaksa mereka menuju kekudusan adalah tidak realistis.

Kebutuhan untuk menjerumuskan banyak orang ke dalam mode frustrasi juga patut dipertanyakan. Terlalu banyak "tradisi para tetua" telah terakumulasi selama berabad-abad - aturan yang otoritatif dan melarang. Tekanan berlebih dari akumulasi berabad-abad ini hanya dapat dihilangkan dengan secara jujur ​​mengatakan dari puncak otoritas gereja: "mereka bertindak terlalu jauh."

Tetapi kanon dalam khotbah harian dan sumpah anak didik dinyatakan tidak berubah dan tidak dapat diedit, dan Dewan Agung menolak untuk secara kanonik membenarkan otoritasnya sendiri dalam merevisi kanon dan undang-undang. Ini berarti bahwa setiap keputusannya akan segera dibombardir dengan kutipan dari kanon yang sama. Pencarian solusi yang kebal dari sudut pandang ini menyebabkan penolakan solusi. Untuk memuaskan semua orang, "untuk tidak menimbulkan perselisihan dan perpecahan yang populer," mereka memutuskan untuk membatasi diri mereka untuk mengulangi serangkaian frasa yang sudah akrab bagi umat paroki.

Katedral menimbulkan tentangan serius di Gunung Athos. Pada akhir pertemuan di Kreta, lebih dari 50 biarawan Keliot dalam sebuah surat terbuka kepada Kinot Suci dan kepala biara dari biara Athos menyebut katedral "perampokan" dan "anti-Ortodoks", menyerukan diakhirinya peringatan Patriark Bartolomeus dari Konstantinopel. Penulis banding memberikan 12 argumen. Di antara mereka, tercatat bahwa Konsili mengikuti "pendekatan baru dalam hal topik dan praktik", tidak mengumpulkan semua uskup dan melanggar katolik Ortodoks, menggunakan metode anti-Ortodoks. “Tidak ada cukup informasi dari publik Ortodoks, sebaliknya keputusan disembunyikan dalam kerangka proses pra-Dewan.” Konsili, menurut penulis dokumen tersebut, mengesahkan secara resmi dan pada tingkat tertinggi bid'ah ekumenisme, dan bid'ah lainnya "akhirnya mencapai tujuan mereka - pengakuan sekte oleh gereja", yaitu, "kepausan, seperti bidat lainnya. , diakui oleh gereja-gereja." Surat itu juga menyatakan bahwa konsili mengabaikan peran monastisisme dan khususnya sikap Athos terhadap kepausan dan ekumenisme.