patristik Latin. Patristik Latin awal

Abad-abad pertama era baru adalah masa penguraian peradaban kuno dan pembentukannya budaya agama masyarakat feodal. Selama periode ini, formasi patristik(dari lat. pat- Bapa) adalah ajaran filosofis dan teologis para pemikir Kristen awal, banyak di antaranya disebut Bapa Gereja.

Mulai mengembangkan pandangan dunia baru yang komprehensif, teologi klasik Kristen mengambil sebagai dasar teks-teks Perjanjian Lama dan Baru. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh para sarjana modern, dengan segala kekayaan gagasan pandangan dunia, Alkitab secara keseluruhan bukanlah buku filosofis atau bahkan teologis. Tidak ada teologi sistematika, kosmologi dan antropologi, yang memadai untuk tingkat pengetahuan filosofis era patristik, yang dapat digali dari Alkitab. Pemikir Kristen dihadapkan pada tugas menciptakan dogma sistematis dari apa yang terkandung di dalamnya Kitab Suci. Memecahkan masalah ini, mereka terpaksa beralih ke filsafat kuno, disajikan dalam karya-karya Plato, Aristoteles, Stoa, Neoplatonisme, yang berisi sejumlah gagasan yang kemudian digunakan oleh para teolog untuk pembenaran iman yang rasional.

Patristik dibagi menjadi orang Yunani Dan Latin , yang pada dasarnya bertepatan dengan pembagian menjadi Timur dan Barat.

Patristik Timur dicirikan oleh perhatian pada isu-isu teologis dan fokus tradisional pada platonis ontologi.

Barat Latin, disatukan oleh tradisi budaya Romawi, menunjukkan minat terbesar pada masalah individu dan masyarakat, yaitu. antropologi, etika dan hukum, dan berfokus pada Aristotelian ontologi.

Patristik awal(Abad II-III) - periode yang disebut permintaan maaf(dari bahasa Yunani. minta maaf- saya lindungi), yaitu membela prinsip dasar Kekristenan dan mulai membangun sistem teologi universal.

Di antara para pembela Yunani, yang paling terkenal adalah perwakilan dari sekolah Aleksandria. Titus Flavius ​​Clement(c. 150 - c. 215), dijuluki Aleksandria, dan asal(c. 185-254), dan di antara para apologis Latin - Quintus Septimius Florence Tertullian(c. 155 - setelah 220).

Clement, pendiri sekolah teologi Aleksandria, seorang apologis Kristen dan pengkhotbah Kitab Suci di antara para ahli Taurat Helenistik, menciptakan ajarannya dalam kondisi ketika dogma Kristen belum dikembangkan. Dia menetapkan sendiri tugas untuk mengubah orang-orang kafir yang berpendidikan menjadi Kristen. Oleh karena itu, ia terpaksa membuat kompromi: untuk "mengkristenkan" filsafat dan "berfilsafat" kekristenan. Menyangkal signifikansi independen dari filsafat, dia, bagaimanapun, meninggalkan kita banyak argumen indah tentang martabatnya yang tinggi. Menurut Clement, filsafat adalah harta yang tak ternilai, yang perolehannya harus kita curahkan semua kekuatan kita.

Masalah korelasi iman dan pengetahuan, teologi dan filsafat, yang akan menjadi salah satu masalah utama skolastik abad pertengahan, pertama kali dibahas secara rinci oleh Clement. Dia percaya bahwa iman dan pengetahuan hanyalah manifestasi manusia yang berbeda dari kekuatan universal yang sama yang meliputi dunia - kekuatan akal. Pikiran Kristen adalah iman Kristen yang sama, tetapi dibawa ke pemahaman melalui refleksi intelektual. Teolog Aleksandria adalah yang pertama dalam sejarah pemikiran Kristen yang dengan jelas merumuskan prinsip terkenal tentang keharmonisan iman dan akal, menjadi pelopor Agustinus, Anselmus, Thomas Aquinas dan banyak lainnya dalam hal ini. klasik filosofis Abad Pertengahan.

Sebuah presentasi sistematis dari ide-ide Kekristenan dalam konteks filosofis disajikan dalam tulisan-tulisan teolog Kristen Yunani, filsuf dan ilmuwan Origenes, yang mengepalai sekolah teologi Aleksandria setelah Clement. Karyanya "Against Celsus" adalah karya paling signifikan dari apologetika Yunani Kristen awal. Karya-karya Origenes memiliki dampak yang signifikan pada karya para pemikir berikutnya: Gregory Nizianzin (Teolog), Gregory of Nyssa, Basil the Great, dll.

Tertullian adalah salah satu teolog pertama yang mencoba menyelidiki fenomena keyakinan agama. Iman Kristen, menurut Tertullian, mengandung kebenaran dalam bentuk yang sudah jadi dan karena itu tidak memerlukan bukti atau verifikasi: "Kami tidak membutuhkan rasa ingin tahu setelah Kristus, kami tidak membutuhkan penelitian setelah Injil."

Bagi seorang pembela keyakinan murni, seperti Tertullian, segala gangguan filsafat ke dalam lingkup agamanya sendiri sama sekali dikecualikan. pepatah terkenal Kredo quia absurdum est" (saya percaya, karena itu tidak masuk akal) adalah parafrase dari fragmen karya Tertullianus "On the Flesh of Christ", di mana dalam sebuah polemik dengan Gnostik Marcion dia menulis: "Dan Anak Allah mati: ini tidak terbantahkan, karena tidak masuk akal. Dan, terkubur, dia bangkit kembali: ini pasti, karena itu tidak mungkin." Menurut Tertullian, orang harus percaya apa yang tidak masuk akal dari sudut pandang kebijaksanaan kuno, dan mungkin hanya ini yang harus dipercaya.

Mari kita rangkum. Untuk memperkuat iman Kristen di hadapan orang-orang kafir sezaman mereka, para apologis menggunakan perangkat konseptual filsafat kuno dan beberapa gagasan, seperti doktrin Logos. Pada saat yang sama, mereka mengambil langkah pertama dalam pembentukan terminologi teologi Kristen dan mengajukan sejumlah masalah, diskusi rinci yang akan dimulai pada tahap selanjutnya dalam pengembangan filsafat Kristen.

Selama periode patristik dewasa pada abad IV-V. terjadi sistematisasi doktrin gereja, terbentuknya dogma gereja dan munculnya sistem teologi klasik berbasis neoplatonisme.

Patristik Latin

Seorang pemikir Kristen terkemuka dari periode patristik Latin adalah seorang filsuf, seorang pengkhotbah yang berpengaruh, seorang teolog Kristen dan seorang politisi dari gereja-gereja Katolik dan Ortodoks. Aurelius Agustinus(354–430), bernama Diberkati.

Tidak seperti Tertullian, Agustinus sangat menghargai warisan filosofis kuno. Dia percaya bahwa pencarian kebijaksanaan, yang dapat dilihat dalam filsafat Yunani, mencapai tujuannya dalam agama Kristen, oleh karena itu dia menempatkan iman Kristen di atas alasan: "Mari kita percaya jika kita tidak dapat mengerti."

Dalam tulisannya, Agustinus tidak membuat perbedaan yang jelas antara filsafat dan teologi. Fragmen-fragmen yang dapat dianggap filosofis dalam arti kata modern sering dimasukkan dalam Agustinus dalam konteks teologis. Contoh yang paling mengesankan dari berfilsafat dalam konteks teologis adalah refleksi terkenal Agustinus tentang penciptaan dunia oleh Tuhan dan masalah waktu dan kekekalan dalam buku kesebelas dari Confessions.

Berbicara tentang doktrin Kristen tentang penciptaan, dia bertanya: "Bukankah mereka yang bertanya kepada kita, "Apa yang Tuhan lakukan sebelum Dia menciptakan langit dan bumi?" Pertanyaan tentang apa yang Tuhan lakukan sebelum penciptaan dunia, kata Agustinus, menyarankan , seolah-olah masuk akal untuk berbicara tentang waktu "sebelum" penciptaan. Namun, asumsi seperti itu salah. Penciptaan dunia oleh Tuhan juga berarti penciptaan waktu. Selain dunia, tidak ada waktu, dan "ketika tidak ada waktu". waktu, tidak ada "kemudian"". Awal penciptaan dunia juga merupakan awal waktu, jadi bertanya apa yang Tuhan lakukan sebelum penciptaan dunia adalah mengajukan pertanyaan yang tidak berarti.

Namun, mengatakan bahwa Tuhan menciptakan waktu bukanlah untuk menjelaskan apa itu waktu. Dalam literatur modern, pernyataan Agustinus berikut ini sering dikutip: "Apa itu waktu? Jika tidak ada yang bertanya kepada saya tentang hal itu, saya tahu jam berapa; jika saya ingin menjelaskan kepada penanya, tidak, saya tidak tahu."

Agustinus mengungkapkan paradoks waktu. Waktu terhubung dengan peristiwa: jika tidak ada yang berlalu, tidak akan ada waktu lampau; jika tidak ada yang datang, tidak akan ada masa depan; jika tidak ada apa-apa, tidak akan ada waktu sekarang. Dia mengajukan pertanyaan yang benar-benar filosofis: bagaimana bisa menjadi masa lalu dan masa depan, ketika masa lalu tidak ada lagi dan masa depan belum? Dan masa kini ternyata menjadi waktu hanya karena ia pergi ke masa lalu, jika masa kini selalu tetap hadir dan tidak pergi ke masa lalu, maka itu bukan lagi waktu, tetapi keabadian. Paradoks waktu terletak pada kenyataan bahwa waktu ada hanya karena cenderung menghilang.

Refleksi Agustinus tentang waktu, terlepas dari kesepakatan atau ketidaksetujuan dengan mereka, menunjukkan kekuatan pemikir ini, yang kemudian dicatat oleh banyak filsuf.

Dalam karya fundamental "Di Kota Tuhan", Agustinus menetapkan sendiri tugas membela Kekristenan dan menyangkal paganisme. Tugasnya, seperti yang kita lihat, sama sekali bukan filosofis, tetapi teologis, tetapi dalam memecahkannya, ia mengembangkan interpretasi Kristen tentang sejarah berdasarkan premis teologis dan, secara paralel, mempertimbangkan nasib historis orang-orang di luar agama Kristen.

Kota Allah dalam konsep Agustinus merupakan simbol Kerajaan Surga, Yerusalem, dan ditentang oleh kota di bumi, atau Babel. Dia menulis: “Kami menyebut kota Allah sebagai kota di mana Kitab Suci yang sama bersaksi... kami tahu bahwa ada kota Allah tertentu, yang warganya sangat kami dambakan karena kasih yang dihembuskan oleh Pendirinya ke dalam diri kami. .” Seperti yang Anda ketahui, Alkitab mengatakan bahwa "kerajaan Allah ada di dalam kita," oleh karena itu, mereka yang memenuhi perintah, mengasihi Tuhan dan orang lain adalah bagian dari kota Tuhan, dan mereka yang hidup menurut hukum daging, mematuhi dan menjadi seperti iblis milik kota bumi. Gagasan tentang dua kota, Yerusalem dan Babel, harus dipahami dalam pengertian spiritual. Sejalan dengan sejarah Kota Tuhan, nasib kota duniawi berkembang, yang ditandai dengan perjuangan tanpa henti, karena umat manusia tidak tetap setia kepada Tuhan dan jatuh darinya dalam tindakan kejatuhan.

Agustinus menolak pandangan para filosof kuno tentang sejarah manusia dalam bentuk siklus yang berulang dan menyebutnya sebagai "tiruan" dari jiwa yang abadi. Dia yakin bahwa sejarah adalah teleologis sebuah proses yang bergerak menuju tujuan akhir yang ditentukan oleh Tuhan. mengemudi musim semi proses sejarah, menurut Agustinus, adalah kehendak Ilahi - sejarah berkembang sesuai dengan rencana Ilahi, yang memiliki tujuan akhir dari kemenangan nilai-nilai Perjanjian Baru dan pencapaian Kerajaan Allah oleh semua umat beriman. Visi Agustinus tentang sejarah mencakup segalanya, karena terbentang dari saat penciptaan manusia hingga penyempurnaan terakhirnya di Kota Yerusalem. Tiga buku terakhir bersifat eskatologis: mereka membahas masalah penyelesaian sejarah manusia dan kemenangan Kota Tuhan.

Patristik Yunani diwakili oleh karya-karya Bapa Gereja di Kekaisaran Romawi Timur - Byzantium, yang menulis dalam bahasa Yunani. Mereka biasanya termasuk Cappadocia yang hebat, rekan senegaranya dan rekan yang datang dari Cappadocia: St. Vasily uskup operasi caesar disebut Gereja Besar(c.330–379), St. Gregorius Sang Teolog(c. 330–379) dan St. Gregorius uskup Nyssa(c. 334-394).

Ontologi Bapa-Bapa Timur, yang dituangkan dalam tulisan-tulisan St. Basil dan St. Gregorius dari Nyssa (Percakapan tentang Enam Hari), didasarkan, seperti semua filsafat agama Kristen, pada gagasan kreasi. Kebenaran alkitabiah disajikan dalam kitab Kejadian: "Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi," menurut St. Vasily, berbicara tentang kehadiran alasan rasional untuk keberadaan dunia, yang tidak diketahui oleh para filosof Hellenic. Kebenaran wahyu ini berarti penciptaan dua arketipe makhluk (spiritual dan material), yang secara ontologis primordial. Roh dan materi selalu di awal - sebagai dasar ontologis keberadaan, mereka tidak tergantung pada seberapa banyak bentuk mereka berubah.

Dunia memiliki awal - pernyataan ini berarti keberadaan dunia di waktu di mana ada awal dan akan ada akhir. St Basil percaya bahwa waktu diciptakan oleh Tuhan sebagai semacam lingkungan untuk dunia material, sebagai kelanjutan dan perubahan kelahiran dan kematian. Pada mulanya, dan permulaan waktu, Tuhan menciptakan dunia, tetapi "permulaan waktu belum waktunya, sama seperti permulaan jalan belumlah jalan." Jika Tuhan menciptakan dunia "pada mulanya", maka ini berarti bahwa tindakan penciptaan itu seketika dan tidak tunduk pada waktu.

Dalam karya-karya Bapa Gereja Timur, pertanyaan filosofis dikembangkan tentang kesatuan dunia ciptaan, yang ditentukan oleh tindakan penciptaan. Jika ada kesatuan di dunia, maka itu bukan dari dunia, tetapi dibawa dari atas - oleh Tuhan, yang mengikat dunia menjadi satu kesatuan dengan ikatan cinta.

Di sana.

apologetika Yunani. Apologetika diperlukan bagi agama yang baru lahir untuk melindungi ajarannya yang luar biasa baik dari serangan orang-orang Yahudi, Gnostik, dan pagan, dan untuk menghilangkan interpretasi yang heterogen di dalam kekristenan itu sendiri. Serangan terhadap Kekristenan diekspresikan tidak hanya dalam perselisihan teoretis. Tiga abad pertama dari sejarah Kekristenan dapat disebut berdarah, karena otoritas Romawi tanpa ampun menindak para penganut agama baru, menganiaya mereka dan membuat mereka dieksekusi dengan kejam.

Para apologis Yunani awal adalah Marcianus Aristides(pertengahan abad ke-2), Justin Martir(?-165), Tatian (pertengahan abad ke-2), Athenagoras dari Athena (pertengahan abad ke-2), Theophilus dari Antiokhia (paruh kedua abad ke-2). Tapi apologis yang paling terkenal adalah Clement dari Alexandria (150-215) dan Origenes (1^5-153).

Lahir di Alexandria, Origenes mencari nafkah dengan mengajar. Ayahnya Leonid disiksa secara brutal karena keyakinan Kristennya. Belakangan, Origenes juga dieksekusi, bersama dengan banyak orang Kristen lainnya yang dianiaya oleh penguasa Romawi.

Origenes percaya bahwa penafsiran Kitab Suci adalah dasar dari kehidupan Kristen dan bahwa Alkitab dapat dibaca dalam tiga tingkatan: literal, moral dan spiritual, atau alegoris, yang merupakan yang paling kompleks, tetapi juga yang paling "layak bagi Tuhan". " Pembacaan Alkitab secara rohani melibatkan kerja keras untuk menafsirkannya, atau penafsiran(dari bahasa Yunani. "interpretasi"). Pekerjaan dengan Teks Suci seperti itu dimahkotai dengan fakta bahwa Origenes menciptakan banyak ketentuan, yang kemudian menjadi dasar doktrin Kristen.

Origenes mengajarkan bahwa menganggap Tuhan sebagai sesuatu yang material adalah suatu kesalahan - api, nafas, dll. Tuhan tidak berwujud:"Ini adalah realitas intelektual dan spiritual." Tuhan tidak diketahui:"Ini adalah kenyataan yang tidak dapat dipahami dan tidak dapat dipahami." Tuhan melampaui segalanya apapun yang kita pikirkan tentang Dia. Kristus adalah hipostasis kedua dari Tuhan, Tuhan Anak, dan ini adalah Kebijaksanaan Tuhan. Tuhan Anak lahir Ayah, tapi sehakikat Dia, yaitu satu dengan Allah Bapa dan tidak terpisahkan dari-Nya. Pada saat yang sama, Kristus memiliki dua kodrat - manusia Dan bersifat ketuhanan.

Pribadi ketiga dari Trinitas Ilahi - Roh Kudus. Itu hanya meluas ke makhluk-makhluk berjiwa dan tidak dalam cengkeraman kejahatan. Ketentuan ini menjelaskan "mekanisme" dari "hukuman" ilahi untuk perbuatan buruk dan kejahatan. Semakin seseorang menyimpang dari pemenuhan Perintah Ilahi, semakin sedikit Roh Kudus melindunginya dari serangan kekuatan jahat, yang membawa kemalangan dan kesulitan.

Dalam pengajarannya, Origenes banyak mengambil dari filsafat Neoplatonik. Misalnya, gagasan bahwa dunia harus dipahami sebagai serangkaian dunia yang diciptakan tidak secara bersamaan, tetapi berturut-turut satu demi satu.

apologetika Latin. Itu tipikal untuk guru Kristen berlawanan filsafat. Beberapa dari mereka meminjam ide-ide dari ajaran filosofis era sebelumnya untuk membenarkan agama Kristen, tetapi sebagian besar dianggap filsafat ilmu yang buruk, karena memungkinkan seseorang untuk melihat dunia dari sudut pandang yang berbeda, dan salah satu metode utama filsafat adalah ragu Dan kritik konsep apapun. Gereja Kristen telah menemukan Kebenaran. Kebenaran adalah Kristus. Jadi dia membuang filsafat sebagai sesuatu yang berlebihan.

Quintus Septimus Florence adalah salah satu pembela dan penentang filsafat yang paling cerdas. Tertulianus(sekitar 160 - setelah 200). Dia mengumumkan bahwa iman di atas akal dan semua filsafat berasal dari iblis. Tertullian menulis: "Para filsuf mencari kebenaran, yang berarti mereka belum menemukannya," dan juga menyatakan bahwa semuanya sudah ada dalam Injil.

Alasan Tertullianus adalah paradoks. Dia percaya bahwa iman dalam Kristus dan hikmat manusia tidak sesuai, dan karena itu mengajukan tesisnya yang terkenal: "Creao dsha ab^irgait" -"Saya percaya karena itu tidak masuk akal." Ketentuan iman, menurutnya, sangat tidak sebanding dibandingkan dengan akal sehingga tampak tidak masuk akal bagi akal, dan ini adalah bukti terbaik bahwa itu benar. Misalnya, fakta bahwa Kristus dikuburkan dan bangkit dari kubur adalah pasti karena hal itu tampaknya benar-benar tidak dapat dipercaya oleh pikiran manusia yang malang. Oleh karena itu, menurut Tertullianus, yang ilahi, yang tidak masuk akal bagi pikiran manusia, adalah yang paling meyakinkan.

Bagian IV. Filsafat abad pertengahan

Dekrit Milan. DI DALAM 313 sebuah peristiwa yang menentukan bagi sejarah Kristen terjadi. Kaisar Constantine mengadopsi Edict of Milan, yang menyatakan kebebasan beragama Kristen dan beribadah. Penganiayaan terhadap orang Kristen telah berhenti, dan pemikiran Kristen menjadi legal dan dominan.

patristik Yunani. Pada abad IV. Tiga teolog dan pengkhotbah dari Cappadocia memperoleh ketenaran khusus: Basil Agung(c. 330-379), saudaranya Gregorius dari Nyssa(c. 335-394) dan temannya dari Naziana Gregorius Sang Teolog(c.330-390). Gregorius dari Nyssa adalah orang pertama yang mensistematisasikan dogma dan ajaran Kristen. Dia percaya bahwa Kitab Suci harus digunakan sebagai aturan dan hukum untuk menguji setiap / teori.

Pada abad U-U1. seorang penulis yang tidak dikenal, bersembunyi di bawah nama Dionysius the Areopagite, lebih dikenal sebagai Pseudo-Dionysius. Setelah dia, banyak komposisi berbeda yang tersisa, yang memiliki kesuksesan luar biasa sepanjang Abad Pertengahan. Dia mengembangkan dalam tulisannya hirarki konon ada di dunia spiritual," dan juga mengusulkan jenis teologi baru, yang disebut apopatik teologi (harfiah: "negatif"). Menurut teologi apofatik, yang terbaik adalah menunjuk Tuhan melalui negasi, memisahkan atribut apa pun dari-Nya, karena Dia melampaui segalanya dan semua orang. Karena Tuhan adalah "super-eksistensi", bukanlah kata-kata dan akal budi, tetapi justru keheningan dan kegelapan misterius yang paling tepat mengungkapkan realitas super-eksistensi ini. Ide-ide yang digariskan oleh teologi apofatik memunculkan hesychasm - tradisi asketis pengembangan diri Kristiani, salah satu praktik terpentingnya adalah mengucapkan kaul hening.

Bapa Gereja, yang memberikan kontribusi signifikan terhadap pembentukan dogma Kristen, adalah Maxim the Confessor(579-662). Dia. berjuang dengan belajar monofisit, yang percaya bahwa Kristus diberkahi satu alam - Ilahi, dan dengan pengajaran monofilit, yang menyatakan bahwa Kristus diberkahi dengan satu keinginan Bersifat ketuhanan. Dia bersikeras bahwa Kristus dua sifat Dan dua surat wasiat - Ilahi dan manusia.

Yohanes dari Damaskus(673-777) mengakhiri era patristik Yunani. Dia adalah seorang pengatur sistem yang hebat. Karyanya "Akurat Iman ortodoks” relevan dengan zaman sekarang. Berkat Damaskus, filsafat kembali dipahami sebagai sosial pekerjaan terhormat. Dia menulis tentang filsafat: “Filsafat adalah cinta kebijaksanaan, tetapi kebijaksanaan sejati adalah Tuhan, dan karena itu cinta Tuhan adalah filsafat sejati».

patristik Latin. Agustinus Aurelius. Beato Agustinus (354-430), demikian ia dipanggil dalam Gereja ortodok, atau Suci Av-

Topik 11. Filsafat Kristen Abad Pertengahan

Gustin, begitu dia dipanggil Gereja Katolik, menciptakan sistem teologis yang hidup dan lengkap yang memengaruhi pemikiran Barat selanjutnya secara umum. Mari kita mempresentasikan ide-idenya.

Prinsip kemandirian pengalaman batin. Agustinus menetapkan sendiri tugas untuk menemukan apa yang tidak dapat diragukan. Dia mulai dari gagasan yang melekat dalam skeptisisme bahwa "semuanya dapat diragukan", tetapi tidak seperti yang terakhir, dia menawarkan kelanjutan yang tidak terduga - "tetapi Saya tidak bisa meragukan dalam tindakan keraguan* dan jika demikian, pasti ada yang ragu. Jadi, Agustinus, mulai dari tindakan keraguan internal, sampai pada kesimpulan tentang keberadaan tertentu dari keberadaannya sendiri. Dia melanjutkan penalarannya dan melanjutkan untuk membuktikan realitas keberadaan jiwa. “Saya mungkin meragukan apa yang saya rasakan, tetapi tindakan persepsi, pengetahuan, dan keinginan itu pasti. Tetapi ini adalah tiga bidang aktivitas jiwa saya yang berbeda, yang berarti bahwa jiwa itu sendiri adalah satu kesatuan. Oleh karena itu, realitas jiwaku adalah fakta yang tak terbantahkan.”

Bukti adanya Tuhan. Dari fakta keraguan, Agustinus melanjutkan ke keberadaan kebenaran dan Tuhan. “Jika saya meragukan sesuatu, itu berarti saya memiliki beberapa kebenaran. Jika saya dengan yakin mengatakan bahwa ini bukan kebenaran, maka saya tahu bahwa ada kebenaran.

Selain persepsi indrawi, seseorang dapat langsung merenungkan kebenaran non-materi seperti norma baik dan buruk, norma keindahan, dan dapat memahami hukum logika dan matematika. Tetapi semua kebenaran ini adalah sama untuk semua orang, mereka tidak dapat diturunkan hanya dari jiwa saya, oleh karena itu, mereka adalah supra-individu. harus ada sumber luar ini norma Dan aturan dan sumber seperti itu hanya bisa menjadi Tuhan, yang merupakan kesatuan mutlak dan wadah semua ide.

Manusia sebagai gambar dan rupa Allah Tritunggal. Dari pemikiran Agustinus, Tuhan muncul sebagai pribadi. Tetapi jika Tuhan adalah suatu pribadi, maka, karenanya, Tuhan dapat dikenal dengan analogi dengan jiwa manusia. Manusia batin adalah gambar dan rupa Allah dan Tritunggal Mahakudus, inilah kebaruan khusus dari pandangan Agustinus. Dia percaya bahwa Tuhan sendiri tercermin dalam jiwa manusia, dan karena itu masalah nyata yang harus dipecahkan seseorang bukanlah dunia di sekitarnya, bukan kosmos, tetapi orang itu sendiri. Saat kita menyelidiki jiwa kita sendiri, kita menemukan Tuhan.

Mengajar tentang sejarah. DI DALAM dunia kuno sejarah dipahami sebagai gerakan dalam lingkaran, sebagai pengulangan. Agustinus memperkenalkan pemahaman modern sejarah - sebagai gerakan terarah menuju peristiwa tertentu. Dari sudut pandangnya, sejarah muncul bersama dengan penciptaan dunia dan memiliki akhir bersama dengan akhir dari dunia yang diciptakan. Cerita akan berakhir dengan

Bagian GU. Filsafat abad pertengahan

Tuhan," yang akan menjadi hari kedelapan yang dikuduskan oleh kedatangan Kristus yang kedua kali. Dan hari ini tidak akan pernah berakhir.

Teori pengetahuan. Providentialisme. Agustinus mengajukan solusi untuk masalah pengetahuan manusia: "Tidak memahami untuk percaya, tetapi percaya untuk memahami." Artinya seseorang yang mencoba memahami sesuatu di dunia sudah mendekatinya dengan ide dan harapan tertentu yang sudah mapan, yang berarti bahwa kognisi pada dasarnya adalah penyesuaian pengetahuan yang sebuah prioritas(dari bahasa Latin "mendahului", yaitu sebelum pengalaman) sudah ada dalam diri seseorang. Tapi dari mana datangnya pengetahuan apriori? Dalam pemahaman Agustinus, itu muncul dari dukungan ilahi. Tuhan selalu menjaga manusia. Gagasan dukungan ilahi di dunia ini disebut takdir(dari lat. rgotaepya - pemeliharaan, pemeliharaan Allah).

Dalam pribadi Tertullian (c. 160 - setelah 220), Barat menerima ahli teorinya bahkan lebih awal dari Timur: “Seperti Origen di antara orang Yunani, demikian pula Tertullianau dari orang Latin, tentu saja, harus dianggap yang pertama di antara kita semua, ” tulis seorang teolog monastik dari awal abad ke-5. Vincent dari Lerins ("Instruksi" 18).

Tertullian menerima pendidikan yang baik, termasuk, mungkin, pendidikan hukum. Menurut beberapa laporan, dia adalah seorang pendeta, tetapi kemudian bergabung dengan sekte fanatik agama - "Montanis". Di antara tiga lusin risalah Tertullian yang masih ada, yang paling penting adalah: "Apologetic", "Tentang kesaksian jiwa", "Tentang jiwa", "Tentang resep melawan bidat", "Tentang daging Kristus", "Melawan Hermogenes", "Melawan Praxeus", "Melawan Marcion".

Berbeda dengan orang Aleksandria, Tertullianus mewakili arah "antignostik" radikal dari patristik, yang lebih suka memilih "kutub" murni agama dalam agama Kristen. Meskipun dalam semangat Tertullian dekat dengan para pembela dan sistem-kreatif pathos Origenes tidak melekat dalam dirinya, dia melakukan banyak hal untuk pembentukan dogmatis. Dengan hak penuh, ia dapat dianggap sebagai "bapak" kosakata teologis Latin. Dia juga orang pertama yang berbicara tentang otoritas utama Takhta Roma.

Sebagai penentang filsafat, Tertullianus menghindari istilah-istilah filosofis dalam tulisan-tulisannya, sehingga mudah untuk membacanya dalam hal ini. Posisi umum Tertullian adalah bahwa filsafat benar-benar asing bagi Kekristenan. Namun demikian, mengingat banyak proposisi Stoic yang jelas, Tertullianus menariknya ke dalam ajarannya, di mana ada juga proposisi Sinis dan Sokrates. Ternyata dia sama-sama mengutuk para filosof Yunani dan menggunakan konsep mereka.

Tesis utama Tertullianus adalah bahwa umat manusia, dengan menciptakan filsafat, telah terlalu menyimpangkan segalanya. Seseorang harus hidup lebih sederhana, tanpa menggunakan kecanggihan yang berlebihan dalam bentuk berbagai sistem filosofis. Dia harus beralih ke keadaan alami melalui iman Kristen, asketisme dan pengetahuan diri.

Iman kepada Yesus Kristus sudah mengandung semua kebenaran secara utuh, tidak perlu pembuktian dan filosofi apapun. Iman dengan mengajar meyakinkan, bukan dengan meyakinkan itu mengajar. Tidak diperlukan persuasi. Para filsuf tidak memiliki dasar yang kuat dalam ajaran mereka. Hanya Injil, hanya Kabar Baik, yang dapat menjadi dasar seperti itu. Dan setelah memberitakan Injil kepada orang Kristen, tidak perlu ada penelitian apapun.

Dalam menafsirkan Kitab Suci, Tertullian menghindari semua alegorisme, hanya memahami Kitab Suci secara harfiah. Penafsiran alegoris apa pun muncul ketika seseorang percaya bahwa dia, bisa dikatakan, agak lebih pintar daripada Penulis Kitab Suci. Jika Tuhan ingin mengatakan sesuatu, maka Dia mengatakannya. Seorang pria dalam kesombongannya muncul dengan segala macam interpretasi alegoris yang hanya membawa orang Kristen menjauh dari kebenaran.

Jika sesuatu dalam Alkitab tidak jelas, jika sesuatu tampaknya bertentangan dengan akal sehat atau bertentangan dengan ketentuan lain dari Kitab Suci, maka ini berarti bahwa kebenaran yang tersembunyi di dalam Alkitab melampaui pemahaman kita. Ini sekali lagi membuktikan inspirasi kebenaran yang diberikan kepada kita dalam Kitab Suci. Ini adalah kebenaran tertinggi, di mana Anda hanya bisa percaya, dan tidak tunduk pada keraguan dan interpretasi apa pun. Dan orang harus lebih percaya, semakin tidak sepele dan semakin paradoks.

Dari sini mengikuti tesis Tertullian yang terkenal: "Saya percaya, karena itu tidak masuk akal." Ungkapan ini bukan milik Tertullian sendiri, tetapi ia memiliki banyak ekspresi di mana kepatuhan terhadap tesis ini terlihat, misalnya: "Setelah penguburan, Kristus bangkit kembali, dan ini pasti, karena tidak mungkin." Peristiwa Injil tidak cocok dengan kerangka pemahaman manusia mana pun.

Bagaimana kebenaran yang diajarkan dalam Injil dapat disimpulkan? Pikiran manusia mana yang dapat membayangkan bahwa seorang perawan melahirkan Anak Allah, yang adalah Manusia dan Allah? Dia tidak dikenal siapa pun, Dia bukan raja, seperti yang diinginkan Israel Perjanjian Lama. Dia dianiaya, dihukum mati secara memalukan, mati, kemudian bangkit kembali, tetapi murid-murid-Nya tidak mengenali-Nya. Oleh karena itu Tertullian menyatakan bahwa ia percaya, karena keyakinannya tidak masuk akal. Absurditas Kekristenan adalah ukuran tertinggi dari kebenarannya, bukti tertinggi dari asal-usul Ilahinya.

Tetapi Tertullian tidak menyangkal semua alasan, tetapi intelektualisme berlebihan yang melekat pada orang Yunani kuno. Tertullian memanggil untuk melihat kebenaran di lubuk jiwa. Untuk melakukan ini, Anda perlu menyederhanakan jiwa, menghilangkannya dari berfilsafat. Dalam jiwa seperti itu, di mana tidak ada yang dangkal, tidak ada yang asing, tidak ada filsafat, dan pengetahuan sejati tentang Tuhan ditemukan, karena jiwa pada dasarnya adalah Kristen.

Di sisi lain, dalam On the Evidences of the Soul, Tertullianus menyatakan bahwa jiwa tidak dilahirkan sebagai orang Kristen. Ungkapan-ungkapan ini tampaknya saling bertentangan. Namun, Tertullian berarti bahwa setiap jiwa memiliki kemampuan untuk mengenal Tuhan, untuk menjadi seorang Kristen. Tetapi orang tidak dilahirkan sebagai orang Kristen, itu tidak diberikan sebagai sesuatu yang sudah jadi. Manusia harus menemukan sifat sejatinya di lubuk jiwanya. Ini adalah tugas setiap orang. Akan terlalu mudah jika jiwa itu secara alami dan sejak lahir adalah seorang Kristen.

Jalan menuju iman, menurut Tertullianus, berjalan tidak hanya melalui Wahyu, tidak hanya melalui Kitab Suci, tetapi juga melalui pengenalan diri. Tertullian berpendapat bahwa penemuan para filsuf lebih rendah daripada bukti jiwa, karena jiwa lebih tua dari kata apa pun. Itulah sebabnya, menurut Tertullianus, Yesus Kristus memilih nelayan sederhana, dan bukan filsuf, sebagai rasul-Nya, yaitu. orang yang tidak memiliki pengetahuan yang berlebihan, tetapi hanya jiwa yang murni.

Penyimpangan dari kemurnian jiwa ke filosofinya memunculkan semua bid'ah, oleh karena itu, seperti yang dikatakan Tertullian, jika kebijaksanaan dunia ini adalah kegilaan, maka kegilaan adalah kebijaksanaan, yaitu. filsafat sejati adalah penolakan terhadap semua kebijaksanaan, terhadap semua filsafat. Penyebab utama dari semua bid'ah adalah filsafat.

Oleh karena itu, mencoba untuk mempertahankan kesatuan Gereja (dan pada saat itu bid'ah Gnostisisme, Montanisme, dll., sudah muncul), Tertullian mencoba melukai filsafat, percaya bahwa dialah yang bersalah atas munculnya bid'ah. Risalah "Untuk orang-orang bukan Yahudi" dikhususkan untuk ini. Dia berpendapat bahwa Aristoteles memberikan alat untuk bidat, dan Socrates adalah alat iblis untuk membawa orang ke kehancuran.

"Apa kesamaan Athena dan Yerusalem? Apakah Akademi dan Gereja? Apakah filsafat dan Kekristenan?" Tertullian bertanya secara retoris. Pada abad XX. filsuf Rusia terkenal Lev Shestov akan mengulangi frasa yang sama. Dia akan mengulangi posisi Tertullian tentang keunggulan iman atas filsafat. Tetapi Tertullian menggunakan metode pengetahuan diri Socrates, prinsip Sinis untuk menyederhanakan hidup, dan banyak posisi tabah.

Tertullian berpendapat bahwa ada beberapa kemampuan kognitif tunggal, perasaan dan alasan - manifestasi dari kemampuan ini. Satu jiwa memanifestasikan dirinya baik dalam pikiran maupun dalam perasaan. Baik perasaan maupun akal pada dasarnya tidak dapat salah dan memberi kita kebenaran dalam kepenuhannya, secara keseluruhan. Kesalahan dalam pria selanjutnya yang menyalahgunakan data indera dan pikiran.

Kemudian Tertullian bergabung dengan bidat kaum Montanis, tampaknya karena mereka, sebagai mistik, menegaskan prioritas dunia batin mereka atas Wahyu. Kaum Montanis telah sampai pada kesimpulan bahwa wahyu yang diberikan kepada Montanus dalam arti tertentu lebih tinggi daripada wahyu yang diberikan kepada para rasul, sebagaimana wahyu yang diberikan kepada Yesus Kristus lebih tinggi daripada wahyu yang diberikan kepada Musa.

Dalam pemahamannya tentang jiwa dan, di atas segalanya, tentang Tuhan, Tertullian mendasarkan dirinya pada prinsip-prinsip Stoic. Benar, ada perbedaan. Dia percaya bahwa Tuhan tidak dapat dipahami, meskipun sifat-sifat-Nya terlihat dari ciptaan-Nya, yaitu. dari alam. Karena alam itu satu, maka Tuhan itu Esa, karena alam itu diciptakan, maka Tuhan itu Baik. Tetapi mengikuti Stoa, Tertullian mengulangi bahwa Tuhan adalah sejenis roh material. Secara umum, tidak ada yang tidak berwujud di dunia. Materialitas hanya memiliki corak yang berbeda, derajat yang berbeda.

Materialitas jiwa berbeda dengan materialitas benda, dan materialitas Tuhan melampaui materialitas jiwa. Tidak ada yang inkorporeal. Tuhan sendiri adalah Tubuh (risalah "On the Soul"). Jiwa juga jasmani, karena jika tidak, ia tidak dapat memimpin tubuh. Jiwa adalah tubuh halus dituangkan dalam tubuh material kita, dalam pribadi seutuhnya. Sebagai bukti, Tertullian mengutip fakta bahwa seseorang sejak lahir mewarisi sifat-sifat material orang tuanya, bahwa seorang anak tidak hanya mirip dengan orang tuanya dalam penampilan, tetapi juga dalam beberapa sifat, yaitu. jiwa.

Tertullianus juga menarik beberapa argumen dari Alkitab, mengutip perumpamaan terkenal tentang orang kaya dan Lazarus, di mana dikatakan bahwa jiwa Lazarus menikmati kesejukan, sedangkan jiwa orang kaya tersiksa oleh kehausan. Siksaan dan kesenangan tidak dapat dialami oleh mereka yang tidak memiliki sifat jasmani. Namun, mengikuti Stoa, Tertullian berpendapat bahwa, di satu sisi, nasib manusia sepenuhnya ditentukan oleh Penyelenggaraan Ilahi (Tuhan meramalkan segalanya - bahkan penganiayaan terhadap orang Kristen), tetapi tidak menyangkal kebebasan manusia jika tidak, tidak perlu ada undang-undang.

Manusia bebas dan dapat memilih antara yang baik dan yang jahat. Karena tidak sepenuhnya baik, tidak memiliki kodrat ilahi yang sempurna, seseorang sering kali tidak memilih apa yang dia butuhkan. Tugas hidup manusia adalah memilih antara yang baik dan yang jahat demi kebaikan. Seseorang harus menjadi berbudi luhur, yaitu apa yang ada dalam sifat jiwanya.

Aurelius Agustinus

Aurelius Augustine (354-430) lahir di Tagaste (Afrika Utara), menerima pendidikan retorika yang baik dan sangat dipengaruhi oleh seorang ibu Kristen. Agustinus adalah orang yang mudah dipengaruhi dan halus, tetapi pada saat yang sama impulsif dan energik. Pada awalnya, ia memilih bidang retorika untuk dirinya sendiri dan memikirkan karir sebagai pengacara. Di masa mudanya, ia harus menahan ketertarikan pada Manikheisme (doktrin dualistik yang mengingatkan pada Gnostisisme). Namun, seiring waktu, perubahan internal dan keadaan eksternal membawa Agustinus menjadi Kristen.

Pada pertengahan 80-an abad IV. dia mendengarkan khotbah-khotbah Ambrose, yang tanpa pengaruhnya dia segera menjadi seorang Kristen. Di Mediolanum dan Roma, Agustinus berkenalan dengan beberapa tulisan Neoplatonis, yang diterjemahkan oleh Marius Victorina. Dalam 386-388 tahun. muncul pertama tulisan filosofis- "Melawan Akademisi", "On Order", dll - masih sangat rasional dan dijiwai dengan menghormati kebijaksanaan kuno. Kembali ke Afrika, Agustinus mengambil imamat, dan dari tahun 395 hingga akhir hayatnya ia menjadi uskup kota tepi laut Hippo.

Jauh dari sistematika yang ketat (tidak seperti Origen, Gregory dari Nyssa dan bahkan Marius Victorina), Agustinus, bagaimanapun, mensubordinasikan semua konstruksinya ke satu gagasan umum - gagasan tentang kepribadian, yang diambil dalam dimensi empiris yang absolut dan konkret. Intuisi utama tulisannya adalah pendakian orang yang tercerahkan kepada Tuhan, orang "baru" dalam hubungannya dengan Pencipta dan dunia.

Iman dan Akal. Dalam Monolog, Agustinus berkata: "Saya ingin mengenal Tuhan dan jiwa." - "Dan tidak ada lagi"? Agustinus bertanya dan menjawab: "Sama sekali tidak ada. Dengan kata-kata ini, kunci seluruh filsafatnya. Faktanya, filsafat apa pun, terutama agama, dapat direduksi menjadi dua kata ini. Apa itu jiwa (dan, karenanya, apa itu pribadi) ) dan bagaimana kita dapat mengenal Tuhan, bagaimana jiwa dapat mengenal Tuhan, datang kepada Tuhan dan menerima keselamatan, siapa Tuhan, bagaimana Dia menciptakan dunia, dll. Dari dua masalah ini, sebenarnya, semua pertanyaan muncul - epistemologis, ontologis, aksiologis, etika, dll.

Secara alami, dalam filsafat agama mana pun ada antitesis dari dua metode: iman dan akal. Apa yang dalam bentuk yang lebih umum dapat dinyatakan sebagai kontradiksi antara metode kognisi religius dan filosofis. Agustinus memperkenalkan posisi bahwa iman dan pengetahuan, meskipun berbeda, tidak saling eksklusif. Iman adalah salah satu jenis pengetahuan, salah satu jenis akal. Iman hanya bertentangan dengan pemahaman, pemikiran rasional. Tapi iman juga berpikir. Tidak semua pemikiran adalah iman, tetapi semua iman adalah pemikiran, tulis Agustinus.

Sebagai bukti, ia mengutip fakta bahwa hanya makhluk yang berpikir, manusia, yang memiliki agama. Karena itu, hanya mereka yang dapat berpikir yang memiliki iman. Maka dalam setiap ilmu, iman dan pemahaman selalu saling menggantikan. Mereka tidak meniadakan satu sama lain, tetapi hanya berada di tempatnya masing-masing. Dalam pengetahuan apa pun, pertama-tama, ada iman: siswa percaya gurunya, anak percaya orang tuanya, ilmuwan percaya pendahulunya, percaya buku yang dia baca - jika semua orang mempertanyakan segalanya dan mulai dari awal lagi, maka akan ada tidak ada ilmu sama sekali.

Oleh karena itu, iman ada sebelum pemahaman, tetapi di bawahnya, karena dengan demikian seseorang mulai memahami apa yang dia yakini. Dia bergerak ke tingkat yang baru berkat pengetahuannya, kemampuan mentalnya: dia mulai memahami apa yang dia yakini sebelumnya. Artinya, pada waktunya, iman adalah yang utama, tetapi pada kenyataannya, akal adalah yang utama.

Gagasan tentang prioritas akal dalam Agustinus bukanlah suatu kebetulan. Dalam "The City of God" kita bahkan melihat himne tertentu untuk alasan. Agustinus menulis bahwa setiap orang berjuang untuk kebenaran, untuk pengetahuan, dan itu menyakitkan bagi seseorang untuk kehilangan kemampuan untuk menjadi masuk akal, sebagaimana dibuktikan oleh fakta bahwa setiap orang lebih suka menjadi waras dan tertekan daripada bersukacita dan gila (lih. Pushkin : “Alhamdulillah saya gila, lebih baik memiliki staf dan tas ...”). Kadang-kadang Agustinus berbicara dengan agak merendahkan tentang orang-orang yang tidak dapat memahami kebenaran dengan akal sehat, dengan mengatakan bahwa iman sudah cukup bagi mayoritas.

Jika mereka malas dan tidak mampu sains, biarkan mereka percaya, tulis Agustinus. Namun secara umum, jika kita memandang iman dalam konteks pengetahuan, maka iman lebih luas dari pengertian. Tidak semuanya bisa dipahami, tapi semuanya bisa dipercaya. Apa yang saya mengerti, saya percaya, tetapi tidak semua yang saya yakini, saya mengerti; Anda hanya bisa percaya, tapi tidak mengerti. Tetapi jika saya mengerti, maka saya sudah mempercayainya. Iman lebih luas dari pengertian. Dalam hal ini, Agustinus membagi semua bidang pengetahuan manusia menjadi tiga jenis:

Area yang hanya dapat diakses oleh iman manusia (sejarah)

Area di mana iman sama dengan pemahaman (ilmu berbasis bukti - logika dan matematika)

Sebuah wilayah di mana pemahaman hanya mungkin melalui iman (agama)

Oleh karena itu, ada hubungan yang cukup erat antara iman dan pemahaman. Dalam aspek ini, blj. Agustinus mengutip nabi Yesaya: "Jika kamu tidak percaya, kamu tidak akan mengerti." Dari sini berikut pepatah Augustinian, yang dominan di semua Abad Pertengahan: Saya percaya untuk memahami. Jadi, iman dan akal tidak hanya selaras; mereka, seolah-olah, cabang dari satu akar, satu kemampuan manusia - kemampuan untuk mengetahui.

Iman bukan anti rasional, tapi super rasional. Itu tidak bertentangan dengan akal, tetapi itu adalah level tertinggi. Meskipun hubungan antara iman dan akal lebih kompleks: dalam beberapa aspek ia menempatkan akal di tempat yang lebih tinggi, dan dalam aspek lain sebaliknya. Agustinus terkadang menyebut iman sebagai pikiran Tuhan. Manusia tidak bisa mengerti segalanya, dia hanya bisa percaya; Alasan ilahi adalah iman; iman yang mendalam dan akal adalah identik.

Agustinus memiliki sikap yang berbeda terhadap produk pikiran manusia, terhadap sains: ada sains yang bermanfaat dan sains yang berbahaya - sains yang harus dikembangkan, dan sains yang harus ditinggalkan. Perlu mengembangkan ilmu-ilmu yang membantu memahami Kitab Suci: teori tanda, doktrin bahasa, ilmu alam yang membantu memahami Sejarah Suci (mineralogi, zoologi, geografi, matematika - ini akan membantu untuk memahami misteri himpunan angka dalam Kitab Suci), musik, kedokteran, sejarah.

Semua ini adalah ilmu-ilmu yang berasal dari Tuhan, oleh karena itu manusia membutuhkannya. Ilmu yang sama yang ditemukan oleh orang-orang berbahaya dan harus ditinggalkan: astrologi, sihir, semua jenis pertunjukan teater.

Sanggahan skeptisisme. Pengetahuan diri sebagai titik tolak filsafat Agustinus dalam konsepsinya tentang kebenaran berawal dari ungkapan yang diucapkan oleh Juruselamat: "Akulah jalan dan kebenaran dan hidup." Oleh karena itu, Agustinus yakin bahwa masalah keberadaan kebenaran dan kognisinya adalah yang utama, kunci bagi filsafat Kristen. Jika kebenaran tidak ada, seperti yang diklaim oleh para skeptis, maka Tuhan juga tidak. Dan jika kebenaran tidak dapat diketahui, maka Tuhan tidak dapat diketahui dan semua jalan menuju keselamatan tertutup bagi kita.

Oleh karena itu, bagi Agustinus, sanggahan para skeptis sangatlah penting, penting untuk membuktikan bahwa kebenaran itu ada dan dapat diketahui. Agustinus mencurahkan risalah pertamanya Melawan Akademisi untuk masalah ini, di mana ia menetapkan argumennya melawan skeptisisme. Skeptisisme adalah musuh terburuk Agustinus; dia merusak fondasi moralitas, membuktikan bahwa semuanya benar atau semuanya salah, dan seseorang hanya memilih apa yang dia suka. Skeptisisme meruntuhkan fondasi agama, membuktikan bahwa ada Tuhan atau tidak ada Tuhan, seperti yang diinginkan siapa pun.

Namun, skeptis bertentangan dengan dirinya sendiri, kata Agustinus. Karena jika para akademisi menunjukkan bahwa tidak mungkin untuk mengetahui kebenaran dan hanya apa yang benar-benar seperti yang dapat diketahui, maka Agustinus menjawab bahwa ada kontradiksi dalam frasa ini: bagaimana kita dapat mengetahui seperti apa sebenarnya tanpa mengetahui kebenaran? Ini seperti mengatakan bahwa anak itu seperti ayahnya, tetapi pada saat yang sama tidak mengenal ayahnya.

Agustinus menunjukkan bahwa ungkapan "pengetahuan tentang kebenaran itu tidak mungkin" bertentangan dengan dirinya sendiri, karena orang yang mengungkapkan pendapat seperti itu mengklaim bahwa ungkapan ini benar. Oleh karena itu, ia dengan demikian menegaskan bahwa ada kebenaran. Jika kita mengatakan bahwa frasa ini salah, maka, oleh karena itu, pengetahuan tentang kebenaran itu mungkin, dan kebenaran itu, sekali lagi, ada. Dalam kedua kasus ini, dari postulat skeptis ini, ada kebenaran. Argumentasi lain dikemukakan oleh Agustinus: kaum skeptis sendiri selalu berargumentasi, membuktikan, yaitu. percaya pada kebenaran bukti - aturan dan hukum logis.

Secara khusus, Agustinus berbicara tentang hukum bagian tengah yang dikecualikan dan hukum kontradiksi. Tidak peduli seberapa keras orang mencoba, mereka tidak dapat menemukan sesuatu yang baru: sesuatu itu ada atau tidak ada. Dan hukum ini akan selalu benar, tidak peduli bagaimana mereka membantahnya. Semuanya benar atau salah—frasa itu sendiri adalah benar. Orang-orang yang skeptis juga tidak dapat membantah kebenaran matematika: 2х2=4; 3x3=9. Ini adalah kebenaran mutlak yang tidak dapat disangkal.

Dalam argumennya melawan skeptis, Agustinus juga menggunakan argumen Epicurean: dia mengatakan skeptis salah menuduh indra tidak memberi kita kebenaran. Ini tidak benar, karena indra hanya memberi tahu kita tentang dunia luar. Perasaan tidak mungkin salah; bukan indera yang salah, tetapi pikiran yang menilai mereka.

Agustinus mengatakan tentang argumen orang-orang skeptis (dayung yang dicelupkan ke dalam air tampak patah, tetapi di udara lurus; seperti apa sebenarnya?) bahwa memang benar: indra melukiskan gambar dengan tepat, karena dayung yang dibenamkan ke dalam air sepertinya pecah. . Akan mengejutkan jika perasaan menunjukkan gambaran yang berlawanan. Kita harus menarik kesimpulan yang tepat dari refraksi ini, kata Agustinus.

Bagi orang yang skeptis, indra kita adalah batas yang tidak bisa kita lewati. Bagi Agustinus, sebaliknya: perasaanlah yang menghubungkan seseorang dengan dunia. Inilah perbedaan antara Agustinus dan Plotinus, yang baginya semua pengetahuan hanya terdiri dari pengetahuan tentang pemikiran "aku" sendiri. Plotinus sama sekali tidak mempercayai indranya, karena indra memberikan pengetahuan tentang dunia material, dan dunia material adalah dunia bayang-bayang, dunia kejahatan, yang tidak boleh diperhatikan.

Tetapi Agustinus tetap mengikuti metode pengetahuan diri Plotinus dengan tepat, karena, bagaimanapun, Agustinus mengajukan satu argumen lagi melawan orang-orang yang skeptis: jika seseorang ragu, maka dia berpikir, dia ada - dan inilah kebenarannya. Anda tidak dapat meragukan keraguan Anda sendiri – ini adalah kebenaran yang paling jelas.

Teori pengetahuan. Kognisi indra. Agustinus juga melakukan transisi ke pengetahuan tentang Tuhan atas dasar bahwa, mengikuti Plotinus dan filsuf kuno lainnya, ia berbagi tesis bahwa suka dikenal dengan suka. Oleh karena itu, jika Tuhan adalah non-materi, jika Dia berada di atas variabilitas material apa pun, maka adalah mungkin untuk mengenal-Nya hanya berdasarkan esensi non-materi kita.

Anda dapat mengenal Tuhan hanya dengan melihat ke dalam jiwa Anda sendiri. Agustinus menulis bahwa jiwa kita berisi gambar seluruh dunia, jiwa kita adalah gambar Tuhan, oleh karena itu, dengan mengetahui jiwa kita, kita dapat mengenal Tuhan dan dunia. Tentu saja, dalam jiwa kita hanya ada gambar dunia, oleh karena itu pengetahuan yang sempurna tidak mungkin, seseorang tidak dapat sepenuhnya mengenal Tuhan atau dunia. Pengetahuan yang sempurna seperti itu hanya tersedia bagi Tuhan.

Agustinus mulai dari ketentuan Plotinian teori pengetahuan, yang menurutnya jiwa, di satu sisi, adalah agen aktif dalam kognisi, dan tidak pasif, dan di sisi lain, jiwa tidak dapat dipengaruhi oleh apa pun yang lebih rendah. Bagi Plotinus, urutan logis dimungkinkan di sini, karena ia tidak mengenali dunia material dan sepenuhnya tenggelam dalam kedalaman dunia batinnya.

Agustinus menghadapi tugas yang sulit: penting baginya untuk menggabungkan pertimbangan Plotinian tentang kemampuan jiwa membentuk bentuk dan tentang ketidakmampuan jiwa untuk dipengaruhi oleh apa pun di luar, lebih rendah daripada proposisi bahwa dunia material ada dan indra beri kami gambaran nyata tentang dunia ini.

Semua perasaan, menurut Agustinus, bersifat aktif, bukan pasif dalam bidang pengetahuan. Indra memberikan informasi kepada pikiran; mereka adalah yang dengannya jiwa menjadi sadar akan apa yang dialami tubuh. Melalui indera, jiwa menjadi sadar akan apa yang dialami tubuh dan dapat mempengaruhi tubuh. Bagaimana jiwa terhubung dengan tubuh, materi dengan yang tidak berwujud, Agustinus tidak menjelaskan, dia mengatakan bahwa ini di luar pemahaman kita, bahwa ini adalah misteri.

Misalnya, Agustinus menulis: jelas bagi semua orang bahwa sebilah pisau tertancap di tubuh dan menimbulkan luka dan rasa sakit akibat luka ini adalah hal yang sama sekali berbeda. Salah satunya adalah elemen material (pisau), dan yang lainnya adalah rasa sakit, yang menimbulkan sensasi yang sepenuhnya non-material di dalam jiwa. Meskipun demikian, Agustinus menawarkan beberapa mekanisme yang dapat memperjelas, membantu memahami bagaimana indera berpartisipasi dalam kognisi.

Perasaan aktif, dan tidak secara pasif merasakan efek tubuh eksternal (karena yang lebih rendah, yaitu materi, tidak dapat memengaruhi yang lebih tinggi, jiwa), dan Agustinus menganggap kognisi visual sebagai contoh. Penglihatan dimungkinkan karena fakta bahwa di bagian atas kepala, di daerah dahi, ada beberapa materi bercahaya. Itu menembus ke dalam mata kita, dan melalui mata kita, seolah-olah, memancarkan cahaya ini dari diri kita sendiri, kita merasakan objek dengan sinar ini. Dengan cara ini kita mendapatkan informasi tentangnya, sehingga, menurut Agustinus, penglihatan adalah semacam sentuhan.

Jadi, sebuah objek yang memiliki bentuk berpartisipasi dalam kognisi; bentuk ini "dirasakan" oleh sinar visual, dengan bantuannya ia menembus ke dalam organ indera, di mana gambar fisiologis material tertentu dari bentuk suatu objek lahir. Selanjutnya, citra fisiologis ini memasuki jiwa, di mana ia bukan lagi materi, tetapi citra spiritual dari suatu objek yang ada dalam ingatan setelah kita melihat objek ini.

Kita bisa melupakan subjek ini, atau kita bisa menyebutnya ke dalam ingatan kita berkat kemampuan berimajinasi. Ini sudah merupakan gambaran keempat, yang ada dalam kemampuan si pengimajin, dalam perenungannya. Oleh karena itu, menurut Agustinus, ada empat jenis gambar: 1 dan 2 - jasmani (materi), 3 dan 4 - bentuk-bentuk inkorporeal yang ada dalam ingatan dan imajinasi.

Berbicara tentang mekanisme kognisi, Agustinus menggambarkannya dalam bahasa istilah Aristotelian. Setiap kognisi terdiri dari tiga elemen: dalam diri seseorang ada kemampuan kognitif (ini adalah penyebab material dari kognisi), ada objek nyata (penyebab formal kognisi) dan kemauan yang mengarahkan kemampuan kita untuk mengenali secara tepat objek yang dapat dikenali ini. ( penyebab operasi pengetahuan).

Namun, Agustinus masih berfokus pada kognisi rasional, kognisi rasional dan menunjukkan bahwa selain kognisi sensual, yang dapat diubah oleh alam, ada juga kognisi yang dapat dipahami. Selain dunia yang masuk akal, yang dapat berubah dalam dirinya sendiri, ada juga dunia yang dapat dipahami - dunia abadi yang tidak berubah. Ini dibuktikan, khususnya, oleh fakta bahwa (seperti yang telah ditunjukkan Agustinus dalam perselisihannya dengan para skeptis), misalnya, kebenaran matematika selalu merupakan kebenaran.

Kebenaran-kebenaran ini (karena selalu benar, abadi dan tidak berubah) tidak dapat dikurangkan dari persepsi indrawi. Demikian pula, banyak hukum moral, khususnya hukum keadilan, tidak dapat dikurangkan dari persepsi indrawi. Oleh karena itu, yang dapat dipahami ada, seperti yang dibuktikan Agustinus, tampaknya dalam perselisihan dengan penentang pandangan ini, dan itu selalu ada, dan tidak kadang-kadang - yang membedakannya dari dunia indra. Karena dunia yang dapat dipahami selalu ada, dan tidak kadang-kadang, itu ada pada tingkat yang lebih besar daripada dunia yang masuk akal.

Agustinus memiliki perantara antara dunia yang masuk akal dan dunia abadi yang dapat dipahami - pikiran manusia. Akal adalah perantara ini berdasarkan kemampuan kognitifnya. Di satu sisi, pikiran kita dapat diarahkan ke dunia yang masuk akal, dan di sisi lain, ke dunia yang dapat dipahami. Dia dapat mengenali kedua dunia, tetapi kekhasan posisinya adalah bahwa pikiran lebih tinggi dari dunia indrawi, tetapi lebih rendah dari yang dapat dipahami.

Agustinus berbagi konsep Plotinus tentang ketidakberdayaan yang lebih tinggi dengan yang lebih rendah. Oleh karena itu, selama kognisi, dunia material tidak memengaruhi pikiran, dan juga, ketika pikiran mengenali dunia Ilahi yang abadi, dapat dipahami, pikiran kita tidak memengaruhi dunia Ilahi; pikiran kita hanya bisa merenung kebenaran abadi terletak di pikiran Ilahi, tetapi ia tidak dapat menciptakan atau mempengaruhi mereka.

Tidak seperti kognisi indrawi, dengan kognisi yang dapat dipahami, pikiran melihat kebenaran yang terkandung dalam pikiran Ilahi secara langsung, segera, seolah-olah dalam beberapa penglihatan intelektual, sementara itu melihat objek yang masuk akal secara tidak langsung melalui gambar sensorik. Penglihatan langsung ini diperbolehkan ke pikiran karena itu seperti pikiran Tuhan.

Dunia yang dapat dipahami Agustinus, mengikuti Plotinus, dipahami sebagai dunia kebenaran, dunia keberadaan yang benar dan sejati, namun, ada juga beberapa penyimpangan dari konsep Plotinus, karena Agustinus tidak berbagi gagasan subordinasi yang diungkapkan oleh Plotinus, dan percaya bahwa dunia Ilahi yang dapat dipahami adalah dunia ide dan dunia kebenaran, dan dunia keberadaan. Artinya, Agustinus menggabungkan ketentuan Pikiran Plotinian dan Yang Plotinian menjadi satu substansi yang dapat dipahami. Substansi ini Agustinus sering menyebut Firman, atau Logos ("Firman" Injil Yohanes).

Terlepas dari kenyataan bahwa pikiran kita mirip dengan dunia yang dapat dipahami dan, karena itu, dapat langsung merenungkannya dalam visi intelektual, ada juga perbedaan antara pikiran kita dan dunia yang dapat dipahami. Berbeda dengan dunia Ilahi, yang tidak berubah dan abadi, pikiran kita dapat berubah. Hal ini dapat kita lihat dalam tindakan pengenalan diri. Jiwa dapat berubah, oleh karena itu jiwa dan Logos memiliki sifat yang sama, tetapi mereka tidak satu dan sama. Ini adalah perbedaan lain antara Agustinus dan Plotinus, yang menurutnya ketiga hipostasis itu ada baik di dunia maupun di dalam kita. Oleh karena itu, dunia yang dapat dipahami ada secara terpisah dari jiwa, ada di dalam Tuhan sebagai pikiran-Nya.

Kebenaran yang terkandung dalam pikiran Ilahi tidak diciptakan oleh pikiran manusia, tetapi hanya direnungkan olehnya secara langsung. Sama seperti objektivitas dunia material dibuktikan, khususnya, oleh fakta bahwa objek yang sama dilihat oleh sejumlah orang yang berbeda, demikian pula kebenaran dan objektivitas dunia yang dapat dipahami dibuktikan oleh fakta bahwa orang yang sama sekali berbeda dapat melihat. kebenaran yang sama.

Tapi di sini Agustinus menghadapi masalah: jika pikiran kita dan pikiran Ilahi tidak satu dan sama, lalu bagaimana kita bisa mengetahui kebenaran yang terkandung dalam pikiran Ilahi? Agustinus percaya bahwa karena Tuhan tidak berwujud, abadi dan tidak berubah, Dia tidak memiliki perluasan ruang, karena hanya materi yang bersifat ruang. Oleh karena itu, Tuhan ada di mana-mana sepenuhnya. Dia sepenuhnya ada dalam pikiran kita. Jadi, dalam pikiran kita adalah seluruh dunia yang dapat dipahami, seluruh pikiran Ilahi.

Karena itu, jiwa setiap orang memiliki seluruh kebenaran dalam dirinya sendiri. Namun, tidak setiap jiwa melihat ini. Jiwa setiap orang memiliki dalam dirinya sendiri seluruh dunia Ilahi, tetapi tidak setiap jiwa memperhatikan ini dalam dirinya sendiri. Ini adalah "manusia batiniah" yang St. Paulus. Agustinus percaya bahwa dunia sejati Ilahi ada dalam ingatan manusia. Agustinus membuktikan ini dengan fakta bahwa pada saat tertentu seseorang tidak selalu memikirkan semua yang dia ketahui.

Fakta bahwa seorang matematikawan tidak berpikir tentang musik pada suatu saat tidak berarti bahwa dia tidak tahu musik - dia sekarang hanya menyibukkan pemikirannya dengan subjek lain. Oleh karena itu, dia dapat mengingat, menarik keluar dari ingatan kebenaran lain yang diketahuinya, dan mungkin kemudian menemukan yang tidak diketahui untuk dirinya sendiri. Semua kebenaran terkandung dalam ingatan manusia. Oleh karena itu, pengetahuan, menurut Agustinus, adalah aktualisasi potensi pengetahuan dengan bantuan pemikiran. Semua pengetahuan, semua kebenaran dalam bentuk potensial sudah terkandung dalam ingatan manusia.

Seseorang dengan bantuan pemikirannya dapat mengaktualisasikan kebenaran potensial ini, yaitu mengubahnya menjadi pengetahuan yang nyata. Oleh karena itu, jelas Agustinus mengartikan memori secara luas - bukan hanya sebagai fakta bahwa seseorang mengingat sesuatu, tetapi dapat melupakan sesuatu, tetapi sebagai segala sesuatu yang melekat dalam jiwa: baik tindakan kehendak, dan tindakan moralitas, dan tindakan seseorang. pengetahuan sendiri, dll. d.

Dalam risalah awal, Agustinus terkadang membiarkan dirinya setuju dengan teori Platonis tentang pra-eksistensi jiwa. Namun, dia segera menegaskan bahwa dia belum memiliki pendapat pasti tentang masalah ini. Selanjutnya, Agustinus mulai mengatakan jiwa tidak memiliki pra-eksistensi di masa lalu, tetapi, bagaimanapun, ia berbagi pendapat Platonis tentang ide-ide bawaan. Tidak seperti Plato, dia menjelaskan ini bukan dengan fakta bahwa jiwa melihat ide-ide ini dalam kehidupan masa lalunya, tetapi oleh fakta bahwa kebenaran-kebenaran ini ada dalam diri setiap orang, bahwa Tuhan dengan semua kebenaran terkandung dalam setiap orang, seluruhnya.

Manusia tahu karena kebenaran ada, karena kebenaran ini ada dalam diri manusia, dan kebenaran ini menerangi manusia dengan cahayanya sendiri. Agustinus berbicara dengan persetujuan metafora Plotinus (jiwa kita seperti bulan, bersinar dengan cahaya yang dipantulkan dari matahari; hanya jiwa kita yang mengetahui kebenaran yang terkandung dalam pikiran). Dengan amandemen istilah, Agustinus mengakui metafora ini. Dia juga percaya bahwa jiwa kita diterangi oleh cahaya Ilahi dengan cara yang sama seperti Bulan diterangi oleh Matahari.

Konsep ini disebut Illuminisme. Jiwa diterangi oleh cahaya kebenaran, yang dengannya jiwa menerima kemampuan untuk mengetahui kebenaran ini dan berpikir secara umum, karena kemampuan berpikir berarti kemampuan untuk mengambil bagian dari kebenaran. Cahaya berasal dari Kebijaksanaan, yaitu dari Logos, dan cahaya ini menerangi jiwa kita, memberinya kemampuan untuk mengetahui.

Ontologi. Selain fakta bahwa dunia yang dapat dipahami Ilahi adalah kebenaran, dunia yang sama ini, menurut Agustinus, ada. Dunia ini tidak memiliki ketiadaan dalam dirinya sendiri, itu abadi, tidak berubah, tidak hancur, dan selalu serupa hanya dengan dirinya sendiri. Segala sesuatu yang berubah terlibat dalam keberadaan, tetapi tidak sepenuhnya menjadi. Agustinus juga berbagi konsep kuno yang terkenal, yang berasal dari Parmenides, yang menurutnya ada tidak berubah, dan apa yang berubah mengandung non-ada.

Dunia material dan jiwa dapat berubah, oleh karena itu, mereka terlibat dalam non-eksistensi. Dalam Agustinus ini melihat beberapa bukti bahwa dunia kita diciptakan oleh Tuhan dari ketiadaan. Tetapi non-eksistensi belum hilang, ia tetap ada dalam beberapa cara di dunia kita. Oleh karena itu, di dunia kita, tidak semuanya benar, kebenaran mutlak hanya ada di bidang pikiran Ilahi. Karena itu, bagi Agustinus, keberadaan dan kebenaran adalah satu dan sama.

Di dalam Tuhan, semuanya nyata, semuanya ada - masa lalu, masa kini, dan masa depan. Di dunia material, ada yang nyata dan yang mungkin. Sumber kemungkinan, menurut Agustinus, adalah materi. Di sini ia juga mengingat filsafat kuno, khususnya, Aristoteles.

Karena keberadaan selalu ada, oleh karena itu, ia adalah non-materi dan non-spasial, karena ia tidak dapat dibagi. Dan makhluk seperti itu, menurut Agustinus, hanyalah Tuhan. Dia hadir di mana-mana dan tidak tunduk pada perasaan, tetapi hanya pada pikiran. Tuhan adalah bentuk mutlak dan kebaikan mutlak. Kita juga melihat di sini suatu penyimpangan tertentu dari filosofi Plotinus, karena, menurut Plotinus, Tuhan (jika kita memahami Keesaan Plotinus oleh Tuhan) ada di atas kebenaran dan di atas keberadaan. Agustinus menyatakan bahwa Tuhan adalah kebenaran, dan keberadaan, dan kebaikan.

Di sini, bagaimanapun, kita mungkin menghadapi kesulitan yang muncul dari penerapan logika Parmenides untuk masalah ini. Jika kita berasumsi bahwa dunia ada, dan Tuhan ada, dan Tuhan menciptakan dunia dari ketiadaan, maka ternyata tidak ada sesuatu pun (yang bersifat paradoks), atau bahwa Tuhan harus menciptakan dunia dari diri-Nya sendiri (yang bertentangan dengan Kitab Suci). ). Oleh karena itu, kita ingat bahwa Plotinus menguraikan metode penyelesaian seperti itu, yang di masa depan akan digunakan oleh Cappadocians yang agung, dan Dionysius the Areopagite, dan bapa Gereja lainnya, yang akan menegaskan bahwa Tuhan lebih tinggi daripada keberadaan.

Agustinus menegaskan sesuatu yang lain: Tuhan ada. Baginya, tidak ada kontradiksi antara penciptaan dunia dari non-eksistensi dan keberadaan non-eksistensi. Itu tidak muncul karena fakta bahwa ketidakberadaan tetap ada di dunia kita. Itu tetap menjadi sumber ketidakkekalan, temporalitas dunia ini, kebohongan yang ada di dunia ini.

Agustinus sendiri menunjukkan bahwa untuk mengenali fakta bahwa Tuhan itu ada, dia dipaksa oleh ungkapan terkenal dari kitab Keluaran, yang mengatakan bahwa Tuhan itu Ada. Agustinus menggabungkan karakteristik Plotinian dari Pikiran (kejelasan, keberadaan, keabadian, kebenaran, keindahan) dan karakteristik Yang Esa (kesederhanaan, kebaikan dan keunikan) dan mengubah penekanannya. Bagi Plotinus, masalah utama adalah interaksi kesatuan Yang Esa dan pluralitas dunia kita; Penekanan utama Agustinus adalah pada hubungan kekekalan dalam Tuhan dan waktu di dunia.

Jadi, keberadaan hanya ada dengan Tuhan, segala sesuatu yang lain memiliki partisipasi parsial dalam keberadaan. Menjadi, yaitu Tuhan adalah bentuk murni; dunia adalah kombinasi dari bentuk dan materi. Objek material berubah dalam ruang dan waktu, wujud sejati tidak berubah sama sekali. Tetapi ada juga objek spiritual yang berubah hanya dalam waktu (jiwa kita).

Karena jiwa dapat diubah, ia juga berpartisipasi sampai batas tertentu dalam non-eksistensi, oleh karena itu ia juga diciptakan dari non-eksistensi. Inilah yang menyatukan jiwa kita dengan dunia material, dan yang membedakannya adalah perubahannya hanya terjadi pada waktu, dan bukan pada ruang dan waktu, seperti pada objek material.

Jiwa kita abadi, tetapi tidak abadi. Agustinus membedakan antara istilah-istilah ini, karena hanya yang tidak berubah yang abadi. Materi, menurut Agustinus (tidak seperti para Platonis), bukanlah apa-apa, tetapi lebih tinggi dari non-eksistensi; Agustinus menyebut materi segala sesuatu yang berubah. Akibatnya, ada materi tidak hanya masuk akal, tetapi juga dapat dipahami. Jika ada materi yang dapat dipahami, maka ia juga memiliki beberapa bentuk yang dapat dipahami. Secara khusus, jiwa kita, menurut Agustinus, adalah materi spiritual yang terbentuk.

Agustinus menggunakan konsep "materi" bukan dalam pengertian Plotinian daripada dalam pemahaman kita yang biasa. Bagi Plotinus, jiwa adalah materi bagi pikiran, pikiran adalah materi bagi yang satu, yaitu. materi adalah segala sesuatu yang dapat mengambil beberapa bentuk, dan bentuk, seperti yang kita ingat, juga tidak dapat dianggap hanya sebagai kategori spasial material. Bentuk adalah segala sesuatu yang melaluinya objek dapat dikenali.

Agustinus juga memahami istilah "materi" dan "bentuk" dengan cara yang kurang lebih sama. Karena itu, ketika Agustinus mengatakan jiwa kita memiliki materi dan bentuk, dalam hal apa pun itu tidak boleh diambil dengan cara yang sensual.

Doktrin waktu. Dunia dan jiwa kita berubah seiring waktu. Masalah waktu untuk Agustinus adalah salah satu yang utama, ia mencurahkan hampir seluruh buku ke-11 Pengakuan untuk itu. Dia memulai dengan mengajukan pertanyaan: "Bukankah mereka yang bertanya kepada kita apa yang Tuhan lakukan sebelum Dia menciptakan langit dan bumi, sudah ketinggalan zaman?" Dan dia mencoba untuk membuktikan secara logis sudut pandang para pendukung teori, yang menurutnya jika Tuhan tidak melakukan apa pun sebelum dia menciptakan langit dan bumi, maka Dia tidak dapat disebut Tuhan secara absolut, karena Dia tidak aktif; dan jika Dia melakukan sesuatu, lalu mengapa Dia tidak melakukannya?

Untuk ini Agustinus menanggapi sebagai berikut. Pertama, mereka yang menalar sendiri menalar dalam waktu, sehingga mereka tidak dapat mengatasi waktu dan memahami Tuhan, yang ada dalam kekekalan. Di sisi lain, saat menciptakan dunia, Tuhan secara bersamaan menciptakan waktu. Oleh karena itu, menanyakan apa yang sebelum Tuhan menciptakan dunia adalah tidak adil, tidak benar, karena tidak ada "sebelum" - waktu diciptakan bersama dengan dunia.

Jadi Agustinus menjawab pertanyaan ini dengan berani: Tuhan tidak melakukan apa-apa. Tetapi Agustinus tidak berhenti di situ dan mengajukan pertanyaan: jam berapa? Pertanyaan ini tidak kosong dan tidak disengaja, karena jika Anda mencoba memahami variabilitas dunia, dunia dan jiwa (dan jiwa, seperti yang kita ingat, Agustinus terutama tertarik), maka perlu untuk mengetahui waktunya. di mana jiwa dan dunia ada.

Pertanyaan tentang keberadaan waktu itu sendiri tidak biasa. Lagi pula, keberadaan sesuatu selalu dikatakan sebagai keberadaan dalam waktu, paling sering di masa sekarang. Agustinus menegaskan bahwa secara umum disepakati bahwa ada tiga bagian waktu: masa lalu, sekarang, dan masa depan. Di sini muncul paradoks: masa lalu tidak ada lagi, masa depan belum ada, jadi hanya masa kini yang dapat diketahui. Tapi dimana yang asli?

Pertama, Agustinus menulis bahwa masa kini bagi kita bisa menjadi tahun di mana ada masa lalu dan masa depan. Kemudian Anda dapat mempersempit konsep ini menjadi satu bulan, satu hari, satu jam, satu menit, dan, pada akhirnya, kita sampai pada titik tertentu. Tetapi segera setelah kita mencoba memahami poin ini, masa kini sudah tidak ada lagi - itu telah menjadi masa lalu. Kami mencoba untuk memahami masa depan, tetapi kami juga tidak dapat memahaminya dengan cara apa pun, baik di masa depan atau di masa lalu.

Keberadaan hanya dibicarakan dalam kaitannya dengan masa kini, sehingga keberadaan waktu juga dapat dibicarakan hanya dalam aspek ini. Baik masa lalu maupun masa depan hanya ada sebagai apa yang kita bayangkan saat ini - atau ingat, atau ramalkan. Oleh karena itu, Agustinus berpendapat: kita dapat mengatakan bahwa hanya masa kini yang ada, dan masa lalu dan masa depan hanya dapat dikatakan sebagai masa kini dari masa lalu dan masa kini dari masa depan. Semuanya ada di masa sekarang: masa lalu ada dalam ingatan, dan masa depan dalam antisipasi.

Kami mendefinisikan firasat ini berdasarkan saat ini. Tentang matahari terbit yang akan datang, kita menilai fajar yang telah muncul. Kita melihat fajar dan tahu bahwa matahari akan segera datang. Dengan cara yang sama, kita menilai masa depan dengan fakta bahwa ada masa kini. Oleh karena itu, lebih tepat untuk berbicara bukan tentang masa lalu, sekarang dan masa depan, tetapi tentang masa kini dari masa lalu, masa kini masa kini dan masa kini dari masa depan.

Dan mereka hanya ada dalam jiwa kita: masa kini dari masa lalu ada dalam ingatan, masa kini dari masa kini dalam perenungan langsung, masa kini dari masa depan dalam pengharapan. Agustinus sampai pada kesimpulan: waktu hanya ada di dalam jiwa kita, yaitu. itu ada secara subjektif.

Biasanya konsep ini dalam sejarah filsafat dikaitkan dengan nama Immanuel Kant. Tetapi, menurut Agustinus, dunia objektif ada dalam waktu, jadi ia cenderung berpandangan bahwa waktu ada baik di dalam jiwa kita maupun secara objektif, tetapi waktu bukanlah milik materi, dunia yang masuk akal, tetapi dari jiwa. Dalam "Pengakuan" Agustinus menjawab pertanyaan tentang waktu: waktu adalah panjang tertentu. Dan untuk pertanyaan: "Panjang apa?" - dia menjawab: "Perpanjangan semangat."

Tapi apa itu waktu? Dari mana asalnya? Beberapa filsuf mengatakan bahwa waktu adalah pergerakan—khususnya, pergerakan bintang-bintang. Agustinus tidak setuju dengan posisi ini, karena gerakan dikandung dalam waktu, dan bukan sebaliknya - waktu dalam gerakan. Oleh karena itu, dengan bantuan waktu, kita dapat mengukur revolusi bintang, tetapi tidak sebaliknya. Kita tahu bahwa pergerakan bintang bisa cepat atau lambat, dan untuk ini harus ada kriterianya.

Oleh karena itu, gerakan bukanlah waktu, tetapi gerakan ada dalam waktu. Dan apa sebenarnya waktu itu? Ini tetap menjadi misteri bagi Agustinus. Satu-satunya hal yang dia katakan tentang waktu adalah bahwa itu adalah perpanjangan tertentu dari roh. Agustinus mengakhiri ceramahnya tepat waktu dengan kalimat: "Di dalam dirimu, jiwaku, aku mengukur waktu."

Kosmologi. Seiring dengan waktu, Tuhan menciptakan dunia material. Dunia material bagi Agustinus bukanlah ketiadaan, bukan, seperti yang dikatakan Plotinus, "mayat yang dicat", yang mengisyaratkan etimologi kata "kosmos" ("keindahan"). Agustinus juga tidak berbagi konsepsi kuno tentang dunia seperti yang ada dalam waktu siklus - konsep yang dimiliki oleh para filsuf Stoa, yang menurutnya dunia terus-menerus muncul dan terus-menerus terbakar.

Dunia ada sekali, itu tidak ada dalam waktu siklus, tetapi dalam waktu linier, jika tidak pengorbanan Yesus Kristus akan sia-sia, dan di setiap dunia baru yang menggantikan satu sama lain, pengorbanan Juruselamatnya sendiri akan diperlukan, yang tidak masuk akal. Oleh karena itu, dunia bergerak dalam waktu linier, dunia ada dalam kenyataan, itu adalah ciptaan Tuhan - ciptaan yang baik, ciptaan dari ketiadaan, dan bukan emanasi, dan karena itu bukan produk dari sifat Tuhan.

Penciptaan bukanlah hasil dari sifat Allah, tetapi dari anugerah-Nya. Tuhan mungkin atau mungkin tidak menciptakan; itu adalah tindakan kehendak-Nya, anugerah-Nya. Jadi, melalui tindakan kasih karunia ini, Agustinus memisahkan dunia dari Tuhan; Tuhan ada di luar dunia. Tetapi dunia diciptakan oleh Tuhan dari ketiadaan, oleh karena itu tidak ada yang masuk ke dunia, dan darinya semua ketidaksempurnaan dan semua variabilitas dunia, dan dari Tuhan, dari keberadaan - semua kesempurnaan, semua keindahan, semua keberadaan dunia .

Baik materi maupun bentuk diciptakan dari ketiadaan pada saat yang bersamaan. Agustinus mencoba menggabungkan dua pernyataan: di satu sisi, deskripsi enam hari penciptaan, dan di sisi lain, frasa dari kitab Yesus, putra Sirakh, bahwa Tuhan menciptakan seluruh dunia sekaligus. Agustinus menunjukkan bahwa Tuhan benar-benar menciptakan seluruh dunia sekaligus dalam bentuk beberapa logoi benih, di mana semua perkembangan dunia selanjutnya diletakkan.

Di masa depan, setiap hal berkembang, memiliki logo ini sendiri - semacam program untuk pengembangannya, yang dijelaskan dalam Enam Hari. Kita melihat perkembangan ini di dunia modern kita. Tuhan telah menentukan nasib setiap hal yang memiliki takdir - sebuah rencana yang ditetapkan di dalam Tuhan, di dalam Logos-Nya.

Fakta bahwa dunia dipahami sebagai ciptaan yang rasional, Agustinus membuktikan dengan ungkapan dari buku Kebijaksanaan Salomo, yang menurutnya Tuhan mengatur segala sesuatu menurut jumlah, ukuran dan berat. Akibatnya, hubungan antara hal-hal ditentukan oleh angka, ukuran, sehingga dunia memiliki struktur hierarkis. Tetapi dunia tidak homogen, ia memiliki baik dan jahat.

Masalah kejahatan bagi Agustinus adalah salah satu yang utama dalam evolusinya, dari keberangkatan awalnya dari Kekristenan dan datang ke Manichaeans dan selanjutnya kembali ke Kekristenan. Agustinus berbagi sudut pandang Plotinian, yang menurutnya kejahatan tidak ada di dunia. Kejahatan tidak memiliki dasar substantif, dan kaum Manichean keliru dalam hal ini.

Di satu sisi, Agustinus menunjukkan bahwa kejahatan datang ke dunia dari ketiadaan, dari mana Tuhan menciptakan dunia. Dan karena ketidakadaan seperti itu tidak ada, maka kejahatan tidak ada. Tuhan tidak dapat menciptakan dunia seperti diri-Nya, karena Tuhan tidak dapat menciptakan Tuhan. Setiap ciptaan selalu lebih rendah dari Tuhan, oleh karena itu setiap ciptaan adalah kekurangan kebaikan. Kejahatan adalah kekurangan ini, hilangnya kebaikan. Kejahatan hanya ada dalam aspek ini - sebagai kurangnya kebaikan. Sama seperti ada bayangan, kurangnya cahaya; bayangan itu sendiri tidak memiliki dasar substantif.

Agustinus juga merasakan tradisi kuno lain untuk menjelaskan keberadaan kejahatan di dunia - tabah, yang menurutnya kejahatan dan kebaikan berada dalam harmoni. Kita tahu kejahatan hanya ketika kita tahu yang baik. Di sisi lain, kita sering berpikir bahwa yang sebenarnya baik itu jahat. Oleh karena itu, kejahatan adalah bagian dari tatanan umum dunia.

Agustinus memisahkan kejahatan alam dan moral. Kejahatan alami adalah kejahatan yang ada di dunia, seolah-olah, secara ontologis; kejahatan moral adalah kejahatan yang ada dalam diri seseorang sebagai dosanya. Secara alami, kejahatan secara ontologis tidak ada, dunia itu baik, meskipun pada tingkat yang lebih rendah daripada Tuhan. Ada kejahatan moral dalam diri manusia sebagai kehendaknya. Meskipun kehendak itu baik, tetapi tidak sempurna, oleh karena itu kebaikan ini tidak mutlak.

Dalam banyak hal, lapisan-lapisan kuno terlihat dalam filsafat Agustinus, khususnya, posisinya dalam struktur hierarkis dunia. Bahkan Aristoteles memiliki gagasan bahwa setiap benda memiliki tempat alaminya sendiri di dunia.

Doktrin manusia. Tetapi jika kejahatan alami tidak ada, maka kejahatan moral ada—kejahatan dalam diri manusia, kejahatan sebagai dosa. Manusia, yang bagi Agustinus juga merupakan salah satu masalah utama, Agustinus menafsirkan dari sudut pandang dua dogma Kristen: di satu sisi, manusia adalah gambar dan rupa Allah, dan di sisi lain, makhluk berdosa, karena kita nenek moyang melakukan dosa asal.

Oleh karena itu, ketika Agustinus menggambarkan manusia sebagai gambar Allah, ia sering meninggikan dia, tetapi segera menunjukkan bahwa manusia, sebagai makhluk berdosa, tidak sempurna, dan sering jatuh ke dalam pesimisme. Oleh karena itu, antropologi Agustinus tidak dapat dipahami tanpa Kristologinya, tanpa fakta bahwa Juruselamat melakukan tindakan penebusan dosa manusia.

Berbicara tentang penciptaan manusia, Agustinus mengatakan bahwa manusia diciptakan dari ketiadaan - baik tubuh maupun jiwanya. Tubuh bukanlah makam jiwa, karena, seperti yang ditulis Agustinus, menjawab kaum Platonis, yang menegaskan bahwa tubuh adalah belenggu, makam jiwa: "Apakah ada orang yang mencintai belenggunya sendiri?" Tubuh dan jiwa bersifat baik, asalkan tubuh dipahami sebagai bagian dari kodrat manusia yang berada di bawah jiwa.

Tetapi karena kejatuhan, tubuh keluar dari subordinasi, dan yang terjadi sebaliknya: jiwa menjadi pelayan tubuh. Kristus, melalui pengorbanan penebusan-Nya, memulihkan tatanan semula, dan orang-orang kembali memahami bahwa tubuh harus melayani jiwa. Manusia, menurut Agustinus, adalah kesatuan jiwa dan tubuh. Di sini dia keberatan dengan kaum Platonis, yang berpendapat bahwa esensi manusia hanyalah jiwa. Agustinus mengoreksi kaum Platonis dengan mengatakan bahwa manusia adalah jiwa rasional yang mengendalikan tubuhnya sendiri.

Dengan demikian, manusia adalah satu kesatuan jiwa dan raga. Tetapi tubuh dan jiwa masih merupakan substansi yang sama sekali berbeda, keduanya berubah, tetapi jiwa tidak memiliki struktur ruang dan hanya berubah dalam waktu. Dan jika demikian, maka jiwa tidak bercampur dengan jasad, tetapi selalu berada di dalam jasad. Jiwa adalah dasar kehidupan, prinsip rasional; itu adalah jiwa yang menanamkan kehidupan ke tubuh, dan memungkinkan melalui tubuh untuk mengenali dunia yang masuk akal. Tetapi jiwa tidak bercampur dengan tubuh, tetap bersatu dengannya, tetapi tidak menyatu.

Etika Agustinus. Masalah utama etika Agustinian adalah masalah kejahatan. Selain masalah kejahatan, Agustinus juga prihatin tentang masalah kebebasan yang timbul dari masalah kejahatan, dan masalah terkait hubungan antara kebebasan manusia dan rahmat Ilahi: bagaimana mendamaikan kehendak bebas manusia dengan ekonomi Ilahi, dengan fakta bahwa Tuhan menciptakan segala sesuatu dan mengetahui segala sesuatu, melalui Dia segala sesuatu terjadi. Terlepas dari semua pengaruh Plotinus, yang Agustinus sendiri bicarakan, Agustinus hanya mengambil satu aspek ajaran dari Plotinus: ajarannya tentang penyebab metafisik dari kebaikan dan kejahatan.

Menurut Plotinus, alasan asal mula kejahatan di dunia adalah ketiadaan kebaikan. Tidak ada kejahatan seperti itu di alam, kejahatan adalah hilangnya kebaikan. Kejahatan, menurut Plotinus, tidak memiliki sifat metafisik, tidak memiliki dasar metafisik. Di sinilah Agustinus melihat masalah utama Kekristenan, inilah yang membawanya ke Manichaeans pada awalnya, dan karena itu dia meninggalkannya.

Di satu sisi, Agustinus tidak dapat puas dengan posisi bahwa Tuhan menciptakan kejahatan di dunia, dan di sisi lain, dalam Agustinus versi Manichean, dia tidak puas dengan fakta bahwa ada dua dewa: satu adalah baik. , yang lain jahat. Ini bertentangan dengan konsep Tuhan sebagai makhluk yang mahakuasa. Menurut Agustinus, seluruh dunia diciptakan dari non-eksistensi, dan karena itu hanya Tuhan yang ada, makhluk murni, absolut, dan dunia diciptakan dari non-eksistensi dan karena itu mengandung non-eksistensi ini.

Oleh karena itu kemungkinan kejahatan. Oleh karena itu ada kejahatan fisik, kejahatan, kejahatan yang ada dalam tubuh dan secara umum di dunia material: keburukan, ketidaksempurnaan dunia material, keburukan, ketidaksempurnaan dalam bentuk, dan sebagainya, dan kejahatan moral, dipahami sebagai dosa. Penyebab kejahatan fisik, mis. wakil, terdiri dari kurangnya kesempurnaan dalam tubuh. Penyebab kejahatan moral adalah ketidaksempurnaan pikiran dan kehendak manusia.

Karena pikiran dan kehendak manusia diciptakan tidak sempurna, diciptakan dari ketidakberadaan, pikiran dan kehendak diselewengkan. Kehendak menyimpang dari yang lengkap menjadi tidak lengkap. Dalam "Pengakuan", di bab 7, Agustinus membahas topik ini secara lebih rinci. Di sini Agustinus menyoroti masalah ini sekali lagi dalam semua paradoksnya dan semua tampaknya tidak dapat dipecahkan. Agustinus menulis bahwa dari kata-kata St. Ambrose dari Milan ia belajar bahwa kejahatan adalah "dari saya", bahwa kejahatan tidak ada di dunia, bahwa Tuhan tidak mungkin jahat, bahwa kejahatan ada di dunia karena kehendak bebas manusia.

Tetapi jawaban ini tidak sesuai dengan Agustinus, karena, sebagaimana ditulis Agustinus lebih lanjut, kehendak saya juga diciptakan oleh Tuhan. Dan jika Tuhan menciptakan kehendak saya sedemikian rupa sehingga dapat condong ke arah kejahatan, maka Tuhan telah meramalkan kejahatan ini di dunia. Dia menciptakan kehendak saya jahat, tidak sempurna, dan karena itu tidak masalah, Tuhan bersalah atas kejahatan ini. Dan jika pelakunya adalah iblis, Setan?

Malaikat pertama yang melakukan dosa ini, dari mana datangnya kejahatan dalam dirinya? Lagi pula, dia juga diciptakan oleh Tuhan, dan dengan menciptakan malaikat ini - Dennitsa, Tuhan juga memberikan kesempatan untuk berbuat dosa dalam dirinya, oleh karena itu dia juga menempatkan kemungkinan kejahatan di dalam dirinya? Oleh karena itu, betapapun kerasnya kita mencoba untuk membenarkan Tuhan dengan menyalahkan kejahatan pada salah satu ciptaan-Nya, kita akhirnya mengerti bahwa segala sesuatu diciptakan oleh Tuhan, pada akhirnya kita melihat bahwa kejahatan naik ke Sang Pencipta.

Jawaban ini tentu saja tidak sesuai dengan Agustinus dan dia mencoba mencari jawaban lain. Tuhan tidak bisa lebih buruk, ini adalah aksioma yang dipahami setiap orang percaya. Tuhan adalah kesempurnaan yang sempurna, Dia tidak dapat memburuk. Kejahatan hanya ada di mana ada kemerosotan. Karena itu, karena Tuhan tidak dapat memburuk, maka tidak ada kejahatan di dalam Dia.

Tapi mungkin, jika tidak ada kejahatan di dunia, maka, lanjut Agustinus, ada ketakutan akan kejahatan - apakah itu jahat? Atau mungkin masalah kejahatan? mengisyaratkan solusi Platon untuk masalah ini. Tetapi tidak mungkin Tuhan, yang menciptakan materi, menciptakannya jahat, sebagai Yang Maha Baik. Mungkinkah kemudian materi itu abadi dan memiliki sifat jahat?

Dan Agustinus juga menjawab jawaban ini dengan negatif, karena meskipun materi itu abadi, Tuhan masih memiliki kuasa mahakuasa untuk mengubah sifat jahat materi, mengubahnya menjadi baik atau menghancurkannya. Selain itu, kita tahu bahwa materi tidak abadi, tetapi diciptakan oleh Tuhan. Oleh karena itu, Agustinus juga tidak puas dengan jawaban-jawaban tersebut. Dari sini dia kembali ke masalah yang baru saja dia ajukan, bahwa kejahatan adalah kemerosotan. Tapi apa yang bisa lebih buruk?

Tuhan tidak bisa menjadi lebih buruk, tetapi sesuatu yang baik, moral, yang ada di dunia, bisa menjadi lebih buruk. Tidak ada yang lebih buruk dari sesuatu yang tidak ada, atau Tuhan, segala sesuatu yang lain bisa lebih baik atau lebih buruk. Segala sesuatu yang memburuk dirampas dari kebaikan, dirampas sampai batas tertentu keberadaan. Jika sesuatu benar-benar memburuk, itu akan berhenti. Oleh karena itu, segala sesuatu yang ada semuanya baik, dan kejahatan tidak ada, kejahatan tidak memiliki substansi, jika tidak, jika substansi kejahatan ada, itu akan menjadi baik.

Kejahatan hanya ada ketika ada objek yang dapat membawa kejahatan, dapat memperburuk, yaitu. ada kebaikan yang bisa berkurang. Jika kebaikan benar-benar hilang, maka hal ini sendiri akan hilang. Oleh karena itu, tidak ada kejahatan bagi Tuhan. Kejahatan, seperti yang ditulis Agustinus, adalah sesuatu yang, diambil secara terpisah, tidak sesuai dengan sesuatu.

Agustinus menggunakan prinsip kebaikan kuno yang terkenal sebagai harmoni, prinsip yang berasal dari Heraclitus, ditemukan di Plato dan Stoa. Seseorang tidak dapat mengetahui semua koneksi dunia, tetapi bagi Tuhan segala sesuatu ada dalam koneksi universal, oleh karena itu semuanya setuju dengan segalanya, oleh karena itu tidak ada kejahatan, dengan demikian, bagi Tuhan di dunia.

Perbedaan antara kejahatan dan kebaikan terletak pada kenyataan bahwa jika kebaikan ada dalam kenyataan, kebaikan adalah keberadaan, maka kejahatan adalah kemunduran kebaikan, yaitu. proses yang ada bersama dengan kebaikan.

Hal yang sama berlaku dalam kaitannya dengan kejahatan moral, keberdosaan. Keberdosaan juga bukan suatu substansi. "Keberdosaan adalah kehendak yang menyimpang, berbalik dari Tuhan ke yang lebih rendah, mengesampingkan batinnya dan memperkuat dirinya di dunia luar," tulis Agustinus. Jiwa manusia juga dapat memburuk, menjadi baik, dan kerusakan jiwa adalah bahwa ia berpaling dari Sang Pencipta dan mengalihkan pandangannya pada ciptaan, berpaling dari Tuhan dan mengalihkan pandangannya ke dunia material yang lebih rendah.

Penyebab kejahatan moral, atau keberdosaan, bukan hanya karena jiwa kita diciptakan tidak sempurna, diciptakan dari ketiadaan. Kehendak kita diciptakan bebas, dan karena itu dalam kehendak kita sendiri ada kemungkinan untuk jatuh ke dalam dosa dan kelahiran kembali. Kemungkinan ini tentu saja bukan keharusan, Tuhan tidak menciptakan jiwa kita sedemikian rupa sehingga harus memilih tindakan seperti itu, mengarahkan keinginannya untuk tidak menaati Tuhan, Tuhan hanya memberikan kesempatan ke dalamnya.

Kemungkinan ini dapat menjadi kenyataan hanya dengan partisipasi manusia, sedangkan Tuhan hanya memberikan kemungkinan jatuh ke dalam dosa dan kemungkinan kelahiran kembali.

Karena masalah kehendak bebas umumnya yang paling sulit dalam filsafat, terutama Kristen, karena mungkin dua tesis yang tidak sesuai bertabrakan di sini: di satu sisi, seseorang memiliki kehendak bebas dan dapat melakukan apa pun yang dia inginkan, dan di sisi lain, semua yang ada di dalamnya. dunia bergantung pada Tuhan, seperti tindakan manusia lainnya. Bagaimana menggabungkan kehendak bebas manusia dengan takdir Ilahi?

Salah satu solusi diusulkan oleh Beato. Agustinus. Dia berpendapat bahwa manusia memang diciptakan baik. Dia menerima kehendak bebas, yang melaluinya dia bisa mempertahankan kesempurnaan surgawinya atau kehilangannya. Agustinus memilih dalam kebebasan tidak hanya elemen formal, bahwa kebebasan adalah semacam kemampuan acuh tak acuh untuk memilih antara yang baik dan yang jahat, tetapi juga elemen kualitatif: kebebasan adalah kekuatan moral, yang memiliki kecenderungan internal untuk memperoleh beberapa konten. Kekuatan ini bisa menjadi baik dan jahat.

Manusia yang baru diciptakan memiliki kehendak bebas yang baik. Tetapi jika Adam dan Hawa hanya memiliki niat baik, lalu dari mana datangnya fakta kejatuhan? Agustinus mengatakan bahwa kebebasan tidak hanya kualitatif, tetapi juga formal. Artinya, pada kenyataannya, Adam dan Hawa memiliki niat baik, tetapi mereka juga memiliki kesempatan untuk berbuat dosa, dan keduanya menyadari kesempatan ini, mengubahnya menjadi kenyataan.

Bagaimana menghubungkan fakta bahwa Adam melakukan tindakan berdosa dengan pengetahuan dan takdir Ilahi sebelumnya? Agustinus memberikan beberapa jawaban untuk pertanyaan ini. Pertama, fakta bahwa seseorang memiliki kesadaran religius dan moral menunjukkan bahwa seseorang itu bebas dan bahwa ada pemeliharaan.

Jika seseorang percaya pada Tuhan, maka dia percaya bahwa ada pemeliharaan. Dan jika seseorang bermoral, yaitu dia mengerti bahwa dia bertanggung jawab atas perbuatannya, ini menunjukkan bahwa dia bebas. Oleh karena itu, Agustinus mengatakan bahwa keberadaan predestinasi dan kebebasan adalah fakta empiris. Ini perlu dieksplorasi, bukan dibuktikan.

Agustinus berpendapat bahwa pandangan ke depan tidak menyangkal kebebasan, tetapi, sebaliknya, dapat mengandaikannya. Jadi, jika seseorang meramalkan akan terjadi gerhana matahari, bukan berarti orang tersebut yang mengatur gerhana tersebut. Urutan peristiwa sedemikian rupa sehingga orang tersebut mengantisipasi peristiwa ini karena itu akan terjadi secara independen. Dengan cara yang sama, Tuhan meramalkan beberapa peristiwa, karena itu benar-benar akan terjadi.

Namun, Tuhan tidak hanya meramalkan mereka - Dia menginginkannya dan mengaturnya. Tapi cocok melalui alasan spesifik terakhir. Aktivitas bebas seseorang juga merupakan semacam aktivitas karena suatu alasan, karena alasan ini ada di dalam diri orang itu sendiri, ada alasan bergerak di dalam dirinya. Oleh karena itu, Allah telah menetapkan sebelumnya semua tindakan di dunia, termasuk manusia, dengan memperhitungkan semua tindakan, termasuk yang bebas.

Argumen lain yang dibawa Agustinus, dengan alasan bahwa hanya bagi kita ada beberapa pandangan ke depan, takdir, karena kita hidup dalam waktu: bagi kita ada "sebelum", "sekarang" dan "sesudah". Dengan Tuhan, segala sesuatu adalah “sekarang”, jadi tidak dapat dikatakan bahwa Dia meramalkan atau menentukan sebelumnya apa pun; bagi Dia segala sesuatu sudah seperti yang telah terjadi.

Agustinus berpendapat bahwa Adam dan Hawa memiliki niat baik, tetapi dalam keadaan aslinya - yang disebut kebebasan yang lebih rendah. Kebebasan ini baik, tetapi juga mengandung kemungkinan berbuat dosa. Adam dan Hawa, melalui perbuatan mereka, harus mengarahkan diri mereka ke pelayanan yang lebih baik, sehingga secara formal kebebasan mereka akan sedemikian rupa sehingga dia tidak bisa lagi berbuat dosa.

Setelah kejatuhan, jiwa kita berubah begitu banyak sehingga menjadi tidak mungkin bagi seseorang untuk kembali ke keadaan semula dengan sendirinya, hanya melalui anugerah, melalui bantuan langsung dari Tuhan. Tentang masalah kejatuhan dan kehendak bebas, Agustinus berdebat lama dengan Pelagius, yang percaya bahwa kejatuhan tidak mengubah sifat manusia, dan bahwa manusia setelah kejatuhan tetap bebas dan aktif seperti sebelumnya. Menurut Agustinus, Kejatuhan mengubah sifat manusia sedemikian rupa sehingga keselamatan lebih lanjut hanya mungkin dengan bantuan Tuhan.

Setelah kejatuhan, kehendak menjadi hanya keinginan untuk berbuat dosa, dan inilah tepatnya yang terdiri dari korupsi. sifat manusia. Manusia telah menjadi sedemikian rupa sehingga sekarang ia tidak dapat berbuat dosa lagi. Ini harus dipahami dalam arti luas: bahkan jika seseorang melakukan perbuatan baik, dia masih melakukan dosa - bagaimanapun, selalu ada unsur kesombongan, atau kesombongan, atau sesuatu yang lain dalam dirinya.

Ketentuan Agustinus ini menimbulkan banyak pertanyaan - namun, apakah seseorang bebas atau tidak, untuk apa dia ditakdirkan: untuk keselamatan atau untuk penghukuman. Agustinus tidak menyangkal kebebasan manusia atau anugerah Tuhan, ia berusaha menemukan keselarasan di antara mereka.

Di sini, sekali lagi, masalah hubungan antara kehendak bebas dan takdir muncul. Agustinus menulis dalam "Di Kota Tuhan" bahwa bahkan pada saat penciptaan dunia, Tuhan telah menentukan beberapa orang untuk keselamatan, dan yang lain untuk siksaan abadi. Tidakkah prinsip predestinasi universal ini bertentangan dengan posisi kebebasan manusia, fakta bahwa manusia sendiri yang menciptakan kejahatannya sendiri? Menurut Agustinus, ini tidak mengecualikan kebebasan.

Pertama, Agustinus membedakan antara kebebasan dan kehendak bebas. Agustinus mengatakan bahwa Tuhan mengetahui segalanya dan menentukan segalanya sebelumnya, dan kita bebas, dan kita dapat mengatakan bahwa takdir dalam arti di mana orang Yunani kuno memikirkannya, takdir sebagai takdir, sebagai kekuatan impersonal yang mengendalikan segalanya dan semua orang, tidak ada nasib seperti itu sama sekali, terutama nasib seperti pengaruh bintang-bintang. Kuasa Tuhan terlihat dalam segala hal, semua penyebab pada akhirnya naik kepada Tuhan, dan kehendak manusia juga pada akhirnya naik kepada Tuhan.

Ternyata semacam sistem multi-tahap. Tuhan mengendalikan segala sesuatu – beberapa hal dan fenomena secara langsung, seperti fenomena dunia material, dan beberapa fenomena secara tidak langsung, misalnya melalui malaikat, dan malaikat bertindak atas manusia atau di dunia. Atau bahkan lebih tidak langsung: melalui malaikat, dan melalui orang-orang, dan orang-orang telah mempengaruhi dunia. Pada akhirnya, kehendaklah yang bertindak: kehendak Tuhan, kehendak para malaikat, kehendak manusia.

Oleh karena itu, kita tidak dapat mengatakan bahwa kebebasan, yaitu prinsip yang berasal dari prinsip aktif bertentangan dengan takdir. Predestinasi dari Tuhan adalah prinsip kebebasan, jadi tidak ada kontradiksi dalam hal ini. Seseorang yang bertindak menurut kehendak Tuhan adalah makhluk yang menyadari prinsip ini, karena kebebasan diberikan kepada manusia oleh Tuhan.

Kehendak jahat, jika seseorang memilikinya, tidak datang dari Tuhan, karena bertentangan dengan kodrat. Kehendak bebas adalah esensi manusia, karena itu diberikan kepada manusia pada saat penciptaannya, oleh karena itu tidak ada yang dapat membatalkan kehendak bebas: baik Tuhan maupun manusia itu sendiri, ini adalah esensinya. Dan dalam memecahkan masalah hubungan antara aktivitas bebas manusia dan pandangan ke depan Ilahi, Agustinus selalu menegaskan bahwa manusia selalu memilih dirinya sendiri.

Tuhan meramalkan apa yang akan dilakukan seseorang, karena meramalkan tidak berarti mempengaruhi, memaksa. Jika Tuhan tahu bahwa saya akan melakukan sesuatu, ini tidak berarti bahwa saya melakukannya dengan campur tangan langsungnya. Namun, kita ingat dari penjelasan lain dalam Pengakuan, bahwa Agustinus mengatakan bahwa segala sesuatu ada karena sebab yang pada akhirnya kembali kepada Tuhan.

Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa keputusan Agustinus seperti itu tidak sepenuhnya konsisten, kita akan dipaksa untuk mengatakan bahwa kebebasan manusia adalah ilusi, bahwa ia memiliki kehendak bebas, tetapi kebebasan bertindak dibatalkan oleh Tuhan. Namun hal ini tidak sepenuhnya benar, karena kebebasan, menurut Agustinus, adalah kemungkinan kehendak bebas untuk memilih yang terbaik.

Dalam hal apa seseorang dapat memilih yang terbaik? Hanya jika dia membayangkan seluruh pilihan yang dia hadapi, yaitu, semakin banyak pengetahuan yang dimiliki seseorang, semakin bebas dia. Tuhan sendiri membantu seseorang untuk menjadi bebas, memberinya rahmat. Oleh karena itu, interaksi antara anugerah Tuhan dan aktivitas bebas manusia diselesaikan sebagai berikut: anugerah tidak menyangkal kebebasan, melainkan meningkatkannya.

Seseorang yang diberkahi dengan rahmat ilahi memiliki lebih banyak pilihan dalam tindakannya, oleh karena itu, ia memiliki lebih banyak kebebasan. Dan karena kebebasan adalah kemampuan untuk memilih yang terbaik, seseorang di bawah kasih karunia lebih bebas, karena dia selalu memilih yang terbaik.

Tanpa anugerah, seseorang tidak bebas, terikat pada daging, menjadi hamba dosa, oleh karena itu orang yang telah mengenal Tuhan dan menerima anugerah dari-Nya benar-benar menjadi bebas. Oleh karena itu, setelah Penghakiman Terakhir, setelah kebangkitan umum, akan ada lebih banyak kebebasan daripada yang kita miliki sekarang, karena dengan demikian tidak akan ada kehendak berdosa, tidak akan ada pengetahuan yang berdosa, tidak akan ada kesempatan untuk berbuat dosa.

Masalah kebebasan dalam Agustinus juga terkait dengan masalah cinta, cinta Ilahi untuk manusia, yang memberinya rahmat, dan cinta manusia untuk Tuhan dan makhluk lain, dan secara umum cinta sebagai prinsip yang mengatur dunia. Agustinus menjelaskan cinta dalam istilah Aristotelian - sebagai keinginan untuk tempat yang alami.

Menurut Agustinus, seluruh dunia memiliki struktur hierarkis, segala sesuatu di dunia memiliki tempat alaminya. Di dunia mati, manifestasi alami dari cinta ini adalah beratnya sesuatu; karena api, manifestasi cinta adalah keinginan untuk bangkit; untuk minyak yang dituangkan di atas air, manifestasi cinta akan mengapung ke permukaan. air, dll.

Cinta adalah prinsip yang mengatur seluruh dunia. Tempat alami bagi jiwa adalah di dalam Tuhan, oleh karena itu jiwa tertarik kepada Tuhan. Jiwa harus mencintai Tuhan, ini adalah keinginan jiwa untuk Tuhan, ini adalah manifestasi cintanya kepada Tuhan. Jika jiwa bercita-cita kepada Tuhan, maka tubuh tertarik pada tubuh. Dari sini timbul cinta jasmani dan cinta rohani. Mereka dapat saling bertentangan, dan jika seseorang meningkatkan cinta tubuh, maka cinta spiritualnya berkurang dan, sebaliknya, dengan peningkatan cinta kepada Tuhan, cinta tubuh berkurang.

Cinta spiritual, berdasarkan kehendak bebas, adalah bebas, tidak seperti cinta jasmani, yang tidak bebas dan mematuhi hukum dunia jasmani. Seseorang dapat mencintai cintanya atau, sebaliknya, membencinya, dan inilah moralitas seseorang. manusia bermoral orang yang mencintai cintanya kepada Tuhan dan membenci cintanya pada jasmani, dan sebaliknya, orang yang kejam adalah orang yang tidak mencintai cintanya kepada Tuhan dan mencintai cintanya pada jasmani, untuk kesenangan.

Inilah perbedaan antara Augustinian dan, secara umum, konsep Kristen tentang kehendak dari konsep kuno. Di zaman kuno tidak ada yang namanya cinta atau kebencian untuk cintanya sendiri. Hanya perbuatan yang tunduk pada evaluasi moral. Kebajikan di zaman kuno adalah kesesuaian dengan sifat seseorang. Kuda yang berbudi adalah yang berlari cepat, yang berbudi luhur adalah yang berpikir dengan benar, dan seterusnya.

Orang yang bajik hanya mencintai apa yang pantas untuk dicintai, karena ada tatanan cinta di seluruh dunia. Tatanan ini ditetapkan oleh Tuhan, oleh karena itu tatanan cinta, atau lebih tepatnya, seperti yang ditulis Agustinus, "aturan dalam cinta", adalah keutamaan manusia. Korelasi internal dari tatanan cinta ini, untuk menilai apakah seseorang mencintai dengan benar atau salah, keinginannya sendiri, cintanya sendiri, adalah hati nurani.

Setiap orang memiliki hati nurani, bahkan mereka yang tidak memiliki gagasan yang benar tentang urutan cinta, dan prinsip inilah yang telah Tuhan berikan kepada manusia sehingga dengan bantuan hati nurani seseorang dapat mengevaluasi urutannya sendiri dengan lebih baik. cinta. Jika seseorang mencapai keteraturan ini dalam cinta, mencapai tempat alami, maka orang seperti itu mencapai kebahagiaan, kebahagiaan.

Karena itu, menurut Agustinus, kebahagiaan adalah menemukan tempat yang alami. "Tidak ada yang bisa bahagia kecuali dia memiliki apa yang dia inginkan atau menginginkan apa yang jahat," tulis Augustine dalam On the Trinity. Tidak mungkin menginginkan apa yang jahat, jika tidak, itu akan membawa seseorang ke kemalangan. Seseorang hanya dapat menikmati kebaikan tanpa syarat, buah cinta yang layak bagi Tuhan, segala sesuatu yang lain hanya dapat digunakan.

Augustine mengembangkan teori interaksi dua konsep - kenikmatan dan penggunaan. "Nikmati" dalam bahasa Latin - frui, "gunakan" - uti, di semua buku teks, sebagai aturan, oposisi ini diberikan: uti - frui, gunakan - nikmati. Jika seseorang menikmati apa yang perlu digunakan, maka ini mengarah pada penderitaan, jika seseorang menggunakan apa yang perlu dinikmati, ini juga mengarah pada penderitaan, oleh karena itu seseorang harus menikmati apa yang layak dinikmati, dan menggunakan apa yang perlu digunakan.

Ia juga memiliki urutannya sendiri. Dan kebobrokan manusia, atau dosa, terletak di sini - dalam perubahan tempat kenikmatan dan penggunaan: uti dan frui. Seseorang menikmati apa yang perlu digunakan, dan menggunakan apa yang perlu dinikmati. Menikmati adalah mencintai sesuatu untuk kepentingannya sendiri. Menggunakan berarti menyukainya demi sesuatu yang lain.

Hanya satu makhluk yang layak untuk dinikmati dan dicintai demi dirinya sendiri, dan itu adalah Tuhan; segala sesuatu selain Tuhan harus dinikmati. Namun karena segala sesuatu yang ada di dunia ini diciptakan oleh Tuhan, maka segala sesuatu yang ada di dunia harus dicintai, karena di dunia ada tatanan cinta. Kita harus benar-benar memahami tatanan ini, kita harus mencintai semua berkat, tetapi bukan untuk kepentingan mereka sendiri. Dalam hal-hal itu sendiri, kita harus mencintai keindahannya, kebenarannya, kebaikannya, yaitu. apa yang diberikan kepada hal-hal ini dari Allah, untuk mencintai hal-hal demi kepentingan mereka sendiri, adalah prinsip keberdosaan manusia.

Selain itu, Agustinus menunjukkan, seseorang harus mencintai tubuhnya sendiri dan menjaga kesehatannya sendiri, tetapi tidak mementingkan diri sendiri untuk ini, yaitu. seseorang harus mencintai tubuhnya bukan demi tubuhnya sendiri, tetapi demi Sang Pencipta yang menciptakan tubuh ini dan memberi kita serta menjaga kesehatannya. Karena kesehatan adalah anugerah yang membantu kita untuk bertindak di dunia, untuk mencintai tetangga kita, untuk membantu tetangga kita, untuk tidak egois dan untuk mengalihkan semua kekuatan masyarakat kepada diri kita sendiri.

Hal lain adalah ketika seseorang mengubah perhatiannya terhadap tubuhnya, tentang kesehatannya menjadi nilai utama, menuruti baik kerakusan atau keinginan egois untuk kesehatannya sendiri. Tubuh adalah bait jiwa, dan kita membutuhkan tubuh untuk memuliakan Tuhan di dalamnya, dan bukan untuk memuliakan tubuh kita sendiri.

Hirarki cinta mengikuti prinsip kenikmatan dan penggunaan ini, karena seseorang harus mencintai apa yang lebih dekat dengan Tuhan. Jiwa berdiri lebih dekat dengan Tuhan, oleh karena itu jiwa harus dicintai. Tubuh yang hidup lebih dekat dengan Tuhan daripada benda mati, jadi tubuh harus lebih dicintai daripada benda mati, tetapi Tuhan harus lebih dicintai, sebagai satu-satunya hal yang dapat dinikmati, bukan digunakan.

Filsafat sejarah. Agustinus dianggap sebagai filsuf yang pertama kali mempertimbangkan masalah sejarah. Faktanya adalah bahwa di zaman kuno tidak ada gagasan linier tentang waktu. Alam semesta diwakili, seperti yang ditulis oleh Heraclitus, sebagai penyamakan dengan ukuran, memudar dengan ukuran. Dunia dipandang sebagai siklus, dunia di mana segala sesuatu berulang.

Konsep waktu siklik ini tidak dapat memunculkan konsep filosofis-historis, dan oleh karena itu para filosof kuno praktis tidak berurusan dengan masalah-masalah sejarah. Agustinus berargumentasi dengan konsep ini, membuktikan bahwa itu tidak benar, tidak adil, jika hanya karena satu alasan sederhana: bahwa jika Tuhan turun ke bumi, menjadi manusia dan menebus dosa-dosa kita, maka dalam siklus dunia pengorbanan penebusan Juruselamat ini kehilangan maknanya. .

Pengorbanan ini masuk akal jika dunia kita unik dan memiliki sejarahnya sendiri. Fakta bahwa ada sejarah di dunia dan bahwa sejarah ini berkembang sesuai dengan hukum-hukum yang ditetapkan oleh Tuhan kepada dunia adalah fakta yang dapat kita pelajari dari Kitab Suci. Perjanjian Lama memberitahu kita bahwa Tuhan punya rencana ketika menciptakan dunia kita, dan seseorang, berkat bantuan Tuhan, dapat mengetahui rencana ini. Hal ini juga dibuktikan dengan aktivitas para nabi, yang diberi kemampuan untuk mengetahui dan memprediksi masa depan.

Agustinus membagi seluruh sejarah menjadi 7 periode, atau lebih tepatnya menjadi 6 periode, dan ketujuh adalah hari ketujuh, hari istirahat. Seluruh sejarah antara Kejatuhan dan Penghakiman Terakhir dibagi menjadi enam periode, masing-masing dengan maknanya sendiri. Periode pertama adalah dari Adam sampai Air Bah, yang kedua dari air bah sampai Abraham, yang ketiga dari Abraham sampai Daud, yang keempat dari Daud sampai migrasi ke Babel, yang kelima dari migrasi ke Babel sampai inkarnasi. Yesus Kristus, sekarang ada periode keenam, abad keenam, dan zaman ketujuh nanti, zaman ini akan menjadi hari Sabat kita setelah kebangkitan dari kematian.

Setiap periode memiliki makna dan tugasnya masing-masing di bumi. Agustinus segera menunjukkan bahwa interval waktu dari semua periode ini berbeda dan tidak ada ketergantungan temporal yang dapat dicari. Oleh karena itu, tidak mungkin untuk memprediksi kapan periode ke-7 akan datang, kapan hari ke-6 kita akan berakhir, oleh karena itu Agustinus menyangkal konsep cabai, dengan alasan bahwa tidak mungkin untuk mengetahui waktu akhir dunia kita.

Karya utama Agustinus disebut "On the City of God", lebih tepatnya, "On State of God". Dari namanya sendiri dapat disimpulkan bahwa ada negara tertentu, kota tertentu di mana orang benar akan tinggal dan yang menentang komunitas lain - negara duniawi. Penghuni negara duniawi yang pertama hidup sesuai dengan standar manusia, hukum duniawi; penduduk kota surga hidup sesuai dengan kehendak Tuhan. Yang pertama mencintai diri mereka sendiri, yang terakhir mencintai Tuhan; yang pertama menikmati apa yang harus dinikmati, yang terakhir memiliki cinta yang teratur.

Tentu saja tidak mungkin untuk memahami bahwa ini adalah formasi historis atau geografis tertentu. Kota duniawi sama sekali tidak identik dengan semacam pendidikan, apalagi setiap orang tidak tahu dari kota mana dia berasal. Untuk setiap orang yang melakukan dalam hidupnya tindakan seperti itu yang mungkin milik satu atau kota lain, hanya Tuhan yang tahu apakah orang ini akan diselamatkan atau tidak, di kota mana dia berada.

Simbol kota duniawi adalah Babel, atau Kekaisaran Romawi, yang oleh Agustinus disebut Babel kedua, dan simbol kota surgawi adalah Yerusalem, atau Gereja duniawi. Tetapi jika ada gereja yang berbeda di bumi, apa yang dapat kita katakan tentang seseorang? Seseorang dapat secara resmi berada di Gereja, tetapi pada kenyataannya, di mata Tuhan, termasuk dalam kota duniawi.

Ke keadaan duniawi, yaitu Agustinus memperlakukan pendidikan duniawi yang sebenarnya secara berbeda. Di satu sisi, dia menyangkalnya sebagai barang tanpa syarat, tetapi di sisi lain, dia mengenalinya dan menganggapnya sebagai kebaikan yang relatif, karena keadaan duniawi membantu orang dalam kehidupan ini. Keberkahan ini tidak boleh dinikmati, melainkan dinikmati saja.

Meskipun Agustinus sering menyerang negara, terutama negara Romawi, yang sudah lama menentang agama Kristen, namun Agustinus juga melihat beberapa keuntungan di negara Romawi ini, percaya bahwa negara ini memenuhi semua kriteria negara dan membantu orang-orang dalam kehidupan mereka. Keadaan ini muncul, tentu saja, sebagai akibat dari kejatuhan ke dalam dosa dan hanya ada dalam kehidupan duniawi. Negara berguna karena merupakan penjamin perdamaian, penjamin ketertiban.

Dalam keadaan duniawi, ini adalah urutan organisasi tubuh, ini adalah posisi yang dengannya negara dapat diakui dan dianggap relatif baik. Agustinus menciptakan doktrin yang holistik dan lengkap (walaupun tidak disajikan secara koheren), yang menjadi model bagi para pemikir Barat selama seribu tahun.

Dionysius the Areopagite

Pada paruh kedua abad ke-5, selama era munculnya masyarakat feodal, di Kekaisaran Bizantium (lebih tepatnya, di Suriah), empat karya ditulis dalam bahasa Yunani, yang dalam sejarah pemikiran keagamaan dan filosofis selanjutnya memainkan peran penting. peran penting baik di Timur maupun di Barat.

Mereka disebut "Atas Nama-Nama Tuhan", "Tentang Teologi Mistik", "Tentang Hirarki Surgawi", "Tentang hierarki gereja” dan ditandatangani dengan nama Dionysius the Areopagite. Namun, dia tidak bisa menjadi penulis risalah ini, karena dia hidup beberapa abad sebelumnya, dan karena itu penulisnya, yang namanya, tentu saja, tidak diketahui, mulai disebut Pseudo-Dionysius. Risalah tersebut pertama kali dipresentasikan di katedral gereja di 532

Areopagitics adalah sintesis dari Kristen dan Neoplatonisme. Ia terutama mengandalkan konsep Neoplatonik tentang "kemutlakan tunggal" yang ada di luar alam; hasilnya adalah penolakan terhadap dogma Tritunggal Mahakudus. Arti utama Areopagitik adalah metode mengenal Tuhan, salah satunya adalah teologi positif berdasarkan analogi antara dunia benda nyata, khususnya manusia, dan Tuhan sebagai satu-satunya dan pencipta tertinggi mereka.

Cara kedua - yang disebut teologi negatif - berangkat dari fakta bahwa tidak mungkin untuk menghubungkan semua sifat yang tak terhitung jumlahnya dengan makhluk ilahi, misalnya, kemarahan atau keracunan tidak sesuai dengan Tuhan. Keabsolutan keberadaan Tuhan lebih dapat diungkapkan secara negatif, yaitu dalam istilah yang tidak dapat diambil dari kehidupan manusia, tidak dapat diungkapkan melalui definisi manusia. Tuhan tidak seperti atribut apa pun dari dunia material, dia adalah transendensi murni. Pendekatan ini mengungkapkan aspek mistik dan spekulatif dari ajaran Pseudo-Dionysius tentang Tuhan.

Pseudo-Dionysius juga mengadopsi ide-ide Neoplatonic lainnya, seperti ide tentang Tuhan sebagai awal, tengah dan akhir dari segala sesuatu yang ada. Dunia diciptakan oleh Tuhan, cinta dan kebaikannya yang tak terbatas, dia juga berusaha untuk kembali kepada Tuhan. Dengan cara ini, dewa transenden dapat ditampilkan secara bersamaan sebagai imanen bagi semua spesies dan makhluk yang berpartisipasi dalam kesempurnaannya. Pertama-tama, ini dicapai oleh makhluk yang membentuk "hierarki surgawi" (malaikat, roh), dan kemudian oleh orang-orang yang berkomunikasi dengan Tuhan melalui gereja.

Dalam konsep ini, peran penting dimainkan justru oleh gagasan tentang tatanan hierarkis dunia, yang mengekspresikan kepentingan gereja dan otoritas sekuler dalam masyarakat feodal yang muncul.

Dari semua penulis Yunani kuno, Pseudo-Dionysius paling signifikan mempengaruhi pemikiran filosofis abad pertengahan di Barat, khususnya ke arah mistisisme. Persepsinya yang khas tentang filsafat Neoplatonik mengilhami pengajaran Kristen. Pandangan Pseudo-Dionysius disebarkan oleh muridnya, penerusnya dan komentator Maximus the Confessor (Makhtsh Confessor, 580-662).

Pada awal abad ke-5 Marcianus Capella menyusun buku teks sekolah tentang tujuh apa yang disebut seni liberal (tentang tata bahasa, retorika, dialektika, aritmatika, geometri, astronomi, dan musik); senator Romawi Cassiodorus (c. 490-538) menyusun sebuah ensiklopedia tentang urusan Tuhan dan manusia, jasanya juga terdiri dalam menggambarkan dan menerjemahkan manuskrip kuno. Isidore Sevilleskin (c. 600), Anglo-Saxon Bede (c. 700), dan Alcinus (c. 730-804), penasihat Charlemagne, mengumpulkan koleksi yang mencakup banyak kekayaan pemikiran dunia kuno.

Di antara penulis Latin, yang berasal dari Kartago, Quintus Septimius Florent Tertullianus (c. 160 - setelah 220), diterbitkan. Untuk patristik Latin, ia memiliki arti yang sama dengan Origen untuk bahasa Yunani. Dalam pribadi Tertullianus, Barat menerima ahli teorinya bahkan lebih awal dari Timur: “Seperti Origen di antara orang Yunani, dan [Tertulliannya] di antara orang Latin, tentu saja, harus dianggap yang pertama di antara kita semua,” tulis teolog monastik itu. dari awal abad ke-5 Vincent of Lerins (“ Instruksi "18). Tertullian menerima pendidikan yang baik, termasuk, mungkin, pendidikan hukum. Menurut beberapa informasi, dia adalah seorang imam, tetapi kemudian dia bergabung dengan sekte fanatik agama - "Montanis". Dari tulisan Tertullianus, orang dapat dengan mudah mendapatkan gambaran tentang karakternya - bersemangat, tanpa kompromi, menghindari kompromi. Di antara tiga lusin risalah Tertullian yang masih ada, yang paling penting adalah: "Apologetic", "On kesaksian jiwa", "Pada jiwa", "Pada resep melawan bidat", "Pada daging Kristus", "Melawan Hermogenes", "Melawan Praxeas", "Melawan Marcion". Berbeda dengan Aleksandria, Tertullianus mewakili arah "antignostik" radikal patristik, yang lebih memilih untuk memilih "kutub" agama murni dalam agama Kristen. xy Tertullian dekat dengan para apologis dan sistem-kreatif pathos Origenes tidak melekat padanya, dia melakukan banyak hal untuk pembentukan dogmatis. Dengan hak penuh, ia dapat dianggap sebagai "bapak" kosakata teologis Latin. Dia juga orang pertama yang berbicara tentang otoritas utama Takhta Roma. Doktrin teoritis Tertullian tidak dibawa ke dalam sistem. Teologi, kosmologi, psikologi, dan etika terkadang bercampur aduk. Selain itu, ajaran ini ditandai oleh pengaruh Stoicisme yang kuat: dalam hal ini dapat dianggap sebagai fenomena patristik yang unik. "Somatisme" deklaratif membuat Tertullianus menegaskan korporealitas segala sesuatu - termasuk jiwa dan Tuhan itu sendiri. Pada saat yang sama, "tubuh" dan "daging" adalah hal yang berbeda: roh berbeda dari daging dalam sifat jasmani yang berbeda secara kualitatif. Doktrin keesaan Trinitas Tuhan, yang dikembangkan dalam risalah Against Praxeas, dalam banyak hal mengantisipasi formulasi ortodoks di kemudian hari (Tertullian bersikeras pada kesatuan substansial Trinitas, yang disangkal Origen dan Arius), tetapi masih mengalami subordinasiisme. Teori pengetahuan Tertullian adalah contoh sensasionalisme Stoic. Untuk psikologi Tertullianus, risalah "On the Soul" sangat penting, di mana, bersama dengan pandangannya sendiri, pendapat dari banyak penulis kuno dinyatakan. Jadi, teori Tertullian menarik, tidak biasa, tetapi sama tidak kanoniknya dengan teori Origen. Namun, makna sebenarnya dari pemikir ini tidak terletak pada teori abstrak. Sebuah fitur penting dari pandangan dunia Tertullian adalah sifat demonstratif anti-filosofis dan anti-logis, keterbukaan terhadap kontradiksi, paradoksalitas, dirancang untuk mengungkapkan kedalaman iman. Jika bagi Clement dari Alexandria seluruh dunia adalah "Athena", maka Tertullian ingin memiliki di depan matanya hanya "Yerusalem", dipisahkan dari "Athena" oleh jurang yang tak dapat diatasi: "Apa yang dimiliki Athena dan Yerusalem, Akademi dan Gereja di umum" ("Pada Resep" 7) "Filsafat pagan adalah ibu dari bidat, itu tidak sesuai dengan agama Kristen. Hanya jiwa itu sendiri, "seorang Kristen pada dasarnya", yang mampu mengenal Tuhan. Tuhan di atas semua hukum yang pikiran berfilsafat berusaha untuk memaksakan pada-Nya; pertanyaan alami manusia "mengapa" sama sekali tidak dapat diterapkan kepada-Nya dan tindakan-Nya dan "mengapa". pikiran, yang tidak dapat menembus rahasia Wahyu dan harus berhenti di mana iman dimulai. Untuk benar-benar muncul, Tuhan harus tampak tidak masuk akal, gambar paradoks: "Anak Tuhan disalibkan - ini tidak memalukan, karena itu layak untuk dipermalukan; dan Anak Allah mati - ini benar-benar dapat diandalkan, karena itu tidak masuk akal; dan, dikuburkan, bangkit kembali - ini tidak diragukan lagi, karena tidak mungkin tetapi" ("Dalam Daging Kristus" 5). Credo quia absurdum ("Saya percaya, karena itu tidak masuk akal") adalah formula terkenal (walaupun tidak ditemukan dalam bentuk ini dalam Tertullian), di mana banyak paradoksnya kemudian dikurangi. Paradoksisme (kembali ke Surat-Surat Rasul Paulus) ditransformasikan oleh Tertullianus ke dalam latar metodologis yang jelas. Tertullian, tidak seperti yang lain, menembus secara mendalam esensi religiusitas, meletakkan fondasi terakhir dari iman pribadi. Pengaruh Tertullian yang tidak diragukan lagi dialami oleh Agustinus, serta oleh banyak pemikir Eropa pada era berikutnya (Pascal, Kierkegaard, Lev Shestov). Dalam pengertian ini, pengaruh Tertullian lebih luas dan lebih dalam daripada pengaruh Origenes atau bapa gereja lainnya (kecuali Agustinus). Origenes, untuk semua orisinalitas pribadi dan teoretisnya, tetap sepenuhnya dalam zamannya dan budaya sintetiknya. Tertullian, tidak memiliki kecenderungan sedikit pun untuk membangun bangunan sintesis budaya atas dasar filsafat, menguraikan batas-batas pandangan dunia Kristen, dan dapat benar-benar dipahami dan dihargai hanya dari puncak era lain. Setelah Tertullianus, Cyprianus, Uskup Kartago (c. 200-258), harus disebutkan. Dia berasal dari keluarga pagan yang mulia, menerima pendidikan retorika, memeluk agama Kristen di usia dewasa dan meninggal sebagai martir di bawah kaisar Valerian. Cyprianus berada di bawah pesona terkuat dari kepribadian dan tulisan Tertullian sepanjang hidupnya dan, seperti yang dilaporkan Jerome, dia tidak menghabiskan satu hari pun tanpa membaca risalahnya. Tidak menjadi ahli teori pada tingkat yang sama dengan gurunya, Cyprianus berbagi kesedihan dengannya dan kecenderungan untuk bermoral, menulis sejumlah risalah moral dan instruktif. Karya utama Cyprianus "Tentang Kesatuan Gereja" dikhususkan untuk pembenaran "Katolik" Gereja Dunia, yang ia pahami tidak hanya sebagai organisasi sosial, tetapi sebagai kesatuan spiritual orang Kristen. Tokoh penting lainnya di antara para penulis Afrika Utara adalah ahli retorika Kristen Arnobius (awal abad ke-4), penulis bagian dari apologetika, bagian dari karya polemik Against the Gentiles. Arnobius menghadirkan Tuhan sebagai yang abadi dan (tidak seperti Tertullian) inkorporeal. Dalam buku II risalah, sifat jiwa dianalisis secara rinci: itu adalah jasmani dan fana dalam dirinya sendiri, tetapi dengan bantuan rahmat ia dapat mencapai keabadian. Persepsi sensorik adalah titik awal pengetahuan; gagasan tentang Tuhan ada dalam jiwa - dalam tesis ini Arnobius menyerupai Tertullian. Dari segi tugas dan pelaksanaan, risalah Arnobius mirip dengan dialog Octavius ​​karya Minucius Felix, sezaman dengan Tertullian. Seorang kontemporer, dan mungkin murid Arnobius, adalah Caecilius Firmianus Lactantius (w. c. 317). Karya utamanya, Divine Ordinances, terdiri dari beberapa risalah independen. Lactantius mungkin melakukan upaya pertama untuk secara sistematis menggambarkan lingkaran utama nilai-nilai Kristen dan mendukungnya dengan pencapaian utama budaya kuno. Kebijaksanaan kafir itu sendiri kosong dan tidak berbuah, tetapi banyak darinya dapat diubah untuk kepentingan Kekristenan. Karya sintetis Lactantius sebagian besar merangkum ciri-ciri khas patristik Latin awal dengan kesedihan apologetikanya yang berbeda, orientasi terhadap budaya Romawi (dirasakan melalui prisma cita-cita humanistik-stoik) dan hanya minat sporadis dalam konstruksi teologis abstrak. Di antara para penulis Latin, Lactantius mungkin satu-satunya yang bersimpati dengan ajaran Gnostik dan Hermetik. Akhirnya, di antara penulis-penulis berbahasa Latin pada periode ini, presbiter Romawi Novatian (w. c. 258) harus disebutkan. Risalahnya yang luas "On the Trinity" adalah karya khusus besar pertama tentang pertanyaan trinitarian dalam bahasa Latin. Setelah mengalami pengaruh Tertullian yang tidak diragukan, Novatian, pada gilirannya, berkontribusi pada penguatan tradisi teologi tinggi di Barat dan dalam pengertian ini adalah pendahulu Agustinus. Orang Aleksandria dan Tertullian memberikan dorongan yang kuat bagi seluruh perkembangan pemikiran Kristen, tetapi mereka hanya meletakkan dasar bagi pembangunan dogma Kristen di masa depan. Generasi pemikir Kristen berikutnya mampu menyelesaikannya.

Nilai tontonan Patristik Latin Awal di kamus lain

Patristik- patristik, hal. sekarang. (dari bahasa Yunani. Pater - ayah) (gereja., lit.). Studi tentang karya-karya yang disebut. "bapak gereja" (lihat bapa).
Kamus Penjelasan Ushakov

Patristika J.- 1. Karya para pemikir Kristen, yang meletakkan dasar-dasar ibadah Kristen dan filsafat Kristen. 2. Bagian teologi yang membahas studi tentang tulisan-tulisan para Bapa Gereja.
Kamus Penjelasan Efremova

Patristik- -Dan; dengan baik. [dari lat. pater - father] Totalitas doktrin teologis, filosofis dan politik-sosial para pemikir Kristen abad ke-2 - ke-8. (yang disebut Bapa Gereja). Belajar........
Kamus Penjelasan Kuznetsov

Sakit Dini- (d. praecox) B. di daerah epigastrium (epigastrik), yang terjadi segera setelah makan; diamati, misalnya, dengan tukak lambung.
Kamus Besar Kedokteran

Idiocy Amavrotic Anak Dini- (i. amaurotica infantilis praecox; syn. penyakit Tay-Sachs) I. a., dimanifestasikan pada tahun pertama kehidupan dengan penurunan penglihatan yang progresif hingga kebutaan total, keterbelakangan mental, ........
Kamus Besar Kedokteran

Burung Awal Satelit- SATELIT "EARLY BIRD" ("Early Bird"), Satelit operasional pertama untuk komunikasi telepon komersial, diluncurkan pada tanggal 6 April 1965. Satelit ini stasioner, dengan SYNCHRONOUS ORBIT, ........
Kamus ensiklopedis ilmiah dan teknis

Intoksikasi Tuberkulosis Dini- (intoxicatio tuberculosa praecox) suatu kondisi yang berkembang pada anak-anak setelah infeksi mycobacterium tuberculosis dan ditandai dengan kombinasi gangguan nonspesifik ........
Kamus Besar Kedokteran

Rosette Katarak Dini- K. R., di mana kekeruhan, terletak di subkapsular, terjadi segera setelah cedera mata.
Kamus Besar Kedokteran

Cacar Berdarah Dini- lihat Purpura cacar.
Kamus Besar Kedokteran

Amerika Latin- nama umum negara-negara yang terletak di bagian selatan Amerika Utara, selatan sungai. Rio Bravo del Norte (termasuk Amerika Tengah dan Hindia Barat), dan di Selatan. Amerika. Luas total 20,5 juta........

Kekaisaran Latin- sebuah negara yang didirikan pada 1204 oleh para peserta dalam perang salib ke-4 di wilayah Bizantium yang mereka taklukkan. Ibukotanya adalah Konstantinopel. Selain kepemilikan langsung ........
Kamus ensiklopedis besar

Mortalitas Anak Usia Dini- (syn.: S. neonatus, S. newborns) S. anak-anak di bulan pertama kehidupan.
Kamus Besar Kedokteran

Perawatan Bedah Luka Dini- H. o. r., diproduksi dalam 24 jam pertama. setelah cedera.
Kamus Besar Kedokteran

Patristik- (dari bahasa Yunani pater - lat. pater - ayah), sebuah istilah yang menunjukkan seperangkat doktrin teologis, filosofis dan politik dan sosiologis para pemikir Kristen abad ke-2-8. - disebut. ayah........
Kamus ensiklopedis besar

— lembaga pendidikan tinggi umum pertama di Moskow, didirikan pada 1687. Nama aslinya adalah Akademi Hellenic-Yunani, yang diajar oleh I. dan S. Likhuds; dari 1701 -Slavia-Latin ........
Kamus ensiklopedis besar

Amerika Latin- Amerika Latin (Spanish América Latina, Inggris Amerika Latin), Iberoamerica, nama umum negara-negara di selatan. h. Amerika, di selatan sungai. Rio Grande (dari bahasa Latin dasar, ........
Ensiklopedia Geografis

Weser (veseri) Perang Latin- Pada 339 SM di sungai. Weser di Campania ada pertempuran Roma. pasukan yang dipimpin oleh Manlius Torquatus dan Decius Mus, dengan pasukan Latin. serangan Romawi. sayap kiri dipukul mundur, ........
kamus sejarah

Amerika Latin- - nama umum negara-negara yang menempati sebagian Amerika Utara, selatan Rio Bravo del Norte (termasuk Amerika Tengah dan Hindia Barat), dan seluruh Amerika Selatan. Nama........
kamus sejarah

Kekaisaran Latin- - sebuah negara yang didirikan pada 1204 oleh peserta perang salib ke-4 di wilayah Bizantium yang mereka taklukkan. Ibukotanya adalah Konstantinopel. Selain langsung...
kamus sejarah

Liang Awal- Dinasti yang memerintah pada 313-376. di kerajaan Cina utara Liang Awal. Kerajaan Liang adalah salah satu dari 16 negara bagian yang bubar pada awal abad ke-4. Cina Utara..........
kamus sejarah

Patristik- - istilah yang menunjukkan seperangkat doktrin teologis, filosofis dan politik-sosiologis penulis Kristen abad II-VIII. Pada abad II-III. P. dilakukan terutama ........
kamus sejarah

Sastra Kristen Awal Dan Apologetika. Kontroversi "Trinitarian" dan "Kristologis"- Literatur Kristen asli (dari periode setelah penulisan kitab-kitab Perjanjian Baru) dapat dibagi menjadi tiga kelompok: 1) literatur yang berlimpah dari "injil" apokrifa, ........
kamus sejarah

Danau Regillus (danau Regillus) Perang Latin Pertama- Tempat pertempuran 497 SM antara Romawi dan Latin, yang pasukannya adalah Tarquin. Menurut para sejarawan, ini adalah upaya terakhir keluarga Tarquinian untuk kembali ........
kamus sejarah

Amerika Latin- Informasi Umum. L. A. - nama umum negara-negara yang menduduki selatan. bagian dari Sev. Amerika dan semua Selatan. Amerika. Daerah L.A. 21 juta km2, pop. St. 225 juta orang (1963). Di 18 state-wahs L. A. officer. bahasa........

Kekaisaran Latin- perseteruan. sebuah negara dengan ibu kotanya di Konstantinopel, yang dibuat oleh tentara salib sebagai hasil dari penaklukan sebagian Bizantium pada tahun 1204 dan berdiri hingga tahun 1261. Nama. "L.i.", termasuk dalam ist. lit-ru,........
Ensiklopedia sejarah Soviet

Le Awal- dinasti penguasa (981-1009) negara bagian Daikovet di Vietnam. Apakah yang utama? komandan Le Hoan (Le Dai-han, 981-1005), yang memenangkan perang dengan Cina (981), yang mencoba berbalik ........
Ensiklopedia sejarah Soviet

Lee Awal- dinasti penguasa (544-603) negara bagian Van Xuan di Vietnam. L.R. didirikan oleh Li Bong setelah diusir dari negara itu pada tahun 541-544 Cina. penjajah. Perwakilan dinasti - Li Bong, Li ........
Ensiklopedia sejarah Soviet

Slavia - Yunani - Akademi Latin- - lembaga pendidikan tinggi pertama di Moskow. Didirikan pada tahun 1687 dengan nama Hellino - Akademi Yunani. Pada tahun 1701 – 1775. disebut Slavia-Latin ........
kamus sejarah

Akademi Slavia-Yunani-Latin- - lembaga pendidikan tinggi umum pertama di Moskow, didirikan pada 1687. Awalnya disebut Akademi Hellenic-Yunani, sejak 1701 - Akademi Slavia-Latin, ........
kamus sejarah

Patristik- (dari lat. Pater - ayah) - totalitas ajaran Kristus. gereja 2-8 abad. (terutama "bapak gereja", maka namanya). Pada abad ke-2 dan ke-3, selama periode penganiayaan orang Kristen oleh Romawi. berwenang, P ........
Ensiklopedia sejarah Soviet

Tokoh sejarah dan perwakilan budaya dunia

Kata sifat Latin yang melekat pada kata patristik, menunjuk pada keadaan eksternal bahwa para penulis gereja yang akan dibahas menggunakan bahasa Latin terutama atau hanya, pada saat yang sama bertujuan untuk mengidentifikasi beberapa fitur yang secara lebih signifikan mencirikan fenomena yang dijelaskan, karena terjemahan dari satu bahasa ke bahasa lain selalu dalam beberapa derajat transisi dari satu realitas budaya ke yang lain. Pergerakan ini tidak hanya terjadi di ruang angkasa tetapi juga ...

Topik 6. Patristik Latin IV - Abad V.

(ringkasan teks kuliah)

Kata sifat "Latin", yang melekat pada kata "patristik", menunjukkan keadaan eksternal bahwa para penulis gereja, yang akan dibahas, menggunakan terutama (atau hanya) bahasa Latin, pada saat yang sama bertujuan untuk mengidentifikasi beberapa fitur yang lebih signifikan. ciri fenomena yang dijelaskan, karena terjemahan dari satu bahasa ke bahasa lain selalu, sampai batas tertentu, transisi dari satu realitas budaya ke yang lain. Dalam hal ini, kita bergerak dari Timur (Yunani-Syro-Koptik) ke Barat (Latin-Celto-Jermanik). Gerakan ini terjadi tidak hanya dalam ruang, tetapi juga dalam waktu: abad ke-4 adalah "zaman keemasan" patristik Timur, melalui upaya para Bapa Timur, pertama-tama, "kamus" teologi Kristen mereka sendiri dikembangkan, bahwa teologi di mana kebijaksanaan sebelumnya dengan tegas mengambil posisi resminya, dan yang terlibat dalam fakta bahwa, memecahkan masalah dogma, menafsirkan kembali konsep-konsep filsafat kuno dengan cara Kristen. Dalam pengertian ini, orang Latin sekali lagi dipaksa untuk belajar dari "Yunani" yang berada di depan mereka, yaitu. menguasai terminologi filosofis Kristen berbahasa Yunani. Namun, skema guru-murid tidak berfungsi, ini sangat mendekati, jika tidak hanya tidak memadai, karena, sebagai aturan, perwakilan terbesar dari patristik Latin periode ini dalam hal pendidikan mereka (paling sering mereka adalah ahli retorika), pengalaman hidup dan keadaan (di sini pengecualian yang paling mencolok adalah Ambrosius dan Agustinus) - sama seperti "Barat" dan juga "Timur", dan juga karena baru-baru ini (Edik Milan tentang Konstantin - 313) Kekristenan secara resmi menjadi agama yang diizinkan, itu masih sama dengan ortodoks, menentang bid'ah (dalam hal ini, itu adalah satu di belakang), dan pemikir Kristen dari kedua bagian kekaisaran (secara hukum, bagian ini baru terbentuk menjelang akhir abad ini) tanpa syarat menganggap diri mereka murid dari satu kebenaran yang diwahyukan secara ilahi, diungkapkan dalam Yesus Kristus, dalam Kitab Suci yang disampaikan kepada para rasul dan gereja yang terpelihara. Kata ortodoksi (Ortodoksi) dalam teks-teks para penulis Kristen berarti iman seluruh gereja yang bertentangan dengan heterodoksi, "non-Ortodoksi", bidat dan kebenaran, "kemuliaan" ini diakui, sebagaimana dikatakan, secara surut, dalam terang sejarah gereja kemudian; "Patristik," bagaimanapun, sebelum kata ini masuk ke judul bab dari buku teks tentang sejarah filsafat abad pertengahan, adalah ilmu teologis yang secara sistematis menguraikan ajaran para bapa suci, sementara patrolologi terlibat dalam studi biografi dan kritis-bibliografi. dari kehidupan dan pekerjaan mereka. Awal mula patroli terlihat dalam " sejarah gereja"Eusebius dari Kaisarea, tetapi karya pertama yang tepat dianggap sebagai "On Famous Men", milik salah satu bapak Barat, penulis terjemahan Latin dari Alkitab, Vulgata terkenal, Sophronius Aurelius Jerome dari Stridon ( 340/50-420), yang menulisnya, ingin mengatakan bahwa bertentangan dengan apa yang dikatakan oleh para penentang Kekristenan 1 - Kelsus (penulis The Truthful Word, dengan siapa Origen berdebat), Porfiry, Julian dan lainnya, Kekristenan bukanlah agama orang bodoh, dan banyak orang terpelajar adalah orang Kristen. Diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani, karya ini kemudian dikenal di Timur.

Tentu saja, hampir seribu tahun (perpecahan 1054) keberadaan Ortodoksi dan Katolik yang terpisah meninggalkan jejak tertentu pada sejarah gereja sebelumnya, memaksa penekanan pada "keanehan" Kekristenan Timur dan Barat. Tetapi di atas semua ciri-ciri itu, ada kesamaan yang ditentukan oleh kesamaan tugas dan pertanyaan yang muncul sebelum para penulis Kristen pada masa itu. Selain itu, lawan mereka, kaum pagan, juga menghadapi masalah yang sama. Seperti biasa, ini tentang pendidikan dalam arti luas dan dalam kaitannya dengan bidang yang paling beragam, tentang pendidikan sebagai tugas mendesak untuk membawa beberapa keadaan kacau yang ada ke kesatuan "citra", yaitu. untuk membentuk, dan, karenanya, tentang sumber kekuatan yang mengubah kekacauan menjadi keteraturan. Kondisi masalah abadi ini, bagaimanapun, berubah menjadi berbeda setiap kali, dan solusi baru harus ditemukan setiap kali. Saat runtuhnya kekaisaran dan penaklukan barbar, ketika bencana kurangnya ketertiban menjadi kenyataan dan kenyataan, menetapkan cita-citanya sendiri, 2 setelah membuktikan vitalitas dan keefektifannya, cita-cita pelepasan pertapa dari dunia, yang secara paradoks memberi pertapa pertapa kekuasaan atas dunia, memberinya "otoritas". 3 Kekristenan menang berkat "dunia lain" radikalnya, dan sebagai kultus, secara bertahap menjadi kultus negara, entah bagaimana ia harus melestarikan keduniawian ini. Itu menahannya cara yang berbeda: pertama-tama, melindungi ritus ritual (sakramen) dari interpretasi yang mendistorsi esensinya dan entah bagaimana "cukup mendukung". Jadi, bidat utama abad ke-4, baik di Timur maupun di Barat, adalah Arianisme, yang dikutuk oleh Konsili Nicea (325). Contoh Arianisme dan sejarah perjuangan melawannya menunjukkan dengan baik bahwa penggunaan apa yang pada prinsipnya asing ajaran agama kosakata filosofis (kata "esensi" dalam dogma "konsubstansialitas"), yang berkembang dalam tradisi yang sama sekali berbeda (tema "Athena dan Yerusalem") dalam beberapa cara dikenakan pada gereja, karena doktrin Kristen itu sendiri terungkap secara keseluruhan dan tidak perlu dikembangkan, tetapi di sisi lain perlu dilindungi, yang berarti perlu para teolog terpelajar yang secara kompeten – secara filosofis kompeten – merumuskan dogma-dogma yang disetujui oleh konsili-konsili ekumenis.

Di antara mereka yang membuat ajaran trinitarian Timur dapat diakses oleh Barat dan berkontribusi pada penciptaan terminologi teologi Latin, tempat terhormat ditempati oleh orang yang dikanonisasi pada tahun 1851 sebagai "guru ekumenis Gereja" Hilarius dari Pictavia (lahir tahun 315 , meninggal pada 367/368), uskup Poitiers dari 353 Ketika semua uskup Barat, termasuk Paus Liberius, menandatangani pengakuan Arian di bawah Konstantius, satu-satunya uskup Barat yang membela Athanasius dari Aleksandria adalah Hilary, yang karenanya dia diasingkan ke Frigia. Di pengasingan, ia belajar bahasa Yunani, membaca Athanasius dan Origen 4 , di tempat yang sama ia menulis karya utamanya, termasuk 12 buku dan dikenal sebagai "Tentang Tritunggal", tetapi aslinya disebut "Tentang Iman" atau "Tentang Iman, Melawan Arian." Ini mencoba untuk menyelaraskan terminologi trinitarian Yunani dan Latin. Perlunya kesepakatan semacam itu ditentukan oleh ambiguitas padanan Latin dari tiga istilah utama yang diperkenalkan oleh para Bapa Kapadokia. Prosopon Yunani diterjemahkan sebagai persona, ousia sebagai substansi, dan upostasis sebagai substansi. 5 "Tiga hypostases," tulis Archpriest I. Meyendorff, terdengar seperti "tiga esensi" dalam bahasa Latin, menimbulkan kecurigaan bahwa kita sedang berbicara tentang tiga dewa. Oleh karena itu, diputuskan untuk berbicara tentang satu esensi dan tiga Pribadi, memberikan alasan untuk tuduhan Sabellianisme, modalisme, dan ajaran sesat lainnya. 6 Di 361. Kaisar Konstantius meninggal, dan dengan aksesi ke takhta Julian yang murtad, yang mulai memulihkan paganisme, para uskup Ortodoks, di antaranya Athanasius dan Ilarius, dapat kembali dari pengasingan.

Dalam buku ketujuh "Pengakuan" (7, 9, 13), Agustinus berbicara tentang "buku-buku Platonis", Plotinus dan Porphyry, yang dibacakannya dalam terjemahan Latin, dan di buku berikutnya (8, 2, 3 -4) dia berbicara tentang siapa yang menerjemahkannya, - tentang ahli retorika terkenal Maria Victorina, yang dijuluki orang Afrika. Kita berbicara tentang keadaan pertobatannya, yang, pada gilirannya, diberitahukan kepada Agustinus oleh ayah spiritual Ambrose dari Milan, Simplician, yang berteman dengan Marius Victorinus. Marius Victorinus, seorang orator dan guru retorika, penduduk asli Afrika prokonsuler, pindah ke Roma sekitar tahun 340; dia adalah pengikut Plotinus, menerjemahkan, antara lain, Porfiry's Isagoges, Aristoteles's On Categories and On Interpretation, dan sudah menjadi orang tua yang dalam (tahun 355) masuk Kristen. Daya tariknya membuat banyak kebisingan. Dia menulis melawan Arian dan Manichaeans. Dikomentari oleh Rasul Paulus. Rupanya, penulis karya itu dikaitkan dengan Boethius "Pada Definisi" (De definitionibus). 7 Di bawah pena Marius Victorina, terminologi Neoplatonik ditempatkan untuk melayani dogmatika Kristen, tetapi risalahnya "Against Arius" sudah tampak tidak jelas bagi Jerome Stridon. 8

Tokoh paling berpengaruh pada masanya, yang memiliki pengaruh besar pada Agustinus, adalah Ambrose dari Milan (333-397), uskup Milan dari tahun 374. Ayahnya adalah prefek Galia dan mempersiapkan putranya untuk karir administratif, di mana ia berhasil, menjadi prefek Liguria dan Emilia. Dia terpilih ke keuskupan, menjadi hanya katekumen, sebagai hasil kompromi antara Ortodoks dan Arian; karunia seorang pengkhotbah dan teolog hidup berdampingan dalam dirinya dengan bakat administratif, yang digunakan Ambrose untuk menanam agama Kristen di Kekaisaran Romawi oleh hukum. Melalui usahanya dan meskipun ada protes dari para pendukung Senator Symmachus, Patung Liberty telah dihapus dari kuria Romawi, dan kebijakan Gratianus dan penerusnya memperoleh karakter anti-pagan yang jelas. Ketika kaisar Theodosius memerintahkan agar orang-orang Kristen yang telah menghancurkan sinagoge di Osroene dilunasi dengan mengorbankan gereja lokal, Ambrose menuduhnya merendahkan orang-orang Yahudi. Sementara tetap setia kepada pihak berwenang, Ambrose tahu bagaimana, dalam kasus-kasus yang diperlukan (misalnya, selama pembantaian yang dilakukan oleh Theodosius terhadap para pemberontak di Tesalonika), untuk menjauhkan diri dari mereka atau menciptakan kesan menjaga jarak. Dari tulisan-tulisan tersebut, diketahui sebuah risalah kecil "On the Offices of Ministers" (De officiis), yang kira-kira seperti panduan bagi para pendeta, di mana pengaruh Cicero dan ketabahan Romawi terasa. Buku "Tentang Sakramen" berisi khotbah bagi mereka yang telah menjalani ritual pembaptisan. Ambrose dengan kuat berpegang pada simbol Nicea dan, mengantisipasi refleksi Agustinus tentang topik ini, berbicara tentang keturunan dosa, ditebus dengan penghapusan semua kehidupan sebelumnya - kematian dan kebangkitan bersama Kristus ke kehidupan baru (baptisan). St Ambrose juga menulis "Enam Hari", sebuah risalah tentang Roh Kudus, esai tentang topik etika, termasuk empat risalah "Tentang Keperawanan".

Namun, gambaran paling lengkap dari "bapak" Latin pada periode ini, terlepas dari kenyataan bahwa mereka semua jatuh ke dalam bayangan sosok Agustinus yang agung, diberikan oleh kehidupan dan karya Jerome of Stridon yang telah disebutkan dua kali. Dia berasal dari Stridon di Dalmatia, dari orang kaya keluarga kristen, dididik di Roma, mengunjungi Aquileia dan Trier, dan pada 373 pergi ke Timur. Di Antiokhia, Jerome bertemu Apollinaris, bidat masa depan, memutuskan untuk menjadi seorang biarawan, pensiun ke gurun Chalkis, hidup sebagai pertapa, belajar bahasa Ibrani dan Yunani, dan memperoleh ketenaran sebagai seorang teolog. Di sana, di padang pasir, dia mendengar suara mencela: "Kamu bukan orang Kristen, kamu orang Ciceronian ..." Dia ditahbiskan menjadi imam oleh Uskup Antiokhia "Nicea Lama" dan dirinya sendiri menganut Ortodoksi Nicea Lama. Selama Konsili Ekumenis Kedua (381), ia berada di Konstantinopel, di mana ia mendengarkan Gregorius sang Teolog dan Gregorius dari Nyssa, sambil menuduh yang pertama memiliki pandangan Ortodoks yang tidak memadai. 9 Buah dari studi ilmiahnya adalah biografi para biarawan Timur, terjemahan ke dalam bahasa Latin "Chronicles" Eusebius dan khotbah Origenes tentang kitab nabi Yesaya dan Yeremia, serta terjemahan Latin dari "Book of Roh Kudus", satu-satunya yang telah turun kepada kita justru berkat terjemahan Jerome karya Didimus si Buta ( 310-395), penerus Athanasius Agung dalam mengelola sekolah katekumen Aleksandria, demi yang pelajarannya Jerome mengunjungi Alexandria. 10 Menjadi, seperti Didymus, pengagum setia Origen, meskipun bukan Origenist, Jerome menyaksikan perselisihan sengit antara pendukung dan penentang Origen. Dari Konstantinopel, Jerome, ditemani oleh Epiphanius yang anti-Origenis dari Siprus, pergi ke Roma, di mana Paus Damasus menjadikannya penasihatnya. Di Roma, lingkaran pertapa kecil dari janda dan perawan yang saleh berkumpul di sekelilingnya, yang menyukai percakapan terpelajar, mereka mengajar bahasa Ibrani dan Yunani dan membuat terjemahan dari Alkitab. Setelah kematian Damasus, Jerome pindah untuk tinggal di Betlehem, para janda dan gadis yang membantunya menerjemahkan Alkitab menetap di biara-biara di sekitarnya, Hexapla karya Origen berfungsi sebagai bantuan dalam pekerjaan mereka menerjemahkan Alkitab. (Pada abad ke-16, Konsili Trente mengakui Vulgata sebagai satu-satunya terjemahan gerejawi). Ketika salah satu murid dan teman Jerome, Rufinus, yang dikenal karena terjemahannya ke dalam bahasa Latin dari Origen's On the Elements, terpaksa meninggalkan Origen, Jerome menulis risalah Against Rufinus. Karya tentang topografi Yahudi (revisi Onomasticon karya Eusebius) dan nama-nama Yahudi (revisi Philo berdasarkan Origen) ditulis untuk membantu para penafsir Alkitab. Isi karya-karya dogmatis Jerome sebagian besar bersifat polemik. Pertanyaan tentang etika Kristen dijelaskan terutama dalam surat-surat.

Jadi, ketika bahkan enumerasi sepintas dari fakta dan keadaan yang diketahui dari kehidupan perwakilan terbesar dari patristik Latin abad ke-4, orang-orang sezaman Augustine yang lebih tua, bersaksi tentang hal ini, seseorang dapat berbicara tentang beberapa perbedaan karakteristik dalam patristik Latin. saat ini, hanya tanpa melupakan kesamaan masalah, pertanyaan, topik dan tugas yang dihadapi semua orang dan dipahami oleh semua penulis dan tokoh Kristen, baik Timur maupun Barat. Kesamaan tema dan masalah ini ditentukan oleh revolusi ontologis itu, yaitu, pergeseran tektonik yang benar-benar dalam pemahaman tentang keberadaan, yang merupakan sebab dan akibat dari ide Kristen yang berakar dalam kesadaran massa. Adapun bagian masyarakat yang berfilsafat, mari kita ingat kembali ini, ia harus menggabungkan di kepalanya dua hal yang hampir tidak sesuai, "Athena" dan "Yerusalem", dua ontologi yang berlawanan. Yang satu didikte oleh pertanyaan "kontemplatif" tentang esensi (apa itu?), yang lain - oleh pertanyaan "eksistensial" tentang bagaimana menjadi dan apa yang harus dilakukan. Definisi yang dihasilkan pertama, yang kedua - imperatif (perintah). Yang pertama menempatkan perenungan yang tidak tertarik di garis depan, yang kedua - perlunya suatu tindakan. Karena itu, seperti yang telah kita lihat, Origenes, pemikir Kristen terbesar, pada akhirnya menjadi bidat, karena ia menundukkan teologinya pada "logos esensi". Jika Tuhan dalam esensinya adalah pencipta, dia selalu pencipta dan tidak bisa tidak menciptakan. Jika kebebasan melekat pada esensi makhluk, kebebasan itu akan selalu ada, bahkan setelah "keselamatan universal". Ini berarti bahwa segala sesuatu dapat kembali ke lingkaran penuhnya ... Dan lagi pula, bukan sembarang orang, tetapi Origen yang melihat dalam kebebasan manusia keserupaan dewanya, mengabdikan seluruh buku ketiga "Tentang Prinsip" untuk kebebasan, dan buku ini sangat dihargai oleh para ayah Kapadokia, termasuk dia dalam bukunya "Philokalia". Kita ingat bahwa Origenes "dikoreksi" oleh Niken Athanasius Agung, tentu saja, bukan tentang mengoreksi Origen, tetapi tentang bagaimana menyangkal Arius: ia memisahkan alam (esensi) dan kehendak. Allah Bapa melahirkan Anak secara alami, dan oleh karena itu Anak sehakikat dengan Bapa (tidak ada "subordinatisme"), tetapi menciptakan dunia atas kehendak-Nya sendiri, yang berarti (kesimpulan ini akan sangat penting untuk pengembangan ilmu vokal baru) membuatnya sesuai keinginan dan keinginannya, dan mungkin tidak berfungsi sama sekali. Logo "penciptaan dengan kehendak" adalah hukum tindakan. Pertobatan menjadi Kristen juga merupakan tindakan, pertobatan, dalam arti tertentu, tidak dapat diubah: seseorang harus "keluar" dari dirinya sendiri dari masa lalu, mati sebagai "Adam tua", dilahirkan kembali di dalam Kristus. Ini tentu tentang seorang individu, tindakan pribadi, itu ditentukan oleh keputusan sendiri, dan bukan milik klan, orang, bahkan yang dipilih. Oleh karena itu, "tidak ada Yunani atau Yahudi." Dan itulah mengapa kejahatan "diperbolehkan" masuk ke dunia sebagai harga kebebasan. Daging, materi, ternyata "netral secara etis", itu sendiri tidak buruk atau baik, sebaliknya, itu agak baik. Tuhan juga melakukan suatu tindakan: dia menciptakan dunia dan mengirim Putra ke kematian pengorbanan: tidak ada keselamatan tanpa rahmat, yang tidak membebaskan seseorang dari kebutuhan untuk memutuskan sendiri dan bertindak sendiri ... Mitologi dan kosmos filosofis berdenyut, terbentang dari titik abadi dan terlipat ke dalamnya. Tatanan Kristen adalah tatanan sejarah, 11 sejarah, tentu saja, eskatologis, memenuhi kebutuhan, tetapi suatu hari nanti. Pertanyaan tentang waktu dan kebebasan tumbuh dari ontologi Kristen berdasarkan gagasan tindakan, dan pertanyaan ini tidak secara khusus "Barat", itu diajukan di Timur dan diadopsi oleh Barat, memperoleh, tentu saja, di pada saat yang sama - terutama berkat Agustinus - nada khusus "Barat". .

Agustinus adalah bapak Kekristenan Barat, baik secara sempit maupun luas. Sosok Agustinus adalah pusat dari seluruh tradisi Barat. Teologinya adalah pengerjaan ulang warisan kuno dalam semangat historisisme Kristen, atau "pertobatan yang tidak dapat diubah" (transfigurasi). Dua karya utamanya, pada dasarnya, adalah dua "sejarah" pertobatan: pribadi ("Pengakuan") dan universal ("Di kota Allah").

Khotbah Ambrose dan komunikasi dengan ibunya mempersiapkan Agustinus untuk pertobatan menjadi Kristen, yang juga sangat difasilitasi dengan membaca Surat-Surat St. Paulus, dipindahkan ke Agustinus oleh bapa pengakuan Ambrose Simplician. Pertobatan itu sendiri dijelaskan dalam "Pengakuan" (8, 12, 29). Pada musim gugur tahun 386, Agustinus berhenti mengajar dan pindah ke daerah pinggiran kota milik temannya, di mana ia menulis dialog "Melawan Akademisi", "On Order", "On the Blessed Life". Pada musim semi tahun berikutnya, dia kembali ke Mediolan dan dibaptis. Dia memutuskan untuk kembali ke Afrika, tetapi ibunya meninggal di kota pelabuhan Ostia, dan Agustinus tinggal di Roma selama hampir satu tahun, rupanya, di mana dia memulai dialog "On Free Will". 14 Sejak 391, Agustinus - seorang presbiter di Hippo, menulis melawan kaum Manichean, memulai perang melawan kaum Donatis. 15 Uskup Valerius dari Hippo yang sekarat mengangkatnya sebagai penggantinya, dan pada musim dingin 395/96 Agustinus ditahbiskan menjadi uskup. Sejak saat itu, Agustinus membagi waktunya antara pelaksanaan tugas resmi dan kegiatan akademik. Pada tahun-tahun pertama keuskupannya, ia mengerjakan sebuah risalah "Tentang Doktrin Kristen", dari tahun 397 ia menulis "Pengakuan". Sekitar 399 ia mulai menulis risalah "Tentang Tritunggal", pekerjaan yang akan berlangsung selama dua puluh tahun. Diyakini bahwa gagasan menulis "Di Kota Tuhan" berasal dari Agustinus di bawah pengaruh suatu peristiwa yang mengguncang dunia saat itu - penangkapan Roma oleh Visigoth of Alaric (410). Kemudian Agustinus bergumul dengan Pelagianisme, 16 selesai sebelumnya mulai bekerja, menulis "Revisi". Dua puluh tahun terakhir hidupnya dihabiskan dalam karya-karya ini.

Seperti yang Anda ketahui, setelah publikasi "Discourse on the method" R. Descartes menerima surat dari Andreas Colvius, yang mengatakan bahwa ia meminjam posisi utamanya - cogito ergo sum - dari St. Petersburg. Agustinus. Setelah menerima surat itu, Descartes pergi ke perpustakaan kota, mengambil volume yang ditunjukkan "Di Kota Tuhan" dan menemukan di sana tempat yang menarik baginya: Si enim fallor, sum (Bahkan jika saya salah, saya masih ada) . Dalam sebuah surat tanggapan, berterima kasih kepada koresponden, Descartes menyatakan kepuasan bahwa pemikirannya bertepatan dengan pemikiran bapak gereja, tetapi mencatat bahwa dalam Agustinus posisi ini berfungsi sebagai dasar untuk doktrin jiwa sebagai gambar Tritunggal, dia, Descartes, membuktikan dengan bantuannya perbedaan esensial antara jiwa dan tubuh.

Dua belas abad telah berlalu sejak Augustine menulis, dan sekarang Descartes melihat dalam prinsip yang "sama" yang terbukti dengan sendirinya "Saya salah (saya ragu, saya pikir) - saya ada" sesuatu selain Agustinus. Dalam perbedaan ini, gambaran "epochal" dari pikiran menjadi daging bagi kita. Tapi kita mulai dengan memahami Kami memahami Descartes dan Augustine, tentu saja, dengan cara kami sendiri, menjauhkan diri dari Descartes dan Augustine, dan secara aneh mendekati mereka, sebagaimana dibuktikan oleh buku J.F. Lyotard "Augustine's Confession" yang terakhir dan belum selesai (1997). Lyotard mengutip: "Karya pengakuan, cerita, dan refleksi saya adalah milik saya hanya karena itu milik Anda." 17 Siapa "kamu" ini untuk Agustinus, siapa? menceritakan kembali Lyotard? Tentu saja, Tuhan. Bagi Lyotard, itu juga Agustinus, pemazmur, penyair invocatio, menjawab pertanyaan dengan pertanyaan, mematuhi tuntutan "puisi mazmur Timur Tengah" dan wacana filosofis. Agustinus mengacu pada Lyotard ketika dia mengatakan bahwa pekerjaan saya adalah pekerjaan Anda. Dan di sini kita melihat sesuatu yang penting. Apa? Dan fakta bahwa gagasan kami tentang "kepenulisan" telah sedikit berubah dibandingkan dengan gagasan umum Eropa baru tentang "subjek kreatif". Memang, belum lama ini - dan "kebaruan" ini masih ada dalam darah kita - mengidentifikasi diri dengan semacam penulis disamakan dengan hilangnya orisinalitas, yang disebut "puisi identitas" dianggap milik masa lalu - yaitu, Abad Pertengahan. Sampai hari ini, persyaratan "kebaruan" disajikan untuk esai ilmiah yang diajukan untuk kompetisi gelar ilmiah. Seolah-olah kebaruan tidak terletak pada kenyataan bahwa seseorang harus memahami apa yang ditulisnya. Dan memahami adalah selalu memahami hal yang sama yang sudah dipahami, itu harus dipahami dengan sendirinya, dan oleh karena itu hasilnya tidak akan pernah sama. Pengertian pada dasarnya adalah “asli”, asalnya. Ini kembali ke awal. Di zaman kita, kembalinya "ke asal-usul" ini dipahami sebagai "dekonstruksi". Dalam puisi identitas abad pertengahan, itu berarti bahwa semua auctoritas, atau pengaruh, signifikansi, otoritas, berasal dari Pencipta (auctor), dan semua kekuatan lain yang ada hanya "pemegang otoritas." Adapun "puisi subjek kreatif", sumbernya adalah konsepsi romantis jenius.

Agustinus adalah salah satu tokoh besar yang referensi sesekali telah membentuk tradisi Barat. Masalahnya tidak terbatas pada Abad Pertengahan. Upaya untuk memahami apa yang saya pahami pada waktunya - dengan demikian membuatnya sendiri dan waktu (yaitu, membuat waktu berjalan) - Agustinus, dilakukan lagi dan lagi, dan tentu saja, terutama tentang memahami waktu itu sendiri. Husserl mengundang semua orang yang berurusan dengan masalah waktu untuk membaca kembali buku ke-11 dari Confessions, di mana pertanyaan terkenal, yang telah direproduksi berkali-kali, diajukan: apa itu waktu? Sampai saya ditanya tentang itu, sepertinya saya tahu jawabannya, tetapi jika saya ingin menjelaskan kepada si penanya apa esensi waktu itu, saya bingung. 18

Bagian Agustinus ini dengan tepat dilihat sebagai semacam pendahuluan untuk percakapan yang lebih rinci tentang manfaat. Namun, kata pengantar itu sendiri paling tepat mengungkapkan esensi dari apa yang biasa disebut "historisisme personalis". Seperti yang telah disebutkan dalam Pendahuluan (Bagian I), yang utama bukanlah Agustinus bertanya tentang esensi (apa itu?) waktu - para pendahulu tidak lagi dapat dihitung, atau menyatakan esensi waktu sebagai misteri yang membuat seseorang meragukan keberadaan waktu secara umum: masa lalu tidak ada lagi, belum ada masa depan, dan masa kini adalah garis yang sulit dipahami antara apa yang tidak ada lagi dan apa yang belum. Intinya adalah bahwa Augustine bertanya tentang waktu secara retoris . Paul Ricoeur membicarakan hal ini dalam karyanya yang luar biasa tahun 1985, Temps et Recit (terjemahan Rusia dari Time and Narrative, 1998) 19

Dalam patristik - tidak hanya Barat (menurut Agustinus), tetapi juga Timur (sehubungan dengan kritik terhadap Origenisme dan pelepasan dari Neoplatonis) - ketidakterbalikan waktu adalah salah satu masalah utama, karena kita berbicara tentang fondasi sebuah ontologi baru, berbeda dengan ontologi kuno, pagan. Agustinus tidak memecahkan masalah waktu, dan Descartes hampir tidak pernah membicarakannya, meninggalkan teka-teki atas pertanyaan-pertanyaan seperti itu - misalnya, tentang keterbatasan dan ketidakterbatasan dunia - kepada mereka yang "menciptakannya". Namun, keduanya menciptakan kembali waktu, masing-masing dengan caranya sendiri, menciptakan waktu baru: satu - waktu Abad Pertengahan Barat, yang lain - Waktu Baru.

Jadi Augustine bertanya tentang waktu secara retoris . Bertanya secara retoris bukan berarti menghindari jawaban. Sebuah pertanyaan retoris adalah banding ke situasi tertentu si penanya. Di sinilah saya, bertanya tentang waktu "dari dalam" waktu. Dan meskipun esensi waktu menghindari saya (kami ulangi sekali lagi, untuk menghindari keraguan tentang skor ini: Agustinus tidak memecahkan masalah waktu), tanpa pertanyaan ini tidak ada diriku sendiri, untuk jiwaku ada hanya diregangkan oleh pertanyaan ini, sebagai "peregangan jiwa" yang dihasilkan oleh pertanyaan tentang esensi waktu, yang (pertanyaan tentang esensi waktu) danmenempatkan saya tepat waktu. Jika saya tidak bertanya tentang waktu, itu akan macet, itu tidak akan menjadi kenyataan (dan saya tidak akan). Cerita, yaitu temporal tentang acara th, acara waktu dengan awal dan akhir, tidak akan. Seperti pertanyaan tentang waktu adalah pertanyaan seorang pemikir Kristen yang, tidak seperti filsuf kuno, berpikir dalam kerangka ontologi yang dimulai dengan tindakan dan diakhiri dengan tindakan.

Mengapa pertanyaan tentang ireversibilitas waktu menjadi salah satu yang utama dalam ontologi Kristen, dan mengapa perlu membicarakan ontologi suatu tindakan sehubungan dengan waktu? Karena hanya dalam tindakan dan melaluinya waktu yang sangat tidak dapat diubah ini, pada kenyataannya, waktu itu sendiri, terungkap. Dan selama ontologi tidak dimulai dengan suatu tindakan, semuanya bisa "kembali ke lingkaran penuhnya". Tapi "orang fasik berkeliaran di sekitar ...", Agustinus akan berkata (Di Kota Tuhan, 12:14). Sejak itu, lingkaran, yang tersisa sebagai simbol kesempurnaan, juga melambangkan kesempurnaan kejahatan (lingkaran Neraka di Dante).

Pertama-tama, mari kita perhatikan sepenuhnya kata-kata S.S. Averintsev dari fakta bahwa itu adalah prinsip retoris yang merupakan faktor kontinuitas dalam transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan dan dari Abad Pertengahan ke Zaman Baru. Di S.S. Averintsev memiliki artikel kecil, yang disebut demikian. 20 Artikel ini terlihat sederhana, tetapi menempatkan banyak hal di tempatnya. Retorika dianggap sebagai korelasi logika. Mengapa justru prinsip retorika yang disebut faktor kontinuitas di sini?

Perhatikan bahwa ini bukan hanya tentang retorika, tetapi tentang prinsip retorika, yaitu tentang apa yang membuat retorika menjadi retorika, memberinya kualitas retorika. Retorika, seperti yang Anda tahu, adalah ilmu pidato yang dihias. (Ini sudah dibahas dalam kuliah pengantar, tapi itu sudah lama sekali, dan sudah waktunya untuk mengingat poin utama). Sebagai ilmu, ia mengungkapkan sesuatu yang diperlukan: aturan, teknik, dan norma berbicara yang indah. Tetapi "prinsip" retorika, yaitu, "permulaannya" sama dengan ilmu "praktis" lainnya (menurut Aristoteles, ilmu tindakan dan produksi). Di dalamnya kita berhadapan dengan kebutuhan tertentu (jika tidak, jenis ilmu apakah itu?), tetapi dengan kebutuhan yang tidak sama seperti dalam ilmu-ilmu kontemplatif. Keharusan macam apa ini, dan mengapa, sekali lagi, menurut Aristoteles, "kurang suatu keharusan" daripada "kontemplatif", kebutuhan teoretis? Inikebutuhan untuk memilih, oleh karena itu, kemungkinan seperti itu, kesempatan nyatamengapa retorika sebagai ilmu praktis disebut “logika kemungkinan”. Dalam ilmu "tindakan" dan "penciptaan" kebutuhan akan pilihan berlaku, karena, bertindak dan mencipta, seseorang tidak dapat berbuat tanpa pilihan. Pidato dapat didekorasi dengan cara ini, tetapi bisa juga sebaliknya. Bagaimana melakukan ini pada akhirnya terserah pembicara. Dia tahu apa yang terbaik. Mengapa lebih baik seperti ini, dia, pada umumnya, tidak tahu. Dan kebutuhan akan pilihan ini adalah kemungkinan yang nyata, sebuah kemungkinan tindakan, yaitu realitas kebebasan.

Realitas ini disebut pengalaman . Dan pengalaman adalah ketangkasan dan kehati-hatian dalam tindakan, itu adalah kepercayaan diri yang diberikan oleh keterampilan, tetapi pada saat yang sama keterbukaan terhadap pengalaman, bahkan di atas segalanya keterbukaan terhadap pengalaman. Pengalaman itu diulang-ulang sebagai sesuatu yang unik. Ide ireversibilitas waktu mengalir dari sini. Setelah memutuskan suatu tindakan dan telah bertindak sedemikian rupa, seseorang tidak dapat "bertindak kembali", seseorang hanya dapat mundur, tetapi mundurnya sudah akan "setelah" tindakan, karena itu juga merupakan suatu tindakan. Demikian juga, ketika kita mengatakan hakim , membuat penilaian, memutuskan, misalnya, apakah akan berbicara atau tidak, dan, memutuskan suarakan keputusan kita sendiri, kita tidak bisa lagi memutarnya kembali: kata bukan burung pipit ...

Berbeda dengan seni (techne, ars) retorika, yang didasarkan pada pilihan dan keputusan, yaitu mengharuskan perbuatan , logos (rasio), ditemukan oleh para filsuf kontemplatif, tidak bergantung pada tindakan apa pun, itu abadi. Lebih tepatnya, ini bersifat sementara, karena ini adalah yang paling struktur tindakan pilihan atau penilaian-penilaian. Ini dia isinya meta fisik atau perenungan metafisika. Dia berasumsi meta posisi dalam kaitannya dengan ucapan dan tindakan, posisi seperti itu dari mana struktur atau bentuknya yang diperlukan menjadi "terlihat". Seperti struktur ini tidak terpilih . Anda dapat memutuskan apakah akan berbicara atau tetap diam, tetapi setelah berbicara, kami tidak lagi bebas memutuskan apa pun tentang struktur berbicara atau predikat: kami akan mengatakan sesuatu tentang sesuatu, menambahkan predikat ke subjek ... Jika pidato, keputusan, bertindak - sampai batas tertentu milik kita ("sampai batas tertentu" di sini berarti bahwa solusi sebenarnya adalah di mana tidak kami memutuskan dan kami diputuskan: keputusan kita "memutuskan" kita, menciptakan kita), maka struktur penting dari ucapan, keputusan, dan tindakan tidak bergantung pada kita, kita mereproduksinya tidak berubah, bahkan mungkin tanpa mengetahui apa pun tentangnya. Ini "teoretis", yaitu, dirasakan dalam kontemplasi - "teori" - kebutuhan adalah mutlak, tidak termasuk solusi apa pun. Anda tidak bisa menghindarinya, tidak peduli seberapa keras Anda mencoba. Dan Anda tidak bisa tahu apa-apa tentang dia: dia tidak dingin atau panas dari ini. Ini "perlu" logo keberadaan tidak diwariskan, tidak diadopsi, tidak membentuk tradisi: itu adalah satu dan sama setiap saat dan di mana-mana. Dialah yang, sebagai "pengetahuan tentang penyebab", dipahami oleh "mentor" Aristoteles, dengan demikian naik di atas pengrajin ahli. Logos ini adalah "catatan" abadi yang sama tentang makhluk, yang dibicarakan Plato dalam buku VII "Negara", di mana Socrates "dengan jari" menjelaskan kepada Glavkon ilmu keberadaan sebagai ilmu menghitung.

Logika suksesi juga merupakan logika pilihan, logika kemungkinan. Mengapa kami memilih ini, dan bukan yang lain, panutan - kami tidak tahu; daripada "kami memilih", tetapi "kami memilih"; meskipun post factum kami mencoba untuk membenarkan pilihan kami. Ingatlah bahwa dalam bidang pengalaman praktis memutuskan. Retorika selalu mengajarkan orisinalitas. Sosok retoris tentu saja merupakan temuan, jika tidak, ia tidak menghiasi, tetapi merusak pidato. Pendidikan retoris-canggih yang diterima oleh para apologis dan bapa gereja memastikan kelangsungan transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan.

Keterampilan retoris adalah kantong anggur tua yang diisi dengan anggur baru. Contoh nyata adalah Tertullian, yang menghancurkan kebijaksanaan Hellenic menurut semua aturan retorika kuno. Tetapi bukan hanya "berbunyi": sang apologis menghasilkan "dekonstruksi" kebijaksanaan pagan, dengan demikian "membangun" citranya - suatu citra yang berbeda dari kebijaksanaan Kristen itu, di mana ia merasa dirinya ikut ambil bagian. Dekonstruksi ini mengasumsikan pergeseran, seperti yang dikatakan, tektonik. Keharusan kontemplatif (logika definisi) memudar ke latar belakang dibandingkan dengan kebutuhan praktis (logika otoritas). "Teori" ternyata "praktis" dalam esensinya. Ketika seorang filsuf pagan mengajukan pertanyaan tentang esensi - Apa itu?, dia, seperti yang bisa diduga, benar-benar menjalani kehidupan pikiran yang bahagia dengan berpikir sendiri, karena posisi kontemplatif adalah yang terbaik untuknya. Dia memang menyendiri dari "apa" ini, yang dia tunjuk: - "ini adalah" (keberadaan berkerumun, berkedut, berkedip-kedip). Dia "tahu alasannya". Teolog Kristen, yang hidup dengan logika otoritas, bertanya secara retoris; sebelum bertanya, dia “menyerukan” (poetics invocatio) ke Prinsip Pertama, karena berbuat salah berarti jatuh ke dalam dosa. Nasib saya tergantung pada keputusan, dan itu akan sejauh milikku dan hak, yang aku tolak dari diriku sendiri, dengan demikian untuk pertama kalinya menjadi dirimu sendiri diri mereka sendiri ("pertobatan" Kristen, dari mana waktu duniawi yang tidak dapat dibalikkan berasal).

Pertanyaan "Apa itu?" memudar ke latar belakang: pada yang pertama - "Apa yang harus saya lakukan Bagaimana menjadi?". Pertanyaan kontemplatif tentang esensi ternyata sekunder dibandingkan dengan pertanyaan "demiurgical" (kerajinan). Ini adalah pergeseran ontologis, pemahaman yang berbeda tentang keberadaan. Menjadi (makhluk) dimulai dengan imperatif. Menurut Anselmus dari Canterbury, kepada siapa Agustinus adalah otoritas yang tidak perlu dipertanyakan lagi, penciptaan dunia adalah "perkataan segala sesuatu" (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Biarlah, lakukan dan jadilah, - inilah yang dikatakan salah satu pengikut Agustinus yang paling setia di abad ke-13, J.F. Bonaventure, tentang penciptaan, 21 itu dimulai dengan bahasa. Ucapan yang ditujukan kepada makhluk itu juga merupakan perintah: "lakukan, jangan lakukan!" (perintah, perjanjian yang disampaikan oleh para nabi). Dan kata-kata yang ditujukan kepada Sang Pencipta juga bersifat imperatif, tetapi meminta: "Tuhan, beri, izinkan, kasihanilah!" Dan kapan perlu bertanya apa itu?", penulis Kristen mengingat keunggulan "makhluk imperatif" dan sifat sekunder dari kontemplasi abstrak. usaha pribadi konsentrasi, perhatian (intentio) sebagai lawan dari "kelupaan", dispersi (distentio), istilah yang secara formal sesuai dengan konsep Neoplatonik "keluar" (proodos - emanasi, melanjutkan dari satu, bubar) dan "kembali" (epistrop), tetapi sebenarnya diisi dengan konten lain. Oleh karena itu, diambil dari Plotinus 22 istilah distentio animi - peregangan jiwa - dalam Agustinus berarti sesuatu yang lain. Tapi pertanyaan retorisnya tentang waktu terdengar seperti ini: apa itu waktu, saya tidak tahu, bukankah itu peregangan jiwa? Dan jawabannya tidak sepenting pertanyaannya, karena jika dalam teori waktu tetap dipertanyakan praktis tidak diragukan lagi, karena latihan adalah ucapan, dan semuanya dimulai dengan kata (rerum locutio), dan jika waktu ada dalam pidato (dan tidak diragukan lagi ada di sana, kita katakan: itu, adalah, akan), maka ini cukup di pertama. "Itu adalah linguistik sebuah pengalaman (cetak miring milikku. - A.P.) sampai batas tertentu menentang tesis non-eksistensi / waktu - A.P. / "(kita berbicara tentang waktu dan kita berbicara dengan penuh arti). 23

Attentio-intentio, perhatian-konsentrasi, dipahami oleh Agustinus sebagai tak henti-hentinya upaya konsentrasi, karena "kebangun" bagi makhluk selalu hanya keharusan, seseorang tidak bisa tidak tidur, bahkan para rasul pun tertidur. Tetapi Anda tidak bisa tidur: roh itu waspada, tetapi daging .., tidak, itu tidak buruk, itu lemah, dan itu sama sekali bukan dosa dari daging, tetapi dari kebebasan, yang, sementara itu, mengandung rupa dewa manusia, itulah sebabnya kejahatan "diizinkan" masuk ke dunia - semua ini diketahui oleh Agustinus dari para Bapa Timur, meskipun secara terpisah-pisah. Oleh karena itu, keterjagaan makhluk selalu hanya tingkat penyebaran yang lebih kecil atau lebih besar, perjuangan dengan penyebaran, yaitu distentio animi, yaitu waktu. Kontraksi jiwa manusia menunjukkan peregangannya dalam waktu antara ingatan (masa kini dari masa lalu) dan harapan (masa kini dari masa depan), garis yang sulit dipahami di antara yang (masa kini dari masa kini) bersaksi dengan ketidakjelasannya terhadap keabadian yang sebenarnya. hadiah - makhluk ilahi. Citra-Nya, citra Trinitas, adalah jiwa manusia yang terentang. Memori mempertahankan keberadaan untuk kita (esse), perhatian menghasilkan pengetahuan (nosse), harapan berbicara tentang aspirasi, keinginan (velle). Dan ini adalah gambar Tritunggal, jauh dari kesempurnaan model yang sempurna - trinitas dari Allah Bapa, Anak dan Roh Kudus yang sehakikat. 24 Melalui "gambaran" ini jiwa temporal berakar dalam keabadian.

Agustinus, dengan pertanyaannya tentang waktu, menemukan dirinya "di antara" kaum Platonis, yang "tahu segalanya", dan kaum skeptis, yang menyangkal keberadaan waktu. Menanyakan dari dalam waktu tentang waktu, ia memahami temporalitasnya sendiri, yaitu keterbatasan, yang menemukan ekspresi dalam aporia peregangan jiwa, tidak dapat menjawab pertanyaan tentang esensi waktu, karena itu sendiri adalah waktu, itu menjadi kenyataan. Kontraksi, konsentrasi jiwa adalah perluasannya, distentio dan attentio tentu saling mengandaikan. Argumen skeptis bermuara pada fakta bahwa tidak ada waktu sama sekali. Gaya berpikir aporetis, berbeda dengan argumentasi ini, "tidak menghalangi pencapaian suatu kepastian yang bertahan lama", tetapi, di sisi lain, tidak seperti gaya Neoplatonis, kepastian ini tidak final: ia membutuhkan lebih banyak argumen untuk mengonfirmasi. itu, "solusi" ternyata tidak bisa dipisahkan dari argumen. 25

Seseorang bertanya tentang banyak hal, termasuk tentang esensi, dan juga tentang esensi waktu, dan meskipun dia bertanya dengan bodoh dan salah dalam menjawab, dia benar-benar ada sebagai makhluk yang bertanya dan salah - si enim fallor, sum , karena "kalau kamu tidak ada, kamu tidak mungkin salah sama sekali" (De libero arbitrio, III, 7). Untuk pertanyaan "Apakah Tuhan itu ada?" (Evodius: Bahkan ini tetap tak tergoyahkan bagi saya, bukan dengan refleksi, tetapi dengan iman) jawab Agustinus retoris pertanyaan: Apakah Anda ada? Jelas bahwa Anda, jika tidak, jika tidak, keberadaan Anda tidak akan jelas bagi Anda. Apakah kamu mengerti? Jelas ya. Dan jika Anda mengerti dengan demikian Anda hidup, yaitu, Anda merasa diri Anda hidup, yang tentu saja perlu ada.

Dari ketiga hal yang terbukti dengan sendirinya ini - menjadi, hidup, memahami, mana yang paling berharga? - Yang terakhir, karena "batu dan mayat ada", tetapi mereka tidak merasakan ini, sementara hidup adalah persepsi diri tentang kehidupan. Tetapi untuk memahami, seseorang harus ada dan hidup, yang berarti pemahaman, akal, memahkotai ciptaan. Tapi adakah yang lebih tinggi dari akal? Ya, kebenaran itu sendiri, yang menjadi bagiannya pikiran ketika memahami sesuatu. 26

Dalam "Pengakuan" dan "Di Kota Tuhan" cogito Agustinus mengambil bentuk yang sedikit berbeda - yang dibahas di atas: dari persepsi hal-hal eksternal yang "bukan Tuhan", jiwa beralih ke kontemplasi dirinya sendiri dan melihat dirinya sebagai gambar Tuhan - trinitas esse, nosse, velle.

Apa yang disebut "psikologisasi waktu" oleh Agustinus tidak memiliki kesamaan dengan psikologi, seperti yang dipahami di zaman modern, dan dengan "subjektivisme" Eropa baru, kecuali bahwa subjektivisme Eropa yang secara genetis baru dikaitkan dengan transformasi Kristen dari ide-ide pagan. tentang jiwa. Dan harus dikatakan Descartes, dalam jawabannya kepada A. Colvius, berbicara dengan sangat tepat tentang perbedaan utama antara cogitonya dan cogito Augustine: berdasarkan prinsip ini, Augustine membangun doktrinnya tentang jiwa sebagai gambar Tuhan, tetapi saya, Descartes, menyimpulkan darinya perbedaan "nyata" jiwa dan tubuh (mari kita ingat bahwa "nyata" dalam tipologi skolastik perbedaan adalah perbedaan "materi", perbedaan antara dua "hal", yang setidaknya yang satu bisa eksis tanpa yang lain).

Sebenarnya, apa yang Descartes maksudkan ketika dia berbicara tentang perbedaan nyata antara jiwa dan tubuh sebagai semacam penemuannya sendiri? Bukankah para Skolastik menyebutkan dengan tepat perbedaan antara jiwa dan tubuh sebagai contoh perbedaan "nyata"? Untuk memahami bagaimana dua cogito berbeda satu sama lain - Augustinian dan Cartesian - berarti memahami perbedaan antara dua "gambaran pikiran", yang abad pertengahan, "diprogram" untuk Barat oleh Agustinus, dan Eropa baru, Cartesian di asal-usulnya. Dunia abad pertengahan adalah dunia hierarki (hierarki) makhluk, tangga "tempat-tempat metafisik", yang tangganya adalah itinerarium mentis in deum, jalur pendakian jiwa kepada Tuhan. "Kehadiran" tatanan ini di akhir zaman kuno menjadi faktisitasnya di Abad Pertengahan. Tetapi "non-keduniawian" fundamental yang sama dari Sang Pencipta, yang memunculkan gagasan tatanan semacam itu, menyembunyikan keruntuhannya yang akan segera terjadi: Tuhan, sebagai pencipta mutlak, dapat menciptakan dunia dengan cara apa pun (yang digambarkan Descartes sebagai perhatian lawannya untuk), atau dia tidak bisa menciptakannya sama sekali. Singkatnya, runtuhnya hierarki sebagai tatanan makhluk yang dibuktikan secara metafisik telah menjadi hal yang sangat sekularisasi , yang terdiri dari fakta bahwa hierarki vertikal terbentang pada akhirnya (pada akhir Renaisans) dengan perspektif langsung, cakrawala; dari dunia yang dikenal secara fundamental telah berubah menjadi dunia yang secara fundamental tidak diketahui, dapat ditemukan, dunia telah menjadi "gambar". 27 Sekularisasi semacam itu sama sekali bukan penghapusan (diri) agama, melainkan sebaliknya, pembentukan religiositas baru - Eropa - baru, religiositas yang sesuai dengan gambaran dunia, dunia budaya. Dalam konteks transformasi ini, Cartesian "penemuan" perbedaan nyata antara pemikiran dan ekstensi, yang menjadi dasar mekanisme, harus dipahami. 28

Bagi Agustinus, trinitas esse-nosse-velle dalam jiwa sebagai gambaran dari Trinitas berarti bahwa jiwa kita sendiri adalah aspirasi untuk pola abadi, upaya tertentu (konatus masa depan humanis Renaisans dan Leibniz) dari self- transendensi, paradoksnya adalah bahwa kita sendiri bangkit, tetapi, seperti yang akan dikatakan Bonaventura yang sama, berkat kekuatan yang mengangkat kita. 29 Sebenarnya, pengembangan tesis paradoks ini adalah teori "illuminisme", pencerahan pikiran manusia oleh yang ilahi, yang merupakan salah satu versi metafisika tradisional cahaya. Didorong oleh perasaan "eksternal" di luar dirinya, seseorang melihat ciptaan Tuhan, dunia yang indah, sama indahnya dengan Enam Hari Basil Agung, tetapi dia melihatnya, karena dia sudah "tercerahkan" oleh cahaya pikiran ilahi. , dan ini baru permulaan pengetahuan tentang Tuhan. , karena kebenaran masih belum ada dalam hal-hal eksternal, di interiore homine habitat veritas (), itu ada di dalam diri seseorang, tepatnya sebagai gambar Tuhan, terlihat oleh jiwa ketika itu terlihat pada dirinya sendiri. Namun, melihat dirinya sendiri, jiwa hanya melihat gambar, jauh dari model, esensi, atau apa, yang tersisa untuknya, dengan demikian, tidak dapat dipahami. Transendensi-diri ini adalah intisari dari jiwa manusia, sifatnya. Dengan kata lain, "epistemologi" di Agustinus, seperti di bapa gereja lainnya, pada saat yang sama merupakan ontologi dan tugas moral - kehidupan (bisa dikatakan, imperatif eksistensial), dan trinitas Prinsip Pertama tercermin di seluruh alam semesta, termasuk dalam pembagian filsafat menjadi fisika (ontologi - esse), logika (epistemologi - nosse) dan etika (velle). 30

Metafisika Kristen semacam itu dalam arti tertentu mengembalikan kita ke asal-usul Platonisme itu sendiri, ke "kepedulian diri sendiri" yang ada dalam pikiran Socrates, menjelaskan kepada sesama warga dan orang asing perlunya pengetahuan diri. 31 Perawatan diri diperlukan ketika memasuki masa dewasa, dalam beberapa hal itu mengimbangi kurangnya pendidikan dan semua kekurangan lain yang dapat membuat seorang pemuda tidak kompetitif dalam melawan saingan yang ingin menguasai kota. Perawatan diri ternyata menjadi kebajikan politik utama, dan itu terdiri dari berbagi kebijaksanaan. Jadi apa itu kebijaksanaan? Itu bukan dalam pengetahuan, melainkan dalam kemampuan untuk mengabstraksikan dari yang diketahui, memperhatikan wadah pengetahuan itu sendiri - jiwa. Bagaimana Anda bisa melihat jiwa? Di sinilah metafora visi berperan. Mata hanya bisa melihat dirinya di cermin atau... di mata orang lain. Mata yang bertemu mata melihat jiwa. Mata adalah cerminan jiwa. Di mata, hal-hal yang tidak terlihat terlihat - cinta dan kebencian. Dan jiwa mengetahui dirinya sebagai pengetahuan tentang hal-hal yang tidak terlihat, yang hanya dapat dilihat dengan pandangan sekilas yang diarahkan pada dirinya sendiri dan, dengan demikian, pada yang ilahi di dalam kita. Perawatan diri tradisional sebagian diterjemahkan ke dalam ajaran Platonis, sebagian ke dalam pengobatan kuno praktis (dietetika). Dalam Kekristenan, ia menjadi asketisme Kristen, esensi yang dilihat Agustinus dalam memasuki "ke dalam diri sendiri", dan dalam imperatif transendensi-diri, yang sama sekali tidak dibatasi oleh aspek "kognitif". Tetapi kebijaksanaan dan kebajikan "politik" Kristen adalah kepedulian terhadap "diri" lain dan "polis" lain, bukan yang duniawi yang dibangun di atas cinta-diri, yang telah turun untuk menghina Tuhan, tetapi tentang yang berdiri di atas cinta kepada Tuhan dibawa ke penghinaan diri (kota Tuhan).

Gagasan non-keduniawian, fundamental bagi Kekristenan, dikembangkan oleh Agustinus sebagai doktrin dua "kota" - civitas dei dan terrena civitas. Mereka cocok dalam sirkulasi. Ontologi Kristen adalah ontologi konversi, yaitu suatu tindakan, dan suatu tindakan memunculkan waktu yang tidak dapat diubah, itulah sebabnya ontologi ini ternyata menjadi sejarah pada saat yang sama: sejarah atau pribadi, individu ("Pengakuan" tidak begitu banyak contoh genre otobiografi baru, sebagai pengakuan iman, protokol catatan daya tarik sendiri, sebagaimana dibuktikan oleh struktur karya itu sendiri: daya tarik adalah adegan di taman / buku VIII / ini adalah pusatnya, "awal" yang sebenarnya / dalam keabadian, "hari kedelapan" Basil Agung /, peristiwa masa kanak-kanak, dll. / buku dengan I hingga VII / awal "malam", 32 duniawi, jurang dosa, "lembah air mata" dan pertobatan, buku IX masih biografi / baptisan /, tetapi mulai dari X itu sudah tentang ingatan, waktu / XI / dan kemudian doktrin Kristen tentang penciptaan, sebenarnya " Enam hari"), atau pertobatan universal ("Tentang kota Tuhan"). Dua cerita - pribadi dan publik. Keduanya "duniawi", berkorelasi dengan sejarah suci "abadi".

Seseorang dalam ontologi ini pada hakikatnya adalah kewajiban, yang mengandung makna bahwa seseorang menjadi dirinya sendiri berarti selalu berada di atas dirinya sendiri; dan jika seseorang juga merupakan trinitas keberadaan, pengetahuan dan cinta, dan etika melibatkan tindakan yang terkait dengan penetapan tujuan, maka "pelaku" artisan, penyair, seniman ...) tidak dapat dipisahkan dalam dirinya dari "perenung". Namun, tujuan tindakan mungkin berbeda. Mereka bertindak demi hasil, dan hasil kegiatan, atau produknya (fructus), dapat, menurut pendapat Agustinus, "digunakan" atau "digunakan". Agustinus menulis: "Saya tahu bahwa kata buah menunjukkan penggunaan, dan manfaat (usus) menunjukkan penggunaan, dan perbedaan di antara keduanya adalah bahwa apa yang kita gunakan (buah) memberi kita kesenangan dalam dirinya sendiri, tanpa kaitannya dengan sesuatu yang lain, dan apa yang kita gunakan. gunakan (utor) yang kita butuhkan untuk sesuatu yang lain, oleh karena itu, hal-hal duniawi lebih baik digunakan daripada digunakan untuk mendapatkan hak untuk menikmati hal-hal yang kekal. ("Tentang kota Tuhan". 11, 25). Kota duniawi didasarkan pada "konsumsi", penggunaan demi penggunaan itu sendiri, ini adalah cinta diri, dibawa untuk menghina Tuhan. "Penggunaan" hal-hal "sementara" menciptakan dualitas posisi itu, dari mana "antinomianisme" Kekristenan yang terkenal buruk atau keberadaan simultan di dua dunia - dunia masa depan dan dunia pasca-fana - berasal. Dua dunia tampaknya dihilangkan ("Setelah meninggalkan orang tua dan mengumpulkan diri saya sendiri, sehingga saya akan mengikuti satu," "Pengakuan", 11, XXIX, 39), tetapi dipulihkan, segera setelah tujuan dalam hidup ini ternyata tak terjangkau. Antinomianisme ini dapat dicirikan sebagai antinomi ontologis, epistemologis, dan etis. Perkembangan mereka akan membentuk isi utama dari patristik akhir dan skolastik.

Antinomi ontologis menggambarkan paradoks kesetaraan dengan diri sendiri dalam ketidaksetaraan dengan diri sendiri (transendensi-diri), itu akan berkembang menjadi doktrin ketidakterbandingan ontologis makhluk ciptaan dan Pencipta, yang dasarnya akan menjadi perbedaan esensi dan keberadaan. Tuhan, tidak dapat dipahami dalam esensinya, diungkapkan kepada Agustinus sebagai Yang Ada ("Dan Anda menyatakan dari jauh:" Saya, saya ada. "- "Pengakuan", 7,10,16; - Kel. terjemahan sinode: "Saya Siy" 33 dan skolastisisme akan membuktikan dengan tepat Adanya Tuhan, berdasarkan "nama depannya". Antinomi epistemologis akan membawa secara ekstrim paradoks ketidaktahuan ilmiah yang dikenal pada zaman kuno dan akan dibahas sebagai oposisi dari pengetahuan dan iman berbasis bukti dengan prioritas tanpa syarat dari yang terakhir. Antinomi etis akan terbentuk dalam pertanyaan tentang hubungan antara kehendak bebas dan takdir. Posisi Agustinus dalam hal ini sangat jelas: saya kemudian bebas ketika saya menjadi hamba Tuhan (saya adalah "diri saya sendiri", ketika "bukan diri saya sendiri", ketika, seperti yang akan dikatakan oleh pengikut Agustinus lainnya, Meister Eckhart, setelah membebaskannya jiwa dari semua "kekuatan", aspirasi dan gambar - lagi pula, gambar Tuhan sekecil apa pun akan mengaburkan seluruh Tuhan untuk Anda - saya akan membiarkan Firman lahir di dalamnya). 34 Manusia dibebani dengan dosa keturunan (bayi yang tidak dibaptis akan masuk neraka); manusia tidak dapat diselamatkan dengan kekuatannya sendiri, hanya dengan kekuatannya sendiri, rahmat dibutuhkan (kita bangkit berkat kekuatan yang mengangkat kita: lih. "... Aku kembali ke diriku sendiri dan, dibimbing oleh-Mu, masuk ke kedalamanku: Saya bisa melakukan ini karena "Saya menjadi Anda adalah penolong saya, "-" Confession, 7, 10, 16) ". Inilah makna perselisihan dengan Pelagius, di satu sisi, dan dengan Donatis, di sisi lain. lain: tidak perlu membaptis ulang, bahkan jika baptisan diambil dari tangan pendeta yang tidak layak, -" baginya, seperti yang dikatakan mendiang A.M. Panchenko, para malaikat melayani.

Dengan latar belakang kesamaan yang tidak diragukan dari patristik Timur dan Barat, fitur yang sama-sama tidak diragukan lagi menonjol bagi kami. Bagi Barat, mereka diasosiasikan dengan pengaruh luar biasa Agustinus, dengan skala kepribadiannya dan orisinalitas ajarannya. Di sisi lain, pengaruhnya disebabkan oleh fakta bahwa benih ajaran jatuh di tanah, atau lebih tepatnya, di "tanah", yang komposisinya berkontribusi pada pertumbuhannya. Komposisi ini ditentukan tidak hanya oleh substratum (budaya Latin metropolis dan provinsi barat, yang berbeda dari Yunani), tetapi juga oleh superstratum (suku-suku barbar pindah ke Barat dan menetap di sana). Agustinus sendiri, meskipun ia berasal dari budaya kuno dan menerima pendidikan yang baik, dalam filsafat adalah seorang amatir, seorang provinsial, yang temperamennya yang tak tertahankan membuatnya melewati dirinya sendiri, untuk membuat pengalamannya sendiri, sehingga untuk berbicara, secara eksistensial memverifikasi dan mengkonfirmasi atau menolak. semua ajaran yang dikenalnya, terutama karena sikap pribadi yang "praktis" dalam sains itu bertepatan dengan dominannya agama dalam tindakan dan perbuatan. Dan karena Agustinus ternyata adalah seorang penulis yang berbakat, hasilnya adalah sintesis yang sangat meyakinkan, yang keyakinannya tidak didasarkan pada pertimbangan metafisik umum, tetapi pada kenyataan bahwa setiap orang yang membaca Agustinus dipaksa untuk mengulang pengalaman berpikir, sekali. dilakukan dan dialaminya, lagi-lagi mengkhawatirkan. Dan untuk ini, beasiswa khusus tidak diperlukan. Tidak ada "psikologisme" lain dalam Agustinus.

1 Tentang "pengkritik kuno Kekristenan" lihat: Ranovich A.B. Sumber utama tentang sejarah Kekristenan awal. Kritikus Kekristenan Kuno. M., 1990.

2 "Untuk gangguan nyata dan aktual, kesadaran publik awal Abad Pertengahan (serta akhir zaman kuno - A.P.) dengan semangat dan energi yang lebih besar menentang tatanan spiritual spekulatif (dia taxis, ordo), sehingga untuk berbicara, imperatif kategoris dan ide kategoris tentang keteraturan, keinginan untuk memesan<...>Tapi ide keteraturan dialami<...>begitu tegang hanya karena perintah itu bagi mereka "diberikan" - dan bukan "diberikan"".

3 Averintsev S.S. Kepengarangan dan otoritas // Averintsev S.S. Retorika dan asal usul tradisi sastra Eropa. M., 1996. S.76-100. Tentang tatanan dunia abad pertengahan sebagai "tatanan pemegang otoritas", lihat: S.S. Averintsev. nasib eropa tradisi budaya di era transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan. // Dari sejarah Abad Pertengahan dan Renaisans. M., 1976. S. 17-64.

4 Meyendorff I. Pengantar teologi patristik. S.224.

5 Di sana. Untuk harmonisasi terminologi trinitarian Latin dengan bahasa Yunani, lihat juga: Boethius. Melawan Eutyches dan Nestorius. // Boethius. "Penghiburan oleh Filsafat" dan risalah lainnya. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. Inggris. op. S.224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barcelona, ​​1955. P. 230.

8 Kekristenan. Kamus Ensiklopedis Brockhaus dan Efron:.dalam 3 volume.T.2. M., 1995. Artikel "Mary Viktorin".

9 Meyendorff I.. Inggris. op. S.229.

10 Kekristenan. Ent. sl. T.1. M., 1993. Artikel “Didim Si Buta”.

11 Averintsev S.S. Tatanan kosmos dan keteraturan sejarah. // Averintsev S.S. Puisi Sastra Bizantium Awal. hal.88-113.

12 Panduan yang sangat baik bagi mereka yang berkenalan dengan karya Agustinus adalah edisi "Pengakuan" yang disiapkan oleh A.A. Stolyarov (artikel pengantar, tabel kronologis) diterjemahkan oleh M.E. Sergeenko (terjemahan, catatan, indeks tokoh sejarah, karakter mitologis dan alkitabiah ) -M., 1991.

13 Kekristenan. Ent. sl. T.2. M., 1993. Artikel "Manikheisme"

14 Untuk daftar kronologis tulisan Agustinus, lihat Agustinus. Pengakuan. M., 1991. S.387-398.

15 Donatists (atas nama Uskup Donat) - peserta dalam gerakan keagamaan di provinsi Romawi Afrika (IV - V), awalnya lahir selama penganiayaan terhadap orang-orang Kristen. Itu adalah sekte "dengan psikologi elitis" (dalam kata-kata I. Meyendorff), yang intinya berbeda dari yang resmi Gereja Kristen terdiri dari penolakan sakramen-sakramen yang dilakukan oleh klerus, yang berkompromi selama penganiayaan.

16 Pelagianisme (atas nama Pelagius, c. 360 - c. 418) adalah doktrin yang menyebar pada awal abad ke-5. dan dikutuk sebagai bidat di Konsili Efesus (431). Pelagianisme menekankan upaya moral dan asketis individu dan meremehkan kekuatan dosa yang diturunkan. Dalam polemik dengan Pelagius, lahirlah doktrin Agustinus tentang keselamatan melalui anugerah.

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin. Paris, 1977.

18 Agustinus. Pengakuan. Buku. XI.14.17.; E. Husserl. Karya yang dikumpulkan. T.1. Fenomenologi kesadaran batin waktu. M., 1994. S.5.

19 Riker P. Waktu dan cerita T.1. Aporias pengalaman sementara. Buku XI Pengakuan Agustinus. M., 1999. S.15-41.

20 Averintsev S.S. Prinsip retoris sebagai faktor kontinuitas dalam transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan dan dari Abad Pertengahan ke Renaisans.// Sastra Abad Pertengahan Eropa Barat. Universitas Negeri Moskow, 1985. S. 6-9. Lihat juga Averintsev S.S. Retorika dan asal usul tradisi sastra Eropa. M., 1996.

21 Anselmus dari Canterbury. Monologi. 10.// Anselmus dari Canterbury. op. M., 1995. S.52; J.F. Bonaventura. Penuntun jiwa kepada Tuhan 1, 3. M., 1993. S. 53.

22 . Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Penggunaan diastasis dalam lingkungan Kristen kembali ke Gregory dari Nyssa. Lihat: P. Riker. Inggris. op., kira-kira. 43 di hal. 267.

23 Ricker P. Inggris. op. S.17.

24 “Tidak seorang pun dapat meragukan bahwa dia hidup / ada /, mengingat, menginginkan, mencerminkan, mengetahui, menilai, karena jika dia ragu, maka dia hidup; jika dia ragu dia ragu sejak saat ini, maka dia ingat; jika dia ragu, maka dia dia mengerti bahwa dia ragu; jika dia ragu, dia menginginkan kepastian; jika dia ragu, dia tahu bahwa dia tidak tahu; jika dia ragu, maka dia menilai seseorang tidak boleh setuju dengan tidak bijaksana "(" Tentang Tritunggal ". X. 13 ). “Setiap orang yang mengakui dirinya ragu-ragu, menyadari sesuatu yang benar dan yakin bahwa dalam hal ini dia sadar, dan karena itu yakin akan kebenarannya” (“Tentang Agama yang Benar. 39”). “Dan dalam diri kita sendiri kita mengenal citra itu. Tuhan, yaitu, e. Tritunggal tertinggi ini, gambarnya, bagaimanapun, tidak setara<...>Karena kita juga ada, dan kita tahu bahwa kita ada, dan kita mencintai keberadaan dan pengetahuan kita ini. Tentang tiga hal ini<...>kami tidak takut ditipu oleh beberapa kebohongan<...>Tanpa fantasi apa pun dan tanpa permainan hantu yang menipu, sangat pasti bagi saya bahwa saya ada, bahwa saya tahu ini, bahwa saya menyukainya. Saya tidak takut dengan keberatan terhadap kebenaran ini dari para akademisi yang mungkin berkata, bagaimana jika Anda ditipu? /Quod si falleris?/ Jika saya tertipu, makanya saya sudah ada. /Si enim fallor, sum./<...>"(" Tentang kota Tuhan, 11, 26).

25 Riker P.. Inggris. op. S.16.

26 Atas Kehendak Bebas (De libero arbitrio). II,2.

27 Heidegger M.. Waktu gambaran dunia.// Heidegger M.. Waktu dan keberadaan: Artikel dan pidato. M., 1993. S. 41-62.

28 Untuk lebih lanjut tentang mekanisme sehubungan dengan transformasi dunia menjadi "gambar", lihat: Pogonyailo A.G. Philosophy of Clockwork Toy, atau Apology of Mechanism. Sankt Peterburg, 1998.

29 Bonaventura J.F.. Penuntun jiwa menuju Tuhan. 1,17 Desember op. S.49. Bdk. Dante: "O Beatrice, bantulah upaya seseorang yang, karena cintanya padamu, telah melampaui kenyataan sehari-hari" (Ad. 2, 103); atau Petrarch: "Manusia dilahirkan untuk usaha, seperti burung yang terbang" ("Kitab Urusan Sehari-hari", XXI, 9, 11).

30 “Karena jika seseorang diciptakan sedemikian rupa sehingga melalui apa yang memiliki keunggulan dalam dirinya, ia dapat mencapai apa yang melampaui segalanya, yaitu, Tuhan yang satu, benar, maha baik, yang tanpanya tidak ada alam, tidak ada doktrin yang membangun. , dan tidak ada praktik yang membawa manfaat apa pun; maka Dia sendirilah yang harus menjadi objek pencarian kita: karena di dalam Dia segala sesuatu disediakan, dan objek pengetahuan, karena semuanya dapat diandalkan bagi kita di dalam Dia, dan objek cinta, karena di dalam Dia segala sesuatu bagi kita luar biasa". (Tentang kota Allah. 8:4.)

32 Menjelaskan mengapa hari pertama penciptaan disebut dalam Alkitab bukan yang pertama, tetapi "satu" ("Dan jadilah petang, dan jadilah pagi, suatu hari"), Basil Agung menulis tentang penghitungan ganda waktu dalam agama Kristen - minggu bersejarah dan "abadi" yang tidak dapat diubah yang diisi dengan satu hari, kembali ke dirinya sendiri tujuh kali: "Sebab menurut ajaran kami, juga dikenal hari tanpa petang, tanpa pergantian dan tanpa akhir, yang disebut Pemazmur kedelapan (Mazmur 6: 1)<...>"(Percakapan di Shestodnev. Percakapan kedua. // Kreasi seperti di para santo bapa kami Basil Agung. Bagian 1. M., 1845. Repr. ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 Pada kesempatan ini, lihat komentar S.S. Averintsev: “Kemutlakan agama filosofis Plato disebut “ada secara esensial” (to ontos on), kemutlakan iman alkitabiah disebut “Tuhan yang hidup” (“hj). Para penerjemah yang menciptakan apa yang disebut Septuaginta, untuk menyenangkan semua teolog berfilsafat Abad Pertengahan, mentransmisikan deskripsi diri yang terkenal dewa alkitabiah"hh sr hjh" (Keluaran, bag.3, ay. 14) dalam istilah ontologis Yunani: ego eimi o on ("Akulah Yang Esa"). Tetapi kata kerja Ibrani hjh berarti bukan "menjadi" tetapi "hadir secara efektif"<...>"- S.S. Averintsev. Retorika dan asal usul ... S. 59.

34 Meister Eckhart. Khotbah dan penalaran rohani. M., 1912. Repr. ed. M., 1991. S. 11-21. Bandingkan: "Ketika Anda kehilangan diri sendiri dan segala sesuatu di luar, maka Anda akan benar-benar menemukannya." (Ibid., hal. 21).