Periode penganiayaan orang Kristen di Roma. Gereja Tritunggal Pemberi Kehidupan di Bukit Sparrow

Negara berada di ambang krisis sosial-ekonomi. Sebelumnya, semua kesulitan internal diselesaikan dengan mengorbankan tetangga yang lebih lemah. Untuk mengeksploitasi tenaga kerja orang lain, perlu untuk menangkap tahanan dan mengubahnya menjadi pekerja paksa. Sekarang, bagaimanapun, masyarakat kuno telah menjadi bersatu, dan tidak ada cukup dana untuk merebut wilayah barbar. Situasi tersebut mengancam stagnasi dalam produksi barang. Sistem budak memberlakukan pembatasan pada pengembangan pertanian lebih lanjut, tetapi pemiliknya tidak siap untuk meninggalkan penggunaan kerja paksa. Tidak mungkin lagi untuk meningkatkan produktivitas para budak; pertanian pemilik tanah yang besar hancur.

Semua lapisan masyarakat merasa putus asa, mereka merasa bingung menghadapi kesulitan global seperti itu. Orang-orang mulai mencari dukungan dalam agama.

Tentu saja, negara berusaha membantu warganya. Para penguasa berusaha untuk menciptakan kultus terhadap kepribadian mereka sendiri, tetapi kepalsuan iman ini dan orientasi politiknya yang jelas membuat usaha mereka gagal. Iman pagan yang usang juga tidak cukup.

Saya ingin mencatat dalam pendahuluan (penganiayaan orang Kristen di Kekaisaran Romawi akan dibahas nanti) bahwa Kekristenan membawa serta kepercayaan akan seorang manusia super yang akan berbagi dengan orang-orang semua penderitaan mereka. Namun, agama memiliki perjuangan keras selama tiga abad yang panjang, yang berakhir bagi Kekristenan tidak hanya dalam pengakuannya sebagai agama yang diizinkan, tetapi sebagai iman resmi Kekaisaran Romawi.

Alasan penganiayaan terhadap orang Kristen

Para peneliti mengidentifikasi alasan yang berbeda untuk penganiayaan orang Kristen di Kekaisaran Romawi. Paling sering mereka berbicara tentang ketidakcocokan pandangan dunia Kristen dan tradisi yang diadopsi dalam masyarakat Romawi. Orang Kristen dianggap sebagai pelanggar keagungan dan pengikut agama terlarang. Tampaknya tidak dapat diterima adalah pertemuan yang terjadi secara diam-diam bahkan setelah matahari terbenam, buku-buku suci di mana, menurut orang Romawi, rahasia penyembuhan dan pengusiran setan, beberapa ritual dicatat.

Sejarawan ortodoks V.V. Bolotov mengajukan versinya sendiri, mencatat bahwa di Kekaisaran Romawi gereja selalu berada di bawah kaisar, dan agama itu sendiri hanyalah bagian dari sistem negara. Bolotov sampai pada kesimpulan bahwa perbedaan dalam postulat agama Kristen dan pagan menyebabkan konfrontasi mereka, tetapi karena paganisme tidak memiliki gereja yang terorganisir, agama Kristen menemukan dirinya sebagai musuh dalam pribadi seluruh Kekaisaran.

Bagaimana warga Romawi melihat orang Kristen?

Dalam banyak hal, alasan sulitnya posisi orang Kristen di Kekaisaran Romawi terletak pada sikap bias warga negara Romawi terhadap mereka. Semua penduduk kekaisaran bermusuhan: dari strata bawah hingga elit negara. Peran besar dalam membentuk pandangan orang Kristen di Kekaisaran Romawi dimainkan oleh segala macam prasangka dan fitnah.

Untuk memahami kedalaman kesalahpahaman antara orang Kristen dan Roma, orang harus beralih ke risalah Octavius ​​oleh apologis Kristen awal Minucius Felix. Di dalamnya, lawan bicara penulis Caecilius mengulangi tuduhan tradisional terhadap Kekristenan: inkonsistensi iman, kurangnya prinsip-prinsip moral dan ancaman terhadap budaya Roma. Caecilius menyebut "kebodohan ganda" kepercayaan pada kelahiran kembali jiwa, dan orang-orang Kristen sendiri - "bisu dalam masyarakat, banyak bicara di tempat perlindungan mereka."

Pembentukan Kekristenan

Pertama kali setelah kematian Yesus Kristus, hampir tidak ada orang Kristen di wilayah negara. Anehnya, esensi dari Kekaisaran Romawi membantu agama menyebar dengan cepat. Kualitas jalan yang baik dan pemisahan sosial yang ketat menyebabkan fakta bahwa pada abad ke-2, hampir setiap kota Romawi memiliki komunitas Kristennya sendiri. Itu bukan asosiasi yang tidak disengaja, tetapi serikat pekerja yang nyata: para anggotanya saling membantu dalam perkataan dan perbuatan, dan dimungkinkan untuk menerima manfaat dari dana bersama. Paling sering, orang-orang Kristen awal Kekaisaran Romawi berkumpul untuk berdoa di tempat-tempat rahasia, seperti gua dan katakombe. Segera simbol-simbol tradisional Kekristenan juga terbentuk: pokok anggur, ikan, monogram silang dari huruf pertama nama Kristus.

periodisasi

Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi berlanjut dari awal milenium pertama sampai Edict of Milan dikeluarkan pada tahun 313. PADA tradisi kristen mereka biasanya dihitung sepuluh, berdasarkan risalah retorika Lactantius "Pada kematian para penganiaya." Namun, perlu dicatat bahwa pembagian semacam itu bersyarat: ada kurang dari sepuluh penganiayaan yang diselenggarakan secara khusus, dan jumlah penganiayaan acak jauh melebihi sepuluh.

Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di bawah Nero

Penganiayaan yang terjadi di bawah kepemimpinan kaisar ini memukau kesadaran dengan kekejaman yang tak terukur. Orang-orang Kristen dijahit ke dalam kulit binatang liar dan diberikan untuk dicabik-cabik oleh anjing, mengenakan pakaian yang dibasahi resin dan dibakar sehingga "orang-orang kafir" akan menerangi pesta-pesta Nero. Tetapi kekejaman seperti itu hanya memperkuat semangat persatuan Kristen.

Martir Paulus dan Petrus

Pada tanggal 12 Juli (29 Juni), umat Kristen di seluruh dunia merayakan hari Petrus dan Paulus. Hari Peringatan Para Rasul Suci, yang meninggal di tangan Nero, dirayakan bahkan di Kekaisaran Romawi.

Paulus dan Petrus sibuk berkhotbah, dan meskipun mereka selalu bekerja berjauhan, mereka ditakdirkan untuk mati bersama. Kaisar sangat tidak menyukai "rasul untuk bangsa-bangsa lain", dan kebenciannya semakin kuat ketika dia mengetahui bahwa selama penangkapan pertamanya, Paulus mengubah banyak abdi dalem menjadi beriman. Kali berikutnya, Nero memperkuat penjaga. Penguasa dengan penuh semangat ingin membunuh Paulus pada kesempatan pertama, tetapi di persidangan pidato rasul tertinggi sangat membuatnya terkesan sehingga dia memutuskan untuk menunda eksekusi.

Rasul Paulus adalah warga negara Roma, jadi dia tidak disiksa. Eksekusi dilakukan secara rahasia. Kaisar takut bahwa dengan kejantanan dan ketabahannya dia akan mengubah orang-orang yang melihat ini menjadi Kristen. Namun, bahkan para algojo sendiri mendengarkan dengan penuh perhatian kata-kata Paulus dan kagum akan ketabahan jiwanya.

Tradisi Suci mengatakan bahwa Rasul Petrus, bersama dengan Simon Magus, yang juga dikenal karena kemampuannya membangkitkan orang mati, diundang oleh seorang wanita ke pemakaman putranya. Untuk mengungkap penipuan Simon, yang diyakini banyak orang di kota sebagai Tuhan, Peter menghidupkan kembali pemuda itu.

Kemarahan Nero berbalik pada Peter setelah dia mengubah dua istri kaisar menjadi Kristen. Penguasa memerintahkan eksekusi rasul tertinggi. Atas permintaan orang-orang percaya, Petrus memutuskan untuk meninggalkan Roma untuk menghindari hukuman, tetapi dia mendapat penglihatan tentang Tuhan memasuki gerbang kota. Murid itu bertanya kepada Kristus ke mana dia pergi. "Ke Roma untuk disalibkan lagi," datang jawabannya, dan Petrus kembali.

Karena rasul itu bukan warga negara Romawi, ia dicambuk dan disalibkan di kayu salib. Sebelum kematiannya, dia mengingat dosa-dosanya dan menganggap dirinya tidak layak menerima kematian yang sama dengan Tuhannya. Atas permintaan Peter, para algojo memakukannya secara terbalik.

Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di bawah Domitian

Di bawah Kaisar Domitianus, sebuah dekrit dikeluarkan yang menyatakan bahwa tidak ada orang Kristen yang muncul di hadapan pengadilan yang akan diampuni jika dia tidak meninggalkan imannya. Terkadang kebenciannya mencapai titik kecerobohan: orang Kristen disalahkan atas kebakaran, penyakit, gempa bumi yang terjadi di negara itu. Negara membayar uang kepada mereka yang siap bersaksi melawan orang Kristen di pengadilan. Fitnah dan kebohongan sangat memperburuk posisi orang Kristen yang sudah sulit di Kekaisaran Romawi. Penganiayaan terus berlanjut.

Penganiayaan di bawah Hadrian

Selama pemerintahan Kaisar Hadrian, sekitar sepuluh ribu orang Kristen meninggal. Dari tangannya, seluruh keluarga komandan Romawi yang pemberani, seorang Kristen yang berhati terbuka, Eustachius, yang menolak untuk berkorban kepada berhala untuk menghormati kemenangan, binasa.

Saudara Fausin dan Jovit menanggung siksaan dengan kesabaran yang begitu rendah hati sehingga Caloserius yang kafir berkata dengan takjub, ”Betapa agungnya Tuhan orang Kristen!” Dia segera ditangkap dan juga disiksa.

Penganiayaan di bawah Marcus Aurelius Antoninus

Filsuf kuno yang terkenal, Marcus Aurelius, juga dikenal luas karena kekejamannya. Atas inisiatifnya, penganiayaan keempat terhadap orang Kristen di Kekaisaran Romawi dimulai.

Murid Rasul Yohanes Polikarpus, setelah mengetahui bahwa tentara Romawi datang untuk menangkapnya, mencoba bersembunyi, tetapi segera ditemukan. Uskup memberi makan para penculiknya dan meminta mereka untuk mengizinkannya berdoa. Semangatnya sangat mengesankan para prajurit sehingga mereka meminta pengampunan darinya. Polikarpus dihukum untuk dibakar di pasar, sebelum menawarkan dia untuk meninggalkan imannya. Tetapi Polikarpus menjawab: "Bagaimana saya bisa mengkhianati Raja saya, yang tidak pernah mengkhianati saya?" Kayu bakar yang telah dibakar berkobar, tetapi nyala api tidak menyentuh tubuhnya. Kemudian algojo menusuk uskup dengan pedangnya.

Di bawah kaisar Marcus Aurelius, diakon Sanctus dari Wina juga meninggal. Dia disiksa dengan meletakkan piring tembaga panas merah di tubuhnya yang telanjang, yang membakar dagingnya sampai ke tulang.

Penganiayaan di bawah Septimius Severus

Pada dekade pertama pemerintahannya, Septimius menoleransi para pengikut Kristen dan tidak takut untuk menahan mereka di istana. Namun pada tahun 202, setelah kampanye Parthia, ia memperketat kebijakan agama negara Romawi. Biografinya mengatakan bahwa dia melarang adopsi iman Kristen di bawah ancaman hukuman yang mengerikan, meskipun dia mengizinkan pengakuan dosa. agama Kristen di Kekaisaran Romawi kepada mereka yang telah bertobat. Banyak dari korban kaisar yang kejam menduduki posisi sosial yang tinggi, yang sangat mengejutkan masyarakat.

Sampai saat inilah pengorbanan Felicity dan Perpetua, para martir Kristen, dimulai kembali. "The Passion of Saints Perpetua, Felicity dan mereka yang menderita bersama mereka" adalah salah satu dokumen paling awal semacam ini dalam sejarah Kekristenan.

Perpetua adalah seorang gadis muda dengan bayi, berasal dari keluarga bangsawan. Felicitata melayaninya dan sedang hamil pada saat dia ditangkap. Bersama dengan mereka, Saturninus dan Secundulus, serta budak Revocat, dipenjarakan. Mereka semua bersiap untuk menerima agama Kristen, yang dilarang oleh hukum saat itu. Mereka ditahan, dan segera mentor mereka Satur bergabung dengan mereka, tidak ingin bersembunyi.

The Passion mengatakan bahwa Perpetua mengalami kesulitan selama hari-hari pertama pemenjaraannya, mengkhawatirkan bayinya, tetapi para diaken berhasil menyuap para penjaga dan menyerahkan anak itu kepadanya. Setelah itu, penjara bawah tanah menjadi seperti istana baginya. Ayahnya, seorang penyembah berhala, dan jaksa Romawi mencoba membujuk Perpetua untuk meninggalkan Kristus, tetapi gadis itu bersikeras.

Kematian merenggut Secundul saat dia dalam tahanan. Felicity takut hukum tidak mengizinkannya memberikan jiwanya untuk kemuliaan Kristus, karena hukum Romawi melarang eksekusi wanita hamil. Tetapi beberapa hari sebelum eksekusi, dia melahirkan seorang putri, yang diserahkan kepada seorang Kristen yang bebas.

Para tahanan kembali menyatakan diri mereka Kristen dan dijatuhi hukuman mati - dicabik-cabik oleh binatang buas; tapi binatang tidak bisa membunuh mereka. Kemudian para martir saling menyapa dengan ciuman persaudaraan dan dipenggal.

Penganiayaan di bawah Maximin the Thracian

Di bawah Kaisar Marcus Clodius Maximinus, kehidupan orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi berada di bawah ancaman terus-menerus. Pada saat ini, eksekusi massal dilakukan, seringkali hingga lima puluh orang harus dimakamkan dalam satu kuburan.

Uskup Roma Pontianus diasingkan ke tambang Sardinia karena berkhotbah, yang pada waktu itu setara dengan hukuman mati. Penggantinya Anter dibunuh 40 hari setelah kematian Pontian karena menghina pemerintah.

Terlepas dari kenyataan bahwa Maximinus menganiaya terutama para pendeta yang menjadi kepala Gereja, ini tidak mencegahnya untuk mengeksekusi senator Romawi Pammach, keluarganya, dan 42 orang Kristen lainnya. Kepala mereka digantung di gerbang kota untuk intimidasi.

Penganiayaan orang Kristen di bawah Decius

Masa yang tidak kalah sulitnya bagi Kekristenan adalah masa pemerintahan Kaisar Decius. Motif yang mendorongnya melakukan kekejaman seperti itu masih belum jelas. Beberapa sumber mengatakan bahwa alasan penganiayaan baru terhadap orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi (peristiwa pada waktu itu dibahas secara singkat dalam artikel) adalah kebencian terhadap pendahulunya, kaisar Kristen Philip. Menurut sumber lain, Decius Trajan tidak menyukai kenyataan bahwa agama Kristen menyebar ke seluruh negara bagian dibayangi dewa-dewa pagan.

Apa pun asal mula penganiayaan kedelapan terhadap orang Kristen, itu dianggap salah satu yang paling kejam. Masalah baru ditambahkan ke masalah lama orang Kristen di Kekaisaran Romawi: kaisar mengeluarkan dua dekrit, yang pertama ditujukan terhadap ulama tertinggi, dan yang kedua memerintahkan pengorbanan untuk dilakukan di seluruh kekaisaran.

Undang-undang baru harus melakukan dua hal sekaligus. Setiap warga negara Romawi diharuskan menjalani ritual pagan. Jadi siapa pun yang dicurigai dapat membuktikan bahwa tuduhan terhadapnya sama sekali tidak berdasar. Dengan bantuan trik ini, Decius tidak hanya menemukan orang-orang Kristen, yang segera dijatuhi hukuman mati, tetapi juga mencoba memaksa mereka untuk meninggalkan iman mereka.

Pria muda Peter, yang dikenal karena kecerdasan dan kecantikannya, harus berkorban kepada dewi cinta duniawi Romawi, Venus. Pria muda itu menolak, menyatakan bahwa dia terkejut bagaimana seseorang bisa menyembah seorang wanita yang pesta pora dan kehinaannya dibicarakan dalam kitab suci Romawi sendiri. Untuk ini, Peter dibaringkan di atas roda penghancur dan disiksa, dan kemudian, ketika dia tidak memiliki satu pun tulang yang tersisa, mereka memenggal kepalanya.

Penguasa Sisilia, Quantin, ingin mendapatkan seorang gadis bernama Agatha, tetapi dia menolaknya. Kemudian, menggunakan kekuatannya, dia memberikannya ke rumah bordil. Namun, Agatha, sebagai seorang Kristen sejati, tetap setia pada prinsipnya. Marah, Quantin memerintahkannya untuk disiksa, dicambuk, dan kemudian diletakkan di atas bara panas yang dicampur dengan kaca. Agatha menanggung dengan bermartabat semua kekejaman yang menimpanya dan kemudian meninggal di penjara karena luka-lukanya.

Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di bawah Valerian

Tahun-tahun pertama pemerintahan kaisar adalah masa tenang bagi orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi. Beberapa bahkan berpikir bahwa Valerian sangat ramah terhadap mereka. Namun pada 257, pendapatnya berubah drastis. Mungkin alasannya terletak pada pengaruh temannya Macrinus, yang tidak menyukai agama Kristen.

Pertama, Publius Valerian memerintahkan semua pendeta untuk berkorban kepada dewa-dewa Romawi, karena ketidaktaatan mereka dikirim ke pengasingan. Penguasa percaya bahwa, dengan bertindak moderat, ia akan mencapai hasil yang lebih besar dalam kebijakan anti-Kristen daripada menggunakan tindakan kejam. Dia berharap para uskup Kristen akan meninggalkan iman mereka, dan bahwa kawanan mereka akan mengikuti mereka.

Dalam Legenda Emas, kumpulan legenda Kristen dan deskripsi kehidupan orang-orang kudus, dikatakan bahwa tentara kekaisaran memotong kepala Stephen I tepat selama misa yang disajikan Paus untuk padang rumputnya. Menurut legenda, darahnya tidak terhapus dari tahta kepausan untuk waktu yang lama. Penggantinya, Paus Sixtus II, dieksekusi setelah perintah kedua, pada tanggal 6 Agustus 259, bersama dengan enam diakonnya.

Segera ternyata kebijakan seperti itu tidak efektif, dan Valerian mengeluarkan dekrit baru. Ulama dieksekusi karena pembangkangan, warga negara bangsawan dan keluarga mereka dirampas propertinya, dan dalam kasus pembangkangan mereka dibunuh.

Begitulah nasib dua gadis cantik, Rufina dan Secunda. Mereka dan orang-orang muda mereka adalah orang-orang Kristen. Ketika penganiayaan orang Kristen dimulai di Kekaisaran Romawi, para pemuda takut kehilangan kekayaan mereka dan meninggalkan iman mereka. Mereka mencoba membujuk kekasih mereka juga, tetapi gadis-gadis itu bersikeras. Mantan bagian mereka tidak gagal untuk menulis kecaman terhadap mereka, Rufina dan Secunda ditangkap dan kemudian dipenggal.

Penganiayaan Diokletianus dan Galerius

Ujian terberat jatuh pada orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi di bawah Diokletianus dan rekan penguasa timurnya Galerius. Penganiayaan terakhir kemudian dikenal sebagai "Penganiayaan Besar".

Kaisar berusaha untuk menghidupkan kembali agama pagan yang sekarat. Dia memulai implementasi rencananya pada tahun 303 di bagian timur negara itu. Pagi-pagi sekali, tentara masuk ke gereja Kristen utama dan membakar semua buku. Diokletianus dan putra angkatnya Galerius ingin secara pribadi melihat awal dari akhir iman Kristen, dan apa yang telah mereka lakukan tampaknya tidak cukup. Bangunan itu hancur rata dengan tanah.

Langkah selanjutnya adalah mengeluarkan dekrit yang menyatakan bahwa orang-orang Kristen di Nikomedia harus ditangkap dan tempat ibadah mereka dibakar. Galerius menginginkan lebih banyak darah, dan dia memerintahkan untuk membakar istana ayahnya, menyalahkan orang-orang Kristen atas segalanya. Api penganiayaan melanda seluruh negeri. Pada saat itu, kekaisaran dibagi menjadi dua bagian - Galia dan Inggris. Di Inggris, yang berada dalam kekuasaan Konstantius, dekrit kedua tidak dilakukan.

Selama sepuluh tahun, orang-orang Kristen disiksa, dituduh menyebabkan kemalangan negara, penyakit, kebakaran. Seluruh keluarga tewas dalam kebakaran, banyak yang memiliki batu digantung di leher mereka dan tenggelam di laut. Kemudian para penguasa banyak negeri Romawi meminta kaisar untuk berhenti, tetapi sudah terlambat. Orang-orang Kristen dimutilasi, banyak yang kehilangan mata, hidung, telinga mereka.

Dekrit Milan dan artinya

Penghentian penganiayaan dimulai pada tahun 313 M. Perubahan penting dalam posisi orang Kristen ini dikaitkan dengan pembuatan Edik Milan oleh kaisar Konstantinus dan Licinius.

Dokumen ini merupakan kelanjutan dari Edik Nikomedia, yang hanya merupakan langkah untuk mengakhiri penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi. Dekrit Toleransi dikeluarkan oleh Galerius pada tahun 311. Meskipun dia dianggap bersalah karena memulai Penganiayaan Besar, dia tetap mengakui bahwa penganiayaan itu gagal. Kekristenan tidak menghilang, melainkan memperkuat posisinya.

Dokumen tersebut secara kondisional melegalkan praktik agama Kristen di negara itu, tetapi pada saat yang sama, orang Kristen harus berdoa untuk kaisar dan Roma, mereka tidak menerima gereja dan kuil mereka kembali.

Dekrit Milan menghilangkan peran paganisme agama negara. Orang-orang Kristen diberikan kembali harta benda mereka, yang telah hilang sebagai akibat dari penganiayaan. Periode 300 tahun penganiayaan orang Kristen di Kekaisaran Romawi telah berakhir.

Penyiksaan yang mengerikan selama penganiayaan terhadap orang-orang Kristen

Cerita tentang bagaimana orang Kristen disiksa di Kekaisaran Romawi telah memasuki kehidupan banyak orang suci. Meskipun sistem hukum Romawi mendukung penyaliban atau dimakan oleh singa, metode penyiksaan yang lebih canggih dapat ditemukan dalam sejarah Kristen.

Misalnya, Saint Lawrence mengabdikan hidupnya untuk merawat orang miskin dan mengawasi properti gereja. Suatu hari, prefek Romawi ingin merebut uang yang disimpan oleh Lawrence. Diaken meminta waktu tiga hari untuk mengumpulkan, dan selama waktu itu dia membagikan semuanya kepada orang miskin. Orang Romawi yang marah memerintahkan agar imam yang bandel itu dihukum berat. Sebuah jeruji logam ditempatkan di atas bara panas, di mana Lavrenty diletakkan. Tubuhnya perlahan hangus, dagingnya mendesis, tetapi Yang Sempurna tidak menunggu permintaan maaf. Sebaliknya, dia mendengar kata-kata berikut: "Kamu memanggangku di satu sisi, jadi balikkan ke sisi lain dan makan tubuhku!".

Kaisar Romawi Decius membenci orang Kristen karena penolakan mereka untuk menyembah dia sebagai dewa. Mengetahui bahwa prajurit terbaiknya diam-diam telah memeluk agama Kristen, dia mencoba menyuap mereka untuk kembali. Sebagai tanggapan, para prajurit meninggalkan kota dan berlindung di sebuah gua. Decius membuat tempat perlindungan itu ditutup, dan ketujuh orang itu meninggal karena dehidrasi dan kelaparan.

Cecilia dari Roma sejak usia dini mengaku Kristen. Orang tuanya menikahinya dengan seorang penyembah berhala, tetapi gadis itu tidak melawan, tetapi hanya berdoa memohon bantuan Tuhan. Dia mampu mencegah suaminya dari cinta duniawi dan membawanya ke agama Kristen. Bersama-sama mereka membantu orang miskin di seluruh Roma. Almachius, prefek Turki, memerintahkan Caecilia dan Valerian untuk berkorban. dewa pagan, dan sebagai tanggapan atas penolakan itu menjatuhkan hukuman mati kepada mereka. Keadilan Romawi harus dilakukan jauh dari kota. Dalam perjalanan, pasangan muda itu berhasil mengubah beberapa tentara menjadi Kristen dan bos mereka, Maxim, yang mengundang orang-orang Kristen itu pulang dan, bersama dengan keluarganya, memeluk agama itu. Keesokan harinya, setelah eksekusi Valerian, Maxim mengatakan bahwa dia melihat pendakian jiwa orang yang meninggal ke surga, di mana dia dipukuli sampai mati dengan cambuk. Selama beberapa hari, Cecilia disimpan dalam bak air mendidih, tetapi martir gadis itu selamat. Ketika algojo mencoba memenggal kepalanya, dia hanya berhasil menimbulkan luka yang mematikan. Saint Cecilia tetap hidup selama beberapa hari lagi, terus mengarahkan orang kepada Tuhan.

Tapi salah satu nasib paling mengerikan menimpa St. Victor Maurus. Dia berkhotbah secara rahasia di Milan ketika dia ditangkap dan diikat ke kuda dan diseret di jalan-jalan. Kerumunan menuntut pelepasan keduniawian, tetapi pengkhotbah tetap setia pada agama. Untuk penolakan, dia disalibkan dan kemudian dijebloskan ke penjara. Victor mengubah beberapa penjaga menjadi Kristen, dan Kaisar Maximilian segera mengeksekusi mereka. Pengkhotbah itu sendiri diperintahkan untuk mempersembahkan korban kepada dewa Romawi. Sebaliknya, dia menyerang altar dengan amarah. Tidak bisa ditundukkan, dia dilemparkan ke penggilingan batu dan dihancurkan.

Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi. Kesimpulan

Pada tahun 379, kekuasaan atas negara diserahkan ke tangan Kaisar Theodosius I, penguasa terakhir dari Kekaisaran Romawi yang bersatu. Dekrit Milan dihentikan, yang menurutnya negara harus tetap netral dalam kaitannya dengan agama. Peristiwa ini seperti kesimpulan dari penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi. Pada tanggal 27 Februari 380, Theodosius Agung memproklamirkan Kekristenan sebagai satu-satunya agama yang dapat diterima oleh warga negara Romawi.

Dengan demikian berakhirlah penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di Kekaisaran Romawi. 15 lembar teks tidak dapat memuat semua informasi penting tentang waktu itu. Namun, kami mencoba menyajikan esensi dari peristiwa-peristiwa itu dengan cara yang paling mudah diakses dan terperinci.

penganiayaan awal. Gereja pada abad I-IV. sebagai komunitas "ilegal", yang diselenggarakan oleh negara Romawi. G. secara berkala dilanjutkan dan dihentikan karena berbagai alasan.

Sejarah hubungan antara Kekaisaran Romawi dan Kristus. masyarakat di wilayahnya pada abad I-IV. adalah seperangkat masalah teologis, hukum, agama dan sejarah yang kompleks. Selama periode ini, agama Kristen di Kekaisaran Romawi tidak memiliki status yang stabil, secara resmi dianggap sebagai "agama yang melanggar hukum" (Latin religio illicita), yang secara teoritis menempatkan pemeluknya yang setia di luar hukum. Pada saat yang sama, sebagian besar populasi kekaisaran, serta kalangan tertentu Roma. masyarakat kelas atas, terutama dengan con. II - mohon. abad III., bersimpati dengan agama Kristen. Waktu perkembangan komunitas yang relatif damai dan stabil digantikan oleh periode penganiayaan yang kurang lebih tegas terhadap Kekristenan oleh penguasa semua-kaisar atau lokal, G. to Christ. Gereja. Sikap bermusuhan terhadap orang Kristen merupakan ciri baik aristokrasi yang berpikiran konservatif maupun "rakyat", yang cenderung melihat orang Kristen sebagai sumber masalah sosial-politik atau bencana alam yang terjadi di kekaisaran.

Dalam menentukan alasan penolakan agama Kristen oleh negara Romawi dan G. pada Gereja modern. Tidak ada konsensus di antara para peneliti. Yang paling sering dibicarakan adalah ketidakcocokan Kristus. pandangan dunia dengan Romawi. tradisional publik dan negara perintah. Namun, sejarah Kekristenan dari abad ke-4, setelah reformasi imp. Constantine, dengan tepat menunjuk pada kecocokan dan kemungkinan yang luas dari interaksi antara Kekristenan dan Roma. masyarakat.

Agama juga ditunjukkan. oposisi terhadap Kristus. kepercayaan dan tradisi. Roma. agama kafir. Pada saat yang sama, agama tradisi dunia kuno, yang didefinisikan sebagai paganisme, sering dianggap dengan cara yang tidak berbeda; keadaan dan evolusi kultus dari berbagai jenis di wilayah kekaisaran tidak diperhitungkan. Namun demikian, evolusi agama-agama kuno di era kekaisaran berdampak signifikan terhadap penyebaran agama Kristen dan hubungannya dengan negara. Jauh sebelum munculnya agama Kristen, kemunduran Yunani menjadi fait accompli. Agama olimpiade, yang mempertahankan pengaruhnya hanya di daerah-daerah tertentu. Sistem tradisional. Roma. kultus perkotaan yang berpusat di Capitol dengan cepat kehilangan popularitas di masyarakat pada saat kepala sekolah dibentuk pada abad ke-1. SM Pada abad pertama Masehi, kultus sinkretis Timur Tengah menjadi yang paling berpengaruh di kekaisaran. asal, serta agama Kristen, berfokus pada penyebaran ke seluruh ekumene di luar etnis dan negara. perbatasan dan mengandung kecenderungan yang berarti terhadap tauhid.

Selain itu, perkembangan internal pemikiran filosofis kuno sudah dari abad II. (Marcus Aurelius, Aristides), dan terutama pada abad III-V, selama masa kejayaan Neoplatonisme, menyebabkan konvergensi yang signifikan dari fondasi Kristus. dan pandangan filosofis antik akhir.

G. dalam periode yang berbeda dari sejarah kekaisaran dan agama Kristen disebabkan oleh berbagai alasan. Pada tahap awal, abad I-II, mereka ditentukan oleh kontradiksi antara ide-ide Roma. negara kultus dan prinsip-prinsip Kekristenan, serta konflik panjang antara Roma dan orang-orang Yahudi. Kemudian, di kon. Abad III-IV., G. adalah konsekuensi dari perjuangan politik dan sosial internal di kekaisaran, disertai proses pencarian pedoman agama dan ideologi baru dalam masyarakat dan negara. Di zaman terakhir Kristus ini. Gereja berubah menjadi salah satu gerakan sosial, di mana berbagai kekuatan politik dapat bersandar, dan pada saat yang sama, Gereja menjadi sasaran G. karena alasan politik. Kepahitan khusus G. juga difasilitasi oleh fakta bahwa orang-orang Kristen, setelah meninggalkan agama Perjanjian Lama, mempertahankan sikap tanpa kompromi terhadap semua kultus "asing", "eksternal", yang pada mulanya merupakan ciri khas Yudaisme. Peran penting dalam perkembangan G. juga dimainkan oleh penyebaran pengharapan eskatologis di dalam Kristus. lingkungan, gandum hitam dalam satu atau lain cara hadir dalam kehidupan masyarakat selama abad I-IV. dan mempengaruhi perilaku orang Kristen selama G.

Toleransi Romawi terhadap agama lain. tradisi di wilayah kekaisaran didasarkan pada pengakuan Roma terakhir. kedaulatan dan, akibatnya, Roma. negara agama. Negara, pembawa tradisi, prinsip-prinsip hukum, keadilan, dianggap oleh orang Romawi sebagai nilai terpenting, dan melayaninya dianggap sebagai makna aktivitas manusia dan salah satu kebajikan terpenting. “Tujuan makhluk rasional, menurut definisi Marcus Aurelius, adalah untuk mematuhi hukum negara dan struktur negara paling kuno” (Aurel. Antonin. Ep. 5). Bagian integral dari Roma. sistem politik dan hukum tetap Roma. negara agama, di mana para dewa Capitoline, yang dipimpin oleh Jupiter, bertindak sebagai simbol negara, penjamin kuat pelestarian, kesuksesan, dan kemakmurannya. Menurut persetujuan kepala sekolah Augustus, bagian dari negara. agama menjadi kultus para penguasa kekaisaran. Di Roma, ia mengambil bentuk menghormati "jenius ilahi kaisar", sementara Augustus dan ahli warisnya menyandang gelar divus (yaitu, ilahi, dekat dengan para dewa). Di provinsi-provinsi, terutama di Timur, kaisar secara langsung dipuja sebagai dewa, yang merupakan kelanjutan dari tradisi pemujaan para penguasa Helenistik Mesir dan Suriah. Setelah kematian banyak orang kaisar yang telah memperoleh reputasi baik di antara rakyatnya secara resmi didewakan di Roma dengan keputusan khusus senat. Imp paling intens. kultus mulai berkembang di era kaisar tentara abad ke-3, ketika pihak berwenang, tidak memiliki sarana untuk memastikan legitimasi mereka, terpaksa mendalilkan hubungan dan keterlibatan kaisar dalam supranatural. Selama periode ini secara resmi definisi penguasa Dominus et deus (Tuhan dan Tuhan) muncul dalam titulatur; judul itu kadang-kadang digunakan oleh Domitian di con. Abad ke-1, mencapai distribusi yang luas di bawah Aurelian dan wilayah-wilayah di con. abad III-IV. Salah satu gelar terpenting di abad III. menjadi Sol Invictus (Matahari Tak Terkalahkan), yang memiliki ikatan Keluarga baik dengan Mithraisme, yang berpengaruh di kekaisaran, dan dengan Tuan. kultus Bel-Marduk. Negara. kultus era kekaisaran, terutama pada periode selanjutnya, tidak dapat lagi memenuhi kebutuhan spiritual mayoritas mutlak penduduknya, namun, ia terus dipertahankan dan dikembangkan sebagai sarana penyatuan politik dan ideologis negara dan telah diterima oleh masyarakat.

Roma. negara kultus itu pada awalnya tidak dapat diterima oleh orang Kristen dan mau tidak mau menyebabkan bentrokan langsung antara Gereja dan negara. Dalam upaya untuk menunjukkan dengan segala cara kesetiaan mereka kepada otoritas kekaisaran (menurut perkataan Rasul Paulus, "tidak ada kekuatan kecuali dari Allah" - Rom 31. 1), orang-orang Kristen secara konsisten memisahkan Roma. negara sistem dari Roma. keagamaan tradisi. Pada pergantian abad II dan III. Tertullian menyatakan, mengacu pada Roma. otoritas: “Setiap orang dapat mengatur dirinya sendiri, sama seperti seseorang bebas untuk bertindak dalam masalah agama ... Hukum alam, hukum manusia universal mengharuskan setiap orang diberi kesempatan untuk menyembah siapa pun yang dia inginkan. Agama seseorang tidak dapat merugikan atau bermanfaat bagi yang lain... Jadi, biarkan beberapa orang menyembah Tuhan yang benar, dan yang lainnya Yupiter...» Berbicara tentang hak seorang Kristen - subjek kekaisaran untuk tidak mengakui Roma. negara kultus, dia menyatakan: "Bukankah dia benar untuk mengatakan: Saya tidak ingin Jupiter mendukung saya! Apa yang kamu lakukan di sini? Biarkan Janus marah padaku, biarkan dia menghadapku wajah apa pun yang dia suka!” (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Asal di abad ke-3 dalam sebuah risalah melawan Celsus membandingkan Kekristenan yang mengikuti hukum Ilahi, Rom. state-wu, berdasarkan hukum yang ditulis oleh orang-orang: “Kami berurusan dengan dua hukum. Yang satu adalah hukum alam, yang penyebabnya adalah Tuhan, yang lain adalah hukum tertulis, yang diberikan oleh negara. Jika mereka setuju satu sama lain, mereka harus sama-sama diperhatikan. Tetapi jika alam, hukum Ilahi memerintahkan kita apa yang bertentangan dengan undang-undang negara, maka kita harus mengabaikan yang terakhir ini dan, mengabaikan kehendak pembuat undang-undang manusia, hanya mematuhi kehendak Ilahi, tidak peduli apa bahaya dan kerja kerasnya. berhubungan dengan ini, bahkan jika kita harus menanggung kematian dan rasa malu” (Orig . Contr. Cels. V 27).

Peran penting di Georgia juga dimainkan oleh permusuhan massa besar populasi kekaisaran, dari strata terendah hingga elit intelektual, terhadap orang Kristen dan Kristen. Persepsi orang Kristen oleh sebagian besar penduduk kekaisaran itu penuh dengan segala macam prasangka, kesalahpahaman, dan sering kali fitnah langsung terhadap para pendukung ajaran Kristus. Contoh persepsi seperti itu dijelaskan dalam dialog Octavius ​​oleh Minucius Felix (c. 200). Penulis memasukkan penilaian ke dalam mulut lawan bicaranya Caecilius, yang mengungkapkan pandangan paling umum orang Romawi tentang orang-orang Kristen: umpan: mereka membentuk kelompok konspirator yang sama, yang berteman tidak hanya selama perayaan dengan puasa dan makanan yang tidak layak bagi seseorang, tetapi juga dalam kejahatan, masyarakat yang curiga, fotofobia, bisu di depan umum dan cerewet di sudut-sudut; mereka mengabaikan kuil-kuil seolah-olah mereka adalah penggali kubur, meludahi patung dewa-dewa, mengejek pengorbanan suci; memandang rendah - apakah mungkin untuk menyebutkan ini? - dengan penyesalan untuk imam kami; setengah telanjang, mereka membenci posisi dan gelar. Oh kebodohan yang tak terbayangkan, oh kekurangajaran yang tak terbatas! Mereka menganggap siksaan saat ini bukan apa-apa, karena mereka takut akan masa depan yang tidak diketahui, karena mereka takut mati setelah mati, tetapi sekarang mereka tidak takut mati. Harapan palsu akan kebangkitan menghibur mereka dan melenyapkan semua ketakutan” (Min. Fel. Octavius. 25).

Untuk bagiannya, banyak Orang-orang Kristen tidak kurang bias terhadap nilai-nilai budaya kuno. Apologis Tatian (abad II) berbicara dengan sangat menghina tentang filsafat, sains, dan sastra kuno: “Kefasihan Anda (pagan. - I.K.) tidak lain adalah alat ketidakbenaran, puisi Anda hanya menyanyikan pertengkaran dan trik cinta para dewa semua filsuf Anda adalah orang bodoh dan penyanjung untuk penghancuran orang ”(Tatian. Adv. gent. 1-2). Sikap orang Kristen terhadap teater kuno adalah negatif, Tertullianus (abad ke-3) dan Lactantius (abad ke-4) menyatakan tempat perlindungan Venus dan Bacchus yang tidak saleh. M N. Orang-orang Kristen menganggap mustahil untuk mempelajari musik, melukis, dan memelihara sekolah, karena kelas-kelas di dalamnya dengan satu atau lain cara membunyikan nama dan simbol asal pagan. Seolah-olah menggeneralisasikan konfrontasi antara Kekristenan dan peradaban kuno, Tertullian menyatakan: "Orang-orang kafir dan Kristen saling asing dalam segala hal" (Tertull. Ad uxor. II 3).

I.O. Knyazky, E.P.G.

Sejarah G

Secara tradisional, selama 3 abad pertama keberadaan Gereja, 10 tahun dihitung, menemukan analogi dengan 10 tulah Mesir. atau 10 tanduk dari binatang apokaliptik (Kel 7-12; Wahyu 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16), dan merujuk pada pemerintahan kaisar Nero, Domitian, Trajan, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus Thracian , Decius, Valerian, Aurelian dan Diocletian. Perhitungan seperti itu mungkin pertama kali dibuat oleh seorang penulis gereja pada pergantian abad ke-4 dan ke-5. Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Taw. II 28, 33; lih.: Agustus Des civ. Dei. XVIII 52). Pada kenyataannya, "angka ini tidak memiliki dasar sejarah yang kuat," karena jumlah G. yang terjadi selama periode ini "dapat dihitung lebih dan lebih sedikit" (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 49- 50).

Tuhan sendiri, bahkan selama pelayanan duniawi, meramalkan kepada murid-murid-Nya G. yang akan datang, ketika mereka “akan diserahkan ke pengadilan dan dipukuli di rumah-rumah ibadat” dan “akan dibawa kepada penguasa dan raja untuk-Ku, untuk kesaksian di hadapan mereka dan orang-orang bukan Yahudi” (Mat 10. 17-18), dan para pengikut-Nya akan mereproduksi gambar Penderitaan-Nya sendiri (“Cawan yang Aku minum, kamu akan minum, dan dengan baptisan yang dengannya Aku dibaptis kamu akan dibaptis” - Mrk 10.39; Mat 20.23; bandingkan: Mrk 14.24 dan Matius 26:28). Kristus. komunitas, yang hampir tidak muncul di Yerusalem, mengalami keadilan dari kata-kata Juruselamat. Penganiaya pertama orang Kristen adalah sesama anggota suku dan mantan mereka. seagama adalah orang Yahudi. Sudah dari Ser. 30 detik abad ke-1 daftar Kristus terbuka. martir: ca. 35, kerumunan "fanatik untuk hukum" dirajam sampai mati oleh seorang diaken pervoch. Stefanus (Kisah 6:8-15; 7:1-60). Selama pemerintahan singkat raja Yahudi Herodes Agripa (40-44), Ap. James Zebedee, saudara St. Yohanes Sang Teolog; murid Kristus lainnya, ap. Petrus, ditangkap dan secara ajaib lolos dari eksekusi (Kisah Para Rasul 12:1-3). OKE. 62, setelah kematian gubernur Yudea Festus dan sebelum kedatangan penggantinya Albinus, menurut keputusan imam pertama. Anna yang Muda dirajam dengan kepala Kristus. komunitas di Yerusalem Yakobus, saudara Tuhan menurut daging (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Keberhasilan penyebaran Kekristenan dalam dekade pertama keberadaan Gereja di luar Palestina - di Ibr. diaspora, terutama di antara orang-orang Yahudi Hellenisasi dan penganut agama pagan, menghadapi tentangan serius dari orang-orang Yahudi konservatif yang tidak ingin melepaskan satu poin pun dari tradisi mereka. hukum ritual (Frend. 1965, hal. 157). Di mata mereka (seperti, misalnya, dalam kasus Rasul Paulus), pengkhotbah Kristus adalah "penghasut pemberontakan di antara orang-orang Yahudi yang hidup di dunia" (Kisah Para Rasul 24.5); mereka menganiaya para rasul, memaksa mereka berpindah dari kota ke kota, menghasut orang-orang untuk menentang mereka (Kisah Para Rasul 13:50; 17:5-14). Musuh para rasul mencoba menggunakan kekuatan sipil sebagai alat untuk menekan kegiatan misionaris orang Kristen, tetapi menghadapi keengganan Roma. otoritas untuk campur tangan dalam konflik antara Israel Lama dan Baru (Frend. 1965. P. 158-160). Resmi orang-orang memandangnya sebagai urusan internal orang-orang Yahudi, menganggap orang-orang Kristen sebagai perwakilan dari salah satu cabang agama Yahudi. Ya ok. 53 di Korintus, Prokonsul Prov. Achaia Lucius Junius Gallio (saudara dari filsuf Seneca) menolak untuk menerima kasus St. Paulus, menunjukkan kepada para penuduh: “Uruslah sendiri, aku tidak ingin menjadi hakim dalam hal ini …” (Kisah Para Rasul 18:12-17). Roma. penguasa selama periode ini tidak memusuhi rasul atau khotbahnya (lih. kasus lain: di Tesalonika - Kis 17. 5-9; di Yerusalem, sikap prokurator Feliks dan Festus terhadap Paulus - Kis 24. 1 -6; 25.2). Namun, di tahun 40-an, pada masa pemerintahan imp. Claudius, langkah-langkah tertentu diambil di Roma yang ditujukan terhadap orang-orang Kristen: pihak berwenang membatasi diri mereka pada pengusiran dari kota "orang-orang Yahudi, yang terus-menerus khawatir tentang Kristus" (Suet. Claud. 25. 4).

Dengan imp. Nerone (64-68)

Bentrokan serius pertama antara Gereja dan Roma. kekuasaan, alasan dan sebagian sifatnya yang masih menjadi bahan pembicaraan, dikaitkan dengan kebakaran hebat di Roma, yang terjadi pada 19 Juli 64 Roma. sejarawan Tacitus (awal abad ke-2) melaporkan bahwa desas-desus populer mencurigai kaisar sendiri yang membakar, dan kemudian Nero, “untuk mengatasi desas-desus itu, mencari yang bersalah dan mengirimkan ke eksekusi paling canggih mereka yang, dengan kekejian, menimbulkan kebencian universal dan yang oleh orang banyak disebut Kristen (Tac. Ann. XV 44). Baik pihak berwenang maupun orang-orang Roma memandang Kekristenan sebagai “takhayul yang jahat” (exitiabilis superstitio), sebuah sekte Yahudi, yang para penganutnya bersalah “bukan karena pembakaran yang jahat, tetapi karena kebencian terhadap umat manusia” (odio humani generis). Awalnya, "mereka yang secara terbuka mengakui diri mereka sebagai anggota sekte ini" ditangkap, dan kemudian, atas instruksi mereka, banyak lainnya ... ". Mereka dibunuh secara brutal, diberikan kepada binatang buas, disalibkan atau dibakar hidup-hidup "demi penerangan malam" (Ibidem).

Kristus. penulis con. saya - awal abad ke-2 menegaskan asumsi bahwa orang Kristen di Roma saat ini masih diidentikkan dengan sektarian Yahudi. St. Clement dari Roma tampaknya menganggap penganiayaan sebagai akibat dari konflik antara komunitas Yahudi dan Kristen, percaya bahwa "karena kecemburuan dan kecemburuan, pilar Gereja yang terbesar dan benar menjadi sasaran penganiayaan dan kematian" (Clem. Rom Ep.I ad Kor 5; Herma.Pendeta 43:9:13-14 (Perintah 11), tentang Gereja sebagai "sinagoga"). Dalam hal ini, G. ini dapat diartikan sebagai reaksi orang-orang Yahudi yang tidak menerima Kristus, yang, memiliki pelindung berpengaruh di pengadilan dalam pribadi prefek praetorian Tigellinus dan Poppea Sabina, istri ke-2 Nero, "berhasil mengarahkan kemarahan massa pada skismatik yang dibenci - sinagoga Kristen (Frend. P. 164-165).

Rasul tertinggi Petrus (diperingati 16 Januari 29, 30 Juni) dan Paulus (diperingati 29 Juni) menjadi korban G.. Tempat, gambar dan waktu eksekusi mereka dicatat sangat awal dalam Tradisi Gereja. di kon. abad ke-2 Putaran. Dari Gereja Roma, Gayus tahu tentang "piala kemenangan" para rasul (yaitu, tentang relik suci mereka) yang terletak di Vatikan dan di jalan Ostian - tempat di mana mereka menjadi martir kehidupan duniawi(Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Ap. Petrus disalibkan terbalik di kayu salib. Paulus menyukai Rom. warga negara, dipenggal (Yoh 21.18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; dan lain-lain. ). Mengenai waktu kemartiran, St. Petrus, perlu dicatat bahwa Eusebius dari Kaisarea memberi tanggal pada 67/8, mungkin karena fakta bahwa ia mencoba membenarkan masa tinggal rasul selama 25 tahun di Roma, mulai dari 42 (Euseb . Hist. eccl. II 14. 6) . Waktu kematian ap. Paulus bahkan lebih kabur. Fakta bahwa dia dieksekusi sebagai orang Romawi. warga negara, memungkinkan kita untuk berasumsi bahwa eksekusi terjadi di Roma atau sebelum kebakaran (di 62? - Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 60), atau setelah beberapa. tahun setelah dia (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 291).

Selain para rasul, di antara para korban G. pertama di Roma, regu para martir Anatolia, Photis, Paraskeva, Kyriakia, Domnina (diperingati 20 Maret), Vasilissa dan Anastasia (sekitar 68; diabadikan 15 April) adalah diketahui. G. terbatas pada Roma dan sekitarnya, meskipun ada kemungkinan bahwa ia pindah ke provinsi-provinsi. Dalam Kristus. tradisi hagiografi pada saat imp. Nero termasuk sekelompok martir Kerkyra (Satornius, Iakishol, Faustian dan lain-lain; diperingati 28 April), martir di Mediolanum (Gervasius, Protasius, Nazarius dan Kelsius; diperingati 14 Oktober), serta Vitaly of Ravenna (diperingati 28 April. ), mk. Gaudencius dari kota Filipi di Makedonia (diperingati 9 Oktober).

Sehubungan dengan G. pertama di pihak Roma, pertanyaan tentang penerapan undang-undang terhadap orang Kristen di bawah Nero adalah penting. di zap. historiografi dalam memecahkan masalah ini, peneliti dibagi menjadi 2 kelompok. Perwakilan dari yang pertama - Ch. arr. Katolik Perancis dan Belg. ilmuwan - percaya bahwa setelah G. Nero Kekristenan dilarang oleh hukum umum khusus, yang disebut. institutum Neronianum, tentang Krom pada abad III. menyebutkan Tertullian (Tertull. Ad martir. 5; Ad nat. 1. 7), dan G. adalah hasil dari tindakan ini. Pendukung seperti yang disebut. mencatat bahwa orang-orang Kristen pada awalnya dituduh sebagai pembakar, yang ditunjukkan oleh Nero yang ketakutan, dan setelah penyelidikan dan klarifikasi agama mereka. perbedaan dari orang-orang Yahudi dilarang. Kekristenan tidak lagi dianggap sebagai cabang dari Yudaisme, dan oleh karena itu ia kehilangan status agama yang diizinkan (religio licita), di bawah "bayangan" yang ada pada dekade-dekade pertama. Kini para pengikutnya punya pilihan: ikut serta sebagai warga negara atau rakyat negara Romawi secara resmi. kultus politeistik kekaisaran atau dianiaya. Karena Kristus. iman tidak mengizinkan partisipasi dalam kultus pagan, orang Kristen tetap berada di luar hukum: non licet esse christianos (tidak diperbolehkan menjadi orang Kristen) - ini adalah arti dari "hukum umum" (Zeiller. 1937. Vol. 1. P .295). Belakangan, J. Zeyet mengubah posisinya, menafsirkan institutum Neronianum lebih sebagai kebiasaan daripada sebagai hukum tertulis (lex); penentang teori ini mengakui interpretasi baru lebih dekat dengan kebenaran (Frend. 1965. P. 165). Sikap terhadap orang Kristen ini dapat dimengerti, mengingat bahwa orang Romawi curiga terhadap semua kultus asing (Bacchus, Isis, Mithra, agama Druid, dll.), yang penyebarannya telah lama dianggap sebagai fenomena berbahaya dan berbahaya bagi masyarakat dan negara. .

dr. ilmuwan, menekankan adm. dan sifat politik penganiayaan orang Kristen, menyangkal keberadaan "hukum umum" yang dikeluarkan di bawah Nero. Dari sudut pandang mereka, itu sudah cukup untuk diterapkan pada orang-orang Kristen yang sudah ada undang-undang yang menentang penistaan ​​(sacrilegium) atau lèse majestatis (res maestatis), seperti yang dikatakan Tertullian (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Tesis ini dikemukakan oleh K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Namun, tidak ada informasi bahwa dalam 2 abad pertama selama G., orang-orang Kristen dituduh melakukan kejahatan ini, yang terkait erat satu sama lain (tidak diakuinya kaisar sebagai dewa menyebabkan tuduhan lèse majesté). Hanya dari abad III. upaya mulai memaksa orang Kristen untuk berkorban kepada dewa kaisar. Jika orang-orang Kristen dituduh melakukan sesuatu, itu tidak menghormati dewa-dewa kekaisaran, tetapi bahkan ini tidak membuat mereka ateis di mata pihak berwenang, karena mereka dianggap hanya oleh kelas bawah yang bodoh. dr. tuduhan terhadap orang Kristen diajukan oleh rumor populer - ilmu hitam, inses dan pembunuhan bayi - resmi. keadilan tidak pernah diperhitungkan. Oleh karena itu, tidak dapat dikatakan bahwa G. adalah hasil dari penerapan peraturan perundang-undangan yang ada, karena tidak memiliki dasar hukum yang tegas untuk penganiayaan terhadap orang Kristen.

Menurut teori lain, paksaan adalah hasil penerapan tindakan paksaan (coercitio) oleh pejabat tinggi (biasanya gubernur provinsi) untuk menjaga ketertiban umum, termasuk hak untuk menangkap dan menjatuhkan hukuman mati kepada pelanggar. , dengan pengecualian Roma. warga negara (Mommsen. 1907). Orang-orang Kristen tidak mematuhi perintah penguasa untuk meninggalkan iman mereka, yang dianggap sebagai pelanggaran ketertiban umum dan menimbulkan kutukan tanpa aplikasi ke.-l. hukum khusus. Namun, pada abad II. para hakim yang lebih tinggi menganggap perlu untuk berunding dengan kaisar sehubungan dengan orang-orang Kristen. Selain itu, prosedur tindakan mereka, dijelaskan oleh Pliny the Younger dalam surat kepada imp. Trajan dan berulang kali ditegaskan oleh kaisar-kaisar berikutnya, melibatkan tindakan penyelidikan yudisial (cognitio), dan bukan intervensi otoritas polisi (coercitio).

Jadi, pertanyaan tentang basis legislatif asli di Roma. hukum tentang G. tetap terbuka. Presentasi orang Kristen tentang diri mereka sebagai "Israel sejati" dan penolakan mereka untuk memenuhi Ibr. hukum upacara menyebabkan konflik dengan Yahudi Ortodoks. Orang Kristen menemukan diri mereka dalam posisi ini sebelum Roma. otoritas bahwa tidak perlu dekrit umum terhadap mereka, karena sudah menjadi kebiasaan bagi seseorang untuk mematuhi beberapa hukum yang ada: jika dia tidak mematuhi hukum Yahudi, dia harus mematuhi hukum kotanya sendiri. Jika kedua hukum ini ditolak, maka dia dicurigai sebagai musuh para dewa, dan jejak, dan masyarakat tempat dia tinggal. Dalam keadaan seperti itu, tuduhan di hadapan pihak berwenang oleh musuh pribadi, termasuk orang-orang Yahudi Ortodoks, selalu berbahaya bagi seorang Kristen.

Dengan imp. Domitian (96)

G. pecah di beberapa bulan terakhir pemerintahannya selama 15 tahun. St. Meliton dari Sardis (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) dan Tertullian (Apol. adv. gent. 5. 4) menyebutnya "kaisar penganiaya" ke-2. Domitianus, yang meninggalkan ingatannya sebagai seorang tiran yang muram dan curiga, mengambil tindakan untuk menghapus kebiasaan Yahudi yang tersebar luas di Roma di kalangan bangsawan senator selama masa pemerintahan ayahnya Vespasianus dan saudara lelakinya Titus (Suet. Domit. 10. 2; 15. 1; Dio Cassius Hist. Rom. LXVII 14; Euseb. Hist. eccl. III 18. 4). Untuk mengisi negara. perbendaharaan, Domitianus mengejar kebijakan keuangan yang keras, secara konsisten mengumpulkan dari orang-orang Yahudi pajak khusus (fiscus judaicus) dalam jumlah didrachma, yang sebelumnya dibebankan pada kuil jerusalem, dan setelah kehancurannya - mendukung Capitoline Jupiter. Pajak ini dikenakan tidak hanya pada "mereka yang secara terbuka menjalani cara hidup Yahudi", tetapi juga "mereka yang menyembunyikan asal-usul mereka", menghindari pembayarannya (Suet . Domit. 12. 2). Pihak berwenang juga dapat memasukkan orang Kristen di antara yang terakhir, banyak di antaranya, seperti yang ditemukan selama penyelidikan, ternyata non-Yahudi (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 .Jil.1. Hal.302). Di antara korban Domitianus yang mencurigakan adalah kerabat dekatnya, yang dituduh tidak bertuhan (ἀθεότης) dan mematuhi adat istiadat Yahudi (᾿Ιουδαίων ): konsul 91, Acilius Glabrion, dan sepupu kaisar, konsul 95, Titus Flavius ​​Clement, dieksekusi. Istri yang terakhir, Flavia Domitilla, dikirim ke pengasingan (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Eusebius dari Kaisarea, serta tercatat pada abad IV. Tradisi Gereja Roma menegaskan bahwa Domitilla "bersama dengan banyak orang" menderita "untuk pengakuan Kristus" (Euseb . Hist. eccl. III 18. 4; Hieron . Ep. 108: Ad Eustoch.). Sehubungan dengan st. Clement dari Roma tidak ada bukti yang dapat dipercaya bahwa ia menderita karena imannya. Keadaan ini tidak memungkinkan kita untuk memanggilnya Kristus. seorang martir, meskipun upaya yang sangat awal dilakukan untuk mengidentifikasi Flavius ​​Clement dengan yang ke-3 setelah ap. Petrus dari Roma Uskup. St. Clement (lihat: Bolotov. Koleksi karya. T. 3. S. 63-64; Duchen L. History of the Ancient Church. M., 1912. T. 1. S. 144).

Kali ini G. mempengaruhi provinsi-provinsi Kekaisaran Romawi. Dalam Wahyu, st. Yohanes Penginjil dilaporkan tentang G. kepada orang-orang Kristen oleh penguasa, orang-orang dan orang-orang Yahudi (Wahyu 13; 17). Di kota-kota Asia Tengah, Smirna dan Pergamus, adegan berdarah dari siksaan orang percaya pecah (Wahyu 2. 8-13). Di antara para korban adalah Bishop Pergamon schmch. Antipas (diperingati 11 April). Ap. Yohanes Sang Teolog dibawa ke Roma, di mana ia bersaksi tentang imannya di hadapan kaisar, dan diasingkan ke pulau Patmos (Tertull . De praescr. haer. 36; Euseb . Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20 .9). Penganiayaan juga berdampak pada orang-orang Kristen Palestina. Menurut sejarawan abad II. Igisippus, yang pesannya disimpan oleh Eusebius dari Kaisarea (Ibid. III 19-20), imp. Domitianus melakukan penyelidikan mengenai keturunan Raja Daud - kerabat Tuhan dalam daging.

Pliny the Younger dalam surat kepada imp. Trajan (secara tradisional tertanggal c. 112) melaporkan tentang orang-orang Kristen di Ams. Bitinia, yang meninggalkan iman 20 tahun sebelum waktunya, yang juga dapat dikaitkan dengan G. Domitian (Plin. Jun. Ep. X 96).

Dengan imp. Trajan (98-117)

periode baru hubungan antara Gereja dan negara Romawi dimulai. Penguasa inilah, tidak hanya seorang komandan yang berbakat, tetapi juga seorang administrator yang sangat baik, yang oleh orang-orang sezaman dan keturunannya dianggap "kaisar terbaik" (optimus princeps), merumuskan yang masih ada. dasar hukum waktu untuk penganiayaan terhadap orang Kristen. Di antara surat-surat Plinius Muda adalah permintaannya kepada Trajan tentang orang-orang Kristen dan pesan tanggapan kaisar, sebuah reskrip - dokumen yang menentukan sikap Roma selama satu setengah abad. kekuatan untuk agama baru (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Pliny yang Muda, c. 112-113 M dikirim oleh Trajan sebagai utusan luar biasa ke Bitinia (barat laut Asia Tenggara), bertemu dengan sejumlah besar orang Kristen. Pliny mengakui bahwa dia belum pernah mengambil bagian dalam proses hukum yang berhubungan dengan orang-orang Kristen, tetapi, setelah berhubungan dengan mereka, dia sudah menganggap mereka bersalah dan dapat dihukum. Tetapi dia tidak tahu apa yang harus didakwakan kepada mereka - pengakuan agama Kristen atau beberapa, mungkin kejahatan terkait. Tanpa melakukan sidang khusus, dengan menggunakan prosedur penyelidikan (cognitio), yang terdiri dari tiga kali interogasi terhadap terdakwa, Pliny menghukum mati semua orang yang dengan keras kepala memeluk agama Kristen. “Saya tidak ragu,” tulis Pliny, “bahwa apa pun yang mereka akui, mereka seharusnya dihukum karena kekakuan dan kekeraskepalaan mereka yang tak terhindarkan” (Ibid. X 96. 3).

Segera Pliny mulai menerima kecaman anonim, yang ternyata salah. Kali ini, beberapa terdakwa mengaku bahwa mereka pernah menjadi orang Kristen, tetapi beberapa dari mereka telah meninggalkan iman ini selama 3 tahun, dan beberapa selama 20 tahun. Penjelasan seperti itu, menurut Pliny, memberikan hak untuk memanjakan mereka, bahkan jika seseorang bersalah melakukan kejahatan. Untuk membuktikan bahwa mereka tidak bersalah, Pliny menawarkan pengadilan ritual yang dituduhkan: membakar dupa dan menuangkan anggur di depan patung Roma. dewa dan kaisar, serta mengucapkan kutukan pada Kristus. Mantan Orang-orang Kristen diberitahu bahwa mereka bertemu pada hari tertentu sebelum matahari terbit dan menyanyikan himne kepada Kristus sebagai Tuhan. Selain itu, mereka terikat oleh sumpah untuk tidak melakukan kejahatan: tidak mencuri, tidak berzina, tidak memberikan kesaksian palsu, tidak menolak memberikan informasi rahasia. Setelah pertemuan, mereka berpartisipasi dalam makan bersama, termasuk makanan biasa. Semua ini membantah tuduhan ilmu hitam, inses dan pembunuhan bayi, yang secara tradisional diajukan oleh massa terhadap orang-orang Kristen pertama. Untuk mengkonfirmasi informasi tersebut, Pliny menginterogasi 2 budak di bawah siksaan, yang disebut "pelayan" (diakones - ministrae), dan "tidak menemukan apa pun kecuali takhayul jelek yang sangat besar", yang tidak dapat diterima untuk bertahan (Ibid. X 96. 8).

Dalam persidangan yang berkepanjangan terhadap orang-orang Kristen, ditemukan bahwa banyak penduduk perkotaan dan pedesaan di provinsi itu "terinfeksi takhayul yang berbahaya." Pliny menangguhkan penyelidikan dan mengajukan pertanyaan kepada kaisar: apakah terdakwa harus dihukum hanya karena menyebut diri mereka Kristen, bahkan jika tidak ada kejahatan lain, atau hanya untuk kejahatan yang terkait dengan menyebut diri mereka Kristen; apakah akan memaafkan untuk pertobatan dan pelepasan iman dan apakah harus memperhitungkan usia terdakwa? Permintaan itu juga mencatat bahwa tindakan yang tidak terlalu keras terhadap orang Kristen berdampak: kuil-kuil kafir mulai dikunjungi lagi, permintaan daging kurban meningkat.

Dalam reskrip, Trajan mendukung gubernurnya, tetapi memberinya kebebasan bertindak, karena untuk kasus-kasus seperti itu “tidak mungkin menetapkan aturan umum yang pasti” (Ibid. X 97). Kaisar bersikeras bahwa tindakan terhadap orang Kristen berada dalam kerangka legalitas yang ketat: pihak berwenang tidak boleh mengambil inisiatif untuk mencari orang Kristen, pengaduan anonim dilarang keras, dengan tuduhan terbuka terhadap orang Kristen yang keras kepala, kaisar memerintahkan untuk dieksekusi tanpa perbedaan usia. karena fakta bahwa mereka menyebut diri mereka orang Kristen, membebaskan siapa pun yang secara terbuka meninggalkan iman. Dalam hal ini terdakwa cukup berkorban kepada Rom. dewa. Adapun penyembahan gambar kaisar dan pernyataan kutukan pada Kristus, tindakan yang diambil oleh Pliny ini, kaisar lewati dalam diam.

Sebagai akibat dari munculnya reskrip semacam itu, orang Kristen, di satu sisi, dapat dihukum sebagai penjahat, menjadi penganut agama yang melanggar hukum, di sisi lain, karena relatif tidak berbahaya, karena agama Kristen tidak dianggap sebagai kejahatan serius. seperti pencurian atau perampokan, yang pada awalnya antriannya adalah memperhatikan roma setempat. kekuasaan, orang-orang Kristen tidak boleh dicari, dan dalam kasus penolakan iman, mereka harus dibebaskan. Tayangan ulang skrip Trajan ke Pliny, sebagai tanggapan kaisar kepada pejabatnya tentang masalah pribadi, tidak memiliki kekuatan hukum yang mengikat untuk seluruh Kekaisaran Romawi, tetapi menjadi preseden. Seiring waktu, reskrip pribadi serupa dapat muncul untuk provinsi lain. Ada kemungkinan bahwa sebagai hasil dari publikasi oleh Plinius Muda tentang korespondensinya dengan kaisar, dokumen ini menjadi dikenal dan menjadi norma hukum untuk hubungan Roma. kekuatan bagi orang Kristen. “Sejarah menunjukkan kasus-kasus individu di mana efek reskrip berlanjut sampai zaman Diokletianus, terlepas dari kenyataan bahwa selama penganiayaan Decius, pemerintah sendiri telah mengambil inisiatif dalam penganiayaan terhadap orang-orang Kristen” (Bolotov. Sobr. Proceedings. T .3. S.79).

Selain orang-orang Kristen tanpa nama di provinsi Bitinia dan Pontus, di mana Pliny bertindak, di bawah Trajan, ia meninggal sebagai martir pada usia 120 schmch. Simeon, putra Cleopas, kerabat Tuhan dan uskup. Yerusalem (diperingati 27 April; Euseb . Hist. eccl. III 32. 2-6; menurut Igisippus). Tradisional tanggal kematiannya adalah 106/7; ada tanggal lain: kira-kira. 100 (Teman . 1965. P. 185, 203, n. 49) dan 115-117. (Bolotov. Karya yang dikumpulkan. T. 3. S. 82). Menurut beberapa sumber asal akhir (tidak lebih awal dari abad ke-4), pada saat yang sama dia diasingkan ke semenanjung Krimea dan meninggal di sana sebagai martir, yang ke-3 setelah Linus dan Anaklet, Paus Clement; Eusebius dari Kaisarea melaporkan kematiannya pada tahun ke-3 pemerintahan Trajan (c. 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Kita juga mengetahui kemartiran Eustathius Plakida dan keluarganya di Roma c. 118 (diperingati 20 September).

Tokoh sentral G. di imp. Trajan adalah ssmch. Ignatius sang pembawa Tuhan, ep. Antiokhia. Perbuatan syahidnya, yang ada dalam 2 edisi, tidak dapat diandalkan. Kesaksian Ignatius sendiri juga telah dilestarikan - 7 pesannya ditujukan kepada schmch. Polikarpus Smirna, komunitas Asia Kecil dan Roma. Kristen, yang ditulis olehnya selama perjalanan panjang di bawah penjagaan dari Antiokhia, ditemani oleh rekan Zosima dan Rufus, di sepanjang pantai Asia Tengah dan melalui Makedonia (sepanjang jalan yang menerima nama Via Egnatia untuk menghormatinya di Abad Pertengahan) ke Roma, di mana apostolik sang suami mengakhiri perjalanan duniawinya, dilemparkan untuk dimakan oleh binatang di sirkus pada kesempatan perayaan kemenangan imp. Trajan atas orang-orang Dacia. Selama perjalanan paksa, Ignatius menikmati kebebasan relatif. Dia bertemu dengan schmch. Polikarpus, ia bertemu dengan banyak utusan. Gereja-Gereja Asia Kecil, yang ingin mengungkapkan rasa hormat mereka kepada Uskup Antiokhia dan cinta kepadanya. Ignatius, sebagai tanggapan, mendukung orang-orang Kristen dalam iman, memperingatkan tentang bahaya doketisme yang baru-baru ini muncul, meminta doa-doa mereka, sehingga, setelah benar-benar menjadi "roti murni Kristus" (Ign. Ep. ad Pom. 4), dia akan layak untuk menjadi makanan binatang dan mencapai Tuhan. Eusebius dalam "Chronicle" merujuk peristiwa ini ke 107; V.V. Bolotov memberi tanggal pada tahun 115, menghubungkannya dengan kampanye Kaisar Parthia (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 80-82).

G. di bawah Trajan juga dialami oleh orang-orang Kristen Makedonia. Sebuah gema dari penganiayaan terhadap orang-orang Kristen yang terjadi di Eropa ini. provinsi, terkandung dalam pesan schmch. Polikarpus dari Smirna kepada umat Kristiani di Filipi dengan seruan kesabaran, yang mereka “lihat dengan mata mereka tidak hanya di Ignatius, Zosima dan Rufus yang diberkati, tetapi juga di antara kamu” (Polycarp . Ad Phil. 9). Belum diketahui kronologisnya, kemungkinan besar bertepatan dengan syahidnya Ignatius sang pembawa Tuhan.

Dengan imp. Adrian (117-138)

Penerus Trajan di 124-125 menginstruksikan prokonsul prov. Asiya Minicia Fundana tentang sifat tindakan terhadap orang Kristen. Sesaat sebelum ini, mantan gubernur provinsi yang sama, Licinius Granian, berbicara kepada kaisar dengan sebuah surat, di mana ia mencatat bahwa "tidak adil tanpa tuduhan apa pun, hanya untuk menyenangkan orang banyak yang berteriak, tanpa pengadilan untuk mengeksekusi" orang Kristen (Euseb . Hist. eccl. IV 8. 6). Mungkin, otoritas provinsi sekali lagi menghadapi tuntutan massa untuk menganiaya, tanpa mematuhi formalitas hukum, perwakilan dari agama asing, yang menyangkal dewa-dewanya. Sebagai tanggapan, Adrian memerintahkan: “Jika penduduk provinsi dapat mengkonfirmasi tuduhan mereka terhadap orang Kristen dan menjawab di depan pengadilan, maka biarkan mereka bertindak dengan cara ini, tetapi tidak dengan tuntutan dan tangisan. Sangat tepat jika dalam kasus tuduhan dilakukan investigasi. Jika ada yang dapat membuktikan tuduhannya, yaitu bahwa mereka (Kristen. - A.Kh.) bertindak melawan hukum, maka sesuai dengan kejahatannya, buatlah hukuman. Jika seseorang telah melakukan pekerjaan karena pengaduan, akhiri aib ini ”(Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). Itu. Reskrip baru Hadrian menegaskan norma yang ditetapkan oleh pendahulunya: pengaduan anonim dilarang, proses hukum terhadap orang Kristen dimulai hanya di hadapan penuduh. Berdasarkan keadaan ini, orang Kristen memperoleh pembelaan tertentu, karena jika kesalahan terdakwa tidak terbukti, penuduh sebagai fitnah berada dalam nasib yang keras. Selain itu, proses melawan orang Kristen memerlukan biaya material tertentu dari pihak penipu, karena hanya gubernur provinsi, yang diberi wewenang untuk menjatuhkan hukuman mati, yang dapat menerima tuduhan itu, dan oleh karena itu tidak semua orang siap untuk memutuskan. perjalanan ke kota terpencil, di mana ia harus memimpin proses pengadilan uang yang panjang dan mahal.

M N. Kristen abad ke-2 Reskrip Hadrian tampaknya memberi mereka perlindungan. Mungkin, begitulah cara sang martir memahaminya. Justin the Philosopher, mengutip teks dokumen dalam 1st Apology (Bab 68). Meliton dari Sardis (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10) menyebutkan reskrip itu menguntungkan orang Kristen. Akan tetapi, meskipun dalam praktiknya Kitab Hadrianus itu dekat dengan toleransi, kekristenan tetap dilarang. Pada akhir pemerintahan Hadrianus, Paus Roma, St. Telesphorus (Euseb . Hist. eccl. IV 10; Iren . Adv. haer. III 3). Justin sang Filsuf, yang dibaptis tepat selama periode ini, dalam Apology ke-2 (Bab 12) menulis tentang para martir yang memengaruhi pilihan dan peneguhannya dalam iman. Martir lain yang menderita di bawah Hadrian juga dikenal: Esper dan Zoe dari Attalia (diperingati 2 Mei), Philetus, Lydia, Makedonia, Kronid, Theoprepius dan Amphilochius dari Illyria (diperingati 23 Maret). Dengan era imp. Tradisi Gereja Adrian juga menghubungkan kemartiran Vera, Nadezhda, Lyubov dan ibu mereka Sophia di Roma (diperingati 17 September).

Di bawah Hadrian, orang-orang Kristen di Palestina yang menolak untuk bergabung dengan Anti-Roma. pemberontakan orang-orang Yahudi pada tahun 132-135, harus mengalami penganiayaan yang serius dari mereka. banyak Justin melaporkan bahwa pemimpin orang Yahudi, Bar Kokhba, "memerintahkan orang-orang Kristen sendirian untuk mengalami siksaan yang mengerikan, jika mereka tidak menyangkal Yesus Kristus dan menghujat Dia" ​​(Iust. Martyr. I Apol. 31.6). Dalam sebuah surat yang ditemukan oleh para arkeolog pada tahun 1952 di daerah Wadi Murabbaat (25 km tenggara Yerusalem), Bar Kochba menyebutkan beberapa "orang Galilea" (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Gambar .7). Ini, menurut W. Friend, mungkin merupakan konfirmasi tidak langsung dari pesan Justin the Philosopher (Frend. P. 227-228, 235, n. 147; untuk pembahasan tentang surat Bar Kokhba, lihat: RB. 1953. Vol 60. P 276-294; 1954. Jil. 61. P. 191-192; 1956. Jil. 63. P. 48-49).

Dengan imp. Antonina Pius (138-161)

agama dilanjutkan. kebijakan Adrian. Tanpa menghapus undang-undang yang ketat terhadap orang Kristen, dia tidak mengizinkan massa untuk bertindak. St. Meliton dari Sardis menyebutkan 4 reskrip kaisar, yang ditujukan kepada kota Larissa, Tesalonika, Athena dan majelis provinsi Achaia, "sehingga tidak ada inovasi dalam kaitannya dengan kita" (Euseb . Hist. eccl. IV 26. 10 ). Nama Antoninus Pius juga secara tradisional dikaitkan dengan reskrip yang ditujukan kepada Prov. Asiya, to-ry ada dalam 2 edisi: sebagai lampiran dari 1st Apology of Martyr. Justin (Bab 70 dalam terjemahan Rusia oleh Archpriest P. Preobrazhensky setelah reskrip Adrian) dan dalam “ sejarah gereja» Eusebius atas nama Marcus Aurelius (Ibid. IV 13. 1-7). Namun, terlepas dari kenyataan bahwa A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) berbicara tentang keasliannya, sebagian besar peneliti mengakui bahwa reskrip itu palsu. . Mungkin itu ditulis oleh beberapa orang Kristen tak dikenal di con. abad ke-2 Penulis memberikan contoh agama-agama pagan. pengabdian orang Kristen, menekankan kerendahan hati mereka, ide yang diungkapkan oleh dia tentang dewa-dewa pagan tidak sesuai dengan pandangan baik Antoninus Pius, apalagi Marcus Aurelius (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10). Secara keseluruhan, dokumen tersebut tidak sesuai dengan situasi nyata yang diduduki orang Kristen di Kekaisaran Romawi selama periode ini.

Di bawah Antoninus Pius di Roma c. 152-155 M korban orang kafir adalah Pdt. Ptolemy dan 2 orang awam yang menyandang nama Lukiy (diperingati zap. 19 Okt). Sang syuhada menceritakan tentang proses atas mereka. Justin (Iust. Martyr. II Apol. 2): seorang bangsawan Romawi tertentu, yang kesal dengan pertobatan istrinya ke agama Kristen, menuduh Ptolemy atas pertobatannya di hadapan prefek Roma, Lollius Urbic, yang menjatuhkan hukuman mati dalam kasus ini. Dua orang muda Kristen menyaksikan jalannya sidang. Mereka mencoba untuk menantang keputusan ini di hadapan prefek, karena, menurut pendapat mereka, terhukum tidak melakukan kejahatan apa pun, dan semua kesalahannya hanya terletak pada kenyataan bahwa dia adalah seorang Kristen. Kedua pemuda itu, setelah sidang singkat, juga dieksekusi.

Pada masa pemerintahan Antoninus Pius, karena kedengkian massa pemberontak, shmch menderita. Polikarpus, Ep. Smirnsky. Catatan yang dapat dipercaya tentang kemartiran suami apostolik ini telah disimpan dalam pesan orang-orang Kristen di kota Smirna kepada "Gereja Allah di Philomelia dan semua tempat di mana Gereja universal yang kudus telah menemukan perlindungan" (Euseb . Hist. dll. IV 15. 3-4). Kronologi kemartiran Polikarpus masih bisa diperdebatkan. Dari lantai 2. abad ke-19 hal. Sejarawan gereja mengaitkan peristiwa ini dengan tahun-tahun terakhir pemerintahan Antoninus Pius: hingga 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), hingga 156 (E. Schwartz), hingga 158 (Bolotov Works, jilid 3, hlm. 93-97). Tradisional tanggal 23 Februari 167, berdasarkan "Chronicle" dan "Ecclesiastical History" dari Eusebius (Eusebius . Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb . Hist. eccl. IV 14. 10), juga diterima oleh beberapa orang peneliti (Frend. 1965. P. 270 dst.). Di kota Philadelphia (M. Asia), 12 orang Kristen ditangkap dan dikirim ke pertandingan tahunan di Smirna, di mana mereka dilemparkan untuk hiburan orang-orang di sirkus untuk dimakan oleh binatang. Salah satu narapidana, Frigia Quintus, menjadi takut pada saat terakhir dan dikorbankan untuk dewa pagan. Massa yang marah tidak puas dengan tontonan itu, mereka menuntut untuk menemukan "guru Asia" dan "bapa orang Kristen" Uskup. Polikarpus. Pihak berwenang dipaksa untuk membuat konsesi, mereka menemukannya dan membawanya ke amfiteater. Meskipun usianya sudah lanjut, ssmch. Polikarpus memegang teguh: selama interogasi, dia menolak untuk bersumpah demi kekayaan kaisar dan mengucapkan kutukan atas Kristus, yang ditekankan oleh gubernur Asia Statius Quadratus. “Saya telah melayani Dia selama 86 tahun,” uskup tua itu menjawab, “dan Dia tidak menyinggung saya dengan cara apa pun. Bisakah saya menghujat Raja saya yang menyelamatkan saya?” (Euseb. Hist. eccl. IV 15.20). Polycarpus mengaku dirinya seorang Kristen dan, setelah bujukan dan ancaman mendesak dari gubernur, dihukum untuk dibakar hidup-hidup (Ibid. IV 15.29).

Dari Ser. abad ke-2 Roma. penguasa di berbagai provinsi semakin harus memperhitungkan faktor sosial dalam penyebaran agama Kristen, yang berdampak serius pada sifat dan intensitas G. Saat ini, dari sekte Yahudi yang kurang dikenal, yang tampaknya orang Kristen sezaman dengannya. menipu. abad ke-1 (ketika Tacitus harus menjelaskan asal-usul mereka), Gereja berubah menjadi organisasi yang berpengaruh, yang tidak bisa lagi diabaikan. Kristus. komunitas muncul di sudut paling terpencil dari kekaisaran, secara aktif terlibat dalam kegiatan misionaris, menarik anggota baru hampir secara eksklusif dari kalangan pagan. Gereja berhasil (meskipun terkadang menyakitkan) mengatasi tidak hanya konsekuensi dari tekanan eksternal dari dunia pagan, tetapi juga perpecahan internal, misalnya. dikaitkan dengan pengaruh Gnostisisme atau Montanisme yang muncul. Roma. Selama periode ini, pihak berwenang tidak mengambil inisiatif di Georgia melawan Gereja dan dengan susah payah menahan ledakan kemarahan rakyat terhadap orang Kristen. ke tradisional tuduhan ilmu hitam, kanibalisme, inses dan ketidakberdayaan ditambahkan ke tuduhan berbagai bencana alam, di mana, menurut orang-orang kafir, kemarahan para dewa diekspresikan di hadapan orang-orang Kristen di kekaisaran. Seperti yang ditulis Tertullian, “jika banjir Tiber atau sungai Nil tidak meluap, jika ada kekeringan, gempa bumi, kelaparan, wabah, mereka segera berteriak: “Kristen bagi singa!”” (Tertull. Apol. adv.gent.40. 2). Massa menuntut dari pihak berwenang dan kadang-kadang mencapai penganiayaan terhadap orang-orang Kristen tanpa mematuhi C.-L. formalitas hukum. Orang-orang kafir yang berpendidikan juga menentang Kekristenan: beberapa intelektual, seperti Marcus Cornelius Fronto, rekan dekat Marcus Aurelius, siap untuk percaya pada "kejahatan mengerikan" orang-orang Kristen (Min. Fel. Octavius. 9), tetapi kebanyakan orang Romawi yang berpendidikan tidak berbagi prasangka orang banyak. Namun, menganggap agama baru sebagai ancaman bagi tradisi. Yunani-Romawi. budaya, sosial dan agamanya. ketertiban, mereka menganggap orang Kristen sebagai anggota komunitas gelap rahasia atau peserta dalam "pemberontakan terhadap tatanan sosial" (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). Tidak puas dengan kenyataan bahwa provinsi mereka "dipenuhi dengan orang-orang yang tidak bertuhan dan Kristen" (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), mereka secara terbuka membenarkan Antikristus yang keras. langkah-langkah pemerintah. Perwakilan dari elit intelektual kekaisaran tidak membatasi diri, seperti Lucian, untuk mengolok-olok ajaran atau komposisi sosial Gereja, mewakili orang percaya sebagai kumpulan "wanita tua, janda, anak yatim" (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ibid. Kamb., 1972. Jil. 5), tetapi, seperti Celsus, dia terus-menerus diserang oleh banyak orang lain. aspek teologi dan perilaku sosial orang Kristen, menolak perwakilan Kristus. agama dalam kemampuan untuk menjadi milik elit intelektual Yunani-Romawi. masyarakat (Orig. Contr. Cels. III 52).

Dengan imp. Marche Aurelius (161-180)

status hukum Gereja tidak berubah. Norma-norma Antikristus masih berlaku. undang-undang yang diperkenalkan di bawah Antonines pertama; bloody G. terjadi secara sporadis di banyak tempat lain. tempat-tempat kekaisaran. St. Meliton dari Sardis, dalam permintaan maaf yang ditujukan kepada kaisar ini, melaporkan bahwa hal yang belum pernah terjadi sebelumnya sedang terjadi di Asia: “...menurut dekrit baru, orang-orang saleh dianiaya dan dianiaya; Penipu dan pecinta orang lain yang tak tahu malu, melanjutkan dari perintah ini, secara terbuka merampok, merampok orang yang tidak bersalah siang dan malam. Pembela mendesak kaisar untuk melakukan keadilan dan bahkan mengungkapkan keraguan apakah, dengan perintahnya, "dekrit baru telah muncul, yang tidak pantas untuk dikeluarkan bahkan melawan musuh barbar" (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26) . Berdasarkan berita ini, beberapa sejarawan menyimpulkan bahwa "penganiayaan Marcus Aurelius dilakukan sesuai dengan perintah kekaisaran nominal, yang menyetujui penganiayaan orang Kristen" dan membuat perubahan pada tindakan normatif yang sebelumnya dikeluarkan terhadap mereka (Lebedev, hlm. 77- 78). Sumber memang mengkonfirmasi aktivasi Antikristus selama periode ini. pidato rakyat, perhatikan fakta penyederhanaan persidangan, pencarian dan penerimaan pengaduan anonim, tetapi pelestarian sifat hukuman sebelumnya. Namun, dari kata-kata St. Sulit bagi Meliton untuk memahami apa yang dia maksud: hukum kekaisaran umum (dekrit, ) atau tanggapan atas permintaan pribadi dari otoritas provinsi (perintah, ) - kedua istilah tersebut digunakan olehnya saat menggambarkan peristiwa. Dalam "Petition for Christians" yang ditujukan kepada Marcus Aurelius (Bab 3) oleh Athenagoras, serta dalam beberapa laporan tentang kemartiran pada waktu itu (martir Justin the Philosopher, Lugdun martyrs - Acta Justini; Euseb . Hist. eccl. V 1) tidak menegaskan fakta tentang perubahan signifikan dalam Romawi. perundang-undangan bagi orang Kristen. Kaisar ini menganggap agama Kristen sebagai takhayul yang berbahaya, perang melawan Krimea harus konsisten, tetapi dalam kerangka legalitas yang ketat. Dalam sebuah karya filosofis, Marcus Aurelius menolak fanatisme orang Kristen yang akan mati, melihat dalam hal ini manifestasi dari "keras kepala buta" (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). “Dekrit baru” dan perubahan karakter G., yang dikaitkan oleh Meliton dengan Marcus Aurelius, bisa jadi merupakan hasil dari tuntutan kaum pagan dan tanggapan para penguasa provinsi, di satu sisi, yang baik-baik saja. menyadari suasana hati kaisar, dan di sisi lain, yang entah bagaimana berusaha menenangkan bagian masyarakat yang berpikiran anti-Kristen dan memaksa setiap waktu untuk meminta nasihat kaisar (Ramsay . P. 339; Zeiller . Vol. 1. Hal. 312).

Dengan G. di 60-70-an. abad ke-2 mereka mencoba untuk menghubungkan monumen hukum lain yang tersimpan di imp Digests. Justinian (abad VI; Lebedev . p. 78), menurut Krom bersalah karena mempermalukan jiwa manusia yang lemah dengan kebiasaan takhayul, "Tanda ilahi memutuskan dalam reskrip untuk dikirim ke pulau-pulau" (Dig. 48. 19. 30). Dokumen ini muncul di tahun-tahun terakhir pemerintahan Marcus Aurelius. Namun, dimasukkannya norma semacam itu dalam undang-undang kekaisaran umum Kristus. kaisar abad ke-6, serta kelembutan terhadap penjahat yang tidak sesuai dengan fakta sejarah, tidak memungkinkan kita untuk mengenali Dajjal di balik dokumen ini. orientasi (Ramsay. P. 340).

tayangan Marcus Aurelius dikreditkan dengan reskrip ke Senat untuk mengakhiri penganiayaan terhadap orang Kristen. Menurut cerita yang diberikan oleh Tertullian dan Eusebius, selama kampanye melawan Jerman. suku Quads (c. 174) Roma. tentara, lapar dan haus karena kekeringan parah dan dikelilingi oleh pasukan musuh yang unggul, secara ajaib diselamatkan oleh badai petir yang pecah melalui doa-doa para prajurit Kristen dari legiun Melitine, berganti nama menjadi Lightning (Legio XII Fulminata; Tertull .Apol.adv.gent.5.6; Euseb.Hist.eccl.V 5.2-6). Dalam sebuah surat, teks yang diberikan dalam lampiran permintaan maaf pertama martir. Justin the Philosopher (Bab 71 dalam terjemahan Rusia), kaisar, setelah menceritakan tentang mukjizat, mulai sekarang mengizinkan orang Kristen untuk, "sehingga mereka tidak menerima senjata apa pun melalui doa mereka dan melawan kita", melarang menganiaya mereka, memaksa mereka untuk mundur dari iman dan merampas kebebasan, dan siapa pun yang mulai menuduh seorang Kristen hanya sebagai seorang Kristen, memerintahkan untuk dibakar hidup-hidup. "Reskrip Marcus Aurelius tidak diragukan lagi ditanam," karena kaisar ini sepanjang masa pemerintahannya tidak menyimpang dari prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh para pendahulunya dan setiap kali orang-orang Kristen yang dianiaya dengan kejam - demikianlah putusan sejarawan Gereja sehubungan dengan dokumen ini (Bolotov. Sobr Prosiding T.3 hal.86-87; Zeiller, Vol.1, hal.316).

Secara keseluruhan, jumlah martir yang dikenal namanya dan dihormati oleh Gereja, yang menjalani rotasi di bawah Marcus Aurelius, kira-kira sama dengan di bawah Antonine lainnya. Pada awal pemerintahan Marcus Aurelius (c. 162), mts. Felicita dan 7 martir lainnya, yang secara tradisional dianggap sebagai putranya (lihat: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, n. 2). Melalui beberapa tahun (tanggal biasa - c. 165), menurut kecaman dari filsuf Sinis Crescent, prefek Roma, Junius Rusticus, mengutuk martir. Justin Philosopher yang mengorganisir Kristus di Roma. sekolah negeri. Bersamanya, 6 siswa menderita, di antaranya adalah seorang wanita bernama Harito (Acta Justini. 1-6). Fakta penolakan Crescent (beberapa peneliti membantah keberadaannya - lihat, misalnya: Lebedev. S. 97-99) didasarkan pada laporan Tatian dan Eusebius dari Kaisarea yang menggunakannya (Tat. Contr. graec. 19; Euseb. Hist. eccl. IV 16. 8-9). banyak Justin dalam Permintaan Maaf ke-2 (Bab 3) menganggap Crescent sebagai kemungkinan penyebab kematiannya yang akan datang. Tindakan andal dari kemartiran Justin dan murid-muridnya telah dilestarikan dalam 3 edisi (lihat: SDHA, hal. 341 dst., terjemahan semua edisi ke dalam bahasa Rusia: hal. 362-370).

G. menyentuh Gereja-Gereja dan di tempat-tempat lain di Kekaisaran Romawi: orang-orang Kristen di Gortyn dianiaya, dan seterusnya. kota Kreta (Euseb . Hist. eccl. IV 23. 5), primata dari Gereja Athena Publius menjadi martir (diperingati zap. 21 Januari; Ibid. IV 23. 2-3). ep. Dionysius dari Korintus dalam sebuah surat kepada uskup Roma. Soteru (c. 170) berterima kasih kepadanya atas bantuan yang diberikan Gereja Roma kepada mereka yang dihukum kerja paksa di pertambangan (Ibid. IV 23.10). Di Asia Tengah, dalam jabatan gubernur Sergius Paul (164-166), Uskup meninggal sebagai martir. Sagaris dari Laodikia (Ibid. IV 26.3; V 24.5); OKE. 165 (atau 176/7) Uskup dieksekusi. Thrases of Emenia (Ibid. V 18. 13; 24. 4), dan di Apameya-on-Meander - 2 penduduk lain kota Emenia, Guy dan Alexander (Ibid. V 16. 22); di Pergamon ca. 164-168 M Karp, Papila, dan Agathonika menderita (Ibid. IV 15, 48; dalam tradisi hagiografis, kemartiran ini berasal dari zaman G. Deciev; diperingati 13 Oktober).

G. terjadi dengan latar belakang meningkatnya permusuhan massa. St. Theophilus dari Antiokhia mencatat bahwa orang-orang Kristen kafir “dianiaya dan dianiaya setiap hari, beberapa dilempari batu, yang lain dihukum mati…” (Theoph . Antioch . Ad Autol. 3. 30). Di barat kekaisaran, di 2 kota Gaul, Vienne (Vienne modern) dan Lugdun (Lyon modern), pada musim panas 177, salah satu kebakaran paling ganas terjadi (lihat para martir Lugdun; peringatan zap. 25 Juli, Juni 2). Peristiwa-peristiwa ini diriwayatkan dalam surat Gereja-Gereja Wina dan Lugduna kepada Gereja-Gereja Asia dan Frigia (disimpan dalam Eusebius' Ecclesiastical History - Euseb. Hist. eccl. V 1). Di kedua kota, untuk alasan yang tidak jelas, orang Kristen dilarang di tempat umum- di pemandian, pasar, dll., serta di rumah warga. Massa menyerang mereka "secara massal dan massal". Pemerintah kota sebelum kedatangan gubernur prov. Lugdunian Gaul melakukan penangkapan di kalangan orang Kristen tanpa membedakan usia, jenis kelamin dan status sosial mereka, memenjarakan mereka setelah interogasi awal di bawah penyiksaan. Kedatangan raja muda adalah awal dari pembalasan yudisial, disertai dengan penyiksaan dan penyiksaan. Bahkan mereka yang ditangkap yang murtad terus ditahan bersama dengan para bapa pengakuan yang teguh. Meninggal di penjara setelah penodaan uskup setempat. ssmch Pofin. Penyiksaan yang tidak manusiawi menjadi sasaran Mathur, deac. Saint, budak Blandina, saudara remajanya Pontik, dan banyak lagi. dll. Sehubungan dengan Attalus, orang terkenal di Lugdun dan Roma. warga, ada masalah. Gubernur, yang tidak memiliki hak untuk mengeksekusinya, menoleh ke kaisar dengan sebuah permintaan. Marcus Aurelius menjawab dalam semangat reskrip Trajan: "Siksa para bapa pengakuan yang menolak untuk melepaskan." Gubernur "memerintahkan warga Romawi untuk memenggal kepala mereka, dan membuang sisanya ke binatang." Berkenaan dengan Attalus, pengecualian dibuat: demi massa, dia juga dilemparkan ke binatang buas. Orang-orang murtad yang kembali kepada Kristus selama di penjara disiksa dan kemudian dieksekusi. Secara total, 48 orang menjadi korban G. ini di Galia, menurut tradisi. Mayat para syuhada dibakar, dan abunya dibuang ke sungai. Rodan (kepada Ron).

Dengan imp. kamar mandi

(180-192) Saat-saat yang lebih tenang datang bagi Gereja. Di Roma. sejarah, kaisar ini meninggalkan nama buruk setelah kematiannya, karena, tidak seperti ayahnya Marcus Aurelius, ia memiliki sedikit minat pada negara. urusan. Menunjukkan ketidakpedulian terhadap politik, ia ternyata menjadi penganiaya orang Kristen yang kurang gigih daripada perwakilan lain dari dinasti Antonine. Selain itu, Commodus sangat dipengaruhi oleh gundiknya Marcia, seorang Kristen, meskipun tidak dibaptis (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7). Orang Kristen lainnya juga muncul di istana kaisar, yang disebutkan Irenaeus (Adv. haer. IV 30. 1): orang-orang merdeka Proxenus (yang kemudian memainkan peran penting dalam pemerintahan Septimius Severus) dan Carpophorus (menurut Hippolytus dari Roma , pemilik tunas Roma Paus Callistus - lihat: Hipp, Philos, IX 11-12). Sikap baik hati terhadap orang Kristen di istana tidak bisa dibiarkan begitu saja di provinsi-provinsi. Meskipun Antikristus undang-undang tetap berlaku, pemerintah pusat tidak memanggil hakim ke pengadilan, dan mereka tidak bisa tidak memperhitungkan perubahan tersebut. Misalnya, di Afrika, ca. Pada tahun 190, gubernur Cincius Severus diam-diam memberi tahu orang-orang Kristen yang dibawa kepadanya bagaimana mereka harus menjawabnya di pengadilan agar dibebaskan, dan penggantinya Vespronius Candide umumnya menolak untuk menghakimi orang-orang Kristen yang dibawa kepadanya oleh orang banyak yang marah (Tertull .Skapul Iklan.4). Di Roma, Marcia berhasil mendapatkan dari imp. Commodus mengampuni pengakuan dihukum kerja paksa di tambang Sardinia. Paus Victor, melalui Pdt. Iakinfa menyajikan daftar pengakuan dosa, yang dibebaskan (di antaranya adalah calon Uskup Roma Kallistos; Hipp . Philos. IX 12. 10-13).

Namun demikian, adegan penganiayaan kejam terhadap orang Kristen dapat diamati di bawah Commodus. Pada awal pemerintahannya (c. 180), Kristus pertama menderita di Prokonsuler Afrika. para martir di provinsi ini, yang kenangannya telah dilestarikan hingga hari ini. waktu. 12 Orang Kristen dari kota kecil Scilli di Numidia, yang dituduh di Kartago di hadapan gubernur Vigellius Saturninus, dengan tegas mengakui iman mereka, menolak untuk berkorban kepada dewa-dewa pagan dan bersumpah demi kejeniusan kaisar, yang karenanya mereka dihukum dan dipenggal (diperingati pada 17 Juli; lihat: Bolotov V V. Tentang pertanyaan Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, jilid 1, hlm. 882-894; jilid 2, hlm. 60-76). Beberapa tahun kemudian (184 atau 185) gubernur Asia, Arriy Antoninus (Tertull . Ad Scapul. 5), secara brutal menindak orang-orang Kristen. Di Roma kira-kira. 183-185 tahun Senator Apollonius menderita (diperingati 18 April) - contoh lain dari penetrasi agama Kristen ke lingkaran tertinggi Roma. aristokrasi. Budak yang menuduhnya beragama Kristen dieksekusi sesuai dengan hukum kuno, karena dilarang memberi tahu budak tentang pemiliknya, tetapi ini tidak membebaskan martir. Apollonius dari jawaban kepada prefek praetorian Tigidius Perennius, yang menyarankan agar dia meninggalkan Kristus. iman dan sumpah demi kejeniusan kaisar. Apollonius menolak dan setelah 3 hari membaca permintaan maaf dalam pembelaannya di hadapan Senat, yang pada akhirnya dia kembali menolak untuk berkorban kepada dewa-dewa pagan. Meskipun pidatonya meyakinkan, prefek terpaksa menghukum mati Apollonius, karena "mereka yang pernah muncul di pengadilan hanya dapat dibebaskan jika mereka mengubah cara berpikir mereka" (Euseb . Hist. eccl. V 21. 4) .

Tahap baru dalam hubungan antara Gereja dan negara Romawi jatuh pada pemerintahan dinasti Severus (193-235), yang perwakilannya tidak terlalu peduli dengan pelestarian dan pendirian Roma lama. keagamaan ketertiban, berpegang pada kebijakan agama. sinkretisme. Di bawah kaisar dinasti ini, kultus menjadi tersebar luas di seluruh kekaisaran, menembus ke berbagai kelas dan kelompok sosial penduduknya. Orang-orang Kristen, terutama di bawah 3 kaisar terakhir dari dinasti Sever, hidup relatif tenang, kadang-kadang bahkan menikmati bantuan pribadi penguasa.

Dengan imp. Septimius Parah (193-211)

G. dimulai pada tahun 202. Septimius adalah seorang Punisia dari prov. Afrika. Asal-usulnya, serta pengaruhnya terhadap istri ke-2 Yulia Domna, putri Tuan. pendeta dari Emesa, lihat alasan agama baru. politik negara Romawi. Dalam dekade pertama pemerintahannya, Septimius Severus menoleransi orang Kristen. Mereka juga di antara para abdi dalemnya: salah satunya, Proculus, menyembuhkan kaisar (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Namun, pada tahun 202, setelah kampanye Parthia, kaisar mengambil tindakan terhadap orang-orang Yahudi dan Kristus. proselitisme. Menurut Biography of the North, dia “di bawah hukuman berat melarang konversi ke Yudaisme; ia menetapkan hal yang sama sehubungan dengan orang-orang Kristen” (Scr. hist. Agustus XVII 1). Peneliti G. membagi makna pesan ini: beberapa menganggapnya fiksi atau khayalan, yang lain tidak melihat alasan untuk tidak menerimanya. Dalam menilai sifat G. di Utara, juga tidak ada konsensus. Misalnya, W. Friend, mengandalkan kata-kata schmch. Hippolytus dari Roma dalam Komentar pada Kitab Prop. Daniel, bahwa sebelum Kedatangan Kedua "orang beriman akan dihancurkan di semua kota dan desa" (Hipp. Dalam Dan. IV 50. 3), percaya bahwa G. di bawah imp. Utara "adalah gerakan umum terkoordinasi pertama melawan orang-orang Kristen" (Frend. 1965. hal. 321), tetapi itu mempengaruhi sekelompok kecil orang Kristen yang baru bertobat atau orang-orang yang belum dibaptis di banyak tempat. provinsi. Mungkin karena status sosial yang relatif tinggi dari beberapa korban, G. ini membuat kesan khusus di masyarakat. Eusebius dari Kaisarea, menyebutkan Kristus. penulis Yudas, yang menyusun sebuah kronik hingga 203, menambahkan: “Dia berpikir bahwa kedatangan Antikristus sudah dekat, yang mereka bicarakan tanpa henti; penganiayaan yang kuat saat itu terhadap kami menimbulkan kebingungan di banyak pikiran ”(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Orang-orang Kristen dibawa ke Alexandria untuk dihukum dari Mesir dan Thebaid. Kepala sekolah katekumen, Clement dari Alexandria, terpaksa meninggalkan kota karena G.. Muridnya Origenes, yang ayahnya Leonid termasuk di antara para martir, mengambil sendiri persiapan para petobat. Beberapa murid-muridnya juga menjadi martir, dan banyak yang hanya katekumen dan sudah dibaptis di penangkaran. Di antara mereka yang dieksekusi adalah Potamiena gadis, dibakar dengan ibunya Markella, dan Basilides prajurit menemaninya (Euseb. Hist. eccl. VI 5). Pada tanggal 7 Maret 203, di Kartago, wanita bangsawan Romawi Perpetua dan budaknya Felicitata, bersama dengan Sekundinus, Saturninus, budak Revocat dan pendeta tua, muncul di hadapan gubernur Afrika dan dibuang ke binatang buas. Satur (Comm. Feb. 1; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Para martir diketahui menderita di Roma, Korintus, Cappadocia dan bagian lain dari kekaisaran.

Dengan imp. Caracalle (211-217)

G. kembali mencakup provinsi-provinsi di Utara. Afrika, bagaimanapun, terbatas. Kali ini orang-orang Kristen dianiaya oleh penguasa Proconsular Afrika, Mauritania dan Numidia Scapula, penerima permintaan maaf Tertullian ("Untuk Scapula").

Secara umum, Gereja dengan tenang selamat dari pemerintahan Severs terakhir. Marcus Aurelius Antoninus Elagabalus (218-222) bermaksud untuk memindahkan ke Roma "ritus keagamaan orang Yahudi dan Samaria, serta ibadah Kristen" untuk menundukkan mereka kepada para imam dewa Emesan El, yang dihormati olehnya (Scr. hist.Agustus XVII 3.5). Untuk beberapa Selama pemerintahan Elagabalus, dia mendapatkan kebencian umum dari orang Romawi dan dibunuh di istana. Pada saat yang sama, tampaknya, Paus Callistus dan St. Calepodius (catatan memori 14 Okt.; Depositio martyrum // PL. 13. Kol. 466).

tayangan Alexander Sever (222-235)

wakil terakhir dari dinasti tersebut, tidak hanya “orang-orang Kristen yang bertoleransi” (Ibid. XVII 22.4) dan ingin “membangun sebuah kuil bagi Kristus dan menerima Dia di antara para dewa” (Ibid. 43.6), tetapi bahkan menjadikan Kristus sebagai contoh. praktek pemilihan imam sebagai model untuk pengangkatan penguasa provinsi dan pejabat lainnya (Ibid. 45. 6-7). Namun demikian, Kristus. tradisi hagiografi pada masa pemerintahan Alexander Severus dikaitkan beberapa. kesaksian tentang G., termasuk gairah mts. Tatiana (diperingati 12 Januari), mts. Martina (diperingati zap. 1 Januari), korban, tampaknya, di Roma. OKE. 230, mungkin, mts. Theodotia (diperingati 17 September).

tayangan Maximin Tracia

(235-238)

yang diproklamasikan sebagai kaisar oleh tentara setelah pembunuhan Alexander Severus, "karena kebencian terhadap keluarga Alexander, yang sebagian besar terdiri dari orang-orang percaya," mengangkat G. pendek baru (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Kali ini penganiayaan ditujukan terhadap pendeta, yang dituduh kaisar "mengajarkan Kekristenan." Di Kaisarea, Palestina, Ambrose dan Fr. Protoctites, teman-teman Origenes, yang kepadanya dia mendedikasikan risalah "On Martyrdom". Pada tahun 235, di Roma, Paus Pontianus (diperingati 5 Agustus; diperingati 13 Agustus) dan antipaus schmch. menjadi korban G.. Hippolytus dari Roma, diasingkan ke tambang Sardinia (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). Pada 236, Paus Anter dieksekusi (diperingati pada 5 Agustus; diperingati pada 3 Januari). Di Cappadocia dan Pontus, penganiayaan mempengaruhi semua orang Kristen, tetapi di sini mereka bukan merupakan konsekuensi dari penerapan dekrit Maximinus, melainkan manifestasi dari Antikristus. fanatisme terbangun di antara orang-orang kafir karena gempa bumi dahsyat yang terjadi ca. 235-236 M di wilayah ini (Letter of Firmilian of Caesarea - ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

ke awal 251 penganiayaan benar-benar menjadi sia-sia. Mengambil keuntungan dari sejumlah kebebasan, Gereja dapat beralih ke pemecahan masalah internal yang muncul selama G. Konsekuensi langsung dari G. selama imp. Decius menjadi masalah disiplin gereja, terkait dengan penerimaan orang yang jatuh, karena itu ada perpecahan di antara orang-orang Kristen di Barat. Di Roma, setelah istirahat 15 bulan setelah eksekusi Fabian, seorang uskup baru terpilih, bukannya tanpa kesulitan. Kornelius; dia merendahkan orang-orang murtad, yang menyebabkan perpecahan Novatian (dinamai sesuai dengan anti-paus Novatian). Di Kartago, schmch. Cyprianus mengadakan Konsili besar pertama setelah G., yang menangani pertanyaan menyakitkan tentang yang jatuh.

Pada musim panas 251 imp. Decius terbunuh melawan Goth di Moesia. Menduduki Roma. tahta Trebonian Gallus (251-253) diperbarui oleh G. Namun tidak seperti pendahulunya, yang menganggap orang Kristen berbahaya bagi negara, kaisar ini terpaksa menyerah pada suasana hati orang banyak, yang melihat orang Kristen sebagai pelaku wabah. yang menyapu seluruh kekaisaran pada akhirnya. 251 Paus St. ditangkap di Roma. Cornelius, tetapi masalahnya terbatas pada pengasingannya di sekitar Roma, di mana ia meninggal pada tahun 253. Penggantinya Lucius segera dipindahkan dari kota oleh pihak berwenang setelah pemilihannya dan hanya dapat kembali pada tahun berikutnya (Cypr. Carth .Ep.59.6; Euseb.Hist.eccl.VII 10).

Dengan imp. Valerian (253-260)

setelah beberapa waktu, G. kembali dengan semangat baru.Tahun-tahun pertama pemerintahannya untuk Gereja tenang. Seperti yang terlihat bagi banyak orang, kaisar bahkan lebih menyukai orang Kristen, yang juga ada di istana. Tapi di 257 dalam agama. kebijakan berubah drastis. St. Dionysius dari Alexandria melihat alasan perubahan suasana hati Valerian dalam pengaruh rekan dekatnya Macrinus, seorang pengikut setia dari Timur. kultus yang memusuhi Gereja.

Pada bulan Agustus 257 Dekrit pertama Valerian melawan orang Kristen muncul. Berharap bahwa Antikristus moderat. tindakan akan memiliki efek yang lebih besar daripada tindakan keras, pihak berwenang memberikan pukulan utama kepada pendeta yang lebih tinggi, percaya bahwa setelah kemurtadan para primata Gereja, kawanan mereka akan mengikuti mereka. Dekrit ini memerintahkan para pendeta untuk membuat pengorbanan ke Roma. dewa, tautan diandalkan untuk penolakan. Selain itu, di bawah ancaman hukuman mati, dilarang melakukan ibadah dan mengunjungi tempat pemakaman. Dari surat-surat Santo Dionysius dari Aleksandria kepada Hermamon dan Herman (Euseb . Hist. eccl. VII 10-11) dan Siprianus dari Kartago (Ep. 76-80) diketahui bagaimana dekret itu dilaksanakan di Aleksandria dan Kartago. Kedua orang suci itu dipanggil oleh penguasa setempat dan, setelah menolak untuk mematuhi perintah tersebut, dikirim ke pengasingan. Di Afrika, utusan Numidia dihukum kerja paksa di banyak tambang lainnya. para uskup provinsi ini, bersama dengan para imam, diakon, dan beberapa orang awam, mungkin karena melanggar larangan merayakan Kristus. perakitan. Pada saat dekrit 1 Valerian, tradisi tersebut mencakup kemartiran Paus Stefanus I, yang dieksekusi pada tahun 257 (diperingati pada 2 Agustus; kehidupan, lihat: Zadvorny V. History of the Popes. M., 1997. T. 1 .S.105-133).

Segera pihak berwenang sampai pada kesimpulan bahwa tindakan yang diambil tidak efektif. Dekrit ke-2, diterbitkan Agustus. 258, lebih kejam. Ulama karena menolak untuk mematuhi seharusnya dieksekusi, kaum awam yang mulia dari kelas senator dan berkuda - untuk menghilangkan martabat dan tunduk pada penyitaan properti, dalam kasus kegigihan - untuk mengeksekusi, istri mereka untuk merampas properti dan pengasingan, orang-orang yang adalah imp. layanan (caesariani), - untuk merampas properti dan mengutuk kerja paksa di perkebunan istana (Cypr. Carth. Ep. 80).

Penerapan dekrit ke-2 sangat keras. 10 Agustus 258, Paus Sixtus II menjadi martir di Roma bersama diakon Laurentius, Felicissimus, dan Agapitus (diperingati 10 Agustus). Pasukan para martir Romawi saat ini: diakon Hippolytus, Irenaeus, Avundius dan mts. Concordia (diperingati 13 Agustus); Eugene, Prot, Iakinf dan Claudius (diperingati 24 Desember). 14 September dari tempat pengasingan ke gubernur Afrika Galerius Maxim disampaikan schmch. Siprianus dari Kartago. Dialog singkat terjadi di antara mereka: "Apakah Anda Tascius Cyprian?" - "Aku." - "Kaisar paling suci memerintahkanmu untuk berkorban" (caeremoniari). - "Aku tidak akan melakukannya." - "Berpikir" (Сonsule tibi). Dalam hal yang begitu adil, tidak ada yang perlu direnungkan” (In re tam justa nulla est konsultasi). Setelah itu, prokonsul merumuskan tuduhan dan putusan berikut: "Tasius Cyprian dieksekusi dengan pedang." - "Alhamdulillah!" - jawab uskup (diperingati 31 Agustus; peringatan. Zap. 14 September; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; lih.: Bolotov. Koleksi Karya T 3. S.132). dr. Afrika. para uskup, yang diasingkan setahun yang lalu, sekarang dipanggil dan dieksekusi, di antaranya: Theogenes of Hippo († 26 Januari 259; catatan peringatan 3 Jan?) dan uskup Agapius dan Sekundin (+ 30 April 259; catatan peringatan 30 April) . Diak. James dan pembaca Marian, ditangkap di dekat kota Cirta di Numidia, dieksekusi pada tanggal 6 Mei 259 di kota Lambesis, kediaman utusan Numidia, bersama dengan banyak orang lainnya. awam (diperingati zap. 30 April). Ada begitu banyak korban sehingga eksekusi berlanjut selama beberapa hari. hari (Zeiller. Vol. 2. P. 155). Di Utica, sekelompok syuhada yang dipimpin oleh Bp. Kodratom (Agustus Serm. 306). 29 Januari 259 di Spanyol, Bishop dibakar hidup-hidup. Fructuosus dari Tarracon, bersama dengan diakon Augur dan Eulogius (diperingati pada 21 Januari; Zeiller. 1937. Vol. 2. P. 156). Uskup Marcian dari Syracuse (diperingati pada 30 Oktober) dan Libertinus dari Agrigentum (diperingati pada 3 November) menderita. G. juga menyentuh timur kekaisaran, di mana Valerian berperang dengan Persia. Kemartiran orang Kristen Palestina, Lycia dan Cappadocia diketahui berasal dari masa ini (lihat, misalnya: Euseb . Hist. eccl. VII 12).

Masa damai (260-302)

Pada bulan Juni 260 imp. Valerian ditawan oleh Persia. Kekuasaan diteruskan ke putranya dan rekan penguasa Gallienus (253-268), yang ditinggalkan oleh Antikristus. kebijakan ayah. Teks reskripnya tentang kembalinya umat Kristen ke tempat-tempat ibadah tanpa hambatan, ditujukan kepada ep. Dionysius dari Alexandria dan uskup lainnya, diawetkan dalam bahasa Yunani. terjemahan dari Eusebius (Hist. eccl. VII 13). Beberapa sejarawan Gereja percaya bahwa tindakan legislatif seperti imp. Gallienus untuk pertama kalinya secara terbuka menyatakan toleransi terhadap Gereja (Bolotov. Sobr. Proceedings. Vol. 3. S. 137 dst.; Zeiller. Vol. 2. P. 157). Namun, ini tidak berarti bahwa agama Kristen memperoleh status agama yang diizinkan. Seperti peristiwa-peristiwa berikutnya dari periode hampir 40 tahun keberadaan Gereja yang damai, yang dimulai sejak saat itu, menunjukkan, kasus-kasus permusuhan individu terhadap orang-orang Kristen, yang berakhir dengan kematian mereka, terus terjadi di masa depan. Sudah di bawah Gallienus di Kaisarea, Palestina, Marin, seorang bangsawan dan orang kaya yang terkenal dalam dinas militer, dipenggal kepalanya karena mengaku Kristen (diperingati 17 Maret, 7 Agustus; Euseb. Hist. eccl. VII 15). Kasus serupa terjadi pada masa pemerintahan kaisar lain di babak ke-2. abad ke-3

Bahaya G. baru menggantung di atas Gereja di bawah imp. Aurelian (270-275). Kaisar ini adalah penganut Timur. "monoteisme matahari". Meskipun partisipasi pribadi (tahun 272) dalam pengusiran dari Tahta Antiokhia, bidat Paulus I dari Samosata, yang digulingkan ke beberapa Katedral, Aurelian, sesaat sebelum kematiannya, seperti yang dilaporkan oleh Eusebius dan Lactantius, menyusun G. baru, setelah menyiapkan tatanan yang sesuai (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; penganiayaan orang Kristen lihat Coleman-Norton 1966 Vol 1 hal 16-17). Meskipun penganiayaan di bawah Aurelian terbatas, jumlah martir periode ini dihormati oleh Gereja cukup besar. Pada saat imp. Tradisi Aurelian menghubungkan pasukan martir Bizantium Lukillian, Claudius, Hypatius, Paul, Dionysius dan Paul the Virgin (diperingati 3 Juni); Martir Paulus dan Juliana dari Ptolemaidia (diperingati 4 Maret); Martir Razumnik (Sinesius) dari Roma (diperingati pada 12 Desember), Philomen dari Ancyra (29 November), dan lainnya.

Perdamaian bagi Gereja dipertahankan di bawah penerus langsung Aurelian, kaisar Tacitus (275-276), Probus (276-282) dan Kara (282-283), dan kemudian selama 18 tahun pertama pemerintahan imp. Diocletian (284-305) dan rekan-penguasanya - August Maximianus dan Caesars Galerius dan Constantius I Chlorus. Menurut Eusebius dari Kaisarea, seorang saksi mata peristiwa itu, "para kaisar sangat condong kepada iman kita" (Euseb . Hist. eccl. VIII 1. 2). Lactantius, seorang penentang keras kaisar yang menganiaya, menyebut pemerintahan Diokletianus sebelum tahun 303 sebagai masa paling bahagia bagi orang Kristen (De mort. persec. 10).

Selama periode ini, orang-orang Kristen menduduki negara-negara penting. posisi, sementara menerima pembebasan dari membuat pengorbanan kepada dewa-dewa pagan, yang merupakan bagian dari tugas pejabat. Di antara para syuhada, setelah mereka yang menderita dalam “Penganiayaan Besar” Diocletian adalah hakim dan administrator perbendaharaan kerajaan di Alexandria Philor (Euseb . Hist. eccl. VIII 9. 7; memo. zap. 4 Feb.), rekan dekat kaisar Gorgonius dan Dorotheus (Ibid. VII 1. 4 ; comm. 3 Sept., 28 Des.), seorang pejabat tinggi Dawikt (Adavkt), yang menduduki salah satu posisi pemerintahan tertinggi (Ibid. VIII 11. 2; comm. 4 Okt. ). Kekristenan juga merambah keluarga kaisar: istri Diokletianus Prisca dan putri mereka Valeria menganutnya (Lact. De mort. persecut. 15). Ada banyak orang Kristen di antara orang-orang terpelajar saat ini: cukup menyebut Arnobius dan muridnya Lactantius. Yang terakhir adalah guru pengadilan lat. bahasa di Nikomedia. Orang-orang Kristen merupakan bagian penting dari tentara. Pada periode yang sama ada konversi massal orang-orang kafir menjadi Kristen. Eusebius berseru: “Bagaimana menggambarkan pertemuan ribuan orang ini di setiap kota, kerumunan orang yang menakjubkan yang berbondong-bondong ke rumah-rumah doa! Ada beberapa bangunan tua; tetapi gereja-gereja baru yang besar didirikan di semua kota” (Euseb . Hist. eccl. VIII 1.5).

"Penganiayaan besar" imp. Diokletianus dan ahli warisnya (303-313)

Masa damai antara Gereja dan negara harus berakhir cepat atau lambat. Perubahan diuraikan dalam con. 90an abad III; mereka biasanya dikaitkan dengan orang Persia yang sukses. kampanye Caesar Galerius pada tahun 298 (Zeiller. 1037. Vol. 2. P. 457). Segera setelah kelulusannya, Galerius mulai secara sistematis membersihkan barisan tentara dari orang-orang Kristen. Seorang Veturius tertentu ditunjuk sebagai pelaksana, yang menawarkan pilihan: patuh dan tetap pada pangkatnya, atau kalah, melawan perintah (Euseb . Hist. eccl. VIII 4. 3). Langkah-langkah ini berlaku untuk perwira dan tentara. Beberapa pejuang Kristen, yang teguh membela iman, membayar dengan nyawa mereka, misalnya. Martir Samosata Roman, James, Philotheus, Iperihiy, Aviv, Julian dan Pargory (diperingati 29 Januari), martir. Aza dan 150 tentara (diperingati pada 19 November), dll.

Menurut Lactantius, Galerius adalah pelaku utama dan pelaksana Penganiayaan Besar, yang sepenuhnya sesuai dengan fakta. “Kebenaran sejarah, seperti yang dapat kita ambil dari berbagai kesaksian, jelas sedemikian rupa sehingga Diocletianus menjadi penganiaya, bertentangan dengan semua kebijakan sebelumnya, dan sekali lagi memulai perang agama di kekaisaran di bawah pengaruh langsung dan dominan Galerius” (Zeiller 1937. Jilid 2. P 461). Lactantius tinggal lama di istana di Nikomedia dan karena itu merupakan saksi penting, meskipun tidak memihak, atas apa yang terjadi dan percaya bahwa seseorang tidak boleh melihat penyebab G. hanya dalam kepribadian Caesar Galerius atau dalam pengaruhnya ibu yang percaya takhayul (Lact. De mort. persecut. 11). Anda tidak dapat menghapus tanggung jawab atas penganiayaan orang Kristen dan imp. Diokletianus.

Menurut beberapa peneliti, kebijakan imp. Diokletianus pada mulanya adalah seorang antikristus: kontradiksi mendasar antara Gereja dan negara jelas bagi kaisar, dan hanya kebutuhan untuk memecahkan masalah pemerintahan saat ini yang mencegahnya melakukan G. (Stade. 1926; lihat: Zeiller. Vol. 2. Hal.459). Jadi, pada tahun-tahun pertama masa pemerintahannya, Diocletianus sibuk dengan banyak reformasi: dia mengatur ulang tentara, adm. reformasi pemerintahan, keuangan dan pajak; dia harus bertarung dengan musuh eksternal, menekan pemberontakan dan pemberontakan perampas kekuasaan. Undang-undang imp. Diocletian (misalnya, larangan pernikahan antara kerabat dekat, dikeluarkan pada tahun 295, atau undang-undang tentang Manichaeans tahun 296) menunjukkan bahwa tujuan kaisar adalah untuk memulihkan Roma lama. perintah. Diocletian menambahkan ke namanya sebuah gelar untuk menghormati Jupiter (Jovius), dan Maximianus untuk menghormati Heracles (Herculius), yang seharusnya menunjukkan kepatuhan para penguasa terhadap agama-agama kuno. tradisi. Perilaku beberapa orang Kristen tidak bisa tidak membuat Roma khawatir. pihak berwajib. Di ketentaraan, orang Kristen menolak untuk mematuhi perintah komandan, dengan alasan larangan agama mereka. di kon. 90an abad ke-3 rekrutan Maximianus dan perwira Marcellus dieksekusi karena dengan tegas menolak dinas militer.

"Semangat perang" dengan orang-orang Kristen melayang di antara orang-orang kafir yang berpendidikan, jadi Caesar Galerius bukan satu-satunya pendukung G. yang dikelilingi oleh Diocletianus. Seorang mahasiswa filsuf Porfiry Hierocles, gubernur Prov. Bitinia, pada malam awal G. menerbitkan pamflet berjudul πρὸς τοὺς (Kata-kata cinta sejati bagi orang Kristen). Lactantius menyebutkan, tanpa menyebutkan nama, filsuf lain yang menerbitkan Antikristus pada waktu yang sama. esai (Lact. Div. inst. V 2). Suasana hati para intelektual pagan ini berkontribusi pada awal G., dan pihak berwenang tidak dapat mengabaikan ini.

Di Antiokhia tahun 302 (Lact. De mort. persecut. 10) saat membuat pengorbanan untuk imp. Diocletian, ketika sedang menunggu hasil ramalan isi perut hewan yang disembelih, kepala haruspices, Tagis, menyatakan bahwa kehadiran umat Kristen mengganggu upacara. Diokletianus yang marah memerintahkan tidak hanya semua yang hadir pada upacara itu, tetapi juga para pelayan yang ada di istana untuk berkorban kepada para dewa, dan mereka yang menolak untuk menghukum dengan cambuk. Kemudian perintah dikirim ke pasukan untuk memaksa tentara melakukan hal yang sama, dan mereka yang menolak dikeluarkan dari dinas. Kembali ke kediaman utama di Nikomedia, Diocletian ragu-ragu apakah akan mengambil tindakan aktif terhadap orang-orang Kristen. Caesar Galerius, bersama dengan pejabat tertinggi, termasuk Hierocles, bersikeras pada awal G. Diocletian memutuskan untuk mengirim haruspex ke tempat kudus Milesian Apollo untuk mengetahui kehendak para dewa. Peramal itu menegaskan keinginan rombongan kaisar (Lact. De mort. persecut. 11). Tetapi bahkan ini tidak meyakinkan Diocletian untuk menumpahkan darah orang Kristen. Sebuah dekrit disiapkan tentang bangunan dan buku-buku suci, serta berbagai kategori orang percaya. Penggunaan hukuman mati tidak dimaksudkan. Menjelang penerbitan dekrit di Nicomedia, sebuah detasemen bersenjata menduduki sebuah gereja yang terletak tidak jauh dari istana. kuil, menghancurkannya dan membakar buku-buku liturgi.

24 Februari 303 dekrit tentang G. diumumkan: diperintahkan untuk menghancurkan Kristus di mana-mana. kuil dan menghancurkan buku-buku suci, merampas gelar dan kehormatan orang Kristen, hak untuk menuntut di pengadilan, budak Kristen tidak dapat lagi menerima kebebasan (Euseb. Hist. eccl. VIII 2. 4). Seorang Kristen yang marah merobek dekrit dari tembok, yang untuk itu dia disiksa dan dieksekusi (Lact. De mort. persecut. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Segera di imp. Istana di Nicomedia mengalami 2 kebakaran. Galerius meyakinkan Diocletian bahwa para pembakar harus dicari di antara orang-orang Kristen. Kaisar sekarang memandang semua orang Kristen sebagai musuh. Dia memaksa istri dan putrinya untuk melakukan pengorbanan, tetapi para abdi dalem Kristen lebih tegas. Dorotheus, Peter dan banyak lainnya. yang lain menolak untuk mematuhi perintah kaisar dan setelah siksaan berat dieksekusi. Korban pertama G. adalah primata Gereja Nicomedia, schmch. Anfim (diperingati 3 September), banyak ulama dan awam kota ini, di antaranya adalah wanita dan anak-anak (Lact . De mort. persecut. 15; Euseb . Hist. eccl. VIII 6; diperingati 20 Januari, 7 Februari 2 , 3 September, 21 Desember, 28; lihat Nicomedia Martyrs, St. Juliana).

Dengan pengecualian Galia dan Inggris, di mana Caesar Constantius I Klorin, yang memerintah daerah-daerah ini, membatasi dirinya pada penghancuran beberapa. kuil, dekrit itu di mana-mana dilakukan dengan sangat ketat. Di Italia, Spanyol dan Afrika, tunduk pada imp. Maximianus Herculius, serta di Timur, dalam kepemilikan Diocletian dan Galerius, buku-buku gereja dibakar, kuil-kuil dimusnahkan dari muka bumi. Ada kasus-kasus ketika pendeta sendiri menyerahkan barang-barang berharga gereja dan buku-buku suci kepada pemerintah setempat. Lainnya, seperti Bishop Mensurius dari Kartago, mereka mengganti buku-buku liturgi dengan yang sesat dan memberikan yang terakhir kepada pihak berwenang. Ada juga martir yang menolak memberikan apa pun, seperti Felix dari Tubize di Sev. Afrika (memori. zap. 24 Oktober; Bolotov. Sobr. Prosiding. T. 3. S. 158; Zeiller. Vol. 2. P. 464).

Di antara para martir paling terkenal dan dihormati saat itu G. imp. Diocletian - Markellin, Paus Roma, dengan rombongan (diperingati 7 Juni), Markell, Paus Roma, dengan pasukan (diperingati 7 Juni), Vmts. Anastasia the Patterner (diperingati pada 22 Desember), martir. George the Victorious (diperingati 23 April; diperingati Georgia 10 November), martir Andrei Stratilat (diperingati 19 Agustus), John the Warrior (diperingati 30 Juli), Cosmas dan Damian the Unmercenaries (diperingati 1 Juli 17 Oktober., 1 November) , Cyric dan Julitta dari Tarsus (diperingati 15 Juli), Cyrus dan John dari Mesir dengan pasukan (diperingati 31 Januari), diakon agung. Eupl Catansky (Sisilia; diperingati 11 Agustus), martir. Panteleimon dari Nicomedia (diperingati 27 Juli), Theodotus Korchemnik (diperingati 7 November), Mokiy Byzantine (diperingati 11 Mei), yang terkenal di K-field; Sebastian dari Roma (diperingati 18 Desember), yang kultusnya menjadi sangat penting di Barat. Eropa pada Abad Pertengahan.

M N. korban G. imp. Diocletian dihormati oleh Gereja di regu. Seperti, misalnya, ep. Jannuarius dari Laodikia dengan diaken Proculus, Sissius dan Faustus dan lain-lain (diperingati 21 April), presbiter Trofim dan Fal dari Laodikia (diperingati 16 Maret), Martir Milisi (diperingati 7 November), martir. Theodotos dan 7 Perawan Ancyra (diperingati 18 Mei, 6 November), mts. Theodulia, Martir Yellady, Macarius dan Evagrius dari Anazarv (diperingati 5 Februari); Mauritius dari Apamea dan 70 tentara (diperingati pada 22 Februari), Ishak, Apolos dan Codrates dari Spanyol (diperingati pada 21 April), martir Valeria, Kyriakia dan Maria dari Kaisarea (diperingati pada 7 Juni), perawan Lukiya dari Roma dengan pasukan ( diperingati pada 6 Juli), martir Victor, Sosthenes dan VMT. Euphemia of Chalcedon (diperingati 16 September), martir Capitolina dan Erotiida dari Caesarea-Cappadocia (diperingati 27 Oktober), dan banyak lainnya. yang lain

Pada musim semi tahun 303, pemberontakan pecah di Armenia dan Suriah. Diocletianus menyalahkan orang-orang Kristen untuk ini, dan dekrit baru segera menyusul satu demi satu: satu memerintahkan pemenjaraan primata komunitas, yang lain memerintahkan pembebasan mereka yang setuju untuk berkorban, menyiksa mereka yang menolak. di kon. 303 Diokletianus, pada kesempatan perayaan 20 tahun aksesi takhta, mengumumkan amnesti; banyak orang Kristen dibebaskan dari penjara dan intensitas penganiayaan mereda. Namun, segera imp. Diocletian jatuh sakit parah dan kekuasaan benar-benar berakhir di tangan Galerius.

Pada musim semi tahun 304, dekrit ke-4 dikeluarkan, mengulangi tindakan putus asa imp. desia. Semua orang Kristen, di bawah rasa sakit kematian, diminta untuk berkorban. Dengan penerapan dekrit ini di seluruh kekaisaran, kecuali Galia dan Inggris, banyak orang percaya menderita.

Pada tanggal 1 Mei 305, Diocletian mengundurkan diri dari kekuasaannya, memaksa Maximianus Herculius untuk melakukan hal yang sama. Sejak saat itu, Yunani benar-benar berhenti di Barat, dalam kepemilikan Constantius Chlorus, yang menjadi Augustus, dan penggantinya, Constantine the Great. Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen dan penguasa Barat lainnya - Flavius ​​​​Severus, Maximian Herculius dan Maxentius Euseb tidak dilanjutkan. DeMart. paling pucat. 4. 8). Hal ini mengakibatkan banyak kemartiran. Di Alexandria, atas perintah prefek Mesir, Martir dipenggal. Philor bersama dengan ep. Tmuitsky schmch. Filey. Di Palestina, eksekusi terjadi hampir setiap hari; di antara para korban adalah ilmuwan Pdt. Pamphilus (diperingati 16 Februari), teman dan mentor Eusebius dari Kaisarea. Banyak orang Kristen Kaisarea di Palestina dihukum kerja paksa di pertambangan setelah dibutakan sebelumnya (Ibid. 9).

Meskipun ada penurunan tertentu dalam penganiayaan, jumlah martir yang menderita selama imp. Galeria dan dihormati oleh Gereja juga sangat besar. Diantaranya adalah vmch yang dikenal luas. Demetrius dari Tesalonika (diperingati 26 Oktober), Adrian dan Natalia dari Nikomedia (26 Agustus), Cyrus dan John the Unmercenaries (diperingati 31 Januari), Vmts. Catherine dari Alexandria (diperingati 24 November), martir. Theodore Tiron (diperingati 17 Februari); banyak rombongan santo, seperti 156 Martir Tirus, dipimpin oleh Uskup Pelius dan Nil (diperingati 17 September), imam Nicomedia Hermolais, Hermippus, dan Hermocrates (diperingati 26 Juli), martir Mesir Marcian, Nicander, Iperechius, Apollo, dan lain-lain (diperingati pada 5 Juni), Martir Melitino Eudoxius, Zinon dan Macarius (diperingati pada 6 September), Martir Amasia Alexandra, Claudia, Euphrasia, Matrona dan lainnya (diperingati pada 20 Maret), Martir Bitinia Minodora , Mitrodor dan Nymphodora (diperingati 10 September), Martir Kaisarea Antoninus, Nicephorus dan Herman (diperingati 13 November), Ennatha, Valentina dan Paul (diperingati 10 Februari).

Vmch. Theodore Stratelates memenuhi imp. Licinia. Stigma ikon “Vmch. Theodore Stratilat dengan 14 adegan dari hidupnya. abad ke 16 (NGOMZ)

Dia mengambil alih seluruh wilayah timur kekaisaran setelah kematian Galerius (5 Mei 311) dan, terlepas dari dekrit toleransi beragama, kota itu kembali, lalu, di bawah Trdat III, mengadopsi agama Kristen sebagai pejabat. agama (Euseb. Hist. eccl. IX 8.2, 4). Di wilayah Daza, untuk pertama kalinya, mereka mencoba mengatur kembali paganisme, memberinya struktur hierarki khusus, yang mengingatkan pada Gereja (Lact. De mort. persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Atas arahan Maximinus Daza, “Kisah Pilatus” palsu disebarkan, berisi fitnah terhadap Kristus (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Kaisar diam-diam menghasut orang-orang kafir untuk mengambil inisiatif untuk mengusir orang-orang Kristen dari kota-kota. Eksekusi baru menyusul: seorang uskup tua dilemparkan ke binatang buas. Silvanus dari Emesa bersama dengan deac. Luke dan pembaca Mokiy (diperingati 29 Januari), dieksekusi oleh Uskup. Methodius dari Patara (diperingati 20 Juni), uskup agung. Peter dari Alexandria (diperingati 25 November), uskup Mesir lainnya tewas; di Nikomedia, Pdt. Gereja Antiokhia ssmch. Lucian (diperingati 15 Oktober), Uskup juga menderita. Clement dari Ancyra (diperingati 23 Januari), Porfiry Stratilates dan 200 tentara di Alexandria (diperingati 24 November), Eustathius, Thespesius dan Anatoly dari Nicea (diperingati 20 November), Julian, Kelsius, Anthony, Anastasius, Basilissa, Marionilla , 7 pemuda dan 20 prajurit Antinous (Mesir; 8 Januari), Mina, Hermogen dan Evgraf dari Alexandria (diperingati 10 Desember), dll.

Penganiayaan di Timur berlanjut secara aktif sampai tahun 313, ketika, atas permintaan Konstantinus Agung, Maximinus Daza terpaksa menghentikannya. Teks reskripnya yang ditujukan kepada prefek Sabin telah dilestarikan, di mana ia diperintahkan "untuk tidak menyinggung penduduk" dan untuk menarik "lebih beriman kepada dewa-dewa dengan kebaikan dan bujukan" (teks: Euseb. Hist. eccl. IX 9). Orang-orang Kristen tidak percaya pada toleransi yang diproklamirkan oleh kaisar, menyaksikan dengan waspada kebijakan baru dari mantan penganiaya yang kejam, sampai dia meninggalkan panggung sejarah, dikalahkan oleh Licinius pada tahun 313.

Bolotov. sobr. bekerja. T. 3. S. 167).

Terlepas dari kekalahan telak paganisme, pada abad IV. Ada 2 kekambuhan jangka pendek dari antikristus sebelumnya. politisi.

tayangan Licinius (308-324)

yang memerintah Timur kekaisaran dan dari tahun 312 mengadakan aliansi dengan imp. Constantine dan mendukung Edict of Milan, untuk alasan yang tidak jelas, c. 320 membuka G. melawan Gereja dalam miliknya. Itu berhenti setelah kekalahannya oleh Constantine the Great di Chrysopolis dan deposisi pada tahun 324.

Korban G. Licinius antara lain. baja vmch. Theodore Stratilat (319; diperingati 8 Februari, 8 Juni), syahid. Eustathius dari Ancyra (diperingati 28 Juli), uskup. Vasily Amasiysky (26 April), Foka si Tukang Kebun Sinop (diperingati 22 September); 40 Martir Sebaste (diperingati 9 Maret), serta Martir Sebaste Atticus, Agapios, Eudoxius dan lainnya (diperingati 3 November); Martir Elijah, Zotik, Lukian dan Valerian dari Tomsk (Thrace; diperingati 13 September).

tayangan Julian yang murtad (361-363)

menjadi penganiaya terakhir Gereja di Kekaisaran Romawi. Setelah melakukan upaya putus asa untuk menghidupkan kembali paganisme, dia tidak dapat menuntut orang Kristen di pengadilan terbuka. Mendeklarasikan toleransi beragama universal, Julian melarang orang Kristen untuk mengajarkan tata bahasa dan retorika. Setelah mengembalikan uskup dari pengasingan, kaisar memprovokasi konflik antara lawan dogmatis, Arian dan Ortodoks, atau bahkan mendukung beberapa bidat (Arians ekstrim - Anomeans). Selama masa pemerintahannya yang singkat di banyak negara kota-kota di timur kekaisaran adalah antikristus. pogrom, sebagai akibatnya beberapa. Kristen menjadi martir. Kematian Julian pada tahun 363 mengakhiri upaya terakhir paganisme untuk menang atas Kekristenan.

A.V. Krapov

Sumber: Owen E. C. E. Beberapa Tindakan Otentik dari Para Martir Awal. Oxf., 1927; Ranovich A. B . Sumber utama tentang sejarah Kekristenan awal. M., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Kruger. Tub., 19654; Coleman Norton P. R. Negara Roma dan Gereja Kristen: a Coll. Dokumen Hukum untuk A. D. 535. L., 1966; The Acts of the Christian Martys / Introd., teks dan terjemahan. oleh H.Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Lanata G. Gli Atti dei martiri datang documenti processuali. Mil., 1973; Eusebius Baru: Dokumen yang Mengilustrasikan Sejarah Gereja hingga 337 M / Ed. J. Stevenson, W.H.C. Teman. L., 1987(2); Bobrinsky A. Dari era kelahiran agama Kristen: kesaksian penulis non-Kristen abad ke-1-2. Tuhan kita Yesus Kristus dan orang-orang Kristen. M., 1995; SDH.

Lit.: Arseny (Ivashchenko), archim. Catatan tentang Kemartiran St. Arefs dan yang lainnya bersamanya di kota Negran, melayani dan menjelaskan sejarah Kekristenan di Arabia Selatan pada abad ke-6. // Pengembara. 1873. No. 6. S. 217-262; Mason A. J. Penganiayaan Diokletianus. Camb., 1876; idem. Para Martir Bersejarah dari Gereja Primitif. L.; NY, 1905; Sokolov V. O . Tentang pengaruh Kekristenan pada legislasi Yunani-Romawi // CHOLDP. 1877 Januari Dep. 1. C.53-92. Boleh. Dep. 1. S.509-541; November Dep. 1. C.548-567; 1878. Maret. Dep. 1. C.260-393; September Dep. 1. C.227-256; Desember Dep. 1 C. 664-714; Gorres F. Die Martyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. teologi protestan. 1880. Bd. 6. S.449-494; Berdnikov I. DENGAN . Posisi negara agama di Kekaisaran Romawi-Bizantium. Kaz., 1881; Adeney W. F. Marcus Aurelius dan Gereja Kristen // British Quarterly Review. 1883. Jil. 77. Hal 1-35; B-th A . Legenda Nero sebagai Antikristus // CHOLDP. 1883 Januari Dep. 1. S.17-34; Gibbon E. Sejarah Kemunduran dan Kejatuhan Kekaisaran Romawi. M., 1883. St. Petersburg, 1997. Bagian 1; Lebedev A. P . Marcia: (Sebuah episode dari sejarah Kekristenan pada masa pemerintahan Commodus, abad II) // PrTSO. 1887. Bab 40. S. 108-147; dia adalah. Era penganiayaan orang Kristen dan pendirian agama Kristen di dunia Yunani-Romawi di bawah Konstantinus Agung. M., 1994 Sankt Peterburg, 2003; Tentang-dalam C . Tentang historiografi penganiayaan orang Kristen pada masa pemerintahan imp. Adrian dan dari pemerintahan Gallus hingga pemerintahan Diocletian (251-285) // CHOLDP. 1888. Maret. Dep. 1. S.269-301; Juli. Dep. 1. S.74-106; September Dep. 1. S.219-256; dia adalah. Penganiayaan terhadap umat Kristen pada masa pemerintahan Commodus // PO. 1890. Nomor 11/12. hal.697-705; Z. Sifat dari dua penganiayaan pertama terhadap orang Kristen // PO. 1888. No. 10. S. 231-253; 11. S. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890; Boissier G. Kejatuhan Paganisme: Penelitian. agama terbaru. perjuangan di Barat pada abad IV. / Per. dari Perancis ed. dan dengan kata pengantar. M.S. Korelina. M., 1892; Adis W. E. Kristen dan Kekaisaran Romawi. L., 1893; S-tsky N . Tentang pertanyaan tentang kejatuhan di Gereja-Gereja Romawi dan Afrika Utara pada abad III. // ViR. 1893. No. 9. S. 559-591; 11. N. 691-710; Pavlovic A. Penganiayaan Nero terhadap orang-orang Kristen dan kebijakan kaisar Flavia di dalam negeri sehubungan dengan mereka // KhCh. 1894. Bagian 1. Masalah. 2. S.209-239; dia adalah. Penganiayaan orang Kristen di Kekaisaran Romawi pada dua abad pertama (sebelum 170) // Ibid. Isu. 3. S.385-418; Ramsay W. M. Gereja di Kekaisaran Romawi sebelum M. 170. L., 18954; idem. Surat-surat kepada Tujuh Gereja di Asia dan Tempat Mereka dalam Rencana Kiamat. NY, 1905; Gregg J. A. F. Penganiayaan Decian. Edinb., 1897; Bolotov V. PADA . Penganiayaan orang Kristen di bawah Nero // KhCh. 1903. Bagian 1. No. 1. S. 56-75; Allard P. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. P., 19053; Healy P. J. Penganiayaan Valerian. Boston, 1905; Harnack A. Gereja dan negara sebelum berdirinya negara. Gereja // Sejarah umum Eropa budaya / Ed. I. M. Grevsa dkk. St. Petersburg, 1907. T. 5. S. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S.389-422; Canfield L H. Penganiayaan Awal Orang Kristen. NY, 1913; Melikhov V. TETAPI . Dari sejarah penganiayaan Yahudi-Romawi terhadap orang Kristen // ViR. 1913. Nomor 16. S. 486-500; 17. S. 651-666; Yarushevich V. Penganiayaan terhadap orang Kristen imp. Decius (249-251) // Ibid. 1914. No. 1. S. 63-74; 2. S.164-177; Berlian A DAN . Kaisar Konstantinus Agung dan Dekrit Milan 313 Hal., 1916; Menusuk J. R. Libelli dari Penganiayaan Decian // HarvTR. 1923 Jil. 16. Hal. 345-390; Merrill E. T. Esai dalam Sejarah Kristen Awal. L., 1924; Nemoevsky A. Apakah penganiayaan di bawah Nero merupakan fakta sejarah? // Ateis. 1925. Nomor 1. S.44-47; Hardy E. G. Kristen dan Pemerintah Romawi. L., 1925; Tahap K E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926; Bludau A. Die gyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Sdr., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. D. Konflik Gereja Awal. L., ; Phips C. b. Penganiayaan di bawah Marcus Aurelius // Hermathena. Dublin, 1932. Jil. 47. Hal. 167-201; Pot H. M. Roma dan Orang-orang Kristen // Jurnal Klasik. Gainesville, 1937/1938. Jil. 33. H. 134-44; Zeiller J. Les premières penganiayaan, la legislasi impériale relative aux chrétiens. La penganiayaan sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persekusi du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 302. La dernière persécution // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. P., 1937. Jil. 1-2; idem. Pengamatan Nouvelles sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Christianity at Rome in the Apostolic Age. L., 1938; idem Legislation against the Christians JRS 1968 Vol 58 pp 32-50 idem Pre-Decian Acta Martyrum JThSt 1968 N S Vol 19 pp 509-531 idem The New Empire of Diocletian and Constantine.Cam., 1982; Baynes N. H. The Great Persecution // The Cambridge Ancient History . Camb., 1939. Vol. 12. P. 646-691; Shtaerman E. M. Persecution of Christians in Sherwin-White A. N. The Early Persecution and Roman Law Again // JTh St. 1952. N. S. Vol. 3. P. 199-213 ; Whipper R.Yu. Roma dan Kekristenan Awal. M., 1954; Ste-Croix G. E. M., de. Aspek 'Penganiayaan Besar // HarvTR. 1954. Vol. 47. P. 75-113; Grant R. M. The Sword and the Cross. N. Y., 1955; Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell" imperatore nei " libelli" di Decio // Belajar di onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Jil. 1. H. 369-376; Stein E. Histoire du Bas-empire. P., 1959. Jil. 1: (284-476); Rossi S La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Jil. 15. Hal. 302-341; Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A . N. Mengapa Orang Kristen Awal Dianiaya? // Masa lalu dan masa kini. Oxf., 1963. Vol. 26. Hal 6-38; Barnard L. W Clement dari Roma dan Penganiayaan Domitianus // NTS. 1963 Jil. 10. Hal. 251-260; Gregoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L" Empire Romain de Marc Aurelius Anasthasius. P., 1964, 19702; Kazhdan A. P . Dari Kristus ke Konstantin. M., 1965; Frend W. H. C. Kemartiran dan Penganiayaan di Gereja Awal: Studi Konflik dari Makabe hingga Donatus. Oxf., 1965; idem. Pertanyaan Terbuka Mengenai Orang Kristen dan Kekaisaran Romawi di Zaman Severi // JThSt. 1974. N.S. Vol. 25. Hal. 333-351; idem. Penganiayaan Severan?: Bukti Historia Augusta // Forma Futuri: Studi di onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. Hal. 470-480; idem. Kebangkitan Kekristenan. L.; Phil., 1984; Sordi M. Il Christianesimo e Roma. Bologna, 1965; Clark G. W Beberapa Korban Penganiayaan Maximinus Thrax // Historia. 1966 Jil. 15. Hal. 445-453; idem. Beberapa Pengamatan tentang Penganiayaan Decius // Antichthon. , 1969. Jil. 3. Hal.63-76; idem. Dua Tindakan dalam Penganiayaan Decius // Banteng. dari Inst. Studi Klasik Univ. dari London. L., 1973. Jil. 20. H. 118-124; Golubtsova N. DAN . Pada asal-usul Gereja Kristen. M., 1967; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967; idem. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript // Z Antoninus G Bickermann E. Trajan, Hadrian and the Christians // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, Torino, 1968, Vol 96, hlm. 290-315; // HarvTR. 1968 Jil. 61. Hal. 321-341; idem. The Emperor Maximinus" Dekrit 235 A. D.: Antara Septimius dan Decius // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618; idem. Orang-orang Yahudi, Kristen dan Kaisar Domitian // VChr. 1973. Vol. 27. hlm. 1-28; idem. The Peace of Gallienus // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. hlm. 174-185; idem. Dari Penganiayaan Besar hingga Kedamaian Galerius // VChr. 1983. Vol. 37. P. 379-300 idem Imperial Rome and the Christians Lanham N. Y. L. 1989 2 vol. Molthagen J Der römische Staat und die Christen im 2 und 3 Jh Gött. 1970 Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970; idem. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jannsen L. F. "Superstitio" , and the Persecution of the Christians // VChr. 1979. Vol. 33. P. 131-159; 91; Sergeenko M. E. Penganiayaan terhadap Decius // VDI, 1980. No. 1, hlm. 171-176; Pekerja B. W. Penganiayaan di Gereja Awal. Oxf., 19802; idem. Kekaisaran Baru Diokletianus dan Konstantinus. Camb., 1982; Syme R. Domitianus: Tahun-Tahun Terakhir // Chiron. Munch., 1983. P. 121-146; Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la penganiayaan de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. Manusia Liar dari Tetrarki: Seorang Sahabat Ilahi untuk Kaisar Galerius / / Byzantion. 1984. Vol. 54; Wilken R. L. The Christians as Romans Saw Them. New Haven, 1984; Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.; L., 1985; Sventsitskaya I. S. From the community to Churches: (On the Pembentukan Gereja Kristen) M., 1985; alias Kekristenan Awal: Halaman Sejarah. M., 1988; alias Fitur kehidupan religius massa di provinsi Asia Kekaisaran Romawi (abad II-III): Paganisme and Christianity, VDI, 1992, No. 2, hlm. 54-71, alias The First Christians and the Roman Empire, Moscow, 2003, Pohlsander H. A. The Religious Policy of Decius, ANRW, 1986, Vol. 2. S. 1826- 1842; Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; N. Y., 1987; Kurbatov G. L., Frolov E. D., Fro Yanov I. SAYA . Kekristenan: Kuno. Bizantium. Rusia Kuno. L., 1988; Posnov M. E . Sejarah Gereja Kristen: (Sebelum pembagian Gereja - 1054). Brussel, 19882. K., 1991r; Fedosik V. TETAPI . Penganiayaan Decius di Sev. Afrika // Musim semi. Belarusia. Darz. Universitas. Ser. 3: Sejarah. Filsafat. kamunizm ilmiah. Ekonomi. Hak. 1988. Nomor 1. S. 17-19; dia adalah. Gereja dan Negara: Kritik Teologis. konsep. Minsk, 1988, hlm. 94-95; dia adalah. "Penganiayaan Besar" Diokletianus terhadap Orang Kristen // Nauch. pendidikan ateisme dan ateis. Minsk, 1989; Doni A. Asal usul Kekristenan: (Dari kelahiran hingga Justinian): Per. dari Italia. M., 19892; Alfoldy G . Die Krise des Imperium Romanum und die Agama Rom // Agama dan Gesellschaft di der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P. S. Asal Mula dan Tujuan Penganiayaan Tahun 303 M // JThSt. 1989. N.S. Vol. 40. H. 66-94; Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. Hal. 103-163; Sejarah Kristenisme. P., 1993. Jil. satu; Kristus K Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 19953, 20055; Jones A . X . M . Kematian dunia kuno / Per. dari bahasa Inggris: T. V. Goryainova. M.; Rostov-on-Don, 1997; Rudova A. D . Pertanyaan tentang apa yang disebut "penganiayaan" Licinius dan sisi politik perpecahan Arian // Masyarakat Antik: Masalah Polit. cerita. SPb., 1997. S. 135-146; Esai tentang sejarah Gereja Kristen di Eropa // Zaman Kuno, Abad Pertengahan, Reformasi / Ed. Yu.E.Ivonina. Smolensk, 1999; Tyulenev V. M . Lactantius: Sejarawan Kristen di persimpangan zaman. Sankt Peterburg, 2000; Dodds E. R . Pagan dan Kristen di Time of Troubles: Beberapa Aspek Agama. praktisi pada periode dari Marcus Aurelius hingga Constantine / Per. dari bahasa Inggris: A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Sankt Peterburg, 2003; Schlossberg G. Gereja dan Penganiayanya: Per. dari bahasa Inggris. SPb., 2003.

Kekaisaran Romawi

Sepanjang sejarah Gereja, orang-orang Kristen dianiaya, ada yang disebut. "penganiayaan". Jika tidak ada penganiayaan di satu negara, maka itu ada di tempat lain. Penganiayaan bisa sangat berbeda sifatnya, mereka bisa menghina, membangkitkan semangat orang-orang melawan orang Kristen, mengeluarkan undang-undang yang membuat orang Kristen menjadi warga negara kelas tiga, memperumit kehidupan liturgi, membunuh dan menyiksa orang Kristen sendiri. Karakter yang kuat, dengan eksekusi massal negara, dianiaya dalam upaya membangun masyarakat materialistis di abad ke-20 dan di awal sejarah Gereja, di Kekaisaran Romawi. Dan jika penganiayaan baru-baru ini adalah hasil dari ateisme fanatik yang menganggap dirinya hanya sebagai bentuk kepercayaan yang benar, dan semua kepercayaan lain berbahaya bagi orang-orang, mengapa segala bentuk agama dianiaya, maka dari luar itu tidak sepenuhnya jelas. mengapa ada penganiayaan di Roma, yang dibedakan dengan toleransi beragama yang tinggi.

Kekaisaran adalah alam semesta. Gereja juga

Negara, menurut orang kuno, adalah bagian terpenting dari kehidupan manusia. Filsuf Plato dan Aristoteles mengembangkan konsep negara ideal. Orang-orang menghubungkan kehidupan dan kebahagiaan mereka dengan kehidupan dan kebahagiaan negara. Apa yang bisa saya katakan, bahkan istilah "Alam Semesta" (oecumene) terutama berarti dunia yang dihuni, dan tidak hanya dihuni oleh beberapa orang, tetapi dikenal dan, dalam kasus Roma, termasuk atau berpotensi harus dimasukkan dalam Kekaisaran.

"Kekaisaran, mulai dari Persia, dipandu oleh gagasan "kebaikan bersama" dan menjalankan fungsi sebagai wasit universal. Oleh karena itu, universalitas kekaisaran dibenarkan. Kiasan Rasul Paulus untuk "Yang Menahan" sejak saat itu Chrysostom telah dianggap bahwa bahkan Kekaisaran pagan memiliki fungsi sebagai penengah di hadapan Tuhan dan menganggap kejahatan dunia .... Roma terasa seperti universalitas universal, "kata Prof. Makhnach V.L., yang tampaknya benar, bahkan Uni Soviet teomakis, tampaknya, sampai batas tertentu menahan kejahatan, seperti Kekaisaran Rusia yang melemah saat ini.

Dengan demikian, semua kepentingan dan harapan harus dikaitkan dengan negara. Termasuk agama harus berguna dan disetujui oleh negara, setia pada keunggulan kekuasaan negara atas rakyatnya.

Gereja, dengan cara yang sama, mengatakan bahwa iman, kepercayaan orang berhubungan dengannya, seseorang harus percaya cara Kristus mengajar, dan tidak ada yang lain. Bahwa semua bentuk doktrin lainnya adalah delusi, dan dewa-dewa dari agama lain adalah delusi manusia, dan bahkan setan. Artinya, Gereja, seperti halnya negara, merampas kekuasaan atas rakyat, meskipun hanya di wilayahnya sendiri.

"Ketika universalitas Kekaisaran dan Gereja bertabrakan, ada persaingan alami." Hasil dari konflik semacam itu - Kekristenan dan negara Kekaisaran Romawi, dan yang terakhir menggunakan kekuatan dan sumber daya administratifnya untuk melindungi dirinya sendiri dengan berbagai metode. Tetapi "kita harus meninggalkan gagasan bahwa orang-orang Kristen dianiaya oleh beberapa kaisar yang jahat, pada kenyataannya, kaisar yang terbaik adalah para penganiaya, mereka memenuhi kewajiban mereka terhadap universalitas Kekaisaran, mereka menjaga satu-satunya universalitas tanpa memahami agama Kristen.". Misalnya, Mark Ulpius Trajan, dijuluki yang terbaik, tentang siapa ada tradisi Barat bahwa dia didoakan oleh Paus Gregorius Agung dari neraka, meskipun dia adalah penganiaya orang Kristen yang nyata. Dan hanya St. Yang Agung mampu mendamaikan dua universalitas ini - dengan menggereja Kekaisaran. Namun, interpenetrasi seperti itu memiliki aspek positif dan negatif bagi perkembangan Kekristenan, tetapi ini bukan lagi topik pekerjaan ini. Mari kita pertimbangkan secara lebih rinci penyebab penganiayaan.

Ketidakpuasan terhadap umat Kristiani dari berbagai kalangan masyarakat.

Kekristenan datang ke Kekaisaran Romawi pada waktu yang menarik dalam hal religiositas. Lingkaran berpendidikan Kekaisaran tidak lagi percaya pada yang biasa agama tradisional, banyak yang berbagi pandangan dari salah satu dari sekolah filsafat memiliki ide-ide mereka sendiri tentang dewa dan manusia di dunia. Mazhab skeptis yang paling populer umumnya mengatakan bahwa tidak ada kebenaran objektif, sehingga tidak mungkin untuk memastikan kebenaran suatu keyakinan tertentu. Terhadap latar belakang ini, semua jenis ajaran orang-orang yang ditaklukkan datang ke Kekaisaran, misalnya, kultus Yunani Zeus bergabung dengan kultus Jupiter Romawi. Tetapi pada saat yang sama, seperti biasa dan di mana-mana, orang-orang biasa adalah penjaga kepercayaan nenek moyang mereka. Lagi pula, bahkan kemudian, agama Kristen pertama kali menjadi agama kota, dan para petani - poganus masih kafir. Oleh karena itu, bagian yang berbeda dari orang-orang memiliki alasan yang agak berbeda untuk tidak menyukai orang Kristen.

Bagi orang-orang biasa yang kafir, orang-orang Kristen adalah semacam orang yang tidak dapat dipahami yang menolak untuk melakukan pemujaan dewa-dewa lokal dengan benar, mereka sendiri berasal dari penduduk lokal dengan darah, dan pada saat yang sama hidup dengan orang-orang kafir di kota yang sama. Dan jika dewa itu marah kepada orang-orang Kristen, tentu saja, seluruh kota atau orang-orang akan menderita. Dengan demikian, selama epidemi, badai, gagal panen, dll. ketidakpuasan rakyat bisa dan memang jatuh pada "tidak seperti itu", terutama pada orang Kristen. Selain itu, desas-desus yang tidak jelas tentang Liturgi Kristen membangkitkan rasa jijik dan kebencian di kalangan orang-orang kafir. Jadi, Prof Jupiter, mengundangnya untuk menyembelih putranya sendiri. Ini adalah gagasan populer tentang Sakramen Ekaristi. Dikatakan bahwa orang Kristen memakan beberapa jenis darah, oleh karena itu, mereka menyembelih bayi. Jika mereka berbicara tentang beberapa jenis roti, itu hanya berarti bahwa mereka menaburkan tepung pada bayi untuk membunuh mereka dengan tangan yang lebih berani. Yang ketiga adalah tuduhan paling keji - dalam "edip dan p dalam perpindahan x dan x"... istilah ini didasarkan pada legenda terkenal Oedipus dan pernikahannya yang tidak terhormat dengan ibunya. Dasar untuk menuduh orang Kristen melakukan kejahatan ini adalah Perjamuan Cinta." Mengingat sifat pemujaan yang tertutup, tidaklah sulit untuk percaya pada pesta berdarah dari sektarian yang tidak dapat dipahami yang menolak dewa yang dipuja, mengetahui kebiasaan berdarah. korban manusia di antara orang-orang tetangga, tetapi juga di antara orang Romawi, meskipun dalam bentuk tidak langsung, misalnya, gladiator: "Jadi, gladiator adalah korban orang mati, yaitu, orang mati yang sebenarnya. ... Singkatnya: gladiator sudah" ADA ", pada" cahaya " itu. Saya tekankan: bukan mereka yang dihukum mati, tetapi mereka yang SUDAH mati. Gladiator akan pergi "ke sana" dalam satu jam atau sepuluh tahun, tidak masalah, dia sudah menjadi "milik mereka" , bisa dikatakan, dengan meterai Kematian di dahinya Seperti yang ia tuliskan Christian Tertullian: "Apa yang dikorbankan untuk orang mati dianggap sebagai layanan bagi orang mati." Serta percaya bahwa perjamuan cinta hanyalah pesta seks yang bejat, terutama karena itu adalah bentuk yang akrab dari beberapa kultus. Nah, cinta macam apa jika tidak ada pesta pora, terus terang, dalam pemahaman sederhana tentang orang bodoh. Tetapi pada saat yang sama, partisipasi dalam "perjamuan cinta" disebabkan oleh kejutan bukan hanya beberapa jenis pelacur, tetapi juga wanita keluarga yang layak, yang tidak dirasakan oleh moralitas Roma, yang menghargai keluarga. Ateis (tidak menghormati dewa-dewa Roma), mengorbankan anak-anak, berzina ... Tidak sulit untuk memahami permusuhan orang Romawi.

Seperti yang bisa kita lihat, alasan kebencian terhadap orang Kristen di antara orang-orang biasa yang kafir cukup berbobot, meskipun berdasarkan informasi yang salah. Apa yang dipikirkan orang-orang terpelajar? Bagi mereka, dibesarkan di puncak pemikiran filosofis, yang mempelajari Plato dengan ide-idenya yang jernih tentang dewa dan sikap negatif terhadap dunia material, Kekristenan tampak seperti langkah mundur, sesuatu yang memutarbalikkan konstruksi Platonis dan filsuf lainnya. "Orang-orang terpelajar, atau yang disebut filsuf, menghormati, karena kesombongan mereka yang terpelajar, sebagai takhayul iman suci kepada Tuhan, yang menderita bagi umat manusia di kayu salib karena cinta yang tak terlukiskan. Dan melihat dengan keteguhan apa orang Kristen menanggung penderitaan mereka. , mereka mengatakan bahwa itu adalah fanatisme yang buta dan berbahaya. Bahkan para sarjana seperti Tacitus dan Pliny the Younger menyebut Kekristenan sebagai takhayul: yang pertama? merusak, yang kedua - "kotor dan tak terukur." Memang, bahkan hari ini orang Kristen dituduh "kebumian" dari cita-cita, keengganan untuk berbicara tentang kemutlakan dan roh dalam isolasi dari kenyataan. Tetapi keduniawian ini adalah salah satu tanda kebenaran ajaran Kristus dan tentang diri-Nya sendiri. Hanya Tuhan yang nyata, dan bukan yang ideal fiktif, yang bisa menjelma karena cinta kepada manusia.

Kadang-kadang orang Kristen, dengan tindakan fanatik mereka, secara langsung membangkitkan kebencian penduduk lainnya. Kadang-kadang orang fanatik menghancurkan patung-patung di kuil-kuil atau benda-benda pemujaan lainnya. Kebencian terhadap paganisme di antara banyak orang Kristen tidak berhenti di situ. Ini meluas ke larangan belajar musik, melukis, dan bahkan memelihara sekolah, karena setiap kegiatan ini dapat dikaitkan dengan agama pagan, karena guru sekolah mau tak mau harus jelaskan nama-nama , silsilah, petualangan dewa-dewa pagan... Misalnya, mereka menganggap perang sebagai sesuatu yang tidak sesuai dengan martabat cinta Kristen dan menjauhkan diri dari dinas militer.". Bagaimana reaksi orang Romawi terpelajar yang menghargai keberanian sipil, termasuk pejuang, dan peradaban mereka yang dibangun di atas pendidikan dan filsafat? Hanya kecaman kejam terhadap Kekristenan.

Akibatnya, kita melihat bahwa orang-orang Kristen tampak asing dan dibenci baik oleh rakyat jelata maupun elite terpelajar masyarakat Romawi karena alasan-alasan yang cukup objektif. Dan menyelamatkan orang-orang Kristen dari hukuman mati tanpa pengadilan di tempat pertama Hukum Roma.

Kekuasaan negara meliputi segala sesuatu dalam kehidupan warga negara, konflik agama adalah konflik dengan negara.

Segala sesuatu di Roma bercita-cita terjadi sesuai dengan hukum. Roma secara umum adalah negara yang sangat legal, bukan hanya karena ide hukum diwarisi oleh peradaban modern dari Roma. Tapi hukum bisa berbeda... Dan jika hukum melindungi semua orang, termasuk orang Kristen, dari hukuman mati tanpa pengadilan oleh massa, maka ada alasan obyektif mengapa hukum yang sama menganiaya orang Kristen. Ada dua arah. Ada undang-undang dan arahan pemerintah di masa lalu di mana orang Kristen jatuh hanya karena kekhasan mereka, dan ada yang lain yang dirancang khusus untuk mengatur penganiayaan orang Kristen secara tertib. Namun, terkadang penganiayaan disebabkan oleh tirani kaisar, seperti penganiayaan di bawah Nero.

Di Roma, urusan agama, ibadah adalah masalah negara. Dan hukum, tidak menilai keyakinan pribadi, sangat ketat tentang tindakan, termasuk partisipasi dalam kultus publik. Jadi, jika seharusnya berpartisipasi dalam kultus negara, semua orang yang tidak berpartisipasi di dalamnya secara hukum dituduh menentang negara. Dan orang-orang Kristen, tentu saja, tidak berpartisipasi. Tapi, Anda bisa bertanya, karena ada banyak sekte di Roma! Mengapa orang Kristen menderita? Memang ada banyak kultus, tetapi ada pembatasan keberadaan mereka di Roma sendiri. Selain itu, dianggap sah untuk mengakui kultus yang memiliki sejarah kuno dan orang-orang tertentu yang memiliki kultus tersebut. Jadi, misalnya, Yudaisme, untuk semua kesulitannya bagi orang Romawi, sepenuhnya diakui, karena itu kuno dan memiliki orang-orang pembawa. Dan sekte dalam hal apa pun harus mengizinkan Senat Roma dengan tindakan yang tepat berdasarkan alasan semacam ini. Dan Kekristenan adalah baru, tidak memiliki umatnya sendiri, tetapi diisi ulang dengan mengorbankan misi. Dan, tentu saja, administrasi kultus yang tidak sah adalah ketidaktaatan kepada pihak berwenang. Itu. kejahatan negara mirip dengan pengkhianatan. Dengan demikian, Roma yang konservatif mengakui Kekristenan bukan sebagai salah satu agama yang sah, tetapi sebagai sekte Yudaisme BARU yang berbahaya. Yang berguna untuk menghancurkan.

Sebuah contoh menunjukkan logika ini: "Tidak peduli seberapa kecil Yudaisme bersimpati, misalnya, kepada Celsus, tetapi jika dibandingkan dengan Kekristenan, itu memberi orang Yahudi keuntungan. "Orang-orang Yahudi merupakan kebangsaan khusus dan, setelah menetapkan hukum lokal mereka, mereka masih melekat pada mereka. Mereka mempertahankan agama, apa pun itu, tetapi tetap agama asli mereka, dan dalam hal ini mereka bertindak seperti orang lain; karena setiap orang menjaga kebiasaan nasional mereka. Ya, seharusnya begitu: tidak mungkin bagi setiap orang untuk bernalar dengan caranya sendiri, seperti yang terlintas dalam pikirannya, tetapi Anda perlu mematuhi hukum yang ditetapkan untuk seluruh masyarakat. Semua negara di dunia telah lama tunduk pada penguasa mereka dan harus dibimbing oleh institusi mereka; menghancurkan institusi primordial lokal adalah pelanggaran hukum" (Asal c. Cels, V, 25)). Dalam agama Kristen, Celsus melihat sebuah partai yang telah terpisah dari akar nasionalnya (Yudaisme) dan mewarisi darinya kecenderungan untuk bertikai. Andai saja , Celsus berpikir, semua orang ingin menjadi orang Kristen, maka orang-orang Kristen sendiri tidak akan menginginkan ini. Dengan pandangan seperti itu, negara Romawi hanya dapat mendukung orang-orang Yahudi dalam perjuangan mereka melawan orang-orang Kristen, melihat para pengkhianat Yudaisme yang terakhir."

Selain itu, dalam proses pengembangan Kekaisaran Romawi, muncul kultus jenius (roh penjaga, jika Anda bisa menyebutnya) Kaisar. Itu seharusnya memberinya tanda-tanda ritual tertentu dari perhatian. Dan itu adalah masalah kesetiaan negara, mirip dengan sikap modern terhadap bendera dan simbol lainnya. Itu perlu dalam kasus-kasus tertentu untuk membakar dupa untuk citra kaisar, dan jika ini tidak dilakukan, ketidaktaatan kepada kaisar keluar - penghinaan terhadap negara. Dan ini bisa dihukum. Semuanya logis lagi. Dan yang dibutuhkan bukanlah doa untuk kaisar, yang siap dipersembahkan oleh orang Kristen, tidak, yang dibutuhkan adalah pemujaan resmi kaisar sebagai dewa. Bahkan jika hanya sedikit orang yang benar-benar percaya pada keilahian. Tetapi jika bentuk ritus itu tidak dipatuhi, pelanggar akan dihukum justru karena tidak mematuhi bentuknya, dan bukan karena apa yang dia pikirkan pada saat yang sama.

Untuk semua ini, kita dapat menambahkan masalah ekonomi, misalnya, di tempat-tempat di mana banyak orang Kristen, produsen berhala, berhala, dan hewan kurban menderita kerugian. Dan semua ini adalah bagian serius dari ekonomi, dan pihak berwenang, yang melindunginya, jatuh ke tangan orang-orang Kristen.

Mengapa, kemudian, karena Kekristenan jelas-jelas ilegal dalam kaitannya dengan hukum Roma, penganiayaan tidak begitu mengerikan untuk menghancurkan semua orang Kristen di Kekaisaran? Faktanya adalah bahwa, bagaimanapun, masalah orang Kristen tidak dianggap, sebagai suatu peraturan, penting. Dan apa yang terjadi sangat akrab bagi kita - ada hukum, tetapi untuk mematuhinya atau tidak adalah masalah situasi dan kehendak pihak berwenang. Dan, untuk alasan humanisme, lebih baik tidak terlalu banyak mengamati. Selain itu, tuduhan itu harus bersifat pribadi dari orang ke orang. Itu. seseorang harus ditemukan yang menuduh orang Kristen dan membuktikan kesalahannya di pengadilan. Kemudian keadilan bekerja.

Dekrit khusus para kaisar, yang sudah secara khusus ditujukan terhadap orang-orang Kristen, tidak bertujuan untuk menghancurkan orang secara total. Ada dekrit terhadap petobat, dan mereka yang dibesarkan dalam agama Kristen sejak masa kanak-kanak diizinkan untuk hidup terus. Mereka menentang para pemimpin, para uskup dan imam menderita, tetapi bukan kaum awam. Mereka menentang buku, lagi-lagi mereka yang bertanggung jawab di komunitas dan kutu buku menderita. Jadi, ada saat yang sangat memungkinkan untuk berkumpul untuk beribadah: "Jadi, beberapa orang berpikir bahwa Gallianus menyatakan agama Kristen diizinkan: itu tidak terjadi sama sekali. Pertemuan Kristen dianggap legal. Tidak perlu untuk membuat undang-undang tentang pertemuan Kristen....". Dan Kaisar Trajan memerintahkan untuk mengeksekusi orang-orang Kristen hanya karena orang-orang Kristen itu (untuk satu nama) memerintahkan mereka untuk tidak dicari dalam hal apa pun. Itu. tuduhan itu harus dari orang pribadi dan baru kemudian pihak berwenang bereaksi. Dan mereka dapat mengambil orang Kristen yang dituduh secara langsung dari komunitas, tetapi tidak menyentuh orang lain - lagi pula, tidak ada yang menuduh mereka.

Konstantin Agung. Perunggu. abad ke-4 Roma.

Sekitar 285 M e. di Naissus, Caesar Flavius ​​​​Valerius Constantius I Chlorus, gubernur Romawi di Gaul, dan istrinya Helen Flavius ​​memiliki seorang putra, Flavius ​​\u200b\u200bValerius Constantine. Constantius Chlorus sendiri adalah orang yang sederhana, lembut dan sopan. Secara agama, dia adalah seorang monoteis, menyembah dewa matahari Sol, yang selama masa Kekaisaran diidentifikasi dengan dewa timur, terutama dengan dewa cahaya Persia Mithra - dewa matahari, dewa kontrak dan persetujuan. Kepada dewa inilah dia mendedikasikan keluarganya. Elena, menurut beberapa sumber, adalah seorang Kristen (ada banyak orang Kristen di sekitar Konstantius, dan dia memperlakukan mereka dengan sangat baik), menurut yang lain, dia adalah seorang penyembah berhala. Pada tahun 293, Konstantius dan Helen terpaksa bercerai karena alasan politik, tetapi mantan istrinya masih menduduki tempat terhormat di istananya. Putra Konstantius harus dikirim dari usia muda ke istana Kaisar Diokletianus di Nikomedia.

Pada saat itu, Gereja Kristen telah memainkan peran yang sangat penting dalam kehidupan Kekaisaran, dan jutaan orang adalah orang Kristen - dari budak hingga pejabat tertinggi negara. Ada banyak orang Kristen di pengadilan di Nicomedia. Namun, pada tahun 303, Diocletianus, di bawah pengaruh menantunya Galerius, seorang penyembah berhala yang kasar dan percaya takhayul, memutuskan untuk menghancurkan Gereja Kristen. Penganiayaan paling mengerikan terhadap agama baru yang bersifat all-imperial dimulai. Ribuan dan ribuan orang disiksa secara brutal karena menjadi anggota Gereja saja. Pada saat inilah Konstantinus muda menemukan dirinya di Nikomedia dan menyaksikan serangkaian pembunuhan berdarah yang menyebabkan kesedihan dan penyesalan dalam dirinya. Dibesarkan dalam suasana toleransi beragama, Konstantinus tidak memahami politik Diokletianus. Constantine sendiri terus menghormati Mitra-Sun, dan semua pikirannya ditujukan untuk memperkuat posisinya dalam situasi sulit itu dan menemukan jalan menuju kekuasaan.

Pada tahun 305, Kaisar Diocletian dan rekan penguasa Maximian Heruclius melepaskan kekuasaan demi penerus. Di timur Kekaisaran, kekuasaan diteruskan ke Galerius, dan di barat - ke Constantius Chlorus dan Maxentius. Constantius Chlorus sudah sakit parah dan meminta Galerius untuk membebaskan putranya Constantine dari Nikomedia, tetapi Galerius menunda keputusan itu, karena takut akan saingannya. Hanya setahun kemudian, Konstantin akhirnya berhasil mendapatkan persetujuan Galerius untuk pergi. Ayah yang sakit parah memberkati putranya dan memberinya komando pasukan di Galia.

Pada tahun 311, menderita penyakit yang tidak diketahui, Galerius memutuskan untuk menghentikan penganiayaan terhadap orang-orang Kristen. Rupanya, ia menduga bahwa penyakitnya adalah "pembalasan dari Tuhan orang Kristen." Oleh karena itu, ia mengizinkan orang-orang Kristen untuk "berkumpul dengan bebas untuk pertemuan mereka" dan "mengucapkan doa untuk keselamatan kaisar." Beberapa minggu kemudian Galerius meninggal; di bawah penerusnya, penganiayaan terhadap orang-orang Kristen berlanjut, meskipun dalam skala yang lebih kecil.

Maxentius dan Licinius adalah dua Agustus, dan Konstantinus diproklamasikan oleh senat sebagai Kepala Augustus. Tahun berikutnya, perang pecah di barat Kekaisaran antara Konstantinus dan Maxentius, karena Maxentius mengklaim sebagai penguasa tunggal. Licinius bergabung dengan Konstantinus. Dari 100.000 tentara yang ditempatkan di Galia dan di bawah kendali Konstantinus, ia hanya dapat mengalokasikan seperempat, sementara Maxentius memiliki 170.000 infanteri dan 18.000 kavaleri. Kampanye Konstantinus melawan Roma dimulai, oleh karena itu, dalam kondisi yang tidak menguntungkan baginya. Pengorbanan dilakukan kepada dewa-dewa pagan agar para dewa mengungkapkan masa depan, dan ramalan mereka buruk. Pada musim gugur tahun 312, pasukan kecil Konstantinus mendekati Roma. Konstantinus, seolah-olah, menantang kota abadi - semuanya menentangnya. Pada saat inilah penglihatan mulai muncul kepada Kaisar yang religius, yang memperkuat semangatnya. Pertama, dia melihat dalam mimpi di bagian timur langit sebuah salib besar yang berapi-api. Dan segera malaikat muncul kepadanya, berkata: "Konstantin, dengan ini kamu akan menang." Terinspirasi oleh ini, Caesar memerintahkan agar tanda nama Kristus ditorehkan pada perisai para prajurit. Peristiwa-peristiwa berikutnya menegaskan visi kaisar.

Penguasa Roma, Maxentius, tidak meninggalkan kota, setelah menerima ramalan orakel bahwa dia akan mati jika dia meninggalkan gerbang Roma. Pasukan berhasil dikomandoi oleh komandannya, mengandalkan keunggulan jumlah yang sangat besar. Hari yang menentukan bagi Maxentius adalah hari jadinya mendapatkan kekuasaan - 28 Oktober. Pertempuran pecah di bawah tembok kota, dan para prajurit Maxentius memiliki keuntungan yang jelas dan posisi strategis yang lebih baik, tetapi peristiwa itu tampaknya mengkonfirmasi pepatah: "Siapa yang ingin dihukum oleh Tuhan, dia menghilangkan akal sehatnya." Tiba-tiba, Maxentius memutuskan untuk mencari nasihat dari Buku Sibylline (kumpulan ucapan dan prediksi yang berfungsi untuk ramalan resmi di Roma kuno) dan membaca di dalamnya bahwa pada hari itu musuh Romawi akan binasa. Didorong oleh prediksi ini, Maxentius meninggalkan kota dan muncul di medan perang. Saat melintasi jembatan Mulvinsky di dekat Roma, jembatan itu runtuh di belakang kaisar; Pasukan Maxentius diliputi kepanikan, mereka bergegas lari. Dihancurkan oleh orang banyak, kaisar jatuh ke sungai Tiber dan tenggelam. Bahkan orang-orang kafir melihat kemenangan tak terduga Konstantinus sebagai keajaiban. Dia sendiri, tentu saja, tidak ragu bahwa dia berutang kemenangannya kepada Kristus.

Sejak saat itulah Konstantinus mulai menganggap dirinya seorang Kristen, tetapi dia belum menerima baptisan. Kaisar mengerti bahwa penguatan kekuasaannya pasti akan dikaitkan dengan tindakan yang bertentangan dengan moralitas Kristen, dan karena itu tidak terburu-buru. Adopsi cepat dari iman Kristen mungkin tidak menyenangkan para pendukung agama pagan, yang terutama banyak di tentara. Jadi, situasi aneh muncul ketika seorang Kristen berada di kepala kekaisaran, yang secara resmi bukan anggota Gereja, karena dia menjadi percaya bukan melalui pencarian kebenaran, tetapi sebagai kaisar (Caesar), mencari Tuhan, yang melindungi dan menguduskan kekuasaannya. Posisi ambigu ini kemudian menjadi sumber dari banyak masalah dan kontradiksi, tetapi sejauh ini, pada awal pemerintahannya, Konstantinus, seperti orang-orang Kristen, sangat antusias. Hal ini tercermin dalam Edik Milan tentang toleransi beragama, yang dibuat pada tahun 313 oleh kaisar Konstantinus Barat dan kaisar Timur (penerus Galerius) Licinius. Undang-undang ini sangat berbeda dengan dekrit Galerius tahun 311, yang juga tidak dilaksanakan dengan baik.

Dekrit Milan menyatakan toleransi beragama: "Kebebasan dalam beragama tidak boleh dibatasi, sebaliknya, perlu untuk memberikan hak untuk mengurus benda-benda Ilahi ke pikiran dan hati setiap orang, sesuai dengan keinginannya sendiri." Itu adalah langkah yang sangat berani yang membuat perbedaan besar. Kebebasan beragama yang diproklamirkan oleh Kaisar Konstantinus tetap menjadi impian umat manusia sejak lama. Kaisar sendiri kemudian mengubah prinsip ini lebih dari sekali. Dekrit itu memberi orang Kristen hak untuk menyebarkan ajaran mereka dan mengubah orang lain ke iman mereka. Sampai sekarang, ini dilarang bagi mereka sebagai "sekte Yahudi" (konversi ke Yudaisme dapat dihukum mati di bawah hukum Romawi). Konstantinus memerintahkan pengembalian semua harta benda yang disita selama penganiayaan kepada orang-orang Kristen.

Meskipun pada masa pemerintahan Konstantin kesetaraan paganisme dan agama Kristen yang diproklamirkan olehnya dihormati (kaisar mengizinkan kultus leluhur Flavia dan bahkan pembangunan kuil "untuk dewanya"), semua simpati pihak berwenang ada di sisi agama baru, dan Roma dihiasi dengan patung Konstantinus dengan tangan kanannya terangkat untuk tanda salib.

Kaisar berhati-hati untuk memastikan bahwa Gereja Kristen memiliki semua hak istimewa yang digunakan para imam kafir (misalnya, pembebasan dari tugas resmi). Selain itu, segera para uskup diberi hak yurisdiksi (pengadilan, proses hukum) dalam kasus perdata, hak untuk membebaskan budak untuk kebebasan; demikianlah orang-orang Kristen menerima, seolah-olah, penghakiman mereka sendiri. 10 tahun setelah adopsi Edik Milan, orang Kristen diizinkan untuk tidak berpartisipasi dalam perayaan pagan. Dengan demikian, signifikansi baru Gereja dalam kehidupan Kekaisaran mendapat pengakuan hukum di hampir semua bidang kehidupan.

Sementara itu, kehidupan politik Kekaisaran Romawi berjalan seperti biasa. Pada tahun 313, Licinius dan Konstantinus tetap menjadi penguasa tunggal Roma. Sudah pada tahun 314, Konstantinus dan Licinius mulai berperang di antara mereka sendiri; kaisar Kristen memenangkan dua pertempuran dan mencapai pencaplokan hampir seluruh Semenanjung Balkan ke miliknya, dan setelah 10 tahun pertempuran yang menentukan terjadi antara dua penguasa saingan. Constantine memiliki 120 ribu infanteri dan kavaleri dan 200 kapal kecil, sedangkan Licinius memiliki 150 ribu infanteri, 15 ribu kavaleri dan 350 kapal dayung tiga besar. Namun demikian, pasukan Licinius dikalahkan dalam pertempuran darat di dekat Adrianopel, dan putra Konstantinus Krispus mengalahkan armada Licinius di Hellespont (Dardanelles). Setelah kekalahan lain, Licinius menyerah. Pemenangnya menjanjikan dia hidup dengan imbalan pelepasan kekuasaan. Namun, drama tidak berakhir di situ. Licinius diasingkan ke Tesalonika dan dieksekusi setahun kemudian. Pada tahun 326, atas perintah Konstantinus, putranya yang berusia sepuluh tahun, Licinius Muda, juga dibunuh, terlepas dari kenyataan bahwa ibunya, Konstantia, adalah saudara tiri Konstantinus.

Pada saat yang sama, kaisar memerintahkan kematian putranya sendiri, Crispus. Alasan untuk ini tidak diketahui. Beberapa orang sezaman percaya bahwa putranya terlibat dalam semacam konspirasi melawan ayahnya, yang lain bahwa ia difitnah oleh istri kedua kaisar, Fausta (Crispus adalah putra Konstantinus dari pernikahan pertamanya), mencoba membuka jalan ke kekuatan untuk anak-anak mereka. Beberapa tahun kemudian, dia juga meninggal, dicurigai oleh kaisar perzinahan.

Terlepas dari peristiwa berdarah di istana, orang Romawi mencintai Konstantinus - dia kuat, tampan, sopan, mudah bergaul, menyukai humor dan mengendalikan dirinya sendiri dengan sempurna. Sebagai seorang anak, Konstantin tidak menerima pendidikan yang baik, tetapi ia menghormati orang-orang terpelajar.

Kebijakan domestik Konstantinus adalah untuk secara bertahap mempromosikan transformasi budak menjadi petani yang bergantung - titik dua (bersamaan dengan pertumbuhan ketergantungan dan petani bebas), untuk memperkuat aparatur negara dan meningkatkan pajak, untuk secara luas memberikan gelar senator kepada provinsial yang kaya - semua ini diperkuat kekuasaannya. Kaisar memecat Pengawal Praetorian, dengan tepat menganggapnya sebagai sumber konspirasi domestik. Barbar - Scythians, Jerman - banyak terlibat dalam dinas militer. Ada banyak orang Frank di istana, dan Constantine adalah orang pertama yang membuka akses ke posisi tinggi untuk orang barbar. Namun, di Roma, kaisar merasa tidak nyaman dan pada tahun 330 mendirikan ibu kota baru negara - Roma Baru - di situs kota perdagangan Yunani Byzantium, di pantai Eropa Bosphorus. Setelah beberapa waktu, ibu kota baru dikenal sebagai Konstantinopel. Selama bertahun-tahun, Konstantinus semakin tertarik pada kemewahan, dan istananya di ibu kota (timur) yang baru sangat mirip dengan istana penguasa timur. Kaisar mengenakan jubah sutra berwarna-warni yang disulam dengan emas, mengenakan rambut palsu dan berjalan-jalan dengan gelang dan kalung emas.

Secara umum, 25 tahun pemerintahan Konstantinus I berlalu dengan damai, kecuali kerusuhan gereja yang dimulai di bawahnya. Alasan gejolak ini, selain perselisihan agama dan teologis, adalah bahwa hubungan antara kekuasaan kekaisaran (Caesar) dan Gereja masih belum jelas. Sementara kaisar adalah seorang penyembah berhala, orang-orang Kristen dengan tegas mempertahankan kebebasan batin mereka dari gangguan, tetapi dengan kemenangan kaisar Kristen (walaupun belum dibaptis), situasinya berubah secara mendasar. Menurut tradisi yang ada di Kekaisaran Romawi, kepala negaralah yang menjadi penengah tertinggi dalam semua perselisihan, termasuk perselisihan agama.

Peristiwa pertama adalah perpecahan di Gereja Kristen Afrika. Beberapa orang percaya tidak puas dengan uskup baru, karena mereka menganggap dia berhubungan dengan mereka yang meninggalkan iman selama periode penganiayaan di bawah Diokletianus. Mereka memilih uskup lain untuk diri mereka sendiri - Donat (mereka mulai disebut pra-natis), menolak untuk mematuhi otoritas gereja dan beralih ke pengadilan Caesar. "Betapa bodohnya menuntut penghakiman dari seorang pria yang dirinya sendiri menunggu penghakiman Kristus!" seru Konstantin. Memang, dia bahkan tidak dibaptis. Namun, menginginkan perdamaian bagi Gereja, kaisar setuju untuk bertindak sebagai hakim. Setelah mendengarkan kedua belah pihak, dia memutuskan bahwa para Donatis salah, dan segera menunjukkan kekuatannya: para pemimpin mereka dikirim ke pengasingan, dan properti Gereja Donatis disita. Intervensi otoritas dalam perselisihan intra-gereja ini bertentangan dengan semangat Edik Milan tentang toleransi beragama, tetapi dianggap oleh semua orang sebagai hal yang wajar. Baik para uskup maupun orang-orang tidak keberatan. Dan kaum Donatis sendiri, para korban penganiayaan, tidak meragukan bahwa Konstantinus memiliki hak untuk menyelesaikan perselisihan ini - mereka hanya menuntut agar penganiayaan menimpa lawan-lawan mereka. Perpecahan menimbulkan kepahitan timbal balik, dan penganiayaan menimbulkan fanatisme, dan perdamaian sejati tidak segera datang ke Gereja Afrika. Dilemahkan oleh kerusuhan internal, provinsi ini dalam beberapa dekade menjadi mangsa empuk bagi para pengacau.

Tetapi perpecahan paling serius terjadi di timur Kekaisaran sehubungan dengan perselisihan dengan Arian. Kembali pada tahun 318, perselisihan muncul di Alexandria antara Uskup Alexander dan diakennya Arius tentang pribadi Kristus. Dengan sangat cepat, semua orang Kristen Timur terseret ke dalam perselisihan ini. Ketika Konstantinus mencaplok bagian timur Kekaisaran pada tahun 324, ia menghadapi situasi yang dekat dengan perpecahan, yang tidak bisa tidak membuatnya tertekan, karena baik sebagai seorang Kristen maupun sebagai seorang kaisar ia sangat menginginkan kesatuan gereja. "Kembalikan hari-hari yang damai dan malam-malam yang tenang, sehingga saya akhirnya dapat menemukan pelipur lara dalam cahaya murni (yaitu - Gereja yang satu. - Catatan. ed,)", - dia menulis. Untuk mengatasi masalah ini, ia mengadakan konsili para uskup, yang berlangsung di Nicea pada tahun 325 (I Konsili Ekumenis atau Nicean 325).

Konstantinus menerima 318 uskup yang tiba dengan khidmat dan dengan kehormatan besar di istananya. Banyak uskup dianiaya oleh Diokletianus dan Galerius, dan Konstantinus melihat luka dan bekas luka mereka dengan air mata berlinang. Protokol I Dewan Ekumenis belum dilestarikan. Hanya diketahui bahwa ia mengutuk Arius sebagai bidat dan dengan sungguh-sungguh menyatakan bahwa Kristus sehakikat dengan Allah Bapa. Dewan diketuai oleh kaisar dan menyelesaikan beberapa masalah lagi yang berkaitan dengan ibadah. Secara umum, untuk seluruh kekaisaran, ini, tentu saja, merupakan kemenangan Kekristenan.

Pada tahun 326 ibu Konstantinus Helen melakukan ziarah ke Yerusalem, di mana salib Yesus Kristus ditemukan. Atas inisiatifnya, salib dinaikkan dan perlahan-lahan diputar ke empat titik mata angin, seolah-olah menguduskan seluruh dunia kepada Kristus. Kekristenan telah menang. Tapi kedamaian masih sangat jauh. Para uskup istana, dan terutama Eusebius dari Kaisarea, adalah sahabat Arius. Di konsili di Nicea, mereka setuju dengan kecamannya, melihat suasana hati mayoritas uskup, tetapi kemudian mencoba meyakinkan kaisar bahwa Arius dikutuk karena kesalahan. Konstantinus (yang belum dibaptis!), tentu saja, mendengarkan pendapat mereka dan karena itu mengembalikan Arius dari pengasingan dan memerintahkan, sekali lagi menggunakan kekuatan kekaisarannya, untuk menerimanya kembali ke pangkuan Gereja (ini tidak terjadi, sejak Arius meninggal dalam perjalanan ke Mesir). Semua penentang Arius yang tidak dapat didamaikan dan para pendukung Konsili Nicea, dan terutama Uskup Aleksandria Athanasius yang baru, dia kirim ke pengasingan. Ini terjadi pada 330-335.

Intervensi Konstantinus mengarah pada fakta bahwa perpecahan Arian berlangsung hampir sepanjang abad ke-4 dan dihapuskan hanya pada tahun 381 di Dewan Ekumenis II (Dewan Konstantinopel pada tahun 381), tetapi ini terjadi setelah kematian kaisar. Pada tahun 337, Konstantinus merasakan mendekatnya kematian. Sepanjang hidupnya ia bermimpi dibaptis di perairan Yordan, tetapi urusan politik mengganggu ini. Sekarang, di ranjang kematiannya, tidak mungkin lagi untuk menunda, dan sebelum kematiannya dia dibaptis oleh Eusebius dari Kaisarea yang sama. Pada tanggal 22 Mei 337, Kaisar Konstantinus I meninggal di Istana Aquirion, dekat Nikomedia, meninggalkan tiga ahli waris. Abunya dimakamkan di Gereja Apostolik di Konstantinopel. Sejarawan gereja menyebut Konstantinus Agung dan memproklamirkannya sebagai model seorang Kristen.

Arti penting Konstantinus I Agung sangat besar. Faktanya, sebuah era baru dimulai dengannya baik dalam kehidupan Gereja Kristen maupun dalam sejarah umat manusia, yang disebut "zaman Konstantinus", periode yang kompleks dan kontradiktif. Constantine adalah Caesars pertama yang menyadari semua kebesaran dan semua kompleksitas kombinasi iman Kristen dan kekuatan politik, yang pertama mencoba untuk mewujudkan kekuatannya sebagai pelayanan Kristen kepada orang-orang, tetapi pada saat yang sama ia mau tidak mau bertindak dalam semangat tradisi politik dan adat istiadat pada masanya. Konstantin memberikan kebebasan kepada Gereja Kristen dengan melepaskannya dari bawah tanah, dan untuk ini dia disebut setara dengan para rasul, tetapi, bagaimanapun, dia terlalu sering bertindak sebagai penengah dalam perselisihan gereja, dengan demikian menundukkan Gereja kepada negara. Konstantinuslah yang pertama kali memproklamirkan prinsip-prinsip tinggi toleransi beragama dan humanisme, tetapi tidak dapat mempraktikkannya. "Epos seribu tahun Konstantinus" yang dimulai lebih jauh akan membawa semua kontradiksi pendirinya ini.

Kamus Ensiklopedis Brockhaus dan Efron

Penyebab dan motif penganiayaan selama tiga abad terhadap orang Kristen oleh Kekaisaran Romawi sangat kompleks dan beragam. Dari sudut pandang negara Romawi, orang-orang Kristen adalah pelanggar keagungan (majestatis rei), murtad dari dewa negara (άθεοι, sacrilegi), pengikut sihir yang dilarang oleh hukum (magi, malefici), penganut agama yang dilarang oleh hukum ( religio nova, peregrina et illicita). Orang-orang Kristen dituduh lèse majesté, baik karena mereka berkumpul secara diam-diam maupun pada malam hari untuk beribadah, yang merupakan pertemuan-pertemuan yang melanggar hukum (partisipasi dalam "collegium illicitum" atau "coetus nocturni" disamakan dengan pemberontakan), dan karena mereka menolak untuk menghormati patung-patung kekaisaran. dengan persembahan dan merokok. Kemurtadan dari dewa negara (sacrilegium) juga dianggap sebagai bentuk lèse majesté. Penyembuhan ajaib dan lembaga pengusir setan yang ada di Gereja primitif dianggap oleh orang-orang kafir sebagai pekerjaan sihir yang dilarang oleh hukum. Mereka mengira bahwa Yesus meninggalkan para pengikutnya buku sihir di mana rahasia pengusiran setan dan penyembuhan diletakkan. Oleh karena itu, yang suci buku-buku Kristen menjadi subyek pencarian yang cermat oleh otoritas pagan, terutama selama penganiayaan Diocletianus. Tulisan-tulisan magis dan penyihir sendiri secara hukum dikutuk untuk dibakar, dan kaki tangan dalam kejahatan disalibkan atau mati di sirkus.

Adapun agama peregrinae, mereka sudah dilarang oleh hukum tabel XII: menurut hukum kekaisaran, orang-orang dari kelas atas diasingkan karena menganut agama asing, dan kelas bawah dihukum mati. Lagi pula, Kekristenan adalah penyangkalan total dari seluruh sistem pagan: agama, negara, cara hidup, adat istiadat, kehidupan sosial dan keluarga. Seorang Kristen untuk seorang pagan adalah "musuh" dalam arti luas ini kata-kata: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus dll. Kaisar, penguasa, dan pembuat undang-undang melihat orang Kristen sebagai konspirator dan pemberontak, mengguncang semua fondasi negara dan kehidupan publik. Para imam dan pendeta lain dari agama pagan secara alami harus memusuhi orang Kristen dan menghasut permusuhan terhadap mereka. Orang-orang terpelajar yang tidak percaya pada dewa-dewa kuno, tetapi yang menghormati sains, seni, seluruh budaya Yunani-Romawi, melihat penyebaran agama Kristen - ini, dari sudut pandang mereka, takhayul oriental yang liar - sebagai bahaya besar bagi peradaban. Massa yang tidak berpendidikan, yang terikat secara membabi buta pada berhala, hari libur dan ritual pagan, mengejar "tak bertuhan" dengan fanatisme. Dalam suasana masyarakat kafir seperti itu, desas-desus yang paling tidak masuk akal dapat menyebar tentang orang-orang Kristen, menemukan iman dan membangkitkan permusuhan baru terhadap orang-orang Kristen. Semua masyarakat pagan, dengan semangat khusus, membantu melaksanakan hukuman hukum terhadap mereka yang dianggap musuh masyarakat dan bahkan dituduh membenci seluruh umat manusia.

Sudah menjadi kebiasaan sejak zaman kuno untuk menghitung sepuluh penganiayaan terhadap orang Kristen, yaitu dari kaisar: Nero, Domitianus, Trajan, M. Aurelius, S. Severus, Maximinus, Decius, Valerian, Aurelian dan Diocletian. Catatan seperti itu adalah buatan, berdasarkan jumlah tulah atau tanduk Mesir yang berperang melawan domba dalam Kiamat (). Itu tidak sesuai dengan fakta dan tidak menjelaskan peristiwa dengan baik. Ada kurang dari sepuluh penganiayaan umum dan sistematis yang tersebar luas, dan yang jauh lebih pribadi, lokal dan acak. Penganiayaan tidak memiliki keganasan yang sama selalu dan di semua tempat. Kejahatan yang dilakukan terhadap orang Kristen, misalnya. sacrilegium, dapat dihukum lebih berat atau lebih lunak, atas pertimbangan hakim. Kaisar terbaik, seperti Trajan, M. Aurelius, Decius dan Diocletian, menganiaya orang Kristen, karena penting bagi mereka untuk melindungi fondasi negara dan kehidupan publik.

Kaisar yang tidak layak, seperti Commodus, Caracalla dan Heliogabalus, tentu saja memanjakan orang Kristen, bukan karena simpati, tetapi karena mengabaikan urusan negara. Seringkali masyarakat itu sendiri memulai penganiayaan terhadap orang Kristen dan mendorong para penguasa untuk melakukannya. Ini terutama terlihat selama bencana publik. Di Afrika Utara, sebuah pepatah dibentuk: "tidak ada hujan, oleh karena itu orang-orang Kristen yang harus disalahkan." Begitu terjadi banjir, kekeringan atau wabah penyakit, orang banyak yang fanatik berteriak: "chri stianos ad leones"! Dalam penganiayaan, inisiatif yang dimiliki oleh kaisar, terkadang motif politik berada di latar depan - tidak menghormati kaisar dan aspirasi anti-negara, terkadang murni motif agama - penyangkalan para dewa dan milik agama yang melanggar hukum. Namun, politik dan agama tidak pernah bisa dipisahkan sepenuhnya, karena agama dianggap di Roma sebagai urusan negara.

Pemerintah Romawi pada awalnya tidak mengenal orang Kristen: mereka menganggap mereka sebagai sekte Yahudi. Dalam kapasitas ini orang-orang Kristen menikmati toleransi dan pada saat yang sama dihina seperti orang-orang Yahudi. Penganiayaan pertama dianggap dilakukan oleh Nero (64); tetapi itu tidak benar-benar penganiayaan untuk iman, dan tampaknya tidak meluas ke luar Roma. Sang tiran ingin menghukum mereka yang, di mata rakyat, mampu melakukan perbuatan memalukan atas kebakaran Roma, di mana pendapat umum menuduhnya. Akibatnya, pemusnahan orang Kristen yang terkenal tidak manusiawi di Roma terjadi. Sejak itu, orang-orang Kristen benar-benar merasa jijik terhadap negara Romawi, seperti yang dapat dilihat dari deskripsi apokaliptik tentang Babel besar, seorang wanita yang mabuk dengan darah para martir. Nero di mata orang Kristen adalah Antikristus, yang sekali lagi akan muncul untuk berperang melawan umat Allah, dan Kekaisaran Romawi adalah kerajaan iblis, yang akan segera dihancurkan sepenuhnya dengan kedatangan Kristus dan dasar dari orang-orang yang diberkati. kerajaan Mesias. Di bawah Nero di Roma, menurut tradisi gereja kuno, rasul Paulus dan Petrus menderita. Penganiayaan kedua dikaitkan dengan kaisar. Domitianus (81-96); tapi itu tidak sistematis dan di mana-mana. Ada beberapa eksekusi di Roma, untuk alasan yang tidak banyak diketahui; dari Palestina disajikan ke Roma kerabat Kristus dalam daging, keturunan Daud, yang tidak bersalah, bagaimanapun, kaisar sendiri diyakinkan dan membiarkan mereka kembali tanpa hambatan ke tanah air mereka.

Untuk pertama kalinya, negara Romawi mulai bertindak melawan orang Kristen sebagai melawan masyarakat tertentu, yang secara politis mencurigakan, di bawah kaisar. Trajan (98-117), yang, atas permintaan Plinius Muda, penguasa Bitinia, menunjukkan bagaimana pihak berwenang harus berurusan dengan orang Kristen. Menurut laporan Pliny, tidak ada kejahatan politik yang diperhatikan bagi orang Kristen, kecuali mungkin takhayul yang kasar dan keras kepala yang tak terkalahkan (mereka tidak ingin membuat persembahan dan dupa di depan patung kekaisaran). Mengingat hal ini, kaisar memutuskan untuk tidak mencari orang Kristen dan tidak menerima kecaman anonim terhadap mereka; tetapi, jika mereka secara hukum dituduh, dan, setelah diselidiki, terbukti keras kepala dalam takhayul mereka, matikan mereka. Penerus langsung Trajan juga menganut definisi ini tentang orang Kristen. Tetapi jumlah orang Kristen dengan cepat berlipat ganda, dan di beberapa tempat kuil-kuil kafir mulai kosong. Perkumpulan rahasia Kristus yang banyak dan tersebar luas tidak dapat lagi ditoleransi oleh pemerintah, seperti sekte Yahudi: itu, di matanya, berbahaya tidak hanya untuk agama negara, tetapi juga untuk ketertiban sipil. Imperial dikaitkan secara tidak adil. Dekrit Adrian (117-138) dan Antoninus Pius (138-160) menguntungkan orang Kristen. Bersama mereka, dekrit Trajan tetap berlaku penuh. Tetapi penganiayaan pada zaman mereka mungkin tampak tidak berarti dibandingkan dengan apa yang dialami orang-orang Kristen pada tahun-tahun terakhir pemerintahan M. Aurelius (161-180).

M. Aurelius memandang rendah orang Kristen, sebagai seorang filsuf Stoa, dan membenci mereka, sebagai penguasa yang peduli pada kesejahteraan negara. Oleh karena itu, ia memerintahkan untuk mencari orang-orang Kristen dan memutuskan untuk menyiksa dan menyiksa mereka untuk menjauhkan mereka dari takhayul dan keras kepala; mereka yang tetap teguh tunduk pada hukuman mati. Penganiayaan serentak berkecamuk di berbagai bagian kekaisaran: di Galia, Yunani, di Timur. Kami memiliki informasi rinci tentang penganiayaan orang Kristen saat ini di kota-kota Galia Lyons dan Wina. Di bawah M. Aurelius di Roma, St. menderita. , seorang pembela agama Kristen, di Lyon - Pofin, seorang penatua berusia 90 tahun, uskup; gadis Blondina dan pemuda berusia 15 tahun Pontik menjadi terkenal karena keteguhan mereka dalam menanggung siksaan dan kematian heroik. Mayat para martir tergeletak di tumpukan di sepanjang jalan-jalan Lyon, yang kemudian mereka bakar dan lemparkan abunya ke Rhone. Penerus M. Aurelius, Commodus (180-192), memulihkan undang-undang Trajan, yang lebih berbelas kasih bagi orang Kristen. S. Sever sampai tahun 202 relatif menguntungkan bagi orang Kristen, tetapi sejak tahun itu penganiayaan berat pecah di berbagai bagian kekaisaran; dengan kekuatan khusus mereka mengamuk di Mesir dan Afrika; di sini, dua wanita muda, Perepetua dan Felicitata, menjadi terkenal karena kepahlawanan khusus kemartiran. Sinkretisme agama imp. Heliogabalus (218-222) dan Al. Severus (222-235) mendesak mereka untuk memperlakukan orang Kristen dengan baik.

Pada masa pemerintahan Maximinus yang singkat (235-238), baik ketidaksukaan kaisar maupun fanatisme massa, yang dibangkitkan terhadap orang-orang Kristen oleh berbagai bencana, adalah penyebab penganiayaan berat di banyak provinsi. Di bawah penerus Maximin, dan khususnya di bawah Philip orang Arab (244-249), orang Kristen menikmati kesenangan sedemikian rupa sehingga yang terakhir bahkan dianggap sebagai orang Kristen sendiri. Dengan aksesi ke takhta Decius (249-251), penganiayaan seperti itu terjadi atas orang-orang Kristen, yang, secara sistematis dan kejam, melampaui semua yang sebelumnya, bahkan penganiayaan terhadap M. Aurelius. Kaisar, yang menjaga agama lama dan melestarikan semua tatanan negara kuno, sendiri memimpin penganiayaan; instruksi rinci diberikan kepada kepala provinsi dalam hal ini. Perhatian serius diberikan pada fakta bahwa tidak ada orang Kristen yang berlindung dari pencarian; jumlah eksekusi sangat tinggi. dihiasi dengan banyak martir yang mulia; tetapi ada banyak yang jatuh, terutama karena masa tenang yang panjang yang telah mendahului telah membuai beberapa kepahlawanan kemartiran.

Di bawah Valerian (253-260), pada awal pemerintahannya, memanjakan orang-orang Kristen, mereka kembali harus menanggung penganiayaan berat. Untuk mengganggu masyarakat Kristen, pemerintah sekarang memberikan perhatian khusus kepada orang-orang Kristen dari kelas-kelas istimewa, dan terutama kepada para primata dan pemimpin masyarakat Kristen, para uskup. Uskup menderita di Kartago. Cyprianus, Paus Sixtus II di Roma, dan diakonnya Laurentius, seorang pahlawan di antara para martir. Putra Valerian, Gallienus (260-268) menghentikan penganiayaan, dan orang-orang Kristen menikmati kebebasan beragama selama sekitar 40 tahun - sampai dekrit dikeluarkan pada tahun 303 oleh Kaisar Diocletian.

Diocletian (284-305) pada mulanya tidak melakukan apa pun terhadap orang-orang Kristen; beberapa orang Kristen bahkan menduduki posisi penting di militer dan pemerintahan. Beberapa mengaitkan perubahan suasana hati kaisar dengan rekan penguasa Galerius (lihat). Pada kongres mereka di Nikomedia, sebuah dekrit dikeluarkan di mana pertemuan-pertemuan Kristen diperintahkan untuk dilarang, gereja-gereja dihancurkan, buku-buku suci diambil dan dibakar, dan orang-orang Kristen dirampas semua posisi dan haknya. Penganiayaan dimulai dengan penghancuran kuil megah umat Kristen Nikomedia. Tak lama kemudian, kebakaran terjadi di istana kekaisaran. Ini disalahkan pada orang-orang Kristen; dekrit kedua muncul, penganiayaan berkobar dengan kekuatan tertentu di berbagai wilayah kekaisaran, kecuali untuk Galia, Inggris dan Spanyol, di mana Constantius Chlorus, yang menguntungkan orang Kristen, memerintah. Pada tahun 305, ketika Diocletian melepaskan kekuasaannya, Galerius menjadi co-ruler dengan Maximinus, musuh bebuyutan orang-orang Kristen. Penderitaan orang Kristen dan banyak contoh kemartiran menemukan deskripsi yang fasih dalam Eusebius, Uskup. Kaisarea. Pada tahun 311, tak lama sebelum kematiannya, Galerius menghentikan penganiayaan dan menuntut doa dari orang-orang Kristen untuk kekaisaran dan kaisar. Maximin, yang memerintah Asia Timur, dan setelah kematian Galerius terus menganiaya orang-orang Kristen.

Namun, sedikit demi sedikit, keyakinan itu semakin kuat bahwa tidak mungkin untuk mencapai kehancuran kekristenan. Dekrit pertama toleransi beragama, dikeluarkan di bawah Galerius, diikuti pada 312 dan 313. dekrit kedua dan ketiga dalam semangat yang sama, dikeluarkan oleh Konstantinus bersama dengan Licinius. Menurut Edik Milan pada tahun 313, orang-orang Kristen menerima kebebasan penuh dalam pengakuan iman mereka; kuil-kuil mereka dan semua properti yang sebelumnya disita dikembalikan kepada mereka. Sejak zaman Konstantin, Kekristenan telah menikmati hak dan keistimewaan agama dominan di Kekaisaran Romawi, dengan pengecualian reaksi pagan singkat di bawah kaisar Julian (361-363).

Referensi: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" (dalam Comptes rendus de l'academ. des inscript., P., 1868); Keim, "Rm. d. Christenthum" (1881); Aube, "Hist. des persec. de l "église" (beberapa artikel dari sini diterjemahkan dalam "Ulasan Ortodoks" dan "Pengembara"); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "Posisi negara agama di Kekaisaran Romawi" (1881, Kazan); Lashkarev, "Sikap negara Romawi terhadap agama sebelumnya" (Kyiv, 1876); , "Era penganiayaan orang Kristen dan sebagainya." (Moskow, 1885).

Penganiayaan orang Kristen oleh kaisar Romawi dalam tiga abad pertama.

nero(54-68 g) Selama masa pemerintahannya, penganiayaan nyata pertama terhadap orang Kristen terjadi. Dia membakar lebih dari setengah Roma untuk kesenangannya, menuduh orang-orang Kristen melakukan pembakaran, dan baik pemerintah maupun orang-orang mulai menganiaya mereka. Banyak yang mengalami siksaan yang mengerikan sampai mereka disiksa sampai mati.

Dalam penganiayaan ini menderita di Roma rasul Petrus dan aspal; Petrus disalibkan terbalik di kayu salib, dan Paulus dipenggal dengan pedang.

Penganiayaan di bawah Nero, yang dimulai pada 65, berlanjut hingga 68 (Nero bunuh diri), dan hampir tidak terbatas di Roma saja.

Vespasianus(69-79) dan titus(79-81), meninggalkan orang-orang Kristen sendirian, karena mereka menoleransi semua ajaran agama dan filosofis.

Domitianus(81-96), musuh orang Kristen, di 96 aplikasi. Yohanes Penginjil diasingkan ke pulau Patmos. St. Antipas, ep. Pergamon, dibakar di banteng tembaga.

saraf(96-98) kembali dari penjara semua orang yang diasingkan oleh Domitianus, termasuk orang-orang Kristen. Dia melarang para budak untuk memberi tahu tuannya dan, secara umum, berperang melawan kecaman, termasuk yang melawan orang Kristen. Tetapi bahkan di bawah dia, Kekristenan masih melanggar hukum.

Trajan(98-117). Pada tahun 104, orang Kristen pertama kali diadili di bawah hukum yang melarang perkumpulan rahasia. Ini tahun pertama penganiayaan negara (legislatif).

Hasil korespondensi dengan Pliny the Younger adalah perintah Trajanus untuk menganiaya orang Kristen, tetapi hanya ketika mereka dituduh dan tuduhan itu terbukti; mereka yang meninggalkan Kekristenan (ini harus dibuktikan dengan pengorbanan kepada dewa-dewa pagan) untuk memberikan pengampunan.

Menderita, di antara banyak orang Kristen, St. Klemens, Ep. Roma, St. , dan Simeon, ep. Yerusalem, penatua berusia 120 tahun, putra Cleopas, penerus di cathedra ap. Yakub.

Adrian(117-138) Penganiayaan terus berlanjut, tetapi ia mengambil langkah-langkah untuk mengekang hiruk-pikuk massa terhadap orang-orang Kristen. Terdakwa diadili dan dihukum hanya setelah pengakuan atas kesalahan mereka (Lihat Eusebius. Gereja. Hist. IV, 8.6) Di bawah dia, untuk pertama kalinya, pembela orang Kristen - pembela - berbicara. Begitulah Aristides dan Kondrat. Permintaan maaf mereka berkontribusi pada penerbitan undang-undang ini.

Antonin Pius"Alim" (138-161) melanjutkan kebijakan Hadrianus terhadap orang Kristen.

Marcus Aurelius sang Filsuf (Antonin Ver)(161-180) di 177 kekristenan yang dilarang. Sebelum dia, penganiayaan itu sebenarnya ilegal dan diprovokasi. Orang-orang Kristen dianiaya sebagai penjahat (menghubungkan, misalnya, pembakaran Roma atau organisasi komunitas rahasia).

Di bawah dia, mereka menjadi martir di Roma oleh St. dan murid-muridnya. Yang paling kuat adalah penganiayaan di Smirna, di mana St. Polikarpus, Ep. Smirna, dan di kota-kota Galia Lyon dan Wina (Lihat Eusebius. Church. ist. V, 1-2 bab).

Komodus(180-192) bahkan agak mendukung orang Kristen, di bawah pengaruh seorang wanita, Marcia, mungkin seorang Kristen rahasia. Tetapi bahkan di bawahnya ada kasus-kasus penganiayaan orang Kristen yang terisolasi. Jadi, Senator Apollonius, yang membela orang-orang Kristen di Senat, dieksekusi di Roma, dituduh oleh budaknya sebagai penganut agama Kristen. Tetapi seorang budak juga dieksekusi karena kecaman (lihat Eusebius. Church. ist. V, 21).

Septimius Sever(193-211) Dengan dia:

• antara lain, Leonid, ayah yang terkenal, dipenggal,
• dilemparkan ke dalam ter mendidih gadis Potamiena,
• Basilides, salah satu algojo Potamiena, menerima mahkota martir, yang berbalik kepada Kristus setelah melihat keberanian gadis itu.
• Di Lyon, St. Ireneus, uskup di sana.

Di wilayah Kartago, penganiayaan lebih kuat daripada di tempat lain. Di sini Thevia Perpetua, seorang wanita muda kelahiran bangsawan, dilemparkan ke dalam sirkus untuk dicabik-cabik oleh binatang buas dan dihabisi dengan pedang gladiator.

Nasib yang sama menimpa wanita Kristen lainnya, budak Felicitata, yang disiksa melahirkan di penjara, dan suaminya Revocat.

Caracallus(211-217) melanjutkan penganiayaan pribadi dan lokal.

Heliogabalus(218-222) tidak menganiaya orang Kristen, karena dia sendiri tidak terikat pada agama negara Romawi, tetapi menyukai kultus matahari Suriah, yang dengannya dia berusaha menyatukan agama Kristen.

Selain itu, pada saat ini, kemarahan rakyat terhadap orang Kristen mulai melemah. Setelah mengenal mereka lebih dekat, terutama dalam pribadi para martir Kristen, orang-orang mulai diyakinkan akan kecurigaan mereka tentang kehidupan dan ajaran mereka.

Alexander Sever(222-235), putra terhormat Julia Mammei, pengagum. Setelah mengasimilasi pandangan dunia Neoplatonis, yang mencari kebenaran di semua agama, ia juga berkenalan dengan agama Kristen. Namun, tidak mengakuinya sebagai agama yang benar tanpa syarat, ia menemukan di dalamnya banyak hal yang patut dihormati dan menerima sebagian besar darinya ke dalam kultusnya. Dalam dewinya, bersama dengan makhluk ilahi yang dia kenal, Abraham, Orpheus, Apollonius, ada gambar Yesus Kristus.

Alexander Sever bahkan menyelesaikan perselisihan antara orang Kristen dan orang kafir demi orang Kristen.

Tetapi Kekristenan masih belum dinyatakan sebagai "agama yang diizinkan".

Maximin the Tracia(Thracian) (235-238), adalah musuh orang Kristen karena kebencian terhadap pendahulunya, yang dia bunuh.

Mengeluarkan dekrit tentang penganiayaan terhadap orang-orang Kristen, terutama para pendeta Gereja. Tetapi penganiayaan hanya terjadi di Pontus dan Kapadokia.

Gordian(238-244) Tidak ada penganiayaan.

Filipus orang Arab(244-249), sangat disukai oleh orang Kristen sehingga kemudian muncul pendapat bahwa dia sendiri adalah seorang Kristen rahasia.

Decius Trajan(249-251) Memutuskan untuk sepenuhnya memusnahkan orang-orang Kristen. Penganiayaan yang dimulai setelah dekrit 250 melampaui semua yang sebelumnya dalam kekejaman mereka, dengan pengecualian, mungkin, penganiayaan terhadap Marcus Aurelius.

Selama penganiayaan kejam ini, banyak yang murtad dari Kekristenan.

Beban utama penganiayaan jatuh pada primata gereja-gereja.

Di Roma, pada awal penganiayaan, dia menderita ep. Fabian, menjadi martir Karper, ep. Tiatira, Vavila, ep. Antiokhia, Alexander, ep. Ierusalimsky dan yang lainnya Guru Gereja yang terkenal asal mengalami banyak siksaan.

Beberapa uskup meninggalkan tempat tinggal mereka untuk sementara waktu dan memerintah gereja dari jauh. Begitu juga St. . dan .

Dan St. pergi dengan kawanannya ke padang gurun selama penganiayaan, sebagai akibatnya ia tidak memiliki murtad sama sekali.

Penganiayaan hanya berlangsung sekitar dua tahun.

orang Perancis(252-253) alasan penganiayaan adalah penolakan orang-orang Kristen dari pengorbanan kafir, yang ditunjuk oleh kaisar pada saat bencana publik. Dalam penganiayaan ini menderita di Roma Kornelius dan Lucius uskup berturut-turut.

Valerian(253-260) pada awal pemerintahannya ia disukai oleh orang Kristen, tetapi di bawah pengaruh temannya Marcian, seorang fanatik kafir, ia mulai c. penganiayaan.

Dengan dekrit 257, ia memerintahkan pengasingan para pendeta, dan melarang orang Kristen untuk mengadakan pertemuan. Para uskup yang diasingkan dari tempat-tempat penawanan memerintah atas kawanan mereka, dan orang-orang Kristen terus berkumpul dalam pertemuan-pertemuan.

Pada tahun 258, dekrit kedua mengikuti, memerintahkan eksekusi pendeta, memenggal kepala orang Kristen dari kelas atas dengan pedang, mengasingkan wanita bangsawan ke penjara, merampas hak dan harta milik abdi dalem, mengirim mereka untuk bekerja di perkebunan kerajaan. Tidak ada yang dikatakan tentang kelas bawah, tetapi mereka diperlakukan dengan kejam saat itu dan tanpanya. Pembantaian brutal terhadap orang-orang Kristen dimulai. Uskup Roma termasuk di antara para korban. Sixtus II dengan empat diakon, St. . Siprianus, Ep. Kartago yang menerima mahkota kemartiran di depan kawanannya.

Galien(260-268). Dengan dua dekrit, ia menyatakan orang Kristen bebas dari penganiayaan, mengembalikan kepada mereka harta yang disita, rumah ibadah, kuburan, dll. Dengan demikian, orang Kristen memperoleh hak atas properti.

Bagi orang Kristen, waktu tenang telah datang untuk waktu yang lama.

Domitius Aurelian(270-275), sebagai seorang penyembah berhala yang kasar, tidak cenderung kepada orang-orang Kristen, tetapi ia juga mengakui hak-hak yang diberikan kepada mereka.

Jadi, pada tahun 272, ketika di Antiokhia, ia memutuskan masalah kepentingan properti gereja (Uskup Paulus dari Samosata, yang digulingkan karena bid'ah, tidak ingin memberikan gereja dan rumah uskup kepada Uskup Domnus yang baru diangkat) dan di bantuan uskup yang sah.

Pada tahun 275, Aurelian memutuskan untuk melanjutkan penganiayaan, tetapi pada tahun yang sama dia dibunuh di Thrace.

Selama periode tetrarki: