Qual è la grotta di Platone. Cosa significa il mito della caverna di Platone? I quattro significati del mito delle caverne


Il mito della caverna.

Il mito della caverna è una famosa allegoria usata da Platone in Lo Stato per spiegare la sua dottrina delle idee.
Il mito della caverna è profondamente simbolico. Cosa significano le immagini di questo
mito? L'interpretazione è data dallo stesso Platone. La grotta è un simbolo del nostro mondo; il fuoco
simbolo del sole; le persone che guardano le ombre simboleggiano le persone che sono guidate nella vita solo dalla vista; le ombre sono un simbolo dell'essere che ci circonda;
le cose fuori dalla caverna sono simboli di idee; il sole è un simbolo dell'idea delle idee (o dell'idea del Bene);
le transizioni dallo stato di incatenamento al fuoco e verso l'alto al sole sono simboli della trasformazione, del cambiamento di una persona (in greco “paideia”).

Per Platone, una grotta è un mondo sensoriale in cui vivono le persone. Come i prigionieri di una grotta, credono di conoscere attraverso i loro sensi la vera realtà. Tuttavia, una tale vita è solo un'illusione. Dal vero mondo delle idee li raggiungono solo vaghe ombre. Un filosofo può acquisire una comprensione più completa del mondo delle idee ponendosi costantemente domande e cercando risposte ad esse. Tuttavia, è inutile cercare di condividere le conoscenze acquisite con la folla, che non riesce a staccarsi dalle illusioni della percezione quotidiana.Presentando questa parabola, Platone dimostra ai suoi ascoltatori che la cognizione richiede una certa quantità di lavoro - sforzi incessanti volti allo studio e alla comprensione di determinate materie. Pertanto, la sua città ideale può essere governata solo dai filosofi: quelle persone che sono penetrate nell'essenza delle idee, e in particolare nell'idea del bene.

Stato:
questa è una persona grande. Nello stato e nell'anima di ogni persona ci sono gli stessi 3 principi: ragione, rabbia e lussuria. Lo stato naturale è quando la testa - la mente - guida e la rabbia al servizio della mente aiuta a domare i desideri irragionevoli.
è un tutto unico, all'interno del quale gli individui, diseguali nella loro natura, svolgono le loro varie funzioni.
uno stato ideale è un'entità autonoma e autosufficiente che non è in grado di comunicare con altri stati a causa del rifiuto dello sviluppo della civiltà umana.
il commercio, l'industria, la finanza sono limitati, perché questo è tutto ciò che corrompe;
Lo scopo dello stato: l'unità, la virtù dell'intero stato nel suo insieme, e non di una classe o di un individuo separati.
Regola politica: avviene secondo le 4 virtù dello stato ideale:
1. intelligenza / saggezza: le decisioni ragionevoli sono prese nello stato, tutto è governato dalla ragione: filosofi, guardiani delle leggi. Allo stesso modo, il saggio è guidato dalla ragione;
2. giudizio: unità di vedute tra governanti e sudditi. Ordine, armonia, coerenza: il rapporto naturale tra il meglio e il peggio. Ad esempio: uno stato che ha vinto se stesso è quello in cui la maggioranza dei peggiori obbedisce alla minoranza dei migliori;
3. Coraggio: la capacità dei guardiani della legge / governanti di mantenere costantemente il pensiero del pericolo instillato nell'educazione;
4 .Giustizia:è saggezza + prudenza + coraggio combinati insieme. Questo è uno stato in cui 3 proprietà, diverse per natura, creano ciascuna il proprio robot. La giustizia è la realizzazione dell'idea di unità.
Patrimonio netto:
divisione del lavoro secondo le inclinazioni naturali. È da qui che deriva la divisione in 3 ceti: ​​guardiani delle leggi (governanti - "ragione" e guerrieri - "furia") e il terzo stato - contadini/artigiani/mercanti - "lussuria";
tutti compiono solo il loro destino;
consistenza, armonia di queste 3 tenute.
Ingiustizia: questa è l'interferenza di 3 proprietà negli affari reciproci. La lite di 3 iniziò. Quindi la "lussuria" inizia a regnare.
Divisione naturale in classi:
governanti - "ragione": garantire la corretta attuazione dell'idea dello stato ideale di Platone. Provengono da tutori della legge di età superiore ai 50 anni;
guerrieri - "rabbia": proteggi lo stato dai nemici dall'esterno e dal centro. Sono i guardiani della legge;
contadini/artigiani/commercianti - "lussuria": la base economica dello stato, tutti sono nutriti, nessun diritto politico.

Allevare e selezionare i guardiani della legge

La futura guardia deve essere convinta che ciò che è utile alla causa comune è utile anche a lui;
sistema di controllo 3 volte: chi a 3 anni - bambini, giovani e adulti, dimostra di poter essere un buon tutore per se stesso - è una persona coraggiosa. Cosa significa un buon custode di sé: non si è lasciato persuadere nel paragrafo precedente né per piacere, né per paura, né per sofferenza.
Solo i guardiani della legge hanno potere politico. Di conseguenza, il problema di preservare l'unità dello Stato è principalmente il problema di preservare l'unità interna tra la classe delle guardie. Pertanto, Platone ha distrutto la loro famiglia - altrimenti sarebbe stato l'inizio dell'individualismo, della separazione degli interessi. E così la vita delle guardie - Sissitia (modellata su Spartan), donne e bambini comuni, mancanza di proprietà privata, interesse economico - tutto questo per ricordare alle guardie l'idea della loro unità. Dal 3° stato, solo la prudenza è richiesta per mantenere l'unità.
Naturalmente, le guardie non dovrebbero avere alcuna ricchezza materiale, essere impegnate nel commercio, nell'agricoltura: in questo modo violerebbero la giustizia e certamente opprimerebbero le persone.
Nel processo di esercizio del potere non esistono mezzi istituzionali per controllare i governanti, l'unica cosa che li vincola è la loro intima convinzione della necessità di mantenere una legge ragionevole.

Educazione:
portare i bambini a un tale modo di pensare, che è determinato dalla legge come corretto e le persone più anziane e rispettabili sono state convinte della sua effettiva correttezza per esperienza;
è piacere e dolore giustamente diretti;
educare: la legge, il costume non scritto (la sfera del privato), l'arte (insegna attraverso il confronto dei comportamenti delle persone in diverse situazioni). Lo scopo della legge, l'usanza non scritta, l'arte è di costringere le persone a compiere volontariamente azioni determinate dai governanti come giuste.

I quattro significati del mito delle caverne

1. questa è un'idea della gradazione ontologica dell'essere, dei tipi di realtà - sensoriale e soprasensibile - e dei loro sottotipi: le ombre sui muri sono una semplice apparenza delle cose; statue - cose percepibili; un muro di pietra è una linea di demarcazione che separa due tipi di essere; gli oggetti e le persone al di fuori della grotta sono l'essere vero, che porta alle idee; bene, il sole è l'Idea del Bene.

2.il mito simboleggia le fasi della cognizione: contemplazione delle ombre - immaginazione (eikasia), visione di statue - (pistis), ad es. credenze, dalle quali si passa alla comprensione degli oggetti in quanto tali e all'immagine del sole, prima indirettamente, poi direttamente, sono le fasi della dialettica con vari stadi, l'ultimo dei quali è pura contemplazione, comprensione intuitiva.

3. abbiamo anche aspetti: ascetico, mistico e teologico. La vita sotto il segno del sentimento e solo dei sentimenti è una vita da caverna. Vivere nello spirito è vivere nella pura luce della verità. Il percorso di ascesa dal sensibile all'intelligibile è "liberazione dalle catene", cioè, trasformazione; infine, la più alta conoscenza del Sole-Bene è la contemplazione del divino.

4. Questo mito ha anche un aspetto politico con una raffinatezza veramente platonica. Platone parla del possibile ritorno nella caverna di colui che un tempo era stato liberato. Tornare per liberare e portare alla libertà coloro con i quali ha trascorso molti anni di schiavitù.

Analisi del modello di stato ideale.

le condizioni principali per l'esistenza di uno stato ideale sono: rigida divisione in ceti e sfere di lavoro; eliminazione della fonte del danno morale dalla vita - i poli opposti della ricchezza e della povertà; l'obbedienza più rigorosa, direttamente derivante dal valore fondamentale di tutti i membri dello stato - la misura restrittiva. La forma di governo in uno stato ideale è l'aristocrazia, nel senso migliore della parola: il potere del più degno, saggio.
Platone ha disegnato l'ideale di uno stato giusto, governato da persone dotate e ben addestrate, altamente morali che sono veramente capaci di gestire saggiamente lo stato. Platone considerava il principio fondamentale dello Stato ideale la Giustizia. Guidato dalla giustizia, lo stato risolve i compiti più importanti: proteggere le persone, fornire loro benefici materiali, creare condizioni per la loro attività creativa e sviluppo spirituale. Platone divideva le persone in tre gruppi: il primo include coloro che hanno un principio prevalentemente razionale, un senso di giustizia sviluppato, una lotta per la legge. Li chiamava i Saggi. Dovrebbero essere i governanti di uno stato ideale. Coloro che si distinguono per coraggio, coraggio, senso del dovere, Platone attribuiva al secondo gruppo: i soldati e i "Guardiani" che sono chiamati a prendersi cura della sicurezza dello stato. E, infine, ci sono persone chiamate a impegnarsi nel lavoro fisico: questi sono contadini e artigiani. Producono i beni materiali necessari.
Nelle idee di Platone, l'individuo deve essere completamente subordinato all'universale: lo Stato non esiste per l'uomo, ma l'uomo vive per lo Stato.
Secondo Platone, filosofi e guerrieri non dovrebbero avere alcuna proprietà privata. I guerrieri “devono andare nelle mense comuni e vivere insieme, come in un campo”, “non devono toccare oro e argento. Non dovrebbero nemmeno entrare in una casa dove c'è dell'oro, indossare cose d'oro e d'argento, bere da un calice d'oro o d'argento ... Se ognuno trascinasse in casa tutto ciò che potrebbe acquistare separatamente dagli altri, a proposito, e il suo propria moglie, e i propri figli, che, in quanto appartenenti a lui personalmente, avrebbero suscitato in lui gioie e dolori personali». La proprietà entro limiti ragionevoli è consentita solo a contadini e artigiani, poiché non interferisce con il loro lavoro. Ma è controindicato per chi è dedito a alte riflessioni, è a guardia dello Stato. Questa società non ha una famiglia gravata dalla vita di tutti i giorni. Le melodie che ammorbidiscono l'anima non dovrebbero suonare in questa società. C'è spazio solo per una musica allegra e guerriera.

Il principio della divisione delle persone in classi.

Lo stato, secondo Platone, come l'anima, ha una struttura in tre parti. In accordo con le funzioni principali (gestione, protezione e produzione di beni materiali), la popolazione è divisa in tre classi: contadini-artigiani, guardie e governanti (saggi-filosofi)
Dando una valutazione morale a ciascuno dei tre ceti, Platone li dota in modo differenziale di determinate qualità morali. Per i governanti-filosofi, la qualità più preziosa è la saggezza, per i guardiani-guerrieri - il coraggio, per i demiurghi - la moderazione, la forza restrittiva. Lo Stato stesso e la forma di governo sono dotati della più alta virtù morale: la giustizia.
L'inviolabilità della divisione in classi è la base dello Stato giusto di Platone.
Una persona dovrebbe essere impegnata esattamente negli affari che è in grado di risolvere in virtù delle sue inclinazioni. Inoltre, ognuno dovrebbe, mentre fa le sue cose, cercare di non interferire negli affari degli altri. Sulla base di questo principio, l'intera società è divisa in tre classi: filosofi, guardie e gente comune. Va notato che il passaggio da un patrimonio all'altro comporta un danno enorme per lo Stato. Una persona ha bisogno di essere veramente fedele al suo lavoro. La divisione del lavoro stratifica la società in strati, ma con tutto ciò è anche il principio fondamentale della strutturazione dello Stato.

Formazione e istruzione delle guardie.

Negando la singola famiglia di governanti e guardie, Platone spera di trasformarli tutti in membri di un'unica famiglia regnante. La soluzione dei problemi del matrimonio, della vita, della proprietà, e in effetti dell'intera vita delle persone del terzo stato, la lascia alle autorità dello stato ideale. Inoltre, nel progetto di un sistema perfetto non c'è la proprietà degli schiavi.
I tutori saranno tenuti a proteggere lo stato. Saranno i “cani” del “branco”. L'importanza del loro lavoro e la difficoltà della sua esecuzione distinguono le guardie in una classe separata e superiore. I tutori devono essere formati in ginnastica e matematica. La musica e la poesia per la loro educazione devono essere accuratamente selezionate: solo quei versi e quei suoni sono ammessi nello stato ideale che suscitano coraggio e coraggio, e in nessun caso quelli che raggiungono la malinconia o ricordano la morte. Le guardie devono vivere separatamente da tutti e non avere alcuna proprietà. Anche le loro mogli e i loro figli sono in comune. L'educazione e l'educazione di Platone si estendono ai bambini tra i guardiani guerrieri. Secondo i dati naturali, sono divisi in oro, argento e ferro. I figli dei "filosofi e guardiani" appartengono all'oro e all'argento. Platone si oppone che i figli del terzo stato (cioè i genitori "di ferro") ricevano un'istruzione e un'educazione elevate e si sforzino per vita migliore, passato da una classe all'altra. La ricchezza non dovrebbe essere nelle mani del terzo stato, poiché la ricchezza porta alla pigrizia e al lusso, ma la povertà, che porta al servilismo, non dovrebbe essere il suo destino. Tutto richiede "misura". Il terzo ceto - contadini, artigiani e mercanti - con cui Platone non simpatizza, le sue simpatie sono chiaramente dalla parte dei filosofi e dei guerrieri. Il terzo stato è dotato di una sola virtù: la moderazione illuminata. Non si dice quasi nulla degli schiavi nello Stato. Il filosofo opponeva la proprietà privata dei soldati (guardie) ai beni mobili e immobili, gli schiavi. I loro figli, mogli e tutte le proprietà dovrebbero essere sotto la giurisdizione dello stato. Platone crede che la proprietà privata, l'oro, l'argento, il denaro strapperanno alle guardie il loro compito principale: proteggere le città dai nemici, poiché dovranno concentrare tutta la loro attenzione sull'aumento della ricchezza personale.
Il problema della ricchezza e della povertà.

per non creare i presupposti per l'inquietudine nella società, Platone sostiene la moderazione e la ricchezza media e condanna sia la ricchezza eccessiva che l'estrema povertà
eccetera.................

Bollettino di letteratura straniera dell'Università di Nizhny Novgorod. N.I. Lobachevsky, 2013, n. 6 (2), p. 292-295

ANTICO MITO DELLA GROTTA NEL CONTESTO DELLA TRADIZIONE CULTURALE EUROPEA

© 2013 O.L. Polyakova

Accademia sociale e umanitaria statale del Volga

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Ricevuto il 16 dicembre 2013

L'articolo discute lo sviluppo mito greco su una grotta in europeo tradizione culturale, in filosofia e letteratura, le interpretazioni dell'immagine della grotta di Omero, Platone, F. Bacon, I.V. Goethe, M. Heidegger.

parole chiave: parabola della caverna, filosofia della conoscenza, simbolismo mitologico, metafore della conoscenza.

Una delle immagini più vivide e memorabili della cultura antica è l'immagine di una grotta dal settimo libro degli "Stati" di Platone. “Immaginate che le persone siano, per così dire, in una dimora sotterranea come una grotta, dove un'ampia apertura si estende per tutta la sua lunghezza. Fin dalla tenera età hanno ceppi alle gambe e al collo, così che le persone non possono muoversi dal loro posto, e vedono solo ciò che è proprio davanti ai loro occhi, perché non possono girare la testa a causa di questi ceppi. La gente è voltata con le spalle alla luce che emana dal fuoco, che arde molto in alto, e tra il fuoco e i prigionieri c'è la strada superiore, recintata, immaginate, da un muretto basso come lo schermo dietro il quale i maghi mettono i loro assistenti quando mostrano bambole sullo schermo ”(VII 514 a-b) - è così che il Socrate di Platone inizia a rivelare la sua metafora della struttura della cognizione umana. L'interpretazione della parabola della caverna, tradizionale per la filosofia europea, presentata, ad esempio, dal commento filosofico di A.F. Losev al dialogo "Stato", che tra l'altro è elevato all'argomentazione dello stesso Platone, introduce l'immaginario della "grotta" nel contesto dell'idea, fondamentale per il platonismo, di distinguere tra due mondi principali: il mondo di l'intelligibile e il mondo del visibile, percepito sensualmente, associato all'esistenza umana. La grotta è il simbolo della prigione in cui dimora l'anima umana, immersa solo nella sfera della propria sensibilità, non conoscendo la via dell'ascesa al bene come principio primo e causa prima dell'essere e della conoscenza. È interessante notare che Platone usa una metafora visiva, altrettanto espressiva dell'immagine di una grotta, per l'idea del bene: "che cosa sarà il bene in

l'area intelligibile in relazione alla mente e l'intelligibile, quindi nell'area del visibile sarà il Sole in relazione alla visione e alle cose percepite visivamente ”(VI 508 s) -. Nella lucente metafora filosofica di Platone, la grotta risulta essere l'antipode assoluto della verità "solare" (VI 509 a), ma allo stesso tempo rappresenta l'inizio del movimento dell'anima umana verso Buono.

In misura ancora maggiore, l'immaginario visivo della parabola della caverna ha attirato l'attenzione del filosofo tedesco del XX secolo. M. Heidegger, che lo sottopose ad analisi ermeneutica nell'opera "Gli insegnamenti di Platone sulla verità". Secondo Heidegger, l'essenza della parabola non si riduce all'instaurazione della "corrispondenza tra le ombre nella caverna e il livello quotidiano della realtà", "tra il sole e l'idea più alta", ma alla rivelazione delle transizioni dell'essere di una persona da un livello di realtà, o esistenza, a un altro livello, quando nel processo di transizione, subisce una "formazione dispiegata" - occhio pagato - l'essere stesso dell'uomo. Ma è proprio il mutamento dell'anima, associato al passaggio a un nuovo regno dell'essere e al suo “abituarsi” ad esso, a riempirsi di una ricca chiarezza fenomenologica, poiché il filosofo tedesco vede nella graduale ascesa di Platone alla realtà superiore un mutamento in quel "disvelo" - aletheia, verità, - che in ogni nuovo "Il cerchio della dimora di una persona" (in una caverna, afferrando solo le ombre degli oggetti, o nella contemplazione della luce di un incendio di caverna, nell'esaminare il reale oggetti alla luce del giorno quando si esce da una grotta o la determinazione di vedere dolorosamente la luce del sole stessa) contiene la propria "apertura" -.

Così, l'interpretazione di Heidegger della parabola della caverna si trasforma in un'analisi fenomenologica di quattro modi di non-occultamento-verità. Nella grotta, i prigionieri incatenati appaiono come “ombre di oggetti trasportati da” (VII 515 s). Al passo successivo, per una persona liberata dalle catene, ma rinchiusa in una grotta, le stesse cose visibili avrebbero dovuto diventare verità, ma, secondo Platone, egli, accecato dalla luce, conserverà in sé l'antica forma della verità , quindi aXn9 £ ° tePa è più affidabile ( VII 515 ^ e) - qui si riferisce ancora solo alle ombre. Tuttavia, il movimento continua, e il terzo tipo del mondo esterno non nascosto si rivelerà nel "disvelato" platonico - quell'ahpbeotata, quando le cose stesse rivelano la loro essenza "nello splendore del sole visibile qui". Solo a questo livello diventa possibile, secondo Heidegger, volgersi all'“eidos” come autodimostrazione assoluta di un unico essere alla luce dell'essere, cioè proprio alla trasformazione semantica filosofica della dicotomia metaforica “sole - oscurità della caverna”, quando l'essenza eidetica di una cosa è vista solo alla luce di auaboi í5ëav (idee di bene, idee di bene), o Sole di Platone. Questa è la transizione allo stadio più alto dell'essere, qui si rivela il tipo più alto del non celato.

La grotta platonica si rivelò un'immagine di straordinario potere creativo e, già nell'ambito di un'altra epoca storica, contribuì alla nascita di un nuovo sistema filosofico simbolico. Il filosofo inglese F. Bacon attualizza l'immagine della grotta in connessione con la fondatezza di un nuovo sistema di ragione e la necessità di purificare la conoscenza dal potere dei fantasmi (idoli) del clan, grotta, piazza, teatro, "per cui lo spirito è posseduto" e che ostacolano la "moltiplicazione delle scienze". Gli idoli della grotta “nascono dalla natura spirituale o corporea di ciascuno, come risultato dell'educazione, dello stile di vita e anche di tutti gli incidenti che possono capitare a un individuo. Un'ottima espressione di questo tipo di idoli è l'immagine della grotta di Platone”. Due nuove sfumature semantiche sono rivelate da Bacone nel simbolo di Platone: primo, l'anima, come eterna prigioniera della caverna del corpo umano, è in potere di immagini ingannevoli e false, e solo in rari casi erompe alla luce del giorno; in secondo luogo, la grotta è il passato, che detta a una persona la sua percezione delle cose, quindi umana

rappresentazioni che oscurano la scoperta della vera natura delle cose.

Filosofo inglese del XVII secolo. due volte (nell'opera "On the Dignity and Augmentation of Sciences" e nel "New Organon") sottolinea la semantica della prigionia della mente da parte dell'idolo della caverna, che è direttamente correlata all'immaginario platonico. Ma Bacon fa appello in questi frammenti anche all'idea di Eraclito, che, secondo la tradizione europea, ha la forma: "le persone cercano la conoscenza in piccoli mondi, e non in un mondo grande o comune". Questo nuovo significato dell'immagine filosofica della grotta è stato preso in considerazione anche da Heidegger nell'opera analizzata. Si scopre che la grotta non è solo una prigione per i suoi prigionieri, ma anche il suo mondo per i suoi abitanti: "Il fuoco nella grotta<...>c'è una "immagine" per il sole. Le volte della grotta rappresentano la volta del cielo. Sotto questo caveau<...>la gente vive. In questa stanza simile a una grotta, si sentono "nel mondo" e "a casa" e trovano qui qualcosa su cui fare affidamento. " Heidegger va oltre Platone e modella autonomamente lo spazio interno della grotta come "aperto, ma al tempo stesso delimitato da volte e da tutti i lati, nonostante l'uscita, chiuso dal suolo". È importante per il filosofo tedesco tracciare un parallelo tra la sfera del nascosto, nascosto, protetto, travestito e della verità come aletheia-svelamento, da un lato, e la caverna e lo spazio della luce solare, dall'altro. Sebbene la grotta stessa, nascosta alla luce del giorno, sia uno spazio permeato dal fuoco della caverna. "La chiusura della grotta, che è aperta in se stessa, con le cose da essa circondate e nascoste, presuppone al tempo stesso una sorta di esteriorità, non celata, che si protenda in alto alla luce del giorno".

Si può presumere che una nuova svolta semantica nell'interpretazione del simbolo della grotta da parte di questi filosofi europei sia dovuta all'inclusione in esso di motivi dell'immaginario rupestre diversi da quelli solo platonici. Per determinare quale possa essere stata la fonte della trasformazione semantica della grotta filosofica, si dovrebbe probabilmente ricorrere alla ricca tradizione letteraria dell'antica Grecia.

La prima grotta letteraria greca antica fu la grotta del ciclope Polifemo. Nel Canto IX dell'Odissea, Omero racconta come, sulla via del loro peregrinare, Ulisse e i suoi compagni approdarono sull'isola dei Ciclopi, ricca

O.L. Polyakova

viti «alla terra (Od., IX, 109-111). Esaminando questa fertile terra, Ulisse vide una grotta “spaziosa”, “densamente vestita di alloro”, dove il pastore Polifemo conduceva per la notte le sue numerose greggi di “grasse capre e pecore” (Od., IX, 182-183, 217) . Incontro con Polifemo - "un uomo di crescita gigante", feroce e asociale, non conoscendo la paura di Zeus, poiché la sua famiglia è molto più antica degli dei dell'Olimpo (Od., IX, 187, 273-278), trasformata in morte per sei i compagni di Ulisse e lui stesso promettevano terribili disgrazie. Sconfiggendo astutamente il mostruoso Ciclope, Ulisse lasciò la grotta "puzzolente" e proseguì il suo viaggio (Od., IX, 330). E nuovi pericoli attendevano Odisseo già nella persona di «una Scilla terribilmente ringhiante», che attendeva i marinai in una tenebrosa caverna, «un oscuro sfogo rivolto a occidente verso le tenebre dell'Erebo» (Od., XII, 82). Circe, istruendo Ulisse su come sbarazzarsi del pericolo, lo avverte che l'unica salvezza dalla grotta ctonica Skilla è solo la fuga, non può essere sconfitta dal valore eroico (Od., XII, 116-120).

Se confrontiamo i motivi dei miti delle caverne di Omero e Platone, si possono effettivamente identificare alcune corrispondenze significative e strutturali. Ad esempio, lo stile di vita arcaico dell'abitante delle caverne Polifemo può essere considerato come un parallelo strutturale al motivo del basso stato delle capacità di cognizione sensoriale dei prigionieri delle caverne in Platone. Ma Platone non tocca molti aspetti dell'immagine della grotta, la spazialità della grotta è uno di questi. Nel XII libro dell'Odissea è presentata una grotta, completamente riempita dal corpo del mostro Skilla (Od., XII, 93); nel libro IX, Omero descrive in dettaglio organizzazione interna e il contenuto della grotta Polifemo: stalle per il bestiame, divise per età degli animali, deposito per i formaggi, locale per la mungitura degli animali (Od., IX, 218-223), ecc. Apparentemente, questo motivo speciale dell'Odissea nella tradizione culturale europea ha contribuito a un'interpretazione più dettagliata della parabola di Platone sulla grotta.

Si può così parlare dell'esistenza di un'immagine stabile della grotta nella tradizione letteraria e filosofica dell'antichità, il che si spiega probabilmente con il posto significativo che il motivo della grotta occupa già nel pensiero mifopeico dei greci, e più tardi nel tutta la cultura europea. Numerosi mitologici

trame in cui la grotta funge da dimora o rifugio per Pan, Endimione, Zeus bambino, ecc. ... Una delle opzioni per lo sviluppo del motivo mitologico della grotta come indicatore dell'antica tradizione culturale è la scena con Euforione nella seconda parte della tragedia di I.V. Il Faust di Goethe. L'azione si svolge in una grotta che custodisce in modo affidabile la pace e la felicità che Faust ha trovato con tanta difficoltà con la sua amata Elena. Ispirato dall'amore, Faust dice: “E poi siamo alla meta: / Tutto io sono tuo, e tu sei mio. / A questo e gravitava / Gli impulsi dell'essere ", e Forkiada-Mephisto-felle trasmette le sue impressioni di ciò che vide:" ... qui nelle grotte, queste grotte e gazebo / Rifugio e riparo fu concesso, come in un idillio d'amore, / con la signora». Inoltre, lo spazio stesso della grotta, e tutto ciò che accade in essa, è segnato dai segni della perenne età dell'oro: Forkiada, aggirando la grotta, scopre in essa una primordialità naturale, non toccata da mano umana: “Questi sono vergini giungle: / Sala per sala, ho aperto vagando "; Euforione appare davanti a Faust ed Helena in una veste di fiori e stoffe e “Regge la Lira d'Oro, e come un certo Febo-bambino, / Sale al bordo delle rapide”; il ragazzo trasuda risate e gioia, diventando ancora più simile a una divinità simile al sole.

Ma per quanto riguarda l'azione che si svolge in questa grotta, ci sono buone ragioni per attribuire l'intera scena a una nuova interpretazione del mito della conoscenza di Platone. Euforione - il figlio dell'amore di Faust ed Elena - cerca di fuggire dalla caverna, seno dell'amore dei genitori, nello spazio aperto di una vita non programmata dal mito: “Voglio saltare, / Inavvertitamente / Il cielo per raggiungere / Un colpo solo / Questo è il desiderio / Mio e passione”. Elena e Faust insieme cercano di persuadere il figlio, che aspira a una nuova vita, a mantenere la prudenza: “A malapena nato alla vita, / Avendo appena visto la Luce, / Sei strappato a una meta mortale, / Dove il la testa vola”. Ma invano, il pericoloso sentiero della conoscenza è spesso fatale per chi cerca la verità. Nonostante il tragico esito, o anche grazie ad esso, in questa scena Goethe crea il più alto simbolo poetico della filosofia europea della conoscenza, che trae origine da Platone. Il coro canta: “Alzati, poesia, / Alzati per le costellazioni! / Librati al più alto, / Lampeggiante nell'oscurità, / Puoi ancora sentire / Qui sulla terra! " ...

Anche così pochi esempi di poetica e sviluppo filosofico antico

Il mito della grotta ci permette di affermare il suo significato essenziale, e per molti versi determinante, nella coscienza culturale europea che, dall'antichità ai giorni nostri, considera l'universo dai suoi livelli sotterranei, ctoni, alle sfere celesti di l'orizzonte solare come spazio dell'anima umana conoscente. Questa circostanza, a quanto pare, determina la natura universale di questo mito, le cui varie versioni figurative possono essere viste nelle più diverse aree dell'attività umana creativa: architettura, belle arti e, come abbiamo visto, poesia, filosofia, ecc. Inoltre, è assolutamente ovvio che l'antichità greca non fosse l'unica fonte di immagini rupestri, e del tutto paragonabile all'antico, se non di importanza superiore nella cultura europea, il sistema simbolico delle immagini rupestri era rappresentato dalla tradizione biblica (dal Libro della Genesi ai vangeli apocrifi). Questo, ad esempio, ha permesso filosofo tedesco e il culturologo del primo Novecento O. Spengler generalmente associa

lo sviluppo dell'intera cultura cristiana orientale con il simbolo primordiale della grotta. Tuttavia, questo problema richiede una considerazione speciale.

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ANTICO MITO DELLA GROTTA NEL CONTESTO DELLE TRADIZIONI CULTURALI EUROPEE

L'articolo è dedicato al problema del mito greco di una grotta nella tradizione culturale europea, nella filosofia e nella letteratura, vengono confrontate le interpretazioni di un'immagine di una grotta di Omero, Platone, F. Bacon, J.W. Goethe, M. Heidegger.

Parole chiave: parabola della caverna, filosofia della cognizione, simboli mitologici, metafore della cognizione

Platone ha presentato tutta la sua gerarchia di conoscenza nella famosa immagine di una grotta all'inizio del settimo libro degli "Stati". In questo brano Socrate parla a Glaucone, fratello di Platone, anch'egli filosofo.

Inizialmente, una persona estranea alla scienza e alla filosofia è come un prigioniero che rimane in una grotta per tutta la vita. Si siede in una posizione e guarda il muro della grotta, non può girare la testa - le catene interferiscono con lui. Sopra di lui in una grotta arde un focolare, proprio sotto il focolare c'è una strada lungo la quale alcune persone portano oggetti, le cui ombre inizialmente vede sul muro. Non sa tutto questo, vede solo ombre. Per lui la verità è ombra e immagini. Se riesce a liberarsi dalle catene e a guardarsi intorno, capirà che la sua verità precedente è solo un riflesso delle cose reali e del fuoco che brilla nella caverna. Quindi, dalle illusioni, una persona passa alla conoscenza che danno le scienze sul mondo sensibile, impara a vedere le cose naturali e il sole, il focolare naturale della grotta. Ma allo stesso tempo, lo scienziato naturale non va oltre la grotta, oltre i limiti dell'opinione e della fede, è estraneo alla comprensione delle vere ragioni di ciò che sta accadendo nella grotta. Potrà raggiungerla solo quando, avendo lasciato la grotta, uscirà alle cose reali e al vero sole che le illumina. Poi arriva alla vera realtà. Non può però dirigere subito lo sguardo al sole, cioè per comprendere la vera ragione dell'essere e della conoscenza, deve abituare i suoi occhi alla sua luce, guardando i suoi riflessi nell'acqua, le stelle e gli oggetti. Questo è il regno della mente matematica. Platone vede nella conoscenza matematica non un valore autonomo, ma solo uno strumento per abituare l'anima alla vera conoscenza, non più affidandosi alle immagini sensoriali. Spiegando il significato pedagogico delle scienze matematiche, Platone costruisce una tale sequenza di insegnamento matematico, che dovrebbe gradualmente liberare l'anima dal "limo" della sensualità. La serie è costruita in ordine decrescente del sensualmente concreto nella conoscenza matematica: musica, astronomia, stereometria, planimetria, aritmetica. E solo dopo una lunga abitudine attraverso la conoscenza matematica, una persona può dirigere il suo sguardo al vero sole e comprendere l'"inizio senza premesse", muovendosi in concetti puri.

Punti chiave:

Interpretazione dei simboli nel mito:

1. Una grotta è un mondo sensoriale in cui vivono le persone. Credono ingenuamente di poter conoscere questo mondo solo grazie ai loro sensi, ma questa è solo un'apparenza. apparentemente - categoria filosofica, che significa una definizione erronea del vero essere, basata sul fenomeno esterno (sensibile) del soggetto della conoscenza.

Le ombre sono "l'apparenza delle cose".

3. Utensili, statue e immagini in pietra e legno sono cose percepite sensualmente.

4. Un muretto di pietra, uno schermo, una linea che separa due tipi di vita. Secondo Platone, ci sono due tipi di essere: il mondo delle essenze spirituali o il "mondo delle idee" (vero essere) e il "mondo delle cose" (essere sensuale).

5. Tutto al di fuori della grotta è vero essere che porta alle idee.

6. Il sole è l'idea del bene. Il bene sarà disponibile solo per coloro che si libereranno dalla prigionia del mondo sensuale. Fortunatamente, sono disponibili solo pensieri. La persona che è fuggita dalla prigionia è un filosofo.

Il mito simboleggia anche le fasi della conoscenza:

1. La percezione sensuale è divisa in due tipi: gli oggetti stessi e le loro ombre e immagini. La fede è correlata al primo tipo e l'assimilazione al secondo. Per fede si intende la capacità di fare esperienza diretta. Prese insieme, queste capacità costituiscono un'opinione. L'opinione non è conoscenza nel vero senso della parola, poiché riguarda oggetti mutevoli, oltre alle loro immagini. Contemplazione delle ombre - "assimilazione". La contemplazione delle statue e delle altre cose sono credenze dalle quali si passa alla comprensione degli oggetti in quanto tali e all'immagine del sole, prima indirettamente, poi direttamente.

2. Dipendenza a lungo termine: intuizione, un movimento graduale verso la pura saggezza. Il processo per raggiungere il mondo delle idee dalla mente.

3. Contemplazione del Sole - pura contemplazione, pura saggezza, percezione da parte della mente del mondo delle idee in modo diretto. Secondo Platone, la noesi è il più alto livello di conoscenza della verità, è accessibile solo ai saggi che hanno superato le fasi dell'iniziazione.

L'aspetto politico del mito:

Platone parla del possibile ritorno nella caverna di colui che un tempo era stato liberato. Tornare per liberare e portare alla libertà coloro con i quali ha trascorso molti anni di schiavitù. Indubbiamente questo è il ritorno del filosofo-politico, il cui unico desiderio è la contemplazione della verità, superando se stesso alla ricerca degli altri bisognosi del suo aiuto e della sua salvezza. Ricordiamo che, secondo Platone, un vero politico non è colui che ama il potere e tutto ciò che è connesso ad esso, ma chi, usando il potere, è impegnato solo nell'incarnazione del Bene.

Sorge la domanda: cosa attende il di nuovo sceso dal regno della luce al regno delle ombre? Non vedrà nulla finché non si sarà abituato al buio. Non sarà compreso finché non si adatterà alle vecchie abitudini. Portando con sé il risentimento, rischia di incorrere nell'ira di persone che preferiscono la beata ignoranza. Rischia ancora di più: essere ucciso come Socrate. Ma una persona che conosce il Bene può e deve evitare questo rischio, solo un dovere compiuto darà senso alla sua esistenza.

Biglietto 7. Platone: teoria delle idee ed epistemologia.

Platone (427-347 aC) (vero nome - Aristocle) - un discepolo di Socrate - il fondatore della filosofia idealistica europea - il flusso più complesso e ricco di contenuti nella storia del pensiero umano. Uno dei problemi più significativi della filosofia per i secoli successivi fu la scoperta da parte di Platone dell'essere soprasensibile - il "mondo delle idee" e l'elaborazione categorica di questa sfera. Il sistema filosofico di Platone è stato il primo concetto sintetico completo, in cui tutte le parti principali sono state considerate attraverso il prisma della dottrina delle idee filosofia antica: ontologia, epistemologia, etica, estetica, filosofia della politica. Losev: "Platone è il fulcro di tutta la filosofia europea".

La dottrina delle idee: i predecessori di Platone (Zeno, Protagora, Eraclito di Efeso) seppero provare la relatività di tutto ciò che esiste, anzitutto la relatività delle norme morali. Hanno dimostrato che i dati sensoriali ingannano una persona. La mente è connessa con i sensi, quindi è imperfetta, piena di contraddizioni. Tutto nel mondo scorre e cambia, tutto è relativo. Anche i valori dell'esistenza umana sono relativi. La moralità è limitata dal tempo, dal luogo, dalle condizioni di vita; "l'uomo è misura di tutte le cose" (Protagora). Se ce ne sono verità eterne e virtù che non dipendono dall'opinione delle persone, allora non possono essere riconosciute da una persona a causa della debolezza e dell'incoerenza della mente. Questa filosofia ha portato all'agnosticismo - cinismo morale, al riconoscimento dell'impossibilità di comprendere l'essenza delle cose con la mente. Di conseguenza, la bontà, la giustizia, la bellezza, la bontà risultano essere relative o inconoscibili. Socrate si oppose a tali idee e Platone sostenne la sua opinione.

Platone credeva che ci fossero valori eterni dell'essere, che ci fosse giustizia, bontà, virtù, non soggette alle differenze umane. Allo stesso tempo, i primi principi dell'essere e della morale sono abbastanza comprensibili per la mente umana. Prova delle idee di Platone: c'è un mondo in cui viviamo, questo mondo si muove, cambia. Un mondo così fluido è denotato dal concetto di "essere". Comprendiamo l'essere attraverso sensazioni, percezioni, rappresentazioni, che possono ingannare senza fornire verità. Una mente che si affida ai sentimenti è incapace di dare la verità.

Ma c'è anche un altro mondo: un mondo eterno, increabile e indistruttibile. Questo è il mondo dell'essenza delle cose, il mondo forme pure le cose, la ragione e il limite delle cose. Questo mondo è designato dal concetto di "essere" - il mondo delle idee. È possibile conoscere il mondo delle idee, ma non attraverso le sensazioni, ma attraverso concetti verificati dalla logica. Da questi concetti, secondo le regole della logica, si deducono altri concetti, e si può giungere alla verità. La verità è che il mondo delle idee, il mondo delle essenze determina il nostro mondo fluido: l'essere. Il mondo delle idee è fuori dallo spazio, fuori dal tempo, non cambia mai. (ad esempio, la bellezza come idea è la ragione delle cose belle). Tale bellezza in sé, virtù in sé, giustizia in sé, ecc., noi conosciamo con la mente con l'aiuto della dialettica (secondo le leggi della logica). Ciò significa che attraverso la mente è possibile sostanziare i diritti della moralità e della struttura statale, comprendere lo scopo della vita e i suoi valori fondamentali. Dei due mondi esistenti, quello vero è il mondo delle idee. Le cose sono solo pallide copie di idee. L'idea è la causa delle cose e la causa del mondo intero, ma non sono presenti in esso. Risiedono nell'anima umana e sono simili ad essa. Pertanto, la teoria della conoscenza (epistemologia) di Platone è la seguente: la nostra anima contiene la conoscenza delle idee, poiché l'anima, prima di entrare nel corpo, viveva nel mondo delle idee, comunicava con esse. Ciò significa che impariamo idee non attraverso sentimenti che possono mostrare il mondo delle cose, ma attraverso la ragione, attraverso il ricordo. La nostra anima, sollecitata da domande poste correttamente, può ricordare quelle verità che ha ricevuto prima ancora di entrare nel corpo umano. Così, nella mente appaiono idee che non sono nel mondo materiale, e quindi nei sentimenti e nelle sensazioni.

Il mondo delle idee è gerarchico. Alla testa c'è l'idea del bene più alto, ci sono idee di valori umani (giustizia, saggezza, bene e male), ci sono idee di relazioni (amore, odio, potere, statualità). Di seguito sono riportate le idee sulle sostanze (forte, ferro, rame). Ci sono idee di cose (cavallo, spada, albero), idee di prodotti della natura (neve, fuoco, acqua). Ci sono altri tipi di idee, come le relazioni matematiche (più o meno).

Dal punto di vista del mondo ultraterreno, ma vero, le persone dovrebbero criticare il mondo reale. Un tale sistema di filosofia è chiamato metafisico. La fondatezza del sistema metafisico della filosofia ha posto Platone tra i geni dell'umanità del mondo.

Platone. "Il mito della caverna"

(Tratto da: M. Heidegger "Insegnamenti di Platone sulla verità")

“Prova a immaginare questo: le persone sono tenute sottoterra in una specie di abitazione come una grotta. In alto, verso la luce del giorno, si allunga un lungo ingresso, al quale si addensa tutta questa depressione. Incatenate per le gambe e per il collo, le persone sono state in questa dimora fin dall'infanzia. Ecco perché si sono congelati in un posto, in modo che rimanga solo una cosa per loro: guardare ciò che appare davanti ai loro occhi. E non possono nemmeno girare la testa, incatenati. Un barlume di luce, tuttavia, li raggiunge: questi sono i riflessi del fuoco, che risplende alto e lontano (anche, ovviamente, dietro di loro). Tra il fuoco e i prigionieri (anche dietro di loro) c'è una strada in alto, lungo la quale - immaginate anche questo - è costruito un muretto, come quei recinti con cui i buffoni vengono recintati dalle persone per mostrare le loro piccole cose attraverso di loro da lontano.

Lo vedo", ha detto.

Ora, in accordo con questo, immagina di vedere persone che portano tutti i tipi di utensili lungo questo muro che sporgono sopra il muro: statue, così come altre immagini di pietra e legno, spesso umane. E poiché nient'altro deve aspettare, alcuni di coloro che portano questi utensili al di sopra parlano, altri passano in silenzio.

Hai dipinto uno strano quadro qui, e strani prigionieri, - disse.

Ma sono abbastanza simili a noi, gente, - obiettai, - Cosa ne pensi? Fin dall'inizio, tali persone, sia da se stesse, sia dall'altra, non vedevano altro nei loro occhi, tranne le ombre, che (costantemente) lo splendore del focolare proietta sulla parete della grotta che torreggia sopra di loro .

Ma come dovrebbe essere altrimenti, - disse, - se sono costretti a tenere la testa immobile, e così per tutta la vita? Cosa vedono dalle cose trasportate (dietro la loro schiena)? Non è solo questo (cioè le ombre)?

Sarebbero costretti a farlo.

Ma cosa accadrebbe se in questo dungeon ci fosse anche un'eco dal muro che si ergeva davanti a loro, verso il quale guardavano costantemente? Ogni volta che uno di quelli che camminavano dietro i prigionieri (e trasportavano cose) si permetteva di dire qualcosa - non sei sicuro, forse, che non avrebbero preso altro per parlare, come una fila di ombre che si stendeva davanti a loro?

Nient'altro, lo giuro su Zeus ", ha detto.

E già, naturalmente, - continuai, - nient'altro che ombre di ogni sorta di utensili, questi prigionieri inizierebbero allora a considerare non celati.

Sarebbe del tutto inevitabile ", ha detto.

Quindi, dopo questo, - ho continuato, - immagina un incidente del genere: come se i prigionieri fossero liberati dalle catene e quindi fossero guariti subito da questa ignoranza - pensa, che tipo di questa ignoranza dovrebbe essere se ai prigionieri accadesse quanto segue . Non appena qualcuno, disinibito, fosse costretto ad alzarsi improvvisamente, girare il collo, mettersi in movimento e guardare controluce, (allora) questo (ogni volta) gli farebbe male e non potrebbe guardare niente a causa di questo luccichio, per ora ha visto ombre. (Se gli accadesse tutto questo), cosa pensi che direbbe quando qualcuno gli rivelerebbe che fino ad ora ha visto (solo) cose invalide, ora è più vicino all'essere e, quindi, si sta già rivolgendo al più esistente, e quindi appare più correttamente? E se qualcuno gli mostrasse anche (allora) ciascuna delle cose trasportate da e lo costringesse a rispondere alla domanda di cosa si tratta, allora non sei sicuro che non sapesse nulla e non saprebbe, e, inoltre, considererebbe che cosa aveva visto prima (con i propri occhi) era svelato di quello che ora è stato mostrato (da qualcun altro a lui)? "Sicuramente, certo", ha detto.

E quando qualcuno lo costringeva a guardare il bagliore del fuoco,. Non gli avrebbe fatto male agli occhi e non avrebbe preferito voltarsi e ricorrere (indietro) a ciò che era in suo potere di guardare - e quindi non avrebbe deciso che qualcosa (già per lui visibile) è in effetti più chiaro di quello che gli viene mostrato ora.

Esatto ", ha detto.

Ma se ora, - proseguii, - qualcuno (liberato dai ceppi) fosse stato trascinato via di lì a forza attraverso l'uscita spinosa nella ripida uscita della caverna, non lasciandolo andare finché non lo avesse trascinato fuori alla luce del il sole, - allora non avrebbe provato quest'uomo, così trascinato fuori, dolore e indignazione allo stesso tempo? Lo splendore traboccherebbe dai suoi occhi e, caduto alla luce del sole, riuscirebbe davvero a vedere almeno qualcosa di ciò che ora gli si rivela svelato?

In nessun modo sarebbe stato in grado di farlo, disse, almeno non all'improvviso.

Ovviamente, suppongo, ci vorrebbe una specie di abitudine affinché, visto che doveva uscire di là, imparasse a cogliere con gli occhi ciò che sta sopra (fuori dalla grotta alla luce del sole). E (vivendo così) poteva prima di tutto guardare le ombre più sottili, e poi l'immagine di una persona e di altre cose riflesse nell'acqua; successivamente, allora, comincerebbe a percepire queste stesse cose (l'esistenza invece di un riflesso indebolito) con lo sguardo. E dal cerchio di queste cose, forse, oserebbe alzare lo sguardo a ciò che si trova nella volta del cielo e a questa stessa volta, e dapprima gli sarebbe più facile guardare la luce delle stelle e la luna che durante il giorno al sole e al suo splendore.

Ovviamente.

E alla fine, sono sicuro che sentirebbe la capacità di guardare il sole stesso, e non solo il suo riflesso nell'acqua o in qualcos'altro dove potrebbe lampeggiare - no, il sole stesso, così com'è, da solo, al suo posto,. per vedere quali sono le sue proprietà.

Sarebbe sicuramente successo ", ha detto.

E poi, lasciando tutto questo alle spalle, potrebbe già concludere su di lui (sul sole) che è lui che fornisce le stagioni e dispone di tutto l'anno, e di tutto ciò che è in questa regione (ora) visibile (luce solare) , e anche che esso (il sole) è anche la causa di tutto ciò che coloro (che abitano nella grotta) in modo noto hanno davanti a sé.

Ovviamente, disse, ci sarebbe arrivato. prima di quello (prima del sole e di ciò che sta nella sua luce), dopo che ha superato quello (che è solo un riflesso o un'ombra). Quindi, cos'è? Ricordando la prima dimora, del “sapere” che vi stabiliva una misura e delle persone che poi furono imprigionate con lui, non si riterrebbe, secondo te, felice grazie al (quel) cambiamento, e “rimpiangere lo stesso , anzi?

Molto.

Buono; e se (tra le persone) nella loro precedente posizione (cioè in una grotta) sono stati istituiti onori e discorsi elogiativi ben noti per colui che percepisce il passaggio (che accade ogni giorno) visivamente più acutamente di chiunque altro, e poi ricorda meglio di tutto ciò che di solito passa prima dell'altro, e ciò che allo stesso tempo, e quindi è in grado di prevedere ciò che potrebbe apparire nel prossimo futuro - pensi che lui (che è uscito dalla grotta) ne sentirebbe il bisogno (proprio ora) entrare in competizione con chi (nella caverna) che li ha è onore e forza, - o preferisce prendere a proprie spese ciò che dice Omero: "Vivere vicino alla terra (in superficie), servire uno strano, fallito marito per una paga giornaliera" - e, in generale, non preferirebbe sopportare qualcosa piuttosto che spingere in quell'onore (per una grotta significativa) ed essere un uomo in quel modo?

Sono sicuro ", ha detto," avrebbe tollerato tutto ciò che gli piaceva piuttosto che essere un uomo in quel modo (per una caverna).

Ora rifletti anche su questo, continuai: "Se una tale persona che è uscita dalla caverna scende e si siede nello stesso luogo, allora, non appena verrà dal sole, i suoi occhi non si riempiranno di buio?

Certamente, e anche molto, - ha detto.

Se ora deve ancora, insieme alle persone che sono costantemente incatenate lì, impegnarsi nella compilazione e approvazione di opinioni sulle ombre, allora, mentre i suoi occhi sono ancora deboli e prima che li adatti di nuovo, il che richiederà molto tempo per ottenere abituato, non meriterà poi lì, sotto, il ridicolo e non gli faranno capire che ha fatto la salita solo per tornare (alla grotta) con gli occhi viziati, e che quindi non vale affatto la pena prendere la salita? E non ucciderebbero davvero tutti quelli che avranno una mano nel liberarli dai loro legami e nel portarli di sopra - se solo avessero l'opportunità di catturarlo e ucciderlo?

Probabilmente, ha detto. "

Cosa significa questa "parabola"? Platone stesso dà la risposta, poiché al racconto segue immediatamente un'interpretazione (517a -518d).

L'abitazione a forma di grotta è l'immagine di τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, l'area in cui soggiorniamo e che quotidianamente si rivela davanti ai nostri occhi. Il fuoco nella grotta, divampando sui suoi abitanti, è l'immagine del sole . La volta della grotta è la volta del cielo. Sotto questa volta, di fronte alla terra e incatenati ad essa, le persone vivono. Ciò che le circonda e in qualche modo le influenza è "reale" o esistente per loro. In questa dimora simile a una grotta, si sentono "nel mondo" e "a casa", trovando qui qualcosa su cui contare.

Le cose nominate nella "parabola" che si vedono fuori dalla grotta, invece, sono immagine di ciò che, di fatto, consiste nell'essere dell'essere (veramente essere). Secondo Platone, questo è ciò attraverso il quale l'esistenza si rivela nella sua forma. Questo "gentile" Platone prende non solo come un oggetto della vista. Per lui la vista ha anche qualcosa di "performativo" attraverso il quale ogni cosa "si presenta". Apparendo nella sua forma, l'essere stesso si rivela. La specie è chiamata in greco eidos o idea Attraverso le cose che stanno alla luce del giorno fuori della caverna, dove c'è una visione libera di tutto, le "idee" sono significate nella parabola.

Platone caratterizza l'essere come eterno, immutabile, inaccessibile alla percezione sensibile e compreso solo dalla ragione, l'essere è plurale. L'essere di Platone ha una forma, un'idea, un'essenza. Una delle disposizioni importanti dell'ontologia di Platone è la divisione della realtà in due mondi: il mondo delle idee e il mondo delle cose sensibili. Platone chiamò il mondo primario delle essenze eterne, immutabili - idee. Secondaria, derivata da loro, chiamò tutta la diversità del mondo sensualmente percepito. Per spiegare la diversità del mondo esistente, Platone introduce il concetto di materia. La materia è il materiale primario, da cui sono fatte tutte le cose sensualmente esistenti, la materia può assumere qualsiasi forma. L'innovazione introdotta da Platone sulla pluralità dell'essere-idee gli poneva davanti il ​​compito di spiegare la connessione tra i mondi, spiegando l'unità del mondo delle idee stesso. Per risolvere questa domanda, Platone si rivolge al concetto dell'uno, l'uno in sé non è l'essere. È superiore all'essere e costituisce la condizione per la possibilità dell'essere, cioè le idee dell'Uno sono superiori a tutta l'esistenza ea tutta la molteplicità. L'Uno si identifica con il sommo bene, al quale tutto tende e, grazie al quale, tutto ha il proprio essere. Cosmologia di Platone. Qui Platone sviluppa la dottrina della creazione della divinità del Cosmo dal Caos primitivo. Il Creatore del mondo era buono e voleva disporre affinché fosse buono, trovando tutto in un movimento disordinato e disordinato, lo mise in ordine dal disordine, credendo che quest'ultimo sia in ogni modo possibile migliore del primo. Il cosmo, per provvidenza di Dio, ricevette l'essere come animato e veramente dotato di mente. Platone era convinto che i corpi celesti siano dei visibili con corpo e anima. La teoria della conoscenza Platone credeva che l'uomo, in quanto essere corporeo, fosse mortale. La sua anima è immortale. La vera conoscenza dà solo pensiero. Il pensiero è un processo di ricordare assolutamente indipendente, indipendente dalle percezioni sensoriali. Solo il pensiero dà la conoscenza delle idee. La percezione sensoriale dà origine solo a un'opinione sulle cose. Solo coloro che possono superare l'influenza delle cose sensibili su di loro, liberare le loro anime dall'oppressione corporea e librarsi nel mondo delle idee eterne, possono possedere una conoscenza genuina. Solo i filosofi saggi possono farlo. La filosofia cerca di comprendere il più essenziale, il più comune in tutto ciò che esiste, il più importante nell'essere umano e per la vita umana. La saggezza consiste nel comprendere la realtà duratura, il regno delle idee, nel considerare tutte le cose naturali e le cose umane da queste posizioni supersensibili. L'anima possiede la vera conoscenza, che consiste di tre parti: 1) intelligente, 2) ardente (volitiva), 3) sensuale. La dottrina di Platone pone per la prima volta la questione del rapporto tra essere e pensare del mondo materiale-sensoriale e ideale-essenziale. E Platone risolve questo problema senza ambiguità, affermando la priorità delle idee sulle cose percepite sensualmente.

Il mito della caverna è il nucleo del concetto idealistico di Platone della struttura e del significato della vita umana. Questo mito è descritto nello Stato di Platone come un dialogo tra Socrate e Glaucone, fratello di Platone, e inizialmente, nel testo stesso, mostra la necessità di governare lo Stato Ideale da parte dei filosofi, poiché sono loro che sono in grado di vedere il reale mondo e agire per il bene di tutti.

In Fedone, Platone marchia il mondo sensibile attraverso la bocca di Socrate come una prigione dell'anima, il che conferma ancora una volta il significato del Mito della caverna come il principale mitologema nell'idealismo di Platone, dove solo il mondo delle idee eterne è realtà genuina e l'anima può accedervi attraverso la filosofia.

I quattro significati del mito delle caverne

    Gradazione ontologica dell'essere: sensuale e soprasensibile, dove le ombre sui muri sono semplice apparenza delle cose; statue - cose che sono percepite sensualmente; muro di pietra - una linea che divide due tipi di essere; gli oggetti e le persone al di fuori della grotta sono l'essere vero, che porta alle idee; il sole è l'Idea del Bene.

    Le fasi della cognizione: contemplazione delle ombre - immaginazione (eikasia), vedere statue - (pistis), ad es. credenze, dalle quali si passa alla comprensione degli oggetti in quanto tali e all'immagine del sole, prima indirettamente, poi direttamente, sono le fasi della dialettica con vari stadi, l'ultimo dei quali è pura contemplazione, comprensione intuitiva.

    Qualità della vita umana: ascetico, mistico e teologico. Una persona che è guidata solo dai sentimenti - vive esclusivamente in una grotta, per vivere nello spirito - per essere guidata dalla pura luce della verità. Il passaggio dal mondo sensibile al mondo ideale attraverso la filosofia è "liberazione dalle catene", cioè, trasformazione. E, infine, il Sole-Bene è il più alto livello di conoscenza e significa contemplazione del divino.

    Aspetto politico: per chi ha conosciuto il Buon-Sole è possibile tornare nella grotta per liberare e portare alla luce della verità coloro con cui ha trascorso molti anni di schiavitù.

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