მათეს მე-11 ინტერპრეტაციიდან. ბიბლია ონლაინ

და როცა დაასრულა იესომ თავისი თორმეტი მოწაფის დარიგება, წავიდა იქიდან მათ ქალაქებში სასწავლებლად და საქადაგებლად.

იოანემ ციხეში რომ გაიგო ქრისტეს საქმეების შესახებ, გაგზავნა თავისი ორი მოწაფეუთხარი მას: შენ ხარ ის, ვინც უნდა მოვიდეს, თუ სხვა უნდა ვეძებოთ?

და უთხრა მათ იესომ პასუხად: წადი იოანეს უთხარი რაც გესმის და ნახე:ბრმები ხედავენ და კოჭლები დადიან, კეთროვანი იწმინდება და ყრუ ისმენს, მკვდრები აღდგებიან და ღარიბები ქადაგებენ სახარებას;და ნეტარ არს ჩემგან განაწყენებული.

როცა ისინი წავიდნენ, იესომ დაიწყო ხალხს იოანეს შესახებ საუბარი: რის სანახავად წახვედი უდაბნოში? ქარმა შეარყია ლერწამი?რის სანახავად წახვედი? რბილ ტანსაცმელში გამოწყობილი კაცი? ვინც რბილ ტანსაცმელს ატარებს, მეფეთა სასახლეებშია.რის სანახავად წახვედი? წინასწარმეტყველი? დიახ, გეუბნებით, და უფრო მეტი ვიდრე წინასწარმეტყველი.რადგან ის არის, ვისზეც დაწერილია: „აჰა, მე ვაგზავნი ჩემს ანგელოზს შენს წინაშე, რომელიც გაგიმზადებს გზას შენს წინაშე“.ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ქალთაგან შობილთაგან იოანე ნათლისმცემელზე დიდი არ აღმდგარა; მაგრამ ცათა სასუფეველში უმცირესი მასზე დიდია.იოანე ნათლისმცემლის დღეებიდან დღემდე ცათა სასუფეველი ძალით არის აღებული და ვინც ძალით იპყრობს მას.რადგან ყველა წინასწარმეტყველმა და რჯულმა იწინასწარმეტყველა იოანეს წინაშე.და თუ გინდა მიღება, ის არის ელია, რომელიც უნდა მოვიდეს.ვისაც ყურები აქვს მოსასმენად, ისმინოს!

მაგრამ ვის მივამსგავსო ეს თაობა? ის ბავშვებს ჰგავს, რომლებიც ქუჩაში სხედან და თანამებრძოლებს მიმართავენ:ისინი ამბობენ: „ჩვენ შენთვის ვუკრავდით ფლეიტას და შენ არ იცეკვე; სევდიანი სიმღერები გიმღერეთ და არ ტიროდით“.რადგან იოანე მოვიდა არც ჭამდა და არც სვამდა; და ისინი ამბობენ: "მას აქვს დემონი".მოვიდა ძე კაცისა, ჭამს და სვამს; და ამბობენ: „აი კაცი, რომელსაც უყვარს ჭამა და ღვინის სმა, მეგობარი გადასახადების ამკრეფებისა და ცოდვილების“. და სიბრძნე გამართლებულია მისი შვილებით.

შემდეგ მან დაიწყო შეურაცხყოფა ქალაქებისთვის, რომლებშიც ყველაზე მეტად გამოვლინდა მისი ძლევამოსილება, რადგან არ მოინანიეს.ვაი შენ, ჭორაზინ! ვაი შენდა, ბეთსაიდა! რადგან თუ ტვიროსში და სიდონში გამოვლინდებოდა შენში გამოვლენილი ძალაუფლება, ისინი დიდი ხნის წინ მოინანიებდნენ ჯვალოსა და ფერფლში,მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ: ტვიროსისა და სიდონისთვის უფრო ასატანი იქნება განკითხვის დღეს, ვიდრე თქვენ.შენ კი, კაპერნაუმ, სამოთხეში ამაღლებულო, ჯოჯოხეთში ჩავარდები, რადგან შენში გამოვლენილი ძალები რომ სოდომში გამოვლენილიყო, ის დღემდე დარჩებოდა;მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, რომ სოდომის მიწაზე უფრო ასატანი იქნება განკითხვის დღეს, ვიდრე თქვენთვის.

ამ დროს იესომ ლაპარაკი განაგრძო და თქვა: გაქებ შენ, მამაო, ცისა და მიწის უფალო, რომ დაუმალე ეს ბრძენთა და გონიერთაგან და გაუმხილე ჩვილებს;ჰეი, მამა! რადგან ასეთი იყო შენი სიამოვნება.ყველაფერი გადმომცა მამაჩემმა და არავინ იცნობს ძეს მამის გარდა; და არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა, და ვისაც ძეს სურს გამოუცხადოს.

მობრძანდით ჩემთან, ყველა დაღლილნო და ტვირთმძიმენო, და მე მოგასვენებთ;აიღე ჩემი უღელი შენზე და ისწავლე ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი, და ჰპოვებ განსვენებას შენი სულებისათვის;რადგან ჩემი უღელი ადვილია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი.

11:2 ქრისტეს საქმეების შესახებ.მათე ჩვეულებრივ თავს არიდებს სიტყვა „ქრისტეს“ იესოს სახელად გამოყენებას და ამიტომ ეს სიტყვები თითქოს ნიშნავს: „როცა იოანემ ციხეში შეიტყო მესიანური საქმეების შესახებ“.

11:4-6 იესო უჩვენებს თავის სასწაულებს იოანეს მოწაფეებს; ისინი მოწმეები არიან, რომ ეს სასწაულები ზუსტად ასრულებენ ესაიას წინასწარმეტყველებას (35:5.6).

11:9 წინასწარმეტყველზე მეტი.იოანე ნათლისმცემელი ყველა სხვა წინასწარმეტყველზე დიდია, რადგან ის იყო წინამორბედი იმისა, ვისზეც ყველა წინასწარმეტყველი მიუთითებდა და ამიტომ ის ქრისტეზე უფრო ნათლად მიუთითებს, ვიდრე ყველა მათგანი. ის თავად არის წინასწარმეტყველების ობიექტი (მალ. 3:1), ასევე არის ელიას შესახებ წინასწარმეტყველების შესრულება (მალ. 4:5.6; იხ. 14), ის ასევე აცხადებს უფლის მსახურს (3: 3; ის. 40, 3).

11:11 მასზე მეტი.მცირე სამეფოში მეტი ჯონრადგან ის, ვინც ცხოვრობს ჯვრის, აღდგომისა და სულთმოფენობის შემდეგ და რომელმაც მიიღო სულიწმიდა, მონაწილეობს იმაში, რასაც იოანე შორიდან უყურებდა.

11:12 აღებულია ძალით.ეს იდუმალი სიტყვები სხვადასხვაგვარად არის განმარტებული, რაც დამოკიდებულია ბერძნული ზმნის "ბიაზეთაი" ინტერპრეტაციაზე, რაც შეიძლება ნიშნავდეს როგორც "ძალით იღებს" (აქტიური ხმა) და "გამოცდია ძალადობა" (პასიური ხმა). პირველი უფრო სავარაუდოა, რადგან ბერძნული ლიტერატურის სხვა ნაწარმოებებში თითქმის ყოველთვის აქტიური ხმაა. ასევე, მიუხედავად იმისა, რომ ლუკას მუხლი (16:16) დაკავშირებულია სხვა შემთხვევასთან, იგი მნიშვნელობით ახლოსაა ამასთან და ამბობს, რომ სამეფო „სახარებულია“. სამეფო ძალით შემოდის, მაგრამ ძალადობის ადამიანები - როგორიცაა ჰეროდე, რომელმაც დააპატიმრა იოანე - ცდილობს მის დაძლევას. ეს არ არის ძლიერი, ვინც მოიპოვებს მას (მუხ. 28-30), არამედ სუსტებმა და დაუცველებმა, რომლებმაც იციან თავიანთი უმწეობა და ამიტომ არიან დამოკიდებული ღმერთზე.

11:14 ის... ელია.იესო იოანე ნათლისმცემელს აიგივებს ელიასთან, რომელიც წინასწარმეტყველების მიხედვით მოვა მესიის წინამორბედად (მალ. 4:5). მაგრამ ამის სანახავად საჭიროა რწმენის თვალები („თუ გინდა მიიღო“); ბევრი ელოდა, რომ ელია ხელახლა დაიბადებოდა ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით. იოანე ეწინააღმდეგება მათ და უარყოფს, რომ ის არის ელია (იოანე 1:21). იხილეთ com. ლკ. 7.19.

11:19 კაცის ძე.იხილეთ com. 8.20 საათისთვის.

სიბრძნე გამართლებულია მისი შვილებით.იესო იყენებს ამ ფრაზას საკუთარი თავის მიმართ. „შვილები“ ​​აქ არის მისი მესიანური მოღვაწეობა (იხ. 2-5). ყოველივე ზემოთქმული ნიშნავს, რომ იესო არის ღმერთის ხორცშესხმული სიბრძნე (1 კორ. 1:30).

11:25 დაიმალა... გაიხსნა.ღმერთი თავად წყვეტს ვის აირჩევს, რათა მისთვის თავისი ჭეშმარიტება გამოავლინოს. შეუძლებელია ღმერთის შეცნობა ამქვეყნიური სიბრძნითა და სწავლით (1 კორ. 1:26-31).

11:27 მოწოდებულია ჩემთვის.იესო აკეთებს არაჩვეულებრივ განცხადებებს. ის ამტკიცებს, რომ ღმერთმა მას ყველაფერი გადასცა. როგორც დანიელში (თრ. 7), კაცის ძემ მიიღო მთელი ძალაუფლება და მეთაურობა. ის ამბობს, რომ მხოლოდ ის იცნობს მამას და მხოლოდ მამა იცნობს მას. ამრიგად, მათი ცოდნა თანაბარია და მისი ვაჟობა უნიკალურია. მისი ძალა ვრცელდება იმდენად, რომ მხოლოდ ის წყვეტს ვინ იცნობს მამას. ეს შეესაბამება ხელოვნებას. 25, მაგრამ აქ იესო ხალხს ავლენს მამას.

11:28 მოდი ჩემთან.იესოს აქვს ძალა, მოუწოდოს ხალხს თავისკენ. ის თვინიერი და თავმდაბალია და ამიტომ მოუწოდებს არა ძლიერებს, არამედ „მუშათა და ტვირთად მყოფთა“.

IV. მეფის ავტორიტეტის გამოწვევა (11:2 - 16:12)

ა. გამოხატული მის წინააღმდეგ იოანე ნათლისმცემლის მიერ (11:2-19) (ლუკა 7:18-35)

1. იოანეს კითხვა (11:2-3)

მეთიუ 11:2-3. მათეს 4:12-ში ნათქვამია, რომ იოანე ნათლისმცემელი ციხეში ჩასვეს. ამის მიზეზზე მახარებელი მოგვიანებით წერს (14:3-4). და აქ ვკითხულობთ: იოანემ... გაიგო... ქრისტეს საქმეების შესახებ, გაგზავნა თავისი ორი მოწაფე, რომ ეთქვათ: შენ ხარ ის, ვინც უნდა მოვიდეს, თუ სხვას უნდა ველოდოთ? სიტყვები „ვინ უნდა მოვიდეს“ შეესაბამება მესიის სახელს (ამ „ტიტულის“ საფუძველი იყო ფსალმ. 39:8 და 117:26; შეადარეთ მარკოზის 11:9; ლუკა 13:35). იოანემ უნდა ჰკითხა საკუთარ თავს: "თუ მე ვარ მესიის წინამორბედი და იესო მესია, მაშინ რატომ ვარ ციხეში?" ბაპტისტს სჭირდებოდა სიცხადე ამ საკითხში, რადგან ის ელოდა, რომ მესია დაამარცხებდა ურჯულოებას, დაგმობდა ცოდვას და დაამყარებდა თავის სამეფოს.

2. იესოს პასუხი (11:4-6)

მეთიუ 11:4-6. იესომ იოანეს კითხვას პირდაპირ არ უპასუხა „დიახ“ ან „არა“. მაგრამ მან უთხრა თავის მოწაფეებს: წადით, უთხარით იოანეს, რასაც ისმენთ და ხედავთ. იესოს მსახურებას თან ახლდა საოცარი რამ, რაც მათ, ვინც კითხულობდა, „მოისმინეს“ და „იხილეს“: ბრმებმა მხედველობა მიიღეს, კოჭებმა დაიწყეს სიარული, კეთროვნები განიწმინდნენ, ყრუებმა გაიგონეს, მკვდრები აღდგნენ. და ღარიბები ქადაგებდნენ სახარებას (ბიბლიის ინგლისურ თარგმანში ნათქვამია: "სასიხარულო ცნობა ღარიბებს უქადაგებდა"). ყოველივე ეს, რა თქმა უნდა, მოწმობდა, რომ იესო მართლაც აღთქმული მესია იყო (ესაია 35:5-6; 61:1). და ჭეშმარიტად ნეტარ იყვნენ ისინი, ვინც შეძლეს ამ ჭეშმარიტების ამოცნობა.

მაშინ ჯერ არ იყო დრო, რომ მესიამ დაგმო სამყარო მისი ცოდვის გამო. ისრაელის მიერ მასზე უარის თქმამ გადაიდო დედამიწაზე მისი სამეფოს დამყარების დრო. მაგრამ ყველა (იოანე ნათლისმცემლის ჩათვლით), ვინც მიიღო და მიიღო იესო ქრისტე, როგორც პიროვნება და მონაწილეობა მიიღო მის საქმეებში, კურთხეულია ღვთისგან.

3. იესო ესაუბრება ხალხს (11:7-19)

მეთიუ 11:7-15. იოანეს კითხვამ აიძულა იესო დაელაპარაკო ხალხს. ბოლოს და ბოლოს, ამ კითხვამ შეიძლება ზოგიერთს ეჭვი გაუჩინოს: არის თუ არა იოანე დაკავშირებული მესიასთან? ამიტომ იესოს სიტყვები თავიდანვე ჟღერს იოანეს „დასაცავად“: არა, ის არ იყო ქარის მიერ მოძრავი ლერწამი. როგორც ის არ იყო რბილ ტანსაცმელში გამოწყობილი კაცი, რადგან ასეთი ადგილია სამეფო სასახლეებში (იოანე ნამდვილად არ ეცვა რბილი ტანსაცმელი; 3:4). და ის იყო ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველი, რომელიც აცხადებდა მონანიების აუცილებლობას, რადგან ეს არის ღვთის მოთხოვნა ყველა ადამიანისთვის.

წინასწარმეტყველზე მეტიც კი იყო ბაპტისტი, იესოს მიხედვით, რადგან ეს არის ის, რაც ასრულებდა მალში თქმულს. 3:1, გამოჩნდა როგორც მესიის წინამორბედი (ბიბლიის რუსულ ტექსტში "ანგელოზი ... მის წინაშე"). მახარებელმა მარკოზმა პარალელურად გააერთიანა მალაქიას წინასწარმეტყველება (3:1) ესაიას წინასწარმეტყველებასთან (40:3) - საუბარია იმაზე, ვინც უნდა „გაამზადოს უფლის გზა“ (მარკოზი 1:2-3).

იესო დასძენს, რომ ყველა იმ ადამიანთა შორის, ვინც ცხოვრობდა დედამიწაზე, იოანე ნათლისმცემლის მეტი არასოდეს ყოფილა. მაგრამ ცათა სასუფეველში უმცირესი მასზე დიდია, ხაზს უსვამს ის და გამოხატავს აზრს, რომ პრივილეგიები, რომლებსაც ქრისტეს მოწაფეები მიიღებენ მის სასუფეველში, აღემატება ყველაფერს, რაც მიენიჭება ვინმეს ხალხისგან, რათა განიცადოს აქ, დედამიწაზე. (შესაძლოა, მნიშვნელობით, მე-13 მუხლი უფრო ახლოს არის მე-11 სტროფთან, ვიდრე მე-12 ლექსთან, რადგან მასში ბაპტისტის „სიდიდე“ ასევე განისაზღვრება იმით, რომ ყველაფერი, რაც შეესაბამებოდა ღვთის გეგმას, წინასწარმეტყველებს და კანონს წინასწარმეტყველებდა. იოანეს წინაშე და იგი აღსრულდა "წინასწარმეტყველები", მესიის ბოლო გამოცხადებით და მის წინაშე. - რედ.)

მე-12 ლექსი შეიძლება იყოს ორაზროვანი. ერთის მხრივ, სამეფო, რომელიც უნდა დაამყაროს იესომ, ძალით არის აღებული იმ გაგებით, რომ ბოროტი ხალხი ცდილობს მის „მოპარვას“; ანუ იგულისხმება, რომ იუდეველთა რელიგიურ წინამძღოლებს, იოანესა და იესოს თანამედროვეებს, რომლებიც მათ ეწინააღმდეგებოდნენ, სურდათ ასეთი სამეფოს „დამკვიდრება“ „თავისებურად“. თუმცა, ეს შეიძლება ასევე შეიცავდეს მაცხოვრის აზრს, რომ მის მსმენელებს სჭირდებათ ძალისხმევა, რათა დაიჯერონ მისი და ამით მიიღონ წვდომა მის ჭეშმარიტ სამეფოზე.

იოანეს ქადაგება ხალხისთვის მართალია და თუ ებრაელებს სურდათ მიეღოთ იგი და შესაბამისად მიეღოთ იესო, მაშინ მათ სამართლიანად შეადარებდნენ ნათლისმცემელს ელიას, რომელიც უნდა მოვიდეს (იუდეველთა რწმენით, ელია გამოცხადდება მესიის მოსვლა; მალ. 4:5-6; იესო აქ სიტყვასიტყვით არ გულისხმობდა ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველ ელიას, არამედ, იოანეზე საუბრისას, მან შეადარა იგი ელიას სულიერი გაგებით).

მეთიუ 11:16-19. იესომ ეს თაობა (მისი დროის ებრაელთა თაობა) ქუჩაში მჯდომ პატარა ბავშვებს შეადარა; მათ არ შეუძლიათ არაფრით დაკავება და ყველაფერი მათთვის არ არის. ისევე, როგორც ამ კაპრიზულ ბავშვებს არ უნდათ არც მხიარული თამაში (მათ არ სურთ ფლეიტის დაკვრაზე ცეკვა) და არც სევდიანი (არ სურთ ტირილი სევდიან სიმღერებზე; ალბათ ქორწილი და დაკრძალვის თამაშები იგულისხმება). ასე რომ, ხალხს არ სურს მიიღოს არც იოანე და არც იესო.

მათ არ მოსწონდათ იოანე, რადგან ის არ ჭამდა და არ სვამდა, ხოლო იესო იმიტომ, რომ ჭამდა და სვამდა არასწორ ადამიანებთან ერთად, მათი აზრით. მათ განაცხადეს იოანეს შესახებ, რომ „მას ჰყავს დემონი“ და უარყვეს იესო, როგორც კაცს, რომელსაც უყვარს ჭამა და სმა, როგორც მეგობარი გადასახადების ამკრეფებისა და ცოდვილებისთვის. და მიუხედავად იმისა, რომ „ამ თაობას“ ვერაფერი ახარებდა, იოანესა და იესოს მიერ ქადაგებული სიბრძნე (ან სიბრძნე) გამართლდება მისი შედეგების მიხედვით (მისი შვილები), ე.ი. იმით, რომ ბევრი, ამ ქადაგების წყალობით, შევა ცათა სასუფეველში.

ბ. გამოწვევა მეფისადმი, როგორც ჩანს ქალაქების გმობაში (11:20-30); (ლუკა 10:13-15,21-22)

მეთიუ 11:20-24. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ იყო მისი მთავარი ამოცანა იესოს დედამიწაზე პირველი მოსვლის დროს განკითხვის გამოცხადება, მან მაინც დაგმო ცოდვა. ამ შემთხვევაში, მისი დაგმობით იმ ქალაქებისა, რომლებშიც მან მოახდინა ყველაზე მნიშვნელოვანი სასწაულები: ქორაზინი, ბეთსაიდა და კაპერნაუმი (ყველა მათგანი მდებარეობდა გალილეის ზღვის ჩრდილო-დასავლეთ სანაპიროსთან).

თუ მხოლოდ წარმართულ ქალაქებში ტვიროსი და სიდონი, რომლებიც მდებარეობს დაახლოებით 55 და 90 კმ. შესაბამისად, გალილეის ზღვიდან შიგნიდან და სოდომში (რომელიც მისგან სამხრეთით დაახლოებით 160 კმ-ში იდგა), ასეთი სასწაულები გამოვლინდა, თქვა უფალმა, მაშინ მათი მაცხოვრებლები მოინანიებენ. მაგრამ მეორე მხრივ, განკითხვა, რომელსაც ისინი გამოიტანენ, თუმცა საშინელი, არ იქნება ისეთი დაუნდობელი, როგორც ხსენებული ებრაული ქალაქების განკითხვა. (ამჟამად, სამივე ქალაქი, რომლებმაც უარყვეს მესია, მთლიანად განადგურებულია.) და მიუხედავად იმისა, რომ იესო ცხოვრობდა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში კაპერნაუმში, ეს ქალაქი, რომელიც ზეცად ამაღლდა (ითვლება, რომ იესომ პატივი მიაგო მას თავისი ყოფნით), დაინგრევა. ჯოჯოხეთში - ყველასთან, ვინც მასში ცხოვრობდა ქრისტეს დღეებში.

მეთიუ 11:25-30. იესოს მეტყველების ტონი აქ მკვეთრად იცვლება; მიუბრუნდა მამაზეციერს და ადიდებს მას, ვინც რწმენით მიმართა ძეს. მანამდე დაგმო ებრაელთა თანამედროვე თაობა მათი ბავშვური აზრებისა და ქცევისთვის (მუხლები 16-19), აქ ის საუბრობს მათზე, ვინც ენდობოდა მას (იგულისხმება მათ უბრალოებასა და სიწმინდეს) როგორც ბავშვობაში (ჩვილებში).

ასეთი ადამიანებისთვის მისი ბრძნული საქმის საიდუმლოების გამჟღავნება (და არა მათთვის, ვინც თავს ბრძენად თვლის) იყო მამის სიამოვნება. მშვენივრად იცნობენ ერთმანეთს მხოლოდ ძე და მამა, წმიდა სამების კავშირებით გაერთიანებული (11:27). (სიტყვა „მამა“ ხუთჯერ მეორდება 25-27 მუხლებში.) რაც შეეხება ადამიანებს, მხოლოდ მათგან, ვისაც შეუძლია შეიცნოს მამა და მისი საქმეები, ძე მზად არის გამოავლინოს ისინი (შეადარეთ იოანე 6:37).

შემდეგ მოდის იესოს მოწოდება ყველას, ვინც დაღლილი და დამძიმებულია, მივიდნენ მასთან. ყველა ადამიანური „სიძნელე“ საბოლოოდ გამომდინარეობს იქიდან, რომ ადამიანები ატარებენ ცოდვის ტვირთს და მის შედეგებს. და თუ მათ სურთ განთავისუფლდნენ ამ „მძიმისგან“, უნდა მივიდნენ იესოსთან და ცოდვილი ტვირთის ნაცვლად აიღონ მისი უღელი და ისწავლონ მისგან თვინიერება და თავმდაბლობა: მხოლოდ მაშინ იპოვიან სიმშვიდეს თავიანთი სულებისთვის. ქრისტეს „უღლის“ აღება ნიშნავს, გახდე მისი მოწაფეები და თანამოაზრეები ადამიანებთან დაკავშირებით ღვთის განზრახვების გამოცხადებაში. ამ „უღელში“ ჩავარდნა, თავმდაბალი და გულით მდაბალი იესოსთვის თავის მიცემა კარგია და ამიტომ მისი ტვირთი მსუბუქია.

1–6. ნათლისმცემლის კითხვა და იესო ქრისტეს პასუხი. - 7-15. ქრისტეს ჩვენება იოანე ნათლისმცემლის შესახებ. - 16-19. ურწმუნო ებრაელების დაგმობა. – 20–24. ურწმუნო ქალაქების გაკიცხვა. - 25-30. გამოსვლა მშრომელ და დამძიმებულს.

მათე 11:1. და როცა დაასრულა იესომ თავის თორმეტ მოწაფეს სწავლება, წავიდა იქიდან მათ ქალაქებში სასწავლებლად და საქადაგებლად.

ეს ლექსი აყალიბებს წინა თავის დასკვნას და ნაკლებად აქვს საერთო მე-11 თავთან. სიტყვასიტყვით: "დატოვა (μετέβη) იქიდან, რათა ესწავლებინა და ქადაგებინა მათ ქალაქებში." გამოთქმა „მათ ქალაქებში“ უნდა გავიგოთ განუსაზღვრელი მნიშვნელობით, ზოგადად ებრაელთა ქალაქების მნიშვნელობით.

მათე 11:2. იოანემ ციხეში რომ გაიგო ქრისტეს საქმეების შესახებ, გაგზავნა თავისი ორი მოწაფე

მთელ მე-11 თავს არ აქვს პარალელი მარკში. პარალელური ადგილი მეთ. 11:2-19 - ლუკა. 7:18–35. მეთიუ 11:2-3 ლუკას მსგავსია. 7:18—21, მეორე მხრივ, მათ. 11:4-11 ფაქტიურად მსგავსია ლკ. 7:22–28. ლუკაში განხილული მათეს ლექსი ასე გამოიყურება: „და მისმა მოწაფეებმა უთხრეს ყოველივე ამის შესახებ იოანეს“, ე.ი. ქრისტეს სასწაულების შესახებ და კერძოდ ნაინის ქვრივის ძის აღდგომის შესახებ. ამრიგად, იოანემ საკუთარი მოწაფეებისგან მიიღო ინფორმაცია „ქრისტეს საქმეების შესახებ“. ეს იყო იოანეს საელჩოს გარეგანი მიზეზი, თუმცა საელჩოს რეალური, ან უკეთესი, საიდუმლო მოტივები არ არის მითითებული.

სადაც შედგა მაცხოვრის შეხვედრა იოანეს მოწაფეებთან, მახარებლები ამის შესახებ არაფერს იუწყებიან. მაგრამ დარწმუნებულია, რომ ეს მოხდა მოციქულთა არყოფნის დროს. ნათლისმცემლის ციხეში ყოფნა სავარაუდოდ მკითხველისთვის ცნობილი იყო და ეს მათემ ადრეც ახსენა (მათ. 4:12). იოანე ციხეში იყო მაკერონში (მიტროპოლიტი ფილარეტი), ან, როგორც სხვები კითხულობენ, მახერში, როგორც იოსებ ფლავიუსი ამბობს (ებრაელთა სიძველენი, XVIII, 5, 2). ქრისტეს „საქმეებში“ იგულისხმება არა მხოლოდ მისი სწავლება, არამედ ზოგადად მთელი მისი საქმიანობა, რომელიც მოიცავდა მის ქადაგებას. ზოგიერთ ბერძნულ ტექსტში რუსული "ქრისტეს" ნაცვლად - "ქრისტე" - გენიტივი, რომელსაც აქვს საკუთარი სახელის მითითების სტატია. ელფორდის თქმით, ეს გვიჩვენებს, რომ ქრისტეს საქმეები, რომლებიც იოანეს უთხრეს, არ იყო მისი ნამუშევრები, რომელსაც მხოლოდ იესო იცნობდა, არამედ ქრისტეს გამომსყიდველის საქმეები. ამიტომ, იოანეს ახლა სურდა დაემოწმებინა იესოსა და ქრისტეს ვინაობა. მაგრამ რადგან ზოგიერთ უძველეს კოდექსში და ორიგენეში სიტყვა „ქრისტე“ შეიცვალა სიტყვით „იესო“, ცხადია, რომ ძველები, ალბათ, არ ანიჭებდნენ მნიშვნელობას იმ საქმეებს, რასაც აკეთებს ალფორდი. მხოლოდ იმის აღიარებაა საჭირო, რომ სიტყვა „ქრისტე“ აქ მთლად შემთხვევითი არ ყოფილა. ქრისტეს მიერ შესრულებული საქმეები ვერავის ეკუთვნოდა, გარდა ნამდვილი, ჭეშმარიტი ქრისტეს, რომელსაც ელოდნენ.

სხვაობაა შემდგომი სიტყვების კითხვაში. ზოგი კითხულობს „გაგზავნა“ (διά), ზოგი - „გაგზავნა ორი“ (δύο). ეს შეუსაბამობა, რა თქმა უნდა, საუკეთესოდ აიხსნება ამ ორი სიტყვის (διά და δύο) დიდი მსგავსებით. გარდა ამისა, მწიგნობრებზე შეიძლება გავლენა იქონიოს მოცემულ შემთხვევაში ლუკას გამონათქვამმა, რომელსაც აშკარად აქვს „ორი“ (შდრ. მათ. 18:19; მარკოზი 11:1, 14:13; ლუკა 10:1; იოანე 8:17). ). და ბოლოს, "გაგზავნილი" კონსტრუქცია ასევე უჩვეულოა. ამ განსხვავებაზე დაწვრილებით ლაპარაკი არ იქნებოდა განსაკუთრებული საჭიროება, თუ ამა თუ იმ კითხვას საერთოდ არ ექნება გავლენა მნიშვნელობისა და, მაშასადამე, განსახილველი ნაწილის ინტერპრეტაციაზე. მართლაც, დიდი განსხვავებაა, გაგზავნა თუ არა იოანემ თავისი მოწაფე „ორი“ ისე, რომ მათ, თითქმის საკუთარი სახელით, დაუსვეს კითხვა ქრისტეს; ან სხვაგვარად განიმარტოს ლექსი ისე, რომ იოანე, რომელიც ვერ ხედავდა ქრისტეს ციხეში ყოფნის შედეგად, გაგზავნა მასთან, რათა ეთხოვა მოწაფეების „მეშვეობით“ გადაეჭრათ გაუგებრობები, რომლებიც თავად იოანეს აწუხებდა. პირველ შემთხვევაში, მათ სურთ მიიღონ პასუხი ქრისტესგან და მისი მოწაფეები იღებენ მას, მეორეში ისინი მხოლოდ იოანეს აგენტები არიან, მათ არავითარი მნიშვნელობა არ აქვთ საკუთარ თავში, ისინი ჰგვანან ადამიანებს, რომლებიც გამოდიან სხვისთვის პურის საყიდლად. , თავად არ არიან მთლად მშიერი. რა თქმა უნდა, ლუკას ჩვენების შესაბამისად, ჩვენ გვაქვს სრული უფლება ვივარაუდოთ, რომ ამ შემთხვევაში ორი მოწაფე იყო. თვით გამოთქმას διά აქვს გარკვეულწილად ებრაული ხასიათი; შუამავლობით. რატომ პოულობს ზოგი აქ „ისტერიოლოგიას“, ბოლომდე გასაგები არ არის. ელჩობა შეიძლებოდა ყოფილიყო ნათლისმცემლის წამებამდე და სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე, ალბათ ქრისტეს ცხოვრების 32-ე წელს, მისი ქადაგების მეორე წელს, როდესაც ის უკვე განდიდებული იყო თავისი სწავლებითა და სასწაულებით.

მათე 11:3. უთხარი მას: შენ ხარ ის, ვინც უნდა მოვიდეს, თუ სხვა უნდა ვეძებოთ?

(შეადარეთ ლუკას 7:19).

უკვე ანტიკურ ხანაში დაისვა კითხვა, თუ რატომ გაგზავნა იოანემ ეს ელჩობა ქრისტესთან. შეიძლება ითქვას, რომ ძველთა ზოგადი შეხედულებით ეკლესიის თარჯიმნებიიოანემ ეს ელჩობა გაგზავნა არა საკუთარი გულისთვის, არამედ მხოლოდ თავისი მოწაფეების გულისთვის. მოწაფეებს ეჭვი ეპარებოდათ ქრისტეში და სწორედ ისინი უნდა დარწმუნდნენ მის, როგორც მესიის დამსახურებაში. ამ თემაზე „მართლმადიდებლური“ შეხედულების წარმომადგენლები არიან იოანე ოქროპირი, იერონიმე, ჰილარი, ევფიმი ზიგავინი, თეოფილაქტე და სხვები. მათი თქმით, თავად იოანე, რომელმაც ამდენჯერ დარწმუნებით მოწმობდა ქრისტეს, როგორც ღვთის კრავის შესახებ, მასში ეჭვი არ ეპარებოდა. მაგრამ რადგან იოანეს მოწაფეები არ იყვნენ განწყობილნი ქრისტეს მიმართ და შურდათ მისი, მოქცევის მიზნით, იოანე აგზავნის მათ, რათა მათ, სასწაულების ხილვით, ირწმუნონ, რომ ქრისტე იოანეზე დიდია. იოანე არ ეკითხება, როგორც უმეცარი, რადგან მან თავად მიუთითა მაცხოვარზე იმ დროს, როცა სხვებს არ სწამდათ მისი (იოან. 1:29; მთ. 3:17). როგორც მაცხოვარმა სთხოვა ეჩვენებინათ მისთვის ადგილი, სადაც ლაზარე დაკრძალეს, რათა სხვებს ენახათ მკვდრეთით აღმდგარი და ამგვარად ერწმუნათ, ასევე იოანე, რომელიც ჰეროდეს ხელით უნდა მომკვდარიყო, ახლა თავის მოწაფეებს აგზავნის ქრისტესთან. , რათა მათ, ნიშნისა და ძალის ამ შანსის დანახვით, ირწმუნეს იგი და თავიანთი მოძღვრის კითხვით, თავად ისწავლეს. ბოლო ეგზეგეტიკაში სულ უფრო და უფრო მტკიცდება, რომ თავად იოანე იყო, ვინც ეჭვობდა.

მათე 11:4. მიუგო იესომ და უთხრა მათ: წადით, უთხარით იოანეს, რასაც ისმენთ და ხედავთ.

(შეადარეთ ლუკას 7:22).

თუ ქრისტემ უპასუხა, რომ ის არის მესია, მაშინ ასეთი პასუხი მოცემულ შემთხვევაში იქნება ქრისტეს ჩვენება საკუთარ თავზე და არაჭეშმარიტი ჩანდა. ამან აიძულა მაცხოვარი იოანეს მოწაფეებისთვის ირიბი, თუმცა სულაც არ მორიდებით პასუხი გაეცა. არ არის საჭირო ვივარაუდოთ, რომ მან განზრახ მოახდინა მათთვის სასწაულები, რომლებიც ქვემოთ იქნება განხილული. იესო ქრისტე უბრალოდ მოიხსენიებს მათ როგორც ფაქტს, რომელიც ცნობილი იყო ყველასთვის, მათ შორის თავად იოანესთვისაც. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, არ გამორიცხავს იმის შესაძლებლობას, რომ სასწაულები ხდებოდნენ მოწაფეების თვალწინ (იხ. ლუკა 7:21). თეორიული მტკიცებულებების ნაცვლად, მაცხოვარი გვთავაზობს აშკარა ჭეშმარიტებებს - ἀκούετε καὶ ხედავთ („რას ისმენთ და ხედავთ“).

მათე 11:5. ბრმები ხედავენ და კოჭლები დადიან, კეთროვანი იწმინდება და ყრუ ისმენს, მკვდრები აღდგებიან და ღარიბები ქადაგებენ სახარებას;

(შეადარეთ ლუკას 7:22).

კოდექსი D მარტო გამოტოვებს გამოთქმას „და კოჭლი დადის“; ბევრ კოდექსში „მკვდრები აღდგებიან“ მოთავსებულია ან „ღარიბები ქადაგებენ სახარებას“, ან ბერძნული ἐγείρονται ჩანაცვლებულია ἀνίστανται. ხელნაწერთა ვერსიებს რომ გადავხედოთ, აქ ვხვდებით ძალიან ცნობისმოყვარე მოვლენას, რომელიც მიუთითებს მწიგნობართა უძველეს შესწორებებზე, რომლებმაც სხვადასხვა ხელნაწერებში ან გამოტოვეს ან დაამატეს „და“ (καὶ). ეს ლექსი, საუკეთესო ხელნაწერების მიხედვით, ასე იკითხება:

„ბრმები ხედავენ

და კოჭლი დადის

კეთროვანი იწმინდება

და ყრუ ესმის

და მკვდრები აღდგებიან

და სახარება იქადაგება ღარიბებს“.

ლუკას (ლუკა 7:22) ბერძნულში (საუკეთესო წაკითხვის მიხედვით) არ აქვს ერთი „და“, გარდა ἠκούσατε. თავად ადგილი ნასესხებია ის. 61:1. გამოიყენა თუ არა წინასწარმეტყველმა (ესაია 29:18-19, 35:5-6) სიტყვები „ბრმა, ყრუ, კოჭლი და მუნჯი“ სათანადო თუ გადატანითი მნიშვნელობით, ამის ახსნა შეუძლებელია. მათე მათ თავისი გაგებით ესმოდა. იგივე გაგებით საუბრობს იესო ქრისტე (ზანი, 1905). წინასწარმეტყველის სიტყვებით, ის აქ ასახავს თავის სასწაულებრივ საქმიანობას და ადასტურებს მას მესიად. პასუხი მშვენივრად ემთხვევა ბაპტისტის კითხვას.

ესაიას ადგილი, LXX თარგმანის მიხედვით, განსხვავებულია ორივე მახარებლის სიტყვების გამონათქვამებით და შემდეგნაირად იკითხება: „უფლის სული ჩემზეა, რატომ (οὗ ἕνεκεν) მცხო, რომ გამომეცხადა თავისი თავი (თავის შესახებ. ) ღარიბებს (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), გამომგზავნა მე განვკურნა გულგატეხილი, საქადაგებლად გატეხილი გული, განთავისუფლება და ბრმათა მხედველობა“ (შდრ. ესაია 35 და შემდგომ). ებრაულიდან თარგმანის მიხედვით: „უფალი უფლის სული ჩემზეა, რატომ მაცხო უფალმა ღარიბებისთვის სახარების საქადაგებლად, გამომგზავნა გული დამტვრეულის განსაკურნებლად, ტყვეთა და ტყვეთა გათავისუფლებისთვის – გახსნა. ციხის“. ორივე ციტატა შეიცვალა მახარებლების მიერ წინამდებარე შემთხვევისთვის. ბოლო მოთავსებულია სიტყვები „სახარება ექადაგა ღარიბებს“. ამ ბოლო გამოთქმასთან დაკავშირებით უნდა ითქვას, რომ რუსული და სლავური თარგმანი („ღარიბები ქადაგებენ სახარებას“) არაზუსტია და არავითარი საფუძველი არ გააჩნია. "სახარება" ბერძნულად არის εὐαγγελίζειν დატივით და არა εὐαγγελίζεσθαι. თუ აქტიურ ხმას თარგმნით ჩვეულებრივად, მაშინ დატივი ხდება ნომინატიური, მაგალითად, მაგალითად: "მე ვსარგებლობ" (რეალური) და "მე ვიყენებ" (ზოგადი). ზმნა εὐαγγελί- ζομαι მხოლოდ აქ გვხვდება მათეს სახარებაში. მშენებლობის ასახსნელად ებრ. 4:2, 6: „რადგან ჩვენ გამოგვიცხადეს“, ე.ი. დაპირება (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), „რაც შეეხება მათ, მაგრამ მათ, ვისთვისაც ეს ადრე იყო გამოცხადებული“ (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες) და ა.შ. მართალია, εὐαγγελίζομαι შეიძლება ბრალდებულთანაც გაერთიანდეს. მაგრამ ესაიას ებრაულ ტექსტში - "lebasser anavim", სადაც "anavim" (მათხოვრები) არის ბრალდებული შემთხვევა, ემსახურება მიღებული კითხვის გადამოწმებას - ღარიბებისთვის სახარების ქადაგებას. ვულგატა: pauperes evangelzantur; გერმანული თარგმანი: den Armen wird das Evangelium geprediget; ინგლისური თარგმანი: და ღარიბებს უქადაგეთ სახარება. ზუსტად, თუმცა არა რუსულად, შეიძლება ითარგმნოს: ღარიბებს უქადაგებენ ღარიბებს, სახარებას უქადაგებენ ღარიბებს.

მათე 11:6. და ნეტარ არს ჩემგან განაწყენებული.

(შეადარეთ ლუკას 7:23).

„და ნეტარია ის, ვინც ჩემგან არ არის განაწყენებული“, ანუ ჩემი თავმდაბალი, დამცირებული მდგომარეობის შესახებ. მე-5 მუხლში იესო ქრისტემ წარმოადგინა თავისი მესიანური ღირსების ობიექტური მტკიცებულება მის საქმეებზე საუბრისას. მე-6 ლექსში ის საუბრობს საკუთარ თავზე. მის სიტყვებს ზოგადი მნიშვნელობა აქვს.

მათე 11:7. როცა ისინი წავიდნენ, იესომ დაიწყო ხალხს იოანეს შესახებ საუბარი: რის სანახავად წახვედით უდაბნოში? ქარმა შეარყია ლერწამი?

(შეადარეთ ლუკას 7:24).

მაცხოვრის მეტყველება ორ მახარებელში განსხვავდება თითქმის პირდაპირი მსგავსებით (ნაცვლად ἐξήλθατε ლუკა ἐκληλύθατε). — ეს ლერწამია, რომელსაც ქარი აძვრება? - მეტაფორული გამოხატულება იოანეს პერსონაჟის აღსანიშნავად. ქრისტეს მსმენელებს შეეძლოთ მისი სიტყვების გაგება მხოლოდ იმ გაგებით, რომ თუ იოანე გაუგზავნიდა თავის მოწაფეებს, რათა ეკითხათ, როგორ დაემოწმებინათ მისი ვინაობა, ეს სულაც არ ნიშნავდა, რომ იოანე მერყეობდა თავის რწმენაში და რწმენაში, როგორც ლერწამი. ნაპირები.მკვდარი ზღვა ან გალილეის ტბა. ვინაიდან იოანე ლერწამს არ ჰგავდა, მსმენელთა გონებას მაშინვე შეეძლო, ასოციაციის გზით შეექმნა წარმოდგენა ასეთ ხეზე, რომელიც არ ქედს იხრის ქარის ყოველგვარ ზეწოლას, არ ემორჩილება ქარიშხალს. ასეთ კაცს ქარიშხალი მალე ამოძირკვავს და დაიღუპება, მაგრამ ცოცხალისას არასოდეს შეირყევა. ყველაფერი, რაც ცნობილია ნათლისმცემლის შესახებ, ცხადყოფს, რომ ის სწორედ ასეთი პიროვნება იყო და რომ ქრისტეს სიტყვები საკმაოდ ნათელი იყო და ზუსტი დახასიათებაამ დიდ პიროვნებას. იოანემ თავისი შეკითხვა წამოაყენა, რადგან არ მერყეობდა თავისი მკაცრი, ასკეტური შეხედულებებით ცხოვრებასა და თავად მესიაზე.

მათე 11:8. რის სანახავად წახვედი? რბილ ტანსაცმელში გამოწყობილი კაცი? ვინც რბილ ტანსაცმელს ატარებს, მეფეთა სასახლეებშია.

(შეადარეთ ლუკას 7:25).

წინა მუხლში შეკითხვის დასმის შემდეგ მაცხოვარი უპასუხოდ ტოვებს მას. მაგრამ ხალხის მხრიდან ეს პასუხი შეიძლება იგულისხმებოდეს; მე-7 მუხლის კითხვაზე ხალხს შეეძლო მხოლოდ უპასუხა: არა, ჩვენ არ წავედით უდაბნოში ქარისგან შერყეული ლერწმის დასათვალიერებლად. მაგრამ რატომ წახვედი? საყურებელი კაცი, რბილ ტანსაცმელში გამოწყობილი?

ასე რომ, საუკეთესო წაკითხვისთვის. ისევ და ისევ, ამ კითხვებზე უარყოფითი პასუხები მხოლოდ ვარაუდია, თუმცა დამატებები: „ის, ვინც რბილ ტანსაცმელს ატარებს, არის მეფის დარბაზებში“ ადასტურებს სავარაუდო უარყოფითი პასუხების სიმყარეს. ასეთი კითხვების გამეორება აქ ემსახურება მეტყველების გაძლიერებას, ჭეშმარიტების გამოვლენას სხვადასხვა კუთხით და ანტიკურ ხანაში იყენებდნენ ორატორობის უდიდესი მხატვრები.

მაგრამ იოანე არც რბილად ჩაცმული კაცი იყო. რატომ? რადგან ასეთი ხალხი სამეფო სასახლეებში ცხოვრობს. რომ ეს ასე იყო ყველასთვის გასაგები. იოანე მეფეთა სასახლეში კი არ ცხოვრობდა, არამედ უდაბნოში და შემდეგ ციხეში. უდაბნოში ის არ ჰგავდა ლერწამს, არ ყოყმანობდა ისევე, როგორც ის, და მიუხედავად იმისა, რომ დუნდუკი სასახლეში იყო, ის საერთოდ არ ჰგავდა სამეფო კამერას. იოანეს ცხოვრება იმდენად მძიმე იყო, რომ იგი ვერანაირად ვერ ჩაითვლებოდა განებივრებულ ადამიანად.

მათე 11:9. რის სანახავად წახვედი? წინასწარმეტყველი? დიახ, გეუბნებით, და უფრო მეტი ვიდრე წინასწარმეტყველი.

(შეადარეთ ლუკას 7:26).

ქრისტეს სიტყვების მნიშვნელობა საკმარისად ნათელია. მაცხოვარი კვლავ ეკითხება: მაგრამ რატომ წახვედი (უდაბნოში)? ხედავ წინასწარმეტყველს? აქ დადებითი პასუხია ნავარაუდევი: დიახ, წინასწარმეტყველი. მაგრამ სახე, რომლის სანახავადაც ხალხი წავიდა, წინასწარმეტყველზე დიდია (Vulgate: plus quam prophetam). იმის გათვალისწინებით, რომ თავად იოანე თავმდაბლობის გამო არ ცნობდა საკუთარ თავს წინასწარმეტყველად (იოანე 1:21) და რომ წინასწარმეტყველი იწოდება მას, ვინც წინასწარმეტყველებს მომავალს, როგორც ესაია, იერემია და სხვა წინასწარმეტყველები, იოანე არ იწინასწარმეტყველა მომავალი. ქრისტე, რომელიც უკვე მოსულს მიანიშნა, ძნელად აქტუალურია, რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ ეს მოსაზრება თავისთავად მცდარია, რადგან მომავლის წინასწარმეტყველება ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა საქმიანობის მხოლოდ ერთ-ერთი ასპექტი იყო. ებრაულ საზოგადოებრივ აზრში წინასწარმეტყველებს დიდად აფასებდნენ, თუმცა არა ყველა. მაცხოვარი ამბობს, რომ ნათლისმცემელი წინასწარმეტყველზე მეტია, მას ხალხის წინაშე უმაღლეს ქებას ანიჭებს. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. აქ მომავალი თითქოს აწმყოს უახლოვდება. იოანე მხოლოდ წინასწარმეტყველი რომ ყოფილიყო, მაშინ, როგორც წინასწარმეტყველები, მაცხოვარს მომავალი მესიის წინამორბედად შეხედავდა. მაგრამ ბაპტისტი წინასწარმეტყველზე დიდია. ის თვითონ სხვა არავინაა, თუ არა წინამორბედი, გაგზავნილი მესიისთვის გზის მოსამზადებლად.

მათე 11:10. რადგან ის არის, ვისზეც დაწერილია: აჰა, მე ვაგზავნი ჩემს ანგელოზს შენს წინაშე, რომელიც გაგიმზადებს გზას შენს წინაშე.

(შეადარეთ ლუკას 7:27).

ეს მუხლი შეიცავს განცხადებას იმის შესახებ, თუ რატომ უნდა ჩაითვალოს იოანე წინასწარმეტყველზე მაღლა. იოანე არა მხოლოდ წინასწარმეტყველი, არამედ მაცნეა ღვთის წინაშე. ამ აზრს ადასტურებს მალის ციტატა. 3:1, რომელიც დიდი ეგზეგეტიკური ინტერესია. ფაქტია, პირველ რიგში, რომ სამი მახარებლის ეს ციტატა არ ჰგავს არც სამოცდაათის თარგმანს და არც ებრაულ ტექსტს.

სამოცდაათში: ἰδοὺ ἐăποστέλλω τὸν ἄγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν სახის ჩემი, - „ვგზავნი (ვუგზავნი) ჩემს ანგელოზს და ის გამოიკვლევს გზას ჩემს წინაშე“. სამოცდაათის ტექსტი თითქმის ჰგავს ებრაულ ორიგინალს („აჰა, მე ვგზავნი ჩემს ანგელოზს და ის მოამზადებს (გაამზადებს) გზას ჩემს წინაშე“). მაგრამ, როგორც ჩანს, მათეში, ἐξαποστέλλω სამოცდაათის შეცვლილია ἀποστέλλω, ნაცვლად „ჩემს წინაშე“ ან „ჩემს წინაშე“ - „შენს წინაშე“, დასვით ὅς καί-ს ნაცვლად; ნაცვლად ἐπιβλέψεται Seventy put κατασκευάσει.

თუ ასეთი ცვლილებები წინასწარმეტყველის მეტყველებაში მხოლოდ მათეს არსებობდა, მაშინ მათი ახსნა შეიძლებოდა მეხსიერებიდან ციტირებით, lapsus memoriae და ა.შ. მაგრამ ფაქტია, რომ იგივე ციტატა მეორდება თითქმის სიტყვასიტყვით მათეს მსგავსად მარკოზისა და ლუკაში (მარკოზი 1 და ლუკა 7:27) და უფრო მეტიც, იგივე ცვლილებებით. ძირითადი ცვლილებები, რაზეც განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს. გადახდილი, იგულისხმება ნაცვალსახელი „მე“, რომელიც ყველა მახარებელს შორის შეიცვალა სიტყვით „შენ“. მაგრამ ძველ აღთქმაში არის სხვა მსგავსი ციტატა ექს. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ სახის შენ ἵνα φυάξῃ ἐνᴇἐ აქ LXX თარგმანი ებრაული ტექსტის მსგავსია: „აჰა, მე ვაგზავნი ანგელოზს შენს წინაშე, რათა დაგეცვა შენს გზაზე“ და ა.შ. ეს ბოლო მონაკვეთი არ შეიცავს წინასწარმეტყველებას სათანადო გაგებით, არამედ მხოლოდ დაპირებას დაიცავს ებრაელებს სინას ნახევარკუნძულის გავლით გზაზე. თუ სახარებაში მითითებული ადგილები მხოლოდ აქედან იყო ნასესხები, მაშინ ძნელი იქნება ახსნა მარკოზის ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις (მარკოზი 1:2), - ნათქვამია, რომ ციტატა აღებულია არა ერთი წინასწარმეტყველისგან. მაგრამ რამდენიმედან (თუმცა, უნდა ითქვას, რომ მარკის ასეთი კითხვა უახლესი ეგზეგეტების მიერ სწორად არ არის აღიარებული). მაშასადამე, ისინი აღიარებენ, რომ სახარებებში პირდაპირი მითითება მალ. 3:1 და მონაკვეთი გამგ. 23 გავლენა მოახდინა მახარებლებზე, რომ „მე“-დან „შენ“-ზე გადასულიყვნენ და ა.შ.

გარდა ამისა, რადგანაც სამ სახარებაში წინასწარმეტყველის გამონათქვამები ერთნაირადაა მოცემული, აქედან გამომდინარეობს დასკვნა, რომ ისინი თავად ქრისტემ წარმოთქვა და ზუსტად ისე ჩაიწერა, როგორც მისი პირიდან გამოვიდა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მაცხოვარმა აქ თავად შეცვალა თავდაპირველი წინასწარმეტყველების პირველი პირი მეორეზე - შენ. მან ეს გააკეთა წინასწარმეტყველ მალაქიას სიტყვების გამოყენებით მესიის ღირსებით. ციტატის არსებობა იმავე შეცვლილი სახით სამი მახარებლის მიერ ცხადყოფს, რომ იგი ბრუნავდა პირველყოფილი ეკლესიის ქრისტიანულ წრეებში და ზუსტად სამოცდაათისა და ებრაულისგან ოდნავ განსხვავებული ფორმით, ჩანაცვლებით "ჩემამდე". "გამოთქმით "შენს წინაშე".

ამ ციტატაში სიტყვა „ანგელოზი“ უნდა გავიგოთ „მესინჯერის“ მნიშვნელობით და, უფრო მეტიც, არა როგორც უსხეულო არსება, არამედ როგორც პიროვნება. სიტყვის მსგავსი გამოყენება გვხვდება სხვაგან, როგორიცაა Rev. 1:20. ამრიგად, მაცხოვრის აზრით, იოანე არა მხოლოდ წინასწარმეტყველია, არამედ ის თავად არის ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების საგანი და აღსრულება და სწორედ ის, რაც ეხება ღმერთის საბოლოო გამოცხადებას მის ხალხს.

მათე 11:11. ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ქალთაგან შობილთაგან იოანე ნათლისმცემელზე დიდი არ აღმდგარა; მაგრამ ცათა სასუფეველში უმცირესი მასზე დიდია.

ლუკა (ლუკა 7:28) გარკვეულწილად უფრო მოკლე და მკაფიოა: „ქალით დაბადებულთაგან (ჲν – მათ შორის) არ არის არც ერთი წინასწარმეტყველი იოანე ნათლისმცემელზე დიდი“. გამოთქმა „არც ერთი წინასწარმეტყველი“, როგორც ჩანს, გამორიცხავს მათეს სიტყვების ინტერპრეტაციას „არა ერთი ადამიანის“ გაგებით. მაგრამ ის ასევე შეიძლება იმგვარად იქნას განმარტებული, რომ მათეს განზოგადება არ ეწინააღმდეგება ლუკას გამოთქმის უფრო კონკრეტულ მნიშვნელობას, რადგან თუ იოანე ნათლისმცემელზე დიდი ქალებისგან არც ერთი დაბადებული არ იყო, მაშინ ცხადია, რომ არ არსებობდა მასზე დიდი წინასწარმეტყველი. ნაცვლად "ცათა სასუფეველში" (მათეში) - ლუკაში "ღვთის სასუფეველში". ამ სიტყვების გარდა, ბოლო წინადადება სიტყვასიტყვით მსგავსია (ბერძნულ ტექსტში) ორივე მახარებელში. გამოთქმა „ქალით დაბადებულთა“ გვხვდება ძველ აღთქმაში (იობ. 14:1, 15:14, 25:4; შდრ. გალ. 4:4). მათეს შემდგომი სიტყვები: „ცათა სასუფეველში უმცირესი მასზე დიდია“, უძველესი დროიდან ექვემდებარებოდა დიდ ხელახალი ინტერპრეტაციებს, რაც აიხსნება გამოხატვის საკმაოდ მნიშვნელოვანი სირთულით. იოანე ოქროპირის ინტერპრეტაციის თანახმად, ცათა სასუფეველში უმცროსის ქვეშ მაცხოვარი საკუთარ თავს გულისხმობდა, როგორც ასაკით ახალგაზრდა (κατὰ τὴν ἡλικίαν) იოანესთან შედარებით და კიდევ უფრო ნაკლებად „ბევრთა მიხედვით“ (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν). . ამავე დროს, ოქროპირი უარყოფს იმ პირთა მოსაზრებებს, რომლებიც განმარტავდნენ გამოთქმას ან მოციქულების ან ანგელოზების შესახებ. ეს, ოქროპირის აზრით, უსამართლოა. თუ მაცხოვარი აქ მოციქულებზე ლაპარაკობდა, რა შეუშლის ხელს მათ მათი სახელების დარქმევას? შემდეგ ოქროპირი წყვეტს საკითხს იმ თავმდაბლობის შესახებ არგუმენტების შემოტანით, რომელსაც ქრისტე ყველგან ავლენდა თავის საქმიანობაში. თეოფილაქტე ამ მონაკვეთს მსგავსი სულისკვეთებით ხსნის და ამბობს, რომ ქრისტე ასაკითა და მსმენელთა აზრით იოანეზე ნაკლები იყო, მაგრამ მასზე დიდი სულიერი და ზეციური სიკეთეებით. გვიანდელი ეგზეგეტები აქ ცათა სასუფეველში ყველაზე ნაკლებად ქრისტიანს გულისხმობდნენ, ე.ი. ეკლესიაში, ან ცათა სასუფევლის მოქალაქე. ბენგელი ამბობს, რომ Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - იოანე ჯერ კიდევ არ იყო ცათა სასუფეველში, მაგრამ მხოლოდ წინამორბედი იყო. არსებობს გამონათქვამი: "მინიმუმ მაქსიმუმ მაიუს ეს მაქსიმო მინიმი". მნიშვნელობა ისაა, რომ იოანე იყო maximus in minimo (ძველ აღთქმაში) და ქრისტიანული minimus in maximo (ახალ აღთქმაში) და, შესაბამისად, უფრო დიდი ვიდრე იოანე.

მაცხოვარი აქ უწოდებს იოანეს სახელს და შემდეგ უმატებს მას სხვა სახელებს - ბაპტისტსა და წინასწარმეტყველს - პირველად.

მათე 11:12. იოანე ნათლისმცემლის დღეებიდან დღემდე ცათა სასუფეველი ძალით არის აღებული და ვინც ძალით იპყრობს მას.

(შეადარეთ ლუკას 16:16).

მე-12-15 მუხლები, რომელთა ახსნა რთულია, მე-11 და მე-16 მუხლებს შორის დამაკავშირებელია. „იოანე ნათლისმცემლის დღეებში“ იგულისხმება მისი ქადაგების დრო. სიტყვა „ცათა სასუფეველი“ აქ გამოყენებულია, ცხადია, „მაცხოვრის მიერ დედამიწაზე დაარსებული ღვთის სასუფევლის“ მნიშვნელობით. ოქროპირი ამ მუხლს ასე განმარტავს: „მაცხოვარი აიძულებს და აიძულებს მათ (ანუ ამ სიტყვებით) მსმენელებს, ირწმუნონ იგი და ამავე დროს ადასტურებს იმას, რაც მან ადრე თქვა იოანეს შესახებ. მართლაც, თუ ყველაფერი იოანემდე შესრულდა, ეს ნიშნავს, რომ მე მოვდივარ. ყველასთვის, ამბობს ის, წინასწარმეტყველები და კანონი იწინასწარმეტყველეს იოანეს წინაშე. მაშასადამე, მე რომ არ მოვსულიყავი, წინასწარმეტყველები არ შეწყვეტდნენ გამოჩენას, ასე რომ, იმედები შორს ნუ გაიწელე და სხვას (მესიას) ნუ ეძებ. რომ მოვდივარ, აშკარაა როგორც წინასწარმეტყველების გამოჩენის შეწყვეტით, ასევე იმითაც, რომ ჩემი რწმენა ყოველდღიურად იზრდება; ის იმდენად ნათელი და აშკარა გახდა, რომ ბევრი აღფრთოვანებულია. მაგრამ ვინ გაახარა მას? ყველა, ვინც გულმოდგინებით მოდის ჩემთან“.

მათე 11:13. რადგან ყველა წინასწარმეტყველმა და რჯულმა იწინასწარმეტყველა იოანეს წინაშე.

ვინაიდან γάρ (for) მოთავსებულია ამ ლექსის დასაწყისში, ეს ნიშნავს, რომ შეიცავს წინა ლექსის მტკიცებულებას. აზრი ისაა, რომ წინასწარმეტყველები არ ჰგვანან ახალ ხალხს, რომლებიც ძალით შემოიჭრებიან სამეფოში - ისინი იყვნენ მასზე თავდასხმისა და ძარცვის მაცნეები, როგორც თავად იოანე.

სიტყვა „ადრე“ აქ აღნიშნავს terminus ad quem; სიტყვებით "იოანეს დღეებიდან" (მუხლი 12) ტერმინი a quo, შემდეგ დროში პირველი. ამრიგად, მოვლენების მიმდინარეობა წარმოდგენილია საპირისპირო ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით. რაც შემდეგ მოვიდა, წინ იდება და პირიქით. ჯერ ახალი აღთქმის მოვლენების მითითება, შემდეგ კი - ძველ აღთქმაზე. პირველში მოკლე სიტყვებიხალხის ახალი აღთქმის მოძრაობის აღნიშვნა ღვთის სამეფოსკენ, შემდეგ კი - ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველება ამ სამეფოს შესახებ. იოანეს პიროვნება და მოღვაწეობა მოთავსებულია, თითქოსდა, ინტერვალში, ავიღოთ ამ აქტივობის დასაწყისად იოანეს ქადაგებისთვის გამოსვლის დრო თუ მისი დაბადების დრო. სწორი ქრონოლოგიური თანმიმდევრობაა: 1) წინასწარმეტყველები იოანეს წინაშე; 2) იოანე; 3) ახალი აღთქმის დადგომა. პირველი პუნქტის მახასიათებელია ის, რომ წინასწარმეტყველები იოანეს წინაშე წინასწარმეტყველებდნენ. მაგრამ მართალია? საყოველთაოდ მიღებულია, რომ წინასწარმეტყველება ებრაელებთან მალაქიას დროიდან შეწყდა. ჰარნაკის წინააღმდეგობა იმის შესახებ, რომ წინასწარმეტყველება არსებობდა ებრაელებში მაცხოვრის დრომდე (იოანე, წინასწარმეტყველი ანა), ნებისმიერ შემთხვევაში არ ეწინააღმდეგება მაცხოვრის სიტყვებს. შეიძლება, უპირველეს ყოვლისა, ვიფიქროთ, რომ თუ წინასწარმეტყველები არსებობდნენ, მათ არ ჰქონდათ ისეთი მნიშვნელობა და დიდება, როგორც მალაქიას (οἱ προφῆται). მეორეც, დროის განსაზღვრა არ შეიძლება ჩაითვალოს ზუსტი. მესამე, ზოგადი ფაქტი რჩება ჭეშმარიტი, რომ ეს იყო წინასწარმეტყველები, რომლებიც წინასწარმეტყველებდნენ სამეფოს შესახებ იოანეს წინ, და რომ თავად იოანე (და მასთან ერთად სხვა ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველები) უკვე იყო "მაცნე" და უპირველეს ყოვლისა ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები. საკითხის გასაგებად ყველაზე მარტივი გზა ის არის, რომ აქ განასხვავებენ მომავალი საქმიანობის წინასწარმეტყველებას და თავად ამ საქმიანობას. იოანეს დროიდან დაწყებული საქმიანობიდან, წინასწარმეტყველები მხოლოდ წინასწარმეტყველებდნენ. თავად იოანე წინასწარმეტყველებზე მაღლა გახდა, მაგრამ ცათა სასუფევლის ბუნების სრულყოფილად გაგებამდე ვერ მიაღწია, თუმცა ის იყო უდიდესი წინასწარმეტყველთა შორის და ქალთაგან დაბადებული. ამრიგად, ფაქტობრივად, განსახილველი ლექსი არის ყველაზე დახვეწილი გადასვლა მომდევნო მე-14 ლექსზე. სქემატურად, 9-14 მუხლებში მეტყველების მთელი მიმდინარეობა შემდეგნაირად არის წარმოდგენილი. ლექსი 9: იოანე წინასწარმეტყველზე მეტია, რადგან ის არის წინასწარმეტყველების შესრულება. წინასწარმეტყველი წინასწარმეტყველებს მომავალს. იოანეს დროს დაიწყო ის, რაც ქადაგებდა. მან გამოაცხადა მესია და ამავდროულად გაუმზადა მას გზა. ლექსი 10: ის იყო მალაქიას მიერ ნაწინასწარმეტყველები მაცნე. ლექსი 11: ამიტომ ის იყო ადამიანთა შორის უდიდესი. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ გარკვეული გაგებით სამეფო დაიწყო მის ქვეშ, ის მის გარეთ იდგა. ამ სამეფოში უმცირესს მასზე მეტი პრივილეგია აქვს, რადგან (მუხლი 12) მისი ქადაგების დროიდან ადამიანებს უკვე შეუძლიათ, გარკვეული გაგებით, იყვნენ სამეფოში. მისი მიდგომის ამბავი სულიერი მოძრაობის მთელი ძალითა და ენერგიით შემოვიდა ცხოვრებაში და მასში შესვლის მხურვალე ენთუზიაზმით მამაკაცები და ქალები. მუხლები 13-14: წინასწარმეტყველებმა იოანემდე იწინასწარმეტყველეს ეს სამეფო და კანონის გარდა, ე.ი. ყველა წმინდა ბიბლია, იგივე მოწმობს. მაგრამ როდესაც იოანე მოვიდა, წინასწარმეტყველება დასრულდა და შესრულება დაიწყო. რადგან იოანე იწინასწარმეტყველა ელიამ.

მაგრამ ნამდვილად გამომდინარეობს თუ არა ქრისტეს სიტყვებიდან, რომ კანონი გაჩნდა წინასწარმეტყველების შემდეგ, ეს, რა თქმა უნდა, მხოლოდ საკითხავია. ჩვენ შეგვიძლია ავხსნათ ლექსი ისე, რომ უფრო ახლოს იოანეს დროს წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს, ხოლო წინასწარმეტყველთა წინაშე კანონი. ამასთან, უნდა აღინიშნოს, რომ მაცხოვარი საუბრობს არა წინასწარმეტყველთა პიროვნებებზე, არამედ მათ ნაწერებზე. რომ ამ მსახურების გაწევა მათ ბუნებრივად შეეძლოთ, რადგან ისინი დაიწერეს, მიუთითებს სიტყვა πάντες, რომელიც, როგორც ჩანს, ეხება არა მხოლოდ სიტყვას „წინასწარმეტყველები“, არამედ სიტყვა „კანონსაც“, ე.ი. ყველა იწინასწარმეტყველა, წინასწარმეტყველებიც და რჯულიც. დარწმუნებულია, რომ წინასწარმეტყველება იოანესთან ერთად შეწყდა; მან არ იწინასწარმეტყველა; არ მიუთითა, როგორც ყველა წინასწარმეტყველი მის წინაშე, მეორე დღეს; მან ისაუბრა აწმყოზე და არა მომავალზე, მან ისაუბრა იმაზე, ვინც უკვე მოვიდა, ვისთან ერთადაც მოვიდა ცათა სასუფეველი. იოანეს დროიდან მოყოლებული, ღვთისგან გაგზავნილი მაცნეების ენა მაშინვე შეიცვალა, წინასწარმეტყველება გახდა სახარება, მომავლის მტკიცებულება შეიცვალა აწმყოს მტკიცებულებით.

მათე 11:14. და თუ გინდა მიღება, ის არის ელია, რომელიც უნდა მოვიდეს.

აქ პირველ რიგში აუცილებელია სიტყვების „თუ გინდა მიღება“ მნიშვნელობის დაშლა. ისინი წარმოადგენენ გამოთქმის აშკარა შეზღუდვას „ის (იოანე) არის ელია“, რაც მათ გარეშე საკმაოდ კატეგორიული იქნებოდა. რატომ ემატება „თუ გსურს მიღება“ (δέξασται), და არა „გაგება“? მაშასადამე, აშკარაა, რომ ქრისტემ აქ სრულიად ახალი აზრი გამოთქვა თავისი მსმენელებისთვის, რომლებიც თავად არ იდენტიფიცირებდნენ იოანეს ელიასთან. ქრისტეს სიტყვები უბრალო დათქმაა იმის გათვალისწინებით, რომ მისი საუბარი იოანეს შესახებ, როგორც ელია, შეიძლება უცნაურად მოეჩვენოს მის მსმენელებს. ეს ნიშნავს: თუ შეგიძლია ჩემი ნდობა, თუ შეგიძლია ენდო ჩემს სიტყვებს, მაშინ იოანე არის ელია. იოანე აღმატებულია წინასწარმეტყველებსა და ქალთაგან დაბადებულებზე. ის არის ელია, მაგრამ არა ის, საიდანაც ცნობილია ძველი აღთქმამაგრამ ახალი მომავალი, რომელიც მოვა. აშკარა მინიშნება მალ. 4:5. შეუძლებელია ამ გამოთქმის გაგება შემდეგი გაგებით: „თუ თქვენ გსურთ მიიღოთ ინფორმაცია ჩემგან, მაშინ მე მოგცემ მას“.

სიტყვა „ის“ (αὐτός) აშკარად მიუთითებს იოანეს. არ არსებობს სტატია „ელიას“ წინ, როგორც ახალ აღთქმის ყველა სხვა ადგილას, სადაც ელიას სახელი გვხვდება. ზოგადად, ახალ აღთქმაში სათანადო სახელების წინ სტატიის გამოყენება ხასიათდება დიდი გაურკვევლობით, „აქ არის ენის დიდი, ხშირად უთარგმნელი დახვეწილობა“ (ბლასი). ძნელად შეიძლება ითქვას, რომ სტატიის გამოტოვება მოხდა იმის გამო, რომ აქ არის ფიგურალური გამოთქმა (ანტონომაზია - ბენგელი), როდესაც საკუთრივ სახელს აქვს საერთო არსებითი სახელი. იოანეს ეძახიან ელია, რა თქმა უნდა, იმიტომ რომ ნამდვილ ელიას ჰგავდა გარეგნობადა მისი ბრალმდებელი ქადაგების ძალით. მაგრამ ეს იყო "მეორე" ელია, იწინასწარმეტყველა, ელია "სულიერი გაგებით". იოანე თავს წინასწარმეტყველად არ თვლიდა, მას ჰქონდა, თითქოს, ორმაგი წინასწარმეტყველური სული და ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებზე მაღლა იყო. თუ წინასწარმეტყველებში და კანონში ვგულისხმობთ წინასწარმეტყველთა თხზულებებსა და დაწერილ რჯულს, მაშინ იოანემ არ დატოვა ნაწერები.

სიტყვებში „ვინ უნდა მოვიდეს“ (არ ითარგმნება: აპირებს მოსვლას, ან ვინ მოვიდა) შეიძლება მოიძებნოს მითითება იმდროინდელი ებრაული რწმენის შესახებ ელიას შესახებ, რომელიც უნდა გამოჩენილიყო მესიის მოსვლამდე. მალ. 4:5–6 უკვე იესომ, სირაქის ძემ, ივარაუდა, რომ ელია შეასრულებდა აღდგენის საქმეს: „თქვენს დროს განზრახული იყავით საყვედურებისთვის, რისხვის დასამშვიდებლად, სანამ ის რისხვაში გადაიქცევა, მამის გულისკენ ძე და აღადგინე იაკობის ტომი“ (სერ. 48:10). ეს აზრი გავრცელებულია გვიანდელ ებრაულ ლიტერატურაში. რაც ითქვა, რჩება მხოლოდ იმის დამატება, რომ მათეს მე-14 ლექსი ერთადერთია და სხვაგან არ არის ნაპოვნი.

მათე 11:15. ვისაც ყურები აქვს მოსასმენად, ისმინოს!

ფიქრობენ, რომ სიტყვები „ვისაც ყური აქვს (მრავლობითი), ისმინოს“ ანდაზა იყო. ამ სიტყვებით მსმენელებს უნდა ენახათ, რომ ქრისტემ იოანე ელიას არა პირადად, არამედ სულით მოუწოდა. მაგრამ ალფორდი აქ კიდევ უფრო ღრმა მნიშვნელობას გულისხმობს: „თუ იოანე ნათლისმცემელი არის ელია და ელია არის მომავალი უფლის წინამორბედი, მაშინ დარწმუნდი, რომ უფალი უკვე მოვიდა“.

მათე 11:16. მაგრამ ვის მივამსგავსო ეს თაობა? ის ბავშვებს ჰგავს, რომლებიც ქუჩაში სხედან და თანამებრძოლებს მიმართავენ:

(შეადარეთ ლუკას 7:31-32).

ამ ლექსის წინა ლექსთან კავშირი იმაში ვლინდება, რომ იოანეს განდიდების შემდეგ, ვინც უნდა მოსულიყო და მოელოდა ელიას, მაცხოვარი იოანეზე ასეთ იდეალურ შეხედულებებს უპირისპირებს მის მიმართ მისი თანამემამულეების რეალურ ქცევას, რომლებსაც არ სურდათ. აღიარეთ ან იოანე ან თავად მაცხოვარი. ამ „თაობის“ ადამიანებს სმენა აქვთ და არ უსმენენ. მათ არ ესმით და არ იღებენ ნათქვამს, კაპრიზები არიან, ბაზრობებში მოთამაშე ბავშვებივით და ცრურწმენებით სავსე. ზოგიერთი თარჯიმანის აზრით, ბავშვები უნდა გავიგოთ, როგორც ყველა γενεά - თაობა, მთელი იმდროინდელი ებრაელი ხალხი თავის მასაში, რომელიც დაგმობილია თავისი არაპრინციპული, კაპრიზული ქცევისთვის.

მათე 11:17. ამბობენ: ჩვენ ფლეიტაზე ვუკრავდით შენთვის, შენ კი არ იცეკვე; სევდიანი სიმღერები გიმღერეთ და არ ტიროდით.

ოთხ ᲙᲐᲠᲒᲘ. 7 – თითქმის სიტყვასიტყვით მსგავსი, მხოლოდ ἐκόψασθε (მათე) არის ჩანაცვლებული ლუკა ἐκλαύσατε. ლექსის აზრი ასეთია: ეს თაობა გაბრაზებული ბავშვების ბრბოს გავს, რომელიც არაფერს აკეთებს სწორად, ნახევარს ერთი უნდა, მეორე ნახევარს მეორე. Ἐκόψασθε, როცა თავს მკერდში ურტყამდნენ, მწუხარების ნიშნად ითვლებოდა.

მათე 11:18. რადგან იოანე მოვიდა არც ჭამდა და არც სვამდა; და ამბობენ: არის მასში დემონი.

(შეადარეთ ლუკას 7:33).

ლუკა მეორე პირში ლაპარაკობს: შენ "ილაპარაკე". ნაცვლად ἦλθεν - ἐλήλυθεν. ბაπτιστής აკლია მათეში, ასევე ἄρτον და οἶνον. თუმცა, გამონათქვამები მსგავსია მნიშვნელობით.

მათე 11:19. მოვიდა ძე კაცისა, ჭამს და სვამს; და ამბობენ: აქ არის კაცი, რომელსაც უყვარს ჭამა და ღვინო, მეგობარი გადასახადების ამკრეფებისა და ცოდვილების. და სიბრძნე გამართლებულია მისი შვილებით.

(შეადარეთ ლუკას 7:34-35).

ისევე, როგორც მე-16 ლექსში, აქაც ბევრი განსხვავებული ინტერპრეტაციაა. „მებაჟეთა მეგობარი“ და „მებაჟეთა მეგობარი“; "ყველა საქმიდან"; ზოგიერთ კოდში „საქმის“ ნაცვლად, „შვილები“ ​​- „გამართლებულია შვილებისგან“ (ან როგორც რუსულ თარგმანში); ლუკაში „ამბობენ“ ნაცვლად „თქვენ ამბობთ“, როგორც მე-18 მუხლშია; "სიბრძნე გაამართლა შვილებმა" - ლუკაში "ყველა მისმა შვილმა". მაცხოვრის ოქროპირის თქმით, „დატოვა იოანე მარხვით გაბრწყინებული, თავად აირჩია საპირისპირო გზა: მონაწილეობდა მებაჟეთა ტრაპეზებში, ჭამდა და სვამდა მათთან ერთად“.

"სიბრძნე გამართლებულია მისი შვილებით (საქმეებით)." Რას ნიშნავს? გამოთქმამ კომენტატორების თითქმის გაუთავებელი უხერხულობა გამოიწვია. უპირველეს ყოვლისა, რთული იყო „მაგრამ“-ის ნაცვლად „და“-ს (καί) ახსნა; „გამართლებული“ (ἐδικαιώθη) აწმყო დროის ნაცვლად – „გამართლებული“ (δικαιοῦται); „მისი შვილებისგან“ ნაცვლად „მისი შვილებისა“. და მაშინ რა სიბრძნეზე მიუთითებს აქ მაცხოვარი? რა საბაბი? რა კავშირი აქვს ამ სიტყვებს წინა სიტყვებთან? ამ საკითხების გადასაჭრელად, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა დადგინდეს, როგორ უნდა იკითხებოდეს მათე „ბავშვთაგან“ თუ „საქმიდან“. ჯერონიმეს დროს „საქმიდან“ კითხვა მხოლოდ ზოგიერთ კოდექსში გვხდებოდა. არ შეიძლება დაეთანხმო მოსაზრებას, რომ IV საუკუნემდე „ბავშვებისგან“ წაკითხვის კვალი არ შეიმჩნევა. ლუკას პარალელურ ადგილას (ლუკა 7:35), უდავოდ, მოთავსებულია τέκνων. მაგრამ ცანგი იღებს ἔργωνს და გვთავაზობს გენიალურ ჰიპოთეზას იმის შესახებ, თუ როგორ გაჩნდა სიტყვა τέκνων დროთა განმავლობაში მათეში. ამის მიზეზი იყო ებრაული სიტყვების „ევედ“ - მონა (აქედან - შვილი, შვილი, τέκνων) და „შრომა“ („ავად“-დან - სამუშაო) - შრომა, ოკუპაცია მსგავსება. ამრიგად, არამეულ ორიგინალში მწიგნობრებს შეეძლოთ წაეკითხათ როგორც „მისი (სიბრძნის) საქმეები“, ასევე „მისი მონები“ (მსახურები). და ცანგის თქმით, ამ სიტყვების გამოთქმაში განსხვავება არც ისე დიდია, რომ შეუძლებელი გახადოს ასეთი ჩანაცვლება, რომელიც გვხვდება სხვა ადგილებში, მაგალითად, 1 კორინთელთა კლიმენტ რომაელში (39: 4). abdeh-ის სწორი თარგმანი იქნება οἱ παῖδες (უფრო გავრცელებული ვიდრე δοῦλοι) αὐτῆς, არა τέκνα. უახლესი ეგზეგეტები იღებენ τέκνων, მაგრამ არა ყველა. მორისონი უსაყვედურებს ტიშენდორფს სინაიკური კოდექსისა და ვატიკანისადმი მიდრეკილების გამო და ამბობს, რომ გამოთქმას ἔργων „აზრი არ აქვს“. მაგრამ ჰოლცმანი, რომელიც იღებს ἔργων, თვლის, რომ გამოთქმის მნიშვნელობა ასეთია: ბრძენი საქმითაა ცნობილი. ეს არის სიტყვა δικαιοῦν - აღიარება ან სამართლიანად მიჩნევა (შდრ. მთ. 12:37; ლკ. 7 (ბერძ.); ლკ. 10:29, 16:15, 18:14). ἔργα-ით აქ არ უნდა გავიგოთ „საკვირველი საქმეები“, არამედ სწორედ ცხოვრების გარეგანი ფორმა, რომელზედაც დამოკიდებულია ბრბოს განსჯა. გამოთქმის მნიშვნელობა ის არის, რომ იოანესა და მაცხოვრის ცხოვრებისეული მოღვაწეობა ამართლებს მათ საქციელს და ეს უკვე ამართლებს ღმერთის სიბრძნეს, რომელმაც ისინი გაგზავნა და წარმართა.

მათე 11:20. შემდეგ მან დაიწყო შეურაცხყოფა ქალაქებისთვის, რომლებშიც ყველაზე მეტად გამოვლინდა მისი ძლევამოსილება, რადგან არ მოინანიეს.

ეს ლექსი ლუკაში არ გვხვდება. შემდგომი მუხლები გვხვდება ლკ. 10, მაგრამ სრულიად განსხვავებულ კავშირში. ლუკას თქმით, ქრისტემ ეს სიტყვები სამოცდაათი მოციქულის საელჩოში ქადაგებაზე თქვა. სხვადასხვა თარჯიმნები ცდილობდნენ აეხსნათ, რატომ მოათავსა მათე აქ. ითვლებოდა, რომ, მაგალითად, ეს სიტყვა ორჯერ იყო წარმოთქმული, რადგან თუ ერთი და იგივე გამონათქვამები ზოგჯერ იმეორებს ერთი და იგივე მახარებლის მიერ, მაშინ სულაც არ არის გასაკვირი, თუ ისინი სხვადასხვა კავშირში გვხვდება სხვადასხვა მახარებელში.

როგორც უნდა ვიფიქროთ, წინასთან კავშირი იმაში მდგომარეობს, რომ ებრაელების ზოგადი გაკიცხვიდან მაცხოვარმა ახლა ცალ-ცალკე მიმართა მათ საყვედურს, ზუსტად იმ ქალაქებში, სადაც მან განსაკუთრებით ბევრი სასწაული მოახდინა, რომელთა მკვიდრნი, თუმცა, არ ახდენდნენ. მოინანიე.

მათე 11:21. ვაი შენ, ჭორაზინ! ვაი შენდა, ბეთსაიდა! რადგან თუ ტვიროსში და სიდონში გამოვლინდებოდა შენში გამოვლენილი ძალაუფლება, ისინი დიდი ხნის წინ მოინანიებდნენ ჯვალოსა და ფერფლში,

(შეადარეთ ლუკას 10:13).

სიტყვაში „ვაი“ ისმის როგორც მწუხარება, ასევე აღშფოთება. ბერძნული οὐαί ითარგმნება "ვაი"-ს მეშვეობით Rev. 18:10, 16, 19. პარალელური ადგილი ლკ. 10 (სამოცდაათი მოციქულის საელჩოში სიტყვით გამოსვლისას ქადაგებისთვის), თითქმის სიტყვასიტყვით მსგავსი, καθήμενοι დამატებით ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. და დიახ, მეთ. 11:21—23 ძალიან ჰგავს ლუკას. 10:13–15. წმიდა იოანე ოქროპირი ამ ადგილს ასე განმარტავს: „და იმისთვის, რომ ამ ქალაქების მცხოვრებნი ბუნებით ბოროტები არ იყვნენ, ის ახსენებს ქალაქს, საიდანაც წარმოიშვა ხუთი მოციქული; ბეთსაიდიდან წარმოიშვნენ ფილიპე და ოთხი პირველწოდებული მოციქული“. მისი თქმით, „მაცხოვარი უმიზეზოდ კი არ ამატებს სოდომს ამ ქალაქებს, არამედ მსჯავრის გასაძლიერებლად. მართლაც, ებრაელების ბოროტების უძლიერესი მტკიცებულება არის ის, რომ ისინი ყველაზე უარესები არიან არა მხოლოდ მათ თანამედროვეებს შორის, არამედ ყველა ბოროტ ადამიანთა შორის, ვინც ოდესმე ყოფილა.

ამ დენონსაციაში დასახელებული პირველი ქალაქი არის ჩორაზინი. იგი მხოლოდ მათშია მოხსენიებული. 11 და ლუკა. 10:13. ხელნაწერებში და მამათა შორის კითხვის დიდი მრავალფეროვნებაა (ხორაზენი, ხორაზეიმი, ხორაზაიმი, კორაზაიმი, კორაზაიინი, ხორაზზ, ხორაზანი). ამ ქალაქის ზუსტი მდებარეობა უცნობია. ძნელია განსაზღვრა, განსაკუთრებით ახლა ადგილობრივებიხოლო არაბები მოგზაურებსა და მკვლევარებს მიუთითებენ სხვადასხვა ადგილებზე, რომელთაგან ძნელი სათქმელია, რომ ეს იყო ჩორაზინი. დიდი ალბათობით, ჭორაზინი გაიგივებულია კერასეს, ანუ კერასეს ნანგრევებთან, ამ სახელწოდების ჭორაზინთან მსგავსების გამო. ნანგრევები ახლაც ჩანს, თელ-ხუმის ჩრდილოეთით სამ ვერსზე. აი, როგორ აღწერს ამ ტერიტორიას ერთ-ერთი უახლესი მოგზაური, რომელიც მას ეწვია. „კერასე უკაცრიელ ადგილას მდებარეობს, აქ იმდენი ქვაა, რომ ჩემს ცხენს გაუჭირდა მათზე სიარული. ნანგრევები იგივე სივრცეს იკავებს, რაც თელ-ხუმში და ნაწილობრივ მშრალ ღრუშია, ნაწილობრივ კი გორაკის მწვერვალზე, რომელიც წარმოიქმნება ვადის მკვეთრი შემობრუნებით. რა უბიძგა ხალხს ასეთ ადგილას ქალაქის აშენებაში, ძნელი გასაგებია. აქ დაყრილი ქვების მსგავსად, ნანგრევები შავი ლავისგანაა გაკეთებული და ამიტომ მათი დანახვა ადვილია, მაგრამ ცოტა მათგანი იქცევს ყურადღებას საკუთარ თავზე. მაგალითად, არის სინაგოგის ნაშთები, წვრილად მოჩუქურთმებული კორინთული კაპიტელებით, მძიმე შავი ბაზალტისგან, თაიგულებით, კარის ბოძებით, თლილი ქვებით, სვეტების თავზე და ერთი დიდი მრგვალი წისქვილის ქვა, დაახლოებით ოთხი ფუტის სისქით და სიგანით, ოდესღაც ზეთის თესლში ყოფილი როლიკებით. პრესა კენკრის დასაწურავად და ზეთის გამოსაწურავად. ახლა აქ ზეთისხილი არ არის, ორი არაბი შეიხის საფლავთან მხოლოდ რამდენიმე ლეღვის ხე იზრდება. მაგრამ ამ საშინელი ადგილის განსაკუთრებით თვალშისაცემი მახასიათებელია რამდენიმე სახლი, სავარაუდოდ ჯერ კიდევ მაცხოვრის დროს, რომლებიც ახლაც ისე დგანან, თითქოს ახლად აშენებული იყვნენ. მათი კედლები დაახლოებით ექვსი ფუტის სიმაღლეა, ორი ფუტის სისქე; ზოგ შემთხვევაში ქვები დამაგრებულია კირის გარეშე, ზოგ შემთხვევაში იდეალურად ცემენტირებულია. ერთ-ერთი მხარის შუაში არის ფართო კარი და თითო-ორი სარკმელია თითოეულ სახლში, მაგრამ მხოლოდ ფეხის სიმაღლეზე და ნახევარი ფუტის სიგანის. ერთი ან ორი ქვის სვეტი დგას შიგ შუაში, ბრტყელ სახურავს ეყრდნობა, მაგრამ სახლები თითქმის ყველა ძალიან პატარაა, ზოგი ოროთახიანი, მაგრამ ძირითადად მხოლოდ ერთი, თუმცა არის ერთი ან ორი სახლი დაყოფილი ოთხ პატარა კარადად. ნაკადი მიედინება ამ ადგილიდან, არაბთა სამარხებთან ახლოს, ხესთან, მაგრამ ეს ერთადერთი ცოცხალი არსებაა, რაც ჩვენ ვნახეთ. ჩრდილოეთით იყო მოკირწყლული გზის კვალი, რომელიც ქალაქს დამასკოს დიდ საქარავნო გზასთან აკავშირებდა.

თუ ძნელია იმის დადგენა, სად იყო ჩორაზინი, მაშინ არანაკლებ რთულია ბეთსაიდას მდებარეობის დადგენა. შურერი (Geschichte) ამბობს, რომ კითხვა, არის თუ არა ახალი აღთქმის ბეთსაიდა იდენტური ბეთსაიდა იულიასთან, რომელმაც ბოლო დროს მრავალი დავა წამოჭრა, ახლა ვერ გადაწყდება (II, 208-209). ისევე, როგორც ჩორაზინი, ბეთსაიდა სხვაგვარად იწერება: ბეთსაიდან, ვეცაიდა, ბეთსაიდა. მათეს პირველი წაკითხვა საუკეთესო ხელნაწერებში. ყველაზე სავარაუდო ვარაუდი ჩანს, რომ ქრისტეს დროს არსებობდა ორი ბეთსაიდა, აღმოსავლეთი, ან უკეთესი ჩრდილო-აღმოსავლეთი (გალილეის ტბიდან) და დასავლეთი, და რომ ქრისტეს სიტყვა ეხება დასავლეთ ბეთსაიდას, რომელიც კაპერნაუმის გარეუბანი იყო. თავად ბეთსაიდას სახელმა დიდი ხანია აღარ მიიპყრო მოგზაურთა ყურადღება. უძველესი ისტორიული მინიშნებაამის შესახებ ჯერონიმეში, მაგრამ ის არ იძლევა იმაზე მეტ ინფორმაციას, ვიდრე ეს შეიძლება იყოს ნასესხები ახალი აღთქმიდან. დოქტორი რობინსონიღრმად ვარ დარწმუნებული, რომ ბეთსაიდას განსხვავებული იდენტიფიკაცია ირბიდთან, ხან-მინიასთან, მეჯდელთან (მაგდალა) და აინ-ტაბიგასთან მხოლოდ იმ მომენტის შთაბეჭდილებებით იყო განპირობებული. მან გულდასმით გამოიკითხა ტბის სანაპიროზე მცხოვრები მოსახლეობა, მაგრამ არც ერთმა მუსლიმანმა არ იცოდა მსგავსი სახელის შესახებ, ან თუნდაც მისი მსგავსი. ნაზარეთისა და ტიბერიაელის ქრისტიანებმა, მართალია, იცნობდნენ ბეთსაიდას სახელს, ისევე როგორც კაპერნაუმის ქრისტიანებს, ახალი აღთქმიდან და ისინი მას მიმართავენ. განსხვავებული ადგილები, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ ასწავლიან მათ ადგილობრივი ბერები ან როგორ მიიჩნევენ საუკეთესოდ და მოსახერხებლად მოგზაურთათვის პასუხის გაცემას.

ტირი და სიდონი ცნობილი ფინიკიური ქალაქებია ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროზე, ფინიკიაში.

„ვაიობის“ მიზეზი ისაა, რომ ამ ქალაქებმა არ მოინანია. გამოთქმა ძალიან ზოგადია. უცნობია, რა კონკრეტული ცოდვისთვის დაემართათ ეს ქალაქები. მას შემდეგ, რაც კერპთაყვანისმცემლობა აყვავდა ტვიროსსა და სიდონში და, ამავე დროს, წარმართულმა გარყვნილებამ, ქორაზინსა და ბეთსაიდაში, როგორც შეიძლება ვიფიქროთ, კიდევ უფრო დიდი გარყვნილება იყო გავრცელებული. ტვიროსი და სიდონი აქ ცალსახად გაკიცხულნი არიან თავიანთი გარყვნილი ცხოვრების გამო. მაგრამ ისინიც კი მოინანიებდნენ, თუ იგივე ქადაგება ექნებოდათ, რაც ისმოდა ქორაზინისა და ბეთსაიდას ქუჩებში. მაშასადამე, მით უფრო დიდი იყო ებრაული მსჯავრდებული ქალაქების ცოდვა, რომლებშიც იყო არა მხოლოდ ქადაგება, არამედ მრავალი „ძალაუფლება“ იყო ჩადენილი, ე.ი. სასწაულები, ნიშნები. „ჯვალოსანი და ფერფლი“ მიუთითებს მონანიებული ებრაელების მონანიების თანმხლებ მწუხარებაზე, რომლებსაც ასეთი ჩვეულება ჰქონდათ.

მათე 11:22. მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ: ტვიროსისა და სიდონისთვის უფრო ასატანი იქნება განკითხვის დღეს, ვიდრე თქვენ.

(შეადარეთ ლუკას 10:14).

თუ ტვიროსსა და სიდონში იგივე ძალა გამოვლინდა, როგორც ქორაზინსა და ბეთსაიდაში, ისინი მოინანიებდნენ ჯვალოსა და ფერფლში. მაგრამ ბეთსაიდამ და ქორაზინმა არ მოინანია. ამიტომ, „ვაი“ ეცხადება მათ, რაც არ უნდა იყოს. მაგრამ „გარდა ამისა“ (πλήν), მაცხოვარს სხვა რამის თქმა სურს. არა უბრალო, ჩვეულებრივი ადამიანური მწუხარება დაემართება ამ ქალაქებს, არამედ ისეთი, რომ განკითხვის დღეს უფრო სასიამოვნო იქნება ტვიროსისა და სიდონისთვის, ვიდრე მათთვის.

მათე 11:23. შენ კი, კაპერნაუმ, სამოთხეში ამაღლებულო, ჯოჯოხეთში ჩავარდები, რადგან შენში გამოვლენილი ძალები რომ სოდომში გამოვლენილიყო, ის დღემდე დარჩებოდა;

(შეადარეთ ლუკას 10:15).

კაპერნაუმი ამაღლდა სამოთხეში - ეს ითვლებოდა ქრისტეს მოღვაწეობის შედეგად, მისი სწავლებებით, რომლებიც, თუმცა, არ იწვევდნენ სათანადო მოქმედებებს და სათანადო გავლენას ამ ქალაქის მკვიდრებზე. გამოთქმა „ჯოჯოხეთში ჩავარდებით“ ერთი ინტერპრეტაციით ნიშნავს „ჯოჯოხეთში ჩავარდებით, რადგან ძალიან ამპარტავანი იყავით ჩემი ქადაგებით“. სხვაგვარად, „რადგან თქვენ ამაღლდით ზეცაში ჩემი თქვენთან ყოფნის, ჩემი ნიშნებისა და მოქმედებების შედეგად, რადგან თქვენ გაქვთ ასეთი უპირატესობები, თქვენ დაგემუქრებათ მრავალი სასჯელი იმის გამო, რომ არ გსურთ მათი დაჯერება“ (იერონიმე). ძნელად მართალია, რომ მაცხოვარი აქ არ საუბრობს კაპერნაუმის, ბეთსაიდას და ქორაზინის დროებით განადგურებაზე, თუმცა ისინი აღარ არსებობენ (მეიერი). გამოთქმა ემსახურება, როგორც ჩანს, Is-ის შეხსენებას. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - სინას კოდექსში და ალექსანდრიულში) καταβήσῃ.

Ἅιδης არის ებრაელთა „შეოლი“, მიცვალებულთა დარჩენა მესიანურ განკითხვამდე. მას წარმოადგენდნენ, როგორც პირქუშ დუნდულს, რომელიც მდებარეობს დედამიწის სიღრმეში, ძლიერი კარიბჭეებით და ფიქრობდნენ, რომ მან მიიღო ყველა მკვდარი საკუთარ თავში და არც ერთი არ დააბრუნა, სანამ მისი ჯაჭვები არ გატყდა ბოლო დღეს (შდრ. იობ. 10 და დ.; იობ. 17:16, 38:17; ფსალმ. 29:4, 35:13, 88:49; იგავები 23:14; გამოცხ. 1:18, 20 და სხვ.).

მათე 11:24. მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, რომ სოდომის მიწაზე უფრო ასატანი იქნება განკითხვის დღეს, ვიდრე თქვენთვის.

პარალელურად ლკ. 10 დიდი დახმარებაა მათეში ნაპოვნი „შენ“ და „შენ“ შორის განსხვავების ასახსნელად. სიტყვა "შენ" ლუკაში შეესაბამება "იმ ქალაქს". მაშასადამე, სწორია ევფიმი ზიგავინის განმარტება, რომ მათეს სიტყვა „შენ“ ქრისტეს მსმენელებს ეხება, ხოლო სიტყვა „შენ“ კაპერნაუმს. „სოდომის მიწა“ მეტონიმიაა ე.წ. ამგვარად, სიტყვა „თასი“ ხშირად გამოიყენება სიტყვების ნაცვლად „ღვინო თასში“ (ლუკა 22:20; იოან. 18:11; 1 კორ. 11:25). პირველ შედარებაში (მუხლები 21-22) ებრაული კონტინენტური ქალაქები ეწინააღმდეგებიან ზღვისპირა წარმართულ ქალაქებს, მეორეში (მუხლები 23-24) გალილეის ტბის სანაპიროზე მდგარი ქალაქი ეწინააღმდეგება ქალაქს, სადაც ჩამოყალიბდა მკვდარი ზღვა. პირველ შედარებაში ფაქტები ერთდროულად აღებულია; მეორეში, ფაქტები, რომლებიც ძლიერად არის გამიჯნული დროის მიხედვით.

მათე 11:25. ამ დროს იესომ სიტყვის გაგრძელება თქვა: გაქებ შენ, მამაო, ცისა და მიწის უფალო, რომ დაუმალე ეს ბრძენთა და გონიერებს და გაუმხილე ჩვილებს;

(შეადარეთ ლუკას 10:21).

ზოგიერთის აზრით, სიტყვა „იმ დროს“ აქ უბრალოდ რაღაც განუსაზღვრელი დროით მიუთითებს და 25-ე მუხლის მეტყველებას წინასთან არანაირი კავშირი არ აქვს. ამ მოსაზრების დადასტურებას ისიც ეძებს, რომ 25-ე მუხლის სიტყვები ძალიან ჰგავს ლკ. 10:21, ნათქვამია 70 მოციქულის ქადაგებიდან დაბრუნებისას. როგორც ეს იყო რეალურად, ამ დროისთვის ამის თქმა შეუძლებელია. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, მკითხველი ვერ იშორებს შთაბეჭდილებას, რომ მათესა და ლუკაში მოთავსებული გამონათქვამები ერთხელ იყო წარმოთქმული და ლუკას მიერ მოცემული კავშირი გარკვეულწილად უფრო ნათელია, ვიდრე მათეს. მათე „იმ ჟამსა“ (ლუკა 10:21) ცვლის გამოთქმით „იმ დროს“ და სიტყვების ნაცვლად „გახარებული სულით“ წერს „თქვა“, „მიპასუხა“ (ἀποκριθείς). მაგრამ კონკრეტულად რა უპასუხა მან, გაურკვეველია. ეს უკანასკნელი გამოთქმა ითვლება ებრაიზმად, რომელიც გვხვდება სხვაგან ძველ და ახალ აღთქმაში. ეს არ მოითხოვს, რომ ადრე იყო კითხვები და ἀποκριθείς იყო მათზე პასუხის განცხადება. ის უბრალოდ იწყებს ახალ სიტყვას (შდრ. კან. 21:7; იობ 3:2; ის. 14:10, 21:9). ბერძნული სიტყვა რუსულად ნათარგმნი, როგორც "მე ვადიდებ" ნიშნავს "ვაღიარებ". მაგრამ, როგორც ავგუსტინე აღნიშნავს, ეს აქ სულაც არ ნიშნავს ცოდვის აღიარებას, აღსარება დამახასიათებელია არა მარტო ცოდვილისთვის, არამედ ხანდახან ქების მომტანისთვისაც კი. ჩვენ ვაღიარებთ ან ვადიდებთ ღმერთს ან საკუთარ თავს ვადანაშაულებთ. მათეში მაცხოვარი აქ ღმერთს თავის მამას უწოდებს პირველად. სიტყვა „მამას“ ემატება „უფალი ცისა და მიწისა“, ალბათ იმის საჩვენებლად, რომ ღმერთის, როგორც სამყაროს უფლის, ნებაზე იყო დამოკიდებული ბრძენთა და გონიერთაგან „ამის“ (ταῦτα) დამალვა, და ასე შემდეგ. მათეს მიერ მოცემულ კავშირში, თუ არსებობს, ταῦτα გულისხმობს „ძალაუფლებებს“, რომლებსაც არ ცნობდნენ ქორაზინის, ბეთსაიდას და კაპერნაუმის ხალხი მათი ნამდვილი მნიშვნელობით, და ღვთაებრივი სიბრძნის გზებს, რომლებიც ებრაელებს არ ესმოდათ. ზმნები „დამალული“ და „გამოვლენილი“ მოთავსებულია აორისტში იმ აზრის გამოსახატავად, რომ მითითება ეხება წარსულს, სამყაროს უფლის წარსულ საქმიანობას. გონიერს და გონიერს აქ უწოდებენ ადამიანებს, რომლებმაც ცრუ სიბრძნე შეიძინეს თავისთვის და მასთან ერთად დაკარგეს საღი აზრი. მიჯაჭვულები არიან თავიანთ ცრუ სიბრძნეზე, მათ ცრუ სწავლებებზე და ამაყობენ თავიანთი სიბრძნით, მათ არ იციან და ვერ იგებენ ღვთის სამეფოს უბრალო საიდუმლოებებსა თუ ჭეშმარიტებებს. ღია ხალხისთვისსუფთა გულით, რომლებიც ჩვილებივით არიან.

მათე 11:26. ჰეი, მამა! რადგან ასეთი იყო შენი სიამოვნება.

(შეადარეთ ლუკას 10:21).

Naί (რუსულ ბიბლიაში - "მას") ნიშნავს "დიახ". მამა მნიშვნელობით ვოკატიურია, მაგრამ ბერძნულ ტექსტში მოწოდების ნაცვლად გამოიყენება სახელობითი შემთხვევა. ვოკატივის ნაცვლად, ისინი ნებით იყენებდნენ (უკვე ჰომეროსში) სახელს, ახალ აღთქმაში ზედსართავებში არსებითი სახელის გარეშე. განსაკუთრებით იშვიათია ვოკატივში θεέ (შდრ. ὁ δεσπότης - გამოს. 6:10; βασιλεύς - გამოს. 15:3; მათ. 27 - კოდექსები BD და სხვა, βασιλεῦ და სხვ.). სიტყვასიტყვით, ეს შეიძლება ასე ითარგმნოს: "დიახ, მამაო, (შენ დაიმალე ... და ... გამოავლინე), რადგან ასეთი იყო წყალობა (სურვილი) შენს წინაშე". მაგრამ თუ ეს მართალია, რუსული პირდაპირი თარგმანი აქ შეუძლებელია. სიტყვები έμπροσθέν შენ აღნიშნავს εὐδοκία: თუ ასე იყო და არა სხვაგვარად, ეს იმიტომ იყო, რომ გსიამოვნებდა. ლკ. 10 მხოლოდ εὐδοκία და ἐγένετο არის გადაწყობილი, ერთი მეორის ადგილზე.

მათე 11:27. ყველაფერი მამაჩემმა მომცა, და არავინ იცნობს ძეს მამის გარდა; და არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა, და ვისაც ძეს სურს გამოუცხადოს.

(შეადარეთ ლუკა 10 - გამონათქვამებში მცირედი სხვაობით).

იდეა გამოიხატება წინა ლექსთან და ზოგადად ადრე ნათქვამთან უკიდურესად დახვეწილ კავშირში. მაცხოვარი აქ ასე ამბობს: „შენ აჩუქე ჩვილებს საიდუმლოების გაგება და დამალე ისინი ბრძენთა და გონიერთაგან. მე ვიცი ეს საიდუმლოებები, რადგან ეს და ყველაფერი სხვა მამაჩემმა მომცა. ამ საიდუმლოებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანია ძის ცოდნა (მისი ყველა საქმიანობის, მთელი მისი სწავლების და მისი არსების გაგება) და მამის ცოდნა. უბრალო ადამიანებისთვის ორივე გაუგებარია: მამის გარდა არავინ იცნობს ძეს და ა.შ. აღსანიშნავია, უკვე ძველი დროშევეცადე ცოტა შემეცვალა ეს ლექსი. შეუსაბამო ჩანდა, რომ აქ ადრე იყო ნათქვამი ძეზე, რომელსაც მამა იცნობს, ზუსტად პირიქით უნდა ყოფილიყო. მაშასადამე, არსებობს პერმუტაციები იუსტინში (Dialogus cum Tryphone, 100 and Apologia, I, 63), ტერტულიანეს (Adversus Marcionem, IV, 25). ირინეოსი (Adversus haereses, I, 13, 2) ასევე აბრუნებს წესრიგს, მაგრამ 4, 11, 1-ში ამბობს: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium niscu paterueet. filius revelare (ადამიანები, რომელთაც სურთ იყვნენ მოციქულებზე უფრო დახელოვნებულნი, ასე წერენ: არავინ იცნობდა მამას, გარდა ძისა და ძეს, გარდა მამისა, და რომლის გამოცხადებაც სურდა ძეს).

მაცხოვრის სიტყვებიდან ირკვევა, რომ მამის (ისევე როგორც ძის) ცოდნა არ არის შეუძლებელი, არამედ ისწავლება მხოლოდ მათ, ვისაც ძეს სურს გაუმჟღავნოს. აქ არის რაღაც საიდუმლო, გასაგები მხოლოდ მათთვის, ვისაც უყვარს ძე და ვისაც ძე იგივე სიყვარულით პასუხობს.

მათე 11:28. მობრძანდით ჩემთან, ყველა დაღლილნო და ტვირთმძიმენო, და მე მოგასვენებთ;

ამ და თავის ბოლომდე მომდევნო მუხლებს ოდნავი პარალელი არ აქვს ყველა სხვა მახარებელში და გვხვდება მხოლოდ მათეში. მეტყველება ორიგინალში გამოირჩევა უკიდურესი რბილობითა და სიყვარულით, მაგრამ ამავე დროს უკიდურესი ენერგიითა და ლაკონურობით. აქ არის თეოლოგიის სიღრმე, რომელიც მოგვაგონებს იოანეს სახარებას და აახლოებს მათეს სახარებას. ნაკლებად ნათელი ἔρχεσθε-ის ნაცვლად არის იმპერატივი δεῦτε, რომელიც არ არის გამოხატული თარგმანებში და ნიშნავს „აქ, ჩემთან!“. მაცხოვრის მიერ აქ წარმოთქმული სიტყვები, მართებულად შეიმჩნევა, მკრეხელობა იქნებოდა, ჩვეულებრივი ადამიანის პირით რომ იყოს ნათქვამი. მაგრამ ადამიანის ძის პირში ისინი ბუნებრივია. "პატარა სიტყვას "ყველაფერს" დიდი მნიშვნელობა აქვს." აი, ყველაზე მნიშვნელოვანი და საბოლოო პასუხი კითხვაზე: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. ეს სიტყვები ის-ს მოგაგონებთ. 15:22, სადაც მსგავსი მეტყველება თავად იეჰოვას პირშია ჩასმული. მაგრამ კიდევ უფრო მეტი მსგავსებაა იესო სირაქის ძის წიგნში რამდენიმე მონაკვეთთან (შდრ. მათ. 11 სერ. 51:1, 14; მთ. 11:28 სერ. 51:31, 35; მთ. 11 სერ. 51. :34– 35, სამოცდაათის ტექსტში ტიშენდორფის გამოცემის მიხედვით, ლექსების რაოდენობა განსხვავებულია).

მათე 11:29. აიღე ჩემი უღელი შენზე და ისწავლე ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი, და ჰპოვებ განსვენებას შენი სულებისათვის;

აქ ქრისტე ალბათ გულისხმობს არა მხოლოდ იმ „მძიმე და აუტანელ ტვირთს“, რომელსაც მაშინდელი ფარისეველი მასწავლებლები აყენებდნენ ხალხს, არამედ ზოგადად ყველა სახის სწავლებასა და მოვალეობას, რომელსაც აკისრებდნენ ნებისმიერი სახის მასწავლებელი, არა მხოლოდ მათ, ვისაც კავშირი არ ჰქონდა. მას, არამედ მათ, ვინც მის მიმართ წარმოსახვით ერთგულებას გამოხატავს. ქრისტეს ტვირთი მსუბუქია და მისი უღელი კარგია, მაგრამ ყველა სხვა მოძღვრის მიერ დაკისრებული ტვირთი, თუ ისინი თვითონ არ არიან მოწაფეები და არ აკისრებენ ქრისტეს ტვირთს საკუთარ თავზე, ყოველთვის მძიმეა.

მათე 11:30. რადგან ჩემი უღელი ადვილია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი.

ამ მუხლის განხილვისას დაისვა კითხვები: როგორ შეიძლება იყოს ქრისტეს უღელი მსუბუქი და მისი ტვირთი მსუბუქი, როცა თავად თქვა, რომ „სწორია კარიბჭე და ვიწროა გზა, რომელსაც მიჰყავს სიცოცხლე“ (მათ. 7:14)? ამ კითხვაზე უპასუხეს, რომ ის, რაც თავიდან შევიწროებული ჩანდა, დროთა განმავლობაში ხდება სასიამოვნო, ამოუწურავი სიყვარულის გამო. ამ კითხვას ამ სულისკვეთებით პასუხობს, მაგალითად, ავგუსტინე და ზოგიერთი შემდგომი ეგზეგეტი.