სოფისტები, როგორც სიბრძნის პირველი მასწავლებლები. ფსიქოლოგიის ისტორია ანტიკურობიდან მეოცე საუკუნის შუა ხანებამდე

ფსიქიკური ფენომენების შემეცნების სრულიად ახალი მხარე გაიხსნა ფილოსოფოს-სოფისტების საქმიანობით (ბერძნული „სოფია“ სიბრძნიდან). მათ არ აინტერესებდათ ბუნება, მისი კანონებით, რომლებიც არ არის დამოკიდებული ადამიანზე, ადამიანის ცხვირი, რომელიც, როგორც პირველი სოფისტი პროტაგორას აფორიზმი ამბობდა, „ყოვლის საზომია“. შემდგომში „სოფისტის“ მეტსახელის გამოყენება დაიწყეს ცრუ ბრძენებს, რომლებიც სხვადასხვა ხრიკების დახმარებით წარმოსახვით მტკიცებულებებს აძლევენ როგორც ჭეშმარიტს. მაგრამ ფსიქოლოგიური შემეცნების ისტორიაში სოფისტების საქმიანობამ გახსნა ახალი ობიექტი: ურთიერთობები ადამიანებს შორის, შესწავლილი საშუალებების გამოყენებით, რომლებიც შექმნილია ნებისმიერი პოზიციის დასამტკიცებლად და შემოთავაზებისთვის, მიუხედავად მისი სანდოობისა.

ამასთან დაკავშირებით, დეტალური განხილვა დაექვემდებარა ლოგიკური მსჯელობის მეთოდებს, მეტყველების სტრუქტურას, სიტყვის, აზრისა და აღქმული ობიექტების ურთიერთობის ბუნებას. როგორ შეიძლება რაიმეს გადმოცემა ენით, ჰკითხა სოფისტმა გორგიასმა, თუ მის ხმებს არაფერი აქვს საერთო იმ ნივთებთან, რასაც ისინი ასახელებენ. და ეს არ იყო მხოლოდ ლოგიკური ხრიკი, არამედ წარმოშვა რეალური პრობლემა. მან, ისევე როგორც სოფისტების მიერ განხილული სხვა საკითხები, მოამზადა ახალი მიმართულების განვითარება სულის გაგებაში.

სულის ბუნებრივი „მატერიის“ ძიება მიტოვებული იყო. წინა პლანზე წამოვიდა მეტყველებისა და გონებრივი აქტივობის შესწავლა ადამიანების მანიპულირებისთვის მისი გამოყენების თვალსაზრისით. მათი ქცევა არ იყო დამოკიდებული მატერიალურ მიზეზებზე, როგორც ეს ეჩვენებოდათ ყოფილ ფილოსოფოსებს, რომლებმაც სული კოსმიურ ციკლში შეიყვანეს. ახლა იგი ჩავარდა თვითნებური ლოგიკურ-ენობრივი სირთულეების ქსელში. მისი დაქვემდებარების ნიშნები გარდაუვალი მიზეზების მკაცრ კანონებს, რომლებიც მოქმედებენ ფიზიკურ ბუნებაში, გაქრა სულის შესახებ იდეებიდან. ენა და აზროვნება მოკლებულია ასეთ გარდაუვალობას; ისინი სავსეა კონვენციებით და დამოკიდებულნი არიან ადამიანის ინტერესებსა და პრეფერენციებზე. ამრიგად, სულის მოქმედებებმა შეიძინა არასტაბილურობა და გაურკვევლობა.

სულის ქმედებებისთვის ძალისა და სანდოობის აღდგენას, მაგრამ ფესვგადგმული არა მაკროკოსმოსის მარადიულ კანონებში, არამედ თავად სულის შინაგან სტრუქტურაში, ცდილობდა ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული მოაზროვნე. უძველესი სამყაროსოკრატე (ძვ. წ. 469-399 წწ.).

ამასთან დაკავშირებით, დეტალური განხილვა დაექვემდებარა ლოგიკური მსჯელობის მეთოდებს, მეტყველების სტრუქტურას, სიტყვის, აზრისა და აღქმული ობიექტების ურთიერთობის ბუნებას. როგორ შეიძლება რაიმეს გადმოცემა ენით, ჰკითხა სოფისტმა გორგიასმა, თუ მის ხმებს არაფერი აქვს საერთო იმ ნივთებთან, რასაც ისინი ასახელებენ. და ეს არ იყო მხოლოდ ლოგიკური ხრიკი, არამედ წარმოშვა რეალური პრობლემა. მან, ისევე როგორც სოფისტების მიერ განხილული სხვა საკითხები, მოამზადა ახალი მიმართულების განვითარება სულის გაგებაში.

სულის ბუნებრივი „მატერიის“ ძიება მიტოვებული იყო. წინა პლანზე წამოვიდა მეტყველებისა და გონებრივი აქტივობის შესწავლა ადამიანების მანიპულირებისთვის მისი გამოყენების თვალსაზრისით. მათი ქცევა არ იყო დამოკიდებული მატერიალურ მიზეზებზე, როგორც ეს ეჩვენებოდათ ყოფილ ფილოსოფოსებს, რომლებმაც სული კოსმიურ ციკლში შეიყვანეს. ახლა იგი ჩავარდა თვითნებური ლოგიკურ-ენობრივი სირთულეების ქსელში. მისი დაქვემდებარების ნიშნები გარდაუვალი მიზეზების მკაცრ კანონებს, რომლებიც მოქმედებენ ფიზიკურ ბუნებაში, გაქრა სულის შესახებ იდეებიდან. ენა და აზროვნება მოკლებულია ასეთ გარდაუვალობას; ისინი სავსეა კონვენციებით და დამოკიდებულნი არიან ადამიანის ინტერესებსა და პრეფერენციებზე. ამრიგად, სულის მოქმედებებმა შეიძინა არასტაბილურობა და გაურკვევლობა.

უძველესი სამყაროს ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული მოაზროვნე სოკრატე (ძვ. წ. 469-399 წწ.) ცდილობდა აღედგინა ძალა და სანდოობა სულის ქმედებებში, მაგრამ ფესვები არა მაკროკოსმოსის მარადიულ კანონებში, არამედ შინაგან სტრუქტურაში. თავად სული.

^ სოკრატე: შეიცანი შენი თავი ... მოქანდაკისა და ბებიაქალის შვილი, მან, მიიღო საერთო განათლება იმდროინდელი ათენებისთვის, გახდა ფილოსოფოსი, რომელიც განიხილავდა ცოდნის თეორიის, ეთიკის, პოლიტიკის, პედაგოგიკის პრობლემებს ნებისმიერ ადამიანთან, ვინც დათანხმდა პასუხის გაცემას მის კითხვებზე სადმე. - ქუჩაში, ბაზრის მოედანზე, ნებისმიერ დროს. სოკრატე, სოფისტებისგან განსხვავებით, არ იღებდა ფულს ფილოსოფოსისთვის და მის მსმენელებს შორის იყვნენ ყველაზე მრავალფეროვანი ქონებრივი მდგომარეობის, განათლების, პოლიტიკური მრწამსის, იდეოლოგიური და მორალური შემადგენლობის მქონე ადამიანები. სოკრატეს აქტივობის მნიშვნელობა (მას მიიღო სახელწოდება "დიალექტიკა" - საუბრის გზით ჭეშმარიტების პოვნა) იყო დაეხმარა თანამოსაუბრეს ჭეშმარიტი პასუხის პოვნაში (ე.წ. სოკრატის მეთოდი) შერჩეული კითხვების დახმარებით და ამით წარმართვა. მას ბუნდოვანი იდეებიდან განსახილველი საგნების ლოგიკურად მკაფიო ცოდნამდე. განიხილეს „ყოველდღიური კონცეფციების“ ფართო სპექტრი სამართლიანობის, უსამართლობის, სიკეთის, სილამაზის, გამბედაობის და ა.შ.

სოკრატე თავის მოვალეობად ჩათვალა აქტიური მონაწილეობა საზოგადოებრივი ცხოვრებაათენი. ამასთან, ის ყოველთვის არ ეთანხმებოდა ეროვნულ კრებაში და ნაფიც მსაჯულთა უმრავლესობის აზრს, რაც დიდ გამბედაობას მოითხოვდა, განსაკუთრებით „ოცდაათი ტირანის“ მეფობის დროს. სოკრატემ უმრავლესობასთან უთანხმოება მიიჩნია იმის შედეგად, რომ ის მუდამ მიისწრაფოდა კანონების დაცვისა და სამართლიანობისაკენ, რაც ადამიანების უმეტესობას ყოველთვის არ აინტერესებს. მას ბრალი ედებოდა „ღმერთების პატივისცემასა და ახალგაზრდობის გაფუჭებაში“ და მიესაჯა სიკვდილით დასჯა 500 მოსამართლიდან 361 ხმით. სოკრატემ გაბედულად მიიღო განაჩენი, დალია შხამი და უარყო თავისი მოწაფეების გეგმები გადარჩენისთვის.

სოკრატეს არ დაუწერია თავისი მსჯელობა, მიაჩნია, რომ მხოლოდ ცოცხალი საუბარი იწვევს სასურველ შედეგს - ინდივიდის აღზრდას. აქედან გამომდინარე, ძნელია მისი შეხედულებების სრული რეკონსტრუქცია, რომლებიც ვიცით არისტოფანეს კომედიების სამი ძირითადი წყაროდან, ქსენოფონტეს მემუარებიდან და პლატონის თხზულებებიდან. ყველა ეს ავტორი ხაზს უსვამს, რომ სოკრატემ პირველად განიხილა სული, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის ზნეობის წყაროდ და არა სხეულის აქტივობის წყაროდ (როგორც ეს იყო ჩვეული ჰერაკლიტეს და დემოკრიტეს თეორიებში). სოკრატე ამბობდა, რომ სული არის ინდივიდის ფსიქიკური თვისება, მისთვის დამახასიათებელი, როგორც რაციონალური არსებისთვის, რომელიც მოქმედებს მორალური იდეალების შესაბამისად. სულისადმი ასეთი მიდგომა არ შეიძლებოდა მისი მატერიალურობის იდეიდან გამომდინარეობდა და ამიტომ, სულსა და მორალს შორის კავშირის ხედვის გაჩენის პარალელურად, ჩნდება მასზე ახალი სახე, რომელიც მოგვიანებით სოკრატემ განავითარა. მოწაფე პლატონი.

მორალზე საუბრისას სოკრატე მას ადამიანის ქცევასთან უკავშირებდა. მორალი არის სიკეთე, რომელიც რეალიზდება ადამიანების ქმედებებში. თუმცა, ამა თუ იმ საქმის მორალურად შესაფასებლად, ჯერ უნდა იცოდე, რა არის სიკეთე. მაშასადამე, სოკრატემ მორალი დააკავშირა გონიერებასთან, თვლიდა, რომ სათნოება არის სიკეთის ცოდნა და მოქმედება ამ ცოდნის შესაბამისად. მაგალითად, მამაცი არის ის, ვინც იცის, როგორ მოიქცეს საფრთხეში და მოქმედებს თავისი ცოდნის შესაბამისად. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია ადამიანების განათლება, კარგისა და ცუდის განსხვავება და შემდეგ მათი ქცევის შეფასება. სიკეთესა და ბოროტებას შორის განსხვავება იცის, ადამიანი იწყებს საკუთარი თავის შეცნობას. ამრიგად, სოკრატე მიდის თავისი შეხედულებების ყველაზე მნიშვნელოვან პოზიციამდე, რომელიც დაკავშირებულია კვლევითი ინტერესების ცენტრის გარემომცველი რეალობიდან ადამიანზე გადატანასთან.

სოკრატეს დევიზი იყო: "იცოდე შენი თავი". საკუთარი თავის შეცნობის პირობებში, სოკრატე გულისხმობდა არა „შინაგანში“ მოქცევას - საკუთარ გამოცდილებასა და ცნობიერების მდგომარეობებს (ცნობიერების ცნება იმ დროისთვის ჯერ კიდევ არ იყო იზოლირებული), არამედ მათ მიმართ ქმედებებისა და დამოკიდებულების ანალიზს, მორალურ შეფასებებს. და ადამიანის ქცევის ნორმები სხვადასხვა ცხოვრებისეულ სიტუაციებში. ამან გამოიწვია სულის არსის ახალი გაგება.

თუ სოფისტებმა ამოსავალ წერტილად აითვისეს ადამიანის დამოკიდებულება არა ბუნების, არამედ სხვა ადამიანების მიმართ, მაშინ სოკრატესთვის ყველაზე მნიშვნელოვანია ადამიანის დამოკიდებულება საკუთარი თავისადმი, როგორც ინტელექტუალური და მორალური თვისებების მატარებლის მიმართ. შემდგომში მათ თქვეს კიდეც, რომ სოკრატე იყო ფსიქოთერაპიის პიონერი, რომელიც სიტყვების დახმარებით ცდილობდა გამოეჩინა ის, რაც იმალება გონების მუშაობის გარეგანი გამოვლინებების მიღმა.

ყოველ შემთხვევაში, მისი მეთოდი შეიცავდა იდეებს, რომლებმაც გადამწყვეტი როლი ითამაშეს საუკუნეების განმავლობაში აზროვნების ფსიქოლოგიურ კვლევებში. პირველ რიგში, აზროვნების მუშაობა დამოკიდებული იყო ამოცანაზე, რაც დაბრკოლებას უქმნის მის ჩვეულ მიმდინარეობას. სწორედ ეს დავალება იქცა კითხვების სისტემად, რომელიც სოკრატემ თანამოსაუბრეს დაუსხა, რითაც გააღვიძა მისი გონებრივი აქტივობა. მეორეც, ეს აქტივობა თავდაპირველად დიალოგის ხასიათს ატარებდა. ორივე ნიშანი: ა) ამოცანის მიერ შექმნილი აზროვნების მიმართულება და ბ) დიალოგიზმი, რომელიც ვარაუდობს, რომ შემეცნება თავდაპირველად სოციალურია, რადგან ის სუბიექტების კომუნიკაციაშია დაფუძნებული, მე-20 საუკუნეში აზროვნების ექსპერიმენტული ფსიქოლოგიის ძირითად მიმართულებად იქცა. .

ჩვენ ვიცით ამ ფილოსოფოსის შესახებ, რომელიც ყველა საუკუნეში უინტერესობის, პატიოსნების, აზრის დამოუკიდებლობის იდეალად იქცა, მისი სტუდენტების სიტყვებიდან. თვითონ არასოდეს არაფერს წერდა და თავს თვლიდა არა სიბრძნის მოძღვრად, არამედ ადამიანად, რომელმაც სხვებში ჭეშმარიტების სურვილი გააღვიძა.

სოკრატეს შემდეგ, რომლის ინტერესის ცენტრი ძირითადად იყო ცალკეული სუბიექტის გონებრივი აქტივობა (მისი პროდუქტები და ღირებულებები), სულის კონცეფცია ახალი ობიექტური შინაარსით შეივსო. იგი შედგებოდა ძალიან განსაკუთრებული ერთეულებისგან, რომლებიც ფიზიკურმა ბუნებამ არ იცის.

სოკრატეს მიერ წამოყენებული იდეები განვითარდა მისი გამოჩენილი მოსწავლის პლატონის თეორიაში.

^ პლატონი: სული და იდეების სფერო ... პლატონი (ძვ. წ. 428-348) დაიბადა ათენის დიდგვაროვან ოჯახში. მისი მრავალმხრივი შესაძლებლობები ძალიან ადრე დაიწყო და მრავალი ლეგენდის საფუძველი გახდა, რომელთაგან ყველაზე გავრცელებულია მას ღვთაებრივ წარმოშობას (აპოლონის ძედ აქცევს). პლატონის ნამდვილი სახელია არისტოკლესი, მაგრამ ჯერ კიდევ ახალგაზრდობაში იღებს ახალ სახელს - პლატონს, რაც ნიშნავს ფართო მხრებს (პირველ წლებში უყვარდა ტანვარჯიში). პლატონს ჰქონდა პოეტური ნიჭი, მისი ფილოსოფიური ნაწარმოებებიუაღრესად ლიტერატურულ ენაზე დაწერილი, შეიცავს უამრავ მხატვრულ აღწერას, მეტაფორას. თუმცა, ფილოსოფიით გატაცებამ, სოკრატეს იდეებმა, რომლის სტუდენტიც ის ხდება ათენში, პლატონი გადააწყვეტინა თავდაპირველ განზრახვას, მიეძღვნა თავისი ცხოვრება პოეზიას. პლატონმა თავისი ერთგულება ფილოსოფიისადმი და მისი დიდი დამრიგებლის მიმართ მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე გაატარა. სოკრატეს ტრაგიკული სიკვდილის შემდეგ პლატონი ტოვებს ათენს და პირობას დებს, რომ აღარასოდეს დაბრუნდება ამ ქალაქში.

მისი მოგზაურობა დაახლოებით ათი წელი გაგრძელდა და ტრაგიკულად დასრულდა - იგი მონებად გაყიდა სიცილიელმა ტირანმა დიონისემ, რომელმაც პირველმა მოუწოდა პლატონს, დაეხმარა იდეალური სახელმწიფოს აშენებაში. ამის შესახებ პლატონის მეგობრებმა შეაგროვეს გამოსასყიდისთვის საჭირო თანხა, მაგრამ პლატონი ამ დროისთვის უკვე გათავისუფლებული იყო. შემდეგ შეგროვებული ფული პლატონს გადასცეს და მან იყიდა მიწის ნაკვეთი ათენის ჩრდილო-დასავლეთ გარეუბანში და იქ დააარსა საკუთარი სკოლა, რომელსაც აკადემია უწოდა. უკვე მოწინავე წლებში პლატონი სახელმწიფო საქმეებში მონაწილეობის მეორე მცდელობას აკეთებს, ცდილობდა იდეალური სახელმწიფო შექმნას უკვე დიონისეს ვაჟთან - დიონისე უმცროსთან ერთად, თუმცა ეს მცდელობაც წარუმატებლად დასრულდა. გარემოში იმედგაცრუება დაბნელდა ბოლო წლებიპლატონის ცხოვრება, თუმცა ის სიცოცხლის ბოლომდე იყო გარშემორტყმული მრავალი სტუდენტითა და მიმდევრით, რომელთა შორის იყო არისტოტელეც.

პლატონი ეყრდნობოდა არა მხოლოდ სოკრატეს იდეებს, არამედ პითაგორეელთა ზოგიერთ დებულებას, * კერძოდ, რიცხვის გაღმერთებას. პლატონის აკადემიის ჭიშკრის ზემოთ ეწერა: „ვინც გეომეტრია არ იცის, აქ არ შევიდეს“. უნივერსალური კონცეფციის შექმნის მცდელობისას, რომელიც აერთიანებს ადამიანსა და სივრცეს, პლატონს სჯეროდა, რომ მიმდებარე ობიექტები სულის, იდეის, უსულო მატერიასთან კავშირის შედეგია.

* პითაგორას სკოლის შეხედულებებით (რომლის დამაარსებლის შესახებ არ არსებობს სანდო ინფორმაცია), სამყაროს აქვს არა მატერიალური, არამედ არითმეტიკულ-გეომეტრიული სტრუქტურა. ყველაფერში, რაც არსებობს, მეფობს ჰარმონია, რომელსაც აქვს რიცხვითი გამოხატულება.

პლატონს სჯეროდა, რომ არსებობს იდეალური სამყარო, რომელშიც განლაგებულია სულები, ან იდეები, საგნები, ის სრულყოფილი მოდელები, რომლებიც ხდებიან რეალური ობიექტების პროტოტიპები. ამ ნიმუშების სრულყოფილება სცილდება საგნებს, მაგრამ აიძულებს ადამიანს იყოს მათნაირი. ამრიგად, სული არა მხოლოდ იდეაა, არამედ რეალურის მიზანიც. ძირითადად პლატონის იდეაა ზოგადი კონცეფციარომელიც არ არის ნამდვილი ცხოვრება, მაგრამ რომლის ასახვაც არის ამ კონცეფციაში შემავალი ყველაფერი. ასე რომ, არ არსებობს განზოგადებული ადამიანი, მაგრამ თითოეული ადამიანი, როგორც ეს იყო, ცნების "პიროვნების" ვარიაციაა.

ვინაიდან კონცეფცია უცვლელია, მაშინ იდეა ან სული, პლატონის თვალსაზრისით, მუდმივი, უცვლელი და უკვდავია. ის არის ადამიანური ზნეობის მცველი. როგორც რაციონალისტი, პლატონი თვლიდა, რომ ქცევა უნდა იყოს გამოწვეული და მიმართული გონებით და არა გრძნობებით და ეწინააღმდეგებოდა დემოკრიტეს და მის დეტერმინიზმის თეორიას, ამტკიცებდა ადამიანის თავისუფლების შესაძლებლობას, მისი რაციონალური ქცევის თავისუფლებას. სული, პლატონის მიხედვით, სამი ნაწილისგან შედგება: ვნებიანი, ვნებიანი და გონივრული. ვნებიანი და ვნებიანი სულები უნდა დაემორჩილონ რაციონალურს, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია ქცევა მორალური გახადოს. პლატონი თავის დიალოგებში სულს ადარებს ეტლს, რომელსაც ორი ცხენი ატარებს. შავი ცხენი - მგზნებარე სული - არ ისმენს ბრძანებებს და სჭირდება მუდმივი სადავეები, რადგან ის ცდილობს გადააგდოს ეტლი, გადააგდოს იგი უფსკრულში. თეთრი ცხენი ვნებიანი სულია, მართალია ცდილობს თავისი გზით იაროს, მაგრამ ყოველთვის არ ემორჩილება მძღოლს და მუდმივი მეთვალყურეობა სჭირდება. და ბოლოს, პლატონი ამოიცნობს სულის რაციონალურ ნაწილს მძლავრთან, რომელიც ეძებს სწორი გზადა წარმართავს ეტლს მის გასწვრივ, მართავს ცხენს. სულის აღწერისას პლატონი იცავს მკაფიო შავ-თეთრ კრიტერიუმებს, რაც ამტკიცებს, რომ არსებობს სულის ცუდი და კარგი ნაწილები: მისთვის რაციონალური ნაწილი ცალსახად კარგია, ხოლო ვნებიანი და ვნებიანი ნაწილი ცუდი, დაბალი.

ვინაიდან სული მუდმივია და ადამიანს არ შეუძლია მისი შეცვლა, სულში შენახული ცოდნის შინაარსიც უცვლელია და ადამიანის მიერ გაკეთებული აღმოჩენები, ფაქტობრივად, არ არის რაიმე ახლის აღმოჩენა, არამედ მხოლოდ რეალიზება. რაც უკვე ინახება საშხაპეში. ამრიგად, პლატონმა ესმოდა აზროვნების პროცესი, როგორც გახსენება იმისა, რაც სულმა იცოდა თავის კოსმიურ ცხოვრებაში, მაგრამ დაივიწყა სხეულში შესვლისას. და თავად აზროვნება, რომელიც, მან მიიჩნია მთავარ შემეცნებით პროცესად, არსებითად არის რეპროდუქციული აზროვნება და არა შემოქმედებითი აზროვნება (თუმცა პლატონი იყენებს "ინტუიციის" კონცეფციას, რომელიც იწვევს შემოქმედებით აზროვნებას).

შემეცნებითი პროცესების შესწავლისას პლატონი საუბრობდა შეგრძნებაზე, მეხსიერებასა და აზროვნებაზე და ის იყო პირველი, ვინც ისაუბრა მეხსიერებაზე, როგორც დამოუკიდებელ ფსიქიკურ პროცესზე. ის აძლევს მეხსიერებას განმარტებას – „ბეჭდის თითის ანაბეჭდი ცვილზე“ და მას გარემოს შემეცნების პროცესში ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს ეტაპად თვლის. თვით შემეცნების პროცესი პლატონში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, გახსენების სახით იყო წარმოდგენილი; ამრიგად, მეხსიერება იყო ყველა ცოდნის საცავი, როგორც ცნობიერი, ისე არაცნობიერი იმ მომენტში.

ამასთან, პლატონმა მეხსიერება, შეგრძნებების მსგავსად, პასიურ პროცესად მიიჩნია და უპირისპირდა მათ აზროვნებას, ხაზს უსვამდა მის აქტიურ ხასიათს. აზროვნების აქტივობას უზრუნველყოფს მისი კავშირი მეტყველებასთან, რაზეც სოკრატე ლაპარაკობდა. პლატონი ავითარებს სოკრატეს იდეებს და ამტკიცებს, რომ აზროვნება არის სულის დიალოგი საკუთარ თავთან (ამბობს თანამედროვე ენა, შინაგანი მეტყველება). ამასთან, ლოგიკური აზროვნების პროცესი, დროში და შეგნებულად განლაგებული, ვერ გადმოსცემს ცოდნის მთელ სისრულეს, რადგან ის ეყრდნობა მიმდებარე ობიექტების შესწავლას, ანუ ობიექტების შესახებ რეალური ცოდნის ასლებს. მიუხედავად ამისა, ადამიანს აქვს შესაძლებლობა შეაღწიოს საგნების არსში და ეს ასოცირდება ინტუიციურ აზროვნებასთან, სულის სიღრმეში შეღწევასთან, რომელიც ინახავს ჭეშმარიტ ცოდნას. ისინი იხსნებიან ადამიანს დაუყოვნებლივ, მთლიანად. (ეს მყისიერი პროცესი წააგავს „ინსაიტს“, რომელსაც მოგვიანებით აღწერს გეშტალტფსიქოლოგია. თუმცა, მიუხედავად ინტუიციური აზროვნების პროცედურული მსგავსებისა „ინსაიტთან“, ისინი შინაარსით განსხვავდებიან, რადგან პლატონის გამჭრიახობა ასოცირდება არა აღმოჩენასთან. ახალი, მაგრამ მხოლოდ იმის გაცნობიერებით, რომ ეს უკვე სულში იყო შენახული.)

პლატონის კვლევამ შექმნა ახალი ტენდენციები არა მხოლოდ ფილოსოფიაში, არამედ ფსიქოლოგიაშიც. მან პირველად გამოავლინა შემეცნების პროცესის ეტაპები, აღმოაჩინა შინაგანი მეტყველების როლი და აზროვნების აქტივობა. მან ასევე პირველად წარმოადგინა სული არა როგორც განუყოფელი ორგანიზაცია, არამედ როგორც გარკვეული სტრუქტურა, რომელიც ექვემდებარება ზეწოლას საპირისპირო ტენდენციების, ურთიერთსაწინააღმდეგო მოტივების, რომელთა შერიგება ყოველთვის შეუძლებელია გონების დახმარებით. (პლატონის ეს იდეა სულის შინაგანი კონფლიქტის შესახებ განსაკუთრებით აქტუალური გახდება ფსიქოანალიზში, ხოლო მისი მიდგომა ცოდნის პრობლემისადმი აისახება რაციონალისტების პოზიციაზე.)

სულის შესახებ ცოდნა - მისი დაწყებიდან უძველეს ნიადაგზე თანამედროვე ცნებებამდე - განვითარდა, ერთი მხრივ, გარეგანი ბუნების ცოდნის დონის შესაბამისად, მეორეს მხრივ, კულტურული ფასეულობების ათვისების შედეგად. არც ბუნება და არც კულტურა თავისთავად არ ქმნიან ფსიქიკის სფეროს, მაგრამ ეს უკანასკნელი მათთან ურთიერთობის გარეშე ვერ იარსებებს. სოკრატემდე ფილოსოფოსები, რომლებიც ფიქრობდნენ ფსიქიკურ მოვლენებზე, ყურადღებას ამახვილებდნენ ბუნებაზე, ეძებდნენ ამ ფენომენების ეკვივალენტს, ერთ-ერთ ბუნებრივ ელემენტს, რომელიც ქმნის ერთიან სამყაროს, რომელსაც მართავს ბუნებრივი კანონები. მხოლოდ ამ იდეის შედარებით სულების, როგორც სხეულების განსაკუთრებულ ორეულების ძველ რწმენასთან, შეიძლება იგრძნოს იმ ფილოსოფიის ფეთქებადი ძალა, რომელსაც ჰერაკლიტე, დემოკრიტე, ანაქსაგორა და სხვა ძველი ბერძენი მოაზროვნეები ასწავლიდნენ. მათ გაანადგურეს ძველი მსოფლმხედველობა, სადაც ყველაფერი მიწიერი, მათ შორის გონებრივიც, ღმერთების ახირებაზე იყო დამოკიდებული, გაანადგურეს მითოლოგია, რომელიც მეფობდა ადამიანთა გონებაში ათასწლეულების განმავლობაში, აამაღლეს ადამიანის გონება და ლოგიკური აზროვნების უნარი. ცდილობდა მოვლენის რეალური მიზეზების პოვნას.

ეს იყო დიდი ინტელექტუალური რევოლუცია, რომელიც უნდა ჩაითვალოს მეცნიერული ცოდნაფსიქიკის შესახებ. სოფისტებისა და სოკრატეს შემდეგ სულის არსის ახსნაში რევოლუცია გამოიკვეთა მისი, როგორც კულტურული ფენომენის გაგებისკენ, რადგან სულის შემადგენელი აბსტრაქტული ცნებები და მორალური იდეალები არ არის გამოყვანილი ბუნების არსებიდან. ისინი სულიერი კულტურის პროდუქტია.

ორივე ორიენტაციის წარმომადგენლებისთვის - "ბუნებრივი" და "კულტურული" - სული მოქმედებდა როგორც გარე რეალობა სხეულთან მიმართებაში, ან მატერიალური (ცეცხლი, ჰაერი), ან არასხეული (ცნებების აქცენტი, ზოგადად მოქმედი ნორმები). იქნება ეს ატომებზე (დემოკრიტე) თუ იდეალურ ფორმებზე (პლატონი), ვარაუდობდნენ, რომ ორივე სხეულში შედიოდა გარედან, გარედან.

ადამიანი და ცნობიერება - ეს ის თემაა, რომელიც სოფისტებთან ერთად შემოდის ბერძნულ ფილოსოფიაში (სოფისტები სიბრძნის მასწავლებლები არიან). მათ შორის ყველაზე ცნობილი იყო პროტაგორა (დაახლ. ძვ. წ. 485 - დაახლოებით 410 წ.) და გორგია (დაახლოებით 483 - ძვ. წ. 375 წ.).

ეს ფილოსოფოსები ამყარებენ კრიტიკულ დამოკიდებულებას ყველაფრის მიმართ, რაც ადამიანისთვის აღმოჩნდება უშუალოდ მოცემული, მიბაძვის ან რწმენის ობიექტი. ისინი საჭიროებენ ნებისმიერი განცხადების სიძლიერის შემოწმებას, არაცნობიერად შეძენილ რწმენას, არაკრიტიკულად მიღებულ აზრს. სოფისტიკა ეწინააღმდეგებოდა ყველაფერს, რაც ადამიანთა გონებაში ცხოვრობდა მისი კანონიერების დადასტურების გარეშე. სოფისტები აკრიტიკებდნენ ძველი ცივილიზაციის საფუძვლებს. ამ საფუძვლების - ზნე-ჩვეულებების, საფუძვლების - ნაკლი მათ უშუალობაში ნახეს, რაც ტრადიციის განუყოფელი ელემენტია. ამიერიდან მხოლოდ ცნობიერების ისეთმა შინაარსმა მიიღო არსებობის უფლება, რაც თავად ამ ცნობიერებამ აღიარა, ანუ გაამართლა, დაამტკიცა. ამრიგად, ინდივიდი გახდა მოსამართლე ყველაფერზე, რაც ადრე არ აძლევდა უფლებას ცალკეულ სასამართლოს.

სოფისტებს სამართლიანად უწოდებენ ბერძნული განმანათლებლობის წარმომადგენლებს: ისინი არც ისე გაღრმავებულან ფილოსოფიური სწავლებებიწარსულში, რამდენად პოპულარიზაციას უწევდნენ მათ ცოდნას, ავრცელებდნენ თავიანთ მრავალრიცხოვან სტუდენტთა ფართო წრეებში, რაც იმ დროისთვის უკვე შეძენილი იყო ფილოსოფიისა და მეცნიერების მიერ. სოფისტები იყვნენ პირველები ფილოსოფოსებს შორის, რომლებმაც მიიღეს სწავლის საფასური. V საუკუნეში. ძვ.წ NS. საბერძნეთის ქალაქ-სახელმწიფოების უმეტესობაში არსებობდა დემოკრატიული სისტემა და, შესაბამისად, ადამიანის გავლენა სახელმწიფო საქმეებზე, როგორც სასამართლოზე, ასევე პოლიტიკურზე, დიდწილად იყო დამოკიდებული მის მჭევრმეტყველებაზე, მის ორატორობაზე, არგუმენტების პოვნის უნარზე თავისი შეხედულების სასარგებლოდ. და ამით მიდრეკილნი არიან თავიანთი თანამოქალაქეების უმრავლესობაზე. სოფისტები სთავაზობდნენ თავიანთ მომსახურებას მათ, ვინც ცდილობდა მონაწილეობა მიეღო მათი ქალაქის პოლიტიკურ ცხოვრებაში: ასწავლიდნენ გრამატიკას, სტილისტიკას, რიტორიკას, პოლემიკის უნარს და ასევე აძლევდნენ ზოგად განათლებას. მათი მთავარი ხელოვნება სიტყვების ხელოვნება იყო და შემთხვევით არ შეიმუშავეს სალიტერატურო ბერძნული ენის ნორმები.

ინტერესის ასეთი პრაქტიკულად-პოლიტიკური ორიენტირებით ფილოსოფიური პრობლემებიბუნება უკანა პლანზე გადავიდა; ყურადღება გამახვილდა ადამიანზე და მის ფსიქოლოგიაზე: დარწმუნების ხელოვნება მოითხოვდა იმ მექანიზმების ცოდნას, რომლებიც მართავენ ცნობიერების ცხოვრებას. ამასთან, სოფისტებში წინა პლანზე წამოვიდა შემეცნების პრობლემები.

პროტაგორას მიერ ჩამოყალიბებული საწყისი პრინციპი ასეთია: „ადამიანი არის ყველაფრის საზომი: არსებული, რომ ისინი არსებობენ და არარსებული, რომ ისინი არ არსებობენ“. ის, რაც ადამიანს სიამოვნებას ანიჭებს, კარგია, ხოლო რაც იწვევს ტანჯვას, ცუდია. აქ ინდივიდის სენსორული მიდრეკილებები ხდება კარგისა და ცუდის შეფასების კრიტერიუმი.

ანალოგიურად, ცოდნის თეორიაში სოფისტები ხელმძღვანელობენ ინდივიდით, აცხადებენ მას - მთელი თავისი თვისებებით - ცოდნის საგნად. ყველაფერი, რაც ჩვენ ვიცით საგნების შესახებ, ისინი მსჯელობენ, ვიღებთ გრძნობების მეშვეობით; თუმცა სენსორული აღქმა სუბიექტურია: ის, რაც ჯანმრთელ ადამიანს ტკბილად ეჩვენება, ავადმყოფს მწარედ მოეჩვენება. აქედან გამომდინარე, ნებისმიერი ადამიანის ცოდნამხოლოდ შედარებით. ობიექტური, ჭეშმარიტი ცოდნა, სოფისტების თვალსაზრისით, მიუღწეველია.

როგორც ხედავთ, თუ ჭეშმარიტების კრიტერიუმი არის ინდივიდის, უფრო სწორად, მისი გრძნობის ორგანოების გამოცხადება, მაშინ ცოდნის თეორიაში ბოლო სიტყვა იქნება რელატივიზმი (ცოდნის ფარდობითობის გამოცხადება), სუბიექტივიზმი, სკეპტიციზმი, რომელიც შეუძლებლად მიიჩნევს ობიექტურ ჭეშმარიტებას.

მივაქციოთ ყურადღება, რომ ელეატიკოსების მიერ წამოყენებული პრინციპი - აზრთა სამყარო ნამდვილად არ არსებობს - სოფისტები საპირისპიროს დაუპირისპირდნენ: მხოლოდ აზრის სამყარო არსებობს, ყოფიერება სხვა არაფერია, თუ არა ცვალებადი გრძნობადი სამყარო, როგორც ჩანს. ინდივიდუალური აღქმისთვის. პიროვნების თვითნებობა აქ წამყვანი პრინციპი ხდება.

ცოდნის თეორიაში რელატივიზმი ემსახურებოდა მორალურ რელატივიზმის დასაბუთებას: სოფისტებმა აჩვენეს ფარდობითობა, იურიდიული ნორმების პირობითობა, სახელმწიფო კანონები და მორალური შეფასებები. როგორც ადამიანი არის ყველაფრის საზომი, ყოველი ადამიანური საზოგადოება (სახელმწიფო) არის სამართლიანისა და უსამართლოს საზომი.

როგორც ფილოსოფიური ტენდენცია, სოფისტები არ წარმოადგენენ სრულიად ერთგვაროვან ფენომენს. ყველა სოფისტისთვის საერთო ყველაზე დამახასიათებელი თვისებაა ყველა ადამიანური კონცეფციის, ეთიკური ნორმისა და შეფასების ფარდობითობის მტკიცება; მას გამოხატავს პროტაგორა თავის ცნობილ პოზიციაში: "ადამიანი არის ყველაფრის საზომი: არსებული - იმით, რომ ისინი არსებობენ - და არარსებული - იმით, რომ ისინი არ არსებობენ".

სოფისტები, როგორც სიბრძნის პირველი მასწავლებლები ანტიკურ ხანაში

V საუკუნეში. ძვ.წ NS. საბერძნეთის ბევრ ქალაქში ძველი არისტოკრატიისა და ტირანიის პოლიტიკური ძალაუფლება შეიცვალა მონა დემოკრატიის მმართველობით. მისი ბატონობის შედეგად შექმნილი ახალი არჩევითი ინსტიტუტების - სახალხო კრების და სასამართლოს განვითარებამ, რომლებმაც მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს თავისუფალი მოსახლეობის კლასებისა და პარტიების ბრძოლაში - წარმოშვა საჭიროება მომზადდეს ადამიანები, ვინც მცოდნეა ხელოვნებაში. სასამართლო და პოლიტიკური მჭევრმეტყველება, რომელსაც შეუძლია სიტყვების ძალით დაარწმუნოს და დაამტკიცოს, ვისაც შეუძლია თავისუფლად ორიენტირება სამართლის, პოლიტიკური ცხოვრებისა და დიპლომატიური პრაქტიკის სხვადასხვა საკითხებსა და ამოცანებში. ზოგიერთი ყველაზე მოწინავე ადამიანი ამ სფეროში - მჭევრმეტყველების ოსტატები, იურისტები, დიპლომატები - პოლიტიკური ცოდნისა და რიტორიკის მასწავლებლები გახდნენ. თუმცა, მაშინდელი ცოდნის განუყოფლობა ფილოსოფიურ და სპეციალურად სამეცნიერო სფეროები, ისევე როგორც იმ ღირებულებას, რომელიც, ბერძნული დასავლეთის განათლებული ხალხის თვალში, მე-5 საუკუნეში გააჩნდა. ძვ.წ NS. ფილოსოფიის მიღებამ თავისი კითხვებით საგნების საწყისების, სამყაროს და მისი წარმოშობის შესახებ, განაპირობა ის, რომ ეს ახალი მასწავლებლები ჩვეულებრივ ასწავლიდნენ არა მხოლოდ პოლიტიკური და იურიდიული საქმიანობის ტექნიკას, არამედ უკავშირებდნენ ამ ტექნიკას ფილოსოფიის და მსოფლმხედველობის ზოგად საკითხებთან. .

ამრიგად, ჰიპიასი ასწავლიდა, ქსენოფონტისა და პლატონის ჩვენებით, ასტრონომია, მეტეოროლოგია, გეომეტრია და მუსიკა; პავლე კარგად ერკვეოდა ფიზიკის სწავლებაში; კრიტიასი, არისტოტელეს მიხედვით, იზიარებდა ემპედოკლეს ფსიქოლოგიურ შეხედულებებს; ანტიფონი ეწეოდა წრის კვადრატის პრობლემას და ცდილობდა მეტეოროლოგიური ფენომენების ახსნას - ახლა ჰერაკლიტეს, შემდეგ დიოგენეს, შემდეგ ანაქსაგორას მიხედვით. ახალ მასწავლებლებს „სოფისტები“ ეძახდნენ. თავდაპირველად სიტყვა „სოფისტი“ გამოიყენებოდა ნებისმიერი საქმეში დახელოვნებული ადამიანების აღსანიშნავად - პოეტები, მუსიკოსები, კანონმდებლები, ბრძენები. შემდგომში, კონსერვატიული და რეაქციული აზროვნების მწერლებმა, რომლებმაც უარყვეს დემოკრატიული სისტემა, მისი ინსტიტუტები და ლიდერების პრაქტიკა, თავიანთი მტრობა გადასცეს ახალ მასწავლებლებს, რომლებიც ახალგაზრდებს ამზადებდნენ პოლიტიკური და სასამართლო კარიერისთვის. „სოფისტებს“ დაიწყეს ეძახდნენ მათ, ვინც აუდიტორიისადმი მიმართულ გამოსვლებში არ ცდილობდა სიმართლის გარკვევას, არამედ ტყუილის ჭეშმარიტებად წარმოჩენას, აზრის სანდო ჭეშმარიტებად, ზედაპირულობას როგორც ცოდნას.

შეუკვეთეთ უნიკალური ნაწარმოების დაწერა

6.სოფისტებისა და სოკრატეს ფილოსოფია.

სოფისტები ( "სოფისტები" - ბრძენები, სიბრძნის მასწავლებლები).

წარმომადგენლები: პროტაგორა, გორგიასი, ჰიპიასი, ლიკოფრონი, ალკიდამი... სოფისტები მჭევრმეტყველებისა და კამათის ანაზღაურებადი მასწავლებლები არიან. ისინი ჭკვიანურად და ოსტატურად მანიპულირებდნენ სიტყვებით და არგუმენტებით, შეეძლოთ დაემტკიცებინათ სიცრუე და უარყოთ სიმართლე. მათ აინტერესებდათ არა სიმართლე, არამედ მტკიცების და უარყოფის მეთოდები. ამის წარმომადგენლები ფილოსოფიური სკოლადახმარებით დაამტკიცასოფიზმები - ლოგიკური ხრიკები, ილეთები, რომელთა წყალობითაც ერთი შეხედვით სწორი დასკვნა საბოლოოდ მცდარი აღმოჩნდა და თანამოსაუბრე საკუთარ ფიქრებში გაეხვა. ამ დასკვნის მაგალითია „რქიანი“ სოფიზმი: „რაც არ დაკარგე, გაქვს;

რქა არ დაგიკარგავს; ასე რომ, თქვენ გაქვთ ისინი. ”

მიზანი კამათში გამარჯვების მიღწევაა ნებისმიერ ფასად.

გამოჩენილი წარმომადგენელიუფროსი სოფისტებიიყო პროტაგორა (ვ ვ. ძვ.წ NS.). პროტაგორამ გამოხატა თავისი ფილოსოფიური კრედო გამონათქვამში: „ადამიანი არის საზომი ყველაფრისა, რაც არსებობს, რომ არსებობს და არარსებული, რომ არ არსებობს“.; font-family: "TimesNewRoman" ">მორალი არის ის, რაც საზოგადოებისთვის სასარგებლოა და მისი გამოგონილია. საბედნიეროდ, რა არის სასარგებლო ვინმესთვის. არაფერია აბსოლუტური, ყველაფერი

შედარებით - და ცოდნა (ერთი და იგივე განცხადება შეიძლება დადასტურდეს და უარყო) და მორალი.

როგორც გარემომცველი რეალობის, კარგის და ცუდის შეფასების კრიტერიუმად, სოფისტებმა წამოაყენეს პიროვნების სუბიექტური აზრი:

ადამიანის ცნობიერების გარეთ არაფერი არსებობს;

ერთხელ და სამუდამოდ არაფერია მოცემული;

რაც დღეს კარგია ადამიანისთვის, არის ის, რაც კარგია სინამდვილეში;

თუ ხვალ ის, რაც დღეს კარგია, ცუდი გახდება, ეს ნიშნავს, რომ ის მავნე და ცუდია სინამდვილეში;

მთელი გარემომცველი რეალობა დამოკიდებულია ადამიანის სენსორულ აღქმაზე („რაც ჯანმრთელი ადამიანი ტკბილს იპოვის, ავადმყოფს მწარედ მოეჩვენება“);

ჩვენს ირგვლივ სამყარო ფარდობითია;

ობიექტური (ჭეშმარიტი) ცოდნა მიუღწეველია;

არსებობს მხოლოდ აზრის სამყარო.

სოკრატეს (ძვ. წ. 469–399) არაფერი დაუწერია, იყო ხალხთან დაახლოებული ბრძენი, ფილოსოფოსობდა ქუჩებსა და მოედნებზე, ყველგან ფილოსოფიურ კამათში ჩადიოდა: ჩვენ ცნობილია, როგორც დიალექტიკის ერთ-ერთი ფუძემდებელი ჭეშმარიტების პოვნის თვალსაზრისით. საუბრებისა და დავების მეშვეობით; ჩამოაყალიბა რაციონალიზმის პრინციპები (მიზეზი, აზროვნება მოქმედებს როგორც ცოდნა) ეთიკის საკითხებში, ამტკიცებს, რომ სათნოება მოდის ცოდნიდან და ადამიანი, რომელმაც იცის რა არის სიკეთე, ცუდად არ მოიქცევა.

სოკრატეს მიერ შემუშავებული და გამოყენებული ძირითადი მეთოდი ე.წ"მაიევტიკა". მაიევტიკის არსი არის არა ჭეშმარიტების სწავლება, არამედ თანამოსაუბრეს ლოგიკური მეთოდებისა და წამყვანი კითხვების გამოყენებით სიმართლის დამოუკიდებლად პოვნისკენ.

სოკრატე იყო პირველი, ვინც ადამიანის პრობლემა „> ფილოსოფიის ცენტრში დააყენა“. ; font-family: "TimesNewRoman" ">სოკრატეს გაგებაში ფილოსოფია არ არის ბუნების შესწავლა, არამედ მოძღვრება

იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იცხოვრო. სოკრატეს ფილოსოფიის მიზანია თვითშემეცნება, როგორც კარგის გააზრების საშუალება; სათნოება არის ცოდნა ან სიბრძნე.

სოკრატე არ ესმოდა ოფიციალურ ხელისუფლებას და აღიქმებოდა მათ მიერ, როგორც რიგითი სოფისტი, რომელიც ძირს უთხრის საზოგადოების საფუძვლებს, აბნევდა ახალგაზრდებს და არ სცემდა პატივს ღმერთებს. ამისათვის ის იყო 399 წ. NS. მიესაჯა სიკვდილით დასჯა და აიღო შხამის ფიალა - ჰემლოკი.