Materiali bažnyčia: koks buvo Rusijos stačiatikybės finansinis pagrindas. Materiali bažnyčia: koks buvo Rusijos stačiatikybės finansinis pagrindas Laukiant atlyginimo

Dvasininkai, tarnaujantys pulko, teismo ir valstybinėse bažnyčiose, turėjo tam tikrą atlyginimas, valstybei priklausantis butas arba buto pinigai. Ir jei į bažnyčią buvo įleidžiami išoriniai piligrimai, dvasininkai turėjo reikšmingą priedą prie valstybės atlyginimo už pajamas už trebų atlikimą.

Sostinės ir daugelio apskrities miestų parapinių bažnyčių dvasininkai buvo aprūpinti apmokėjimu už paslaugas, parapijiečių aukomis ir pajamomis iš nuomos daiktų. Pavyzdžiui, dideliuose apskrities miestuose. Gdove, Jamburge, Narvoje, Shlissel6yrg ir Suomijos miestuose dvasininkai gaudavo atlyginim, kuris palaipsniui didejo.

Valdžia ir visuomenė daugiausia rūpinosi kaimo dvasininkų gyvenimu. Kol atvyko žmonės. kurie nesimokė religinėse mokyklose, nebuvo pripratę nei prie šeimyninio, nei prie kaimo gyvenimo, kol dominavo vietų konsolidacija, o dvasininkų gyvenimo būdas nesiskyrė nuo valstiečių gyvenimo būdo, iki tol vyr. kaimo dvasininkai gyveno jei ne prabangiai, tai patogiai.

gyveno kunigai namai arba paveldėtas, ar pastatytas iš laisvo miško, dalyvaujant dvarininkui ir parapijiečiams, dėvėjo naminius drabužius, nežinojo nei arbatos, nei kavos, su valstiečiais nešėsi duonos ir druskos, gavo rugą, petrovščiną, oseniciną, kepė duoną, vad. „krestoviki“ ir daugiausia buvo išlaikomi dirbant žemę. Atostogauti atvažiavę vaikai padėdavo kaimo darbuose, padėdavo ir valstiečiai, ketinę „padėti“.

Gaudavo vargingiausi klerkai piniginė išmoka iš nuo 1764 metų „pagalba dvasininkams“ paskirtos sostinės. Ši pašalpa buvo skiriama kasmet arba išleidžiama už ypatingas išlaidas, pavyzdžiui, statant naują namą, mergaitei ištekėjus, kilus gaisrams ir pan.

Šio amžiaus pradžioje įvyko esminis kaimo dvasininkų materialinės padėties pokytis. Beveik tas pats nutiko ir su bažnyčiomis. Kai bažnyčios pinigai buvo labiau kontroliuojami ir buvo pradėti dažnai leisti išorės reikmėms, tada, šiek tiek pagerėjus bažnyčių būklei, dvasininkų padėtis nepagerėjo, o dvasininkai negyveno skurde tik dėl to. į jų gyvenimo būdo paprastumą ir vietų sutvirtinimą.

Dažnai pasikartojantys dvasininkų skundai lėmė, kad per 40 metų visas kapitalas, kuris iki tol atiteko dvasininkams, buvo sujungtas į vieną sumą ir kartu su priedu iš iždo atiteko kaimo dvasininkų atlyginimams. Dvasininkai buvo suskirstyti į klases, pagal kurias buvo išduodamas atlyginimas.

Bet ir ši priemonė nepadėjo. Pirma, skiriant atlyginimą buvo uždraustas ne tik „prievartavimas“ poreikiams, bet ir bet kokios išmokos gavimas; draudimo jėgą padidino dvarininkai ir kaimo valdžia, tiesiogiai uždraudę valstiečiams duoti pinigų, pinigų ir kitokių lengvatų dvasininkams, kaip apmokamiems. Antra, pats dvasininkų paskirstymas pagal klases buvo atliktas neteisingai. Darydami prielaidą, kad nutrūks bet koks parapijiečių apmokėjimas, o dvasininkams bus atlyginta už darbą, kuris buvo sunkesnis gyventojų turinčiose parapijose, jie įsakė didinti gyventojų parapijų dvasininkams, o retai apgyvendintų parapijų dvasininkams. gauti mažesnius atlyginimus.

O kadangi mokėjimas už paslaugas niekaip nesustojo, tai didesnę pajamas gaunantys dvasininkai pradėjo gauti didžiausią atlyginimą, o mažiau iš parapijos pasiturintys dvasininkai – mažesnį atlyginimą.

Galiausiai pats atlyginimo gavimo būdas buvo drovus. Atstumas nuo iždo, laiko švaistymas, pinigų vežimui, įvairūs „įgaliojimai“, atskaitymai pensijoms, turto prievartavimas, o kartais ir tiesioginiai „kyšiai“ apskrities mieste lėmė, kad dvasininkai dažnai. negavo viso atlyginimo. Jei prie to pridėtume brangių kainų augimą, dvasininkų atitrūkimą nuo šeimos, lauko darbų, didžiausią mokėjimą už mokymą teologijos mokyklose, dažnai labai nutolusiose nuo šventoriaus, tai tenka pripažinti, kad ketvirtajame dešimtmetyje dvasininkų gyvenimas dar nebuvo pasiekęs pilno aprūpinimo.

Įkurta šeštojo dešimtmečio pabaigoje „ypatingas buvimas stačiatikių dvasininkų reikalams“ ėmėsi svarstymų dėl dvasininkų aprūpinimo. Nemažai įvairių priemonių, tokių kaip: laisvė patekti į pasaulietinius rangus, išaukštinimas žvakių pajamų, daugelio bažnyčių uždarymas, dvasininkų pensijų skyrimas, teologinių mokyklų pertvarka, visa tai kartu buvo nukreipta jei ne į dvasininkų aprūpinimą, tai bent į jos išaukštinimą visuomenėje ir jos įtakos stiprinimui. pulkas.

Bet ir čia tikslas nebuvo iki galo pasiektas, o plačiai atvertos durys į pasaulietinį rangą ir seminaristų būrio sumažinimas privertė veidus į dvasią. gretas ieškoti vietų kitose katedrose ir vietoj teologinių seminarijų eiti į medicinos akademiją ir universitetą. Tai ypač sustiprėjo Sankt Peterburgo kunigų seminarijoje, iš kurios patekti į pasaulietines mokyklas buvo nepalyginamai lengviau nei gubernijose, o dabar, trūkstant kandidatų į kunigus, dvasinės vietos skiriamos arba kitų seminarijų studentams, arba žmonėms. kurie nebaigė viso seminarijos kurso. Viltis į bažnyčios tarnystę pritraukti žmones iš pasaulietinio rango realizuojama labai mažai.

Ekonominės Bažnyčios problemos yra opi tema. Dauguma tautiečių įsitikinę, kad pelną duodanti veikla netinka religinėms organizacijoms. Ateistinė propaganda tuo noriai vaidino. Ne vienas save gerbiantis sovietinis antireliginis muziejus neapsieidavo be stendo, skirto vienuolinei žemei. Pabandykime išsiaiškinti, ar Rusijos bažnyčia tikrai buvo tokia turtinga praeityje?

Vasnecovas Apolinary Michailovičius Trejybė-Sergijus Lavra (1908-1913)

Alternatyva dešimtinei

Princas Vladimiras, padaręs stačiatikybę valstybinė religija, negalėjo apmokestinti savo naujai pakrikštytų pavaldinių bažnyčios reikmėms. Jam neliko nieko kito, kaip apmokestinti šį mokestį, skirdamas 10 procentų kunigaikščių pajamų iš Graikijos atvykusiems vyskupams (iš šių lėšų visų pirma buvo pastatyta Kijevo Dešimtinės bažnyčia). O parapijų klebonų egzistavimo šaltinis buvo dešimties procentų mokestis, kuriuo buvo renkami dvarininkai.

Šaliai iš nominaliai pakrikštytųjų tapus faktine krikščioniška, parapijiečiai aktyviau įsitraukė į savo kunigo išlaikymą. Tačiau naujo pajamų šaltinio atsiradimas ne pagerino, o pablogino parapijos dvasininkų padėtį, nes kunigaikščio pagalba tapo vis retesnė ir dažnai nutrūkdavo. Kaimo kunigas, norėdamas aprūpinti šeimą, turėjo ne tik atlikti dieviškas paslaugas, bet ir dirbti žemėje. Jo finansinė padėtis buvo šiek tiek aukštesnė nei valstiečio.

Vienuolių kolonizacija

Vienuolyno žemėse buvo labai palankios sąlygos ūkinei veiklai. Paveldėjimo metu jie nebuvo dalijami, kaip buvo feodalų žemės paskirstymo atveju. Be to, vienuolinėse žemėse gyvenę valstiečiai mokėjo tik bažnyčios mokesčius ir buvo atleisti nuo valstybinių mokesčių. Dvasinėse chartijose, kurios teisiškai įformino žemės ūkio paskirties žemės perdavimą vienuolynams, buvo konkrečiai numatytas bažnyčios nuosavybės neatimamumas. Ypatingas Bažnyčios teises pripažino ne tik Rusijos kunigaikščiai, bet ir ordos chanai. Khano etiketės, kenčiant nuo mirties, uždraudė Aukso ordai pavaldiems asmenims kištis į bažnyčios turto valdymą.

Iki baudžiavos įsigalėjimo žemėje dirbantys valstiečiai galėjo laisvai keisti gyvenamąją vietą ir apsigyventi tose vietose, kur žemėnaudos sąlygos buvo palankiausios. Savaime suprantama, kad valstiečiai bandė keltis iš valstybinių ir privačių žemių į vienuolynus. Dėl migracijų XVII amžiaus viduryje Bažnyčia turėjo 118 000 namų ūkių, o užsienio stebėtojų teigimu – trečdalį visos žemės ūkio paskirties žemės.

Amžininkai vienuolynų turtus suvokė, švelniai tariant, nevienareikšmiškai. Dar XVI amžiuje bažnytinės žemės nuosavybės klausimas tapo karštų diskusijų objektu, kuris paprastai vadinamas ginču tarp „turėtojų“ ir „neturėtojų“.

„Neturėtojų“, manančių, kad vienuolijos įžadai neleidžia vienuolynams turėti nuosavybės, pozicija logiškai visiškai nepriekaištinga. Tačiau tai riboja galimybę vienuolynams dalyvauti visuomeniniame gyvenime. Vienuolinė labdara, tinkamų gyvenimo sąlygų sudarymas vienuoliniams valstiečiams, pagalba badaujantiems – žemė Rusijos vienuolynams suteikė materialinę galimybę visa tai daryti.

„Jei šalia vienuolynų nebus kaimų“, – rašė jis Gerbiamasis Juozapas„Pinigų grobikų“ lyderis Volotskis – kaip sąžiningam ir kilniam žmogui nusikirpti? O jei nėra sąžiningų vyresniųjų, kaip galima paimti metropoliją ar arkivyskupą, ar vyskupą, ir visokius sąžiningus autoritetus? Ir jei nebus sąžiningų ir kilnių vyresniųjų, kitaip tikėjimas susvyruos.

Valstybė nepatenkinta

Pirmieji bandymai apriboti bažnytinės žemės nuosavybę buvo Stoglavų katedroje (1551 m.), kuri uždraudė vienuolynams be karaliaus sutikimo priimti dovanų naujas žemes. Aleksejaus Michailovičiaus „kodeksas“ (1648 m.) uždraudė toliau didinti bažnyčios valdas, o kai kurios jų buvo visiškai nurašytos į iždą. Valstybė pradėjo aktyviai perkelti savo socialines funkcijas į Bažnyčią. Į vienuolynus buvo išsiųsti suluošinti kareiviai, pagyvenę tarnybos žmonės, našlės ir našlaičiai. Tačiau vadovaujant Petrui I prasidėjo radikali bažnytinės žemės valdymo sistemos reforma. 1700 m. buvo panaikintos visos mokesčių lengvatos vienuolynams.

1757 m. Elizaveta Petrovna perdavė vienuolyno nuosavybės valdymą į pensiją išėjusiems pareigūnams, kurie pagal Petro I dekretą turėjo gauti maistą iš vienuolynų. Tiesa, imperatorienės gyvavimo laikotarpiu šio dekreto įgyvendinti nepavyko. Tik Petras III, išleidęs dekretą dėl bažnytinių žemių įtraukimo į valstybę, ryžosi sekuliarizacijai. Po Petro III nužudymo Jekaterina II pirmiausia pasmerkė savo velionio vyro antibažnytinę politiką, o paskui pasirašė panašų dekretą. Visos bažnyčios valdos iš dvasinio skyriaus buvo perduotos ūkio valdybai, taip tapdamos valstybės nuosavybe. Valstybė, atėmusi bažnyčios turtą, paėmė Bažnyčią globoti, prisiimdama atsakomybę už dvasininkų materialinę paramą. Bažnyčios finansavimas tapo galvos skausmu kelioms valstybės veikėjų kartoms.

Dvasininkai darbo užmokesčio sąraše

Per XIX amžių bažnyčios reikmėms buvo skirta nuo 0,6 iki 1,8 procento valstybės biudžeto. Valstybei tai buvo daug, bet Bažnyčiai to nepakako, nes jos visuomeninė ir labdaringa veikla nenutrūko. pabaigos duomenimis, Sinodo skyriui priklausė 34 836 pradinės mokyklos, o Švietimo ministerijos skyriui - 32 708. Be to, valstybės parama buvo skirta vienuolynų, bažnyčios valdžiai ir švietimo įstaigoms išlaikyti. Parapijos dvasininkų finansinė padėtis buvo labai sunki. Valstybė bando išspręsti materialinės problemos kaimo kunigai neprivedė prie norimų rezultatų. 1765 m., vykdant visuotinę žemės matavimą, Jekaterinos II valdžia įsakė bažnyčioms skirti 33 ha žemės (apie 36 ha). Imperatorius Paulius įpareigojo parapijiečius kultivuoti šią žemę dvasininkų naudai, tačiau Aleksandras I atšaukė šį dekretą.

Nikolajaus I valdymo metais valdžia dvasininkams ėmė skirti atlyginimus iš nacionalinių lėšų. Iš pradžių tai buvo praktikuojama vakarų vyskupijose, o vėliau ir kituose regionuose. Tačiau šio atlyginimo dydis buvo minimalus ir neišsprendė dvasininkų finansinių problemų. Revoliucijos išvakarėse arkivyskupo atlyginimas buvo 294 rubliai per metus, diakono - 147, psalmininko - 93 (palyginimui: pradinių klasių mokytojas gaudavo 360-420 rublių per metus, o gimnazijos mokytojas jau gerokai daugiau. ). Tačiau ir šios nedidelės sumos buvo mokamos tik ketvirtadaliui dvasininkų, o likusieji tenkinosi lėšomis, kurias pavyko surinkti parapijoje. Kartu nereikėtų pamiršti, kad tada šeimos, kaip taisyklė, buvo labai didelės.

Valstybinės algos neturėję kunigai atsidūrė visiškai priklausomi nuo parapijiečių, o pirmiausia – nuo ​​dvarininko, kurio žemėse buvo parapija. Tokia priklausomybė dažnai patekdavo kunigą į situacijas, kurios visiškai pakenkdavo jo valdžiai. Atsiminimuose kaimo kunigai nuolat skundžiasi, kad jiems teko organizuoti degtinės vaišes turtingiems valstiečiams, nuo kurių priklausydavo, kiek javų, malkų ir kiaušinių gaus kunigo šeima. Daug kur kunigas vertėsi žemės ūkio darbais, o tai valstiečių akimis buvo nevertas dvasininko užsiėmimas.

Nerealizuotas projektas

Sušaukti Tarybą pavyko tik po Vasario revoliucijos. Iš pradžių, svarstydama Bažnyčios ekonominės padėties klausimus, Susirinkimas rėmėsi tuo, kad valstybės subsidijos bus išsaugotos. Tačiau antibažnytinė bolševikų politika viltį išlaikyti valstybės finansavimą pavertė iliuzine, todėl Taryba buvo priversta ieškoti lėšų normaliam bažnyčios organizacijos funkcionavimui. Griežtai kalbant, galimi du pajamų šaltiniai: įvairios savanoriškos aukos ir Bažnyčios komercinių organizacijų steigimas. Perspektyva išmokti užsidirbti savarankiškai buvo vertinama nevienareikšmiškai. „Pasileidus į ekonominio gyvenimo jūrą, – sakė vienas iš diskusijos šiuo klausimu dalyvių, – galbūt mūsų laivas išplaukia į kitą krantą. Bet tu negali tuo pasikliauti. Gali kilti audrų ir rizika, kuri visada būdinga prekybai. Judame link rizikos. Galite iš karto prarasti visą savo turtą... Turime pereiti prie netiesioginio ir tiesioginio apmokestinimo, jei reikia, turime sumažinti išlaidas. Tačiau statyti gamyklas, eiti į turgų ir plačiai prekiauti Bažnyčia neprieštarauja. Nepaisant to, Taryba priėmė apibrėžimus „Dėl abipusio bažnyčių draudimo“, „Dėl visos Rusijos bažnytinio kooperatyvo“, „Dėl visos Rusijos bažnytinių institucijų kredito unijos“, turėjusias suaktyvinti Bažnyčios ūkinę veiklą. Kitas finansavimo šaltinis buvo aukos, skirtos konkrečioms problemoms spręsti. Atrodo, kad tai buvo pirmasis Rusijos istorija nepriklausomos bažnyčios ekonomikos kūrimo projektas.

Tačiau šie sprendimai neturėjo praktinių rezultatų. Dar Tarybos darbo metu buvo išleistas dekretas dėl Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės, atimant iš Bažnyčios juridinio asmens teises ir nuosavybę. Prasidėjo Bažnyčios persekiojimo eros finansinius klausimus nesvarbus. Ekonomines bažnytinio gyvenimo problemas tais metais prisiminė tik antireliginių brošiūrų autoriai. Ir tik po to Tėvynės karas Pradėjus dalinai legalizuoti bažnytinį gyvenimą, ekonominės problemos atgavo aktualumą. Bet tai visiškai kita istorija.

ALEKSANDRIS KRAVETSKIS

Laukia atlyginimo

Kalbėti apie kaimo dvasininkus neliečiant finansų tiesiog neįmanoma. Atsivertęs bet kokius memuarus iš karto pamatai aprašymus, susijusius su pinigais. Tuo pat metu kunigų skundai dėl baisaus skurdo kaitaliojasi su parapijiečių skundais dėl dvasininkų godumo. Šių skundų ir abipusio nepasitenkinimo priežastis yra ta, kad Rusijoje nebuvo normaliai veikiančio dvasininkų aprūpinimo mechanizmo. Tradicijų, kai parapijiečiai aukoja dešimtinę, tai yra 10% pajamų, čia nebuvo. Jei kas ir mokėjo dešimtinę, tai kunigaikštis (kaip žinoma, Dešimtinės bažnyčia Kijeve buvo pastatyta ant kunigaikščio Vladimiro dešimtinės). Ilgą laiką pagrindas finansinė gerovė bažnyčios buvo jos pačios žemė. Jie buvo paaukoti sielos atminimui, įgytai dėl vadinamosios vienuolinės kolonizacijos, kai šalia atsiskyrėlio, pasitraukusio iš žmonių, atsirado vienuolynas, į kurį galiausiai iškeliavo aplinkinės teritorijos. . Vienuolių valdose mokesčiai buvo palyginti nedideli (kad juos būtų galima laikyti šiuolaikinių ofšorinių zonų analogais), todėl valstiečiai ten siekė persikelti iš valstybinių ir privačių žemių. Dėl migracijų XVII amžiaus viduryje bažnyčiai priklausė 118 000 namų ūkių ir, užsienio stebėtojų teigimu, trečdalis visos žemės ūkio paskirties žemės. Bažnyčios žemėse gyvenusių valstiečių mokami mokesčiai buvo finansinis bažnyčios organizacijos egzistavimo pagrindas. Tiesa, parapijos klebonus pasiekė tik nežymi šių lėšų dalis.

Rusijoje kaimo kunigai gyvena iš savo darbo, jie yra nepamainomi iš ariamiems valstiečiams. Žmogus plūgui - ir kunigas plūgui, žmogus dalgiui - ir kunigas dalgiui, o šventoji bažnyčia ir dvasinė kaimenė lieka nuošalyje.

Kaip žinia, bažnytinės žemės nuosavybei tašką padarė Jekaterina II, kuri savo garsiuoju 1764 m. manifestu perdavė visas bažnytines žemes valstybės nuosavybėn. Buvo tikima, kad po to bažnyčios organizacijos finansavimas taps valstybės pareiga. Tačiau valstybė aiškiai nesugebėjo pamaitinti dvasininkų. Valstybės pinigai pasiekė miestus ir vienuolynus, bet ne kaimo parapijas.

Pirmasis kaimo kunigų finansinių problemų sprendimo projektas gimė 1808 m. Visi bažnyčios etatai turėjo būti suskirstyti į penkias klases ir pagal šias klases sudaryti fiksuotą atlyginimo skalę nuo 300 iki 1000 rublių. metais. Dabar nesvarbu, ar ši suma buvo didelė, ar maža, nes mokėjimų pradžia buvo numatyta 1815 m., tačiau 1812 m. kilo karas, o po jo projektas buvo pamirštas. Tokios reformos idėja buvo grąžinta valdant Nikolajui I. Pagal patvirtintą planą kunigų atlyginimas turėjo priklausyti nuo parapijiečių skaičiaus (kaip ir dabar mokytojų atlyginimas buvo susijęs su parapijiečių skaičiumi). studentai). Pagal parapijiečių skaičių parapijos buvo suskirstytos į septynias kategorijas, kunigams buvo skiriamas pastovus atlyginimas. Ši reforma sukėlė didelį nepasitenkinimą, nes gausios kunigų šeimos negalėjo pragyventi iš valstybės mokamų sumų, o atlyginimo gavimo sąlyga buvo atsisakymas imti pinigus iš parapijiečių už pamaldas. Tačiau kunigai padarė viską, kad apeitų šią sąlygą.

"Ateik su paėmimu..."

XVIII amžiuje dvasininkija buvo ypatinga valda, turėjusi nemažai privilegijų – pavyzdžiui, buvo atleista nuo karinės tarnybos. Likęs palyginti nedaug, palyginti su valstiečiais, šis dvaras greitai įgijo uždaros korporacijos pobūdį. Parapijos kunigo pareigos buvo perduodamos iš tėvo sūnui, o jei kunigas turėjo tik dukteris, vienos iš jų dukterų vyras tapo jo įpėdiniu. Parapijos, kuriose tokiu būdu buvo galima gauti kunigo vietą, buvo pusiau oficialiai vadinamos „parapijomis su paėmimu“. Kandidatas turėjo vesti mirusio dvasininko dukrą. Kartu jis pažadėjo išlaikyti anytą iki gyvos galvos, o žmonos seseris – iki tol, kol susituoks.

Teoriškai kunigo pareigų užėmimas buvo siejamas su išsilavinimu. Įšventinimo sąlyga buvo atitinkamos mokymo įstaigos baigimas. Tuo pat metu seminarija išliko klasine mokykla, į kurią buvo priimami tik kunigų šeimų žmonės. Valdžia buvo gana atsargi, kad į kunigų pareigas nebūtų priimti asmenys be specialaus išsilavinimo. Taigi Maskvos vyskupijoje dar Kotrynos laikais į kunigus buvo įšventinti „teologai“, tai yra baigusieji paskutinę, „teologinę“ seminarijos klasę, o „filosofai“, baigę priešpaskutinę, „filosofinės“ klasės, buvo įšventinti diakonais. Beje, Gogolio Khoma Brutas buvo „filosofas“, kuris negalėjo pakęsti susitikimo su Viju.

Valstiečiai matė barą kuniguose, bajorai – valstiečius, bet dvasininkai nebuvo panašūs į juos. Tai buvo įspūdinga net iš išorės. Skirtingai nuo bajorų, jie nešiojo barzdą, o skirtingai nei valstiečiai – rengėsi miestietiškai, dėvėjo kepures (nedėmesingai žiūrint į senas kunigo nuotraukas „civiliais drabužiais“ lengva supainioti su rabinu). Puikiai atpažįstamas „kunigiškas“ humoras siejamas su šia subkultūra, ant kurios pastatyta daugybė Nikolajaus Leskovo istorijų. Prisiminkime bent pasakojimą apie tai, kaip diakonas buvo įtikintas šuniuką pavadinti Kakvas, kad vyskupui atvykus ir paklausus šuns vardo, jis atsakytų: "Kakvas, Vladyka!" Daugelis seminarijos anekdotų į rusų kalbą įėjo tiek, kad jų kilmė jau seniai pamiršta. Pavyzdžiui, žodis „žaisti triukus“ grįžta į graikišką posakį „Cure eleison“, tai yra „Viešpatie, pasigailėk!“. Buvo dar viena mįslė: „Eina per mišką, dainuoja kurolesumą, neša medinį pyragą su mėsa“. Atsakymas – laidotuvės.

„Pagerk kunigą ir pradėk deginti barzdą...“

Kaimo kunigas nuo parapijiečių priklausė daug labiau nei parapijiečiai nuo jo. Mažos valstybinės algos nepakako šeimai (dažniausiai didelei) išmaitinti. Taip, ir ne visi gavo šį atlyginimą. Pagal įstatymą dvasininkams buvo skirta žemė, kurią buvo galima dirbti savarankiškai arba išnuomoti. Abu variantai turėjo kur kas daugiau trūkumų nei privalumų. Pirmuoju atveju kunigo gyvenimas pasirodė valstiečio, kuris laisvalaikiu atlieka dieviškus patarnavimus ir pamaldas. Apie tai dar Petro Didžiojo laikais rašė ekonomistas Ivanas Posoškovas: „Rusijoje kaimo kunigai maitinasi savo darbu ir jie yra nepamainomi iš ariamų valstiečių. o dvasinė kaimenė lieka nuošalyje. Ir nuo tokių jų žemdirbystė, daugelis Krikščionys miršta, ne tik neverti priimti Kristaus kūno, bet ir netenka atgailos ir miršta kaip galvijai.

Antrasis variantas neišsprendė visų finansinių problemų (išnuomoti nedidelį sklypą davė menką sumą), kunigas tapo visiškai priklausomas nuo savo parapijiečių. Reikėjo užmegzti sunkius ekonominius santykius su valstiečiais arba su dvarininku. Ir sunku pasakyti, kuri iš šių dviejų užduočių buvo lengvesnė.

Antivyriausybinio sąmokslo idėjos valstiečiams nebuvo populiarios, o jie patys noriai valdžiai išduodavo agitatorius.

Kunigų atsiminimuose daug istorijų apie tai, kaip jaunas kunigas su žmona atvyko į kaimą, kur jam aiškina, kad jis turi užsirašyti savo vardą ir gydyti turtingiausius gyventojus. Vaišindamas brangų svečią ir pildamas jį vandeniu, kunigas aiškinasi, kaip galėtų padėti parapijai. Tokiose derybose buvo svarstoma, kiek grūdų, daržovių, sviesto, kiaušinių kaimo bendruomenė skirs kunigui. Idealistiškai nusiteikusiems jaunuoliams, kurie savo veikloje matė tarnystę, o ne uždarbio priemonę, tokios derybos buvo skausmingos.

Kitas variantas buvo organizuoti rėmimą iš žemės savininkų, o tai reiškė dar didesnį pažeminimą. Dvarininkai ypatingos pagarbos kunigams nejautė. Tai buvo sena tradicija, kilusi dar baudžiavos laikais, kai dvarininkas buvo visagalis ir menkai suprato, kuo kunigas skiriasi nuo pėstininko ir kitų palydovų. Štai viena iš istorijų, pasakojamų atsiminimuose. Dvarininkas reikalauja, kad kunigas eitų patarnauti liturgijos vėlai vakare. Šventykloje susirenka dvasininkai, siunčia į varpinę sargybinį, kuris varpų skambesiu pasveikina žemės savininką ir pradeda pamaldas jam peržengus slenkstį. Aš nekalbu apie asmenines patyčias. Kaip rašė vienas memuaristas, „mėgstamiausia buvo prisigerti kunigo ir pradėti deginti barzdą, o paskui už tai duoti 10 rublių“. Tuo pačiu metu kunigas negalėjo atsisakyti dalyvauti visuose šiuose pasipiktinimuose, nes materialine prasme jis buvo visiškai priklausomas nuo šeimininko. Be to, dvarininkai turėjo milžiniškas galimybes daryti įtaką kunigų skyrimui ir atleidimui. Dvarininko skundas žadėjo bent vyskupo barimą, o daugiausia – draudimą kunigystei.

O kaimo tėvą su valstybe siejo labai keisti santykiai. Neaprūpindama kunigo finansiškai, valstybė vis dėlto laikė jį savo agentu, kurio pareigos apėmė, pavyzdžiui, aktų registravimą. civilinis statusas- mirčių, gimimų, santuokų registravimas. Be to, per kunigą perdavė tiriamiesiems oficialią informaciją apie karo paskelbimą, taikos sudarymą, sosto įpėdinių gimimą ir kt. svarbius įvykius. Caro manifestų skaitymas bažnyčiose buvo vienintelė centrinės valdžios ir valstiečių bendravimo forma. Štai kodėl, valstybiniam raštvedybai perėjus prie civilinės abėcėlės, kunigų vaikai tuoj pat privalėjo jos mokytis. Kad nebūtų problemų transliuojant manifestus. O su Aleksandro II manifestu dėl baudžiavos panaikinimo būtent kunigai pristatė didžiąją dalį šalies gyventojų.

Bažnyčios pamokslavimas buvo aktyviai naudojamas aiškinant vyriausybės programas ir projektus. Taigi ilgą laiką visose Rusijos bažnyčiose buvo sakomi pamokslai apie skiepą nuo raupų. Faktas yra tas, kad valstiečiai vakcinacijos pėdsakuose pamatė Antikristo antspaudą, o kunigai turėjo juos nuo to atkalbėti. Vienas iš paskelbtų pamokslų vadinosi: „Tas skiepas nuo raupų nėra „Antikristo antspaudas“, ir nėra nuodėmės skiepyti raupais“.

Pareigų valstybei vykdymas galėjo tiesiogiai prieštarauti kunigo pareigai. Vadovėlinis pavyzdys yra liūdnai pagarsėjęs 1722 m. dekretas „Dėl kunigo paskelbimo apie tyčinius žiaurumus, kuriuos jis atrado išpažinties metu, jei juos išpažįstantys asmenys neatgailavo ir neatidėliojo ketinimo juos įvykdyti“, kuriuo kunigui nurodoma atskleisti paslaptį. prisipažinimo tais atvejais, kai Mes kalbame apie valstybinius nusikaltimus. Tuo pačiu bažnyčios kanonai vienareikšmiškai draudžia kunigams niekam pasakoti tai, ką išgirdo išpažinties metu, todėl kunigas susidūrė su sunkiu moraliniu pasirinkimu. Sunku pasakyti, ar šis dekretas pasiteisino miestuose, bet kaime tai tikrai buvo neaktualu. Antivyriausybinio sąmokslo idėjos valstiečiams nebuvo populiarios, o jie patys noriai valdžiai išduodavo agitatorius.

Kad ir kaip būtų, pats tokio dokumento egzistavimo faktas yra labai orientacinis.

"Jei skaitysite iš knygos, mes žinosime, kad skaitote dievišką..."

Po Aleksandro II reformų pasikeitė ne tik valstiečių, bet ir kaimo kunigų gyvenimas. Dvasininkai pradėjo prarasti klasinę izoliaciją. Teologijos mokyklos programos buvo priartintos prie pasaulietinių ugdymo įstaigų programų, dėl to kunigų vaikai gavo galimybę stoti į gimnazijas ir universitetus. Teologinės mokymo įstaigos savo ruožtu tapo prieinamos ir kitų klasių žmonėms. Apskritai riba tarp dvasininkų ir išsilavinusių klasių atstovų buvo neryški. Praktiškai visos vyskupijos turėjo savo laikraščius, o vietiniai kunigai pradėjo atlikti neįprastą vyskupijos žurnalų korespondentų vaidmenį. Naujoji dvasininkų karta buvo daug geriau išsilavinusi, tačiau šis išsilavinimas turėjo ir minusų. Tai labai atitolino kunigą nuo kaimenės. Jaunieji kunigai buvo pasiruošę ištverti daugybę tradicinio valstiečių gyvenimo bruožų, kurie, kaip pasakojo seminarijoje, siekia pagoniškas senoves. O valstiečius įžeidė jų jaunasis rektorius, kuris atsisakė, pavyzdžiui, atidaryti karališkus vartus bažnyčioje, kad kaimyniniame name gimdančią valstietę būtų lengviau atleisti nuo naštos. Valstiečiai šiame veiksme įžvelgė patikimą būdą padėti gimdančiai moteriai, o kunigas kategoriškai nenorėjo naudoti karališkųjų vartų kaip akušerijos įrankio.

Idėjų nesutapimas apie tai, kas yra gerai, o kas blogai, dažnai sukeldavo kurioziškų situacijų. Pavyzdžiui, seminaristai buvo mokomi, kad geras kalbėtojas turi kalbėti su auditorija, o ne žiūrėti į knygą ar popieriaus lapą. Vienas kunigas atsiminimuose rašo: atvykęs į kaimo parapiją prisiminė, ko buvo mokomas homiletikos pamokose, išėjo į soleą, kreipėsi į parapijiečius pamokslu ir pamatė, kad valstiečiai šią situaciją suvokia kažkaip neadekvačiai. Tada paaiškėjo, kad parapijiečiai buvo įsitikinę, kad pamokslininkas turi skaityti iš knygos, o ne improvizuoti. „Bažnyčioje taip nekalba, – priekaištavo klausytojai, – ten tik skaito; tu skaitai iš knygos, ir mes žinosime, kad skaitai dievišką, bet ką? Sako nežinia ką. , bet žiūri į žmones! Kunigas buvo protingas žmogus, o kitą kartą ekspromtu pasakęs pamokslą pažvelgė į atverstą knygą. Klausytojai liko labai patenkinti.

„Jos nuomone, Bažnyčia ir burtininkas yra tik skirtingi skyriai...“

Žiūrint priešrevoliucinę bažnytinę periodiką, į akis krenta didžiulis kiekis medžiagos, skirtos kovai su pagonybės likučiais valstiečių gyvenime. Šie leidiniai – tikras lobis folkloristams ir etnografams, nes juose gausu praeities gyvenimo detalių. Skaitant tokią medžiagą galima pagalvoti, kad kaimo kunigai tik stengėsi atpratinti valstiečius nuo tradicinių ritualų, švenčių ir pramogų. Tačiau čia buvo sunku pasiekti didelę sėkmę.

Niekas nesiginčys, kad tradicinis rusų valstiečio gyvenimas išlaikė daug bruožų, kilusių iš ikikrikščioniškų laikų. Ir kunigai, ir bažnyčios valdžia puikiai suprato, kad visiškai pertvarkyti valstiečio gyvenimą buvo neįmanoma užduotis. Valstiečių kultūroje krikščioniškieji elementai buvo glaudžiai susipynę su pagoniškais, todėl buvo visiškai neįmanoma atskirti vieno nuo kito. Todėl praktiniame gyvenime kunigai stengėsi ne tiek kovoti su tradiciniu gyvenimo būdu, kiek sukrikščioninti pagoniškos kilmės tradicijas. Pavyzdžiui, jaunimo sambūrius, kurie iš tikrųjų turėjo atvirai erotinį pobūdį, kunigai stengėsi virsti labdaringais pokalbiais, bendru skaitymu ir dainavimu. Nors net ir čia buvo sunku tikėtis reikšmingų rezultatų.

Kaimuose kunigo atsisakymas išgerti savininko atneštą rietuvių buvo vertinamas kaip baisus įžeidimas, o valstiečiai piktnaudžiaudami alkoholiniais gėrimais elgėsi daug švelniau.

Apie tai, kiek reikėtų perkvalifikuoti valstiečius, galvojo ne tik kaimo kunigai, bet ir sostinės inteligentai. 1909 metais Pavelas Florenskis ir Aleksandras Elchaninovas paskelbė savotišką populiariosios stačiatikybės atsiprašymą. Jie pasiūlė pripažinti, kad valstiečių tikėjimas Bažnyčios sakramentais puikiai dera su tikėjimu goblinu, šišiga, tvartu ir sąmokslais. „Neturėtumėte galvoti, - rašo jie, - kad tas, kuris kreipiasi į burtininką, patiria tuos pačius jausmus, kaip Vakarų faustai, parduodantys savo sielas velniui. A.K.) burtininkei, nesijaučia nusidėjusi; tada ji tyra širdimi uždės žvakutes bažnyčioje ir joje paminės savo mirusiuosius. Jos nuomone, Bažnyčia ir burtininkas yra tik skirtingi padaliniai, ir Bažnyčia, turėdama galią išgelbėti jos sielą, negali jos išgelbėti nuo blogio akis, ir burtininkas, kuris gydo savo vaiką nuo kriksos (skausmingas verksmas.- A.K.), neturi galios melstis už savo mirusį vyrą.“ Savaime suprantama, tokie pamąstymai nebuvo pagonybės reabilitacija, o tik teiginys, kad kasdienių įpročių keitimas yra varginantis darbas, todėl reikia gerai pagalvoti, ar verta tai daryti. dideles pastangas atpratinti valstiečius nuo kaliausės deginimo Maslenicoje, ridenti velykinius kiaušinius ant mirusių giminaičių kapų, Kalėdų išvakarėse spėlioti ir vietinio gydytojo vaistažolėmis gydyti. Be to, valstiečiai taip pat bandė perkvalifikuoti kunigą, verčia save „gerbti“, o ši pagarba dažnai būdavo privaloma gerti degtinę lankantis valstiečių namuose.

„Kur rusiškose knygose sakoma gerti degtinę? ..

Tik tinginiai neapkaltino kaimo kunigų per didele priklausomybe nuo alkoholio. Faktas yra tas, kad kaimo parapijose kunigo atsisakymas išgerti savininko atsineštą rietuvę buvo suvokiamas kaip baisus įžeidimas, o valstiečiai piktnaudžiavimo alkoholiniais gėrimais vertino daug švelniau. Kai didžiųjų švenčių dienomis kunigas lankydavosi parapijiečių namuose ir ten trumpai melsdavosi, valstiečiai jame pamatė garbingą svečią, kurį reikia gydyti. Atmetimai nebuvo priimti. Kaimo kunigų atsiminimuose yra daug pasakojimų apie tai, kaip parapijiečiai geria kunigus. „Mūsų paprastiems žmonėms, – prisiminė kunigas Jonas Bellustinas, – tebėra nepakitęs turtas, kuris senovėje išskyrė jo protėvius – svetingumas. buvo šventė, pavyzdžiui, Velykos, – kunigas vaikšto su atvaizdais. Vaišina, t. degtinės ir užkandžių,kiekvienuose namuose.Buvo surengta malda, o kunigo prašoma pagerbti šeimininką, išgerti degtinės ir užkąsti.Kunigas atsisako - visa šeima klaupiasi prieš jį ir neatsikelia, kol kunigas neišgeria Tai taip pat nepasiteisino, jis įkalbėjo šeimininkus keltis ir eina neišgėręs - aišku, šeimininkas siaubingai įsižeidęs, pasipiktinęs meta už pamaldas, o kunigo nebeatsileidžia. Jaunas kunigas, atvykęs į kaimo parapiją, susidūrė su dilema: priimti skanėstus iš parapijiečių ir periodiškai prisigerti iki nepadorios būsenos, ar atsisakyti alkoholio ir gadinti santykius su visu kaimu. Juk valstiečių kultūroje buvo privalomi bendri valgiai, o išgerta degtinės taurė demonstravo ištikimybę ir pasirengimą būti bendruomenės nariu. Lankantis valstiečių namuose, net ir saikingiausiai vartojant alkoholį, nebuvo lengva išlikti blaiviam, nes kiekviename name laukė privalomas skanėstas.

Nuolat pasitaikydavo situacijų, dėl kurių dvasininkus galima kaltinti netinkamu elgesiu. Taigi iš antiklerikalinės literatūros pažįstamas girto kunigo įvaizdis paimtas iš gyvenimo. Perovo paveiksle „Kaimo procesija“ (tiesą sakant, vaizduojama ne religinė procesija, o per Velykas po parapijiečių namus einantys dvasininkai) buvo gana tipiškas vaizdas. Šį paveikslą dažnai minėjo bažnytinių žurnalų straipsnių autoriai, kalbėdami apie kovą su girtavimu. Tačiau situacija iš šalies atrodė gana laukinė. Misionieriai, pamokslaujantys tarp nekrikščioniškų Rusijos tautų, nustebo pastebėję, kad girtavimas buvo suvokiamas kaip būtinas stačiatikybės atributas. Tarp klausimų, kuriuos musulmonai, besiruošiantys krikštytis, uždavė Turkestano misionieriui Efremui Elisejevui: „Kur rusiškose knygose sakoma, kad reikia gerti degtinę? Žinoma, šis klausimas buvo susijęs su populiaria meile stipriiesiems gėrimams, o ne tik su dvasininkų girtuokliavimu. Bet jis labai įtaigus. Dvasininkai, aplinkybių priversti priimti skanėstus iš parapijiečių, pasirodė esą prasti kovotojai su liaudies girtavimu.

Problema atrodė neįveikiama. Bažnyčios valdžia galėjo kiek nori bausti kunigą, kuris eidavo per parapijiečius, bet tai nieko nekeitė. Kunigai kreipėsi į Sinodą prašydami išleisti dekretą, draudžiantį kunigams gerti, gresia defrostacija. Toks dekretas nebuvo išleistas, nes niekas nenorėjo išleisti teisės akto, kurio nebūtų galima vykdyti. Veiksmingiausią problemos sprendimo būdą išrado Sergejus Rachinskis. Jis kvietė kunigus kurti parapijose blaivybės draugijas, kurių nariai viešai prisiekė tam tikrą laiką nevartoti alkoholio. Tokios draugijos leido išlaikyti blaivybę ne tik kunigui, bet ir daliai jo parapijiečių. Juk visas kaimas žinojo apie priesaiką, o valstiečiai nebedrįso provokuoti žmogaus duoti melagingus parodymus.

stoties vagonas

Ilgą laiką kunigas liko vienintelis išsilavinęs žmogus kaime. Ir kiekvienam jis buvo ir savas, ir svetimas. Priverstas užsidirbti žemės ūkio darbu, jis vis tiek nesusiliejo su valstiečių masėmis. O valstybė, negalėdama susitvarkyti su materialine kunigo parama, traktavo jį kaip vieną iš savo pareigūnų. Kai tik sostinėse buvo nuspręsta pagerinti kaimo gyvenimą, kunigas pagal nutylėjimą pasirodė esąs pagrindinis tokio projekto veikėjas. Visuomenė galvojo apie medicinos pagalbos organizavimą kaimuose – pradėjo dėstyti mediciną seminarijose. Galvota apie senovės paminklų apsaugą – seminarijose buvo įvestas bažnyčių archeologijos kursas. Jau nekalbu apie įvairius edukacinius projektus – nuo ​​parapinių mokyklų iki būrelių bažnytinis giedojimas. Nors apskritai pagrindinė kunigo pareiga yra dieviškų pamaldų ir bažnytinių sakramentų atlikimas, o visa kita turėtų būti atliekama likutiniu principu.

§ 16. Materialinė parapijos dvasininkų parama

a) Iki XVIII a Parapijos dvasininkų pajamų šaltiniai buvo: 1) apmokėjimas už paslaugas; 2) savanoriškos parapijiečių aukos; 3) ruga, tai yra valstybės subsidija natūra arba pinigais; 4) pajamos iš bažnytinių žemių arba iš valstybės suteiktų dvasininkams naudotis žemės sklypų. Pagrindinis pajamų šaltinis išliko mokėjimas už trebus, nes jis buvo tvirtas ir privalomas, o savanoriškų aukų dydis labai svyravo priklausomai nuo laiko, vietos, papročių ir parapijiečių savijautos. Kai kurioms parapijoms buvo skiriamos valstybės subsidijos, santykinai priklausė ir bažnytinė žemė retas atvejis. Priemonės, kurių imtasi XVII a aprūpinti parapijas žeme, praktiškai buvo įgyvendintos tik iš dalies, todėl finansinė parapijos dvasininkų padėtis iki XVIII a. buvo drebantis ir negausus. Šis nesaugumas, kaip ir poreikis įdirbti bažnytinę žemę, itin apsunkino parapijos dvasininkus, kenkė jų ganytojiškoms pareigoms. XVIII amžiaus 1 ketvirtyje. I. T. Posoškovas piešia tokį paveikslą: „Nežinau apie tai, kaip tai veikia kituose kraštuose, ką valgo kaimo kunigai, ir labai gerai žinoma, kad Rusijoje kaimo kunigai valgo savo darbus, o jie nieko nedaro. ariami valstiečiai puikūs; valstietis už plūgą, o kunigas už plūgą, valstietis už dalgį ir kunigas už dalgį, bet šventoji Bažnyčia ir dvasinė kaimenė lieka nuošalyje. Ir dėl tokio žemdirbystės daugelis krikščionių miršta, ne tik kad neverti priimti Kristaus Kūno, bet ir atimami nuo atgailos ir miršta kaip galvijai. Ir šito, kaip tai ištaisyti, mes nežinome: jie neturi valdovo atlyginimo, neturi jokios išmaldos iš pasaulio, o ką jie valgo, Dievas žino. Posoškovas visiškai teisingai atkreipia dėmesį į maitinimosi iš bažnytinės žemės sistemos, kurią patys dvasininkai turėjo auginti, ydingumą ir visą pastarųjų materialinės paramos klausimą vertina savo požiūriu. pastoracinė veikla– ko valdžia beveik niekada nedarė. Kartkartėmis kildavo mintis apie radikalų problemos sprendimą – įpareigoti pačius tikinčiuosius remti savo ganytojus, bet tik tada dėl netvarkos jos buvo nedelsiant atsisakyta. bažnytinės bendruomenės, o svarbiausia – atsižvelgiant į embrioninę bendruomeninės sąmonės būseną.

Parapijos klebono pajamos pirmiausia priklausė nuo apmokėjimo už paslaugas, kurioms faktiškai fiksuotų kainų nebuvo. Didelė svarba turėjo ir subjektyvių momentų, tokių kaip kunigo populiarumas ar jo polinkis ir gebėjimas „išmušti“ honorarą. Tačiau pagrindinė kliūtis buvo įprastas rusų požiūris į kunigą ir jo veiklą. Paprastas žmogus labai retai matydavo savo kunige dvasinį ganytoją, savo vadovą religinis gyvenimas. Jam, įpratusiam labai vertinti sakramentus ir bažnytinio gyvenimo ritualinę pusę, kunigas buvo būtinas tarpininkas bendraujant su aukštesniuoju pasauliu, reikalavimų vykdytojas, be kurio neįmanomas „sielos sutvarkymas“, todėl turėjo. teisę į atlyginimą. Tačiau tuo pat metu tikintysis manė, kad turi teisę nustatyti šio atlygio dydį, atsižvelgdamas į savo konkretaus reikalavimo vertės įvertinimą. Tokia laisvė buvo neatsiejama jo religinės sąmonės dalis. Tik jis vienas galėjo žinoti, kiek jo sielai reiškė atitinkama tarnyba. Šis gilus rusų žmonių įsitikinimas, turėjęs šimtmečius, išliko ir XIX–XX a. Idėja pakeisti mokesčius už paslaugas fiksuotais visų bažnyčios bendruomenės narių įnašais iki šiol nėra patraukli Rusijos religinei sąmonei. Aukštesnieji dvasininkai niekada nesirūpino šios idėjos populiarinimu. Galbūt jie baiminosi, kad dėl to ims formuotis bažnytinė-bendruomeninė savimonė, kuri laikui bėgant neišvengiamai iškels klausimą dėl jos teisės aktyviai dalyvauti bažnyčios gyvenime. Tiek valstybė, tiek sinodalinio laikotarpio hierarchija vargu ar galėtų džiaugtis tokia perspektyva.

Iki XVIII a nebuvo tvirtų kainų bažnyčios reikalavimams. Vyraujant rinkiminiam principui, parapijos bendruomenė su kiekvienu nauju kunigu sudarė sutartį, kurioje buvo nustatyta: 1) dvasininkų išlaikymui skiriamos žemės dydis; 2) kai kuriais atvejais papildomas rugas natūra, dažniausiai apie Kalėdas ir kitas šventes; 3) kaip priedas prie to - atlygis už reikiamo siuntimą. Tokie susitarimai buvo ypač paplitę Ukrainoje, tačiau jų buvo ir Maskvos Rusijos šiaurėje bei kituose šalies regionuose. Jei bažnyčia stovėjo dvarininko žemėje, tai sutartis buvo sudaryta su dvarininku. Susidariusios sutarties sąlygos pasirodė itin stabilios, todėl naujajam kunigui labai retai pavykdavo jas pakeisti savo naudai. Vyskupijos administracija, pareikalavusi iš globotinio savo rankomis atrinktos bažnyčios bendruomenės pasirinkimo, garantuojančios jos išlaikymą, buvo suinteresuota aprūpinti būsimą kunigą tiek, kiek nuo to priklausė daugybės mokesčių srautas į vyskupijos kasą. Garantijos buvo susijusios su žeme ir žeme, tačiau mokėjimo reikalavimų klausimas liko atviras. Pastarasis dažnai būdavo dovanojamas natūra, Ukrainoje – beveik pusė. Šis paprotys išliko iki septintojo dešimtmečio. XIX a., Sukeldamas daugybę skundų dėl metodų, kuriais parapijos dvasininkai bandė padidinti atlygį už reikalavimus. Tokios tvarkos netobulumas buvo gana akivaizdus aukščiau minėtam Posoškovui. Savo knygoje „Skurdas ir turtas“ jis pasisakė už dvasininkų poreikių tenkinimą bažnyčios bendruomenės narių akcijomis: „Tačiau aš siūlau savo nuomonę lygiai taip pat: jei įmanoma ką nors panašaus padaryti, kiekvienoje bažnyčioje bus dešimt parapijiečių, kad dvasininkai būtų atskirti nuo viso maisto dešimtinės arba dvidešimties, kaip ateis karaliaus ar vyskupo valia, kad būtų maisto be dirbamos žemės tokia tvarka. Ir jiems dera likti be dirbamos žemės, nes jie yra Dievo tarnai ir jiems, pagal Viešpaties žodį, dera maitintis Bažnyčia, o ne žemdirbyste. Tiek „Dvasiniuose nuostatuose“, tiek 1722 m. jos „Priede“ taip pat išsakyta nuomonė, kad dvasininkų aprūpinimas vis dar prastai sutvarkytas: „Ir tai nemenka pareigybė, tarsi atstumti kunigystę. iš simonijos ir begėdiško įžūlumo. Be to, pravartu pasitarti su senatoriais, kiek vienai parapijai nustatyti namų ūkių, iš kurių kiekvienas atiduotų tokią ir tokią duoklę savo bažnyčios kunigams ir kitiems raštininkams, kad jie būtų visiškai patenkinti pagal savo pareigas. priemonė ir toliau nereiktų pinigų už krikštą, laidotuves, vestuves ir pan. Abu šis apibrėžimas nedraudžia geranoriškam žmogui duoti kunigui tiek, kiek kas nors iš jo dosnumo norės. Tačiau 1722 m. valstijose nebuvo jokių apibrėžimų dėl parapijiečių įnašų, išskyrus sentikių, tačiau jie numatė pajamų iš treb sumažinimą, nes Šventasis Sinodas dabar uždraudė eilinius apsilankymus namuose su ikonomis ir apibarstymą. švęsto vandens per didžiąsias šventes, išskyrus Kalėdas. Anos Ioannovnos valdymo pradžioje ministrų kabineto ministras A. P. Volynskis savo „Bendrajame diskurse apie vidaus valstybės reikalų taisymą“ pareiškė, kad mokėjimas už paslaugas žemina dvasininkus, ir reikalavo jį panaikinti, taip pat priverstinis kunigų žemės dirbimas, o vietoj jų nustatyti fiksuotą mokestį. Po kelerių metų V. N. Tatiščiovas pasiūlė minimalų bažnyčios bendruomenės narių skaičių padidinti iki 1000 sielų ir iš kiekvieno iš jų imti po tris kapeikas metinio mokesčio. Tada dvasininkai, jo nuomone, labiau rūpinsis Bažnyčia, o ne savo žeme, arimu ir šienapjūte, nes pastaroji visiškai neverta savo titulo ir veda prie to, kad praranda tinkamą pagarbą sau. 1767 m. Mažoji rusų kolegija savo „punktuose“ taip pat pareikalavo, kad Komisija parengtų naują teisinį kodeksą, nustatantį baltųjų dvasininkų pajamas iš parapijiečių ir atimti jų žemę. Ta pačia dvasia savo tvarka pasisakė ir Krapivnos miesto gyventojai.

1742 metais buvo išleistas dekretas, kuriame pakartotas reikalavimas pašventinti naujas bažnyčias, „jei tos bažnyčios su minėtu malonumu (t.y. turiniu. - Red.) pasirodys visiškai... ir be tokio pašventinimo liudijimo. bažnyčių, leidimas jokiu būdu nėra remontuojamas“. Bet situacija jau esamose parapijose išliko ta pati. 1724 metais sostinės kunigai savo bėdą apskundė Sinodui. 50-aisiais. atsitiko, kad Peterburgo kunigai pakeitė savo vietą į kaimo parapiją, nes ten gyvenimas buvo šiek tiek lengvesnis. Dosniausiai trebas buvo mokamas Ukrainoje, kur, be to, liaudies papročiai tikrai reikalavo savanoriškų aukų. Nepaisant to, 1767 m. Belgorodo vyskupas, siūlydamas įsakymą minėtai įstatymų leidybos komisijai, skundėsi didžiuliu savo dvasininkų, kurie buvo priversti gyventi žemės dirbimu, skurdu. 1763 m. Rostovo metropolitas Arsenijus Matševičius pranešė, kad jo vyskupijoje didžioji dalis kaimo kunigų buvo labai reikalingi ir gyveno žemdirbyste.

Tvirtas trebų kainas Senatas nustatė 1765 m., kai buvo svarstomas bažnyčios žemės nuosavybės klausimas. Dvasininkams buvo griežtai draudžiama viršyti nustatytas normas, nors jos buvo gerokai mažesnės nei buvo priimtos anksčiau. Dėl to dekretas pasirodė neįgyvendinamas, o dvasininkų skundai dėl turto prievartavimo dažnėjo. Tikriausiai ši nesėkmė ir paskatino Švenčiausiąjį Sinodą savo įsakyme išreikšti pageidavimą, kad, vadovaujantis „Dvasiniais nuostatais“, būtų įvestas kasmetinis buities mokestis, panaikintas paslaugų apmokėjimas. Nepaisant bendro pragyvenimo brangimo, medžių kainos per visą XVIII amžiaus II pusę nebuvo peržiūrimos. Netgi išsamiame 1797 m. gruodžio 18 d. Pauliaus I dekrete buvo svarstomas tik bažnyčios žemės klausimas, bet apie trebes absoliučiai nieko nepasakyta. Tik 1801 m. balandžio 3 d. dekretu trebų kainos buvo padvigubintos, palyginti su 1765 m.. 1808 m. Teologinių mokyklų komisija, siekdama surinkti lėšų mokykloms, buvo priversta tikrinti visus dvasinio skyriaus biudžeto punktus. taip pat atidžiai susipažinti su parapijos dvasininkų padėtimi. Bylos tyrimas parodė, kad iš 26 417 bažnyčių tik 185 metinės pajamos siekė 1000 rublių. Dauguma turėjo tik 50–150 rublių pajamas. per metus, bet buvo net tokių, kurių pajamos siekė tik 10 rublių. Komisija pasisakė prieš mokėjimo už apeigas palikimą, siūlydama mokesčius už būtinas apeigas, tokias kaip krikštas, vestuvės ir pan., pakeisti nuolatiniais parapijiečių įnašais; buvo numatytas savanoriškas atlygis už pasirenkamas paslaugas (pamaldas namuose ir kt.). Tačiau komisija manė, kad sunkumai, susiję su tokios tvarkos įvedimu, bus neįveikiami, ir rekomendavo parapijos dvasininkams skirti valstybinį atlyginimą. Nepaisant to, valdant Aleksandrui I, pokyčių neįvyko. Valdant Nikolajui I, metropolitas Filaretas Drozdovas pasiūlė padidinti trebų kainas. Kai 1838 metais buvo planuojama įvesti 30 kapeikų mokestį dvasininkų išlaikymui. Iš valstiečių namų Filaretas rašė: „Ar dvarininkas turėtų mokėti mokesčius ir už dvasininkų išlaikymą, ar kodėl jis nemokamai naudosis dvasininkų paslaugomis, turėdamas tokį patį poreikį kaip ir valstiečiams? Ši teisinga ir pagrįsta pastaba negalėjo patikti nei Šventajam Sinodui, nei imperatoriui, nes gali atrodyti, kad ji iš esmės sumažina neapmokestinamąjį bajorą iki apmokestinamų dvarų lygio! Per 1 d pusė XIX in. Bažnyčios bendruomenės narių nuolatinio mokesčio klausimas buvo svarstomas ne kartą, bet visada nesėkmingai. Vietoj to, valdant Nikolajui I, sprendžiant parapijų žemės paskirstymo klausimą ir dėl ypatingo iždo padidinimo iki Šventojo Sinodo biudžeto, jie pradėjo palaipsniui įgyvendinti valstybės atlyginimų idėją.

60-aisiais. 19-tas amžius dvasininkai pradėjo viešai aptarinėti savo bėdas, vartodami atsivertus bažnytinius žurnalus. Būtinybė „derėtis“ su parapijomis dėl reikalavimų buvo apibūdinama kaip pažeminimas. Dauguma autorių laikėsi nuomonės, kad reikia įvesti nuolatinį mokestį parapijiečiams už dvasininkų išlaikymą, nenutyliant apie psichologinį Rusijos bažnytinių bendruomenių nepasirengimą tokiai nepopuliariai idėjai. Diskusijoje dalyvavo ir pasauliečiai. 1868 metais I. S. Aksakovas rašė: „Sakydami „parapija“, turime galvoje bendruomenę, šventyklą ir dvasininkus, kurie yra neatsiejamai susiję vienas su kitu, sudaro vieną organišką visumą... Mūsų rusų parapijai šių organiško gyvenimo sąlygų trūksta. Išsaugomos tik kai kurios išorinės formos, bet daugiau išorinės tvarkos ir tobulėjimo pavidalu... Parapijiečių yra, bet parapijos tikrąja to žodžio prasme nėra; žmonių yra priskiriami bažnyčioms, tačiau šie žmonės nesudaro bažnytinės bendruomenės tikrąja, pirmine prasme. Iš parapijos atimta bet kokia nepriklausomybė“. Pasak Aksakovo, būtina sąlyga sprendžiant parapijos dvasininkų išlaikymo klausimą yra teisinga parapijos gyvenimo tvarka, parapijiečiai turi suvokti savo įsipareigojimus dvasininkams. Tik dvasininkų išlaisvinimas iš žeminančios materialinės priklausomybės nuo parapijiečių geranoriškumo lems tiek dvasininkų autoriteto, tiek jų, kaip ganytojų, savimonės augimą. Viešas svarstymas pelno mokesčio klausimu davė tam tikrų rezultatų. 1869 m. įkūrus naujas valstybes ir nustačius sąlygas, kuriomis būtų galima atidaryti naujas parapijas, vyskupijos vyskupas galėjo reikalauti iš būsimų parapijiečių pakankamai aprūpinti dvasininkus. Tačiau trebų mokėjimo ir parapijų mokesčio klausimai nebuvo išspręsti. Valstybiniai atlyginimai buvo mokami tik daliai dvasininkų ir mažai ką pakeitė apleistą situaciją.

b) Dar prieš XVIII a kai kuriose vietovėse, kartu su nestabiliu mokėjimu už reikalavimus, reikėjo įvesti taisyklę, tai yra subsidijas ir žemės skyrimą. Dokumentai iš XVII a visada buvo atidžiai pažymėta, ar bažnyčia gavo rugą ir ar jai priklauso žemės knygose įrašyti dvarai. Ranką galėjo išduoti arba iš valdovo iždo, arba žemės savininkas, kurio žemėje buvo bažnyčia, arba galiausiai miesto ar kaimo gyventojai pinigais ar natūra. Paskutinis XV-XVII a. buvo ypač paplitęs šiaurinėse parapijose, kur labiau išvystyta bendruomeninė sąmonė. Valstybinė ranka paprastai buvo suteikiama pagal atitinkamą peticiją ir gali būti laikina arba neterminuota – iki specialaus jos panaikinimo. Daugeliu atvejų jis buvo naudojamas katedros ir kitos miesto bažnyčios. 1698 metais Petras I panaikino pinigų pasiūlą Sibirui, o 1699 metais – kitiems valstybės regionams, gerokai sumažindamas pinigų pasiūlą natūra. Nuo 20-ųjų pradžios. 18-ojo amžiaus valdžia pradėjo rinkti informaciją apie esamą ratą, turėdama aiškų ketinimą jį išvis panaikinti. Ši tendencija lėmė tai, kad daug kur rugą nustojo mokėti pilnai, o daugelis parapijų valstybės ižde suformavo savotišką piniginį turtą, kuris vadinosi – per mažai mokamas darbo užmokestis. Nepaisant 1730 m. dekreto ir vėlesnių Senato įspėjimų, ši skola buvo grąžinta itin nereguliariai ir nevisiškai. 1736 metais ministrų kabinetas išleido įsakymą mokėti rugą ne iš Statistikos tarnybos sumų, o iš Ūkio kolegijos pajamų. Kiekvienu atskiru atveju, prieš pateikiant dokumentus į Ūkio kolegijos kasą, juos turėjo patikrinti Šventasis Sinodas. Šios vadinamosios „ružnų valstybės“ niekada nebuvo išgalvotos, o tik Sankt Peterburgo ir Maskvos Ėmimo į dangų bei Arkangelo katedrų dvasininkai gaudavo sistemingą taisyklę, kitaip tariant, valstybinius atlyginimus. Tik imperatorienė Elžbieta liepė sumokėti visą atlyginimą lauko bažnyčioms. Iš bažnytinių dvarų komisijos 1763 m. iš Valstybės kanceliarijos išprašytos lauko bažnyčių ataskaitos matyti, kad bendra išmokėta subsidijų suma buvo 35 441 rublis. 16 1/4 kapeikų, natūra miesto bažnyčioms, ši suma neįskaičiuota, valdų priklausė 516 bažnyčių.

1764 m. valstybės apėmė ne visas žemių netekusias bažnyčias, tačiau įtraukė ir kitas, kurios anksčiau žemės neturėjo. Kaimo dvasininkų šios valstybės visiškai neapėmė. Bažnytinių dvarų komisija, patikrinusi kiekvienos bažnyčios valdų dokumentus, sumažinusi kai kurias etatus, nustatė tokį kilimėlio dydį: kunigui - 62 rubliai. 50 kapeikų, dvasininkui - 18 rublių, pačios bažnyčios reikmėms - 10 rublių. metais. Apie bažnyčias su draugu mažiau nei 10 rublių. turėjo rūpintis vyskupijų administracijos. Nuo 1786 m. ruga visur ir visiškai tapo pinigine, po to jo bendra suma buvo 19 812 rublių. 18 3/4 kop. Kaimo dvasininkija vėl buvo aplenkta. Nesugebėdama išspręsti jos aprūpinimo problemos, valdžia stengėsi bent pristabdyti naujų parapijų atsiradimą ir dvasininkų gausėjimą. 1797 m. gruodžio 18 d. Pauliaus I dekretu paskelbtas „rūpinimasis Bažnyčios tobulėjimu ir rūpinimasis darbuotojais“ iš tikrųjų palietė tik nedidelę dalį dvasininkų, kurie jau buvo globojami valstybės.

Vienybinių mokyklų komisija 1808 metais bandė išspręsti dvasininkų išlaikymo klausimą mokėdama jiems valstybinius atlyginimus. Per 25 000 bažnytinių parapijų turėjo būti suskirstytos į septynias klases ir subsidijuojamos priklausomai nuo kunigų išsilavinimo. Tačiau galiausiai buvo nuspręsta iš savo skaičiaus išbraukti 14 619 trijų žemesniųjų sluoksnių bažnyčių, teikiant jų išlaikymą parapijoms, kurios privalėjo savo sąskaita surinkti apie 300 rublių. per metus, įskaitant pajamas iš bažnyčios žemės. Keturių aukštesniųjų klasių išlaikymui, komisijos skaičiavimais, prireikė 7 101 400 rublių. kasmet. Šioms išlaidoms padengti pirmiausia turėjo būti naudojamos vadinamosios ekonominės sumos, tai yra bažnyčioms priklausantis kapitalas iš bažnyčios pajamų - iš viso 5 600 000 rublių, kurių dalis buvo skirta teologijos mokyklų reikmėms. . Šie pinigai turėjo būti investuoti į Valstybinį banką, o kartu su metine dviejų milijonų valstybės subsidija jie turėjo sumokėti 6 247 450 rublių palūkanų. metus atlyginimams dvasininkams mokėti; į šią sumą įėjo ir pajamos iš žvakių pardavimo. 1808 metais šį planą patvirtino imperatorius, ir dvasininkų materialinės paramos problema tarsi buvo išspręsta. Tačiau daugelis parapijų, taip pat dvarininkai, turėję teisę disponuoti parapijų lėšomis, suskubo išleisti ūkines sumas, kad išvengtų jų konfiskavimo valstybės. Be to, po 1812 m. karo sunkumų patyrė ir pats valstybės iždas. Be to, paaiškėjo, kad pajamų, gautų pardavus bažnytines žvakes, skaičiavimas buvo neteisingas. Ekonominio kapitalo rinkimas užsitęsė iki Nikolajaus I valdymo ir tęsėsi su didžiuliu trūkumu. 1721 m. Petras I įsteigė bažnytinį žvakių prekybos bažnyčiose monopolį, su juo susiedamas parapijų išmaldos organizavimą. Nuo 1740 metų pajamos iš šio monopolio atiteko teologijos mokykloms. 1753 m. monopolija buvo sulaužyta ir bažnytinėmis žvakėmis buvo leista prekiauti ir privatiems asmenims. Tik 1808 m. Teologinių mokyklų komisijai pavyko pasiekti, kad imperatorius atkurtų monopolį, tikėdamasis padidinti sumažėjusias pajamas ir jomis pasinaudoti. Tačiau atsižvelgiant į tai, kad daugelis bažnyčių, pirmiausia vienuolinės, buvo atleistos nuo šių pajamų pervedimo, o kitų bažnyčių dvasininkai ataskaitose neįvertino pajamų, bendras rezultatas buvo daug kuklesnis nei tikėtasi. Dėl visų šių priežasčių komisijos planas pasirodė visiškai neįgyvendinamas.

Prasidėjus Nikolajaus I valdymo laikui, Šventajam Sinodui teko spręsti dvasininkų pajamų didinimo klausimą. Jau nuo 1827 metų iš teologinių mokyklų fondo kasmet buvo mokama po 25 000 rublių. nuo gaisrų nukentėjusių dvasininkų reikmėms; nuo 1828 metų šios metinės sumos siekė 40 000 rublių. 1829 m. gruodžio 6 d. buvo patvirtintas sinodalinis subsidijų skurdžiausioms parapijoms projektas ir tam skirta 142 000 rublių. iš valstybės iždo, 1830 metais padidintas iki 500 000 rublių. Šventojo Sinodo metiniame biudžete šie pinigai buvo skirti kaip specialus punktas – dvasininkų atlyginimams. Pirmiausia buvo atsižvelgta į skurdžiausias vakarinių gubernijų parapijas – Minską, Mogiliovą ir Voluinę. Nuo 1838 m. pradėjo dirbti komisija, sudaryta iš Šventojo Sinodo atstovų, vyriausiojo prokuroro ir vidaus reikalų ministro, kuri vėl sprendė dvasininkų išlaikymo klausimą. 1838 m. stačiatikių bažnyčiai grąžinus unitų parapijas ir 1841 m. pasaulietizavus jų žemes (§ 10), Lietuvos, Polocko, Minsko, Mogiliovo ir Voluinės vyskupijų dvasininkija iš dalies atiteko valstybėms (1842 m.). Bendruomenės buvo suskirstytos į septynias klases, kuriose parapijiečių skaičius nuo 100 iki 3000. Kunigų atlyginimas buvo 100-180 rublių, diakonų - 80 rublių, dvasininkų - 40 rublių. Tuo pačiu metu dauguma kunigų turėjo atsisakyti mokėti už paslaugas. Šios normalios valstybės galiausiai buvo išplėstos į kitas provincijas. 1855 metais atlyginimus gavo 57 035 dvasininkai, į valstybes buvo įtrauktos 13 862 parapijos, kurių bendra išmoka – 3 139 697 rubliai. 86 kop. Dėl 1862 m iš viso bažnyčių siekė apie 37 000, iš jų 17 547 buvo etatiniai, iš viso gaudavo 3 727 987 rublius. 1862 m. buvo įkurtas Specialusis atstovavimas siekiant užtikrinti dvasininkų gyvybę; turėjo provincijose paprastų organizacijų, kuriose dalyvavo ir bajorijos atstovai. Tačiau jos posėdžiai, kuriais visuomenė rodė didžiausią susidomėjimą, nepriėmė jokio konkretaus sprendimo. Kaip paliatyvioji priemonė, pasitelkus specialų 1869 m. išleistą parapijų statutą, taip pat 1871 m. jo priedus, buvo bandoma sumažinti parapijų skaičių. 1871 metais iždas 17 780 parapijų dvasininkams išmokėjo 5 456 204 rublių atlyginimą. Vos pradėjęs eiti vyriausiojo prokuroro pareigas, K.P.Pobedonoscevas pasiskundė imperatoriui Aleksandrui III, kad 17 vyskupijų dvasininkai gyvena skurde ir negauna jokio atlyginimo. Aleksandro III valdymo pradžioje (1884 m.) ypač bėdų ištiktose vyskupijose (Rygos ir Gruzijos eksarchatas) šiek tiek padidėjo atlyginimai. Tik 1892 metais bendras fondas buvo padidintas 250 000 rublių, o 1895 metais – dar 500 000 rublių.

1903 m. vasario 26 d. Nikolajaus II manifeste vėl buvo paskelbtos priemonės „įgyvendinti priemones, skirtas stačiatikių kaimo dvasininkų finansinei padėčiai pagerinti“. 1910 m. Šventojo Sinodo metu vėl buvo įkurtas specialus skyrius, kuris rengė dvasininkų materialinės paramos veiksmų planą. Išmokos iš iždo parapijos dvasininkų išlaikymui buvo 1909 ir 1910 m. padidėjo 500 000 rublių, 1911 metais - 580 000, o 1912 metais - 600 000 rublių, tačiau jie vis tiek nepadengia poreikių. Šventojo Sinodo skaičiavimai dar 1896 m. parodė, kad už kiekvieną parapiją buvo mokama vidutiniškai 400 rublių. kasmet reikės papildomos 1 600 000 rublių sumos. Nuo to laiko parapijų skaičius gerokai išaugo. 1910 metais atlyginimus gavo 29 984 parapijų dvasininkai, o 10 996 parapijose jo vis dar neturėjo, nors valstybė šiems tikslams skyrė 13 mln. 1913 m. IV Valstybės Dūmai pateiktame Stačiatikių dvasininkų aprūpinimo įstatymo projekte buvo numatyti kunigai. metinės pajamos po 2400, diakonams - 1200 ir psalmininkams - 600 rublių. Šių pajamų pagrindas turėjo būti valstybiniai „normalūs atlyginimai“ – 1200, 600 ir 300 rublių. atitinkamai; kita pusė turėjo būti gaunama iš nuolatinio parapijų mokesčio arba kvitų iš bažnytinių žemių, jei tokių buvo. 1914 m. prasidėjęs Pirmasis pasaulinis karas sutrukdė toliau svarstyti šį įstatymo projektą. Šventojo Sinodo 1916 metų biudžete dvasininkų (įskaitant misionierius) išlaikymui buvo numatyta 18 830 308 rublių; jo vos pakako kiek daugiau nei dviem trečdaliams visų parapijų aprūpinti. Vis dėlto reikia pripažinti, kad XIX a. II pusėje ir pirmaisiais dviem XX amžiaus dešimtmečiais. Dvasininkų finansinė padėtis gerokai pagerėjo. Pajamų mokesčio įvedimas ateityje galėtų gana patenkinamai išspręsti problemą ir galbūt net nedalyvaujant iždui (žr. 6 lentelę tomo pabaigoje).

in)Žemės skyrimo parapijos dvasininkams klausimas ne kartą buvo keliamas sinodaliniu laikotarpiu – kaskart, kai buvo svarstoma dvasininkų aprūpinimo problema. Tam yra dvi priežastys: pirma, tai buvo tradicinis būdas, kuriuo valstybės valdžia buvo naudojama finansinėms problemoms spręsti, ir, antra, XVIII a. žemė vis dar buvo sostinė, kuria vyriausybė disponavo gausiai. Iki patriarcho Filareto (1619–1634) prezidentavimo žemės skyrimas parapijos dvasininkams nebuvo įprasta ar įstatyminė norma. Parapijoms skiriamos (priskirtos) bažnytinės žemės, priešingai nei vyskupams, katedroms ar vienuolynams, nebuvo paveldos. Jie buvo negyvenami, netekę jokių privilegijų, bet ir atleisti nuo mokesčių (atlyginimo). Patriarchaliniame regione pagal 20-ųjų žemės knygų maketą. XVII a., parapinėms bažnyčioms buvo priskirti 10–20 kvartalų, t. y. 5–10 arų sklypai. Šie sklypai buvo įrašyti į kadastro knygas kaip dvasininkai naudojami, o per kitus žemės sąrašus jų dydis ir vieta galėjo būti tikslinami.

Rusijos šiaurėje valstiečiai dar prieš XVII a. turėjo paprotį savo žemę skirti dvasininkų išlaikymui. Kai tik ši žemė tapo mokesčiu, tai yra apmokestinama valstybės, dvasininkija tapo apmokestinama. Lygiai taip pat buvo ir su žemėmis, kurios pagal dvarininkų valią atiteko parapinėms bažnyčioms. 1632 m. toks testamentų atsisakymas buvo uždraustas, nors anksčiau sudaryti testamentai liko galioti. Pagal 1649 metų kodeksą šios žemės taip pat nebuvo nusavintos, tačiau valdžia atmetė bažnytinių bendruomenių prašymus dėl papildomos žemės skyrimo, o dvarininkų – dėl leidimo perduoti žemę bažnyčiai. 1676 m. buvo išleistas dekretas, kategoriškai uždraudęs bet kokį žemės skyrimą bažnyčioms, tačiau jau kitais metais kitas dekretas vėl leido iš privataus (bet ne valstybinio) fondo paaukoti 5–10 hektarų. 1674 m. žemės pasisavinimo metu visoms bažnyčioms, pastatytoms po XX amžiaus 2 dešimtmečio pasisavinimo, patriarcho Joachimo (1674–1690 m.) prašymu buvo suteiktos žemės valdos, o 1685 m. žemės, duoti jai 5 ha žemės.

Dėl to bažnyčios žemė tapo parapijos dvasininkų materialinės paramos pagrindu. Taigi, kaip pažymėjo Posoškovas, Tatiščiovas ir kiti, ji buvo priversta auginti šią žemę pagal savo gyvenimo būdą, niekuo nesiskiriančią nuo valstiečių. Petras I neapribojo žemės skyrimo bažnyčioms. Iš jo 1718 m. vasario 28 d. potvarkio, kuriuo parapijos buvo įpareigotos išpirkti privačią dvasininkų nuosavybę, pastatytą bažnyčios žemėje, matyti, kad jis pripažino bažnytinės žemės nuosavybę teisėta. Vienas iš 1739 metų Šventojo Sinodo pranešimų liudija, kad ir tuo metu liko galioti 1685 m. XVIII amžiaus I pusėje. teismo procesai dažnai kildavo dėl dvarininkų ar valstiečių bendruomenių (pasaulių) bandymų iškirsti bažnytinę žemę arba ją pasisavinti; tai ypač pasakytina apie Ukrainą, kur 1685 m. dekretas negaliojo, o žemės įsigijimas buvo išimtinai savanoriškas. 1754 m. prasidėjusios valstybinės apskaitos metu bežemių parapijų bažnyčioms buvo paskirta dirbama žemė ir ganyklos pagal 1685 m. Tačiau jau pradėtus matavimus teko sustabdyti, nes nebuvo tikslių nurodymų, o dėl padarytų klaidų buvo sulaukta begalės nukentėjusiųjų skundų. Bendra žemėtvarka buvo atnaujinta tik 1765 m. Išsamiuose nurodymuose parapinėms bažnyčioms, esančioms dvarininkų žemėje, buvo numatyta skirti po 33 dešimtines (30 dešimtines dirbamos žemės ir 3 dešimtines pievų); miestų bažnyčios neturėjo turėti žemės. Pagal 1797 m. gruodžio 18 d. Pauliaus I dekretą, žemės skyrimas buvo išplėstas naujoms, iš Lenkijos perėjusioms provincijoms, tačiau su sąlyga, kad parapijiečiai imsis bažnytinės žemės dirbimo dvasininkų naudai. Senatui ir Šventajam Sinodui buvo pavesta parengti šio įsakymo įgyvendinimo instrukcijas. Po abiejų institucijų bendros diskusijos imperatoriui buvo pateiktos pasirašyti šios šiek tiek pakeistos nuostatos: 1) minimali sklypo norma turi būti 33 arai; 2) paskirta žemė laikoma suteikta ilgalaikiam naudojimui, tačiau jos tvarkymas lieka parapijiečiams; 3) dvasininkai derlių gauna natūra (grūdus, šieną ir šiaudus), tačiau turi teisę susitarti dėl natūra pakeitimo pinigais; 4) esant didesniems nei 33 hektarų sklypams, perteklius turi būti išnuomotas, bet jokiu būdu neapdorojamas savo rankomis, „kad baltoji kunigystė turėtų įvaizdį ir valstybę, atitiktų jų rango svarbą“; 5) sodo sklypai lieka dvasininkų asmeniniam naudojimui. 1798 m. sausio 11 d. šios nuostatos buvo paskelbtos imperatoriaus dekretu. Jų įgyvendinimas sulaukė valstiečių pasipriešinimo, ypač dėl bažnyčios žemės dirbimo ir atimamo derliaus dydžio. 1801 m. balandžio 3 d. vėl buvo priimtas šis dekretas, skirtas „taikos, meilės ir gero supratimo sąjungai, kuri yra tarp visų Bažnyčios sūnų, o juo labiau tarp bažnyčios ganytojų ir jų kaimenės, tiki tikėjimas“. atšaukė Aleksandras I – sprendimas atrodė tikrai saliamoniškas: karalius išreiškė viltį, kad „pasaulietiškieji dvasininkai, gerbdami pirmuosius tikėjimo pradininkus ir senovės pirmykštės Bažnyčios patriarchus bei pavydėdami jų švento pavyzdžio, nepaliaujamai laikysis šis apaštališkas manierų ir pratimų paprastumas“ ir savo rankomis dirbs bažnyčios žemę. O vėliau dėl dvarininkų pasipriešinimo žemės skyrimas bažnyčioms vyko labai vangiai, nors šiuo klausimu buvo daug dekretų (1802, 1803, 1804, 1814 m.).

Patogus sprendimas palikti parapijos dvasininkus patiems „apaštališkai paprastai“ dirbti bažnyčios žemę, galiojo ir valdant Nikolajui I. 1829 m. gruodžio 6 d. imperatoriaus patvirtintame Šventojo Sinodo projekte buvo nurodyta: 1) tęsti. žemės paskirstymas; 2) didinti asignavimus didelėms parapijoms; 3) padidinti valstybinėje žemėje esančių parapijų plotus iki 99 arų; 4) statyti namus dvasininkams; 5) remti neturtingų parapijų dvasininkus, suteikiant jiems papildomų asignavimų panaikintų parapijų lėšomis arba valstybės subsidijomis 300–500 rublių. Tam iš valstybės iždo buvo skirta 500 000 rublių. Žemės suteikimo procesas valdant Nikolajui I buvo itin lėtas, o vakarų ir pietvakarių vyskupijose ypatingų sunkumų sukėlė katalikų dvarininkų ir naujai prijungtų unitų parapijų pasipriešinimas. Siekiant paskatinti dvasininkus užsiimti žemės dirbimu, 1840 m. seminarijose buvo įvesti nauji dalykai: žemdirbystė ir gamtos mokslas. Metropolitas Filaretas, kuris dar 1826 m. savo rašte asmeniškai pateiktame imperatoriui rekomendavo skirti žemę, dabar ėmė abejoti, manydamas, kad dėl to gali nukentėti dvasininkų pastoracinės pareigos: „Jei dėl aplinkybių jis (Kunigas. - Ir . S.) rankas ant ralo, jis retai paims knygą.

Valdant Aleksandrui II 1869–1872 m buvo išleisti nauji potvarkiai dėl žemės paskirstymo. 1867 m. pietvakarių (o 1870 m. - šiaurės vakarų) vyskupijų dvasininkams atskaitymai natūra buvo pakeisti atitinkamomis pinigų sumomis. 60-aisiais. visuomenės nuomonė pasisakė už atlyginimo ar savanoriško bažnyčios mokesčio idėją dvasininkų naudai, kurie tikėjosi išsivaduoti iš sunkaus kaimo darbo ir nerodė didelio susidomėjimo skirti žemę. Nepaisant to, dovanojimas tęsėsi ir nebuvo baigtas net 1905 m., kai buvo sušauktas prieštarybinis posėdis. 1890 m. Rusijos europinėje dalyje bažnyčioms priklausė 1 686 558 ha, iš kurių 143 808 ha buvo nederlingos žemės, o 92 550 akrų kiemai. ir sodo sklypai. Nuo XVIII amžiaus pradžios. valstybės iniciatyva bažnyčioms buvo skirta daugiau nei 1 000 000 dešimtinių (neskaitant jau bažnyčios valdomų žemių, ypač Šiaurėje). Sibire ir Turkestane kaimo bažnyčių nebuvo daug. Todėl bendras bažnyčios sklypų plotas čia buvo skaičiuojamas tik 104 492 arus. Kaukaze buvo dar mažiau – 72 893 arai. Taigi už visą imperiją gauname 1 863 943 dešimtines, kurios nors ir ne juridiškai, bet faktiškai buvo neatimamas parapijos dvasininkų turtas. Šios žemės vertė 1890 metais buvo įvertinta 116 195 000 rublių, o pajamos iš jos - 9 030 000 rublių. Atsižvelgiant į vėlesnius 1914 m. išėmimus, apytiksliais skaičiavimais, galima gauti 10 milijonų rublių pajamų. su 30 000 bažnyčių, kurios turėjo paskirstymą, tai yra vidutiniškai apie 300 rublių. į kiekvienos parapijos sąskaitą.

Deja, tikslių duomenų, kaip šios priemonės praktiškai paveikė dvasininkų finansinę padėtį pirmąjį XX amžiaus pusantro dešimtmečio, tikslių duomenų nėra. Galima tik užtikrintai pasakyti, kad skirtingos vietos situacija buvo kitokia – pavyzdžiui, gana klestėjo vyskupijose, kuriose dirvožemis buvo derlingas arba kur klesti valstiečiai išlaikė senas savanoriškos aukojimo už trebes tradicijas (kartu su privalomu mokėjimu). Čia tarp dvasininkų buvo nekilnojamojo turto ir privačios žemės savininkų. Iš esmės kitokia buvo dvasininkų materialinė padėtis neturtingose ​​vyskupijose, kur jie gyveno skurde kartu su valstiečiais.

G) Visos aprašytos priemonės buvo skirtos išimtinai eiliniams, tai yra tikrai tarnaujantiems, dvasininkams ir niekaip neprisidėjo prie į pensiją išėjusių dvasininkų, našlių ir našlaičių, taip pat bedarbių dvasininkų aprūpinimo. Maskvos valstybėje šie klausimai nebuvo išspręsti. Pagyvenę dvasininkai, negalintys tarnauti, buvo palikti globoti savo vaikams dėl nepakankamo išmaldos namelių skaičiaus. Dėl šios priežasties dvasininkai taip atkakliai laikėsi vietų eilės, kuri garantavo palaikymą senatvėje. Ukrainoje paveldimoji tvarka apėmė ne tik žentus (kaip buvo visur), bet ir kunigų našles, kurios ir toliau priklausė parapijai, savo tarnyboms atlikti pasitelkdamos vikarus (žr. § 11). Dvasininkams buvo patogu spręsti dvasininkų aprūpinimo problemas paveldint vietas, jie siekė išsaugoti dvasininkų izoliaciją, neleisti į ją prasiskverbti kitų luomų asmenims. Kalbant apie likusius, jie išsisuko iš padėties dvasininkų našlėms suteikę prosforos kepimo monopolį arba tiesiog pasikliaudami Dievo valia. Po 1764 m. padėtis komplikavosi, nes daugelis dvasininkų liko už valstybės.

Tik 1791 m. imperatorienė Jekaterina II padėjo pamatus pensijų fondui. Šventajam Sinodui buvo pavesta nuolat įnešti į banką Sinodo spaustuvės pajamų perteklių, o palūkanas panaudoti dvasininkų ir dvasininkų pensijoms. Tačiau šių pinigų pakako tik mažumai, o dauguma liko išlaikomi savo šeimų. Pasak P. Znamenskio, juos išgelbėjo „šeimyninių ryšių tvirtumas“, taip pat tai, kad „beveik kiekvienas dvasingas žmogus Visada laikė savo neišvengiamą pareigą dalytis kartais elgetaiškiausiais turtais su neturtingais giminaičiais ir nuo pat pirmos tarnybos dienos tapo didžiosios dalies didžiulės skirtingos lyties ir amžiaus žmonių šeimos maitintoja. 1799 m. kovo 7 d. imperatorius Paulius I paskelbė dekretą Šventajam Sinodui, kuriam buvo pavesta aptarti miesto dvasininkų pensijų klausimą. Jau balandžio 4 dieną Sinodas imperatoriui pateikė plačią ataskaitą. Pagrindinės jo nuostatos, patvirtintos Pauliaus, patvirtino galiojančią paveldimąją tvarką ir dvasininkų izoliaciją: 1) mirusių dvasininkų sūnūs mokėsi už valstybės lėšas teologijos mokyklose, jiems buvo išlaikomos tėvų vietos; 2) dukterys, sulaukusios santuokinio amžiaus, turėjo ištekėti už dvasininkų ar dvasininkų, gavusių pirmumo teisę užimti laisvas vietas, pirmiausia - į uošvio vietą; 3) vyresnio amžiaus našlės buvo apgyvendinamos bažnyčios ar vienuolyno išmaldos namuose, o iki tol kepė prosforą, šiose buvo laikomos suaugusiųjų motinos ir pasiturintys vaikai. Visa tai jau buvo praktikuojama vyskupijose ir dabar tik oficialiai sankcionuota. 1764 m. valstybėms pritarus, prie vyskupijos administracijų egzistavusios išmaldos už kiekvieną nuomininką gaudavo po 5 rublius, o nuo 1797 m. – 10 rublių. metais. Šventasis Sinodas įsakė mokėti tokią pat pašalpą našlėms, kurios nepateko į išmaldos namus, be to, įsakė pirmiausiai į vienuolynus priimti tos, kurios nori tonzūruoti. Išmaldų fondas gaudavo pajamų iš kapinių bažnyčių, baudų už dvasininkų nusižengimus, taip pat „savanoriškų“ globotinių įnašų (rublis iš kunigo, 50 kapeikų iš diakono). Į išmaldos namus buvo priimami tik seni ir ligoniai. Labai greitai paaiškėjo, kad lėšų išmaldos namams visiškai neužtenka. Vienintelis jų tvirtas pagrindas buvo nedidelės sumos iš iždo – iš viso 500 rublių. į vyskupiją. Iš kitų šaltinių, kuriais Šventasis Sinodas skaičiavo pernelyg optimistiškai, lėšos buvo gautos nereguliariai. Nepaisant to, kad kai kurie vyskupijų vyskupai karts nuo karto prisimindavo kaimo dvasininkų našles, iš esmės pastarųjų padėtis niekaip nepalengvėjo, nes minėtas dekretas buvo susijęs tik su miesto dvasininkais. Vyskupijos vyskupų pranešimai paskatino vyriausiąjį prokurorą kunigaikštį A. N. Golitsyną 1822 metais reikalauti, kad Sinodas spręstų vargšų problemą. Apie tai buvo gautas Maskvos metropolito Filareto memorandumas, kuriame siūloma pasirūpinti „dvasininkų vargšų globa“ prie vyskupijos administracijų. 1823 m. pateiktame Šventojo Sinodo projekte buvo numatytos šios priemonės: 1) aukojimo bokalų įrengimas bažnyčiose; 2) metiniai 150 000 rublių atskaitymai. iš pajamų, gautų pardavus bažnytines žvakes; 3) pajamų iš kapinių bažnyčių ir baudų panaudojimas, kaip numatyta 1799 m. 4) sumų investavimas į Valstybės banką; 5) siūlomų globos tarnybų kūrimas vyskupijose, vadovaujant keliems kunigams. 1823 m. rugpjūčio 12 d. Aleksandro I dekretas davė teigiamų rezultatų tik dėl pinigų, gautų pardavus bažnytines žvakes – kiti straipsniai nesuteikė nuolatinių pajamų. 1842 m. skirstant parapijos valstybes buvo numatyta, kad į pensijų fondą reikia išskaičiuoti 2 proc. Nuo 1791 iki 1860 metų šie atskaitymai išaugo iki 5,5 milijono rublių. Nuo 1866 metų kunigai, turintys 35 metų stažą, gaudavo 90 rublių pensiją, o jų našlės – 65 rublius. 1876 ​​metais buvo apmokami protodiakonai, o 1880 metais - diakonai (65 rubliai, našlės - 50 rublių). 1878 metais kunigų pensijos padidintos iki 130, našlių – iki 90 rublių. Nuo 1866 metų iš miesto kunigų atlyginimų į pensijų fondą buvo išskaičiuojama 6–12, kaimo – 2–5, miestų diakonams – 2–5 rubliai. ir kaimo - 1-3 rubliai. kasmet. Gyvybę teikianti 60-ųjų dvasia. pasireiškė pirmiausia Oryol vyskupijoje, kur buvo įkurta pirmoji bažnytinė savitarpio pagalbos draugija (1864 m.), paskui Samaros vyskupijoje čia įsteigus pirmąjį vyskupijos emeritalų (pensijų. – Red.) fondą (1866 m.); abi institucijos veikė savanoriškais pagrindais. 1887 m. sinodalinį pensijų fondą perkėlus į iždą, dvasininkai pasijuto kiek labiau pasitikintys, nes dabar pensijos nepriklauso nuo vyskupijos fondų būklės. Šios valstybės priemonės 1902 metais buvo papildytos Vyskupijos dvasininkų pensijų ir vienkartinių pašalpų statutu. Kartu toliau gyvavo minėtos bažnytinės savitarpio pagalbos organizacijos. Tiesa, dvasininkų pensijų dydžiai dar toli gražu neatitiko valstybės standartų, jų didinimas iki valstybės tarnautojų pensijų dydžio buvo numatytas Spalio partijos ketvirtajai Valstybės Dūmai pateiktame įstatymo projekte, tačiau jie neturėjo laiko. tai aptarti. Taigi iki sinodalinio laikotarpio pabaigos dvasininkų pensijų klausimas nebuvo iki galo išspręstas.

Pasitikėjimo suteikimas Trečiojo dharmos rato pasukimo vaizdavimas, kaip suprantama šentongo orientacijoje, suteikia unikalią paramą dvasiniam keliui. Viena vertus, „pirminės Budos esmės“ mokymai suteikia didelį užtikrinimą visoms jaučiančioms būtybėms.

5.2 EGYZAVIMAS IR JO PARAMA prieštarauja vienas kitam

7.2.3. Kaip dvasinis gali sukelti materialų? Iš pirmo žvilgsnio sunku suprasti, kaip dvasinis gali sukurti ir palaikyti ką nors materialaus. Bet tai sunku suprasti, tik jei dvasinį laikysime nesusijusiu su materialia. O jei remsimės nuomone

Parapijos dvasininkų kova dėl bažnyčios reformos Už carinės sargybos, bažnyčios kunigaikščiai, apsimetę kukliais elgeta, kone apiplėšti iždo, gyveno vis dėlto mielą ir laisvą gyvenimą. Tiesa, tikslių žinių apie bažnyčios kunigaikščių pajamų dydį neturime, bet

Žmogus yra surištas materialiame kūne. Ir po to buvo priimtas naujas sprendimas, sutikus visiems angelams ir valdžiai. "Jie padarė didelį [stichijų] trikdymą. Perkėlė jį į mirties šešėlį. Jie vėl padarė formą iš žemės [= "materija"], vanduo [= "tamsa"], ugnis [= "troškimas" ] ir vėjas[=

IV. Finansinė būklė Konstantinopolio patriarchatas Graikų mokslininkas Konstantinas Ikonomas, pateikęs informaciją apie Konstantinopolio patriarchą XVI amžiaus pradžioje. Pachomijus I pažymi, kad tuo metu Konstantinopolio patriarchai išlaikė save savanoriškų lėšų sąskaita.

Materialus pasireiškimas (achit-vaibhava) Tarp dvasinės sferos (Višnu-dhama) ir materialios sferos yra riba, vadinama Viraja. Kitoje Viradžos pusėje glūdi acit-vaibhava, materiali apraiška, susidedanti iš keturiolikos skirtingų lygių pasaulių. Nes

II. Materialinė parama nepasiturintiems dvasininkams, Rusijos stačiatikių bažnyčios religinių organizacijų dvasininkams ir darbuotojams, taip pat jų šeimų nariams 2. Vargstantiems dvasininkams, dvasininkams ir religinių organizacijų darbuotojams

IV. Į pensiją išėjusių vyskupų aprūpinimas 15. Šventasis Sinodasįskaitant vyskupą ilsėtis, nustato jo poilsio vietą Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijos teritorijoje, stauropepijos ar vyskupijos vienuolynas. Kai nustato

12.4. Ar dvasinis gali sukelti materialų „Iš pirmo žvilgsnio sunku suprasti, kaip dvasinis gali sukelti ir palaikyti kažką materialaus. Tačiau šis sunkumas iškyla tik tuomet, jei dvasinį dalyką laikysime nesusijusiu su materialia. Jei remsimės nuomone

13 skyrius Materialinis saugumas 1137. Pranešama, kad 'Aiša, tebūnie visagalis Allahas ja patenkintas, pasakė, kad Abu Sufyano Hind bint'Utba žmona įžengė į Alacho pasiuntinį, tebūnie jam ramybė ir Alacho palaiminimai, ir pasakė: „O Alacho pasiuntinys! Abu Sufyanas yra labai šykštus žmogus. Jis

§ 15. Parapijos dvasininkų požiūris į hierarchiją a) Santykiai tarp parapijos dvasininkų ir hierarchijos sinodaliniu laikotarpiu, kaip ir anksčiau, pirmiausia turėtų būti grindžiami bažnyčios kanonais. Tačiau iš tikrųjų šie santykiai buvo

§ 17. Socialinė parapijos dvasininkų padėtis a) Baltųjų dvasininkų moralinė, dvasinė ir psichinė būklė lemiamai priklausė nuo dvasininkijos atsiradimo ir vystymosi sąlygų visumos. Be to, teisinės savybės

Liudijimai apie mirusiuosius, apie sielos nemirtingumą ir apie pomirtinis gyvenimas(PARAPIJA KUNIGO PASAKA) 1864 m. vasarą į mūsų kaimą atvyko maždaug dvidešimt penkerių metų jaunuolis ir apsigyveno švariame namelyje. Šis džentelmenas iš pradžių niekur neišėjo, bet po dviejų savaičių pamačiau jį