Nuo gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį. mirusiųjų pasaulis ir gyvųjų pasaulis

Gyvųjų požiūrį į mirusiųjų pasaulį archajinėse kultūrose dažniausiai nulemia protėvių kulto samprata, suponuojanti įvairias mentalines, ritualines ir verbalines mirusiųjų garbinimo, garbinimo ir dievinimo formas. du pasauliai visiškai netelpa į šią sąvoką: be kulto, jie aiškiai turi baimę prieš mirusiuosius, priklausomybės nuo jų sąmonę, norą išlaikyti tam tikrą pusiausvyrą tarp dviejų pasaulių, o tai vertinama kaip garantija. visos pasaulio tvarkos išsaugojimo. Tokio tipo santykiams labiau tinka serbiškas žodis „draudimas“, t.y. pagarba virsta baime. Idėjos apie „kitą“ šviesą ir jos įtaką žemiškas gyvenimas, kurie atlieka kardinalų vaidmenį tradicinėje pasaulėžiūroje, neapsiriboja, galima sakyti, ideologine sfera – jie randa išraišką visoje ritualinių formų sistemoje, specifiniuose draudimuose ir nurodymuose, kalboje ir folklore. Tam tikra prasme visa tradicinė kultūra yra orientuota į anapusinę perspektyvą, kiekviena apeiga ir kiekvienas konkretus ritualas ar ritualizuotas elgesio aktas (o tokio tipo kultūrose viskas ritualizuojama) numato bendravimą su „kitu“ pasauliu, įteisintą laužymą. apie ribą, skiriančią gyvuosius nuo mirusiųjų; tikrasis ritualo adresatas (asmenintas ar nesuasmenintas) visada priklauso kitam pasauliui.

Kad ir kaip būtų galvojama apie dviejų pasaulių santykį – veidrodinį ar „izomorfinį“, jų autonomiškumas, „atskyrimas“ niekada neabejojama, o riba tarp jų, atskirianti įtakos sferas, visada kelia ypatingą susirūpinimą. Kaip siejasi šie pasauliai – erdvėje, pagal „tūrį“, pagal abipusį vertinimą? Kaip jie vienas kitą suvokia? Ko gyvieji nori iš mirusiųjų ir ko mirusieji tikisi iš gyvųjų? Santykiai tarp jų negali būti sutvarkyti kartą ir visiems laikams, jie nuolat yra teisiami, peržiūrimi, pažeidžiami – juos pažeidžia kiekvienas mirties ir kiekvieno gimimo įvykis – ir reikalauja periodinio atkūrimo. Šiuo atveju mus domina tos specifinės dviejų pasaulių santykių formos, kurios susiformavo ritualinėje praktikoje ir atsispindi slavų liaudies tikėjimuose, jų kalbose ir folklore.

Pradėkime nuo to, kaip kasdienybė tinka žmogaus idėjos apie kitą pasaulį. Čia reikia išskirti dvi problemos puses. Pirmasis susijęs su būsimu pomirtiniu konkretaus gyvo žmogaus, tikėjimo ir veiksmų subjekto, egzistavimu. Šiuo atžvilgiu, visų pirma, dėmesio nusipelno kai kurie draudimai (rečiau – receptai) ir idėjos apie nuodėmę, pagrįstos tikėjimu, kad viskas, ką žmogus daro žemiškajame gyvenime, kažkaip atsispindės jo pomirtiniame gyvenime. Pavyzdžiui, laikoma, kad pavojinga palikti duonos gabalėlį pusiau suvalgytą – pagal ukrainiečių įsitikinimus, jis jus persekios „kitame“ pasaulyje; duonos trupinius ant grindų numesti pavojinga – slovėnai tiki, kad tiek metų „kitame“ pasaulyje kentės žmogaus siela, kiek trupinių jis numetė ir sutrypė. Lenkų valstiečiai, išimdami duoną iš krosnies, suskubo dėti ten rąstą, „kad kitame pasaulyje būtų mūras (perėjimas, tiltas), kaip tu mirsi“. Populiarios idėjos apie nuodėmę, susiformavusios daugiausia krikščionybės įtakoje (plačiau žr.:), apima visą žemiškų nuodėmių, atitinkančių viena kitą, registrą ir pomirtinį apdovanojimą už jas (plg. rus. Smolen. „Ko tik nusipelnei šią šviesą gausite » ). Pagal šias idėjas moterys, nužudžiusios savo vaikus, yra pasmerktos „kitame“ pasaulyje valgyti jų kūną (kruviną mėsą); raganos, paėmusios pieną iš karvių, išvemia jį iš savęs pragare; tie, kurie liko lauke salėje pridaryti žalos šeimininkams, „kitame“ pasaulyje susuka šiaudus; girtuoklis nešis dervą statinėje ir išgers; tas, kuris pavogė, „kitame“ pasaulyje viską, kas pavogta, neš ant nugaros ir t.t. Pagal rytų slavų (baltarusių, polisų) įsitikinimus, „kitame“ pasaulyje ant stalo kiekvienas turi savo „gerus darbus“ – tai, ką per savo gyvenimą davė kitiems (taip pat ir vargšams) ar padarė dėl kitų. Taigi taisyklių, nuostatų ir draudimų laikymasis leidžia užsitikrinti klestintį pomirtinį gyvenimą net visą gyvenimą, o priešingai – draudimų ir taisyklių pažeidimas pasmerkia žmogų po mirties kankinimams ir bausmėms.

Antrasis temos aspektas susijęs ne su asmeninės gerovės po mirties užtikrinimo būdais, o su „beasmeniu“ visos visuomenės gyvenimo tvarkos orientavimu ir kiekvieno jos nario elgesiu tenkinant šalies gyventojų poreikius ir sąlygas. Kitas pasaulis. Čia taip pat galima paminėti daugybę pavyzdžių, kai žemiškojo gyvenimo draudimus ir nurodymus skatina anapusinių adresatų interesai. Tame pačiame pavyzdyje su duona gali veikti ženklas: jei duonos gabalas nukrenta nuo stalo, tai reiškia, kad „kitame“ pasaulyje kažkas (galbūt giminaitis) yra alkanas, liko be duonos ir pan. Baltarusiai manė, kad būtina, ištraukę duoną iš krosnies, kuo greičiau užpilti. saltas vanduo kad pragare sieloms jie negailėtų vandens. Tai gerai žinomas draudimas moterims-mamoms valgyti obuolius prieš Išganytoją (Atsimainymą), paskatintas žmonių, kad jų mirę vaikai „kitame“ pasaulyje bus atimti iš šio skanėsto. žinomi draudimai atminimo dienos o kai kurias šventes išbalinti dbma sienas, nes bijo "uždengti akis" mirusiajam, arba verpti, šukuoti vilną, šluoti grindis ir pan., kitaip "užkimšite akis" mirusiajam. ; slampinėti, kitaip „užmigsi taip, kaip seneliams“; siūti, kad neužsiūtų protėvių akių; pilkite vandenį į kiemą, kaip galite užpilti vandeniu „svečius“, šokite - sutrypsite tėvus“ ir daugelis kitų. Polisijoje, kai pirmą kartą po laidotuvių ketino balinti namą, nuėjo į kapines ir uždengė kapą staltiese, kad „neiškristų mirusiųjų akių“ (Rivnės sritis). Ypatingas rūpestis mirusiųjų regėjimu (pasireiškiantis laidotuvių ritualuose) paaiškinamas „kitos“ šviesos, kaip tamsos ar niūrumo karalystės, idėja.

Tačiau pagrindinis pasaulių santykių reguliatorius, be abejo, yra ritualas, pirmiausia pats laidotuvių apeigos ir specialios laidotuvių apeigos, kurių metu kiekvienu veiksmu siekiama patenkinti mirusiųjų artimųjų ir apskritai visų mirusiųjų poreikius, siekiant taip apsaugoti gyvuosius nuo bėdų, kurios jiems gresia iš išorės.pomirtinis gyvenimas. Jau laidotuvėse velionis aprūpintas reikalingais drabužiais, kuriuose teks pabūti „kitame“ pasaulyje, maistu (į karstą deda pyragus ar duoną, kiaušinį, obuolį, riešutus, saldainius ir pan. , pietų slavai dažnai palikdavo vyną karste ar kape) , pinigų (susimokėti už persikėlimą ar perplaukimą per vandenį) ir kitus jam reikalingus daiktus (senus žmones - su lazdele, rūkalius - su pypke ir tabaku, vaikus - su sauskelnėmis ir žaislais ir pan.); velioniui būtinai uždega žvakutę, kad nušviestų kelią į „kitą“ pasaulį, atriša kojas, kad galėtų judėti (pamiršusieji turi šokinėti į „kitą“ pasaulį kaip susipainioję arkliai). Žmogaus sielą supa ypatingas rūpestis: mirštančiajam prie galvos arba ant palangės dedamas vanduo, kad galėtų nusiprausti, pakabinamas rankšluostis, kad galėtų išsidžiovinti, atidaromos durys ar langas. kad galėtų išskristi, uždengiami indai su vandeniu, kad nepaskęstų vandenyje ir neužsibūtų namuose, pakabinamas veidrodis, kad neliktų jame ir pan. Smolensko srities valstiečiai. per 40 dienų po mirties paliko velioniui maisto nakčiai ir „paklojo lovą“: suolą, ant kurio gulėjo jis, uždengė rankšluosčiu, užpylė vandens ant rankšluosčio ir padėjo duonos, o lauke pakabino juosta ar atvartas, ant kurio siela turėjo rasti savo Namus.

Buvo imtasi ypatingų priemonių, kad velionis negrąžintų į namus ne nustatytu laiku: už tai karstas buvo išneštas pro langą, grąžintas iš kapinių kitu būdu, siekiant „supainioti kelią“, ir tt

Atminimo dienomis ir daugeliu kalendorinių švenčių laikomasi daugybės draudimų, aiškinamų mirusiųjų interesais, atliekami specialūs jiems skirti ritualai. Šių draudimų ir ritualų nesilaikymas užtraukia nesantaikas šeimoje, gyvulių praradimą, derliaus praradimą ir kitas bausmes bei nelaimes. Remiantis baltarusių tikėjimais, „pavasarį, kartu su gamtos atgimimu, jai pabundant iš žiemos miego, atgyja ir mirusiųjų sielos, kurios iš ankštų karstų išlenda į laisvą šviesą. Manoma, kad jiems reikia valgyti ir gerti, kad jie valgo ir geria, bet retai: per metus jiems užtenka trijų ar keturių kartų. Norėdami patenkinti šį poreikį ir kaip pagarbos protėviams ženklą, atminimo lentelės, baltarusiškai – dzyady “. Mirusiems atminimo dienomis ruošdavo pietus ar vakarienę su daugybe patiekalų (kartais būdavo nustatytas jų skaičius, pavyzdžiui, 12), kviesdavo ypatingai iškilmingu būdu (išėjus prie vartų, į verandą, prie lango). arba duris, ištiesdami jiems skanėstą ir šaukdami aukštu balsu), jie paliko jiems vietą prie stalo, padėjo jiems stiklinę ir atskirą prietaisą ant stalo (arba ant lango, prie piktogramų), pastatė atidėkite arba supilkite juos į lėkštę, ant stalo ar po stalu po truputį nuo kiekvieno valgio; nakčiai nenuėmė maisto ir indų nuo stalo, kad mirusieji galėtų jais naudotis; pakabino jiems rankšluostį, kad prieš valgydami galėtų nusiplauti rankas; namuose neuždarė durų; išnešė į kiemą ir pakabino drabužius mirusiems ir t.t. Rusijos šiaurėje, per minėjimą laidotuvių dieną, prietaisas mirusiajam buvo padėtas ant krosnies, „kad jis [mirusysis] sušiltų“.

Baltarusiai seneliams ruošė pirtį mirusiems: prieš vakarienę išsimaudė pirtyje ir, kai visi nusiprausė, padėjo kibirą ant lentynų. svarus vanduo su šluota - seneliams; tai tikrai reikia daryti, anot valstiečių, nes mirusieji nuplaunami tik keturis ar penkis kartus per metus ir tik tiek laiko paleidžiami; jei vienas iš tų, kurie šiomis dienomis prausiasi vonioje, per daug ten guli, tada jie tiesiog išspiriami iš ten, sakydami: „Tegul jau eina mirusieji“ arba paėmė puodą su kutyos likučiais, atremtą prie durų. ir pasakė: „Seneliai, seneliai! Valgyk kuti, eik namo “, po to atidarė duris, išmetė puodą į kiemą ir greitai užtrenkė duris. „Tėveliai“ taip pat buvo kviečiami į Kūčių vakarienę, į Užgavėnes „pasikalbėti“ (pirmasis iškeptas blynas buvo dedamas ant lango arba ant šventovės, pakabintas ant stogo) ir kitomis šventėmis.

Visi šie pasiruošimai ir ritualai atliekami tikint, kad šiais laikais mirusieji ateina pas gyvuosius, į savo namus, pas savo artimuosius. Pasak Zaonežio rusų įsitikinimų, kiekvieno mirusiojo „asmeninis“ angelas metus laiko jį parsivedė namo pabusti, po šio laikotarpio sielos nebegrįžo namo. Į jų namus atvykusius protėvius buvo galima pamatyti pasitelkus įvairias magiškas technikas. Norėdami tai padaryti, pagal baltarusių įsitikinimus, reikia sėdėti ant krosnies ir sėdėti visą dieną, nieko nevalgyti ir su niekuo nekalbėti, tada vakare pamatysite, kaip mirusieji sėdi prie stalo, o net rasite ką jie pavogė per savo gyvenimą, tad kaip jie visa tai nešiojasi. Naktį po vakarienės gali sėdėti ant grindų, nemiegoti ir nekalbėti, tada pamatysi tuos, kurie buvo įamžinti. Žvelgiant iš kiemo pro langą, galima pamatyti ir mirusiuosius prie stalo; tačiau kas tai daro daugiau nei metus negyvens. Rusai, norėdami pamatyti mirusįjį keturiasdešimtą dieną, taip pat iš anksto užlipo ant krosnies ir iš ten žiūrėjo pro apykaklę arba, apsirengę kailiniais kaire puse į viršų, per sietelį žiūrėjo į paruoštą vietą. velionis: jei pavykdavo pamatyti mirusįjį, tai reiškė, kad artimieji už jį gerai meldėsi. Pagal ukrainiečių įsitikinimus, norint pamatyti mirusius tėvus, reikia prisirišti prie žirgo pakinktų. Plovdivo srities bulgarai, norėdami pamatyti sielas, laikydavo veidrodį virš vandens, kol jame atsirasdavo atspindys, arba pakabindavo veidrodį virš šulinio, tačiau tai buvo laikoma pavojinga ir mirusiems, ir gyviesiems. Ukrainiečiai tikėjo, kad gebėjimą matyti mirusiuosius galima įgyti, jei vidurnaktį prieš Navos Velykas (Mirusiųjų Velykas, Velykų savaitės ketvirtadienį) apsivilkus marškinius, austus iš pluošto šukavimo atliekų, ir pagal Smolensko valstietės pasakojimus. , norint pamatyti mirusiuosius, atėjusius į minėjimą keturiasdešimtaisiais kitą dieną po anytos mirties, jai buvo patarta apsivilkti velionės marškinius, kurie pagal vietos papročius dar nebuvo išskalbti, ir stovėti tyliai, į nieką nereaguoti. Rusijos šiaurėje, minint keturiasdešimtąją dieną, aplink stalą buvo nešiojami maži vaikai ir klausiama, ar jie „mato tatuiruotę, dėdė, teta ir kt. Jei vaikai kartoja paskutinius žodžius, tada jie mato nematomą svečią. Polisijoje, Žitomyro srityje, mums pasakojo, kad ne kartą atminimo dienomis matė, kaip mirusieji vakare, tamsoje, ištęsta procesija lėtai leidžiasi nuo kapinių kalno į kaimą, buvo galima stebėti jų judėjimą. nuo žvakių, kurias laikė rankoje. Taip pat žinomi tikėjimai, kad protėviai Velykų dienomis renkasi bažnyčioje į pamaldas, o ten juos galima pamatyti specialių priėmimų pagalba (dažniausiai naktį). Be atminimo dienų, tik tie, kurie guli mirties patale, gali pamatyti mirusiuosius, išgirsti jų balsus ir su jais kalbėtis.

Atminimo dienomis savo namus aplankančius mirusiuosius galima ne tik pamatyti, bet ir išgirsti. Baltarusiai turi populiarių istorijų apie tai, kaip seneliai „keršija“ tiems giminaičiams, kurie jiems neparengė atminimo vakarienės - vaikšto naktį po namus, beldžiasi į langą ir pan. Kai kuriuose Bulgarijos regionuose Trejybės šeštadienį, kai mirusieji turėjo grįžti į savo vietas, pabuvę tarp gyvųjų, moterys nešė į bažnyčią graikinių riešutų lapų, uždengė jais grindis, atsiklaupė ar atsigulė ant jų (kartais veidu žemyn). ), manydami, kad mirusieji yra po lapais arba ant jų vaikšto; buvo neįmanoma pakelti akis, kad neišgąsdintų mirusiųjų, kurie, pamatę artimuosius, gal nespėtų grįžti į kapus; reikėjo tylėti, kad išgirstume vaikštant mirusiuosius. At Rytų slavaižinomi tikėjimai apie mitinę Rahmanų šalį, kur upe plukdomi kiaušinių lukštai, skelbiantys artėjančias Velykas; Jei Rahmano Velykų dieną priglausite ausį prie žemės, galite išgirsti varpų skambėjimą Rahmanų šalyje, bet tai girdi tik teisieji. Savo buvimą mirusieji galėjo aptikti ir iš pėdsakų, paliktų ant smėlio ar ant namuose išbarstytų miltų, jų atvykimas buvo vertinamas pagal tai, ar jo prieš dieną paruošta lova buvo susiraukšlėjusi ir pan.

Kitomis atminimo dienomis ir švenčių dienomis su mirusiaisiais bendraujama, galima sakyti, jų teritorijoje, kai gyvieji ateina pas mirusiuosius, lanko kapines, atneša maisto, ant kapų užtiesia staltieses ir surengia vaišes, palieka valgyti mirusiuosius. mirusius, kapuose palaidoti kiaušinius, blynus ir kitus dalykus.maistas, kapų laistymas vandeniu ir vynu, žvakių uždegimas, kapų fumigavimas, puošimas gėlėmis, lapais, tarp rytų slavų taip pat rankšluosčiais, prijuostėmis ir kt. Remiantis įsitikinimais, mirę protėviai „kitame“ pasaulyje mato tik šviesos, kuri juos pasiekia iš atminimo žvakės, ir valgyti tik tai, ką giminaičiai gamina ir atneša jiems atminimo dienomis. Serbai tiki, kad prieš kiekvieną mirusį žmogų „kitame“ pasaulyje yra stalas, ant kurio guli tik tai, ką artimieji jam atnešė kaip smaugimą (sielos atminimui). Tačiau atminimo dienomis baltarusiai bijo būti kapinėse vidurnaktį, nes, anot jų įsitikinimų, šiuo metu visi mirusieji „keliasi ir išlipa iš savo kapų; jei kas nors iš tuo metu gyvųjų liktų kapinėse, tai mirusieji tikrai jį sutraiškytų ir nuneštų į kapus.

Be protėvių „maitinimo“, žinomos ir kitos bendravimo su jais formos. Taigi tarp pietų ir rytų slavų, taip pat kai kur Lenkijoje yra žinomas paprotys „šildyti mirusiuosius“, t.y. kurstykite laužą, deginkite drožles ar šiaudus, kad sušildytumėte mirusiuosius. Tai gali būti laidotuvių ritualo dalis arba kalendorinė šventė(pavasarį arba Kalėdas). Kartais laužus kūrenti galėjo paskatinti būtinybė nušviesti kelią mirusiems, ateinantiems į žemę iš „kito“ pasaulio.

Bendravimas su mirusiųjų pasauliu gali būti vykdomas ne tik dėl mirusiųjų gerovės, bet ir dėl gyvųjų, kurie ieško pagalbos ir apsaugos nuo pomirtinio pasaulio gyventojų nuo negandų ir nelaimių. bėdų. Žuvusiųjų, ypač nuskendusių ir pakartųjų, prašoma pašalinti iš kaimo krušos debesį arba sustabdyti sausrą. Net mirusiųjų vardai, remiantis populiariomis nuostatomis, magiška galia. Taigi, remiantis Polissya įsitikinimais, susitinkant su vilku, reikia įvardyti trijų (ar devynių) mirusių giminaičių vardus, tada vilkas nelies. Susitinkant su undine taip pat reikia „skaityti maldas ir prisiminti mirusiuosius“. Kilus gaisrui, rekomenduojama tris kartus apibėgti namą, šaukiant dvylikos nuskendusių vyrų pavardes, tada neva ugnis neišplis, o kils kaip stulpas.

Vienas svarbiausių „to“ ir šio pasaulio bendravimo kanalų yra miegas, liaudies kultūroje interpretuojamas kaip laikina mirtis. Sapne riba tarp pasaulių tampa pralaidi iš abiejų pusių, miegantysis gali sutikti savo mirusius artimuosius dviem būdais – arba jie miego galia perkeliami į žemiškąją aplinką, arba miegantysis perkeliamas į „kitą“. pasaulį, o bendravimas vyksta mirusiųjų teritorijoje. Pastaroji ypač būdinga vadinamajai obmiranijai, t. vangus miegas arba gilus alpimas, kai, pasak legendos, miegančiojo siela yra „kitame“ pasaulyje ir stebi pomirtinis gyvenimas, susitinka su savo artimaisiais ir kt. (daugiau žr. :). Neretai į „kitą“ pasaulį patekęs gyvas žmogus ten gauna kažkokių antgamtinių žinių ir gebėjimų, kuriuos pabudęs pritaiko savo žemiškame gyvenime. Kartais (ypač tarp rytų slavų) pasakojimuose apie mirtį netyčia ir per anksti į „kitą“ pasaulį pakliuvusiam žmogui pasakomas tikslus jo mirties laikas ar kita svarbi informacija, kuri, tačiau grįžus į žemę (pabudus). ) neleidžiama atskleisti grasinant mirtimi . Įprastame sapne mirusieji dažnai sapnuoja (ypač neseniai mirusieji) išsako savo pretenzijas, skundus, prašymus ir pageidavimus likusiems gyviems artimiesiems. Remiantis Polissya pasakojimais, mirusieji gali skųstis, kad į karstą neįdėjo kai kurių jiems reikalingų daiktų (pavyzdžiui, drabužių), kad buvo palaidoti drėgnoje vietoje, guli vandenyje, kad jiems nedavė tinkamas minėjimas ir kt. Tokiais atvejais gyvieji visada atsiliepdavo į mirusiųjų poreikius, pavyzdžiui, eidavo į kapines, išdraskė kapą ir įsitikindavo, kad tikrai karstas plūduriuoja vandenyje. Jei mirusiojo ar gyvųjų prašymu reikėjo ką nors perkelti į „kitą“ pasaulį, tai tai buvo galima padaryti laidojant naują mirusįjį, pakakdavo įsidėti reikiamą daiktą į karste arba palaidoti kape. Kitas bendravimo su mirusiaisiais kanalas galėtų būti medis: pagal Rostovo srities valstiečių įsitikinimus, jei kažkas bus įmestas į seno, gerbiamo ąžuolo daubą rajone, tai „tiesiogiai pateks į kitą. pasaulis“; jei norėjo ko nors galutinai atsikratyti, tai įmetė į įdubą (T.Yu. Vlaskina įrašas). Patikimas būdas ką nors perduoti mirusiam žmogui visuotinai laikomas dovana elgetai (plg., pvz.).

Daugelyje tradicijų buvo įprasta per laidotuves perduoti sveikinimus, linkėjimus ir žinutes apie svarbiausias naujienas su velioniu į „kitą“ pasaulį savo anksčiau mirusiems artimiesiems. šeimos gyvenimas. Toks „susirašinėjimas“ kitam pasauliui galėjo būti žodinis arba rašytinis, tačiau dažnai jis būdavo įtraukiamas į velionio raudas ir gedulą. Pavyzdžiui, rusiškoje Vologdos raudoje dėl mamos dukra prašo pasisveikinti su anksčiau mirusia seserimi ir papasakoti, kaip gyvena be jos našlaičiai: „O tu eisi juk mama, / Oi, tu eisi, brangusis , / O, tame baltame pasaulyje. / O, pamatysi, mama, / O, pamatysi, brangioji, / O, tu brangi sesuo - / O, pasakyk man, mama, / O, pasakyk man, brangioji, / O, nuo manęs, iš goryushitsi , / O taip, gerbėjų mažai! / O, apie mano brangią seserį, / O, aš labai troškau, / O, aš labai liūdėjau! / ... O tu, miela sesute, / O tu nežinai, sese, / O, apie savo mažus vaikus! / O, tavo maži vaikai, / O jie visi be mamos gyvena, / O taip, be mamos gyvena! / O, jie viską mato, / O, taip, jie visko nori, / O, jie basi, / O, jie pilni alkio, / O, be brangios mamos! .

Įdomus būdas bendrauti su kitu pasauliu, keistis informacija buvo, pavyzdžiui, Pskovo ritualinis „gegutės šauksmas“, kuris nebuvo suplanuotas laidotuvių apeigoms: pagal vietinius įsitikinimus, gegutės pavidalu, mirusiojo siela. skrenda namo iš „kito“ pasaulio aplankyti savo artimųjų, jai taip pat suteikiama naujiena „kito“ pasaulio gyventojams. Moteris, kuri nori pasikalbėti su mirusiu vyru, sūnumi, mama, laukia vasaros, gegutės atėjimo, eina į mišką, į pelkę, į lauką ir, išgirdusi gegutę, ima dejuoti: “ Mano apgailėtinas, grynas gegutė! / Kodėl atėjai, zakukovala? / Ką tu man atnešei, kokias naujienas? / Tee 't mano gegutė dukra, / Tee 't mama-tėvai? .

Iki šiol buvo kalbama apie gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio bendravimo formas, nukreiptas daugiausia viena kryptimi – nuo ​​gyvųjų iki mirusiųjų. Tačiau ir kitas pasaulis turi savo bendravimo su žemišku pasauliu metodus ir kanalus. Žemėje yra „kito“ pasaulio „atvaizdavimai“ ir lokusai. Pomirtinio gyvenimo „agentai“ tarp gyvųjų, be mirusių protėvių sielų, teisėtai juos aplankančių nustatytomis dienomis, yra vadinamosios žemosios mitologijos atstovai, demonai, genetiškai taip pat mirę, tačiau skiriasi nuo sielų tuo, kad priklauso mirusiems „ne savo“, o smurtinės mirties būdu, arba kilę iš savižudybių, nekrikštytų vaikų, mirusiųjų, kurių laidojimo metu buvo pažeistas ritualas ir kt. Skirtingai nei sielos, lokalizuotos kito pasaulio ribose, stebinčios ribų demarkaciją ir tik jas peržengiančios nustatytu laiku, demonai gyvena būtent ant šios ribos, neranda nuolatinių namų nei gyvųjų, nei mirusiųjų erdvėje. . Tokiam „agentų“ tipui priklauso vadinamieji vaikščiojantys numirėliai, kurie aplanko savo artimuosius – motinos, kurios ateina žindyti savo vaikų, vyrai, kurie naktį aplanko žmonas ir pan.

Kito pasaulio vieta žemėje visų pirma yra kapinės, kuriose gyvena mirusieji ir kur jie „laukia“ naujų gyventojų (paskutinio palaidoto kapinėse siela sėdi arba kabo ant kapinių vartų ir laukia - miškas stovi ant karpos, ty sargyboje, – kai ją pakeis kitas naujokas). Iš čia mirusieji periodiškai, tam tikromis kalendorinėmis datomis, įsiveržia į gyvųjų erdvę, o vėliau čia grįžta.

Riba tarp pasaulių, kuriai skiriamas ypatingas rūpestis ir nuolatinis gyvųjų dėmesys, turi ne tik topografinį, bet ir laikinį turinį. Jei lokatyvinėje išraiškoje siena pirmiausia yra vanduo, vandens užtvaros ir šaltiniai, upės, šuliniai, net indai su vandeniu, kurie mirties metu yra uždaryti arba ištuštinti (daugiau apie vandenį kaip pasaulių sieną žr.:) , taip pat ribos, sankryžos, kelio išsišakojimai, patys keliai ir kt. (kalbant apie pomirtinis gyvenimas dažnai kalnas taip pat tarnauja kaip riba, o medis nuo kitų „vertikalių“ ribų), tada laiko riba nurodoma tiek kasdieniame, tiek metiniame (kalendoriniame) cikle. Žinomas mitologinis vidurnakčio ir nakties apskritai, vidurdienio, saulėtekio ir saulėlydžio supratimas; taip pat žinomas jiems izomorfinių taškų ir laikotarpių suvokimas metiniame rate (Kupala, Kalėdų metas ir kt., žr.:), pavasario laikotarpis, didžiųjų švenčių aiškinimas su jiems būdingais draudimais ir motyvais ir kt. V liaudies kalendoriusŠie laikotarpiai (ypač Kalėdų metas ir pavasario laikotarpis nuo Velykų iki Trejybės) yra paženklinti ypatingais ritualais, kuriais siekiama neužtraukti „svečių“ nemalonės, nuraminti, pritraukti paramos ar nukreipti dėmesį. Taip pat pažymėtini laiko apribojimai, susiję su laidotuvių ir atminimo apeigomis, pavyzdžiui, reikalavimas laidoti prieš saulėlydį, prieš vidurdienį ir kt. Zaonežie rusams buvo įprasta į kapines eiti tik iki pietų, o tai paaiškinta tuo, kad „miręs žmogus laukia tik vakarienės“, „nuo pietų jie ten turi savo atostogas“. Riba tarp pasaulių nutrūksta kiekvieną kartą, kai gimsta naujas žmogus ir kai miršta. Pagal vieną Tambovo liudijimą, jei vaikas gimdamas nerodo gyvybės ženklų, tuomet akušerė pradeda jį niūniuoti, t.y. sako: „Mūsų, mūsų, mūsų“, tuo magiškai patvirtindamas, kad vaikas įveikė pavojingą ribą tarp „svetimo“ ir „savo“ pasaulių ir priklauso gyvenimo erdvei.

Taigi dviejų pasaulių „sambūvio formulė“ numato savarankišką jų egzistavimą ir griežtai apibrėžtus tarpusavio sąveikos būdus, laiko ir erdvės apribojimų laikymąsi, būtinų ritualų atlikimą, siekiant išlaikyti sieną ir užtikrinti gerovę. ir gyvųjų, ir mirusiųjų.

BIBLIOGRAFIJA

Zaglada N. Kharchuvannya kaime. Starosshp on Cherzhpvshchish // Mater1yali do ethnologp. Kilv, 1931. [T.] 3. S. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. T. 1.
Storas SM. Nuodėmė šviesoje Slavų mitologija. // Nuodėmės idėja žydų ir slavų kalbomis liaudies tradicija. M, 2000 m.
Dobrovolskis V.N. Smolensko regioninis žodynas. Smolenskas, 1914. S. 381.
Listova T.A. Rusų laidotuvių ir memorialiniai papročiai // Laidotuvių ir memorialiniai papročiai ir ritualai (Rusų etnografo biblioteka). M., 1993 m.
Bogdanovičius A.E. Senovės pasaulėžiūros liekanos tarp baltarusių. Gardinas, 1895 m.
„Šiaurės teritorijos raudos“, surinktos Barsovo. SPb., 1997. T. 1.
Shane'as P.V. Medžiaga, skirta šiaurės vakarų teritorijos rusų gyventojų gyvenimui ir kalbai tirti. SPb., 1890. T. 1.4.2.
Pakhavansh, atmintis, galašenšas. (Baltarusijos liaudies menas). Mshsk, 1986, 178 p.
Loginovas K.K. Šeimos ritualai ir rusų įsitikinimai Zaonežie. Petrozavodskas, 1993 m.
P. Grinčenko BD. Etnografinė medžiaga, surinkta Černigovo ir gretimose provincijose. Černigovas, 1895. Laida. 1. S. 42-43.
Plovdivo sritis. Etnografinė ir hesitinė studija. Sofija, 1986. S. 273-274.
Boryak E.A. Tradicinės ukrainiečių žinios, ritualai ir tikėjimai, susiję su audimu (XIX a. vidurys – XX a. pradžia). Doktorantūros darbas (rankraštis). Kijevas, 1989. S. 159.
Tolstojus N.I. ir SM. Pastabos apie slavų pagonybę. 5. Apsauga nuo krušos Dragačiove ir kitose Serbijos zonose // Slavų ir balkanų folkloras. Apeigos. Tekstas / Red. N.I. Tolstojus. M., 1981 m.
Polissya etnolingvistinis rinkinys / Red. N.I. Tolstojus. M., 1983. S. 135.
Rusijos mokslų akademijos Slavistikos instituto Poleskio archyvas. Maskva.
Gyvoji senovė. 1999. Nr. 2. S. 22-29.
Denisova I.M. Šventojo medžio kulto tyrinėjimo klausimai tarp rusų. M., 1995. S. 184.
Efimenkova B.B. Šiaurės Rusijos sąskaita. Sukhonos ir pietų sankirta bei Kokshengos aukštupys (Vologdos sritis). M., 1980. S. 103.
Razumovskaya E.N. Verkia su gegute. Tradicinis neritualinis Rusijos ir Baltarusijos pasienio apnuoginimas // Slavų ir balkanų folkloras. Etnogenetinis bendrumas ir tipologinės paralelės / Red. N.I. Tolstojus. M., 1984. S. 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Liubliana, 1997 m.
Tolstojus N.I. Laiko magijos ratas (pagal slavų idėjas) // Loginė kalbos analizė. Kalba ir laikas / Red. N.D. Arutyunova ir T.E. Janko. M., 1997. S. 17-27.
Agapkina T.A. Atminimo tema Velykų ir Trejybės tikėjimų, ritualų ir kalendoriaus terminologijoje // Spaudoje.
Makhračiova T.V. Laidotuvių-minėjimo ritualinio teksto žodynas ir struktūra Tambovo srities tarmėse. Doktorantūros darbas (rankraštis). Tambovas, 1997, 71 p.

Tolstaja Svetlana Michailovna – filologijos mokslų daktarė. Sci., Rusijos mokslų akademijos Slavistikos instituto vadovaujantis mokslo darbuotojas.

2000 S.M. storas

„Jie palaidojo savo mirusiuosius žemėje“, – rašė S.G.F. Brandonai, – kadangi jie buvo įsitikinę, kad mirusiųjų buveinė yra po žeme... Mirusiųjų aprūpinimas daiktais, kurių jiems reikėjo šiame gyvenime, matyt, galima paaiškinti tuo, kad primityvūs žmonės absoliučiai negalėjo įsivaizduoti gyvenimo po mirties kitaip, nei jie žinojo čia, žemėje.

Šis didžiausio religijotyrininko teiginys specialiame darbe, skirtame įvairių tautų tikėjimų pomirtiniam vertinimui, išsiskiria savo specifiškumu. Bet iš tikrųjų tai labai stulbina. senovės žmogus kuris puikiai žinojo, kad palaidotas mirusysis guli ten, kur buvo palaidotas, nenaudoja jokių įrankių ir nieko nevalgo iš kape palikto maisto.

Priešistorinio žmogaus laidotuvių apeigos bent jau turėtų reikšti, kad tų, kurie ją atliko, mintyse buvo dvilypumo idėja. žmogaus prigimtis, apie kape pūvantį kūną ir apie sielą, kuri nusileidžia į „mirusiųjų buveinę“. Atitinkamai, sielai reikia ne pačių materialių objektų, o jų „sielų“. Kaip žemėje kūniškas žmogus valgo materialų maistą iš molinės taurės ir muša priešą kovos kirviu, taip sielų pasaulyje mirusiojo siela gali suvalgyti maisto sielą ir smogti priešo sielai. su kirvio siela.

Kad žmogus „atiduotų savo dvasią“, kad siela atsiskirtų nuo kūno, būtinai turi įvykti materialaus kūno mirtis. Kad daiktų sielos taptų mirusiojo pasaulio dalimi, jos, kaip materialūs objektai, taip pat turi mirti. Iš čia – gana paplitęs vėlesnių amžių paprotys – žudyti vergus ir žmonas ant savo šeimininkų ir vyrų kapų, o dar neolite atkeliavusi tradicija ant kapo daužyti indus ir kitus namų apyvokos daiktus. Drabužių plyšimas, kaip mirusiųjų gedulo ženklas, galbūt grįžta į tą pačią simbolių seriją.

Tačiau, nors žinių apie dvilypės ir net trišalės (dvasios, sielos ir kūno) žmogaus prigimties faktą galima rasti jau ankstyviausiose Homo genties egzistavimo erose, viduryje ir net ankstyvajame paleolite ( Zhou Koudian sinantropai), jo paaiškinimas apie laidotuvių ritualo pilnatvę vargu ar įmanomas.

Pirmiausia kūnas užkasamas, kūnui suteikiama vaisiaus arba miego padėtis. Tai reiškia, kad jie tiki pabudimu, kūno atgimimu, o tai reiškia, kad senovės žmogaus kitoniškumo neriboja sielos gyvenimas, o jie laukia ateityje kažkokio nuostabaus momento, kai sielos vėl susijungs su kūnai ir mirusieji pabus.

Antra, dovanų laužymas mirusiesiems yra gana vėlyvas ir ne visuotinis paprotys. Greičiau čia susiduriame su antriniu laidotuvių ritualo racionalizavimu. Iš pradžių laikysena, kuri buvo suteikiama mirusiojo kūnui, ir maistas, ir darbo daiktai, ir į kapą dedami ginklai, pabrėžė, simboliškai reiškė, kad velionis gyvas, mirtis – laikina jo būsena.

Kitose kultūrose, norėdami pažymėti šį faktą, jie griebdavosi kitų simbolinių eilių ir nelydėdavo laidojimo su žemiškojo gyvenimo objektais. Taip, ir žemės tradicija, užfiksuota iš Mousterio neandertaliečių palaidojimų, kilo ne iš noro „atsivesti“ mirusįjį į požeminę sielų buveinę, o iš paprasto ir kartu be galo gilaus įsitikinimo, kad Motina Žemė, iš kurios kūnas buvo paimtas, turėtų būti grąžinta jai. Ir ji, Žemė, kai ateis laikas, atgaivins dangiškojo gyvybės sėklą – Amžinąjį dangų.

Ir vėl tik antrinis racionalizavimas sujungė sielų buveinę, mirusiųjų karalystė, su požemiu kaip tik todėl, kad nuo seniausių laikų mirusiųjų kūnai buvo dedami į žemę laukiant prisikėlimo. Pamatysime, kaip jie kovoja, kaip dangiškosios, nežemiškos ir požeminės mirusiųjų sielų vietos sugyvena pačiose seniausiose rašytinėse kultūrose – Šumere, Egipte.

Neolito palaidojimai, palyginti su viršutiniu paleolitu, gali nustebinti kapų skurdu. Protoneolito ir ankstyvojo neolito laikotarpiu mirusieji tampa gyvųjų pasaulio dalimi, todėl jų gyvenimo nereikia žymėti laidotuvių „dovanomis“. Mirusiųjų kaukolės stovi name prie židinio, kaulai ilsisi prie altoriaus. Su tais, kurių „nebėra“, to padaryti negalima. Mirusieji toje epochoje buvo ne tik laikomi gyvais, bet jų gyvybė buvo svarbiausia gyvųjų gyvenimo atrama.

Tais atvejais, kai buvo laidojama po atviru dangumi, ant kapinių altorių randame storą pelenų sluoksnį. Nahal Orene jis siekia pusę metro. Kam buvo aukojamos ant protėvių kapų – patiems mirusiems ar jų Kūrėjui – neaišku. Tačiau viena yra visiškai aišku – ugningos aukos negalėjo būti aukojamos tiems, kurie gyvena „po žeme“.

Ugnis kyla iš žemės į dangų, o natufiečių aukos objektas (Nakhal-Oren – viena iš natufiečių gyvenviečių Palestinoje) turėjo dangišką prigimtį. Užsifiksavus idėjoms apie požeminę mirusiųjų pasaulio topografiją, aukojimas mirusiesiems pradėtas vykdyti kitaip – ​​aukojamas gyvulių kraujas turėjo maitinti žemę, o patys altoriai, pvz. Graikijos didvyrių kultas, buvo išdėstyti žemiau žemės lygio.

Laidotuvės su kanopiniais ragais mirusiojo rankose ar ant krūtinės (pavyzdžiui, Einan), o vėliau su amuletais jaučio galvų pavidalu (Sesklo, Tesalijos, VI tūkst. pr. Kr.) neabejotinai rodo pomirtinės kelionės tikslą – į Dangiškasis Dievas. Kelionės lūkesčius rodo dažni šunų skeletų radiniai prie žmonių palaidojimų (Erk el-Ahmar, Ubeid, Almiera). Šuo, medžiotojo vadovas šiame pasaulyje, pasirodo esąs suprantamas teisingo kelio simbolis pereinant į kitą egzistenciją. Šungalvis Anubis, Kerberos yra vėlyvas šio ankstyvojo neolito įvaizdžio prisiminimas.

Ankstyvajam neolitui būdingi palaidojimai po namų grindimis ir gyvenviečių viduje išlieka paplitę šventieji miestai VII-VI tūkstantmečiai. Daugiau nei penki šimtai palaidojimų buvo rasta Catal Huyuk, pusės hektaro kasinėjimų plote. Jie buvo laidojami po gyvenamųjų pastatų lovomis, o vyrai - po kampiniu suolu, o moterys - palei ilgą sieną. Mellartas teigia, kad gyvi vyrai ir moterys miegojo ant tų pačių suolų.

Be to, daug palaidojimų buvo rasta ovaliose duobėse už namų. Nemažai žmonių palaidota šventovėse. Šventovėje VI. 10, rasti 32 griaučiai, grifų šventovėje (VII.8) - šeši palaidojimai. Mellartas pažymi, kad šventovėse palaidotųjų drabužiai, papuošalai ir daiktai dažniausiai yra daug turtingesni ir įvairesni nei palaidotųjų namuose ir ovaliose duobėse. Mokslininkas teigia, kad šventovėse ilsėjosi aukštųjų kunigų palaikai, kurie per savo gyvenimą jose atliko šventas apeigas.

Pastebėtina, kad ūkiniuose kiemuose ir sandėliuose palaidojimų visiškai nėra. Tai rodo, kad chatalhuyuk žmonių laidojimo vietas pasirinko neatsitiktinai. Laidodavo ne ten, „kur paprasčiau“, o ten, kur manė, kad tai būtina.

Skeleto kaulų išsidėstymas, griaučių neužbaigtumas rodo antrinį palaidojimų Catal Huyuk pobūdį, o su miestiečių noru gyventi tuose pačiuose namuose su mirusiais buvo neįmanoma kitaip. Nemažai šventovės sienų paveikslų rodo, kad mirusiųjų kūnai buvo palikti už miesto ribų ant lengvų platformų ekskarnacijai (minkštųjų audinių suirimui). Tada nuvalyti kaulai buvo suvynioti į drabužius, odas ar kilimėlius ir palaidoti namuose bei šventovėse. Palaikai buvo išsiųsti ochros ir cinobro spalvos, kaklo ir kaktos kaukolės buvo nudažytos mėlynais arba žaliais dažais. Prie palaidotųjų buvo padėtos nedidelės „dovanėlės“, tačiau Çatal Huyuk kapuose nėra figūrėlių ir keramikos dirbinių. Kartais kaukolės, kaip ir neolito pradžioje, buvo atskirtos nuo griaučių ir atvirai dedamos į šventoves.

„Šventieji miestai“ tarsi užbaigia 10–8 tūkstantmečių prieš Kristų tradiciją. Nuo VI tūkstantmečio vis labiau pastebima nauja mirusiųjų ir gyvųjų pasaulių skirstymo tendencija. Hassun kultūroje (Mesopotamija, VII-VI tūkst.) mirusieji, kaip taisyklė, jau laidojami už gyvenviečių ribų. Po namų grindimis ir toliau laidojami tik vaikų ir paauglių kūnai.

VI tūkstantmečio Byblose po namais buvo rasti tik vaikų palaidojimai, kuriuose kartais žmonių kaulai maišomi su avių kaulais. Tokie laidojimai buvo atliekami specialiuose mažuose induose. Beveik visiškas suaugusiųjų palaidojimų nebuvimas rodo, kad yra specialių kapinių.

Netrukus buvo atrastos tokios „kapinės“ arba pereinamosios formos, pavyzdžiui, „mirusiųjų namai“. Byblose tai pastatas „46-14“, po kurio grindimis palaidota daugiau nei 30 žmonių, Tell as-Savan (Vidurio Mesopotamijoje) – VI tūkstantmečio pastatas „Nr. 1“, po kuriuo m. duobes 30-50 cm žemiau šimto antrinių palaidojimų.

Kartu iš būstų vidaus dingsta ir mirusių giminaičių kaukolės, kurios anksčiau dažnai būdavo statomos palei sienas ir aplink židinį. Tos pačios tendencijos pastebimos ir VI tūkstantmečio Dunojaus lygumos laidojimo papročiuose. Suaugusieji čia dabar retai laidojami po namais, bet dažniausiai už gyvenviečių ribų, urvuose ar specialiose kapinėse.

Iš pažiūros nusistovėjusio papročio pasikeitimo priežastis galima suprasti, nes pokytis neapėmė vaikų. Kažkodėl vidurinio neolito gyventojai manė, kad būtent tuos, kurie mirė suaugę, reikia atskirti nuo savo namų, palaidoti žemėje arba kapinėse ar specialiuose „mirusiųjų namuose“. Tačiau kuo vaikai skiriasi nuo suaugusiųjų?

Puslapiai: 1 2

Ar yra ryšys tarp mirusiųjų pasaulio ir gyvųjų pasaulio? Atsižvelgiant į tas situacijas ir įvykius, kurie kartais nutinka Žemėje, galima tam tikru tikrumo laipsniu teigti, kad toks ryšys egzistuoja. Panagrinėkime eilinį kasdienį pavyzdį, kuris akivaizdžiai įrodo, kad mirusieji ir gyvieji yra viena neatskiriama visuma, o riba tarp jų itin trapi ir lengvai įveikiama. Reikėtų iš karto pastebėti, kad toliau pateiktas pasakojimas nesukels visų pasitikėjimo. Tačiau čia daug kas priklauso nuo konkretaus žmogaus ir nuo jo požiūrio į amžiną klausimą – ar yra gyvenimas po mirties?

Ši istorija nutiko 1983 m. Vyras vardu Aleksejus jai pasakė. Jis kvailai neteko savo sūnėno, kuris dirbo instruktoriumi parašiutininkų klube. Jis sudužo šuolio metu. Kartu su juo sudužo dvi merginos, pirmą kartą iššokusios su parašiutu. Patekę į orą jie atsidūrė kritinėje situacijoje. Jų stogeliai ir parašiutų linijos sutapo. Atvykėliai niekaip negalėjo atsiskirti, kad galėtų atsegti pagrindinius parašiutus ir paleisti pagrindinius.

Instruktorius šoko iš paskos, priėjo šuoliu į tolį ir bandė padėti naujokams merginoms. Jis buvo nutolęs nuo jų 2-3 metrus, kai merginos atsistūmė viena nuo kitos, o viena iškart ištraukė rezervinio parašiuto žiedą. Atsidaręs kupolas įspaudė instruktoriui ant galvos ir sudaužė visą veidą. Vyriškis mirė iš karto ir negyvas pargriuvo ant žemės. Merginos taip pat žuvo, nes jų atsarginiai parašiutai nespėjo iki galo atsidaryti.

Miręs instruktorius buvo palaidotas uždengęs veidą. Ir jo tėvai netikėjo, kad dalyvavo sūnaus laidotuvėse, nes nematė jo veido. Aleksejus taip pat abejojo ​​savo sūnėno mirtimi, bet labiau todėl, kad žmonės netiki mylimo žmogaus mirtimi iki paskutinio.

Po laidotuvių praėjo beveik pusantro mėnesio, o vieną iš šaltų žiemos dienų Aleksejus tarnybiniu autobusu grįžo iš darbo. Per karščius vyras buvo išsekęs, jis užsnūdo. Stūmimas į šoną jį pažadino. Šalia sėdinti kolega pasakė, kad laikas išvykti. Aleksejus išlipęs iš autobuso pamatė, kad jam dar liko dvi stotelės. Neliko nieko kito, kaip tik važiuoti tramvajumi. Šaltas skvarbus vėjas pūtė jam į veidą, ir Aleksejus atsuko jam nugarą. Tuo metu jis pamatė aukštą jaunuolį, apsirengusį baltu avikailio paltu. Lygiai taip pat vilkėjo ir miręs sūnėnas.

Pakelta plati apykaklė dengė veidą, bet tada vyras atsisuko ir pažvelgė į Aleksejų. Jo sieloje viskas sustingo iš baimės ir tuo pačiu iš džiaugsmo. Tai buvo sūnėnas, palaidotas beveik prieš pusantro mėnesio. Aleksas, netikėdamas savo akimis, žengė žingsnį į priekį ir paklausė: „Labas, ar tu gyvas? Sūnėnas nusišypsojo ir atsakė: „Labas, dėde Lioša. Taip, aš gyvas. Jie palaidojo ne mane, o panašų žmogų. Ir aš bijau aplankyti savo tėvus, nes jie gali kaltinti mane dėl mergaičių mirties ir pasodinti į kalėjimą.

O kur tu gyveni, - paklausė Aleksas. – Gyvenu kaime už miesto. Yra drabužių sandėliai, todėl juos saugau. Dirbu sargu. Tačiau atlyginimas nėra labai geras, bet dabar neturiu kito pasirinkimo.

Kaip tik tuo metu privažiavo tramvajus, bet ne toks, kokio Aleksejui reikėjo. Bet sūnėnas sėdėjo jame ir šaukė, atsigręždamas: „Atsisveikink, dėde Lioša! Tramvajus pradėjo judėti, o Aleksejus liko stovėti stotelėje sutrikęs jausmas. Ir tada kažkas trenkė jam į petį. Jis apsidairė ir nustebęs pamatė, kad autobuse sėdi, o kolega jį stumdo. Jis pasakė: „Pabusk, tu turi dabar išeiti“.

Aleksejus išėjo į lauką autopilotu ir tik šaltyje suprato, kad susitikimas su sūnėnu tebuvo svajonė. Grįžęs namo viską papasakojo žmonai. Ir ji autoritetingai pažymėjo: „Rytoj bus keturiasdešimt dienų, todėl jis priminė apie save“. Tačiau Aleksejų apėmė abejonės. Ypač jo atmintyje skendo žodžiai apie sūnėno gyvenamąją vietą. Ir jis nusprendė nueiti apžiūrėti šiuos drabužių sandėlius.

Kitą dieną jis įkalbėjo draugą darbe, kuris turėjo mašiną, o vakare nuvažiavo į kaimą. Aleksejus nuėjo į vietinę parduotuvę, nes pardavėjai tokiuose mažuose miesteliuose pažįsta visus gyventojus. Jis paklausė apie aukštą vaikiną baltu chalatu. Tačiau už prekystalio stovinti moteris sakė niekada nemačiusi nieko panašaus.

Kaimo gale buvo įsikūrę sandėliai. Prie įėjimo pasakė, kad tokio budėtojo neturi. Aleksejus nuliūdęs išėjo į gatvę ir dėl nedidelio reikalo nusprendė užeiti į netoliese stovėjusį nebaigtą statyti namą. Jame nebuvo stiklo, o kambaryje buvo skersvėjis. Tačiau durys, vedančios į kambarį, buvo uždengtos nešvaria antklode. Aleksejus nusprendė, kad tai yra benamių prieglobstis, ir įėjo į kambarį. Langas buvo uždengtas plastikine plėvele. Ant grindų stovėjo kartoninės dėžės, kampe – geležinė viryklė. Atrodė, kad kažkas gyveno kambaryje, bet ilgą laiką.

Lankytojas koja spyrė į vieną iš kartoninių dėžių, ji apsivertė ir vyras pamatė ant grindų mažą raudoną knygelę. Paaiškėjo, kad tai pasas. Aleksejus jį atidarė ir apstulbo. Pasas priklausė sūnėnui. Po to buvo atlikta nuodugni patalpos apžiūra, tačiau daugiau nieko verto dėmesio nerasta. Aleksejus įsikišo pasą į švarko kišenę ir išvyko pas sūnėno tėvus švęsti keturiasdešimties dienų.

Įėjęs į namus ir panoręs papasakoti apie keistą radinį, kišenėje nieko nerado. Paso ten nebuvo. Jos taip pat nebuvo kitose kišenėse. Po to Aleksejus nusprendė niekam nieko nesakyti, kitaip, neduok Dieve, jie nuspręs, kad jis išprotėjo.

Po savaitės Aleksejus vėl nusprendė vykti į kaimą, bet šį kartą autobusu. Išėjau laisvos dienos ir iš stotelės iškart nuėjau į namą, kuriame radau pasą. Bet namo nebuvo. Liko tik vienas pamatas. Patikrinimo punkte jie pasakė, kad pastatas sudegė dėl nežinomos priežasties. Žmonių jame nebuvo, bet kažkodėl užsiliepsnojo. O miręs sūnėnas daugiau niekada apie save nepriminė.

Ši istorija rodo ryšį tarp mirusiųjų pasaulio ir gyvųjų pasaulio. Yra nuomonė, kad mirusiojo siela išbūna Žemėje lygiai 40 dienų, o tada pereina į kitą dimensiją. Gali būti, kad sūnėno siela per gyvenimą norėjo atsisveikinti su jai artimu žmogumi. Ji pasirinko Aleksejų, bet tai tik spėjimas, bet kiekvienas iš mūsų sužinos tiesą, bet tik tada, kai jis paliks šį pasaulį.

Daugelyje religijų yra tam tikra tarpinė būsena tarp realaus pasaulio ir kito pasaulio. Šios „tarpinės zonos“ tarnauja labai įvairiems tikslams: kai kuriose laidose tai yra savotiška „laukimo patalpa“, kurioje žmogus atsiduria iškart po mirties, kitose – vieta, kur vyksta dangiškasis teismas. Tačiau variantai galimi.

1. Mirties upė

Kelios religijos aprašė upės dalijimąsi žemiškas pasaulis su pomirtiniu gyvenimu. Bene garsiausias yra Styx, kuris minimas daugelyje Graikų mitai. Būtent šioje upėje, tekančioje mirusiojo Hado karalystėje, Hefaistas grūdino faunui nukaltą kardą. Achilas buvo panardintas į Stikso vandenis, kad būtų nepažeidžiamas (pažeidžiamas liko tik kulnas, kurį laikė jo mama).

Huburas yra legendinė Mesopotamijos upė. Kaip ir Stiksas, ji yra tiesiogiai susijusi su dievais, bet mes nekalbame apie nepažeidžiamumą. Kaip ir senovės graikų legendose, valtininkas per šią upę gabendavo mirusiuosius.

Šintoizmas apibūdina Sanzu upę, kurią reikia kirsti, kad pasiektum požemį. Šintoizmo versija yra šiek tiek humaniškesnė nei graikų ir mesopotamiečių, nes mirusieji gali grįžti į Žemę septintą dieną, o ne pagaliau išvykti į pomirtinį pasaulį.

2. Hamistaganas

Zoroastrizmo sampratoje Hamistaganas yra vieta, kur eina sielos tų, kurie per savo gyvenimą padarė vienodai gerus ir blogus darbus. Šioje vietoje, kur nebuvo nei liūdesio, nei džiaugsmo, jie laukė teismo dienos. Hamistaganas yra tarp Žemės centro ir „žvaigždžių sferos“ ir turi abiejų sričių bruožus. Nors tai ir nėra bausmės vieta, sielos ten kenčia dėl itin šalto ar karšto (priklausomai nuo vietos) oro.

Taip pat yra įvairių sričių tiems, kurie laikomi ortodoksais ir nedorėliais: geri žmonės, kuris padarė keletą klaidų, nuvyko į „gerąją“ Hamistagano dalį. Tuo pačiu metu zoroastriečiai tikėjo, kad visi žmonės galiausiai bus išgelbėti ir pateks į dangų.

3. Abraomo krūtinė

Evangelijoje pagal Luką buvo aprašyta vieta, vadinama „Abraomo krūtine“, kur po mirties nukeliavo elgetos, vardu Lozorius, siela. Kai kuriuose žydų šventraščiuose Abraomo prieglobstis lyginamas su rojumi, tačiau krikščionys paprastai tai laiko vieta, kur teisieji krito prieš Kristaus prisikėlimą.

Vėliau požeminis pasaulis buvo apibūdintas kaip susidedantis iš dviejų dalių – Gehennos ir Abraomo krūtinės, kurias skyrė didelė praraja tarp jų. Viena vertus, nedorų žmonių sielos buvo amžinos kančios būsenoje. Kitoje pusėje buvo teisiųjų sielos, kurios gyveno beveik dangiškomis sąlygomis.

Naujajame Testamente rašoma, kad Jėzus tariamai „nusileido į pragarą“, tačiau dėl tikslios šių žodžių reikšmės krikščionių teologai diskutuoja ilgus šimtmečius. Nors daugelis šiuolaikinių krikščioniškų pažiūrų šią frazę laiko metafora, tradicinė katalikų doktrina sako, kad Jėzus nužengė į pragarą, kad atleistų ten esantiems teisiesiems jų gimtąsias nuodėmes ir paimtų juos su savimi į dangų.

4. Bardo

Bardo yra tibetietiška nesąmonė, kurioje mirusiųjų sielos 49 dienas matė bauginančias ir taikias scenas. Šie vaizdai, kurie buvo vadinami „taikių ir rūsčių dievybių mandalomis“, yra mirusiojo baimių ir prisiminimų atspindys. Būtina, kad siela šiuo metu nepasiduotų baimei ar pagundai ir suvoktų matomų paveikslų iliuziškumą. Po to siela galėjo patekti į dangų.

5. Barzachas

Islamo barzakh dažnai lyginamas su katalikų skaistykla, tačiau tarp jų yra daug skirtumų. Nors barzachas paprastai laikomas riba tarp šio pasaulio ir kito pasaulio, musulmonų teologai dažnai ginčijasi net dėl ​​pačių pagrindinių šios vietos principų.

Kai kas mano, kad Barzachas yra nekūniška vieta, kurioje nėra fizinio skausmo, kur nereikia maisto ir niekas neturi prasmės. Iš Barzakh mirusiųjų sielos gali ramiai stebėti visą pasaulį, bet negali jo paveikti. Kiti mano, kad buvimas Barzakh priklauso nuo žmogaus veiksmų per gyvenimą.

Manoma, kad Barzacho nedorėlių sieloms taikomos bausmės, o pati ši vieta veikia kaip tam tikra įžanga į pragarą. Kai kurios tradicijos teigia, kad gyvi žmonės gali bendrauti su Barzakho žmonėmis per sapnus. Žodis „Barzakh“ Korane minimas tik tris kartus ir tik vieną kartą kaip tarpinė būsena tarp šio pasaulio ir kito.

6. Gyvenimas prieš akis

Tie, kurie buvo ant mirties slenksčio, dažnai tvirtina, kad visas jų gyvenimas prieš akis prabėgo akimirksniu. Kartais tai buvo visas gyvenimas nuo pradžios iki pabaigos, o kiti matė keletą pasirinktų akimirkų. Kai kurie teigia, kad tuo metu bendravo su mirusiais šeimos nariais ar kai kuriomis dangiškomis šviesiomis būtybėmis. Tyrimai parodė, kad maždaug 25 procentai žmonių mato savo ankstesnį gyvenimą. Netoli mirties išgyvenę žmonės taip pat dažnai pranešdavo, kad skrido tuneliu, kurio gale įjungta šviesa, arba apie kažkokį egzistavimą tuštumoje.

7. Vasaros šalis

Summerland dažnai vadinamas „Wiccan Heaven“, nors iš tikrųjų ši vieta labiau primena tam tikrą tarpinę, nežinią būseną. Tai vieta, kur mirusieji ilsisi ir pagalvoja apie savo gyvenimą prieš kitą reinkarnaciją. Kadangi Wicca yra decentralizuota religija, Summerland specifika gali skirtis priklausomai nuo skirtingos interpretacijos.

Kai kurie mano, kad ankstesnė sielos patirtis turės įtakos kitam jos įsikūnijimui. Pavyzdžiui, jei kas nors blogai elgiasi su kitais, tai kitame gyvenime jo laukia lygiai toks pat požiūris. Yra nuomonė, kad kitas žmogaus reinkarnacija yra įvykis, kurį galima planuoti. Tariamai nemirtinga siela su kiekvienu įsikūnijimu išmoksta daugiau, kol išmoksta pakankamai, kad pasiektų aukštesnės egzistencijos lygį. Kai siela pasiekia šią egzistencijos viršūnę, ji sustoja atgimimo cikle ir lieka Summerlande.

8. Dvasinis pasaulis ir dvasinis kalėjimas

Mormonų dvasių pasaulis yra vieta, kur teisios sielos eina laukdamos prisikėlimo dienos. Sielų santykiai ir troškimai niekuo nesiskiria nuo žmonių Žemėje troškimų. Sielos turi tokią pačią formą kaip ir mirtingieji, tačiau jų dvasia ir kūnas yra tobuli, nes mormonai tiki, kad visos sielos buvo suaugusios prieš gimdamos šiame pasaulyje.

Mormonai teigia, kad mormonų bažnyčia yra organizuota dvasiniame pasaulyje lygiai taip pat, kaip ir žemėje. Ten kunigai atlieka tas pačias užduotis net ir po fizinės mirties. Dvasinis pasaulis skirtas teisiesiems, o dvasinis kalėjimas – nusidėjėliams, kurie netikėjo Jėzumi Žemėje.

9. Limbo kūdikiams

Senovės žmonėms labai rūpėjo klausimas, kur po mirties atsiduria nekrikštyti kūdikiai katalikų bažnyčia nes Naujajame Testamente apie tai nekalbama nė žodžio. Bažnyčia tuo tiki gimtoji nuodėmė atskiria žmogų nuo Dievo, o taip pat, kad krikštas būtinas norint patekti į dangų. Tačiau vaikai nėra blogi ir, žinoma, neturėtų būti siunčiami į pragarą. Atsakant į tai buvo pasiūlyta keletas teorijų.

Vienas iš jų – „Limbo kūdikiams“ – pragaro išvakarės, kur vaikai nebus Dievo globojami, bet nepatirs jokios bausmės. Esmė ta, kad vaikai nebuvo nuodėmingi ir nenusipelno bausmės, bet jie neverti patekti į dangų. Šiuolaikiniai katalikai teigia, kad Dievas turi išgelbėti nekrikštytus kūdikius ir pasiimti juos su savimi į dangų.

10. Dviejų tiesų salė

Senovės egiptiečių religijoje siela prieš pakildama į Dangaus karalystę pateko į Dviejų tiesų salę. Ten ji išpažino visas nuodėmes 42 skirtingais punktais, po kurių ją įvertino teisingumo ir tiesos deivė Maat. Nuodėmės ir geri darbai buvo sveriami ant specialių svarstyklių. Jei siela buvo pripažinta „tyra“, tai ji pateko į Nendrių lauką, kur nebuvo ligų, nusivylimo ir mirties, ir gyveno taip, kaip norėjo per savo mirtingą egzistavimą. „Juodosios“ sielos nepateko į pragarą, kurio senovės egiptiečiai tiesiog neturėjo. Tokios sielos buvo įmestos į bedugnę, kur jas prarijo krokodilai.

Gyvųjų pasaulis ir mirusiųjų žemė

Kitas dvasinio pasaulio simbolis buvo mirusiųjų karalystė – „nežinoma žemė, iš kurios žemiškiems klajūnams nebegrįžta“ (79) .

„Bendra mintis apie mirusiųjų sielų likimą, – rašo garsus istorikas ir etnologas SA Tokarevas, – yra tikėjimas ypatingu sielų pasauliu („kitu pasauliu“), į kurį jos patenka po kūniškos mirties. asmuo. Beveik visos pasaulio tautos turi šį tikėjimą, nors ir su dideliais skirtumais“ (80) .

Sąvokos apie sielų pasaulio vietą yra labai įvairios. Mirusiųjų žemės išsidėstymas tarp skirtingų tautų priklauso nuo gyvenimo sąlygų, aplinkinio kraštovaizdžio (stepės, kalnai, miškas, jūra, sala), nuo išsivystymo lygio, pažinties su išoriniu pasauliu, laidojimo papročių.

Tarp labiausiai atsilikusių tautų idėjos apie tai yra labai miglotos: sielų pasaulis yra „kažkur ten“ (kartais nurodoma tam tikra kryptis) - už miško, už upės, už kalnų.

Kalbėdamas apie Australijos aborigenų idėjas, J. Fraseris rašo: „Paklaustas, kur mažas kūnas (tai yra siela. - Aut.) paliko po mirties, vieni atsakė: nuėjo už krūmų, kiti - į jūrą, treti sakė nežinantys “(81).

Dažniausiai tokiais atvejais mirusiųjų karalystę nuo gyvųjų pasaulio skiria vandens užtvara – upė, jūra.

Tarp pakrančių tautų ir salų gyventojų, ypač Okeanijoje, kažkur glūdi pomirtinio gyvenimo idėja. užjūryje, saloje. Tarp Okeanijos ir Rytų Indonezijos tautų galima pastebėti įvairius salos sielų pasaulio idėjos atspalvius; vieniems tai viena iš gretimų salų, kitiems – mistiška sala kažkur toli į vakarus. Kadangi Okeanijos salos gyventojai nepažįsta jokios kitos žemiškosios žemės formos, išskyrus salą, tai mirusiųjų žemė jiems traukiama kaip sala; kur eina mirusiųjų sielos. Taip yra, pavyzdžiui, su polineziečių tikėjimais.

Galbūt šie įsitikinimai atspindėjo vandens laidojimo praktikos įtaką, ypač sudėtingesne forma – lavono siuntimą valtimi į atvirą jūrą: jis tarsi siunčiamas į užjūrio sielų pasaulį. Ko gero, iš tokio tikėjimo kilęs Melanezijoje, kur sielų sala yra ne mitinė Tolimoji sala, o viena iš šalia esančių salelių.

Nereikėtų manyti, kad tokios idėjos būdingos tik primityvioms Okeanijos ar Australijos tautoms. Senovėje jie egzistavo visur, taip pat ir žemyninėje Europoje, kur „sielų salos“ vaidmenį atliko „rūkas Albionas“ – dabartinė Didžioji Britanija, nuo Europos atskirta sąsiauriu. Gotikos karo (VI a.) istorikas Prokopijus Cezarietis pasakoja apie tai, kaip į salą jūra siunčiamos mirusiųjų sielos. Brittia.

„Pagal žemyninės dalies pakrantę (Prancūzija. Aut.) gyvi žvejai, pirkliai ir ūkininkai. Jie yra frankų pavaldiniai, bet nemoka mokesčių, nes nuo neatmenamų laikų turėjo sunkią pareigą gabenti mirusiųjų sielas. Kiekvieną vakarą vežėjai savo trobelėse laukia įprastinio beldimo į duris ir nematomų būtybių balsų, kviečiančių juos dirbti. Tada žmonės tuoj pat pakyla iš lovų, nepažįstamos jėgos varomi, leidžiasi į krantą ir ten randa valtis, bet ne savo, o svetimas, visiškai pasiruošusias leistis ir ištuštinti. Vežėjai įsėda į valtis, paima irklus ir mato, kad nuo daugybės nematomų keleivių svorio kateriai sėdi giliai vandenyje, pirštu iš šono. Per valandą jie pasiekia priešingą krantą, o tuo tarpu savo valtimis vargu ar būtų spėję įveikti šį kelią per visą dieną. Pasiekę salą, valtys iškraunamos ir tampa tokios lengvos, kad vandenį liečia tik kilis. Vežėjai nemato nieko pakeliui ir krante, bet girdi balsą, kuris šaukia kiekvieno atvykusio vardą, rangą ir giminystę, o jei tai moteris, tada jos vyro rangą “(82) .

Tuo metu, kai nemaža dalis Oikumenės jau buvo ištirta ir apgyvendinta, o mirusiųjų žemei nebeliko vietos, sielų pasaulis pradėtas statyti po žeme, po vandeniu, danguje. Buvo idėja apie tris pasaulio pakopas, kuriose vidurinė pakopa yra įprastas pasaulis - „gyvųjų pasaulis“, o kitos dvi pakopos - viršutinė („dangus“) ir apatinė („požemis“). ) priklauso dvasių pasauliui. Pagrindinis skirstymas išliko tas pats: į gyvųjų pasaulį ir mirusiųjų karalystę.

nesveikas. 29. Gyvųjų pasaulis ir mirusiųjų šalis pagal Indonezijos Kalimantano salos gyventojų idėjas.

„Pagal daugelio tautų nuomonę, visata susideda iš trijų sferų: požemio, žmonių pasaulio ir dangaus pasaulio. Per šį trijų dalių padalijimą aiškiai matomas senesnis, dviejų dalių padalijimas“ (83) .

Okeanijoje vyrauja tikėjimas apie sielų pasaulį po vandeniu: pažymėta Naujojoje Kaledonijoje, Bismarko salyne (mirusiųjų sielos yra upėje po vandeniu), Markizų salose, Samoa ir kt.

Idėja apie požemio pasaulis dušas. Gali būti, kad šiai idėjai įtakos turėjo paprotys mirusiuosius laidoti žemėje arba laidoti urvuose (84) . Tačiau buvo ir kitų šio tikėjimo šaknų; ypač jie atkreipia dėmesį į jo ryšį su vulkanizmu: ten, kur veikia aktyvūs ugnikalniai, dažnai manoma, kad mirusiųjų sielos per ugnikalnio kraterį nusileidžia į požemį. Taip yra, pavyzdžiui, Pietų Melanezijoje.

Galiausiai daugelis tautų įdeda sielų pasaulį Ant dangaus. Tokia idėja yra, pavyzdžiui, tarp kai kurių australų genčių: Kurnai, Wakelbura, kai kur ir tarp Okeanijos tautų.

Kartais mirusiųjų sielų vieta yra lokalizuojama tiksliau: žvaigždės, paukščių takas, Saulė. Daugumos įsitikinimuose pažymėtas mirusiųjų ryšys su žvaigždėmis skirtingų tautų– nuo ​​tų pačių australų iki Europos tautų. Kai kurie autoriai nurodo ryšį tarp dangiškojo sielų pasaulio idėjos ir kremavimo praktikos: kylantys dūmai iš sudegusio lavono simbolizuoja mirusiojo dvasios pakilimą į dangų.

Komplikuojantis religinėms idėjoms ir vystantis socialinei visuomenės diferenciacijai, komplikavosi ir mirusiųjų karalystės geografija. Jis pradėjo atrodyti nevienalytis, suskirstytas į skirtingas sritis, skirtas įvairių kategorijų žmonių dvasioms.

„Tarp didžiosios daugumos tautų, – pažymėjo SA Tokarevas, – ir net tarp santykinai atsilikusių mirusiųjų sielų buvimo vietos idėja yra diferencijuota ir ta pati vieta nenurodoma visiems mirusiems (kaip ir ta pati vieta naudojama ne visiems laidotuvių ritualams). Motyvai, dėl kurių viena vieta anapusiniame pasaulyje skirta vienam mirusiajam, o kita – kitam, yra skirtingi. Kartais nurodomi moraliniai motyvai: sakoma, kad gėris nukeliaus į kokią šviesią vietą, o blogis – į tamsią.<…>Įvairus pomirtinis gyvenimas daugeliui tautų yra siejamas su mirties rūšimi ir su artimųjų laidojimo ritualu, su nusistovėjusių papročių ir apribojimų laikymusi “(85) .

Išsivysčiusiose religijose siūlomi kombinuoti įvairių pomirtinio gyvenimo dalių vietos variantai. Pavyzdžiui, krikščionių bažnytinė tradicija teisiųjų sielų buveinę įveda į dangų, o nusidėjėlių sielų kalėjimą, kur jos kenčia kančias, – požemyje.

Tačiau visais atvejais „mirusiųjų karalystė“ buvo pristatoma kaip tam tikra paralelinė tikrovė, kurioje, skirtingai nei gyvųjų pasaulyje, gyvena ne kūniškos būtybės, o mirusiųjų sielos (tiksliau – dvasios) 86) . Tai yra, apskritai yra du pasauliai - mūsų įprastas pasaulis ir pasaulis anapus kapo. „Mano nuomone, jis yra kažkur už šio pasaulio ribų“, – savo nuomone dalijosi IV amžiuje gyvenęs Šv. Jonas Chrysostomas pokalbiuose apie laišką romiečiams (31, 3-4).

O mūsų šiuolaikinis Amerikos ortodoksų asketas Serafimas Rose kalbėjo plačiau. Jo nuomone, „šios vietos yra už mūsų erdvės ir laiko sistemos „koordinačių“ ribų; lėktuvas „nematomai“ neskrenda per dangų, o žemės palydovas per trečiąjį dangų, o gręžimas negali pasiekti pragare laukiančių sielų pabaigos diena. Jie yra ne ten, o kitokioje erdvėje, prasidedančioje iš karto čia, bet besitęsiančioje tarsi į kitą pusę“ (87) .

Taigi būtis atrodė padalinta į fizinį ir dvasinį pasaulį.

Senovės graikų įsitikinimu, Mirtis ir Miegas buvo broliai, Nakties sūnūs, gyvenantys šalyje, kurios saulė niekada neapšviečia savo spinduliais.

„Yra nejudančio miego kameros.

Ten nepasiekia, nei kyla, nei kyla, nei nusileidžia,

Šimtmečio saulė kaip spindulys: debesys ir rūkai mišinyje

Ten žemė išgaruoja, amžinai neaiški prieblanda.

Su savo giesme niekada nėra, paukštis sargybinis su ketera

Nėra šunų, nėra žąsų, šunų protas pranoksta.

Po vėjuotu vėju nėra nei galvijų, nei žvėries, nei šakų

Jie negali išleisti garso, ten nesigirdi žmonių ginčų.

Ten viešpatauja visiška ramybė,

Pranešė Ovidijus (88).

Iš to galime daryti išvadą, kad mūsų svarstomas paralelinis pasaulis neturi įprastų gyvenimo apraiškų, materialių savybių.

Senovės kultų ir prietarų tyrinėtojai pastebi priešingybė mirusiųjų ir gyvųjų pasaulio savybėms.„Kitame pasaulyje“ viskas kitaip, „viskas yra atvirkščiai“ - žmonių pasaulyje sulaužytas dalykas ten pasirodys vientisas, čia gyvens žmogus, kuris mirė. Panašioms idėjoms priskiriamas ir dvasių, vaikštančių „keliais atgal“ įvaizdis (89).

Anot Ainų, pokna mosir(žemesnis pasaulis, kuriame gyvena mirusieji) viskas kitaip nei žemėje ainu mosir- Ainu šalis): žmonės vaikšto aukštyn kojomis, medžiai auga aukštyn kojomis ir pan. (90)

Taigi akcentuojama, kad kitame pasaulyje žemiški dėsniai neveikia, o šio pasaulio savybės yra priešingos mūsų, fizinio pasaulio, savybėms.

„Kito pasaulio“ apvertimo (apvertimo) idėją, susijusią su tuo, išsaugojo ir vėlesnės religijos, kuriose ši idėja buvo aiškinama pomirtinio atpildo doktrinos dvasia. Pažvelkime į Jėzaus Kalno pamokslą:

„Palaiminti vargšai, nes tavo yra Dievo karalystė (priešingai nei šis pasaulis, kuris priklauso turtingiesiems ir kilmingiesiems. Aut.);

Palaiminti alkani (alkanas. - Aut.) dabar būsi patenkintas;

Palaiminti tie, kurie dabar liūdi, nes juoksitės;

Palaimintas tu, kai žmonės tavęs nekenčia (šiame gyvenime. Aut.) ir kada jie jus ekskomunikuos ir apgaudinės<…>Džiaukitės ta diena ir džiaukitės, nes didelis jūsų atlygis danguje<…>.

Priešingai, vargas tau, turtingas! nes jau gavote (čia. - Aut.) jūsų paguoda. Vargas jums, kurie dabar esate sotūs! nes badausite (baduosite kitame pasaulyje. Aut.). Vargas tau, kuris šiandien juokiesi! nes jūs raudosite ir raudosite“ (Lk 6, 20-26).

Pasirodo, tas ir tas pasauliai yra veidrodiniai priešingi dalykai, kaip pasaulis ir antipasaulis. Žinios apie tai leido pateikti gana praktiškus receptus, kaip užsitikrinti sau geresnį likimą „kitame pasaulyje“.

Fiziniame pasaulyje žmonių gyvenimas yra trumpalaikis, trumpalaikis, nes šio pasaulio gyventojai yra mirtingi. Ir tame paraleliniame pasaulyje nėra mirties, bet yra amžina egzistencija. Žinoma, jūs galite pabandyti gerai sugyventi šiame gyvenime, gauti iš jo visus malonumus, kuriuos jis gali suteikti, bet visa tai greitai praeis, kaip praeina pagirios ar meilės ekstazė, ir tada jūs turėsite už tai sumokėti. trumpalaikiai malonumai amžinybę, vilkdami apgailėtiną egzistenciją „požemyje“. Ar neverta paaukoti trumpalaikių šio laikino gyvenimo malonumų vardan amžinos palaimos tame? Ir tam jūs turite sąmoningai atimti iš savęs tai, ką ten norite gauti, ir, priešingai, atskleisti save tiems bėdoms, kurių norėtumėte išvengti amžinajame gyvenime.

Parduokite visą savo turtą ir duokite pinigų vargšams - tokiu būdu užsitikrinsite turtus sau. Palikite šeimą ir vaikus – tai leis jums nelikti vieniems žaislas gyventi ir gyventi amžinai, apsupti mylinčių giminaičių. Apsirenki skudurus, paimk elgetos maišą – ir eik elgetauti. Tada jums niekada neprireiks ir visada būsite madingai apsirengę. Dar geriau – susirgkite kokia nors bjauria liga, kuri užtikrins jums amžiną sveikatą. Jei bijai fizinio skausmo – paprašyk, kad tave plaktų plakimu ar kažkas sunkaus numestų ant kojos, blogiausiu atveju įkiškite pirštą į duris. Jei jus graužia ambicijos, jei paslapčia svajojate apie šlovę ir šlovę - gerai, pasistenkite gyventi taip, kaip visi smerkia, paniekinkite savo sąžiningą vardą blogais darbais ir geriau nei tai- daryk tokias niekšybes, kad bendrapiliečiai tave keikia kaip išdaviką ir išvaro iš miesto - tada tikrai kitame gyvenime tave pagerbs kaip savo valdovą ir per tavo gyvenimą pastatys paminklą.

Galima sakyti, kad mes perdedame, bet kaip kitaip galima suprasti šiuos teiginius:

„Iš tiesų, tai yra didžiausias asketizmas, kai [žmogus] kenčia nuo ligos. Kas tai žino, įgyja aukštąjį pasaulį “(Brhadaranyaka Upanishad, V, I).

„Kas palieka namus, ar brolius, ar seseris, ar tėvą, ar motiną, ar žmoną, ar vaikus, ar žemes,<…>gauti šimteriopai ir paveldėti amžinąjį gyvenimą. Daugelis pirmųjų bus paskutiniai, o paskutiniai pirmi“ (Mato 19:30).

Nemo sine cruce beatus – „Nėra laimės be kryžiaus (kančios. – Aut.)“ ( lat.).

Via cruces via lucis – „Kryžiaus kelias yra išganymo kelias“ ( lat.).

Kai kurie ankstyvieji krikščionių ereziarchai, remdamiesi tokiais samprotavimais, skyrė griežtą asketizmą, o kartais ir kastraciją, tikėdamiesi nesibaigiančių šimtmečių malonumų, kiti, priešingai, rekomendavo nežabotą ištvirkimą ir visų formų nusikaltimus, kad galėtų įsitraukti į naujas gyvenimas tvirtas teisusis. Sunku spręsti apie tokių liudijimų patikimumą, nes jie paimti iš kaltinimų, o patys eretiški raštai dažniausiai būdavo sudeginami, dažnai kartu su jų autoriais.

Mus domina kažkas kita, būtent teiginiai, panašūs vienas į kitą įvairių šaltinių kad paralelinio pasaulio savybės visiškai priešingos mūsų pasaulio savybėms. Iš to darome paprastą ir akivaizdžią išvadą: jei mūsų pasaulis, kaip mes patikimai žinome, yra materialus, tada tas kitas pasaulis visame kame, priešingame mūsų, yra nematerialus.

MIRUSIŲ VAIRAVIMAS Palyginus su laukiniais, kurie „žmonėmis“ vadino tik savo genties narius, mūsų „Žmogaus“ apibrėžimas yra daug platesnis, dabar ši sąvoka yra universali. Tiesą sakant, tai yra tai, kas vadinama kultūra. Šiandien visi žmonės yra žmonės. V