Magija ir religija bendros ir skirtingos. Mitologija, magija, religija kaip kultūros reiškiniai

Įvadas

AT religinis tikėjimas o veikla išreiškia slapčiausias viltis ir baimes. Todėl Kinijos religijų tyrimas daug pasakys apie pagrindinius Kinijos žmonių įsitikinimus ir vertybes. Juos tyrinėjant tampa įmanoma susipažinti su kitokiu pasaulio požiūriu, o tai leidžia mums aiškiau apibrėžti savo vertybes.

Kinijos religijos niekada neegzistavo griežtai centralizuotos „bažnyčios“ pavidalu. Senovės Kinijos tradicinė religija buvo vietinių įsitikinimų ir savitų ceremonijų mišinys, kurį į vieną visumą sujungė universalios teorinės žinovų konstrukcijos. Per „kultūrinę revoliuciją“ 1960 m tradicines religijas Kinija patyrė tikrą persekiojimą. Buvo sugriauti religiniai pastatai, uždraustos religinės apeigos, dvasininkai ir tikintieji buvo įžeidžiami morališkai ir fiziškai. Po Mao Zedongo mirties nuosaikesnė vadovybė, atėjusi į valdžią, ėmėsi tolerantiškesnio požiūrio į religiją. Konstitucinė teisė į religijos laisvę buvo atkurta, o Kinijos religiniams lyderiams buvo suteikta galimybė atnaujinti nutrūkusius ryšius su savo kolegomis už Kinijos ribų.

Norint suprasti kinų religiją, būtina atsekti jos raidą laikui bėgant. Per šimtmečius sėslaus žemės ūkio gyvenimo kinų kultūra ir religija vystėsi iš esmės atskirai nuo likusio pasaulio. Istorinis požiūris leis įžvelgti ir regioninius, ir laiko skirtumus, tačiau apskritai visi kinai laikėsi tos pačios pasaulėžiūros, visi gerbė savo protėvius, kreipėsi į geomancerų paslaugas, laidodavo mirusiuosius ir švęsdavo tas pačias metines šventes. Tai yra šių buvimas bendrų tradicijų padės rasti bendrą kalbą tarp Kinijos religijų.

1. Kinijos religinių įsitikinimų istorija

Kinijos religijų istorija labai ilga ir nepaprastai įvairi, apimanti laikotarpį nuo priešistorinių laikų iki šių dienų ir apimanti tiek vietinės kilmės sroves, tiek iš išorės atneštas tradicijas. Kinų religinius įsitikinimus galima įsivaizduoti kaip laipsnišką perėjimą nuo paprastų formų prie sudėtingesnių, kurios vėliau susiliečia su užsienio tradicijomis, o tai savo ruožtu paskatino kinų tradicijų formavimąsi. vienas principas religinis gyvenimas Kinija, vadovaujanti šiam procesui, yra pasaulio kaip gyvos sistemos suvokimas, latentiškai egzistuojantis ankstyvuoju laikotarpiu, tačiau atvirai suformuluotas tekstuose nuo antrojo amžiaus prieš Kristų.

Kinijos religinės tradicijos apima protėvių garbinimą, vaisingumo kultą ir būrimą, kurie sudarė vėlesnių kinų religijos formų pagrindą. Archeologai rado įrodymų apie priešistorinius religinius kultus, buvusius prieš Shang erą. Daugumoje palaidojimų buvo rasta įrankių, keramikos indų ir nefrito papuošalų, o tai rodo, kad buvo tikima, kad mirusiems gali prireikti šių daiktų. pomirtinis gyvenimas. Kapai dažnai buvo suskirstyti į grupes ir išdėstyti šalia gyvenviečių, o tai rodo ypatingą gyvųjų ir mirusiųjų ryšį. Priešistoriniai kinai jau garbino savo protėvius, būrimu bandė išmokti jų valią ir aukojo gamtos jėgoms.

Apie Šang epochą (apie 1500-1040 m. pr. Kr.) yra informacijos apie valdovo ir bajorų religiją, bet ne apie žmones. Valdovas buvo vyriausiasis kunigas ir karalystės pranašas, o jo būrimo rezultatai dažnai būdavo užrašomi ant kaulų proceso pabaigoje. Dažniausiai klausimai būdavo adresuojami protėviams, bet kartais – upių ar kalnų dievams, o kai kuriais atvejais – Šang-di, „Aukščiausiajam Viešpačiui“, pagrindinei Šanų valstybės dievybei.

Yra išsamesnių šaltinių apie ankstyvosios Džou karalystės religiją, pavyzdžiui, Shijing, Giesmių ir giesmių knyga, kuri buvo baigta VI amžiuje prieš Kristų. Iš šios medžiagos žinoma, kad Džou bajorai pagerbė savo protėvius, jų garbei rengdami prabangius skanėstus; protėviui šiose šventėse oficialiai atstovavo šeimininko sūnėnas arba anūkas. Džou tęsė iš Shang paveldėtą aukojimo ir būrimo praktiką, tačiau jie turėjo labiau išsivysčiusią aukščiausios dievybės sampratą, kurią jie pavadino Tien – dangumi. Tai nauja teorija buvo vadinamas „dangišku mandatu“: bet kuris valdovas gaudavo valdžią iš Dangaus rankų, bet tik tol, kol išlaikė užuojautą ir teisingumą.

Ankstyvuoju Džou periodu kiekvienas valdovas turėjo savo kunigus ir ritualus, susitelkusius aplink savininko protėvius, taip pat kalnus ir upes – galingus gamtos objektus, laikomus lietaus valdovais. Per ilgą pilietinių karų laikotarpį, prasidėjusį VIII amžiuje prieš Kristų, daugelis šių valdų ir valstybių buvo sunaikintos, o kartu su jais išnyko ir jų šventyklos, skirtos upių ir kalnų protėviams bei dievybėms. Taigi destruktyvūs pilietiniai karai kai kuriuos mąstytojus privertė suabejoti dievų ir dvasių visagalybe. Atsakymų į kylančius klausimus paieška prisidėjo prie perėjimo prie naujos mąstymo sistemos, kurios centre buvo ne dvasių pasaulis, o žmogus. Pirmasis plačiai žinomas šios krypties atstovas buvo Konfucijus (551-479 m. pr. Kr.).

Konfucijus troško atkurti taiką ir tvarką ir studijavo senovės knygas, ritualus ir tradicijas, ieškodamas patarimų savo amžininkams. Laikui bėgant jis suprato, kad jiems reikia moralės principai taikomi visiems ir visose situacijose – tokie principai kaip teisingumas, sąžiningumas ir meilė. Jis tikėjo, kad dangus įsakė visiems žmonėms laikytis šių principų, ypač valdovui ir jo valdininkams, kurie turėjo valdyti šalį žmonių labui.

Gimtojoje karalystėje Konfucijui niekada nepavyko užimti aukšto posto, kuris leistų įgyvendinti savo idėjas, tačiau netrukus jis subūrė aplink save nedidelę grupę studentų, kuriuos išmokė būti „kilmingais žmonėmis“ – išsilavinusius. ir labai moralūs, būsimi pavyzdingi pareigūnai. Savo mokiniuose jis vertino sumanumą ir atsidavimą, o ne paveldėtą aristokrato titulą. Konfucijus pareiškė, kad jis tik gaivina senolių principus, o iš tikrųjų yra reformatorius – naujų etinių sampratų ir naujo tipo išsilavinimo kūrėjas, prisidėjęs prie vertų žmonių skyrimo į valdžios postus, nepaisant jų kilmės.

IV ir III a. pr. Kr. atsiranda mąstytojų, kurie laikosi kitokio požiūrio – „neveiksmo“, viską, kas egzistuoja, palieka sau. Šis požiūris pirmą kartą buvo suformuluotas dviejose knygose – Lao Tzu ir Chuang Tzu, kurias parašė nusivylę filosofai, manantys, kad visos teorijos apie pasaulio sutvarkymą jį tik pablogina, nes visos jos moko kitus žmones teisingai. Tos pačios knygos moko, kad visatoje viskas yra sukurta kosminio kelio (Tao), kuris taip pat yra harmonijos ir pusiausvyros šaltinis. Amžinasis visatos kelias yra nepalyginamai išmintingesnis už bet kurį žmogų, todėl visada klystame, bandydami pakeisti mus supantį pasaulį. Tiesą sakant, tai darydami mes patvirtiname savo „aš“ ir bandome Visatos išmintį pakeisti ribotomis žiniomis.

Iki IV amžiaus prieš Kristų buvo ir filosofų, kurie mokė, kad visata išsivystė iš sąveikos gamtos jėgos yin, yang ir penki elementai. Jie pirmieji suformulavo būdingą kinų pasaulio vaizdą. Vienas iš jų, Xun Tzu (m. 215 m. pr. Kr.), tikėjo, kad Dangus visai ne dievybė, jis įsakytas, bet neturi nei valios, nei tikslo ir nesusijęs su žmogaus morale. Xun Tzu akimis, dievai ir dvasios yra tiesiog žmogaus vaizduotės kūriniai. Savo religiniu skepticizmu Xun Tzu buvo daug nuoseklesnis nei Konfucijus ir prisidėjo prie skeptiškos kinų filosofijos tradicijos, kuri išliko iki šių dienų, įtvirtinimo.

Iki IV amžiaus prieš Kristų formuojasi iki tol ilgą raidos kelią praėję reprezentacijos, pagal kurias žmogus gali išvengti mirties arba per itin ilgą gyvenimą, arba vėl įsikūnydamas po mirties. Metodus, kaip pasiekti nemirtingumą, sukūrė fan-shi – „technikos specialistai“, kurie, kaip ir filosofai, užėmė įtakingas pozicijas valstybėje. Taigi, vienas iš būdų buvo gilus kvėpavimas, kuris stimuliavo qi sroves kūne; kiti metodai apėmė motorinius pratimus, kurie imitavo ilgaamžių gyvūnų, tokių kaip gervės ir vėžliai, įpročius.

III amžiuje prieš Kristų Kinijoje kilo populiarus religinis judėjimas, kurio pagrindas buvo tikėjimas motina deive Xi-wang-mu, „Vakarų Motina“. Daugelis žmonių tikėjo, kad jos garbinimas, talismanų su jos vardu dėvėjimas išgelbės juos nuo mirties.

Žmonės rinkosi į susirinkimus sostinėje, apskrityse ir kunigaikštystėse. Kaimuose ir laukų ribose jie laikė dieviškas pamaldas ir statė žaidimo lentas sėkmingam metimui, dainavo ir šoko, šlovindami Motiną, Vakarų meilužę. Šis judėjimas nutrūko po kelių mėnesių. Tai buvo pirmasis mums žinomas populiarus religinis judėjimas Kinijoje. Tai atvėrė kelią daoizmui – seniausiai organizuotai Kinijos religijai – su savo kunigais, ritualais ir kanoninėmis knygomis.

1-ajame mūsų eros amžiuje pirmieji budistų prekeiviai iš Indijos ir Centrinės Azijos pasiekė Kiniją, kuri kontroliavo prekybos kelius toli į vakarus nuo savo teritorijos. Iki kito amžiaus pradžios keli Kinijos miestai turėjo budistų vienuoliai kuris skelbė doktriną ir vertė iš sanskrito į kinų kalbą šventieji tekstai. Iki antrojo mūsų eros amžiaus pabaigos. Kinijoje buvo keli budizmo centrai, nuo tada jo šalininkų sparčiai daugėjo.

Budizmas padarė labai didelę įtaką Kinijos kultūrai. Priešingai, islamas visada išliko didelės Centrinės Azijos naujakurių grupės religija ir netapo neatsiejama Kinijos kultūros dalimi; ankstyvieji krikščionių bandymai įžymėti religinį Kinijos gyvenimą žlugo, o dar vėliau misionieriška veikla nesugebėjo paversti krikščionybe daugiau nei kelių milijonų kinų. Šių užsienio religijų nepopuliarumas tarp kinų rodo nuolatinę Kinijos kultūros stiprybę ir nepriklausomybę. Panagrinėkime kai kuriuos iš jų.

2. Taoizmas ir jo įtaka kinų kultūrai

Taoizmo mokymo pagrindas yra Tao principas, kuris pažodžiui verčiamas kaip „kelias“, „kelias“ (antroji jo reikšmė yra „metodas“ ir „aukščiausias principas“). Kitas daoizmo principas yra wu wei, kuris dažnai apibrėžiamas žodžiu „pasyvumas“ arba „eiti su srautu“. Su juo glaudžiai susijęs de principas, t.y. dorybe, bet ne aukšto moralinio grynumo prasme, o savybių, kurios pasireiškia kasdieniame gyvenime, kai įgyvendinamas Tao principas, prasme. Įvykių pasaulyje pobūdį lemia yang ir yin jėgos. Vyriškumas- minties aiškumas, aktyvumas ir prakilnumas - laikomas būdingu yang jėgoms, o moteriškumas - viskas, kas silpna, tamsu ir pasyvu gyvenime - priskiriama yin jėgų veikimui.

Taoizmo mokymo pradininkas buvo Lao Tzu (išvertus kaip „garbingas mokytojas“). Jis gyveno krizių ir sukrėtimų laikais. Pagrindinio jo filosofinio traktato išeities taškas yra mintis, kad žmogus yra gamtos dalis ir todėl turi gyventi natūralų gyvenimą. Manoma, kad Lao Tzu gimė 604 m. pr. Henano provincijoje ir buvo kilmingų tėvų sūnus. Iš pradžių jis dirbo archyvaru Luojange, kuris tuo metu buvo sostinė, bet vėliau Laozi išėjo į pensiją ir mirė savo kaime 517 m. pr. Kr. Klasikinis daoizmo kūrinys yra Tao Te Ching. Pirmieji Lao Tzu pasekėjai buvo Li Tzu ir Chuang Tzu. Li-tzu (V a. pr. Kr.) ypatingą dėmesį skyrė patirties reliatyvumo temai ir kontempliacijos metodu siekė suvokti giliąją Tao prasmę. Chuang Tzu (IV a. pr. Kr.) daugiausia žinomas kaip poetinių alegorijų meistras.

Pagrindinis religinio daoizmo tikslas ir pagrindinė samprata yra nemirtingumo pasiekimas. Nemirtingumo doktrina teigia, kad daoizmo pasekėjas, vykdydamas tam tikrą praktiką, įskaitant gimnastikos ir kvėpavimo pratimus, seksualinės higienos taisykles, meditaciją ir alchemiją, gali pasiekti ne tik dvasinį, bet ir fizinį nemirtingumą, taip pat tobulėti. antgamtinė galia ir gebėjimus.

Kadangi daoizmas neigia sielos, atskirtos nuo kūno nemirtingumą, o žmogų laiko vientisa psichofizine būtybe, ši doktrina prisiėmė du religinės praktikos aspektus: kūno tobulinimą (gimnastikos ir kvėpavimo pratimai) ir dvasios tobulinimą. (kontempliacija, meditacija).

2-3 amžiuje. budizmo įtakoje daoizme atsirado vienuolystė ir vienuolynai, kuriems buvo svetimos pirminio daoizmo nuostatos. Tuo pačiu metu daoistinėje religinėje praktikoje dominuoja psichodeliniai kontempliatyvios meditacijos metodai. Pagrindinis dėmesys pradedamas skirti vidinio savęs tobulinimo metodams. Ši tendencija lemia pasirodymą XII a. Šiaurės Kinijoje naujos daoistinės mokyklos, iš kurių svarbiausia – „Tobulos tiesos kelio“ mokykla, tampa pagrindine daoizmo tendencija ir tokia išlieka iki šių dienų. Šioje mokykloje pagrindinis dėmesys skiriamas moraliniam tobulėjimui ir daoistinei kontempliacijos praktikai.

Religinis daoizmas vystėsi įvairiomis kryptimis ir turėjo keletą mokyklų. Asketai atsiskyrėliai pasitraukė į kalnus, kur leido laiką kontempliacijoje (meditacijoje) arba gyveno vienuolynuose. Taoistų kunigai veikė kaip burtininkai, gydytojai ir prognozių aiškintojai. Jie buvo ištremti piktosios dvasios, atliekami laidotuvių ritualai, skaitomos maldos už mirusiuosius ar palaimintos aukos dovanos. Iki 10-12 amžių. Kinijoje jau buvo daug nuolat kylančių ir byrančių daoistinių sektų. Visa valdančioji klasė ignoravo daoizmą, nors kai kuriais laikotarpiais buvo bandoma jį skelbti valstybinė religija, pastatyti daoistų šventyklas ir padaryti privalomą Tao Te Ching studijavimą.

Iki XIII a Religinis daoizmas jau turėjo gerai suformuotą kunigų, ruošiančių pamainą, instituciją, išsamią ritualų sistemą, kanonines knygas ir daugybės dievybių, turinčių skirtingą galios laipsnį, panteoną. Tuo pačiu metu daoizme neatsirado viena centralizuota struktūra, kuri galėtų vykdyti aukščiausią visų bendruomenių vadovybę.

Taoistinis gamtos kultas ir nemirtingumo doktrina padarė didelę įtaką įvairioms Kinijos materialinės ir dvasinės kultūros sferoms: mokslui (medicinai ir chemijai, kurių lygis leido sukurti tokius išskirtinius išradimus kaip popierius ir parakas), menas ir literatūra. Gamtos kultas taip pat suvaidino didžiulį vaidmenį Kinijos peizažo tapybos raidoje.

Įvairių daoizmo krypčių ir sektų pasekėjai iškėlė skirtingus pamaldumo ir gyvenimo būdo principus, tačiau susiliejo penkių įsakymų ir dešimties dorybių pripažinime. Penki įsakymai labai primena krikščioniškojo „dešimties įsakymų“ ištrauką, kuri demonstruoja jų universalų turinį: nežudyk, nemeluok, negerk vyno, nevog, nesvetimauk.

Dešimt dorybių atspindi Kinijos bendruomeninio-patriarchalinio gyvenimo būdo papročius ir tradicijas bei daoizmui būdingą gamtos kultą, harmoniją ir tvarką. Tai yra sūniška pareiga, ištikimybė vyresniesiems, meilė, kantrybė, raginimas prieš piktus darbus, pasiaukojimas, gyvulių auginimas ir medžių sodinimas, kelių ir šulinių tiesimas, kvailųjų apšvietimas, skaitymas šventos knygos ir ceremonijų laikymasis.

Be šio moralinio kodekso, daoizmas apėmė daug visokių prietarų ir prietarų, būdingų tradicinio gyvenimo būdo šalims (sėkmių spėjimas, burtai, raganavimas, „gerųjų dvasių“ šaukimasis ir „piktųjų išvarymas“. “, raganavimas ir alchemija). Nuo vėlyvųjų viduramžių daoizmo įtaka ėmė silpti ir pamažu jį ėmė išstumti kitos religijos. Šiuo metu jo įtaka Kinijoje nedidelė.

Kinija tikėjimas konfucianizmas daoizmas

3. Konfucianizmas yra moralinis visuomenės ir valstybės gyvenimo pagrindas

Konfucianizmas yra vienas iš tautines religijas, kuris kilo feodalinėje Kinijoje remiantis filosofiniais ir etiniais Konfucijaus mokymais, sakralizuojant jo mokymus, įskaitant jo kūrėjo garbinimą ir kultą, kuris ten plačiai paplito ir iki šiol yra pagrindinė Kinijos religija.

Konfucianizmas nuo pat gimimo išsiskyrė sąmoninga socialine ir etine orientacija bei noru susilieti su valstybės aparato veikla. Valstybė buvo tapatinama su visuomene, socialiniai ryšiai – su tarpasmeniniais, kurių pagrindas buvo įžvelgtas genties ir šeimos struktūroje. Patriarchaliniai, hierarchiniai santykiai buvo visos konfucijaus pasaulėžiūros pagrindas, o žmogiškosios pareigos kilo iš tėvo ir sūnaus, vyresniojo ir jaunesniojo santykių. Todėl „sūniškojo pamaldumo“ („xiao“) principas buvo pakeltas į visų dorybių bendro pagrindo rangą.

Pagrindinis Konfucijaus mokymo turinys – elgesio taisyklių doktrina ir jos normos. Tai gero valdymo, sąžiningo valstybės tarnybos administravimo, taip pat teisingos šeimos gyvenimo tvarkos doktrina. Tuo pačiu metu jis yra visiškai orientuotas į tradicinių šeimos ir klanų ritualų bei protėvių kulto, kuris Kinijoje susiformavo nuo antikos laikų, išsaugojimą ir įtvirtinimą.

Konfucijus nieko naujo nemokė; jis pats atkakliai kartojo, kad neaiškina jokio naujo mokymo, o tik reikalauja griežtai laikytis senųjų įstatymų ir taisyklių. Svarbiausias iš jų buvo protėvių kulto išsaugojimas, kuris kartu su imperatoriaus ir jo valdžios sudievinimu tapo pagrindiniu konfucijaus religinio kulto turiniu. Remiantis kinų religiniais įsitikinimais, pagrindinė žmogaus pareiga yra sūniškas pamaldumas („xiao“) ir pagarba protėviams.

Visas jo mokymas išreiškia tradicionalistinėse visuomenėse būdingo stabilumo, nekintamumo troškimą, kuris virsta nuolatinės vietos socialinėje hierarchijoje užtikrinimu kiekvienam žmogui. Ši vieta nustatoma pagal jo socialinę priklausomybę ir statusą, taip pat į jo paties pastangas įsisavinti teisingą doktriną.

Prieš „paprastų žmonių maišymąsi su aukštuomene“ Konfucijus iškelia savo vardų taisymo doktriną („zhen min“), pagal kurią visi daiktai turi turėti galutinai nusistovėjusius ir jų esmę atitinkančius pavadinimus.

Apskritai žmogaus užduotis yra išsaugoti ir palaikyti Dangaus nustatytą tvarką, kuri remiasi senovės kinų tradicinėmis idėjomis, kad imperatorius yra Dangaus sūnus, vykdantis savo valią, jis yra visų tėvas. Dangaus imperijos gyventojų. Ši tvarka yra griežtai hierarchinė, ją sudaro keturios žmonių klasės, besiskiriančios išminties turėjimo laipsniu.

Sąvoka „kilnus vyras“ Konfucijuje turi dvi tarpusavyje susijusias reikšmes – priklausymą pirmagimiui aukštesniems visuomenės sluoksniams, aukštuomenei ir žmogaus tobulumo modelį. Priklausymas aukštuomenei savaime negarantuoja tobulumo, nors tai ir implikuoja, nes suteikia žmogui galimybę tobulėti.

Norint pasiekti tobulumą, būtinas didelis dvasinis darbas su savimi, kurio sunku tikėtis iš mažas pajamas gaunančių paprastų žmonių, kurie nesugeba įsisavinti išminties. Pasirodo, žmogaus tobulumas iš principo yra prieinamas kiekvienam, tačiau tai yra aukštųjų visuomenės sluoksnių pareiga, nuo kurios priklauso valstybės gyvenimas.

Kilnus žmogus siekia pažinti dangaus valią, teisingu keliu(„tao“), visada būk filantropiškas, nuoširdus ir teisingas žodžiais ir mintimis, sąžiningas ir dosnus darbuose. Jis visada elgiasi oriai, su derama pagarba tarnauja vyresniesiems, rūpinasi jaunesniaisiais ir gerbia savo žmones. Jam rūpi žmonių ramybė ir klestėjimas.

Jo filantropija pasireiškia tuo, kad jis pagarbiai ir rūpestingai elgiasi su paprastais žmonėmis, stengiasi su jais būti sąžiningas, o ne žiaurus. Jis neliūdi ir nejaučia baimės, nes neturi ko gėdytis ir bijoti, nes elgiasi teisingai.

Su tokiu „aukštesniųjų“ ir „žemesniųjų“ santykių pobūdžiu žmonės į valdovą atsiliepia užtikrintai, o tai yra svarbiausia valstybės stiprybei. Nes galima paaukoti nelaimės atveju ginklus, maistą, bet nepasitikėti.

Kilnus žmogus žino žinių vertę ir visą gyvenimą studijuoja, nes svarbiausia yda – nemylėti mokytis.

Taigi kilnus vyras yra idealus norminis pavyzdys žmogaus, kuris dvasinę, moralinę didybę derina su jam būdinga teise į aukštą socialinį statusą. Jam priešinasi žemas žmogus („xiao ren“), kuris nemoka klausytis Dangaus, nes visada žiūri ne aukštyn, o žemyn, galvoja tik apie savo naudą, negali tinkamai ištverti negandų ir visada linkęs kaltinti dėl jų kitus, todėl, pasirodo, linkę į ginčus.

Valstybės atrama yra būtent kilmingi žmonės, dalyvaujantys pagrindinių būties ir pasaulio sandaros principų – žmogiškumo principo, žmogiškumo („jen“) pažinime, suvokiantys būtinybę griežtai laikytis nustatyta tvarka, ritualai, taisyklės, ceremonijos („li“). Jų pareiga – nurodymu ir pavyzdžiu, o prireikus – ir prievarta, vesti žmones tvarkos ir dorybės keliu.

Pirmasis iš šių principų – žmogiškumas, žmogiškumas – darė prielaidą, kad santykius tarp žmonių turi nulemti išmintis, geranoriškumas, ištikimybė pareigoms, pagarba, meilė ir pagarba vyresniesiems pagal amžių ir socialinę padėtį, taip pat rūpinimasis jaunesniaisiais.

Konfucijus suformulavo iš šio principo kylančius moralinius reikalavimus: už gėrį mokėkite gera, o už blogį – teisingumą, gerbkite ir mylėkite vyresniuosius, gerbkite protėvius, griežtai laikykitės nustatytos tvarkos. Savo visuma „ren“ principo reikalavimai išreiškė vidinę dvasinę žmogaus užduotį, kurios išorinė išraiška buvo „li“ principe esantys reikalavimai.

„Li“ veikia kaip išorinis žmogiškumo įsikūnijimas ir gali būti interpretuojamas kaip ceremonijos, apeigos, padorumo taisyklės, ritualas. Šių ceremonijų laikymasis ir ritualizuotas, griežtai reglamentuojantis visus žmogaus gyvenimo aspektus elgesio formos išreiškia žmogaus pagarbą ir atsidavimą nustatytai tvarkai.

Ten, kur dominuoja Konfucijaus suformuluoti viešojo gyvenimo organizavimo principai valstybėje, jo įsitikinimu, kiekvienas žmogus gali gyventi gerai ir laimingai, ten gėda būti nelaimingam.

Taigi IV-V a. pr. Kr. Kinijoje Konfucijus sukūrė filosofinę ir etinę pažiūrų sistemą, kurios centre buvo žmogaus elgesio, santykio su kitais žmonėmis ir visuomene problemos.

Žmogaus egzistencijos prasmė, pagal Konfucijaus mokymą, yra teiginys pasaulyje aukštesnė forma socialinė santvarka – tam tikras iš anksto nulemtas kelias, kurio svarbiausios apraiškos yra žmogiškumas, teisingumas, abipusė poelgių ir atlygio lygybė, protingumas, drąsa, sūniškas pamaldumas, ištikimybė ir kt. Konkretus šių dorybių įsikūnijimas kiekviename individualiame žmoguje sudaro savotišką visuotinį Tao.

Doktrina, kad tvarkos, galios, moralės šaltinis yra „dangaus valia“, kad valdovas yra „dangaus sūnus“, o žmogiškumas yra įgimta valdančiųjų savybė, kad paprastiems žmonėms svetimos dorybės ir tik per griežtas apeigas auklėjami atsidavimo ir nuolankumo dvasia, toks mokymas pasirodė esąs labai veiksminga priemonė dvasiškai paveikti mases ir stiprinti esamą tvarką.

Todėl, pradedant nuo II a. Kr., kai Konfucijaus mokymas tapo dominuojančiu, jo asmenybė pradėjo palaipsniui dievinti, imta jį garbinti ir aukotis. Jau II a pr. Kr. jam buvo pastatyta pirmoji šventykla tėvynėje. Tai palengvino vidinis Konfucijaus mokymo ryšys su senovės kinų Dangaus, protėvių dvasių, didvyrių garbinimo kultu.

Jau III a. REKLAMA Konfucianizmas buvo paverstas Kinijoje vyraujančia religija, kuri turi tam tikrų savybių. Visų pirma, tai kunigystės kaip socialinio sluoksnio ir bažnyčios kaip nebuvimas socialinė institucija su centralizuota hierarchija, šventyklos gyvenimo organizavimu savivaldos pagrindu, minimaliu mistikos ir stebuklų kiekiu bei religinio gyvenimo redukavimu į protėvių kultą bei valstybės valdžios ir paties Mokytojo sudievinimą.

Būtent religijos pavidalu konfucianizmas į Kinijos tautų sąmonę įvedė stabilias moralines normas, kurios savo poveikiu masinei sąmonei prilygsta dešimčiai biblinių įsakymų. Tai visų pirma „penkios pastovumo“ arba penkios dorybės: filantropija, pareigos jausmas, padorumas, protingumas ir teisingumas. Prie jų reikėtų pridėti vadinamąsias „penkias nuorodas“:

Valdovas ir pavaldinys, šeimininkas ir tarnas. Besąlygiškas atsidavimas ir ištikimybė šeimininkui buvo „kilnaus vyro“ charakterio ir visos žmonių santykių sistemos pagrindas konfucijaus supratimu;

Tėvai ir vaikai. Šiuose santykiuose buvo akcentuojamos neginčijamos tėvų, ypač tėvo, teisės, šventa vaikų pareiga vykdyti tėvų valią;

Vyresnysis ir jaunesnysis. Buvo laikoma privaloma ne tik gerbti vyresnįjį pagal amžių, bet ir vyresniojo pareigas, rangą, rangą, įgūdžius;

Tarp draugų. Draugų santykiai turėjo būti nuoširdžios ir nesuinteresuotos abipusės pagalbos pobūdžio.

Konfucianizmas kėlė žmogui griežtus moralinius ir etinius reikalavimus, reikalaudamas nuolatinio dvasinio ir moralinio tobulėjimo: „Kilnus žmogus siekia aukštyn, žemas – žemyn“. Konfucianistiškos ištikimybės ir paklusnumo vyresniesiems taisyklės įsakė mokiniams ištikimai vykdyti Mokytojo nurodymus, o įpėdiniams uoliai saugoti ankstesnių kartų patirtį.

Esamos santvarkos neliečiamumas ir jos sakralizavimas yra pagrindinis konfucianizmo religijos branduolys, tapęs tvirtu pagrindu patriarchalinei Kinijos feodalizmo ideologijai. Konfucianizmas neprarado savo reikšmės iki šių dienų, būdamas dominuojančia religija Kinijoje, visada sauganti esamą tvarką.

Išvada

Šiandien galima daug pasimokyti iš Kinijos religijų, o svarbiausia – lojalumo ir bendradarbiavimo šeimoje ir stiprus jausmas atsakomybė už tvarką visuomenėje. Šis dėmesys visuomenei Kinijoje yra ypatingos nemirtingumo rūšies – poelgių nemirtingumo, praktiškai pasireiškiančio atliekant veiksmus, pagrindas. Kinai įsitikinę, kad svarbiausia žmogaus gyvenime yra jo pagalba šeimai ir visuomenei per išsilavinimą, sunkų darbą ir moralinio grynumo išsaugojimą. Visuomenė išlieka ir po žmogaus mirties; jis prisidėjo prie jos stiprinimo, vadinasi, jo gyvenimas turėjo prasmę.

Šis dėmesys socialiniam gyvenimui yra susijęs su kitu kinų įsitikinimu: gimti žmogumi yra reta laimė. Todėl būdami čia turime kuo geriau išnaudoti gyvenimą, stengtis būti verti savo laimės ir gyventi moralų gyvenimą, kad atgimtume kaip žmogumi.

Kitas įdomi savybė Kinų pasaulėžiūra yra religinis egalitarizmas – įsitikinimas, kad nušvitimo galimybė visiems vienoda, kad „žmogus iš gatvės gali tapti išminčiumi“. Konfucijaus filosofai jau seniai mokė, kad gėrio sėklos slypi mumyse visuose ir turėtume tik skatinti jų augimą. Jie taip pat moko, kad tikroji žmogaus vertė yra jo aukšta moralė, kurią ugdyti atsižadėjus ir sunkiai dirbant gali visi. Taoistai tiki, kad kosmoso energija ir ritmas yra kiekviename iš mūsų kaip mūsų gyvenimo pagrindas, net jei mes apie tai pamiršome. Viskas, ką turime padaryti, tai grįžti į Tao (Kelią) savyje, kad atrastume naują ramybės ir harmonijos su viskuo, kas egzistuoja, jausmą.

Kokia Kinijos religijos ateitis? Žinoma, niekas negali tiksliai pasakyti, bet tikėtina, kad sėkmingai modernizuojant, vienos kinų religingumo formos išliks ir toliau, o kitos praras populiarumą, o tai iš dalies lems tai, kurios iš jų prisiliečia prie asmeninės sferos ir vaidinti naudingą vaidmenį. Mirtis, šeima ir metų laikų kaita visada bus su mumis, todėl protėvių kultas ir laidotuvių apeigos išlaikys savo svarbą, taip pat Naujieji metai ir kitos šventės. Visada atsiras žmonių, kurie trokšta stipresnio ir asmeniškesnio religinio pasitenkinimo jausmo, prisijungę prie kolektyvo ar kongregacijos, todėl populiarios religinės sektos greičiausiai išliks dar ilgai.

Naudotos literatūros sąrašas

1.Vasiljevas L.S. Religijų istorija. - M.: Leidykla "Prospekt", 2003. - 336s.

2.Garadža V.I., Rutkevičius E.D. Religija ir visuomenė. - M.: Nauka, 2005. - 202p.

3.Gorelovas A.A. Religijos studijos klausimais ir atsakymais. -M.: Eksmo, 2007. - 272p.

4.Grigorenko A. Yu. tikybos studijos pedagoginių universitetų studentams. - Sankt Peterburgas: Petras, 2004. - 512 p.

5.Gurevičius P.S. Teologijos studijos. - M.: MPSI, 2007. - 696 p.

6.Zelenkovas M. Yu. pasaulio religijos. Istorija ir tikrovė. - Sankt Peterburgas: KARO, 2008. - 368 p.

7.Lobazova O.F. Teologijos studijos. - M.: Dashkov i Ko, 2008. - 488 p.

8.Pavlovskis V.P. Teologijos studijos. - M.: Vienybė-Dana, 2007. - 320 p.

9.Pomerants G.S. , Mirkina Z.P. Didžiosios pasaulio religijos. - M.: Bustard, 2006. - 280 p.

10.Samyginas S.I., Nečiporenko V.N., Polonskaja I.N. Religijos studijos: religijos sociologija ir psichologija. - Rostovas n / a: Feniksas, 2006. - 342 p.

12.Shelkovaya N.V. Religijos studijų įvadas. - Rostovas n / D .: Feniksas, 2007. - 416 p.

13.Yablokovas I. N. Teologijos studijos. - M.: Gardariki, 2000. - 536s.

14.Yablokovas I. N. Įvadas į bendrąsias religijos studijas. - M.: Gardariki, 2008. - 480 p.

15.Jakovlevas A.I. Religinė sąmonė. - Rostovas n-D: Feniksas, 2004. - 292 p.

Religija senovės Kinijoje