Budizmas Tuvoje – įdomios savybės ir savybės. Budizmo ir šamanizmo sinkretizmas Tuvoje Budizmas išsivystė Tuvoje

Lamaizmas Tuvoje – regioninė lamaizmo forma, susiformavusi Tuvos teritorijoje XVIII – XIX a.Tuvos pažintis su budizmu įvyko XIII – XIV a., kai Tuva buvo Mongo dalis. imperija. Ankstyviausi archeologų aptikti budai Tuvos teritorijoje datuojami XIII – XIV a. XVIII amžiaus antroje pusėje. pralaimėjus Dzungar chanatui, į kurį įėjo Tuva, Kiniją valdžiusių mančžų kariuomenė. Čing Tuvos dinastija pateko į Kinijos pavaldumą. Tuo pat metu mongolai pradėjo aktyvią misionierišką veiklą Tuvos teritorijoje. lamos, mokyklos atstovai. Nuo 60-ųjų. 18-ojo amžiaus Tuvoje atsirado pirmieji stacionarūs lamaistų vienuolynai. Tačiau prireikė dar šimto metų, kol L. T. susiformavo kaip nepriklausoma valstybė. budizmo forma. Tuv. vienuolynai () buvo kiekviename khoshun (administraciniame padalinyje), su ekonom. t.zr. jie buvo dideli fifai. ūkiai, turėjo galvijų ir baudžiauninkų, vertėsi prekyba. į T. neturėjo savo religijos. centras, khurai buvo administraciniu požiūriu pavaldūs mongų vadovui. bažnyčios. Tuvanai – lamaistai dažnai keliaudavo į vienuolynus Mongolijoje. Bažnyčios struktūra. Org-tion L. in T. pasiskolintas iš mongolų be ypatingų pakeitimų (tas pats personalas. padaliniai, tie patys vienuolijos laipsniai ir titulai). Lamaizmas suteikė prasmę. įtaka tradicinei tuvanų kultūrai: paliko pėdsaką liaudyje. gyvenimo ritualai. ciklas (vestuvės, motinystė, laidotuvės), kalendorinės šventės, apie tradicinę mediciną, paskatino modernistines šamanizmo naujoves, tačiau jis pats patyrė stiprią jos įtaką. Paslaptis, kurią žinojo visos lamaistinio pasaulio šalys, buvo ypač populiari Lietuvoje. Tib. medicina su savo traktatais išplito ir buvo pripažinta Tuvoje: lamos gydytojai buvo gerbiami žmonės, nors, kaip ir bet kurioje kitoje liaudies medicina, tarp jų buvo ir šarlatanų. Skirtingai nei Tibetas, Mongolija ir Buriatija, Lietuva T. reinkarnacijų kulto nežinojo. Iki galo. 20s 20 amžiaus Tuvoje buvo 19 khure, apytiksliai. 3 tūkstančiai lamų Iki pradžios. 40-ieji visos khuros buvo uždarytos, ir tik keletas senų lamų toliau tarnavo ritualiniams gyventojų poreikiams. Nuo 1990 metų Tuvoje buvo bandoma atgaivinti Budas. bendruomenė. - N. L. Žukovskaja

budizmas. Žodynas. - M .: Respublika. N. L. Žukovskaja, V. I. Kornevas. 1992 .

Pažiūrėkite, kas yra „Lamaizmas Tuvoje“ kituose žodynuose:

Tibeto mongolų budizmo forma. Ji atsirado Tibete VIII amžiuje. Paplitęs Tibeto ir Vidinės Mongolijos (Kinija) autonominiuose regionuose, Mongolijoje, taip pat kai kuriose Nepalo ir Indijos dalyse. Jis turi pasekėjų Rusijos Federacijoje, daugiausia ... Didysis enciklopedinis žodynas

LAMAIZMAS, literatūroje aptinkamas budizmo formos pavadinimas, plačiai paplitęs autonominiuose Tibeto ir Vidinės Mongolijos (KLR) regionuose, Mongolijoje, taip pat kai kuriuose Nepalo ir Indijos regionuose, Rusijoje daugiausia Buriatijoje, Kalmikijoje ir Tuvoje. .. Šiuolaikinė enciklopedija

LAMAIZMAS, Tibeto mongolų budizmo forma (nuo 1970 m. terminas L. nustojo vartoti moksle). Ji atsirado Tibete VIII amžiuje. pripažįsta visus pagrindinius budizmo principus; ypatingas vaidmuo išganymui priskiriamas lamoms, be kurių pagalbos paprastas tikintysis negali ... Rusijos istorija

Lamaizmas- LAMAIZMAS, literatūroje aptinkamas budizmo formos pavadinimas, plačiai paplitęs autonominiuose Tibeto ir Vidinės Mongolijos (KLR) regionuose, Mongolijoje, taip pat kai kuriuose Nepalo ir Indijos regionuose, Rusijoje, daugiausia Buriatijoje, Kalmikijoje ir Tuva. ... Iliustruotas enciklopedinis žodynas

Budizmas Kultūra Istorija Žmonės Šalys Mokyklos Šventyklos Terminija Tekstai Chronologija Projektas | Portalas ... Vikipedija

A; m. Tibete ir Mongolijoje: budizmo forma, atsiradusi XIV amžiuje. Buriatai išpažįsta L. ◁ Lamaistas (žr.). * * * LAMAIZMAS LAMAIZMAS, Tibeto mongolų budizmo forma. Ji atsirado Tibete VIII amžiuje. Platinama Tibeto ir Vidinės Mongolijos autonominiuose regionuose ... enciklopedinis žodynas

Viena iš budizmo srovių; platinamas Tibeto ir Vidinės Mongolijos (KLR) autonominiuose regionuose, Mongolijoje, taip pat tam tikruose Nepalo ir Indijos regionuose. SSRS L. turi tam tikrą skaičių pasekėjų Buriatų autonominėje Tarybų Socialistinėje Respublikoje, Kalmyko autonominėje Tarybų Socialistinėje Respublikoje ir ... ... Didžioji sovietinė enciklopedija

Viena iš budizmo srovių: plačiai paplitusi Tibete ir Viduje. Mongolija (KLR), Mongolija, taip pat departamente. r nah Nepalas ir Indija. SSRS L. turi tam tikrą skaičių pasekėjų Buriatų, Kalmukų ir Tuvinijos ASSR. L. lankstymo procesas prasidėjo Tibete, ... ... Sovietinė istorinė enciklopedija

Regioninė sėjos forma. Budizmas, pagrįstas mahajanos ir vadžrajanos bruožų deriniu. Latvija pradėjo formuotis VII a. budizmo įsiskverbimo į Tibetą laikas. Tarp mokslininkų skirtingos salys nėra aiškaus susitarimo, ką reiškia L ... budizmas

LAMAIZMAS– (Tibetas. „Lama“ – aukščiausia): viena iš budizmo krypčių, susiformavusi 7-14 a. Tibete. Nuo XVI amžiaus pabaigos. paplito tarp mongolų, o XVII a. prasiskverbė į Rusiją. Didelis vaidmuo lamaizme skiriamas lamoms - vienuoliams, kurie yra pripažinti ... ... Eurazietiška išmintis nuo A iki Z. Aiškinamasis žodynas

Rusija yra pasaulietinė valstybė. Turtinga šalies istorija ir jos temos buvo pagrindas vystytis įvairiai kultūrinei ir religines tradicijas... Šiuo požiūriu ypač įdomi yra Sibiro Tuvos Respublika, kurioje iki šių dienų tikėjimų pagrindas yra Tibeto budizmas kartu su senovės šamanų kultūros elementais. Religinis respublikos paveldas yra Tsechenling šventykla, esanti Tuvano sostinėje.

Geografija

Tuvos Respublika yra Sibiro federalinės apygardos dalis, Rusijos ir Mongolijos „sienos apsauga“. Be Mongolijos, objektas ribojasi su Altajumi, Chakasija ir Buriatija, taip pat su Irkutsko sritimi ir Krasnojarsko sritimi.

Šventovė yra pačioje respublikos širdyje – Kyzyl sostinėje, miesto centre (netoli Pergalės aikštės). Tikslus adresas yra Shchetinkina-Kravchenko g. 2.

Patogi reginio vieta leis įvertinti ne tik budistų šventovės originalumą, bet ir kitas vaizdingas Kyzyl vietas. Netoliese yra daug parduotuvių ir viešbučių.

Pateiksime galimus maršruto variantus.

Kaip patekti į šventyklą

Tuvos Respublikos ypatumas – veikiančio geležinkelio nebuvimas: statomas transporto mazgas. Taip pat Tuva dar neturi oficialaus susisiekimo už Sibiro ribų. Tačiau į Kyzyl galite patekti šiais būdais:

1. Oru. Regioninis Kyzyl oro uostas yra 6 kilometrus į pietvakarius nuo miesto, iš kurio į pačią sostinę galima nuvykti mikroautobusais Nr. 1 ir Nr. 1a. Tačiau Kyzyl oro eismas taip pat nėra išplėtotas: ištisus metus lėktuvai skraido tik tarp sostinės ir kai kurių regioninių Tuvos miestų, taip pat Novosibirsko, Krasnojarsko ir Irkutsko. Jei nesi sibirietis, teks praskinti kelią su persėdimais.
2. Autobusu. Autobusų stotis yra netoli sostinės centro, Družbos gatvėje 55. Taip pat susisiekiama tik su Sibiro miestais. Vidutinis kelionės laikas yra 7,5 valandos.
3. Automobiliu. Asmeninio transporto ir ne Sibiro vietos savininkams kelionė automobiliu bus geriausias pasirinkimas. Tačiau vairuotojas turėtų pasiruošti iš anksto ir, esant galimybei, susirasti kompanioną, turintį vairuotojo pažymėjimą: atstumas iki Kyzyl, pavyzdžiui, nuo Maskvos yra 4750 kilometrų, tad vidutiniškai kelyje teks praleisti beveik 3 dienas ( be didelių sustojimų).

Aukščiau pateiktos parinktys yra vieninteliai galimi būdai tiesiogiai įvesti Kyzyl. Norėdami skristi su persėdimu, galite naudoti:

• bla bla karomas: bendrakeleivių paieškos paslauga padės tiems, kurie nori patekti į tuos pačius Sibiro miestus, kurie užtikrina tiesioginį susisiekimą su Kyzyl, taip pat į Abakaną. Pagrindinis trūkumas yra didelė kelionės kaina (dažnai lygi geležinkelio bilieto kainai, o kartais net didesnė);
• traukiniu: geležinkelis aktyviai plėtojamas tiek Sibire (jo dėka galima pasiekti minėtus Krasnojarską, Novosibirską ar Irkutską), tiek Chakasijoje (yra garsus maršrutas Maskva – Abakanas, pakeliui apimantis beveik pusę Rusijos) .

Tuvano budizmo istorija: viskas apie nieką

Tsechenling yra unikalus Tuvos budizmo paveldo paminklas. Šventykla buvo pastatyta palyginti neseniai ir per rekordiškai trumpą laiką: pirmąjį akmenį iškilmingai padėjo Tuvos prezidentas 1998 m. vasarį, o mažiau nei po 2 metų, 1999 m. spalį, ją pašventino Jo Šventenybė Jumpalas Namdrolis Chokyi Gyaltsenas. to meto mongolų budistų galva (vadinamasis Bogdo-gegenas). Projektas priklauso vyriausiajam Kyzyl architektui Phan Chen Il.

Budizmas į šiuolaikinės Tuvos žemes atkeliavo dar IX amžiuje. Pirmieji šventyklų pastatai datuojami keturiais šimtmečiais vėliau, kai Tuvano žemės buvo Mongolų imperijos dalis. Vietiniai gyventojai vadina budistines šventyklas huree.

Religinė Tuvan pažiūrų hierarchija yra glaudžiai susijusi su mongolų kanonais, kurie buvo priimti praktiškai nepakitę. Ta pati tuvanų pasaulėžiūra yra unikali, nes ilgą laiką šių kraštų dvasininkų pagrindas buvo šamanai, kurių įtaka negalėjo prieštarauti. Bėgant laikui abi tradicijos susipynė: budistinė misterija Tsam yra ypač pamėgta tuviniečių – kasmetinės iškilmingos pamaldos, perėmusios šamaniškų ritualų bruožus. Tibeto medicina taip pat plačiai paplito respublikoje.

Tsechenling – budistinis Tuvos „feniksas“, kulto atgimimo simbolis. Per represijas visi šventyklų pastatai, įskaitant khuree, buvo aktyviai naikinami. Tokios nepaprastos šventyklos, nors ir ne per didelės, statyba tapo ryškiausiu įvykiu respublikos dvasiniame gyvenime.

Tsechenling budistų šventykla šiandien

Pagrindinis religinis pastatas Tuvoje atrodo tvarkingai ir kukliai, tarsi įkūnijantis tikrą budistinį nuolankumą. Pastatas tarnauja kaip dvasinio ugdymo centras, nes lankytojai gali prisijungti prie šios veiklos:

• bendravimas su lamomis. Pirmame aukšte įrengtas priėmimo kambarys dabartinei Šventenybei – Dalai Lamai XIV, su kuriuo gali pasikalbėti kiekvienas;
• joga ir meditacija. Rytų kultūroje tolygus sielos ir kūno vystymasis bei sėkminga jų sąveika yra raktas į harmoniją. Taip pat kasdien vyksta praktiniai užsiėmimai visiems atvykusiems;
• Tibeto kalbos pamokos;
• Budizmo filosofijos pamokos

Pastatas susideda iš 2 aukštų: pirmasis yra Jo Šventenybės priėmimo kambarys, antrasis – maldos salė. Šventykla yra atvira visuomenei kiekvieną dieną nuo 8:00 iki 17:00.

Pagaliau

Prisilietimas prie kitokios kultūros – vienas ryškiausių įvykių smalsaus žmogaus gyvenime. Tsechenling šventykla suteikia galimybę studijuoti Rytų filosofiją ne tik iš knygų, bet ir praktiškai, betarpiškai bendraujant su dvasininkais bei dalyvaujant unikaliose praktikose.

Ir net jei Kyzyl nėra beveik lengvas - dabar jūs žinote, kaip patogiausiu būdu ir vos per porą valandų pasiekti Apšvietimą.

Sveiki mieli skaitytojai – žinių ir tiesos ieškotojai!

Tuvos Respublika, arba, kaip dažnai vadinama, Tuva, išplatino savo valdas Sibiro rytuose, pasienyje su Mongolija. Tai tikrai unikalus kraštas, sugėręs Rusijos Sibiro platybių ir Mongolijos stepių bruožus. Ir pagrindinis jo bruožas yra visa khure vieta - vietinės budistų šventyklos.

Šiame straipsnyje trumpai pakalbėsime apie budizmą Tuvoje: iš kur jis kilęs, kokiais išskirtiniais bruožais jis pasižymi ir kokias šventyklas gali pritraukti. Kviečiame į dar vieną kelionę po budistinius Rusijos kampelius!

Istorinė ekskursija

Budizmo formavimosi istorija Tuvoje buvo sudėtinga, o jos kelias – spygliuotas. Jai daugiau nei du tūkstantmečiai. Per šį laiką Budos mokymai čia ne kartą prasiskverbė, vienos ar kitos mokyklos asmenyje, o šiuo metu jie pakerėjo didžiąją dalį respublikos gyventojų.

Nemažai mokslininkų mano, kad budizmo ūgliai čia buvo pasėti II amžiuje prieš Kristų. Vietinės gentys tada buvo klajokliai, o tai labai paveikė jų gyvenimo būdą.

Naujoji religija, atėjusi į Theravada, įpareigojo gyventi harmonijoje su gamta, įskaitant gyvūnų nežudymą. Tuvanai gerbė šias taisykles, tačiau jos daugeliu atžvilgių prieštarauja jų nusistovėjusioms maisto pasirinkimams ir kasdieniams įpročiams, todėl Theravada mokymai čia negalėjo įsitvirtinti.

Naujas bandymas įsikurti dabartinės Tuvos teritorijoje datuojamas VI-VIII mūsų eros amžiais. Tai palengvino turkų kaganato atėjimas į valdžią, kurį vėliau pakeitė uigūrų kaganatas, o vėliau ir kirgizų gentys. Pastarieji palaikė šamanizmą, kuris apėmė ir tradicijas senovės religija bon.

Budizmas „prigijo“ teritorijoje didžiąja dalimi Kinijos siūlymu valdant chaganatams, turkams ir uigūrams. Šį kartą nusistovėjo tendencija, kuri dvasia ir gyvenimo būdu buvo artimesnė tuvanams.

Archeologiniai tyrimai rodo, kad pirmosios rastos šventyklos priklauso XIII-XIV amžių laikotarpiui, kai Tuva buvo Mongolų imperijos dalis. Tačiau didžiausias vystymosi tempas pasiekia keletą šimtmečių vėliau, XVIII amžiaus viduryje - tuo metu, kai tuvanai pateko į Kinijos valdžią.

Ambyn-noyon buvo tuviniečių valdovo vardas Kinijos jungo metu.

Lamos iš Mongolijos ir Tibeto dažniausiai buvo skiriamos ambyn-nojonais Tuvanų žemėse. Jie atsinešė Gelug ir Nyingma tradicijas. Vėliau abi šios tendencijos tapo plačiai paplitusios.

Didelio masto khure statyba prasidėjo XVIII amžiaus pabaigoje. Budistinės minties raida prasidėjo gyventojų ir išliko jų širdyse net išsivadavus iš mandžiūrų valdžios.

Budizmo filosofiją, kaip ir bet kurią kitą religinę apraišką, sąstingis aplenkė jau sovietmečiu. Nuo praėjusio amžiaus trečiojo dešimtmečio mokymus išsaugojo tik seni vienuoliai. Tačiau budizmui pavyko apsisaugoti nuo visiško išnykimo šiose vietose dėka Tuvos klanų.

Tai nutiko kurioziškai. Jei kas iš tuvanų atsistojo aukštas rangas regioniniu mastu jis tyliai leido žmonėms tęsti savo budistines praktikas. Svarbiausia tai daryti paslapčia.

V naujoji Rusija nereikia slėptis nuo smalsių akių, taip pat nuo visa matanti akis valdžios – Tuvos Respublikoje, o Buriatijoje ir Kalmukijoje tarp gyventojų vyrauja budistai. Laisvė, ramybė, laimė akyse, daugybė šventyklų visur – tai drąsiai galime vadinti budizmo tradicijų atgimimu.

Tuvano budizmo originalumas

Sunki istorija atsispindėjo pačioje doktrinoje, žmonių kasdienybės ypatumai, architektūros savitumas.

Dabartiniai gyventojai savarankiškai, neprievartingai apsisprendė laikytis dharmos, todėl labiau pajunta savo vidinę laisvę. Būtent ji padeda ugdyti kartas, lavintis, kaupti išmintį.

Be to, budizmo tradicijas palaiko valstybės valdžia, sanghos veiksmai skatinami tarp valdovų.

Taip atsitiko, kad šiuolaikinės Tuvos teritorijoje religija visada ėjo koja kojon su politine gyvenimo puse. Netoli centrų buvo statomos šventyklos, žmonės turėjo aukoti vienuolynams, o dvasininkai dažnai būdavo šeimos ryšiai su politikais.

Bendruomenė taip pat buvo ekonominis svertas gyventojams. Ji turėjo didelių valdų žemės ir gyvulių pavidalu, prekybos galimybes.

Yra buvę atvejų, kai daug ekonominės naudos turinti budistų asociacija gyventojams išdavė „paskolą“ už palūkanas.

Nepaisant to, kad Tuvan vienuolynai ir jų pažiūros buvo panašios į mongolų, pagrindinis jų skirtumas buvo tai, kad nebuvo mokoma apie atgimimus, kurie buvo vykdomi sąmoningai.

Dar vieną skiriamasis ženklasšios srities įsitikinimai buvo jų sąlytis su šamanų tradicijomis. Šį modelį galima atsekti ir šiandien.

Pavyzdžiui, tikros budistinės dievybės egzistuoja kartu su pagonybės dvasiomis. Arba savotiškos laidotuvių apeigos: į ją kviečiama lama ir šamanas. Pirmasis skaito maldas už mirusįjį ir palengvina jo kančias, o antrasis – „kalba“ apie piktąsias dvasias.

Šiandien Tuvano budistų galva yra Kambi Lama, titulas, kuris egzistuoja tik šioje unikalioje respublikoje. Savo ruožtu yra ir pagrindinė organizacija – Tuvos budistų sąjunga.

Respublikos šventyklos paveldas

Šiuo metu regione yra daugiau nei penkiolika gražių šventyklų – khure. Norime supažindinti jus su garsiausiais ir įspūdingiausiais iš jų.

Čečenlingas

Prieš dvidešimt metų – 1998-aisiais – Respublikos Prezidentas padėjo pirmąjį akmenį į sostinės Tsechenling pastato pamatus, kurie tapo pagrindine Tuvan khure. Jo statyba vyko energingai, todėl po metų ji atvėrė vartus pirmiesiems lankytojams.

Lėšos statyboms buvo skirtos vietiniai, svečiai ir visi, kas neabejingi, įskaitant Sergejų Šoigu. Taigi buvo pastatyta trečioji tuo metu budistų šventykla Rusijoje – kitos dvi buvo tik šiaurinėje sostinėje ir Ulan Ude.

Šiandien tai didžiausias dvasinis ir edukacinis centras, kuriame galima ne tik prisiliesti prie budistų kultūros, bet ir pamatyti, kaip gyvena vietinės lamos. Taip pat jie padeda išmokti Rytų filosofijos paslapčių, meditacinių praktikų, Tibeto kalbos.

Pats fasadas yra gana kuklus, bet ne mažiau įdomus. Jame yra originalių Tibeto tradicijų ir modernios architektūros bruožų. Paprotys sako, kad reikia tris kartus apeiti teritoriją ir kiekvieną kartą šventykla nustebins naujomis detalėmis.

Ustuu-khuree

Šis khure taip pat žinomas kaip „Verkhnechadansky“, nes yra dešiniajame Čadano upės krante netoli to paties pavadinimo miesto. Sukurtas dar prieš revoliuciją – 1905-1907 metais – turi šimtametę istoriją ir sunkų likimą.

Ustuu-khuree garsėja tuo, kad čia buvo padėti Tuvan rašto pamatai, taip pat pasirodė pirmoji vietinė moneta. Jo statybą atliko lama iš Tibeto ir amatininkai iš Kinijos.

Per sovietų valdžiašventykla buvo uždaryta, o paskui sunaikinta. Tačiau sulyginti jos su žeme nepavyko, todėl, nors ir praėjus dešimtmečiams, 1999 m., buvo nuspręsta šventovę atkurti. Restauravimas truko nuo 2008 iki 2012 metų, ne be tos pačios Tuvan dorybės Sergejaus Šoigu pagalbos.

Šiandien šalia sugriauto pastato griuvėsių stovi didingai nauja šventykla. Kartu su juo atsirado nauja tradicija - festivalis, dar vadinamas „Ustuu-khuree“. Tai muzikos ir tikėjimo festivalis, kurio metu aplankomos dvi šventovės – Ustuu-khuree ir Aldy-khuree.

Statula ant Dogee kalno

Iš karto rezervuokime – tai kultinė vieta, kuri iki šiol egzistuoja tik mūsų lūkesčiuose.

Nuo neatmenamų laikų čia iškilęs kalnas, kuris pats yra šventovė, atverdamas nuostabią Mažojo ir Didžiojo Jenisejaus santakos bei beveik visos sostinės Kyzyl panoramą. Tačiau dvidešimties metrų Budos statulos statyba pradėta 2011 m. ir tebevyksta.

Sovietmečiu ant vieno iš kalno šlaitų akmenimis buvo išklotas užrašas „TAP“, tai buvo Tuvos autonominės respublikos pavadinimo santrumpa. Vėliau užrašas buvo paverstas žodžiu „Leninas“. Tačiau nuo 2006-ųjų čia puikuojasi šventa mantra „Om mani padme hum“.

Išvada

Mokytojo perduota filosofija šimtmečius persmelkė tuvaniečių gyvenimą ir šiandien išaugo į socialinę mintį, padedančią žmonėms gyventi teisingai, harmonijoje su savimi ir gamta.

Labai ačiū už dėmesį, mieli skaitytojai! Keliaukite su mumis per budistines Rusijos ir pasaulio platybes mūsų tinklaraščio puslapiuose. Rekomenduoti straipsnius socialiniuose tinkluose ir mes kartu ieškosime tiesos.

Greitai pasimatysime!

Remiantis istoriniais šaltiniais, budizmas vėl prasiskverbia į Tuvą tik XVI amžiuje, bet jau nauja forma, tiksliau, kiek pakeista kultūrine ir istorine variacija, kuri įgavo labai specifinę Tibeto mahajanos šakos budizmo formą m. Gelugpos mokyklos tradicija. Altyn chanai suvaidino svarbų vaidmenį plintant Gelugpa budizmui XVI amžiuje. 70-aisiais XVI a. Altyn-chanas užkariavo Tibetą, o 15 jo iniciatyva prie ežero. Kuku-Nur sušaukia didelį įvairių aukščiausių Vidinės ir Išorinės Mongolijos klanų ir genčių Seimą, į kurį buvo pakviestas aukščiausiasis Tibeto Lama Sodnom Jamtso, vėliau paskelbtas Dalai Lamos („Išminties vandenynas“), o Gelugpa budizmas pradėjo ypač aktyviai diegti į mongolų kultūrą (M.V. Mongush, 2001, p. 30).

Galutinis budizmo įsigalėjimas Tuvoje įvyko XVIII amžiaus antroje pusėje po to, kai jį užkariavo mandžiūrai-kinai. Kinijos administracija pakvietė Tibeto ir Mongolijos lamas teikti paslaugas tarp tuvanų, padėjo statyti budistų vienuolynus (khuree), aprūpino juos žeme ir atleido nuo civilių karinių pareigų.

Pirmasis budistų vienuolynas Tuvoje buvo pastatytas 1772 metais Erzine (Kirgizija), o didžiausias – 1773 metais Samagaltuose (Oyunarsky). Iki XX amžiaus pradžios. Tuvos teritorijoje jau buvo 22 khurai ir per 3 tūkstančius lamų, ir dauguma jų gyveno ne vienuolynuose, kaip, pavyzdžiui, Tibete, Mongolijoje ir Buriatijoje, o tarp klajoklių aratų. Tačiau tai daugiausia buvo taikoma žemesnėms lamstry kategorijoms, ypač mokiniams (huurak) [Weinstein, Moskalenko, p. 151]. Rusijos valdžios duomenimis, iki 1916 metų pabaigos „Uryanchai regione buvo apie 10 tūkst. Budistų lamos"(Datsyshen, Ondar, 2003, p. 83; taip pat žr.:" Tuvos istorija ").

Iš pradžių visi vienuolynai buvo paprastos veltinio jurtos, kurias buvo galima lengvai neštis. Tada jas pakeitė medinės konstrukcijos. Nuo XIX amžiaus pabaigos – XX amžiaus pradžios. Tuvoje pradėti statyti akmeniniai vienuolynai (Verkhnechadanskoe ir Nizhnechadanskoe khuree). Visi vienuolynai turėjo savo ūkius, o dideli khoshun vienuolynai jų turėjo keletą. Vienuolynai ilgą laiką buvo vieninteliai centrai, kuriuose telkėsi dvasinis gyvenimas; Čia buvo mokoma budizmo filosofijos, matematikos, astrologijos, istorijos. Daug dėmesio buvo skirta ir medicinai. Kai kurie vienuolynai turėjo savo spaustuves, kuriose iš medinių matricų, daugiausia gautų iš Tibeto, buvo spausdinami dvasinių knygų tekstai (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

Iki XX amžiaus pradžios Tuvano visuomenė daugiausia priėmė budizmą mahajana Tibeto kultūrinėje ir istorinėje versijoje, Tuvoje paprastai vadinamas „geltonuoju tikėjimu“ (Tuv. saryg-shazhyn). Budizmas aktyviai įsisavino ir pritaikė daugelį ikibudistinių tuvanų idėjų, visų pirma, „šamanizmą“. Pavyzdžiui, Tuvano klajokliai, persikeldami į naują vasaros stovyklą, atnešdavo aukas vietinėms šeimininkėms dvasioms (eeziams), prašydami gausaus lietaus ir šiltų dienų, vešlios žolės ganyklose ir gerų laistymo vietų. Kartu buvo švenčiama ir puiki šventė – Budos gimtadienis, pirmasis jo plaukų kirpimas, mirties ir pasinėrimo į nirvaną diena (Tuvos istorija, 2001, p. 225). Rudenį budistų šventės sutapo su aratų namų perėjimu prie žiemos ganyklų, kai žmonės aukojo budistinėms ir vietinėms dievybėms, prašydami saugios žiemos bei Tsonghavos atminimo diena (23–25 m. jaunatis žiemos mėnulis) – su tradiciniu išėjusiųjų paminėjimu. Dažnai šalia budistų šventykla buvo pastatytas šventa vieta- ovaa, kur buvo garbinamas ne tik Buda, bet ir vietinės pagrindinės dvasios.

Budistų vienuolynuose buvo aktyvi prekyba, o lupikavimas pradėjo plisti nuo 1900 m. R. Kabo rašė, kad budistų vienuolynai Tuvoje yra „tuo pačiu metu komercinė įmonė, jungianti prekybos biurą ir kredito įstaigą, kuri, priklausomai nuo apyvartos ir įtakos, išaugo prekiaujančiais sandėliais, stambių ir smulkių gyvulių bandomis, arklių bandos, susietos prekyba su Kinijos firmomis“ (1934, p. 84).

Iš vieno Budizmo centras Tuvoje visi vienuolynai nebuvo pavaldūs - bogdo gegenu Mongolijoje, bet ten buvo „koordinavimo pozicija“ – taip lama, kurio gyvenamoji vieta buvo didžiausioje khuree - Verkhnechadanskoe, esančioje Tuvos vakaruose (Khomushku, 2004: 41).

Lamos vaidino svarbų vaidmenį ne tik dvasiniame, bet ir politiniame gyvenime. Vienas iš jų dirbo nojonų patarėjais užsienio ir vidaus politikos klausimais. Neatsitiktinai vienas iš labiausiai gerbiamų XX amžiaus pradžios dvasinių lyderių. Kamba Lama Lopsanas Chamzy buvo vienas iš pirmųjų, 1913 m., pateikusių peticiją Rusijos valdžiai priimti Tuvano gyventojus, gyvenančius Chemčike (didžiausiame Tuvos chošūne), globojamus Rusijos. 1914 metais Urjanchajaus regione buvo oficialiai įkurtas Rusijos protektoratas. Rusijos protektorato virš Urjanchajaus srities laikotarpiu Uryanchajaus srities reikalų komisaras V.Ju. Grigorjevas, o paskui A.A. Turchaninovas bandė suvienyti lamas ir sukurti vieną dvasinę administraciją, „kad Uryanchai dvasininkų vadovui Bandido Kambe-Lamai būtų lygiavertė padėtis su Užbaikaliu“ (Moskalenko, 2004, p. 67-68). 1919 m. liepą Kamba Lama Lopsanas Chamzy buvo išsiųstas į Omską pas Aukščiausiąjį Rusijos valdovą A. V. Kolchakas, norėdamas gauti aukštą Bandido Kamba Lama titulą iš paties admirolo rankų. Tačiau kolčako kariuomenės pralaimėjimas ir sovietų valdžios įsigalėjimas Sibire, taip pat ir Tuvoje, neleido įgyvendinti planų.

Tuvano Liaudies Respublikos (TNR) egzistavimo metu požiūris į budizmą ir ypač į lamas anaiptol nebuvo vienareikšmis. Pirmaisiais TNR gyvavimo metais lamos aktyviai dalyvavo jaunos respublikos politiniame gyvenime, daugelis jų buvo ne tik vyriausybės, bet net Tuvano liaudies revoliucijos partijos nariai. „Reorganizuotų“ lamų perėjimas į naujosios sovietinės valdžios puses tuo laikotarpiu didžiąja dalimi buvo susijęs su vadinamuoju renovacijos judėjimu, kuris nusirito per Tibetą, Mongoliją, Buriatiją, Kalmukiją ir prasiskverbė į Tuvą. Vienas iš šio judėjimo ideologų buvo garsus buriatų veikėjas, filosofas, XIII Dalai Lamos mentorius, Šv. budistų vienuolynas Aghvanas Lopsanas Doržijevas. Nors renovacijos judėjimas kilo XIX–XX amžių pabaigoje, daugiausia tarp tautinės inteligentijos ir buriatų dvasininkų, ėjusių reformistines pareigas, sovietmečiu jis toliau vystėsi. Jos ideologai pabrėžė, kad budizmo filosofija prieštarauja marksizmo idėjoms.

1928 m. Tuvoje atidarytas 1-asis budistų kongresas, kurio tikslas buvo atnaujinti ir išgryninti religiją pagal naują renovacijos ideologiją. Kongrese dalyvavo ne tik budistai iš Tuvos, Buriatijos, Mongolijos, Kalmukijos, Tibeto, bet ir Kinijos Liaudies Respublikos bei Kominterno vyriausybės ir partijos atstovai.

Budistų kongreso rezultatai turėjo įtakos daugeliui valstybinių santykių. 1928 m. gegužę buvo patvirtintas įstatymas, nurodantis, kad budizmas (lamaizmas) yra valstybinė religija ir nuo šiol buvo uždrausta vykdyti antireliginę propagandą. Per tą laikotarpį vienuolynų skaičius išaugo nuo 22 iki 26, o lamų su jų mokiniais buvo apie 3500 (Kinijos Liaudies Respublikos pirmosios budistų tarybos protokolas. 1929, p. 46-48).

Tuo pat metu jau 1929 m. pavasarį SSRS Centrinio Vykdomojo Komiteto Prezidiumo posėdyje buvo priimtas specialus nutarimas dėl nuolatinės komisijos religijos klausimais steigimo prie Centrinio vykdomojo komiteto, kurios tikslas – 1929 m. kuri turėjo kovoti su visais prisipažinimais. Per šiuos metus Tuvoje prasidėjo aktyvi kova prieš religinius kultus, įskaitant budizmą. Dėl to iki 1930-ųjų pradžios lamų skaičius sumažėjo iki 787 (Weinstein, Moskalenko, p. 152).

1944 m. Tuvai prisijungus prie SSRS, kaip ir kituose šalies regionuose, tradicinės konfesijos, įskaitant budizmą, šiek tiek atšilo. Nors šis procesas vyko griežtai administracine ir ideologine kontrole. 1946 metais prie Čadano miesto buvo atidaryta pirmoji maldos jurta, tačiau jau septintojo dešimtmečio pradžioje nuspręsta ją uždaryti (Khomushku, 2004, p. 21).

V pastaraisiais metais Tuvoje gana aktyviai vyksta daugelio tradicinės kultūros aspektų, įskaitant budizmą, atkūrimo ir atgaivinimo procesas. Religinė tapatybė tapo svarbia dalimi tautinis tapatumas Tuvan žmonės. Nepaisant to, A.E. Mongushas pažymi: „Šiandien sukurtos palankios sąlygos budizmui vystytis, tačiau žmonių savimonėse, dvasinėje kultūroje doktrina neįgavo tikrosios paskirties. Šiuolaikiniu laikotarpiu dar mažai žmonių supranta ir laikosi budizmo mokymų. Didžioji dalis žmonių laikosi tik ritualinių praktikų, etinių normų, nes budizmas reikalauja ilgų rimtų studijų ir apmąstymų, taip pat tam tikro proto paruošimo“ (A.E. Mongush, p. 82).

Taigi gana greitą ir „neskausmingą“ budizmo įvedimą Vidurinės Azijos šalyse, įskaitant Tuvą, kur tuo metu dominavo „klajoklių“ civilizacija, kaip žinoma, palengvino tai, kad „jogos lamos“, t.y dvasinio mentoriaus ir mokytojo kultas, kuris prisiima visišką moralinę atsakomybę už visą savo mokinio moralinio ir psichologinio vystymosi procesą, todėl nusipelno pagarbios pagarbos iš savo pasekėjų, kuriems jis yra pagrindinis religinio kulto objektas, kultas. tam tikra prasme svarbesnis net už patį Budą Šakjamunį, nes tai yra „šaknis guru“, tai yra tiesioginis mokytojas-mentorius, asmeniškai atsakingas už savo mokinio karmą).

Svarbi dvasinio mokytojo ir mokytojo-mentoriaus misijos dalis Tibeto Mahajanos budizme buvo dėl to, kad būtent jis perdavė savo mokiniui istorinio Budos Šakjamunio („sutros“) žodžius, kurie buvo įrašyti raštu. jo pirmieji mokiniai ir vis dar saugomi Tibeto tradicijoje kaip dalis 108 tomų rinkinio pavadinimu „Kangyur“, kuris reiškia „Budos žodžių vertimas“.

Be Kangyur, kuris yra pagrindinis šios dvasinės tradicijos šaltinis, yra daugybė komentarų sutros ir traktatai, sudaryti žymiausių budizmo mokslininkų ir šalininkų, paaiškinančių paties Budos mokymą („šastros“). Šis sakralinių tekstų rinkinys vadinamas „Tengyur“, o tai reiškia „komentarų vertimas“. Be Kangyur ir Tengyur, yra tūkstančiai Tibeto mokslininkų ir vienuolių darbų, žinomų kaip Sumbum.

Mokymas sutros suskirstytas į tris asamblėjus: Vinaya arba drausmės kodeksą; Sutra tikrąja to žodžio prasme, t.y. paties Budos pamokslų rinkinys; „Abhi-Dharma“, arba filosofinių, metafizinių tekstų apie „tikrąją tikrovę“ ir „transcendentinę išmintį“ rinkinys; mokymus tantros(žodis „tantra“ reiškia „tęstinumas“) makiažas vadžrajana ir duoti „priešnuodžių“ 21 000 rūšių derinių visų trijų pagrindinių „dvasinių nuodų“, t.y. moralinių ir psichinių „tamsybių“.

Tibeto mokytojų mentoriai pažymi: „Būtų sunku išnagrinėti visas šias tokias skirtingas instrukcijas, bet laimei lamos tęstinumu jie mums perteikia savo esmę, be to, suprantama tiesioginių nurodymų forma“ (Kalu Rimpoche. „Apšviestas protas“. - M., 2004, p. 15). Tačiau svarbiausia mokytojo misijos mentoriui, perduodant Budos mokymą, dalis yra ta, kad pagrindinis mentorius perteiktų mokiniui ne tik (ir ne tiek) šventieji tekstai bet ir tą tiesioginį psichologinį „nušvitimo“ patyrimą, kurį kadaise patyrė pats Buda.

Visi Budos mokymai mums atkeliavo ne tik raštu, t.y. tekstų pavidalu, bet ir jų realizavimo mintyse dėka lamos per nuolatinį Mokymo perdavimą iš Mokytojo mokiniui iki šių dienų. Kitaip tariant, iš tikrųjų perduodama ne tik išorinė Budos Mokymo forma (jo žodžiai), bet, svarbiausia, perduodama pati jo „dvasia“, uždaryta neapsakomose nušvitusios sąmonės mentalinėse būsenose („Budos sąmonė“). , neturintis jokių „užtemdymo“ formų (N.V. Abajevas. „Budizmas ...“, 2000).

Budos mokymai perduodami iš kartos į kartą, kartais keičiant savo žodinę formą priklausomai nuo išorinių aplinkybių (pavyzdžiui, dėl būtinybės atsižvelgti į laiko, vietos ypatumus, taip pat į individualią moralinę ir psichologinę žmogaus būseną). mokinys, specifinius etnokultūrinių tradicijų bruožus, su kuriais susiduria meistras. mentorius, skelbiantis „Budos žodžius“), tačiau nekeičiant savo tikrosios esmės. Pasak šiuolaikinių Tibeto lamų, dabar, kaip ir anksčiau, yra mentorių, pasiekusių visišką šio Mokymo suvokimą, todėl įvairūs jų pasiekimų aspektai išliko iki šių dienų; taigi jie mums gana prieinami tiek teoriškai, tiek praktiškai (žr.: Kalu Rinpoche. Dekretas. cit.).

Sėkmingai Mahajaną įvedant į Vidurinės Azijos tautų protinės veiklos kultūrą ir į jų etnoekologines tradicijas bei ekologinius kultus, svarbų vaidmenį suvaidino tai, kad „nesmurtas“, t.y. principo „nedaryti žalos smurtu“ (Skt. ahimsa) ir „kantrybė“ ( kšanti), kaip moralinis ir psichologinis tolerancijos pagrindas, t.y. „Tolerancija“, įskaitant religinę toleranciją, yra pagrindiniai budizmo filosofijos, etikos, religinės praktikos, protinės veiklos kultūros ir politinės kultūros principai. Būtent šie principai suvaidino lemiamą vaidmenį mažinant tarpetninę įtampą Tuvoje 90-ųjų pradžioje. Kaip žinia, tarpetninių konfliktų įkarštyje 1992 m. rugsėjį įvyko pirmasis oficialus Gelugpa mokyklos Aukščiausiojo Hierarcho Jo Šventenybės XIV Dalai Lamos vizitas į Tuvą šiuolaikinio Tuvano budizmo istorijoje.

Apskritai Jo Šventenybės vizitas grojo svarbus vaidmuoįveikiant ekstremistinius ir separatistinius jausmus tarp tuvanų ir atgaivinant „grynesnį“ Tibeto budizmą respublikoje. Tarp respublikos vyriausybės ir Dalai Lamos administracijos buvo pasirašytas susitarimas dėl bendradarbiavimo religijos ir kultūros srityje, Tuvos budistai pradėjo atkurti tradicinius ryšius su Tibeto lamomis, gyvenančiomis tremtyje Indijoje, Tibeto mokytojais-mentoriais ir pamokslininkais. pradėjo nuolat gyventi respublikoje. Tačiau, kaip teigia M. V. Mongush, prognozuoti dabartinių įvykių fone „pasirodys naujas variantas Tuvan budizmas arba Gelugpa tradicija bus atgaivinta gryniausia forma... vis dar sunku“ (Mongush MV“ Budizmo istorija Tuvoje. Novosibirskas, 2001, p. 136)

Visa tai rodo, kad budizmas gali ir toliau vaidinti svarbų vaidmenį palaikant stabilius tarpreliginius ir etninius santykius respublikoje, taip pat formuojant darniau išsivysčiusią asmenybę, kurios pagrindinė savybė yra tolerancija, atitinkanti Rusijos Konstituciją. ir įstatymai dėl religinių asociacijų (N.V. Abaev. Dekretas. Cit., 2000).

Atsižvelgiant į teigiamą religinių konfesijų vaidmenį kovojant su ekstremizmu ir tarptautiniu terorizmu, 2001 m. rugpjūčio mėn. Federalinė tikslinė programa „Tolerantiškos sąmonės nuostatų formavimas ir ekstremizmo prevencija Rusijos visuomenėje“ (2001–2005 m.) buvo patvirtinta Rusijos Federacijos Vyriausybės dekretu. Šalies Švietimo ministerija vykdo 40 iš 52 konkrečių šios Programos pozicijų“ („Rusijos tautų etnokultūrinio ugdymo poreikiai“. // Seminarų-susitikimų medžiaga. Maskva, Elista, Neryungri, 2003 m. - M .: INPO, 2004, p.87).

Atsižvelgiant į tai, iškeltas uždavinys masiniame kultūriniame ir švietėjiškame darbe supažindinti su vertingiausiais budistinių moralinio ir psichologinio ugdymo metodų pasiekimais, budizmo ekologine etika ir protinės veiklos kultūra, taip pat kai kuriais budizmo etnopedagoginio paveldo elementais bei ikimokyklinio, mokyklinio ir universitetinio ugdymo sistemoje taip pat tampa neatidėliotinas. Šiuo metu Tuvanės mokyklose mokytojai didelį nerimą kelia žemas vaikų auklėjimo lygis, elementarių politinio korektiškumo normų stoka ir paprasčiausios idėjos apie religinę politiką šalyje, etnokonfesinės padėties ypatumai. respublika ir kt. (N.V. Abaev. Dekretas. Cit., 2000).

Todėl Tuvoje buvo sukurtas respublikinės eksperimentinės aikštelės mokslinis projektas „Aukščiau intelektualios ir tolerantiškos asmenybės formavimas profilinėje gimnazijoje“, kurį įgyvendinant nuo 2004-01-01 iki 2007-12-31 buvo sukurtas modernus turinys. daugiadalykė gimnazija Nr. 9, Kyzyl, RT buvo sukurta ... „Projekto tikslas – sukurti teisines, ekonomines, higienines ir organizacines sąlygas sistemingai tobulinti daugiadalykės gimnazijos ugdymo turinį ir formuoti socialiai brandų, itin moralų, tolerantišką, kultūringą, gebantį išmintingai mąstyti abiturientą. ir kurti visuomenei kūrybiškai“ (žr.: V. O., Sagdy Ch.T., Artemjeva N. V. Sisteminis ugdymo modernizavimas kaip sąlyga labai intelektualiai ir tolerantiškai asmenybės formavimuisi. // Gyvenimo būdas – sveikatos veiksnys: kolekcija mokslinius straipsnius remiantis mokslinės konferencijos medžiaga, 2005 m. vasario 4 d. Red. Biologijos mokslų daktaras Sagdy Ch.T., mokslų daktaras GERAI. Buduk-ool. - Kyzyl .: Red. TyvGU, 2005, p. 149).

Pirminės žmogaus idėjos apie gėrį ir blogį bei apie tai, kas leidžiama ir kas ne, susiformuoja dar ankstyvoje vaikystėje, šeimoje ir mokykloje. Todėl labai laiku ši programa buvo iš esmės orientuota į stabilios moksleivių orientacijos į neprievartą ir toleranciją formavimą, į pasaulio suvokimą bei bendros kūrybos ir kūrimo stiprinimą. geri santykiai tarp žmonių (N.V. Abaev. Dekretas. cit., 2000).

Dar geriau būtų, jei gimnazistai susipažintų su budizmo mokymų „kantrybės“ problema. Jie būtų sužinoję, kad Tuvano budizmo tautinė tapatybė susiformavo XIX amžiuje, kad tradiciškai Tuva vadovavosi Tibeto budizmu ir dėl to glaudesniais ryšiais su Dalai Lama ir Mongolija. O TNR laikotarpiu, priėmus naują tuvanų raštą pagal lotynizuotą abėcėlę, vienuolinė švietimo sistema buvo panaikinta. Religija, kaip visuomenės etinių standartų saugotoja, buvo nustumta į antrą planą.

Taip pat reikia turėti omenyje, kad Tuvoje budizmas aktyviai sąveikavo su tradiciniais tuvanų įsitikinimais ir turi savo etnokultūrinių ypatybių: „Dėl liaudies tikėjimų ir kultų transformacijos pradeda formuotis tuvaniška lamaizmo forma. forma, kurioje, kaip ir bet kurioje kitoje nacionalinėje formoje, pateikiami du lygmenys - rafinuotas filosofinis ir mistinis budizmas, kurį tyrinėjo ir aiškina aukščiausi dvasininkai - ėriukai, ir liaudies budizmas, tai yra didžiosios dalies gyventojų budizmas “( Khomushku, 1998, p. 39).

Jei kalbėsime konkrečiai apie kulto Mahajanos ritualą, tai jo įtaka buvo gana pastebima daugiausia ekologiniuose tuviniečių kultuose, ypač šventųjų kalnų kulte, kuris paveikė bendrą tuvinių ekologinę kultūrą, taip pat savo protinės veiklos kultūrą, kuriai turėjo įtakos budizmas.Mahajana tapo daug tolerantiškesnė, o tame teigiamą vaidmenį suvaidino visai budizmo civilizacinei kultūrai būdingas pagarbus požiūris į mokytojus-mentorius.

Tibeto budistai 2005 m. pažymėjo jų dvasinio lyderio Jo Šventenybės Dalai Lamos 14-osios Tenzino Gyatso 70-ąsias metines. Šią reikšmingą datą minėjo ir tuviškiai, nuoširdžiai dėkodami savo Mokytojui. Tai atspindėjo kitą būdingą Gelugpa mokyklos religinės praktikos bruožą – Mokytojo-mentoriaus kultą, kuris suponuoja pagarbų, pagarbų požiūrį ne tik į savo tiesioginį dvasinį mentorių, bet ir į Mokytoją bei į jo skelbiamą Mokymą, kaip taip pat į šventuosius tekstus.

Būtent šie principai suvaidino lemiamą vaidmenį mažinant tarpetninę įtampą Tuvoje 90-ųjų pradžioje. Kaip žinia, tarpetninių konfliktų įkarštyje 1992 m. rugsėjį įvyko pirmasis oficialus Gelugpa mokyklos Aukščiausiojo Hierarcho Jo Šventenybės XIV Dalai Lamos vizitas į Tuvą šiuolaikinio Tuvano budizmo istorijoje.

Šio vizito metu XIV Dalai Lama paragino tikinčiuosius Tuvanuose nutraukti neramumus ir smurtą prieš rusakalbių gyventojų respublikas, atkurti taiką ir harmoniją tarp skirtingos tautos daugiatautė Tuva, pagrįsta pamatiniais Budos mokymo principais – gailestingumu ir užuojauta visoms „gyvoms būtybėms“, „nesmurtu“, tolerancija ir religine tolerancija.

Apskritai Jo Šventenybės vizitas suvaidino svarbų vaidmenį įveikiant ekstremistines ir separatistines tuvaniečių nuotaikas ir atgaivinant „švaresnį“ Tibeto budizmą respublikoje. Tarp respublikos vyriausybės ir Dalai Lamos administracijos buvo pasirašytas susitarimas dėl bendradarbiavimo religijos ir kultūros srityje, Tuvos budistai pradėjo atkurti tradicinius ryšius su Tibeto lamomis, gyvenančiomis tremtyje Indijoje, Tibeto mokytojais-mentoriais ir pamokslininkais. pradėjo nuolat gyventi respublikoje. Tačiau, kaip teigia M. V. Mongush, dabartinių įvykių fone vis dar sunku nuspėti, „ar atsiras nauja Tuvano budizmo versija, ar Gelugpa tradicija bus atgaivinta gryna forma“ (MV Mongush, 2001, p. 136).

Šiuo metu Gelugpa mokyklos tradicijos tęsėjas lama Geshe Jampa Tinley, šiandien besilankantis Tuvoje, sugerdamas dvasinį jos praktikų poveikį, atlieka sankcionuojamąsias iniciacijas, „kurių dėka mūsų sąmonės sraute bręsta mūsų karma ir įvairūs srautai. , suteikia mums tekstų ir žodinių nurodymų, susijusių su tekstais, perdavimą“ (žr.: J. Tinley. „Paskaitų kursas“). Jo gyvenimas ir pamokslavimo darbas Tuvoje ir visoje Rusijoje yra puikus „bodhisatvos tarnystės“ pavyzdys budistų tikinčiųjų dvasiniam nušvitimui, o tai taip pat įtikinamai patvirtina budistinių tolerancijos ir „tolerancijos idėjų gyvybingumą“. tolerancija". Pasak M.V. Mongushas, ​​po pirmojo Geshe Jump Tinley apsilankymo, buvo pastebėta atgaivinimas dvasiniame Tuvano visuomenės gyvenime(Mongušas, 2001).

Taigi netrukus po jo išvykimo Kyzylyje buvo oficialiai įkurta religinė budistų organizacija Dharmos centras. Iš pradžių būtent šis centras organizuodavo tibetiečio mokytojo vizitus į Tuvą, kurie nuo tada pradėjo vykti reguliariai, bent 2-3 kartus per metus. Svarbiausia Geshe Jampa Tinley veikla – paskaitų apie budizmo filosofiją skaitymas, kurios visada praeina su nuolatine sėkme; respublikos gyventojai, ko gero, nelanko jokiame renginyje su tokiu noru ir entuziazmu, kaip Tibeto mokytojo-mentoriaus paskaitos. Z.V. Anaibanas mano, kad toks didžiulis Tuvos gyventojų posūkis į religiją, o ypač į budizmą, labiau susijęs su domėjimusi ritualine puse nei paties mokymo esme (Anaiban, 1999: 242-243). su kuriuo galima sutikti tik iš dalies.. kadangi, kaip pažymėjo M.V. Mongush, tarp klausytojų yra žmonių, kurie lanko paskaitas būtent tam, kad suvoktų budizmo mokymų prasmę (M.V. Mongush, p. 145).

Visa tai rodo, kad budizmas gali ir toliau vaidinti svarbų vaidmenį palaikant stabilius tarpreliginius ir tarpetninius santykius respublikoje, taip pat formuojant dvasingesnę, harmoningiau išsivysčiusią asmenybę, kurios pagrindinė savybė yra tolerancija, atitinkanti Rusijos konstitucija ir įstatymai dėl religinių asociacijų.

Atsižvelgiant į teigiamą religinių konfesijų vaidmenį kovojant su ekstremizmu ir tarptautiniu terorizmu, 2001 m. rugpjūčio mėn. dekretu buvo patvirtinta Federalinė tikslinė programa „Tolerantiškos sąmonės požiūrių formavimas ir ekstremizmo prevencija Rusijos visuomenėje“ (2001–2005 m.). Rusijos Federacijos Vyriausybės nutarimas. Šalies Švietimo ministerija yra 40 iš 52 konkrečių šios Programos pareigybių vykdytoja“ (žr.: „Etnokultūrinio ugdymo poreikiai...“, 2004, p. 87).

Atsižvelgiant į tai, iškeltas uždavinys masiniame kultūriniame ir švietėjiškame darbe supažindinti su vertingiausiais budistinių moralinio ir psichologinio ugdymo metodų pasiekimais, budizmo ekologine etika ir protinės veiklos kultūra, taip pat kai kuriais budizmo etnopedagoginio paveldo elementais bei ikimokyklinio, mokyklinio ir universitetinio ugdymo sistemoje taip pat tampa neatidėliotinas. Šiuo metu Tuvanės mokyklose mokytojai didelį nerimą kelia žemas vaikų auklėjimo lygis, elementarių politinio korektiškumo normų stoka ir paprasčiausios idėjos apie religinę politiką šalyje, etnokonfesinės padėties ypatumai. respublika ir kt.

Rengiant tokias programas būtina atsižvelgti ir į ypatingą kultūros studijų indėlį į konceptualų „pilietinės sąmonės“ turinį mūsų Rusijos ir Eurazijos civilizacijoje. Kultūros studijose, kur „pilietinės kultūros“ sąvoka apibrėžiama kaip „nepertraukiama, perduodama iš kartos į kartą ir besivystanti pilietinio gyvenimo patirtis“, pilietinė sąmonė vertinama kaip istoriškai susiklosčiusi pilietinių dvasinių ir moralinių vertybių sistema, vadovaujantis. su kuriais formuojamas gyvenimo būdas, civilinė teisėkūra įgyvendinama socialinis piliečių, pilietinės visuomenės ir valstybės santykių reguliavimas (NV Abaev. Dekretas. cit., 2000).

Dvasiškai išsivysčiusios asmenybės pilietinė kultūra suponuoja pilietinio kultūrinio sluoksnio sukūrimą kultūros produkto pavidalu ir šios medžiagos perdavimą vėlesnėms kartoms, o tai lemia pilietinio ugdymo proceso turinį, pagrįstą pagarbos principu. požiūris ne tik į savo dvasines, kultūrines ir civilizacines vertybes, bet ir į bendras Eurazijos vertybes. , kurios praktiškai sutampa su vadinamosiomis „universaliomis“ humanistinėmis vertybėmis.

Šiuo atžvilgiu taip pat svarbu pažymėti, kad budizmas, turėjęs didelę įtaką Vidurinės Azijos „klajokliškos“ civilizacijos dvasinėms ir kultūrinėms tradicijoms, visiškai atlaiko visus opiausius mūsų laikų iššūkius, nes idėja Saviorganizacija ir savireguliacija, kuria grindžiamos šiuolaikinės pilietinės demokratinės visuomenės idėjos, gali būti visiškai pritaikytos prie budizmo moralinės atsakomybės už visus savo veiksmus kitų „gyvų būtybių“ atžvilgiu principo.

Tuo pačiu metu budizme, kaip žinote, savireguliacijos ir savidisciplinos principai suvaidino tokį svarbų vaidmenį, kad visoje budizmo civilizacijoje susiformavo ypatinga psichinės veiklos kultūra, kuri turi didelę praktinę reikšmę „Eurazietiškų“ vertybių formavimas.

Taigi šiuolaikinėmis sąlygomis dvasinės meditacijos, psichinės savireguliacijos ir psichotreniruočių metodai, sukurti Vidurio ir Šiaurės Rytų Azijos tautų etnopedagoginėse tradicijose, Mahajanos budizmo sąveikos su protinės veiklos kultūra procese. šios tautos išlaiko savo praktinę reikšmę. Šie metodai ne tik padidino tradicinių visuomenių „klajoklių“ atstovų savireguliacijos lygį, bet ir išugdė tokias moralines ir psichologines savybes, kurios padidina bet kokios socialinės veiklos efektyvumą. praktinė veikla, toks kaip:

1) Žmogaus ir gamtos neatskiriamos vienybės jausmas, moralinės (karminės) atsakomybės už viską, ką žmogus padarė principo sklaida visoms be išimties „gyvoms būtybėms“, visai „gyvai“ gamtai. Kai kuriose Mahajanos budizmo mokyklose iš viso nėra skirstymo į „gyvąją“ ir „negyvąją“ gamtą, nes visa tai yra sudvasinta ir nusipelno „išgelbėjimo“.

2) Bet kokia praktinė veikla yra laikoma jogos forma, t.y. kaip moralinio ir psichologinio tobulėjimo metodas ( savaime tobulinimas). Iš čia ir visiškas pasinėrimas į patį veiklos procesą, kuris dėl prisirišimo prie savo individualaus „aš“ ir galutinių darbo rezultatų tarsi sudvasinamas ir atimamas nuo moralinio bei psichologinio „užtemdymo“.

3) Protingas balansas tarp individualizmo ir kolektyvizmo, „vidurinio kelio“ principas tarp visų kraštutinumų („aukso vidurys“).

4) Teorijos ir praktikos, žinių ir veiksmo vienovė. Tarp šių prieštaravimų nėra prieštaravimų ar atotrūkio.

5) Pagarba racionalioms žinioms ir tuo pačiu pasikliovimas intuityvia išmintimi, intuityvus situacijos „užčiuopimas“ visu jos prieštaringu vientisumu.

6) Įvairių numatymo sistemų (pavyzdžiui, vadinamųjų „stratagemų“ Rytų Azijos šalyse) naudojimas verslo kultūroje ir apskritai visoje praktinėje veikloje.

7) Kūrybiškas požiūris sprendžiant bet kokią situacinę problemą: bet koks veiksmas atliekamas kūrybinės „įžvalgos“ (įžvalgos) ir įkvėpimo pliūpsniu.

8) Proto ramybės ir suvokimo adekvatumo pasiekimas, sąmonės sutelkimas sprendžiant konkrečias einamąsias užduotis, išsaugant šias savybes pačiame aktyviausio gyvenimo įkarštyje (pavyzdžiui, praktikuojant kovos menus).

9) Trūksta „centravimo“ į savo individualų „aš“, reakcijos į stresą sukeliantį aplinkos poveikį adekvatumas ir lankstumas, suvokimo aštrumas ir šviežumas.

Visa tai liudija, kad Rusijos „budistinėms respublikoms“ (Tuvai, Buriatijai, Kalmikijai) atgijo etnopedagoginės Tibeto budizmo mahajanos tradicijos Gelugpa mokykloje, kuri nuo imperatorienės Elizavetos Petrovnos laikų buvo oficialiai pripažinta rusų konfesija (XVII a.), turi didelę reikšmę, o v šiuolaikinė Rusija, pagal Rusijos Federacijos Konstituciją ir „Denominacijų įstatymą ir religinę veiklą„Gavo „tradicinės išpažinties“ statusą kartu su tokiomis pasaulio religijomis kaip krikščionybė ir islamas.

Nagrinėjant šiuos psichologinis tradicijos ir jų taikymas šiuolaikinės etnopedagogikos srityje neabejotinai turės teigiamos įtakos Rusijos budistų etninių grupių dvasinio ir kultūrinio atgimimo procesams bei jaunosios kartos tokių teigiamų moralinių ir psichologinių savybių ugdymui, kaip tolerancija, „ne. smurtas“, draugiškumas aplinkai ir pan., galintys prisidėti prie neigiamų globalizacijos ir vakarietiškumo pasekmių įveikimo.

Pagarbus mokinių požiūris į savo Mokytoją ir dvasinį mentorių, būdingas tradicinei Tuvano visuomenei ir būdingas visai budistinei civilizacijai, gali būti panaudotas siekiant atremti tiek Vakarų šalių, tiek mūsų artimiausių Rytų Azijos kaimynų, kurie atsižvelgė į visus dalykus, kultūrinę ir švietimo plėtrą. „klajoklių“ tautos nuo seno kaip pagrindinis kultūros plėtros objektas.

Žinoma, kad tolerancija, religinė tolerancija ir pagarbus požiūris į kitas konfesijas ir etnokultūrines tradicijas yra esminis per šimtmečius besivystančios Rusijos ir Eurazijos politinės kultūros, taip pat visų rusų etninių grupių mentaliteto elementas. Tiesą sakant, tolerancija tapo pagrindine „Eurazijos vertybe“, be kurios Rusija apskritai negalėtų egzistuoti kaip ypatingas tarpkultūrinis ir tarpcivilizacinis reiškinys (o tiksliau, kaip visiškai nepriklausoma, savarankiška „civilizacinė platforma“). , kurios pagrindas buvo šimtmečius trukusi įvairių Rytų ir Vakarų etnokultūrų sintezė, dėl kurios susiformavo ypatinga „eurazietiška“ civilizacija, perėmusi daugelio civilizacinių kultūrų pasiekimus).

Tuo pačiu „nesmurtas“, t.y. principo „nedaryti žalos smurtu“ (Skt. ahimsa) ir „kantrybė“ ( kšanti), kaip moralinis ir psichologinis tolerancijos pagrindas, t.y. „Tolerancija“, įskaitant religinę toleranciją, taip pat yra pagrindiniai budizmo filosofijos, etikos, religinės praktikos, protinės veiklos kultūros ir politinės kultūros principai.

Kaip žinia, tolerancija, religinė tolerancija ir pagarba kitoms konfesijoms bei etnokultūrinėms tradicijoms yra esminis per šimtmečius besivystančios Rusijos ir Eurazijos politinės kultūros, taip pat visų rusų etninių grupių mentaliteto elementas. Tiesą sakant, tolerancija tapo pagrindine „eurazietiška vertybe“, be kurios Rusija apskritai negalėtų egzistuoti kaip ypatingas tarpkultūrinis ir tarpcivilizacinis reiškinys (arba, tiksliau, kaip visiškai nepriklausoma, savarankiška „civilizacinė platforma“). , kurios pagrindas buvo šimtmečius trukusi įvairių Rytų ir Vakarų etnokultūrų sintezė, dėl kurios susiformavo ypatinga „eurazietiška“ civilizacija, perėmusi daugelio civilizacinių kultūrų pasiekimus).