Platonas Alkibiadas 1 santrauka. Skaitymo knygų dialogai internetu viii

« Hipiai mažesni“ Pagrindinė šio dialogo idėja yra įrodyti, kad žinios yra geriau nei nežinojimas, net kai žmogus elgiasi blogai.

Dialoge" Ir jis„Platonas įrodo, kad rapsodai nežinojo tiesos: tai, kas apie juos sakoma, žinoma, tinka ir poetams, kurių dainas jie dainavo.

« Alkibiadas. Pirmas dialogas“, siekia įrodyti, kad savęs pažinimas yra vienintelis tikras kelias į dorybę ir tikrąjį žinojimą.

Dialoge" Charmides„Platonas, analizuodamas vieną iš dorybių – nuosaikumą, įrodo, kad visos dorybės remiasi žiniomis apie priemones šiam aukščiausiam tikslui pasiekti.

Į " Lakhetė“, analizuojant kitą dorybę – drąsą, įrodoma, kad visos dorybės apraiškos turi tą pačią esmę, todėl dorybės esmė visada yra ta pati.

3. Taigi Platonas priėjo prie klausimo, kurio sprendimas yra esminis jo filosofijos uždavinys; tai klausimas apie vieno santykį su idėjomis, idėjomis su jusliniu pasauliu. Ją spręsti pradėjo tik susipažinęs su pitagoriečių mokymu Pietų Italijoje; trečiojo laikotarpio traktatai, kuriuose Platonas išdėstė savo sampratas apie jį, geriausius jo kūrinius tiek forma, tiek turiniu; jie užbaigia jo sistemą; tai dialogai" Filebas“, „Phaedo“, „Symposium“, „Phaedrus“, „Timaeus“, traktatai „Valstybė“ ir „Įstatymai“. Juose puikus mąstytojas lėmė žmogaus santykį su idėjomis, idėjų su reiškinių pasauliu, tai yra žmogaus pažinimo ir veikimo teorija, regimojo pasaulio kūrimo ir jo sandaros doktrina; tai apima visas tris filosofijos dalis, su kuriomis nagrinėjo ankstesnių mokyklų mąstytojai: dialektiką, fiziką ir moralės doktriną. Metafizinę katedrą, idėjų santykio su vieningu teoriją Platonas išaiškino, regis, per savo žodinį dėstymą akademijoje; šių paskaitų turinys sudarė Akademijos „nerašytą mokymą“.

Žr. straipsnius apie atskirus Platono dialogus

(V abėcėlės tvarka)

santrauka ir analizė, visas tekstas

Platonas, dialogas „Respublika“ – abstrakčiai su citatomis

Platonas, dialogas „Cratylus“ – visas tekstas

Platonas, dialogas „Kritijus“ – santrauka ir analizė

Platonas, dialogas „Crito“ – santrauka

Platonas, dialogas "Meno" -

Sokratas

Sokratas atkreipia dėmesį į Alkibiado grožį ir turtus, bet paskui susimąsto, kokį patarimą jis ketina duoti atėniečiams viešajame susirinkime. Alkibiadas atsako, kad yra labai kompetentingas karo, taikos ir viešųjų reikalų klausimais (graikų k. πόλεως πραγμάτων ) (107d). Sokratas pažymi, kad šie klausimai yra geriausiu būdu susiję su vaidybos menu. Nes karas yra teisingas tik tada, kai yra neteisybė (109c).

Taigi dialogas turi pereiti prie teisingumo temos. Alkibiadas įrodo, kad nors niekas jo nemokė teisingumo, jis visada galėjo jį įžvelgti (110c). Sokratas pabrėžia, kad Homerui (112b) ši tema taip pat buvo reikšminga, tačiau net antikos herojai šiuo klausimu buvo neišmanantys, dėl ko jie kilo konfliktų tarpusavyje. Alkibiadas pripažįsta savo nekompetenciją, bet bando atskirti teisingumą nuo naudos. Sokratas įtikina Alkibiadą, kad gražus (graikų k. καλόν ) ir geras (graikų k. ἀγαθὸν ) (116c), tiek teisinga, tiek naudinga esencija vienas (116d). Sugavęs Alkibiadą prieštaravimų, Sokratas kaltina savo pašnekovą „sugyvenimu su nežinojimu“ (118b) ir ragina „ieškoti kelio į aukščiausią tobulumą“ (124c).

Tada Sokratas užduoda klausimą: „Kas yra žmogus? (graikų τί ποτ᾽ οὖν ὁ ἄνθρωπος; ) (129e) ir atsako: „žmogus yra siela“ (graikų k. ψυχήν ) (130c), todėl meilė sielai svarbesnė už meilę kūnui, kuri laikui bėgant blėsta. Ir rūpinkis (graikų kalba) ἐπιμελητέον ), pirmiausia seka apie sielą (132c). Būtent tokią reikšmę turi garsusis Delfų užrašas. Ir orumas (graikų kalba) ἀρετή ) siela slypi išmintyje (graikų k. σοφία ) (133b).

Vertėjai

Parašykite apžvalgą apie straipsnį "Alkibiadas pirmasis"

Pastabos

Literatūra

• Platonas. Platonio opera, red. Džonas Burnetas. Oksfordo universiteto leidykla. 1903 m.
• Platonas. Dialogai. M.: „Mintis“, 1986 m
• Platonas. Surinkti darbai keturiais tomais. M.: „Mintis“, 1990. 1 tomas.
• Foucault M. Dalyko hermeneutika. 1981-1982 mokslo metais skaitė paskaitas College de France. metai / Vert. iš fr. A. G. Pogonyailo. - Sankt Peterburgas: Nauka, 2007. - 677 p.

Nuorodos

Ištrauka, apibūdinanti Alkibiadą I

Plikiuose kalnuose, princo Nikolajaus Andrejevičiaus Bolkonskio dvare, kiekvieną dieną buvo tikimasi jaunojo princo Andrejaus ir princesės atvykimo; bet laukimas nesutriko tvarkingos tvarkos, kuria gyvenimas tekėjo senojo princo namuose. Vyriausiasis generolas princas Nikolajus Andrejevičius, visuomenėje pramintas Le roi de Prusse [Prūsijos karaliumi] nuo tada, kai buvo ištremtas į kaimą valdant Pauliui, nuolat gyveno savo Plikiuose kalnuose su dukra princese Marya ir su savo palydovu M lle Bourienne. [Mademoiselle Bourien.] Ir per naują valdymą, nors jam buvo leista atvykti į sostines, jis ir toliau gyveno kaime, sakydamas, kad jei kam jo prireiks, jis keliaus pusantro šimto mylių nuo Maskvos iki Plikio. Kalnai, bet ko jam niekam ar nieko nereikia. Jis sakė, kad yra tik du žmonių ydų šaltiniai: dykinėjimas ir prietarai, ir kad yra tik dvi dorybės: aktyvumas ir sumanumas. Jis pats dalyvavo dukters auklėjime ir, norėdamas joje išsiugdyti abi pagrindines dorybes, iki dvidešimties metų jai vedė algebros ir geometrijos pamokas, visą gyvenimą paskirstė nuolatinėse studijose. Jis pats nuolat buvo užsiėmęs arba rašydamas savo atsiminimus, arba skaičiuodamas aukštąją matematiką, arba sukdamas uostymo dėžutes ant mašinos, arba dirbdamas sode ir stebėdamas jo valdoje nesustojusius pastatus. Kadangi pagrindinė veiklos sąlyga yra tvarka, tvarka jo gyvenimo būdu buvo įvesta iki didžiausio tikslumo. Jo kelionės prie stalo vyko tomis pačiomis nekintančiomis sąlygomis ir ne tik tą pačią valandą, bet ir minutę. Su aplinkiniais žmonėmis, nuo dukters iki tarnų, princas buvo atšiaurus ir visada reiklus, todėl, nebūdamas žiaurus, kėlė baimę ir pagarbą sau, ko žiauriausias žmogus negalėjo lengvai pasiekti. Nepaisant to, kad jis buvo išėjęs į pensiją ir dabar nebeturi reikšmės valstybės reikalams, kiekvienas provincijos, kurioje buvo princo dvaras, vadovas laikė savo pareiga atvykti pas jį ir, kaip architektas, sodininkas ar princesė Marya, laukė paskirta princo pasirodymo aukštajame padavėjo kambaryje valanda. Ir visi šioje padavėjoje patyrė tą patį pagarbos jausmą ir net baimę, kai atsivėrė nepaprastai aukštos kabineto durys ir pasirodė trumpa seno žmogaus figūra pudruotu peruku mažomis sausomis rankytėmis ir pilkais nukarusiais antakiais, kurie kartais kaip jis suraukė antakius, užtemdė protingų žmonių blizgesį.ir neabejotinai jaunų, žėrinčių akių.

Todėl turime vengti to klaidingo Platono skaitymo, kai atrodo, kad Sokratas, parodęs nežinojimasžmogus, kas žmogų motyvuoja, reikalauja su juo susitvarkyti žinių ir to, kas vadinama, apibrėžimas, iš esmės dalykų. Ne, Sokratas parodo, tiksliau, verčia pripažinti, kad žmogus nežino pagrindinio dalyko, ne tam, kad vėliau jį priverstų. žinoti: priešingai, priversti tai, tiesą sakant, tiesą sakant, teisinga nezinau, moko, pripratina, verčia priprasti Nežinios - į tą žinojimą nežinojimą, į nežinojimo mokslą, Docta ignorantia, kurią Nikolajus Kuzanskis tik tematizavo, nesugalvojo.

Paanalizuokime „Alkibiadą“: kaip ir kitur Platone, čia kalbama ne apie bet kokias žinias, o apie tas žinias, dėl kurių žmonės eina į kraštutinumus, į karą. Nesvarbu, ar Alkibiadas, dvidešimtmetis gražus aristokratas, Periklio mokinys ir aiškiai būsimasis lyderis, daug ar mažai žino to, ką išmoko muzikos ir imtynių pamokose, diskusijų [apie tai] nekyla būtent todėl, kad nereikia tikėtis. karas dėl to, dėl mokymo metodų. Kaip teologija ir asketizmas skirsto klausimus į susijusius su išganymu, pagrindinius ir tuos, apie kuriuos galima turėti nuomonę ir nešvaistyti pinigų tam, kas tiesiogiai nėra išganymo ar sunaikinimo reikalas, taip ir Platono „samprotavimai“ yra visada ne logikos ar dialektikos pratimai, Jie Visada glaustis, kabintis į daiktus arba prie to daikto, aplink kurį vyksta žiauriausias, nuožmiausias karas. Kur gyvenimas vis dar yra maža kaina už tai, ką gauni. Įsigyti, gauti, κτήσασθαι – taip iš inercijos, ir šioje inercijoje yra ironija (ironija to fakto, kad Alkibiadas norėtų manyti, kad jo iš tikrųjų tikslai pasiekiami tais pačiais metodais, kaip ir pasiekti, paprasčiausiai tęsiant energingas pastangas) – taip iš inercijos ir ironiškai Sokratas vadina tikruosius Alkibiado ketinimus. Sokratas tuo įsitikinęs: jei vienas iš dievų tau pasakytų, Alkibiadai, ar norėtum gyventi turėdamas tai, ką dabar turi, ar mirti iš karto, jei tau nebus suteikta galimybė įsigyti daugiau? (105 b) *. Sokratas net nekvestionuoja Alkibiado: aišku, kad jis gyvena viltimi, ἐλπῐδι (ten pat), tik kokia. Įsigijimas, kurio Alkibiadas tikisi, nėra kiekybinis, nes - ak, Alkibiade jau yra Aleksandras Didysis - Platonas laikosi pagrindinio dalyko, senovės ir senovės mazgo. modernioji istorija, iki graikų sprogimo, kai buvo sutrikdyta antikinė kultūra, jos augimas, teritorinė plėtra; Platonas jau spėja, kas bus, ir jau įvardija, kas iš tikrųjų vyksta, koks turtas bus įsigytas. Įsigijimas Ne kiekybinis, nes kai Alkibiadas įgyja visą Europą, jis tokiu pat mastu jis pasiilgs pagrindinio dalyko kaip ir dabar, vėl nenorės gyventi tik tai. Juokinga sakyti, kad prie Europos pridėjus Aziją, jau norėsis gyventi, nes įsigijimas bus dvigubai didesnis. Azija Alkibiadui, kaip Azija vėliau bus Aleksandrui, jau yra Visi, užbaigtumas, oh užbaigtumas tai apie užpildyti, užpildykite savo vardu ir jėgomis Visižmonių. Visi žmonės čia yra ne skaičiai, o žmonių rasė; kalbame apie žmonijos pilnatvę, suvoktą Alkibiade (105 a.), apie jos aprėptį į rūšį. Yra daug, daug erdvių ir būsenų, visuomenių, sutalpintų šiuo vardu ir galia – čia tik užbaigtumo ženklas.

O tie dalykai, kad nesutramdomas, nesunaikintas individas dreba nuo impulso pasilenkti savo rasės pilnatvei, kad kas nors mažiau jam yra blogiau už mirtį - Sokratas-Platonas yra toks aiškus, kad jis neklausia, daro. nesužinoti, ar tai teisinga, bet iš karto užtikrintai sako: tik aš . Tik aš, Sokratas, tik per mane tu gausi šią jėgą, jėgą, sakykim tuoj pat, gimdyti savyje rasę; nes visame pasaulyje akyse yra tik vienas akušeris Sokratas šie, išskirtiniai gimdymai, gimimai šeimoje. Tik per Sokratą, su jožinojimas (dieviškas nežinojimo žinojimas), žmogus pagimdys, jei pagimdys, gimdamas. – Sokrato arogancija, taip sakant? - Paklausiu kitaip: mūsų arogancija dabar pasakyti, kad tik čia, per mus, per mūsų seminarą bus gautas, areštuotas tikrasis turtas. tavo? Nemanau, kad tai arogancija, o paprastas liūdnas žinojimas, kad dauguma naiviai trypčiojo į Azijos užkariavimą, neįtardami, neleisdami sau pagalvoti, ką reiškia impulsas nuosavybei, saviesiems, saviesiems, už savuosius savo. Jokios arogancijos: be mūsų nuosavybė savo esme nebus realizuota, neišsipildys, nes visi galvoja apie turtą, niekas negalvoja, kad iš tikrųjų nuosavas; jei kas nors pradės kur nors galvoti, ačiū Dievui, mums pasidarys lengviau, tai bus pridėta, o ne atimta. „Niekas, išskyrus mane, su Dievu, žinoma“ (105 e) - iš konteksto aišku, su kuriuo Dievas: su Sokrato „demonu“, kuris nieko neįsako, tik draudžia. - Sokratas išgyvena savo geriausią valandą: demoną Ne uždraudė jam kalbėtis su Alkibiadu, o tai reiškia, kad per kažkokį stebuklą per Alkibiadą atsivėrė durys, kad bet kurioje Azijoje tarp persų, žmonijos istorijoje, jos viduryje, Atėnų poliuje, galėtų įvykti neįmanoma. į jos valdžią įeitų nežinojimas, amechanija.mechanizmų neveikimas, kruopštus apgalvotas santūrumas, nuolankus dėmesys. Statymas didelis: Sokratas turi tokią galimybę, visos žmonijos istorijos posūkį, nes Alkibiadas-Aleksandras susiprotėjo, nesiruošia trypti Azijos tikėdamasis mechaniškai apkabinti žmoniją. Žaidimas vyksta labai dideli, svaiginančiai dideli, todėl net negaliu patikėti, kad žmogus Platonas, atrodo, gali Taigi vaidinti dideles, o del šito netikėjimo, dėl tokios mąstymo apimties netikrumo [...] Platoną skaitome jau pustrečio tūkstančio metų, aišku, vis tiek skaitome, nes apimtis tokio kaip ir Tai žavi ir taip, ir kitaip, bet nežinome, kodėl tai skaitome. Filologai mano, kad dėl to, kad jis gražiai rašo, „literatūros kūrinys“, o sušilusieji pradeda mėgdžioti save, savaip žaisti žodžiais, kaip ir „Alkibiado“ vertimas į rusų kalbą yra kupinas išdaigų ir flirtuojantis pagyvenusios žaismingos damos, labai patyrusios vertėjos ir redaktoriaus žaidimas ir didelės klaidos. To nedarydami, ypač pasikliaujant tuo, ką per šimtmečius Vakaruose sukūrė komentatoriai ir vertėjai, bet traktuojant Platono žodį taip, lyg tai būtų senovės senovinis muziejus, kuriame vertėjai atrodo, kad ji bene paskutinė žvalgosi, todėl iš ten jį išsineša savo pačios maitinto Belles Letres Platono spindesiu. Žodžių „pilnumas“, „užpildymas“ jo vertime nėra, bet yra panašusžodis „užvaldyti“ skamba beveik taip pat, tačiau jis turi reikšmę „paimti į nelaisvę“, „užkerėti“, galbūt, „grobio“, „plėšimo“, iš tikrųjų turėjimo ir išlaikymo etimologiją. beveik tas pats skambesys ir žaismingesnis, mąsto filologas ir džiaugiasi savimi, bet Platono ἐμπλήσεις „užpildys“.

Išbaigtumas. Išgirdę šį žodį, mes Dabar, po Jacques'o Derrida turėtų tarsi suklupti, būti atsargiems, sakyti: štai kur lizdas, metafizika, logocentrizmas, teleologija, ontoteologija, postuluojantis patogias universalijas, operuojantis iliuzinėmis pasaulio vienybėmis ir t.t. Tikrai girdžiu šį diskursą, kuris jau net nebenaujas, veltui kažkada katedros diskusijoje sulaukiau priekaištų, kad esu atsilikęs, kad nenoriu skaityti literatūros, susipažinti su nauju filosofijos žodžiu, nes klausiau apie „sąžinę“ , aš tik paklausiau, kaip viskas su sąžine „postmodernybėje“. Girdžiu šį naują ar ne tokį naują kritinį diskursą, išverčiau Jacques'o Derrida paskaitą ir kalbas Maskvoje, tada išverčiau visą jo knygą *. Ir vis dėlto, net ir nepriklausomai nuo jo, aš pats seniai kalbėjau ir rašiau, atkreipdamas dėmesį į tai, kad nėra pasaulio, nėra visumos, nėra išbaigtumo, kad tam tikra publicistų klasė tik savo išpūstame aklumu mojuoja šiais žodžiais, tik apimties išvaizda. Prašau, esu pasiruošęs su džiaugsmu uždrausti neapgalvotą tokių žodžių vartojimą ir net, kaip Derrida, iš karto trenkti tau per riešą už „tiesiškumą“, „tikslingumą“, „gilią esmę“, „vidinį turinį“ ir jo. “išorinis pasireiškimas” ir – iš karto ir negailestingai bei neatšaukiamai uždrausti ir viskas. – Bet Platone nematau logocentriško gesto, matau tik gryną – bent jau šiame dialoge „Alkibiadas“ – dekonstruktyvistinį gestą, Sokratas tik klausia ir tik kantriai, protingai sutvarko nuolaužas Alkibiado sąmonėje. Tai Y Alkibiadas pasirodo, kad trokštate „pripildyti [arba pripildyti, arba papildyti] savo vardu ir jėgomis visus žmones“; o viso pasaulio valdymas visai neseniai buvo slapta visos valstybės, mūsų, gyvenimo prasmė. Sakyčiau taip: neimk plikomis rankomis tokių dalykų kaip pasaulis, visuma, užbaigtumas, centras, gylis, žodis, logotipai, jie labai karšti. Ir sąžinė ir Sofija. Patikėkite manimi ir patikrinkite, aš niekada jų neimu prieš tai nepagalvojęs. Bet jais pasikliauti yra kvailystė ar dar blogiau – demagogija, todėl tie, kurie džiaugiasi, kad nėra tokių metafizinių dalykų, man atrodo kaip kiaulės šiaudų namelyje. Nėra kuo džiaugtis. Jie gali ir taip, ir nebūdami vienu. Ir ką jie Nr, daro juos visiškai neįveikiamus. Nėra neegzistavimo, ponai, absoliučiai ne, gerai negali būti ne, - kartą ir visiems laikams mus apie tai perspėjo Parmenidas. Tai siaubingai padaryta – mes taip nesugebame atsikratyti to, ko nėra. Todėl bijoti vilko ir statyti mūrinį namą man yra geresnė padėtis, nei šokinėti ir cypti nuo spėjimo, kad vilko pasaulyje nėra. […]

Žmogus iš tikrųjų užsidega tik tuo, ko nėra. Istorija prasidėjo, vystėsi, o dabar per technologijas ji apėmė viską žemėje, kiekvieną akmenį, kiekvieną būtybę, vėl per kažką, ko nėra. Aš sakau "tai, ko nėra" ne gudriąja prasme, slepiu kišenėje tai, ko nėra plane egzistavimo, bet planas yra esamas išsaugoti vertybes: jas nuo trypimo gelbsti tai, kad jų nėra, bet kažkokia subtilia didinga prasme jos, žinoma, vis dar egzistuoja. Ne, aš nenoriu vesti dvigubo įrašo, o ontologinis skirtumas tarp būties ir egzistencijos slypi ne tame, kad mes į vieną sąrašą patalpinsime buvimą, aprašantį buvimą, o kitame sąraše - būtį ir jos, sakyk: „ekstazės“. Galime sudaryti ar pradėti egzistencijos sąrašą taip užtikrintai, negalvodami, kur priskirti daiktą – egzistencijai ar būtybei – būtent todėl, kad lygiai taip pat užtikrintai galime pasakyti apie būtį, kad ji yra niekas, kad jos nėra. – Apie vieną prasmę, kuria būtis, t.y. pagrindinis dalykas, t.y. tai, aplink kurį neegzistuoja visa žmonijos istorija – Platonas šiame „Alkibiade“ pasakys: neįmanoma [šių dalykų] parodyti, jų išmokyti […]. Antrasis, santykinai kalbant, egzistencinis sąrašas yra saugomas, aptvertas, arba išryškinamas tuo, kad viskas, kas jame yra, paliečia žmogų iki pasirengimo karui, pakursto iki gyvybės paaukojimo. Galima apversti: tai ir tik tai, kas žmogų verčia į karą, kas svarbu kaip karas ir taika, yra neįrodoma, neparodoma, neišmokstama, neišmokstama, neišvedama, neišmokstama, nesukaupiama žiniose, moksle, filosofijoje.

Tai yra dalykai, apie kuriuos mes kalbame, Visi reikalas yra žmonių pasaulyje, istorijoje - ir kažkas pasakytų, kad žodis „daiktai“ čia ne vietoje, bet kalba čia nuostabiai su mumis, o jei etimologijos „daiktas-epas“ nėra priimtas, tada galime paimti vokišką žodį „daiktas“, Ding, etimologiškai - „kas diskutuojama“, kažkas, kas atnešama į „daiktą“, į visuotinį susirinkimą, kuriame aptariama ne viskas, o svarbiausia. visuomenei, kaip ir Alkibiadas skuba į susitikimą, kuris spręs ne smulkmenas, o karo ir taikos klausimus. […] Taigi, skaitydami su jumis „Alkibiadą“, turime nuspręsti, kas įrodo, tiksliau, kas verčia patį Alkibiadą sakyti: Sokratas: kad Alkibiadas. nežino, kuo jį pagauna, ir turi išmokti pasimokyti iš Sokrato arba padedant Sokratui, ko būtent – ​​t.y. Išaiškinti sąvoką arba leisti pačiam Alkibiadui pagimdyti koncepciją – ar ką nors kita nei išsilavinimas, ir daug rizikingiau nei informuoti, jis galvoja, pamatyti šį įdomų dalyką asmeniškai veide, pamatyti, kad šio jaudinančio dalyko aštrumas yra nežmoniškas, kad jis yra kaip bedugnė, kaip nieko panašaus ne, tikras bedugnė. Panašus į pasaulio pradžią, kuri yra ir karo pradžia.

Alkibiadas trokšta būti tik šalia tai ugnis, jame galima tik rizikuoti, degti. Greitai išgyvenę dalykus, į kuriuos Alkibiadas galėtų ir norėtų įsitraukti, Sokratas ir Alkibiadas nedelsdami ir užtikrintai atsisakė gimnastikos, muzikos, architektūros, kunigystės (μαντεῖον, pranašystės, pranašystės), medicinos, laivų statybos, o, visa tai taip nuodugniai. , lėti, nuobodūs, - ir jie žengia į fatališko, lemtingo, istorinio žaidimo sceną: Alkibiadas pasirodys, dabar galime pasakyti apie dalykų o Dinge, įjunk atspalvis, kur kalbama apie svarbiausią dalyką, - pasisakys, kai polis pasitaria, Alkibiadas iš karto su pasitikėjimu pasako pagrindinį dalyką, "apie karą ir apie taiką ir apie kitus dalykus politika“(107 d.). Alkibiadas politikas, jis politiką supranta dar plačiau, blaiviau, paprasčiau nei Clausewitzas: ne tik karas yra politikos tąsa kitomis priemonėmis, bet politika jau yra karas savo apimtimi; politika apie tai, kur ir kas, kokiame žmoguje įsižiebia visuomenė karai, kur kalbama ne apie kūrimą, o apie darbą, ne apie darbą, o apie darbą, ne apie įgūdžius ir amatus, bet apie gėrį ir blogį, apie gėrį ir blogį, tiesą ir netiesą; Ką vertingesnis už gyvybę, kur priešui iš anksto gresia mirtis ir kur mirtis yra geriau nei nusileisti priešui. – Ir tada paaiškėja, kad dalykai, kurių Alkibiadas siekia, politika, tuo pačiu pasirodo patys intymiausi, artimiausi žmogui nuo neatmenamų laikų. Kad politika yra specialybė, profesija, kad nereikia į ją kištis, – sako politikai iš pavydo, net žinodami kitaip. Šį paskutinį politikos intymumą iš tikrųjų jaučia visi. Politika dega kaip smūgis į pažeidžiamiausią vietą. Politika yra pirmas dalykas, kuriam žmogus atsidavęs. Sokratas: „Ar galite man įvardyti laiką, kai nemanėte, kad pripažįstate teisingumą ir neteisybę? Tarkime, pernai – ieškojau ir nelaikiau savęs diskriminuojančiu? O gal skaičiavai? Ir atsakykite nuoširdžiai, kad mūsų pokalbiai nenueitų veltui.
Alkibiadas. Na, maniau, kad žinau.
S. O treti metai, ketvirti, penkti - argi ne tas pats?
A. Atrodo, kad taip.
S. O prieš tai buvai vaikas, ar kaip?
A. Taip.
S. Tačiau tada aš puikiai žinau, kad laikėte save išmanančiu.
A. Iš kur tu taip gerai žinai?
S. Dažnai girdėjau, kad vaikystėje buvai mokykloje ir kitur, o žaisdamas boulingą ar kokį kitą žaidimą visai nepapuolei į aporiją dėl teisingumo ir nesąžiningumo, o labai garsiai ir drąsiai kalbėjai apie bet kokį vaikų, kad jis blogas ir neteisingas ir daro neteisingai. O gal aš meluoju?
A. Ką turėjau daryti, Sokratai, kai su manimi elgėsi nesąžiningai? (110 b)
Alkibiadas vis dar pasirengęs kalbėti apie tai, kaip elgtis prieš „bloguosius“ („ką turėtume daryti“), kovoti ar pradėti nuo denonsavimo, bet ką Tai aišku, kai kitas blogas, bjaurus, nesąžiningas, piktas, už jį nėra jokių ginčų ar diskusijų: na juk tai matosi tas pats.
"SU. Matyt, jūs taip pat laikėte save vaiku tie, kurie žino tiesą ir meluoja?
A. Taip, atrodo, kad jis net žinojo?
S. Kuriuo metu sužinojai? Tikrai ne tada, kai manėte, kad žinote?
A. Žinoma, ne.
S. Kada pagalvojai, kad nežinai? Žiūrėk: tokio laiko nerasi. (110 s)

Kur tiesa ir netiesa, nereikia palaipsniui išsiaiškinti: šios žinios nėra įgytos laiku, ne iš laiko, jų statusas yra platoniškas staiga. Kažkas panašaus į taižmogus nuo pat pradžių jau žino tiesą ir netiesą, gėrį ir blogį, iš karto, visada. – Toks žinių apie pagrindinius žmonijos istorijos dalykus statusas visiškai atitinka jų ontologinį statusą, apie kurį kalbėjome aukščiau. Šis ontologinis statusas yra daug rimtesnis, nei mano „postmodernistai“: jo visai nėra „kalbos visatoje“, nei bibliotekoje, nei muziejuje, ir visai neegzistuoja tiek, kad apie šiuos dalykus būtų kalbama. išlaikytas. Netgi Jie neturi tokio mažo laido. Jie neprieinami pilnai, su daugiau neprieinamumo nei bet koks tekstas gali būti nepasiekiamas. Biblioteka istorijoje, teksto atsiradimas ir saugojimas užtrunka; o tiesa ir netiesa, gėris ir blogis nereikalauja laiko (110 s).

Štai kodėl Beje, aplink juos taip pat formuojasi istorija; žmogus patenka į istoriją paliestas dalykų, kuriems nereikia laiko; laikas atsiskleidžia aplink dalykus, kuriems nereikia tiksėti laikrodžio. Kurių neįmanoma sugalvoti (išrasti, surasti) ar išmokti (110 d).

Dar kartą: žmonės nenueis į mirtį dėl dalykų, apie kuriuos yra žinių, mokyklos, kur tai yra išaiškinimo, mokslinio autoriteto reikalas. „Tiems, kurie žuvo Tanagroje, atėniečiams, spartiečiais ir boiotiečiais, o paskui Korėjoje, tarp kurių mirė jūsų tėvas Klinijas, nesutapimas dėl nieko kito, pavyzdžiui, tiesos ir netiesos, sukėlė mirtį ir mūšius“ (112 a).

Būtent todėl Nr būdas sužinoti, išbandyti, išsiaiškinti, kur yra tiesa ir netiesa, gėris ir blogis, [dėl] tai jau aišku iš anksto(na, kaip Alkibiadas, kuris kitam berniukui sako „blogai“, įrodyk, kad berniukas Ne blogai?), nėra kito būdo sužinoti, išskyrus karą, - pabaigą, ribą, mirtį - šiems dalykams. Karo priežastis yra biuro, mokslo, mokyklos, universiteto metodų neįmanomumas ir apskritai jokiu būdu, ne žmogišku būdu išsiaiškinkite, kas yra geras ir blogas, kas yra teisingas ir neteisingas, kas yra geras ir kas blogis, kas yra pragaro velnis, prakeiktos piktosios dvasios, Erodai, monstrai ir subžmonės, o kas yra ryškūs herojai. Taigi?

Tarkime, esame ortodoksai, t.y. mes turime teisingą tikėjimą, o kaip tai įrodyti, pvz., katalikui neįrodysi, tada reikia jį priverstinai išeiti iš savo bažnyčios, kad neduok Dieve pakeisti jį į kitą tikėjimą, jis neteisus .
Dabar iš tikrųjų pagrindinis klausimas dialogas, vienas iš jo pagrindinio klausimo posūkių. Kas žino „Alkibiado“ tekstą, atsakys pagal Platoną, kas nežino, nesvarbu, Platonas čia neįveda specialios teorijos, jis kalba to, ką ir taip gali matyti. Ar prasideda karas, nes viskas aišku, bet nieko negali įrodyti, o reikia panaudoti jėgą?

Nr. Jei taip būtų, karas būtų kaip chirurginė operacija. Chirurgas nekovoja su operuojamu, net kai operuojamas žmogus yra šoke ir atsimuša, tai ne karas, o operacija. Pavadinimas – kariškis – kariškiai operacijos rodo tiksliai chirurginis karinių veiksmų pobūdis, bet karinis niekada pradėti karo, jie laikosi atokiai nuo politikos, ne jie priima sprendimus.

Karas prasideda dėl to, kad viskas aišku ir nieko negalima įrodyti, arba todėl mes galvojame viskas aišku, manome, kad žinome, kai iš tikrųjų nieko nežinome, ir tam, kad tai žinotume mes patys susitarti su savimi, ar žmonės primeta savo valią kitiems?

Kaip mes visada žinome, kas teisinga ir neteisinga, teisinga ir nesąžininga, žinome nuo vaikystės – nežinome. Kaip tik todėl, kad savęs neklausiame, nesuprantame, už mūsų žinių slypintis slaptas nežinojimas mus sprogdina iš vidaus, užgniaužtas, paslėptas mūsų pačių karas su savimi virsta karingumu.

Šio proceso mechanika ir ypatybės nėra labai svarbios. Vienas dalykas yra svarbus: mes praleido karo pradžia, mūsų susidūrimas su savimi, ir pasiilgome, kad karas, galima sakyti, yra stipresnis už mus, kad būtis ir nebūtis, gėris ir blogis kare yra anksčiau už mus ir platesni už mus, Didesnio masto nei mes, o mes jo neturime, tai ne mes turime nuspręsti, ne mes turime žinoti apie gėrį ir blogį, kaip sakoma Biblijoje. Mes to pasiilgome nuo pat pradžių, pačioje savo esybėje, jau buvome draskomi karo, ariami karo („karas yra visų tėvas“, Herakleitas), ir savo intymų dalyvavimą kare supratome žinodami, su kuo? kaip ir kada kovoti.

Arba, sako Platonas, mes to nežinome, bet mes dvejojame, o mums nepatinka mūsų neryžtingumas ir laukiame, kas mus išves iš neryžtingumo […]. Pasitikintis žmogus paklaus savęs arba bus paklaustas, iš kur jis pasitiki savimi; Jei kas nors, kas dvejoja, klausia savęs, kodėl dvejoja, atsiras keletas gražių variantų, juos būtų galima analizuoti kaip šachmatų problemą, bet svarbu vienas dalykas: dvejojimas lygiai taip pat nėra jokios priežasties, taip pat žinioms, kur žinios iš principo neįmanomos.

Alkibiadas, nuo vaikystės kupinas gėrio ir blogio pažinimo, yra pakrautas būtent pagrindinių ir istoriškai lemiamų savybių pasiskirstymo impulsu: „Tu klysti, tu esi bevertis, tave reikia panaikinti, tu turi užleisti vietą kitam“ Po kelių puslapių dialogo jis gėdijasi savo puolimo ir neprieštarauja Sokratui: „Jūs turite beprotišką mintį imtis įsipareigojimo, gražiausia, μανικὸν ἐπιχείρημα, išmokyti to, ko nežinai, nesirūpindamas mokymu“ (113 c).

[…] Šią situaciją galime pavadinti nežinojimo žiniomis, iš kurių Sokratas kviečia „žinoti apie nežinojimą“, į nežinojimo mokslą. Be to, atrodo, kad šio siaubingai svarbaus žinojimo metodo skirtumo vis dar nepakanka, kad apibūdintų visą situacijos išsamumą. Panašu, kad ir pats Platonas eina žinių analizės keliu, kuris pasirodo esąs neišmanymas, ir pusiau žinojimą, pridengdamas nežinojimo žinojimą, kuriame tikrosios žinios vis dar nėra pakankamai paprastos, tiesioginės, juolab kad ir nėra tiksliai žinomos. kas yra žinojimas, o tam, kad žinotų, atrodo, kad žinojimas yra Jos jau turėtų egzistuoti, bet kaip jas atpažinti, jei dar nežinoma, kas tai yra?

Nieko nežinantis žinojimas, save atpažįstantis nežinojimas – nesantaika tarp jų yra dalis karo, kuris prasidėjo kažkaip anksti ir tęsiasi labai ilgai. Politikai yra užsiėmę Gordijaus mazgo kirpimu, sutiko kariauti ir dėl to ištrinti pačią būtį, kurioje vyksta karas, tačiau toks beviltiškas politikų pasirengimas kaip tik ir reiškia, kad mazgas jau užveržtas – kiekviename. Karas iškeliamas į lauką prie Koroneumo (kur mirė Alkibiado tėvas), nes nepakeliamasžmogui savyje. Žmogui nėra ramybės dėl nesantaikos tarp žinojimo ir nežinojimo – ar dėl kokios nors kitos priežasties. […]

Dabar, patekęs į dugną, Platonas išnarplios, sutvarkys painiavą, atskirs teisingas žinias nuo neteisingų – kad ir kaip būtų, jis nieko lengvo nežada ir nieko nežada. Jis daro vieną dalyką: pažaboja karščiavimą, aklą impulsą. Dėmesys nurimsta ir nuslūgsta staiga užklupus amechanija, skubotų ir iš tikrųjų bet kokių veiksmų neįmanoma ir beprasmybė (vienas iš šio dalyko „amechania“ vertimų į rusų kalbą yra pasimetimas, bet reikia atsiminti ir suprasti, ką reiškia senasis rusiškas „sumišimas“, o žodis „amechania“ atrodo veikiantis tiesiau, paprasčiau). Per šį staigų sustojimą (atminkite, kad „mokykla“, „mokykla“ etimologiškai yra „delsti, sustoti, lėtumas“, o štai mes dar kartą stebimės kalba, sava, ir prisimename tą rusų kalbą lėtumas etimologiškai susiję su maniau, o su graikų korespondencija - giminingu žodžiu - „lėtumas“, ἐπιμέλεια, „Alkibiade“ sutiksime daug kartų ir nežinosime, kaip tai išversti, nes artimiausią, beveik identišką sąvoką rasime tik lotynų kalboje. , kuris taip pat nėra išverstas į rusų kalbą, galbūt „mokykla“, nes studium generale „bendra mokykla“ reiškia „universitetas“). […] Neįpareigojančios kalbos užuominos, ne tiek nurodančios, nes nieko iš jų nepasimokysi, kiek skatinančios mūsų savo paieška, į iš tikrųjų ieškant.

Sokrato μανικόν, beprotybė veržtis į veiksmą ten, kur nežinome ir negalime žinoti – tai prancūzų heraklitinė epilepsija. 46 (fr. 114 pagal Markovičių, o Lebedevas savo vertime po „epilepsijos“ deda skliausteliuose su lygybės ženklu (= beprotybė): „Vaizduotė“ arba „pasipuikimas“, o štai Herakleitas turi žodį οἴμαι, su kuriuo Alkibiadas ir Sokratas. Alkibiadu paprastai vadina pasitikėjimą savo žiniomis apie gėrį ir blogį, tiesą ir netiesą, galima tiesiog pasakyti nuomonę-įsitikinimą „Herakleitas vadino epilepsija (= beprotybe) ir pasakė, kad regėjimas meluoja“ * regėjimas plačiąja prasme, kaip mes sakome „aš matyti").

Nuolankumas, sąžinė dėl ankstesnio neprotingo šuolio nežinia kur, nežinia kodėl - įsipainiojęs į nežinią, todėl geidžiamasi, ἄττεις (118 b), absurdiška veikla, mojavimas rankomis, kada mes iš tikrųjų? Idiotai, tikri, pasimetę, bejėgiai, be šaknų. Mūsų sieloje nėra nieko vargšo: ne tik pasiilgome nežinojimo ir tapome akli, bet ir pasiilgome laiko dirbti, kai turėjome progą suprasti ką kita. - Alkibiado tėvas mirė, bet kita prasme Alkibiadas ir Sokratas yra pasiklydę ir vieniši be tėvystės: gija, vedanti jų šeimą nuo dievų, seniai nutrūko ir liko tik dieviškos kilmės vardas. Pervežimas iš nežinojimasĮ bešaknis ne šuolis, tiesiog dabar apie tai nekalbėsiu išsamiai, nežinojimas ir atsisakymas be šaknų yra vienas ir tas pats. Karaliai, tiesioginiai dievų palikuonys, nuolat saugantys dieviškąsias žinias (prisiminkime apie „dieviškas žinias“), kažkur, gal Persijoje, gal Lacedaemone, kur karališkajai žmonai skiriami nuolatiniai prižiūrėtojai, kad jokiu būdu karalius turi sūnų nesantuokinį, iš nežinomos, nedieviškos kilmės, tėvą (plg. teisėtą, save pažįstantį žinojimą ir nesantuokinį). Tikriausiai kai kur yra karaliai ir karalių sūnūs, o mes patys esame idiotai ir mūsų tėvai. Viskas, ką galime pateikti genealogijos pavidalu (nepamirškite ryšio tarp nežinojimo ir be tėvystės; visa Fiodorovo tema yra čia: kai tėvo nėra, kai tėvas nepasisekė, dviem prasmėmis, o ne aukštyje dieviško, o ne gyvo, visa, kas yra mumyse, praranda prasmę, mūsų žinios tampa nulinės) *, juokinga karalių karaliams ir karališkiesiems karalių palikuonims, pavyzdžiui, Persijoje ir Lacedaemone.

Esame be šaknų, į pasaulį ateiname atsitiktinai, ir gerai, kad išsiblaivėme, bent jau pastebėjome. Karaliai nuo gimimo priimami į geriausių mentorių rankas, jų gimimas yra istorinis įvykis, dėl jų gyvuoja žemė – ir net kaimynai nepastebi tavo ir mūsų gimimo, niekam nerūpi mūsų auklėjimas ir išsilavinimas (122 b. ). Apleisti vaikai, vargšai, čia, šioje mažoje Graikijoje. O Dieve, o mes norime su kažkuo kitu dėl kažko konkuruoti, kai neturime nieko, nieko – išskyrus šį susimąsčiusį nuolankumą, pažadintą blaivų dėmesį. Buvome apleisti; apleisti, mums nieko nepriklauso, išskyrus ἐπιμέλεια ir σοφία, tik jie verti paminėti tarp helenų (123 d.). Ir dar vienas dalykas: mes neturime šansų būti lygūs su niekuo kitu, išskyrus ἐπιμελείᾳ ir τέχνῃ.

Kai sakome „mokykla“, sąvoka tuščia be nuolankios ir blaivios nuotaikos, iš didelio rimtumo, iš liūdesio dėl iškilmingo apleistumo, apleistumo, tėčio jausmo: buvo tėvai, dieviški, galėjo būti, nes kažkas aiškiai atrodė, kad išėjo, bet jų nėra.

Šiame apleistame, kartą pripažintame, slypi ryžtas, net ir nuožmus: nesutikti su netikrais tėvais, atsispirti šlykščiams tuščios, tuščios vietos užpuolikų pretenzijoms. Taigi Hamletas po tėvo mirties liūdnas ir sutrikęs, tačiau vieno dalyko netoleruos: tuščią vietą užimti sukčiai, ryškus našlystės liūdesys neleidžia taikstytis su klastotėmis. O, neužimta vieta, tiek daug ištiestų rankų nori ją užimti. Ir tai yra disciplina, technika, dėmesingos, atkaklios pastangos tik moko Sokratai, jie reikalingi ne tėvų sugrįžimui, nebegali būti grąžinti, o nepriklausomybei, laisvei nuo persų, nuo didžiojo karaliaus. Ne taip: eik ir dabar aš išmokysiu tave žinių; ir taip: dabar žinok, kaip, kai paliekamas vienas, gyventi nuolankiai, ne įžūliai, bet ir neprieinamai. Ištvermė, ištvermė, situacijos ištvermė – nežinojimas, taip, bet nusimanantis nežinojimas. IN nusimanantis nežinioje tėvai yra visiškai taip, kad tik jie gali būti pasaulinėje apleistumo eroje – jie yra dėl savo nebuvimo; Skirtingai nuo aklumo, nuo užmaršumo, kuris „praryja“ našlystės situaciją, nežinojimo žinojimas yra nuolatinis tėvų buvimas kaip būtent nesantieji. Tėvus, žinoma, prisimeni iš Alkibiado ir jau žinai, horizonte jie susilieja su dievais.

Pagrindinės nuotaikos, Grundstimmungen, anot Heideggerio, anot Rozanovo, sukūrė viską, kas svarbu istorijoje, jos nusako laikmetis. Šviesus, nuolankus apleistų, apleistų vaikų linksmumas, pradedant Atėnų graikais, ateiviais, vienišais žmonėmis, paliktais, tremtiniais, pasikliaujančiais tik dėmesingomis pastangomis, mokykla ir technologijomis, tarp viso pasaulio galingų, veržiančių supervalstybių, apsimetančių jų tėvo, didžiųjų karalių, vieta; taip užtikrintai žinant, ko jiems ir kitiems reikia – prieš tai tik sąmoningas ryžtas tai nepasiduoti spaudimui, o taip pat galinga, neribota dėmesio galia, iš esmės visada įgauna persvarą prieš masę.

Valdant Aleksandrui, jo ekspansijai, Hellas buvo pakirstas ir jį nugalėjo ne Rytų imperija, o dvasioje rytų imperija, t.y. iš vidaus (!). Tą, beje, matome staigiai pasibaigus filosofijai po iš esmės smurtinės Aristotelio mirties. Filosofija atgimė tik Romoje, po Romos sparnu; o paskui Renesanso epochoje vėl ankstyvoji poetinė filosofija, su to paties beviltiško linksmumo nuotaika, liūdna paliktų, vėlyvų vienišų vaikų vienatvė. Ši nuotaika Europoje sukūrė „mokslo tėvynę“, literatūrą, žinias, visą naują Europą. […]

Pastebi, kad kraštovaizdis, kuriame kalbame apie „mūsų“, labai pastebimai pasikeitė. „Mūsiškis“ kaip šaltinis, prie kurio galime tik prisiartinti ir maitintis, kažkur dingo, atkirsti nuo mūsų, kaip ir mūsų tėvai, tarp mūsų ir „mūsų“ perėjo slenkstis, nuolankumas, atsiribojimas, mokykla, technologijos. Turtas, turtas - mes jo neturime, jo vietoje yra οὐδέν, nieko (123 b). Mūsų yra tik mūsų dėmesys, nuolankumas, blaivumas, pastangos. Ar yra „savas“, kas yra „savas“, jei iš žmogaus belieka tik mokykla ir technologijos, ir nieko kito, ką verta paminėti?

Šį klausimą kol kas lengviausia išspręsti taip: mes neturime šansų susitikti su savuoju kur nors šioje pusėje, neperžengdami mokyklos ir technologijų (meno) nuolankumo slenksčio. Žinoma, negalėsime „susirasti“, „būti rasti“ prieš peržengę šį atšiaurų slenkstį – kuris nesibaigia, nes filosofijos ir meno mokyklos negalima pereiti, jos jau visam gyvenimui. - Sakyti, kad kiekvienas turi savo, ir nereikės džiaugtis. – O gal šis kuklus griežtumas, technika (tikra, sunki kaip menas) yra tai, ką žmogus turi „savo“?

Matome, kaip mokslas tampa pašaukimu, asketiškumu visam gyvenimui. Viskas sugrąžina mus prie mokyklos ir technologijų slenksčio, bent jau mūsų pačių, mūsų pačių - ne bešis atsargus atsiskyrimas.

Alkibiado impulsas (105 s.), „pripildyti savo vardu ir savo jėgomis visus, taip sakant, žmones“, reiškia ne Europos ir Azijos ir dar daugiau, o žmonių rasę […] – Alkibiado impulsą jo reikalą sulaužė Sokrato klausimai, sugriuvo, pavertė gėda ir energingu noru mokytis; pasitikintis nežinojimas, arba, kaip geriau sakyti, neapgalvotas žinojimas, taip nutinka labai dažnai, virto nežinojimo žinojimu. Kaip išmatuoti žinias? Labai konkretus: be rūpesčių, visada aktyvus: žinojimas apie savo nežinojimą. Žinių išsamumas yra žinojimas apie savo visišką, visišką nežinojimą, retas dalykas, kuris daugeliui netgi atrodo nepasiekiamas. Alkibiadui toks žinių išsamumas nepasiekiamas, jis remiasi Sokrato, κοινῇ βουλῇ (119 b; 124 b), bendru supratimu. Sokratas įveda jį į mokyklą, todėl aš verčiau ἐπι-μέλεια, darbštumas, nukreiptas didelis dėmesys, įprastas dalykas visame moksle ir filosofijoje, vakarietiškas, dabar dar turiu pasakyti, nes Rytuose šio slenksčio poreikis, nuolankus kantrus nešališkas žvilgsnis, ką Leonardo da Vinci, visiškai priklausantis šiai tradicijai, vadino ostinato griežtumu, užsispyrusiu ar užsispyrusiu griežtumu; Tai buvo visi savo metodu, jis nenorėjo prisirišti prie kito metodo, nes žinojo, kad ten, kur taikomas ostinato griežtumas, daiktas atsiveria kaip niekad anksčiau ir kaip niekas kitas, ir taip, kad jam neužteks jokio metodo. šiaip - o kur ne užsispyręs griežtumas, ten tiesiog nieko nėra, nėra nieko, jokio supratimo, o metodas tampa ritualu. […] Mokykla yra pirmasis ir griežtas veidas, iš pradžių atstumiantis ne asmeninį, o bendrinį, kaip jau spėjome ir matėme, kad paaiškės. tavo(!). Jame esantis bendrinis žodis bus nurodytas vis aiškiau; dabar jau pasirodė neasmeninėje mokykla, už kurio užkliuvo Alkibiado impulsas; bendrinis, bet dar ne vietinis. O gal tai jau gimtoji? Yra žmonių, kurie atsidavė mokslui, mokyklai sokratine prasme, kai įgavo skonį. Tai yra asketizmas. Kaip peilis, mokykla, technologija turi atkirsti viską, kas asmeniška, arba prašau, asmeniška (taip, kaip įsivaizduoti save kaip atskirą nuo bendro) nuo tikrojo, protėvių, o paskui gimtojo.

Absoliuti kantraus mokyklos kuklumo būtinybė Sokratui yra susijusi, kaip sakėme praėjusį kartą, su apleistumo, apleistumo nuotaikomis. Dėl prasto mokyklų įdiegimo Rytuose Rytai tikisi, kad jie turės privilegijuotus santykius su dievais ir tėvais. Tuščia viltis, jei jie galvoja, kad taip gali apeiti ar supaprastinti mokyklą. […] - Kai kas mano, kad apleistas, apleistas, be tėvystės, linksma, dėmesingo budrumo, atkaklumo ir pastangų nuotaika (kaip koks apleistas miške, kad nepražūtų, turi susitraukti) yra Vakarų bruožas. . Ne, tai jau seniai besitęsiančios pasaulinės eros bruožas. Manyti, kad rytiečiai kažkaip ypač įsitraukę į susitaikymą, erdvę ar kitus turtingus dalykus, yra našlystės ženklas, kuris iš nevilties pasiekė kliedesį. Ne, rytiniai turi ne daugiau kaip Alkibiadas, intymius santykius su dieviškaisiais tėvais.

Dar kartą: nuotaikos, ant kurios stovi Sokrato mokykla, esmė yra ta, kad žmogus susidūrė su nepataisomais dalykais. Jei tėvas mirė, tai nebegalima ištaisyti. Atrodo, kad jūs galite ištaisyti skurdą, bet iš tikrųjų tai taip pat sunku, kaip apleisti. Mokykla nėra skirta taisyti nepataisomą; Labiau tikėtina, kad tai visai ne „už tai“, o „ iš kad“: nuo prisiminimo, savo situacijos pastebėjimo, Nieko nepalikdamas nieko, tik dėmesį ir pastangas. Kaip neįmanoma ištaisyti to, kas nepataisoma, taip Sokratiška mokykla nemoko nieko, išskyrus save.

Štai Alkibiado asmeninės padėties įvertinimas, Alkibiadas yra išdidus žmogus, todėl jo neguodžia, kokia tipiška jo asmeninė situacija: (118 b–c): „Bėda, bėda, Alkibiadai, kokios tu būsenos, οἷον πάθος πέπονθας! Nedvejoju tai pavadinti, bet gerai, kadangi mes čia vieninteliai, turėsiu tai pasakyti. Štai kas yra: su neišmanymu (ἀμαθίᾳ) tu esi santuokoje, gražiausia, su gėdingiausia, nes tavo žodis atskleidžia tave ir save. Todėl prieš eidamas į mokyklą ir puolei į politiką. Šioje būsenoje jūs nesate vienas, bet ir daugelis (οἱ πολλοί) tų, kurie (πραττόντων) užsiima polio reikalais, išskyrus keletą ir tikriausiai jūsų mokytoją Periklį. - Tada mokykitės iš Periklio, eikite per jo mokyklą ir nebūsite susituokę su nežinojimu (nežinojimas santuokoje nėra metafora, atsižvelgiant į tai, kas buvo pasakyta paskutinėje poroje apie nenutrūkstamą žinių ryšį su gimimu). Kas taip mano?

Dar kartą: jei tai būtų chirurginė ar karinė operacija, siekiant įvesti gėrio prieš blogį discipliną. Bet ne: politika yra pagrindinis dalykus, susijusius su gėriu ir blogiu, apie kuriuos mes pasakėme maždaug dėl aiškumo, kad atskirtume ontinį sąrašą nuo ontologinio sąrašo, Nr; tie. kur nėra prieigos prie žinių. Apie mokyklą ir nežinojimą nepasakoma, kad politikos klausimais eik per mokyklą ir atsikratyk nežinojimo. Įeikite į nuolatinę mokyklą ir sužinokite, kad neišmanymas apie tai, ką tik Dievas žino, gėrio ir blogio atžvilgiu yra jūsų žmogiškoji būsena, amžina. Iš viso Netoliese yra sėkmingų muzikos, geometrijos, žirgų auginimo ir gimnastikos žmonių, kurie žino, kaip išmokti savo techniką. Tai irgi šiuolaikinis kriterijus mokslo žinių, teisingas, meistriškumas kartoti eksperimentas, įgūdis mokyti technikos, metodai. 118 d: puikus bet kokių mokslo žinių ženklas, kad tai žinoti kai jie gali padaryti kitus žinomus. Dabar – tas pats kriterijus. Tačiau ši gerovė tokia artima, bet nepasiekiama. Ant slenksčio tarp pedagogikos-filologijos-navigacijos ir pan., viskas, ką Alkibiadas Ne nori ir neužsiims politika, karas-taika, geras-blogas nei jis valiosįsitraukti, tas nuostabus gebėjimas mokyti nutrūksta, 118 d: „Periklis [tas, kuris tikriausiai iš tų nedaugelio, kurie neskuba nežinia kaip minia] padarė ką nors išmintingą, pradedant nuo savo sūnų? - Kas yra, jei abu Periklio sūnūs pasirodė kvaili? - Bet Clinias, tavo brolis? – Ką tu vėl kalbi apie Klinią, kliedesį?

[... ar sąmoningai neprisiminiau apie tai, ką skaitėme „Alkibiade“, kitus Platono dalykus, dabar tiesiog atsitrauksiu dėl paskutinės „Parmenido“ frazės, o tada paimsiu ją nebandydamas suprasti prasmės. kaip formulę išmintingas, save pažįstantis neišmanymas. Prisimenate, Parmenide pirmiausia aptariama prielaida, kad Vienintelis, arba Pirmasis, galima sakyti - pasaulis, tada - kad jo nėra, ir paskutinė frazė: „Vienintelis, ar jis egzistuoja, ar ar jo nėra, ir jis pats, ir viskas jam skiriasi ir jiems patiems, ir vieni kitiems, viskas ir visais atžvilgiais, yra ir nėra ir yra ir nėra, egzistuoja ir neegzistuoja ir pasirodo ir neatsiranda“ * .

Tai formulę, t.y. griežta ir taip nėra teorija, t.y. Platono privatus požiūris į daiktus, bet patikimos žinios, su daugybos lentelės patikimumu, prie kurios jokiu laiku nieko negalima pridėti (nors formuluotė gali skirtis, vieną iš formulavimo variantų šiandien nagrinėjome tezėse „nėra ne -egzistavimas“ ir „viskas, kas yra, o ne nebūtis“). Žmogui leidžiama daugybos lentelės nežinoti, bet filosofinės žinios yra bendros, o net tada nežinojimas amžinos tiesos, kuri matematikoje gali būti miela ir atleistina, bet nežinojimas apie savo nežinojimą, kaip ir nežinojimas, su kuriuo Alkibiadas apėmė santuoką, iš karto ir nepaliaujamai generuoja(„generuoja“ čia irgi ne metafora) bjaurumas. Apie u-giminystę, tai irgi ne įvaizdis ar metafora, apie tai teks pakalbėti vėliau.

Poliso analizė Alkibiade – atrodo, kad toks sudėtingas darinys, kuriam reikia viso mokslo arba visos armijos mokslų, politikos mokslų, sociologijos, futurologijos – yra labai trumpa ir apsiriboja tuo, kad O Nėra prasmės kalbėti apie politiką, jei nėra filantropijos ir sutikimo. Teigiame: du kartus abiem žodžiais Platonas patenka į tai, ką rusų kalba sako žodžiu „pasaulis“ visuomenės prasme; etimologiškai per ankstyvąją istorinę kalbų bendruomenę graikų „philia“ yra tas pats, kas rusų „mir“ (!). Ką tai reiškia? Ką apie tą patį mano ir Platonas, ir rusų kalba? – Tiek Platonas, tiek rusų kalba rodo bent viena kryptimi: visuomenė kaip populiacija nesiintegruoja į pasaulio santvarką, renkasi sau nišą pasaulyje, prisitaiko prie jos sąlygų: žmonių visuomenė savo esme yra bandymas. visame pasaulyje. Kaip toks bandymas visam pasauliui, visuomenė iš karto, nuo pat pradžių, neša pasaulį su savo problema, mįsle ir paslaptimi: pasauliu. Nr ta prasme, kokia yra skruzdėlynas arba Nilo upės slėnis; visuomenė kaip pasaulis, kaip filantropija ir harmonija iš karto imasi užduoties visiškai kitokio pobūdžio, nei pritaikymas, įterpimas, apskritai sutvarkymas, įrengimas ar atstatymas. Visuomenė ir visuomenė ne apie tai kalba.

Pats mūsų žodis pasaulis visuomenės prasme - rusų kalba čia tiesiog daug geresnė mintims, filosofijai nei graikų kalba tai punktas – atveda mus į pagrindinių klausimų lauką. Tačiau Platonas tuoj pat žengia tą patį žingsnį pats, iš karto užplūsta susitarimo problemiškumas, tuščias ir aklavietės vaizdas apie visuomenę kaip socialinį kontraktą, kaip susitarimas jo neužima nė minutei: koks susitarimas. , ponai, yra tarp tų, kuriuose susitarimas su savimi.

Būtų geriau, jei neskubėtume čia šioje vietoje Alkibiade, kur maždaug 129 puslapyje * yra tikras minties proveržis, kur nešamas Platonas, kaip Parmenidas savo žirgų komandoje neša į savo eilėraštį, todėl Pats Platonas turėjo svaigti galva ir nespėjo suvokti, kas vyksta, kai buvo svarbu neprarasti šio staigaus greičio, pamatyti, kas įmanoma, kol ekstazė nesibaigs.

Platonas staiga pereina nuo visuomenės susitarimo prie susitarimo su savimi, tiksliau, senovės laboratorijai čia net nėra jokio ypatingo perėjimo, miesto (polio) kartojasi kiekviename, kaip sakytume – kiekvienas yra pasaulis. Ir atvirkščiai, Platono „Respublikoje“ valstybės sutvarkymas kartu yra ir minties struktūros sutvarkymas. Minčių struktūros sutvarkymas viduje apvalusžmogaus galva Platono Timėjuje yra kosmoso tvarka. Kai stačiatikių blaivybė vienuolio, atsiskyrėlio elgesį vadina „pilietiškumu“ (πολιτεύω, Weismanas *, „būti piliečiu, valdyti valstybę“), tai ramiai tęsia šį senovinį per viziją, kurią aš vadinsiu. tai sutartinai.

[…] Nesuprask manęs neteisingai. Esmė ne analogijose tarp galvos ir kosmoso, galvos ir slankstelio, individo psichologijos ir sociologijos ar kitose analogijose: esmė ne ta, kad viskas sutvarkyta keičiant paradigmą ar modelį. Tikriausiai viskas veikia taip; jei šia prasme suprasime Gėtę, jo mokslo mokslą, gausime tiesiog kitą gamtos ar universalios struktūros schemą, o ne kitą, pavyzdžiui, dialektinę-materialistinę schemą. […] – Kad prieš bet kokį koregavimą asmuo jau yra sukonstruotas taip, kad iš tikrųjų mato daug daugiau, nei pats sau prisipažįsta (nei leidžia jo „sąmonė“) – tai tik svarbu, prieš bet kokias teorijas apie „analogijas“ ar „simbolius“. […] - Per mieguistumą, žinojimą spėliodami matome daug daugiau, nei patys pasitikime žinodami; Mokslo uždavinys yra ne pabusti iš miego į save ribojančią sąmonę, o pabusti miegui, miegui. Sąmonė supainiojo tas visapusiškas, vadinamasis „intuityvus“ žinojimas.

Paskutinį kartą skaitėme vieną iš nežinojimo pažinimo formulių, nuostabią Parmenido pabaigos formulę: „Vienas, ar ji yra, ar ne, ir ji pati, ir visa kita jam ir jiems patiems ir vieni kitiems, viskas ir visais atžvilgiais yra ir neegzistuoja ir yra ir nėra [arba kitas vertimas, gal geriau: yra ir neegzistuoja ir pasirodo ir neatsiranda]. […]

Sokrato mokykla yra mokyklos mokykla, ji įveda tik į save, moko nežinojimo, tai mokykla arba nežinojimo mokslas, apvalus, taip sakant. Tai besąlygiška, tai yra žmogaus likimas; žmogus niekur neperžengs šio nežinojimo ir neturėtų. Visi. Ratas uždarytas. Čia nieko negali padaryti sąžiningai. Svarbiausia, kad žmogus yra paprastas nežino. Karas prasideda nuo paties žmogaus, pirmiausia nuo savęs paties dirginimasį šio nežinojimo beviltiškumą. (Turiu galvoje karą, o ne operaciją, skirtumas yra kaip tarp kovos ir operacijos, […] yra labai mažai tikrų žmonių, kurie žino, kaip atlikti operaciją, kuri yra neišvengiama, ir yra mažai galimybių susisiekti su žmonėmis kurie moka atlikti operaciją, būtent dėl ​​per didelio noro įsitraukti į paskutinį lemiamą mūšį ir nugalėti blogį.Šis žmogaus dieviškas reikalavimas, deja, vis dar lemia Rusijos politiką ir ją kamuoja.Pirmoji svajonė apie a. politikė ir pirmoji savybė spaudoje ir kasdieniame gyvenime išlieka „geras“, „kovotojas su blogiu“, „prieš korupciją“, kai net iš tolo nėra apibrėžiama, kas yra korupcija. išduoda Alkibiado, žmogaus-dieviškojo pretenziją į gėrio ir blogio pažinimą.

Tai buvo nukrypimas apie skirtumą tarp karo ir operacijos, tarp šviesus karas ir operacija, žodžiu „teisinga“, beviltiškas ir beviltiškas įsitraukimas į karą jau įvyko be mokyklos, be savo nežinojimo žinojimas: nesėkmė į naivaus, vaikiško Alkibiado būseną).

Sokrato mokykla vėlgi – ne tam, kad išvestų iš nežinios būsenos, o tam, kad įvestų, inicijuotų į pagrindinio dalyko – to, aplink ką karas ir taika – nežinojimo situaciją. Arba kitaip: pažink artimiausius, su tuo, kas anksčiau buvo įgūdžiai ar nesugebėjimas, optimizmas ir pesimizmas, talentas ir talento trūkumas – dar kartą grįžtant prie vienos iš pastarosios poros temų, Gal būt Labai įdomu, pavyzdžiui, kalbėti apie talentą, gabumą, talentą filosofijai, bet daug svarbiau dar anksčiau optimistui ir pesimistui, talentingiems ir netalentingiems yra šios klasės klausimas: ponai, ar yra, pabaiga, nebūtis ar nebūties nėra? Tai veda į sumišimą, į amechaniją, į sustojimą, į schola (iš σχεῖν, ἔχω), į mokyklą, į studiją, į nežinojimo pažinimą ir ten žmogus. lieka visam gyvenimui.

Pasakiau, kad žmogus ten lieka visam gyvenimui, ir iš karto pradėjau kalbėti apie tikrąjį mokslą, apie tai, ką pavadinau vizija, kuri Florenskio simbolikoje, egzistencijos analogijose miglotai įžvelgiama.

Immanuelis Kantas nėra simbolistas ar analogas, kai jis deda du dalykus vienas šalia kito – karts nuo karto matuojamą šviesulių judėjimą danguje ir moralės dėsnis mūsų viduje. Čia jis cituoja Aristotelį, kuris savo ruožtu cituoja poetą. Ši vizija, tokia pat kaip ir Platono Timėjuje, kosmoso ir žmogaus galvos vizija, nėra vaizdinys: matematika, kuri, beje, Platonas aistringai domėjosi Timėjuje, ir fizika, įskaitant šiuolaikinę ir realią, stebimą. neišvengiamumo dėsniai, transcendencijaįstatymai (juk tarkime, kodėl mūsų įstatymas pažeidžiamas ir neįgyvendinamas: nes jie tai žino nesvarbu Jūs negalėsite to įvykdyti, negalėsite gyventi pagal įstatymus; su šiuo visuotinai priimtu neteisėtumu įstatymas pakyla į dangų), arba apskritai viskas dangiškasžmoguje (vėlgi ne metafora) jau per daug aiškiai parodė savo jėgą, mums nesvetimas šviesuolių eiga su jų nesuvokiamu griežtumu, atviras; Šio nuostabaus kosmoso griežtumo skerspjūvis yra matematikoje su jo tikslumu, kurio matematinis griežtumas ir tikslumas yra daugiau nei pakankamai, kad žmogus galėtų pateikti ataskaitą apie tai, kas buvo atrasta ir vis dar atrandama erdvėje. Mes, taip sakant, ne blogiau, nėra atimta. Griežta kosminė olimpinių žaidynių prasmė m Senovės Graikija: ten ant bėgimo takelių, kur reikėjo nubėgti iki žymės, apsisukti ir grįžti ten, kur pradėjai, suvaidino kosminį judėjimą ir samprotavimus, kad tokiu sportiniu ritualu žmonės užbūrė, užbūrė kosmosą taip, kad, tarkim, po žiemos saulėgrįža, kai saulė pajudėtų ir vėl pasitrauktų į šiaurę, yra nereikšmingas ir neįdomus paaiškinimas: tai, kas svarbu, suvaidina visuomenė, ramybė rusų kalba (ir čia yra dar viena paslėpta pagoniška žodžio reikšmė pasaulis, tai pasaulis, žaidžiantis pasaulį) – visatos judesiai, visatos pasikartojimas, visatos mokslas, kurį visuomenė sukūrė visuomenės laboratorijoje: arba visuomenė, kuri išplėtojo savyje rimtą žaidimą erdvė, ne metaforos ar teatro vaizdavimo tvarka, bet todėl, kad net jei tai vis dar beprotiškas spėjimas, bet pasaulis, taip, tai yra pasaulis; taip, žmonių visuomenė yra kažkaip labai ankstyva, dar nepažindama savęs sapne jau prijungtas prie viskas(!). Šiuolaikiniai ginklai, kurie nieko nedžiugina, juokinga manyti, kad tai yra blogio rezultatas arba karinio-pramoninio komplekso troškimas pasipelnyti: sukaupus šimtus mirčių kiekvienam iš milijardų žmonių žemėje, atnešant. iki tiek, kad vieno žmogaus ranka tereikia vieną kartą pasiekti raktą, kad paleistumėte branduolinį gaisrą, pažaistumėte kosminę ugnį (čia galite prisiminti Heraklito ugnį arba paskutinę vokiečių ir skandinavų epo ugnį), surengti šį eksperimentą laboratorijoje, pasklidusioje po visą planetą, kur žmonija dabar paprasčiausiai viską išmes pati, į ugnį – iš kur ji atsiranda, kur dingsta? Nežinau. Žinau tik tiek, kad čia yra didžiulis atvejis tos vizijos, tų žinių, kurių kitų pavyzdžių bandžiau pateikti: iki galo, Aš pasakiau; kada žmonija gyva ar sapne? daro erdvės gestus ir erdvės dėsnius bei erdvės kūrėją (!).

Tai reiškia, kaip aš galiu pasakyti, Dieve. Kaip tik dabar kalbėjau apie vienintelį aukščiausią žmogaus pažinimą – nežinojimo pažinimą. Dabar aš kalbu apie žinias, kurios yra įtrauktos į kosmoso sofiją, priklauso kosmoso sofijai ir tai man priklauso, kūrybinis instrumentas, kaip jau sakiau anksčiau, darantis iš savęs laboratoriją, sako t.y. kad su jais, žmonija, kalbėtų kosmosas, visas pasaulis.

Šis staigus perėjimas nuo nežinojimo, žmogaus likimo pažinimo prie dieviškojo Visatos pažinimo pirmą kartą Vakarų mąstyme buvo aiškiai nubrėžtas Parmenido poemoje. Aš kalbu - aiškiai nubrėžta iš tikrųjų taip aiškiai, kad staigus perėjimas nuo pirmosios eilėraščio dalies, kurioje kalbama apie neatsirandantį, neprieinamą, nedidėjantį, nemažėjantį egzistavimą, į antrąją dalį – mokslo apie poemos struktūrą. visas pasaulis, atrodo nepaaiškinamas, o ar čia ne ironizavimas?Parmenidas, savo kosmologijoje, po pirmos eilėraščio dalies nežinojimo mokslo, aukščiau žmogaus žinių, doksa yra vienas iš priimtų paaiškinimų. Antroji Parmenido eilėraščio dalis būtinai reikalinga. Nežinios mokykla išgrynina, atneša, stumia, kaip tik gerai perduotą, į proveržį į dieviškąjį pažinimą, t.y. nebėra žmogus, mojuoja visam pasauliui.

[...] Kai vyras Alkibiadas įstoja į Sokrato mokyklą, pažinimo nežinojimo mokyklą, jie kartu, savo naujame susitarime, taip greitai veda įkvepiamą dialogą, savo mintis arba mintis apie Sokratą, įkvėptą jo mylimo mokinio artumo. , įgauna tokį pagreitį, kad peizažas pasikeičia beveik akimirksniu, arčiau 129 puslapio. Abu nėra suinteresuoti kalbėti apie visuomenę, išskyrus pasaulis, t.y. filia Ir sutikimas, bet dėl ​​filijos ir harmonijos pasaulinėje visuomenėje pirmiausia reikia, kad kiekvienas nekariautų ar bent jau kažkas nekariauja su savimi. Alkibiadui ir Sokratui, kaip visuomenei, nuobodu ir nuobodu organizuoti, sprendžiant, darant kompromisus, derinant interesus (jie mano, kad tai yra visa politikos esmė šiuolaikiniai politikai, t.y. jie vėl visi stovi ant seno „skaldyk ir valdyk“, t.y. valdyti šuoliais, padalijimo pagrindu), o galvoti apie kiekvieno susitarimą su savimi per kažkokią pasaulėžiūrą, ar specialų išsilavinimą, ar discipliną, tarkime, vidinę ar kitokią savihipnozę, jiems yra liūdna ir tai. jiems pernelyg aišku, kad tai yra aklavietė. Kiekvieno susitarimas su savimi galimas tik taip, kad kiekvienas verksį „savo“, bus užsiėmęs užfiksuotas absorbuotas ištirpęs tiksliai iš tikrųjų jo paties, Ir gentisši atrakcija jo pavadintas 126 e: vienytis kaip tėvas su sūnumi, kaip mama su vaiku, kaip brolis su broliu, kaip Vyras ir žmona. Nekeliamas klausimas, ar žmogus, kiekvienas turi „savo“. Ak, ponai, Platone ir apskritai bet kokioje svarbioje, didžioje mintyje nekeliamas šis klausimas, kas yra savas ir ar jis apskritai egzistuoja, o gal jo visai nėra. Apie tokius ir panašius klausimus galvoti tiesiog neverta, ponai, ir tai yra šios minties didybė. Klausimas – vesti ar netekėti, gimdyti ar negimdyti – neaptariamas. Su mylimu žmogumi arba su Viešpačiu, bet tikrai santuoka, zmoniu vaikai ar kitas vaikas, nesuprantama, bet tu gimdai. Ačiū Dievui, kad niekada tikroje mintyje nepasirodys blyškus darinys individualios asmenybės pavidalu, kuris pats kada nors nuspręs į kokius subjekto-subjekto ar subjekto-objekto santykius užmegzti, o gal išvis nesileisti, arba kaip - dar atsikratyti - oi, kokia laimė, kad tikroji filosofija nuo savo padirbinių skiriasi labiau nei nuo šiukšlių rinkėjo amato.

Ne Sokratui kyla klausimas, ar yra „savas“ ir kas yra „savas“, kiekvienas žino, kas yra savas, jo rūpestis yra kitam, atskirti, kas iš tikrųjų sava, kas iš tikrųjų sava, nuo savo daiktų. , kurio daug nuveikėme šiame kurse „Turtas“. 127 p: tuo svarbiau atskirti savo daiktus, savo nuosavybė iš iš tikrųjų jo tas paprastaižmogus pasiilgsta savo, įstringa savo nuosavybėje, kas taip pat nesuvokiama kaip iš tikrųjų turtu, bet legaliai. Mokykla yra kelias į namus. Platonas pristato „savo“ ir „kažką savo“, t.y. dalykai kažkaip susiję su savais – kaip batas yra susijęs su pėda, žiedas su pirštu (apie Viduržemio jūros vienybę: šie bato ir žiedo pavyzdžiai, kaip dažnai tarp filosofų, atrodo atsitiktiniai, o geriausias komentaras šiuose pavyzdžiuose būtų Izaijas, 3 skyrius, 16 straipsnis ir iki šio skyriaus pabaigos, kur ne tas pats Siono dukterys užsiėmusios, o ne jo ne Viešpats, „jie yra įžūlūs ir vaikšto iškėlę kaklus ir klaidinančiomis akimis, barškina grandines ant kojų“, o „Viešpats nuims gražias grandines nuo kojų, žvaigždes ir mėnulius, auskarus ir karolius. ir vėduoklės, nudžiūvę ir riešai, ir diržai, ir indai su kvepalais, ir stebuklingi pakabukai, žiedai ir nosies žiedai, viršutiniai drabužiai ir apatiniai, ir kaklaskarės, ir piniginės, lengvi ploni pelerinos ir galvos juostos, ir lovatiesės. Dabar jie tuo didžiuojasi jo, bet ne tai tavo; tai jų savo, bet ne savo. Klausimas, kas „savo“, iš tikrųjų kyla, bet tuoj pat krenta į bedugnę, išsiaiškinti save. Šis užrašas yra ant šventyklos, prie dievybės. Ji dieviškas. Senovės bevardis scholiastas, greičiausiai bizantietis, šioje vietoje jaučia šį dieviškumo prisilietimą, jis cituoja kupletą:

Atpažink save žodžiais – nieko baisaus,
Tiesą sakant, tai žino tik Dievas. (Scholia iki 129 a)

Sokratas to nesako, bet žino, sako savaip: „gal nelengva“, – siūlo Alkibiadas – galbūt be galo sunku, du juokdariai tokie, kad „labai sunku, sunkiausia iš visų, ” παγχάλεπον 129 a. Mokslininkas siūlo: taip, tai visai ne žmogaus, o Dievo reikalas.

Dievas užsiėmęs, mums sakoma savęs pažinimas, savęs apmąstymas, jis yra savarankiškas, pilnas savyje ir mėgaujasi žiūrėdamas į save. Sakoma, kad net Aristotelis tai parašė tiesiai: Dievas tarsi veidrodyje apmąsto save tokią gražią tikrovę. Atsižvelgiant į tai, ką trypėme tiek mėnesių, beveik metus, galbūt tiesiog nebetikėsime tokiomis filosofijos istorijos žiniomis. Ir šio Alkibiado 128–129 puslapių šviesoje, kur susijungia „savo“ ir „pažink save“. Šio dieviškojo savistabos prasmė tikriausiai yra ta, kad Dievas žino ir tik vienas iš tikrųjų žino tavo. - Ir žmogus, pasirodo, iš tikrųjų nežino tavo ir niekada iki galo nesužinos? Arba viduje jo, gimtajame žmoguje – Dieve, ar jie vienas? Kaip tu čia apsisprendi? Tavo, gimtoji– vienas žmogus ir Dievas?

Sokratas tarsi užsidega, kai nuolankus „Nežinau; Žinau, kad nežinau“, – tęsiamas bandymas pažinti, kaip 129: „Kas yra žmogus? Norėdami tai žinoti, turite „pažinti save“. Bet tai sunku. Tada būtų gerai žinoti, kas yra „pati“. Bet tai tikriausiai labai sunku; 130 d.: mums užtenka atsižvelgti į kiekvieną save. Tačiau „aš“ taip pat nesuvokiamas; Dialogas baigiamas „sielos“ tema ψυχή. Jis dega, nes ten ir ten, ir ten, ir „savyje“, ir „savyje“, ir tiesiog savyje, ir sieloje - šviečia kitas dalykas: Dievas. Nežinios pažinimas buvo apleistų, vienišų, nuo Dievo atskirtų, blaiviųjų, nuolankiųjų mokykla. Iš tos elgetų mokyklos, nežinios mokyklos, kodėl reikėjo išeiti, kodėl neužteko pasakyti, kad mes
mes nežinome Kas mes esame?

Pokalbis apie polisą, apie taiką (sutikimą), apie taikos neįmanomumą be kiekvieno susitarimo su savimi, todėl kyla klausimas, kas mes tokie? patys. Svetimi svetimi mums patiems; pasakyti, kad neturime šansų pažinti save - tada atsisveikink su polisu, neaišku apie ką išvis šnekam, dialogas nukeliauja į pačią pradžią, kur Alkibiadas pasiruošęs eiti operuoti aklai, tiesiog sugniuždyti kitus savo kilmės, šeimos, gamtos duomenų, energijos spindesiu. Tie. susilaikymas nuo nežinojimo yra geras, gražus dalykas, bet reikia ir kažkokia praktika užsiimti. Kažkokių žinių, išskyrus nežinojimo žinias, kažkaip reikia turėti, nori to ar nenori, juk reikia gyventi?

Atrodo, kad vedėjas, Sokratas į ekonomines žinias ateina kitaip, ne šis utilitarinis, o gražus kelias, tik sunkus. „Dėl Dievo meilės, būk atsargus“, - staiga sako Sokratas. Jis pažvelgė į save, į Alkibiadą naujomis akimis – ir nematė nei savęs, nei Alkibiado, tarsi abu staiga būtų užsidėję nematomumo skrybėles. – Su kuo tu dabar kalbi? - klausia Sokratas, o tada yra svaiginanti dialogo dalis, trumpa, kurios aš neskaitysiu, nes būtų geriau, jei kiekvienas atsigręžtų į savo patirtį, kiekvienas turi skirtingą patirtį, žmogaus išnykimą. Jo kūnas, jo gestai, jo ištarti žodžiai tampa instrumentais, kurie yra įjungiami ir kas įjungiami? Jo vardas yra „tas, kuris naudojasi kūnu“, 129 e, „kūnu“, nepamirškime, turime suprasti ir žodį, ir poelgį, ir gestą. Klydau: ne „naudodamas“, o neutralios lyties, visiškai susvetimėjęs: τὸ τῷ σώματι χρώμενον. Jis techniškesnis ir griežtesnis nei senovės indiškas kūno savininko pavadinimas dehin arba dehavan, iš deha (m., v.), kūnas. Kaip deha senovės indų kalboje taip pat reiškia asmenybę (tas pats graikiškai σῶμα), taip dehin, kūno nešėjas, kūno savininkas, turi „sielos“ reikšmę. Žinoma, Platonas, pavadinęs savo susvetimėjimą „tai, kas naudojasi kūnu“, iš karto pasakys „siela“ (130a). Bet bus liūdna, jei nusiraminsime ir pasakysime: o, mes kalbame apie sielą ir kūną, gerai žinomas dalykas. Žmogus susideda iš sielos ir kūno. Esame ramaus metafizinio diskurso viduryje. Filosofijos istorijos vadovėlyje turime teisę rašyti: pagal Platoną žmogus susideda iš sielos ir kūno. Kas skaitė Alkibiadą?

Ne, anot Platono, žmogus nesusideda iš sielos ir kūno. Kai žmogus dingsta kažkur 129 puslapyje, matosi tik jo „naudojami“ įrankiai, tada kūnas Platonui netampa kabliuku, kuriuo žmogų galima kaip nors sugrąžinti. Vyras niekada negrįžta kūnas nėra žmogus. Užuot ramiai atpažinus pažįstamą Platono tekste, sakykime, idealizmą ir skirstant pagal antraštes, verčiau šią energiją išeikvoti 130c frazei, kurios vien užtenka spėti, kad Platono mes tikrai nelabai pažįstame. gerai, arba Mes iš viso nežinome. „Kadangi žmogus nėra nei kūnas, nei abu [kūno ir sielos derinys], lieka, kad arba jis [!] yra niekas, arba, jei kažkas, tai žmogus yra ne kas kita, kaip siela. Vertėjas čia netiki savo akimis ir, formaliai nesuklydęs, įvardija įvardį, kur jis sutampa su vyriškąja gimine, ir konstruoja frazę taip, kad „jo“ aiškiai ir nedviprasmiškai reikštų žmogų: „Tai Belieka, manau, laikyti jį niekuo, arba, jei jis vis dar yra kažkas, daryti išvadą, kad žmogus yra siela. Publikacijų, kuriose išlaikoma neutrali lytis, komentatoriai (“ tai“, žmogus), išeikite iš padėties darydami prielaidą, kad Platonas reiškia „žmogaus egzistenciją“. Nereikia nieko išradinėti. Juk puse puslapio anksčiau, 129 metais, jau buvo neutrali lytis, „naudojant kūną“. Neuterinė lytis reiškia nesuvokiamos būtybės, kuri visa tai daro, judina kūną, kalba, atstumiamą nematomumą. Šis padaras patenka į nieko, pirmoji hipotezė yra ta, kad žmogus yra nieko, visai neatsitiktinis; daryti prielaidą, kaip daro komentatoriai, kad „niekas“ kaip įrodymas įterpiamas prieštaravimu – ta prasme: negali būti, kad žmogus buvo nieko! tada belieka kad jis siela - irgi nereikia. Platonas ramiai, drąsiai žiūri į žmogaus nesėkmę, taip, žmogus papuola į niekur, į nieką, jis nėra tiesiog nepagaunamas, jis Nr.

Per visą šį „dialogo“ laiką, kai susirandi arba, galima sakyti, įgyja save kaip pats jūsų įsigijimo iš tikrųjų save, tikrai jaudinantis įsigijimas, visa kita "nuosavybė" (kaip dabar sakoma, "nuosavybės formos"), pradedant kūnu, tada kūno dalimis, tada kas tarnauja kūnui, tada kas padeda išlaikyti kūną, įskaitant pinigus , buitį 133 e, valstybės ūkį 134 a, asmens ir visuomenės turtą ir turtą 134 a ir vergiją, priklausymą vienam asmeniui 135 pr. m. e., visko neišvardijau - visi kiti turtai yra matymo lauke Sokrato, bet tik regėjimo lauke, - ir nebe Alkibiadas, kuriam užtenka dėmesio tik pagrindiniam dalykui, raktui į visą nuosavybę, už save. - Viso „dialogo“ metu „dialogas“ jau gali būti dedamas į kabutes, kai šio siekimo greitis save kūnas ir asmenybė, jei asmenybę suprantame kaip kalbantį protingą kūną, subyrėjo. Ir asmenybė taip pat subyrėjo. - […] Senovės Indijoje deha kūnas taip pat reiškia asmenį, tarkime, juridinį asmenį. Tas pats graikų kalba σώματα ἐλεύθερα, liet. „laisvieji organai“, tai apskritai su pataisomis dabar yra laisvi asmenys, laisvi juridiniai asmenys. Jei šią džiaugsmo akimirką iš kažkokio patikimo tikrumo, čia yra kūnas, ant manęs šaukia, bars, draudžia kalbėti apie asmenybę senovėje, aš, žinoma, susigūsiu iš baimės ir nustosiu kalbėti apie asmenybę senovėje, bet Aš turiu „asmenybę“ Jis išslys iš rankų, vėl pavirs mentaliniu konstruktu, vienas autorius turi vieną, kitas – kitą, o tada nustosiu kalbėti apie asmenybę apskritai, juolab kad nereikia: asmenybės. nėra Biblijoje ar pagrindinėje pasaulio filosofijoje. Ir vis tiek, slapta ar atvirai, visi kalbantys apie asmenybę remiasi kūnu, grįžta į kūną, t.y. taipŠis senovinis asmenybės įsišaknijimas kūne yra tvirtai ir patikimai sujungtas, kuris veikia, veikia toliau, taip sakant, net ir paneigtas. Šis šurmulys dėl asmenybės nėra labai įdomus. - Visai kas kita, kai prasideda tankus filosofinis pokalbis, kaip „Alkibiade“, ir atviras matymas, nesusietas (kaip sakoma) vien tik savo konstrukcijų, patenka į tą visa persmelkiančią tuštumą, kuri yra 129 įžvalgoje. b: dėl Dievo meilės, Alkibiadai, žiūrėk, gerai žiūrėk: su kuo tu dabar kalbi? Nematau„tai, kas naudoja“ kūną, žodį, šį kalbėjimą, šį dialogą. Kur tai? Čia pasidaro tikrai įdomu, užgniaužia kvapą. Ir kaip visada tokiais atvejais mūsų laukia panika, paroksizmas, nes sapne krenti į bedugnę ir reikia tuoj pat už ko nors griebtis. Pirma reakcija, žinoma, yra pabusti: ne, ne! tai nieko tikrovėje, tai buvo tik svajonė! Negali būti, kad žmogaus vietoje tai atsiskleistų nieko! Komentatorius darbe: šioje vietoje, 130 sek., vienas rūpestingas senas leidėjas net žodžius „arba jis (žmogus) yra niekas“ skliausteliuose įrėžė kaip visišką nesąmonę – iš kur nieko, jei tik žmogus buvo „kūnas ir siela“ , tarkime, kūnas dingsta, bet bent siela išlieka, kur nieko? - bet labiausiai paplitęs sprendimas, kaip ir rusiškame vertime, yra tas, kurį sakiau: dėl priešingo, būtent dėl ​​absurdiškumo žmogų laikyti niekuo, vertėjas į rusų kalbą prideda žodį „apsvarstyti“, kurio Platonas nedaro. turi, Platonas pažodžiui: „lieka arba kad tai [o ne jis!] yra niekas...“ Rusų vertėjas, ir bet kuris vertėjas, iš įpročio žiūrės į žmogų taip, kaip mes paprastai esame įpratę žiūrėti į žmogus, ten jis eis, tai duota, tik klausimas: kas tai skaičiuoti, kūnas ar siela, saugiai patekome į „metafizinę problematiką“, dabar pakalbėkime apie tai, kas yra žmogus, kūnas ar siela – bet Platonas su savo šiurpiu „tai“, „kas naudojasi kūnu“ praeina tarsi stratosferoje virš gaudytojų ir Jam teks laukti šimtus metų, kol supras. Sunku jį suprasti, nes viskas labai paprasta: mes nekalbame apie apibrėžimus ir sąvokas, bet taip atsitiko, kad viename šio jaudinančio ir žavingo dialogo posūkyje žmogus iškrito, nukrito į bedugnę, į nebūtį. Tik vienas protas XX amžiuje išdrįso pasakyti: matydamas tą patį, ką pamatė Platonas, kad žmogaus būtis yra nustumta į nebūtį, kad žmogus yra pakaitalas nieko, - ir tuoj pat masiškai jį puolė ir įvardijo kaip nihilistą ar dar blogesnį.

Ponai, filosofija nėra apie sąvokas ir ne apie tai, kas ką „skaičiuoja“, žodžiu tikišios ištraukos vertimą (130 s) galima laikyti sugadintu – filosofija apie regėjimą, apie daiktus. „Alkibiado“ kūrinys, dialogas, įgauna apimtį, įgauna aukštį ir žmogus tarsi iškrenta iš krepšio, žmogus neatsiranda, krenta į nieką. Pats žmogus nebegali to iš ten ištraukti, pabandyk pats pagalvoti PSO arba Ką jis tuo naudojasi dabar mūsų kūnai ir kalba. Stenkitės pagauti, pagauti, pastebėti. Tie, kurie gaudo, naudosite, pavyzdžiui, sąvokas ir metodus ketinimą: žmoguje visada lieka tik tai, kas yra ketinimas, įtampa, vadovavimas. Tačiau ketinimas taip pat yra žodis arba geriausiu atveju gestas, su kuriuo Tas pats naudoja tai, ką naudoja. Siūlau jums šį pratimą.

Kas ką pagavo? Ir, mano patirtimi, atsakymas yra Platono. Tie. arba nieko - aš pats pavojingai slystu į visišką tuštumą, apmąstymas netyčia nepagauna blogos begalybės "aš galvoju apie save galvoju apie save" - ​​arba "siela", ir tada pažįstu savyje tavo. Lieka tavo, užfiksuoti. Siela nėra tik „psichika“. […] Aš nežinau, kas yra psichika, negaliu suprasti psichikos apibrėžimo. Kartais jie grįžta prie aristoteliško apibrėžimo: siela tam tikra prasme yra viskas. Tai yra pasaulis, sakytume, ir aš taip sakiau: žmogus yra pasaulis. Pasaulis yra daug. Tai buvo nieko, o tada staiga apėmė ramybė. Kai Platonas sako, kad žmogus yra siela, iš tikrųjų „kvėpavimas“, jo mintis yra tokia pati kaip Aristotelio: siela yra perėjimas į dieviškumą. Štai kodėl Platonas skuba ir susidega. Po žmogaus, žinios apie nežinojimą, nuolankumą, mokyklą, pažvelgti į iš tikrųjų asmuo, in save, savežmogus atidaro langą kažkur labai toli. Dieve, bet nuo paskutinės poros mes nežinome, kas yra Dievas, mes jį pažįstame per savo, savo, bet ne atvirkščiai. - Geriau sakytum: tavo, tavo - pats dalykas... Ne kitokia nei dieviška.

Nereikia ir nepavyks įsitvirtinti žmogaus dingimo akimirką, o Sokratui ši įžvalgos akimirka netrunka ilgai. Žmogus dingsta, keičiantis kadrui, kad išgyvenęs šį išnykimą (ak, ne Michele Foucault ir ne struktūralizme dingsta žmogus, o „Alkibiade“ 129 b) - ne tai, kad žmogus dingo ir vėl pasirodė , bet kaip jis dingo ir dingo, nuėjo į žemės nuolankumą, bet tiksliai nes jis dingo, nuėjo į žemės nuolankumą, į nieką, į tuštumą, jis su šia tuštumaįleisk mane - ką? Ponai, baisu pasakyti. Jeigu mes žinojome, kas yra Dievas, galima sakyti, kad per savo nebūties tuštumą žmogus įsileido Dievą.

Sakykime atidžiau: vienišo, nuskriausto, elgetos, neturinčio turto, be dievų, mirtingojo, palikto sau, tik savo atkakliam griežtumui ir technologijoms, situacijoje žmogus liko toks, koks buvo, štai kur jis ir priklauso. , štai kur jis priklauso. Tačiau žmogus kažkaip išlieka net ir po šio virsmo į žemę, atsiskyręs su savimi – po to, vėlyvojo platonizmo terminologija, „filosofinė mirtis“. Ar dar geriau pasakyti: tik išsiskyręs su savimi, tik pavertęs save kuklia žeme, žmogus tampa save, ateina į jo. Keičiasi tik „pats“, „sava“, „savas“. Jie negali vėl tapti legaliais ar bent jau nuosavybės teise.

[... tikimasi. Žmogus ir visuomenė gali būti sutvarkyti ir bus sutvarkyti, bet Ne statyba! Ir „siela“.

Bijau, kad kalbėjimas apie „dorybę“ rusiškai yra klaidinantis. Grubiai tariant, pradeda atrodyti, kad kažkur mes žinome, kaip daryti gera. Ne, mes nežinome, mes nežinome gėrio ir nežinome, kaip jį atskirti nuo blogio. Bet ar mes darome gera ir bloga? Kiek jums patinka. Ankstyvas sielos dalyvavimas Dieve ir pasaulyje pagal Platoną - „gėris“ ir „sophia“ nedaro „gero“, o daro tai „maloniai“, „meiliai“ ir dievybės spindesyje. Mintyse, poezijoje, sapnuose, mieguose „siela“ yra ta vieta, kur prasideda pasaulis, vėl ir vėl pasaulis, kuriame blogis dar nespėjo. Pasaulis negali būti pataisytas, bet gali būti sukurtas iš naujo.

[...] Ginčas tarp religijų religiniuose karuose iš tikrųjų yra ne apie „tikėjimo teisingumą“, „mokymo teisingumą“, o apie Pats Dievas, dėl žmogaus dieviškumo, dėl sudievinimo. Kaip mokslo neišmanymo mokykloje leistinos tik techninės operacijos, taip ir Dievo artumui ir Dievo artumui gali būti tik karas – žiaurus, nes tavo. Beviltiškas sielos karas, kurio gyvūnai nekariauja, yra išganingas. Dėl savo sugebėjimų viskas traukia prie žmogaus. Viskas griūva, griūva. Ar blogis yra yda, gėrio trūkumas? Gal blogio nėra? Nežinau. Žinau, kad kartą vadovaujamas dieviškojo žinojimo, žmogus staiga ir iš karto atsiduria, kad jis nėra lygus, „neatitinka užduoties“. Prasilaužimas per griuvėsius, atgal pas Dievą – kaip Jobas per savo nuospaudas, skurdą, apleistumą, ir toliau trokštantis tik vieno – būti šalia Dievo. Ką Dievas duos, tą staiga duos ir mums. Tačiau juokinga tikėtis, kad Dievą kažkaip atspėsime savo pastangomis. Ne veltui griežta mokykla kliudė jo tikslui. Mokykla mūsų atidavė universalumui, rasei; mūsų gimtoji pajungė mus pasauliui. Koks iš tikrųjų yra mūsų ryšys su pasauliu, kaip viskas visame kame egzistuoja, vis dar yra klausimas, bet kas esame mes ir visi, pririštas pasaulis, jo milžiniškumas, griežtumas, kad mes kvėpuojame tik per jį, kad esame tik per Dievą ir Dieve – tai atrodo aišku.

Viskas yra mūsų. Mūsų nuosavybė yra Dievas, mūsų gimtasis pasaulis. Mūsų karas yra tam, kad pasaulis ir Dievas nebūtų pakeisti ar nuslysti mums. Yra daugybė struktūrų, prie kurių galite prisijungti ir tilpti. Karas ateina dėl tarpasšios struktūros, iš kur jos iškrenta Asmeninis iš tikrųjų savo į savo nuosavybę.

U aš, kiekvienas iš manęs neturi nei laiko, nei jėgų „kūrybai“, pasaulio kūrimui ar dar kam nors taip nuostabu ir gražu. Ir vis dar: kažkaip, tiksliai nežinau kaip, esu įtrauktas, įtrauktas į visą pasaulį, kad tai praeina per mane Visi. Aš esu pasirinkimų ir sprendimų, kuriems nereikia laiko, ne laiku, vieta. Taigi tai ne aš kiekviena minutė turi priimti sprendimą. Aš priimu sprendimą pateikti, palyginti pateikti. Dabartis gali būti praeityje, gali būti ateityje, bet čia ir ten yra dabartis, ji neturėtų laukti laiko, priešingai, laikas visada laukia dabarties.

Aš priimu sprendimą dabartyje, tai susiję su dabartimi. Dabarties priešingybė yra ne praeitis, ne ateitis, ne trukmė apskritai, o nerealu. Ir ne žaidimo prasme, „ne tikras“: žaidimas yra tikras. Nebuvimas taip pat yra tikras. Su buvimu ir nebūtimi susiduriu kaip su tikru. […]
Tada prisiminkime Alkibiado situaciją. Jis nori skubėti į tarybą, kurioje sprendžiamas karas ir taika, kai nežino pačių paprasčiausių dalykų apie teisingumą ir neteisybę. Eik į mokyklą, sako Sokratas. Bet mes neturime laiko laukti, kol dabartis bus nustatyta. Jei atvirai, mes neturime tiek laiko, neturime tokios galimybės, jos visada jau praėjo. Tiesą sakant, Alkibiadas to nepadarė valios stoti į karą ar nekariauti, kare jis jau dega kaip Sokratas – jie vos spėja ką nors išmesti, kaip butelis su rašteliu, mums apie tą karą.

Karas vyksta slaptai, širdyje – štai kodėl virš Platono visada kabės ezoterikos šešėlis.

1993 metų lapkričio–gruodžio mėn

Platono kūrinių rinkinyje visais laikais vietą užėmė du dialogai, pavadinti garsaus Atėnų vado Alkibiado vardu. Abu jie, turintys tą patį pavadinimą, nėra panašūs vienas į kitą nei turiniu, nei pateikimo privalumais. Pirmojo Alkibiado vardu pavadintą kūrinį labai vertino senovės Platono mokymo mylėtojai. Šiame dialoge jie pamatė visko pradžią filosofija jų šviesulys, todėl ne kartą aiškino jos turinį istorinėmis ir Philol logiškos pastabos. Tarp tokių komentatorių sutinkame platonininką Demokritą, amžininką Longinui, Jamblikui, Damasčiui, Gariokrationui ir kt. Proklas ir Olimpijodoras buvo tie, kurie daugiausiai studijavo Platono Alkibiadą 1). Be to, mokslininkai skirtingais laikais perėmė šį dialogą ir į savo raštų kontekstą įtraukė atskiras mintis bei ištisus monologus; o romėnų poetas Persius jo turinį panaudojo beveik visam ketvirtam savo satyrų. Visa tai, matyt, galėtų būti pakankama pirmojo Alkibiado autentiškumo garantija: tačiau, nepaisant to, mūsų laikais kai kurie kritikai stipriai

1) Kreiceris. Redaguoti. Procli et Olympiodori. P. I. Fazė. I.p. XIV kv.

maištauti prieš senovės įrodymus ir įrodyti, kad aptariamas kūrinys neteisingai priskiriamas Platonui. Tokie kritikai yra ne tik Ast 1), kuris dažnai patvirtina savo verdiktus nepakankamai motyvuodamas, bet ir Schleiermacher 2), griežtas ir apdairus tyrinėtojas. Jie nustato, kad Platono „Alkibiado“ turinyje kai kurie dalykai neatitinka įprasto Platono įrodymų pateikimo metodo, kiti ne visai sutinka su jo mokymo dvasia ir pobūdžiu; ir, jų nuomone, yra ir istoriniams samprotavimams prieštaraujančių ištraukų, kurios rašytoje atskleidžia tik bandymą mėgdžioti Platoną. Kad būtų aiškiau, ar jų komentarai yra teisingi, manome, kad pirmiausia reikia atverti loginę tyrimo giją nagrinėjamame pokalbyje, o tada nustatyti jo tikslą, parodyti, ar konkrečios mintys apie jo turinį yra tikros, atkreipti dėmesį į pokalbio pokalbio ypatybes. ypatybės, pagal kurias jame pasirodo Alkibiadas ir Sokratas, ir įvertins patį jo pristatymą. Kalbant apie jame numanomus istorinius neatitikimus ir pamėgdžiojimus, turėsime progos pasakyti, kas būtina atskirų Alkibiado ištraukų pastabose.

Pirmuosiuose aptariamo dialogo puslapiuose pateikiamas įvadas į pokalbį ir nustatoma jo pagrindinė tema. Sokratas sako Alkibiadui: jau praėjo keli metai, kai aš tau nepasakiau nė žodžio, o tik gilinausi į tavo santykių su žmonėmis prigimtį iš išorės. Dabar, kai visi tavo draugai, atstumti tavo paniekos, pabėgo ir paliko tave vieną su įsitikinimu, kad tavo palankios aplinkybės neleidžia nuo niekuo priklausyti, aš atėjau pas tave ir noriu pasakyti štai ką:

1) De vita et script. Piat. p. 435 kv.

2) Opp. Piat. II, 3, p. 293 kv. ir pastaboje.

dienomis jūs turite prisijungti prie Atėnų žmonių susirinkimo, kur atsinešite tokių užmojų, su kuriais sieksite viešpatavimo visame Graikijos žemyne, o jei tai pasieksite, norėtumėte turėti įtakos visai Azijai. Tačiau joks jūsų asmeninis ir pilietinis pranašumas nesuteiks jums galimybės įgyti tokios didelės galios:Aš vienintelis galiu jums padėti šiuo klausimu (103—105).

Alkibiadas, arogantiškas savo išoriniais pranašumais ir jais drąsiai dangstantis savo moralinį menkumą, susidomi šia Sokrato pozicija ir tarsi pašaipiai reikalauja įrodyti savo mintį. Sokratas tai įrodo taip: Jeigu tada, kaip tu, pakilęs į sakyklą, pradėjai patarinėti atėniečiams, aš tavęs paklausiau: ar tu geriau už kitus žinai, ką patari; tada, žinoma, išgirsčiau teigiamą jūsų atsakymą. Tačiau jis nebūtų manęs išvedęs iš mano abejonių; už tai, ką žinome, arba išmokome iš kitų, arba patys sugalvojome. O jūs, ko išmokote iš kitų – pavyzdžiui, muzikos, fechtavimosi, raštingumo – nenorėtumėte patarti viešuose susirinkimuose; Kalbant apie tai, ką dabar norite patarti ir ką prisipažįstate žinąs, pavyzdžiui, apie taiką ir karą, niekada nesimokėte. Iš tiesų tokiais atvejais reikia žinoti, su kuo sudaryti taiką ir su kuo kariauti, su kuo geriau ir kiek laiko geriau daryti abu. Ir viskasturi būti pagrįsta sąžiningumu(106 A—106 C).

Pasiekęs šią poziciją, Sokratas dar labiau įrodo, kad Alkibiadas niekada iš nieko negalėjo pasimokyti, kas yra teisingumas ir neteisybė. Iki paauglystės, anot jo, išmanyti tokį svarbų dalyką visiškai neįmanoma. O paauglystėje bendraudamas su bendraamžiais jau buvai tikras, kad tai aiškiai supratai. Kas tave išmokė? Žmonės, jūs sakote. Bet ant-

371

rasė nesugeba išmokyti ne tik teisingumo, net ir šaškių žaidimo. Tiesa, jis geras mokytojas graikų kalba; nes visi graikai tą patį vadina tuo pačiu žodžiu, ir šiuo klausimu nėra nesutarimų: bet dėl ​​teisingumo ir neteisybės tautos nesutaria tarpusavyje, kad šiuo klausimu kariauja tarpusavyje. Jei žmonės nežino, kas yra teisinga ir neteisinga, tai tu, tautos mokinys,tu nesupranti, kas yra teisingumas ir neteisybė(109 E—113 C).

Dėl to susitaręs Alkibiadas nenori atsisakyti teisės duoti patarimus žmonėms ir bando juos apsaugoti nauju žvilgsniu į liaudies pranešėjos darbą. Žmonės, anot jo, retai kalba apie teisingą ir neteisingą, bet daugiau apie naudingą ir žalingą; tai, kas naudinga, ne visada yra teisinga, kaip ir tai, kas žalinga, ne visada yra neteisinga. Akivaizdu, kad šis naujas klausimas neatleido Alkibiado nuo nemalonaus poreikio atsakyti, ar jis žino, kas naudinga, o kas žalinga, ir iš ko jis tokių žinių išmoko: tačiau Sokratas paneigia savo pašnekovą iš kitos pusės. Viskas, kas teisinga, sako jis, yra gražu; ir visa, kas gražu, yra gera; todėl neįmanoma atskirti viso tik gėrio ir gerumo nuo teisingumo. Tada, kas daro gerai, yra laimingas, tai yra, jis gauna naudos sau; bet tas, kuris yra teisus, daro gerai; todėl tas, kuris yra teisingas, yra laimingas, tai yra, jis gauna naudos sau. Ir iš to paaiškėja, kadnauda neatsiejama nuo teisingumo (113 D- 116 D).

Po to Alkibiadas supranta, kad jam svaigsta galva ir jis galvoja apie tą patį τό , kažkas kito. Sokratas imasi jam paaiškinti šią būseną ir sako: Jeigu apie tą patį tu tiki tuo ar anu; jūs nežinote dalyko, apie kurį sprendžiate. Nėra jokių abejonių, kad jis niekada nepalaikys

Tas, kuris tvirtina tai, ką žino, prieštarauja pats sau. Lygiai taip pat tas, kuris kažko nežinodamas sako, kad nežino, niekada nepatenka į prieštaravimus. Sau sau prieštarauja tik tie, kurie kažko nežinodami mano, kad tai žino. Taigi, jūsų būsena yra nesąmoningo ir pasipūtusio neišmanėlio būsena, ir kuo blogiau, tuo svarbesni yra tie objektai, kurių atžvilgiu jūs laikote save žinantys, o jų visai nepažįstate, tai yra teisingas, gražus, geras ir naudingas. Taigi,jūs darote blogą dalyką, kai skubate dalyvauti valdant respubliką, nežinodami, ką valdovas turi žinoti (116 D -119 C).

Vis dėlto, manydamas, kad Sokrato denonsavimas yra teisingas, Alkibiadas nepripažįsta būtinybės išmokti to, ko jis nežino; nes Atėnų respubliką taip pat valdo ne išminčiai, o daugiausia silpni ir neišsilavinę žmonės, prieš kuriuos jis savo sugebėjimais ir kitomis savybėmis ir be mokslo turės pranašumą. Ši Adcibiado pateikta neišmanymo gynimas suteikia Sokratui priežastį pateikti mintis, kurios visiškai nuginkluoja jo pašnekovą ir kartu suteikia pokalbiui didelį susidomėjimą. Tavo žodžiai, sako Sokratas, žemina tavo asmeninį orumą. Eidamas į respublikos valdymą, turi kovoti ne su vidaus, o su užsienio priešais ir stengtis rasti būdų juos nugalėti. Neužtenka, kad valdovas galėtų patenkinti kasdienius visuomenės poreikius; savo tobulybėmis jis įpareigotas tapti aukščiau už tuos nacionalinius lyderius, kurių turime pagrindo ypač bijoti ir su kuriais dažnai kariaujame – būtent aukščiau už Lacedaemono ir Persijos karalius. O Lacedaemono ir Persijos valdovų karališkieji nuopelnai – tiek kilme, tiek auklėjimu, tiek turtais – yra tokie, kad tavo, palyginti su jų,

mi, nieko nereiškia. Šiuo pristatymu Sokratas visiškai pažaboja Alkibiado aroganciją ir priveda jį prie klausimo: Ką reikia daryti, kad būčiau vertas respublikos valdovas? (119 C-124 V).

Artėdamas prie siūlomo klausimo sprendimo, Sokratas, kaip įprasta, vengia dogmatiško tono ir toliau laikosi eroteminio metodo. Jis sako, kad kartu panagrinėkime, ką turime daryti, kad pasirodytume malonūs ir išmintingi. Atsakydamas į Sokrato klausimus, Alkibiadas šiuo tikslu pateikia reikiamas visuomenės valdymo meno žinias ir, nagrinėdamas, ką reikėtų suprasti šio meno pavadinimu, daro išvadą, kad jis turi būti sudarytas iš gebėjimo valdyti žmones, darančius kažką kartu. . Tačiau ši sąvoka, Sokrato taikant tokiems bendriems veiksmams, kaip, pavyzdžiui, jūreivių veiksmai laive, dainininkai chore, šokėjai apvaliame šokyje, pasirodo per plati. Todėl Alkibiadas jį riboja ir tiki, kad žmonių valdymo menas yra susijęs su žmogaus reikalais, atliekamais kartu civiliniame gyvenime, ir savo tikslą pasiekia geru patarimu. Ir geri patarimai, anot jo, turėtų padėti užtikrinti, kad visuomenė geriau vystytųsi ir būtų išsaugota. Jis vystosi ir išsaugomas geriau, kai tarp piliečių viešpatauja meilė, susidedanti iš jų abipusio sutarimo ir bendraminčių. Tačiau kartu Sokratas paklausė: ką turėtų daryti piliečiai, kad išlaikytų tarpusavio harmoniją? Jie turi, atsako Alkibiadas, daryti savo. Jei kiekvienas iš jų darys savo reikalus, prieštaravo Sokratas, tada jie susidurs su nesutarimu ir priešiškumu, ir su tokia išvada Autorius rodo, kad jo pašnekovas turi klaidingą meilės sampratą. Alkibiadas negalėjo atsakyti į šį prieštaravimą ir vėl pripažino savo neišmanymą. Tada Sokratas, įrodęs, kad jo jaunasis pašnekovas buvo ne tik

nors ir nepasiruošęs valdyti respublikos, bet ir nesupranta, ką reikia daryti, kad tam pasirengtų, jis tarsi skatina jį ir, prisidengdamas padrąsinimo priedanga, siūlo jam bendrą ir pagrindinę taisyklę, kaip pasirengti pasiekti. jo numatytas tikslas. Neliūdėk, sako jis, bet Pasirūpink savimi(124 V -127 D).

Akivaizdu, kad ši taisyklė iš pirmo žvilgsnio Alkibiadui turėjo pasirodyti pernelyg neapibrėžta. Todėl Sokratas pradeda savo tolesnius klausimus nukreipti į jo apibrėžimą. Pirmiausia jis atkreipia dėmesį į žodžio „apie save“ reikšmę ir nurodo skirtumą tarp „savęs“, „savas“ ir „savas“ priklausymo. Tai, kuo mes ką nors darome, anot jo, yra ne „mes“, o „mūsų“ – tai turėtų būti vertinama tik kaip mūsų instrumentas.aš.Taigi akys, ausys, rankos ir visas kūnas yra „mūsų“, o ne „mes“; Kalbant apie daiktus, kurie priklauso mūsų „aš“ įrankiams, jie net nėra „mūsų“, o yra tik kažko „mūsų“ priedai. Taigi, pirštas yra „mūsų“, bet žiedas ant piršto reiškia tik „mūsų“. Iš to aišku, kad žmogus nėra kažkas, kas tarnauja kūnui, taip pat ne kūnas, nes jis turi sielos tarnavimo principo prasmę ir yra jos valdomas. Žmogus tikrąja prasme yra tik siela. Todėl kam rūpi turtai, garbės, grožis ir pan., tam žmogus visiškai nerūpi. Tie, kurie yra susipažinę su tam tikru savo kūno tobulinimo menu, taip pat turi omenyje ne žmogų.Rūpinkitės savimi kaip reikšmingu žmogumi, rūpinkitės savo siela, ir vien tuo pagrindu, Alkibiadai, mano meilė tau patvirtinama (127 D -132 V).

Tačiau rūpinimasis siela yra sąvoka, kuri vis dar nėra visiškai ribota. Todėl Alkibiadas atskleidžia norą ištirti, kaip siela gali būti globos objektu. Norėdamas patenkinti jo norą,

jam primena Delphic užrašas: „pažink save“, o savęs pažinimo metodą puikiai paaiškina toks palyginimas. Kaip kūno akis, jei ji matytų save, turėtų tai pasiekti žiūrėdama į daiktą, kuriame jis atsispindėtų, pavyzdžiui, žiūrėdamas į kito vyzdį: taip ir siela, jei ji turi pažinti save, turi pažvelgti į dieviškąjį gyvenimo principą, kuriame jis atsispindi. Tačiau apmąstymas apie dieviškumą savyje pasiekiamas apdairumu, be kurio žmogus negali savęs pažinti. Taigivienintelis būdas savęs pažinti yra apdairumas (132 B-133 E).

Jei žmogui trūksta apdairumo, tai yra, jei jis nežino, kas yra gera ar bloga jo sielai, kas jai atneša žalos ar naudos; tada jis negali žinoti, kas kitiems turėtų būti laikoma gėriu ar blogiu. Todėl žmogus be apdairumo, nemokėdamas savimi pasirūpinti, juo mažiau gali būti naudingas visuomenei; o jeigu tokioje būsenoje imtųsi tvarkyti viešuosius reikalus, tai nežinodamas, kas naudinga ar žalinga kitiems, visuomenę pastatytų į labai nepalankias aplinkybes. Taigi,Nors apdairumas dar neįgytas, geriau, kad jį valdytų kažkas kitas, kaip pačiam valdyti visuomenę (133 E-135 V).

Sokratas atėjo į šią mintį kaip paskutinį pokalbio rezultatą. Po to jam tereikėjo baigti samprotavimus, atsigręždamas į Alkibiadą ir įkvėpdamas jį paversti žodį taisykle, o taisyklę pateisinti pačiu poelgiu. Ar matai dabar, Alkibiadai, – sako Sokratas, – kokios tu būklės? Tai vergijos, o ne laisvės būsena: nes natūralu, kad blogis yra pavergtas, bet džiaugtis laisve būdinga dorybei. Alkivindas visiškai sutinka su Sokrato išvada ir žada nuo šiol keistis su juo vaidmenimis: tai yra, kaip ir anksčiau Sokrato.

Kratas sekė paskui jį, kad stebėtų jo mintis ir veiksmus; taigi dabar jis pats seks Sokratu, kad iš jo pasimokytų apdairumo ir taptų vertu visuomenės patarėju. Tavo ketinimas kilnus, sako Sokratas; Bet aš bijau, kad žmonės neįveiktų ir manęs, ir tavęs (135 B–E). Ši trumpa, paslaptinga pastaba užbaigia Sokrato ir Alkibiado pokalbį.

Atsižvelgiant į pagrindinių Alkibiado minčių eigą ir atkreipiant dėmesį į jų darną bei priklausomybę, iš šios pusės nematome nieko, kas prieštarautų tiesų pateikimo būdui kituose Platono pokalbiuose. Tiesa, jo dialoginė forma nėra gana sudėtinga ir turi mažai dirbtinumo; pokalbio gija jame labai pastebimai įsitempia ir neapsunkina stebėjimo; indukcija čia nenutolsta nuo pagrindinės temos; o Sokratiška ironija yra reta ir ne tokia žaisminga kaip daugkiti platoniški kūriniai. Todėl viso pokalbio metu, su kokiu ištikimybe yra Sokrato metodas palaipsniui apriboti temą! Kokia nevienalytė yra į ją įtrauktų minčių sudėtis ir, nepaisant to, kokia nuosekli, nuosekli ir struktūruota yra jų eiga! Alkibiado turinio visapusiškumu arba jame trumpu beveik visko, ko mokė Platonas, pradžios pristatymu, šį dialogą galima pavadinti Platono enciklopedija. filosofija. Štai kodėl Net senoliai jį labai vertino, be kita ko, iš pedagoginės pusės; kad jaunuoliai norėdavo skaityti Platoną, jiems dažniausiai patardavo pradėti skaityti nuo Alkibiado. Ne mažiau platonišką minčių pateikimo pobūdį atitinka ir tai, kad šio pokalbio išvados slepia savyje pagrindus naujoms išvadoms, kurios vis dėlto neišsakomos, o tik pasėja skaitytojo sieloje derlingą sėklą apmąstymams. . Čia aiškiai matomas Sokratas, filosofuojantis santykyje su

jo motinos Fenaretos menas. „Su mano klausytojais“, – sako jis vienoje vietoje 1), atsitinka taip pat, kaip ir su gimdančiomis moterimis: jos kenčia skausmą dieną ir naktį, net stipriau nei pastarosios. Jaudinti šiuos skausmus ir juos malšinti yra mano meno kūrinys.

Kritikų įtarimas, kad Alkibiadas yra sukčiavimas, daugiausia grindžiamas neteisingai suprastu šio pokalbio tikslu. Astas mano, kad „Alkibiadas“ yra nesėkminga Sokrato meilės Alkibiadui interpretacija, išreikšta Platono 2 simpoziume, kur Alkibiado žodžiai. ἀναγκάζει γαῥ με ὁμολογεῖν, ὅτι πολλοῦ ἐνδεὴς ὧν αὐτὸς ἔτι ἐμαυτοῦ μεν ἀμελῶ, τᾶ δὲ Ἀθηναίων πράττω , — atrodo, kad yra jo tema. Anot Asto, šio kūrinio rašytojas stengiasi apsaugoti Sokratą nuo kritikos dėl jo smerktino elgesio su Alkibiadu ir įkvėpti skaitytojus, kadυ Sophroniscus savo mokinį surišo su savimi moralinės meilės saitais, paremtais dorybe ir teisingumu. Tačiau toks šio dialogo tikslo pristatymas mums atrodo visai neteisingas; nes jei priimtume tai tiesa, daugelio jo tyrimo dalių būtų neįmanoma laikyti svarbiomis šiame pokalbyje. Tiesą sakant, kokį ryšį visos Sokrato mintys apie Atėnų tautą tada sietų su tariamu Asto tikslu, tai yra, jis yra blogas jaunystės mokytojas, kad jį patį valdo silpni ir neišmanantys žmonės ir kad kita vertus, jo rankose daug – jėga, kuri galėtų nugalėti ne tik Alkibiadą, bet ir Sokratą? Su šia paskutine pokalbio mintimi mus ypač siejame svarbu ir manome, kad savo paslaptingumu jis teisingai nurodo aptariamo pokalbio tikslą. Atidžiai sekant visų jos minčių kryptį ir kiekvieną iš jų laikant būtina visumos kompozicijos dalimi, atrodo natūralu padaryti išvadą

1) Theaet. 149.

2) Simpoe. 216.

Manau, kad šio pokalbio rašytojo tikslas buvo atrasti tikrąją iškreiptų Alkibiado sampratų ir veiksmų Atėnų respublikos gilumoje priežastį, kad jį sugadino ne Sokrato pasiūlymai, o lengvabūdiškumas. Atėnų tautą ir kad Sokratas, prieš jo mokiniui įžengdamas į žmonių sakyklą, pažadino jame meilę apdairumui. Būtent tokio Platono Alkibiado tikslo prisiėmė ir Persius 1, pritaikydamas jo turinį Romos tribūnos charakteriui.

Rem populi traktas

Ouo fretus? Dic, ô magni pupille Pericli!

Scilicet, ingenium et rerum prudentia velox

Ante pilos venit? dicenda tacendaque calles?

Expecta: haud aliud responseeat haec anus.. I nunc:

Dinomaches ego suma! Suffla: sum candidus! Esto.

Dum ne deterius sapiat pannucea Baucis,

Cum bene differento cantaverit ocima vernae.

Pateikę šį aptariamo dialogo tikslą, dabar aiškiai matome, kokia yra Asto klaida. Jis iškelia į tyrimo priešakį idėją, kuri turi pernelyg ypatingą prasmę ir beveik visada Sokrato ironijos forma: turime omenyje jo meilės Alkibiadui priminimą. Šis priminimas, padarytas pačioje pokalbio pradžioje, akivaizdžiai yra tik kalbos figūra πρὸς χάριν , kurią Sokratas, kaip įprasta, naudojo pradėdamas tyrinėti savo pasiūlytą temą; ir, kaip rodo pats jo turinys, jis neturi nieko bendra su pokalbio eiga ir tikslu. Tačiau panašių „Alkibiado“ kritikos nesusipratimų būta ir anksčiau. Yra žinoma, kad Stefano Platono darbų leidime aptariamas pokalbis žymimas antriniu arba aiškinamuoju pavadinimu. Norėdamas atkreipti dėmesį į patį jos turinį, leidėjas suteikė teisę

1) Asm. Šešt. IV.

jis toks: Αλκιβιάδης πρώτος, ἤ περὶ τῆς ἀνθρώπου φύσεως. Šį paskutinį arba esminį pavadinimą jis, žinoma, pridėjo todėl, kad pagrindine mintimi laikė dialoge išsakytą mintį apie savęs pažinimą ir tai, kas iš tikrųjų yra žmogaus prigimtis, o iš pokalbio eigos aišku, kad ji atskleidžiama. čia tik tarpininkaujančio mokymo prasme, kuriuo siekiama išspręsti klausimą: kaip pasirūpinti savimi, norint pasirengti valstybės tarnybos karjerai.

Taigi teisinga Alkibiado turinio samprata turi būti pagrįsta teisingu jo tikslo supratimu; ir teisingai suprasti jos paskirtį galima tik atidžiai apsvarsčius, kas joje yra pagrindinis ir antraeilis dalykas. Turėdami pagrindine ir ypač ryškia jo mintimi Sokrato nuomonę apie Atėnų žmonių lengvabūdiškumą ir jo paslaptingą baimę, kad žmonės sugriaus net geriausius Klinijos sūnaus ketinimus, turime teisę į šį pokalbį žiūrėti kaip į paneigimą. atėniečių tarpe pasklidusią nuomonę, kad Sokratas savo tyrinėjimais sugadino šiuolaikinį jaunimą, o ypač daug žalos respublikai padarė savo įtaka Alkibiadui ir Kritijui, trypiantiems tėvynės įstatymus ir veržiusiems neribotą. tironija 1) . Atsižvelgdamas į šį įžeidžiantį ir nesąžiningą kaltinimą Sokrato atminimui, jo dėkingas mokinys Platonas natūraliai galėjo nuspręsti apginti savo mokytoją ir gindamasis parašyti dialogą, kuris parodytų, ką Sokratas linko jauną, bet stiprią ir energingą Alkibiado sielą. , o kiek naudos Jis būtų atnešęs visuomenei, jei žmonės savo bendrapiliečiuose vertintų ne meilikavimą, o tikrą talentą ir moralinį narsumą. Kalbant apie privačias Sokrato mintis Alkibiade, nuomonė, pavyzdžiui, apie pragaištingus

1) Ksenofas. menoras. 1, 2, 12. Aeschin. adv. Timarchas. p. 169 leid. Reisk.

Atėnų žmonių įtaka jaunimui ir tai, kad jie nežino, iš ko susideda teisingumas ir neteisybė, akivaizdžiai platoniška, kaip matyti iš jos palyginimo su daugelio, neabejotinai platoniškų kūrinių mintimis, ypač su kai kuriomis nuostatomis Gorgias ir Respublika . Tą patį reikia pasakyti ir apie kitas Alkibiado vietas, kuriose Sokratas kalba apie sielą kaip apie esminę žmogaus dalį, turinčią dieviškąją kilmę, todėl panašią į dieviškuosius objektus. Tereikia prisiminti labai pastebimus Filebo, Fedo, Timėjo skyrius ir kai kuriuos Įstatymų knygos tyrimus, kad įsitikintume, jog šios nuostatos buvo filo Platono ir Sokrato temos. Ir savęs pažinimo doktrina ta pačia prasme yra aiškinama Fedro, ir Charmide, ir daugelyje kitų platoniškų pokalbių. Apskritai atrodo, kad nagrinėjamo dialogo turinyje nėra nieko, kas būtų svetima Platonui ir suteiktų pakankamai pagrindo abejoti šio kūrinio autentiškumu.

Suabejodami jo tikrumu, Astas ir Schleiermacheris ypač remiasi tuo, kad jame tariamai klaidingai pateikiami Alkibiado ir Sokrato veikėjai. Alkibiadas savo karštais sugebėjimais, energingu širdies jausmu ir savo asmeninių nuopelnų suvokimu šiame dialoge, anot jų, yra toks vaikiškai silpnas ir be stuburo, kad ne tik abejingai klausosi Sokrato posakių, įžeidžiančių jo pasididžiavimą, bet ir taip pat seka savo klausimų kryptį, kaip šešėlis už kūno ir galiausiai visiškai pasiduoda savo vadovybei. Ši kritikų pastaba, nors iš esmės teisinga, tačiau neįrodo, kad pokalbis yra apgaulingas. Alkibiado pasipūtimas ir arogancija atsiskleidžia pačioje pokalbio su Sokratu pradžioje, o vėliau ne mažiau

1) Phaed. R. 80 A. 94 V. – Filebas. R. 16. C. – koja. U. Be to, žr Ksenofas. mem. 1. 4, 8. Cicer, de N. D. II, 6, III, 11.

jie keikia, kai jis pradeda lyginti save su tuometiniais liaudies valdovais. Tačiau reikia pažymėti, kad pagal istorijos liudijimą 1), Alkibiadas turėjo nepaprastai permainingą ir nepastovią sielą. Pirmoji Sokrato išsakyta mintis, kad Dievas anksčiau neleido jam kalbėtis su Alkibiadu, atrodo todėl, kad anksčiau jų pokalbis galėjo būti bergždžias, bet dabar Jis įsako – ši pirmoji mintis, turėdama tikrai sokratišką charakterį, natūraliai galėjo patraukti Klinijos sūnaus dėmesys . Kai Sokratas vėliau pasakė, kad be jo pagalbos Alkibiadui neįmanoma pasiekti savo politinio tikslo, jaunas ir karštas svajotojas apie tautos lyderio laurus turėjo būti visiškai nuviltas savo mokytojo žodžių ir ramiai klausytis net jo smerkimų. . Tačiau tai visiškai nepatvirtina Sokrato, kad jis tvirtai laikysis savo ryžto, kad žmonės nesugebės valdyti jo lanksčios ir imlios sielos. Taigi Alkibiado charakterį čia apibūdina bruožai, kurie tikrai jam priklauso. Ne mažiau ištikimas sau Sokratas Alkibiade. Kritikai pastebi, kad pačioje pokalbio pradžioje jis negali atlaikyti kuklumo, su kuriuo kituose dialoguose taip meistriškai aprėpia savo žinias, ir per daug savimi pasitiki, kad be jo pagalbos Alkibiadas nieko gero nepadarys. Tačiau reikia pažymėti, kad Sophroniscus sūnus šioje vietoje yra saugomas Dievo valios autoriteto, kaip ir Faidre, remdamasis dieviškuoju įkvėpimu, jis šlovina Erotą ir smerkia Lysią už jo nuodėmę prieš Dievą. meilės dievas 2). Be to, pagalba, kurią jis ketina pasiūlyti Alkibiadui, turėjo būti skirta tik pažadinti jo sąžinę.

1) Kukurūzai. Nep. Alc. Cap. 1 ir 2. Ksenofas. atmintis. 1, 2, 18. Οἵδα δὲ κἀκείνω (Critiam et Alcibiadem) σοφρονοῦντε, ἔστε Σωκράτει συνήστην , οὐ φοβουμένω , μὴ ζιημιοῖντο ἤ παίοιντο ὐπὸ Σωκράτους ; άλλ ’ οἰομένω τότε κράτιστον εἶναι οὔτω πράττειν . Nugriauta, puiki vieta Symp. p. 216.

2) Fedr. 241 E. 244 A.

savo nežinojimo žinojimas; ir su tokia pagalba jis pasirodo beveik visuose Platono pokalbiuose ir teikia ją kiekvienam, kuris laiko save tiriamos temos žinovu. Sokrato personažui visai nesvetima tai, kad, privertęs Alkibiadą pripažinti savo neišmanymą, jis, matyt, ne visai mandagiai apibūdina savo būseną. Kas randa nenuoseklumo, pamiršta, kad Sokratas čia nekalba sofistas, kuris girtųsi savo žiniomis ir su savo mylimu mokiniu, kuris tuščias tik savo turtais, kilme ir grožiu.

Pakalbėkime dar keletą žodžių apie nagrinėjamo dialogo pristatymą ar išorinę formą. Šioje pusėje kritikams tai nepatiko pirmiausia dėl to, kad Sokratas jame dažnai leidžiasi į ilgus ginčus, ko, anot jų, nedaro kituose Platono pokalbiuose. Tačiau, gilindamiesi į šių ilgų monologų turinį, pastebime, kad jie pagal savo esmę negalėjo būti pateikti dialogine forma; nes juos daugiausia sudaro pasakojimai apie kai kurias įvadines temas. Ir net tada nesąžininga, kad kituose dialoguose Sokratas visada yra trumpas. Priešingai, kai kurių jo samprotavimai yra tokie platūs, kad kartais išsivysto ištisų kalbų pavidalu. Tokių, pavyzdžiui, pirmoje Faidro dalyje, daug kur respublikoje, Krito, Fedo ir kt. Platono „Alkibiado“ pristatyme yra tik vienas trūkumas, kurio niekaip neįmanoma pateisinti: tai yra kalbos gausumas, perdėtos Sokrato pastangos mokyti Alkibiadą , kurią jis turėjo žinoti ir be mokslo, kuriuo niekas neabejoja ir kas savaime aišku. Šiuo atžvilgiu ypač pastebimos šios vietos: r. 117 V. S. ir r. 124 D kv. Turint juos galvoje, kritika iš tiesų galėtų suabejoti aptariamo dialogo autentiškumu ir prieiti prie išvados, kad tai nepatyrusio proto, nesusipažinusio su dialogo valdymo menu, darbas.

lektinis metodas. Negalvodami pateisinti šio trūkumo, turime teisę pastebėti, kad būtų neteisinga manyti, jog visi Platono kūriniai turėtų turėti vienodus literatūrinius nuopelnus. Labai tikėtina, kad jo jaunystės protiniai vaisiai nebuvo toli gražu tokie tobuli kaip tie, kuriuos jis gamino brandaus amžiaus metais. Be to, žinoma, kad Platonas taisė ir apdorojo savo dialogus iki pat mirties. Kodėl neprisipažinus, kad taisymo reikalas neturėjo laiko prisiliesti prie „Alkibiado“, o po jo rašytojo mirties išliko tokio pavidalo, kokį nubrėžė Platono jaunatviška lazdelė? O kad „Alkibiadą“ Platonas iš tikrųjų parašė ankstyvoje jaunystėje, galima spręsti iš to, kad jame nėra nė menkiausios užuominos apie vėlesnį Sokrato likimą. Priešingai, akivaizdu, kad jo rašymo metu populiarūs gandai tik pradėjo kaltinti Sofronikovo sūnų jaunystės sugadinimu. Be to, reikia pažymėti, kad Platonas, žinoma, ne be reikalo šį dialogą pradeda paminėdamas Sokrato meilę Alkibiadui. Plutarchas sako (1. p.), kad Alkibiadas, tapęs Sokrato mokiniu, ėmė rodyti akivaizdžią panieką daugeliui savo bendraamžių ir, beje, Anytui. Todėl Platonas, pristatydamas šį savo kūrinį, galėjo nukreipti ir įspėti Anytą ir jo bendražygius, kai šie nusprendė pasmerkti Sokratą, t.y. Tai reiškia, kad jis galėjo turėti omenyje mintį, kad Sokratas, mylėdamas Alkibiadą, nukreipė jį ne į priešiškumą savo bendraamžiams, o į teisingumą. Taigi, jeigu šio dialogo pagal savo pateikimą negalima laikyti puikiu, tai dėl vieno iš minėtų trūkumų taip pat neįmanoma jo priskirti prie suklastoto kūrinio.

1) De vita Aleib. C, 4, ὥςτε θαυμάζειν ἅπαντας , ὀρόντας αύτὸν Σωκράτει μεν συνδειπνοῦντα καὶ συμπαλαίοντα καὶ συσκηνοῦντα , τοῖς δὲ ἄλοις ἐρασταῖς χαλεπὸν ὄντα καὶ δυςχείροτον , ἐνίοις δὲ καὶ παντάπασι σοβαρῶς προςφερόμενον ὥςπερ Ἀνύτῳ τῷ Ἀνθ εμιώνος , ἐτύγχανε μεν γὰρ καὶ οὔτος ἐρῶν τοῦ Αλκιβιάδου .

Alkibiadas. Kuris?

Sokratas. Visų pirma praktikuok, mieloji, išmok tai, ką tau reikia žinoti, norint imtis valstybės reikalų. Iki tol nebandykite, kad neprarastumėte priešnuodžio ir nepatektumėte į pavojingą situaciją.

Alkibiadas. Man atrodo, kad tu teisus, Sokratai. Bet pabandykite man tiksliai paaiškinti, kaip turėtume rūpintis savimi.

Sokratas. Galbūt jau žengėme pirmąjį žingsnį link to: tinkamai susitarėme dėl to, kas esame. Juk buvo baimė, kad, apgauti dėl šios balos, netyčia pradėsime rūpintis kažkuo kitu, o ne savimi.

Alkibiadas. Tai yra tiesa.

Sokratas. Ir tada supratome, kad reikia rūpintis siela ir skirti jai dėmesio.

Alkibiadas. Aišku.

Sokratas. Na, o rūpintis savo kūnu ir turtu reikėtų palikti kitiems.

Alkibiadas. Savaime suprantama.

Sokratas. Kaip galėtume visa tai aiškiau suprasti? Juk tai žinodami, akivaizdžiai pažįstame save. Bet, vardan dievų, ar mes supratome gražaus Delfų užrašo, kurį neseniai prisiminėme, prasmę?

Alkibiadas. Ką turi omenyje, mano Sokratai?

Sokratas. Aš jums pasakysiu, ką įtariu, kad šis užrašas mums sako ir pataria. Tiesa, bijau. kad negaliu paimti pakankamai pavyzdžių, išskyrus galbūt tik vizijos pavyzdį.

Alkibiadas. Kaip jūs tai suprantate?

Sokratas. Pažiūrėkite ir jūs: tarkime, kad šis posakis mūsų, kaip žmogaus, akims patartų: „Pažiūrėk save! Kaip mes priimtume tokį patarimą? Ar ne tiesa, kad akis turi žiūrėti į tai, kas leis pamatyti save?

Alkibiadas. Tai aišku.

Sokratas. Įsivaizduokime tą daiktą, į kurį žiūrėdami pamatysime ir jį, ir save.

Alkibiadas. Aišku, Sokratai, kad tai veidrodis ar kažkas panašaus.

Sokratas. Tu teisus. Bet ar tai reiškia, kad akyje, į kurią žiūrime, taip pat yra kažkas panašaus?

Alkibiadas. Be abejonės.

Sokratas. Ar pastebėjote, kad kai žiūrime kam nors į akis, mūsų veidas, kaip veidrodyje, atsispindi priešingo žmogaus akyse? Vadinamajame vyzdyje atsiranda į jį žiūrinčio žmogaus vaizdas.

Alkibiadas. Taip, tai tiesa.

Sokratas. Todėl kai akis žiūri į akį ir žiūri į geriausią jos dalį – tą, su kuria akis mato – ji mato save.

Alkibiadas. Tai akivaizdu.

Sokratas. Jei jis pažvelgs į bet kurią kitą žmogaus dalį arba į kitus dalykus, išskyrus tuos, į kuriuos panaši akis, jis nepamatys savęs.

Alkibiadas. Tu teisus.

Sokratas. Todėl, jei akis nori pamatyti save, ji turi pažvelgti į [kitą] akį, būtent į tą jos dalį, kurioje yra visas akies orumas; Ši dorybė yra vizija.

Alkibiadas. Taigi.

Sokratas. Tai reiškia, mano brangusis Alkibiadai, kad siela, norėdama pažinti save, turi žiūrėti į sielą, ypač į tą jos dalį, kurioje yra sielos orumas – išmintį, arba į bet kurį kitą objektą, į kurį siela panaši.

Alkibiadas. Sutinku su tavimi, Sokratai.

Sokratas. Ar galime pavadinti dieviškesnę sielos dalį nei ta, kuriai priklauso žinios ir supratimas?

Alkibiadas. Ne mes negalime.

Sokratas. Tai reiškia, kad ši jos dalis yra tarsi dievybė, o tas, kuris į ją žiūri ir pažįsta viską, kas dieviška – Dievą ir protą, – taip geriausiai pažįsta save.

Alkibiadas. Tai akivaizdu.

Sokratas. Ir kaip veidrodžiai yra aiškesni, tyresni ir spindintys už akių veidrodį, taip dievybė atsiskleidžia ryškesnė ir tyresnė nei geriausia mūsų sielos dalis.

Alkibiadas. Tai tikėtina, Sokratai.

Sokratas. Todėl žiūrėdami į dievybę naudojame šį gražiausią veidrodį ir pagal sielos dorybę nustatome žmogiškąsias savybes: taip matome ir pažįstame save.

Alkibiadas. Taip.

Sokratas. Na, o pažinti save, kaip sutarėme, reiškia būti protingam?

Alkibiadas. Be abejonės.

Sokratas. Ar nepažindami savęs ir nebūdami protingi, galime suprasti, kas mumyse yra gera ir kas bloga?

Alkibiadas. Bet kaip, mano Sokratai, tai galėjo atsitikti?

Sokratas. Neabejotinai jums tikriausiai atrodytų neįmanoma, kad Alkibiado nepažįstantis žmogus žinotų, kas tiksliai priklauso Alkibiadui kaip jo neatimama nuosavybė?

Alkibiadas. Taip, neįmanoma, prisiekiu Dzeusu.

Sokratas. Lygiai taip pat, argi neįmanoma pažinti savo savybių, jei nepažįstame savęs?

Alkibiadas. Žinoma.

Sokratas. O jei mes nežinome savo savybių, tai nežinome, kas su jomis susiję?

Alkibiadas. Aišku, mes nežinome.

Sokratas. Tačiau pastaruoju metu mes ne visai teisingai atpažinome, kad yra žmonių, kurie nepažįsta savęs, bet žino savo savybes, taip pat žmonių, kurie žino, kas yra susiję su šiomis savybėmis: juk visa tai suvokti – save, savo savybes ir kas priklauso. juos , - matyt, to paties meno reikalas.

Alkibiadas. Atrodo, tu teisus.

Sokratas. Be to, kiekvienas, kuris nežino savo savybių, negali žinoti kitų žmonių savybių.

Alkibiadas. Visiškai teisus.

Sokratas. Ir jei jis nežino kitų žmonių savybių, jis nežinos ir valstybės savybių.

Alkibiadas. Tai neišvengiama.

Sokratas. Toks žmogus negali tapti valstybininku.

Alkibiadas. Žinoma ne.

Sokratas. Ir taip pat namo savininkas.

Alkibiadas. Negali būti.

Sokratas. Juk jis net nesupras, ką daro.

Alkibiadas. Žinoma.

Sokratas. Na, ar tas, kuris to nesupranta, nebus linkęs klysti?

Alkibiadas. Neabejotinai taip bus.

Sokratas. O jei suklys, ar neblogai tvarkys ir buitinius, ir viešuosius reikalus?

Alkibiadas. Žinoma, kad blogai.

Sokratas. Ar blogai elgdamasis jis neatrodys apgailėtinai?

Alkibiadas. Ir netgi labai.

Sokratas. O tie, kam jis dirbs?

Alkibiadas. Ir jie taip pat.

Sokratas. Tai reiškia, kad neįmanoma būti laimingam, jei nesame protingi ir verti.

Alkibiadas. Taip, tai neįmanoma.

Sokratas. Tai reiškia, kad pikti žmonės yra nelaimingi.

Alkibiadas. Būtent.

Sokratas. Vadinasi, žmogus, tapęs turtingas, neišvengs nelaimės; Tik protingas žmogus to išvengs.

Alkibiadas. Tai akivaizdu.

Sokratas. Tai reiškia, kad valstybėms jų gerovei, mano Alkibiadai, nereikia nei sienų, nei triremų, nei laivų statyklų, nei didelio gyventojų skaičiaus, nei milžiniško dydžio, jei jos neturi dorybės.

Alkibiadas. Taip tai yra.

Sokratas. Jei norite tinkamai ir garbingai užsiimti viešaisiais reikalais, turite įskiepyti savo bendrapiliečiams dorybę.

Alkibiadas. Kaip galėtų būti kitaip?

Sokratas. Bet ar gali kas nors įskiepyti kitam tai, ko jis pats neturi?

Alkibiadas. Kaip jis galėjo tai padaryti?

Sokratas. Todėl pirmiausia jis pats turi įgyti šią dorybę. Taip pat kiekvieno, ketinančio tvarkyti ne tik save ir tai, kas jam priklauso, ir tuo rūpintis, pareiga, bet ir rūpintis valstybe bei jos interesais.

Alkibiadas. Jūs sakote tiesą.

Sokratas. Todėl jūs turite ruoštis sau ne laisvę valdyti, daryti sau ir miestui ką tik norite, o apdairumą ir teisingumą.

Alkibiadas. Tai akivaizdu.

Sokratas. Nes jei jūs - jūs ir miestas - elgiatės teisingai ir protingai, jūsų veiksmai patiks dievams.

Alkibiadas. Labai tikėtina.

Sokratas. Ir kaip minėjome anksčiau, tokiu atveju elgsitės žiūrėdami į aiškų dievybės spindesį.

Alkibiadas. Tai aišku.

Sokratas. Ir turėdami šį blizgesį prieš akis pamatysite ir žinosite save ir tai, kas jums naudinga.

Alkibiadas. Taip.

Sokratas. Tai reiškia, kad elgsitės teisingai ir garbingai.

Alkibiadas. Taip.

Sokratas. Bet galiu garantuoti, kad tai darydami tikrai būsite laimingi.

Alkibiadas. Jūs esate ištikimas garantas.

Sokratas. Jei elgsitės nesąžiningai ir imsite pavyzdžiu viską, kas bedieviška ir tamsu, tai natūraliai tokie bus jūsų poelgiai ir jūs savęs nepažinsite.

Alkibiadas. Matyt.

Sokratas. Iš tiesų, mano brangusis Alkibiadai, jei kas nors (ar privatus asmuo, ar valstybė) turi galimybę daryti ką nori, bet neturi proto, koks likimas gali jo laukti? Pavyzdžiui, jei pacientui būtų suteikta galimybė daryti ką jis nori, nors jis neturėjo gydytojo proto, o jis elgtųsi kaip tironas, tai yra, negalėtų susivaldyti, kokia būtų jo dalis? Ar jis greičiausiai nesunaikins savo kūno?

Alkibiadas. Tu teisus.

Sokratas. Ir jei laive kam nors suteikiama galimybė daryti ką nori, nepaisant to, kad jis neturi vairininko intelekto ir dorybių, ar suprantate, kas nutiktų jam ir jo buriavimo kompanionams?

Alkibiadas. Taip, tokiu atveju jie visi mirtų.

Sokratas. Lygiai tokia pati padėtis valstybėje ir su visomis neribotos valdžios rūšimis: kai tik dingsta dorybė, užklumpa nelaimė.

Alkibiadas. Taip, tai neišvengiama.

Sokratas. Todėl, mano verčiausias Alkibiadai, turi ruoštis ir sau, ir miestui, jei ketini klestėti, ne tironijai, o dorybei.

Alkibiadas. Tai yra tiesa.

Sokratas. O kol dorybė neįgyjama, geriau ne tik vaikui, bet ir brandžiam vyrui nevaldyti, o paklusti vertesnio žmogaus vedamai.

Alkibiadas. Aišku, kas geriau.

Sokratas. O kas geriau, ar ne gražiau?

Alkibiadas. Gražesnė.

Sokratas. Kas yra gražiau, ar ne labiau tinka?

Alkibiadas. Kaip galėtų būti kitaip?

Sokratas. Todėl blogam žmogui dera būti vergu: taip bus geriau.

Alkibiadas. Taip.

Sokratas. Juk ištvirkimas yra vergo savybė.

Alkibiadas. Akivaizdu.

Sokratas. O dorybė būdinga laisvei.

Alkibiadas. Taip.

Sokratas. Taigi, mano drauge, ar nereikėtų vengti visko, kas vergiška?

Alkibiadas. Ir netgi labai, Sokratai.

Sokratas. Ar dabar jaučiate savo būklę? Ar tai tinka laisvam žmogui, ar ne?

Alkibiadas. Man atrodo, kad net tikrai tai jaučiu.

Sokratas. Ar žinai, kaip išvengti to, kas tau dabar vyksta? Nenoriu duoti vardo šiai tavo būsenai – tu tokia graži.

Alkibiadas. Bet aš pats tai žinau.

Sokratas. Tai kaip?

Alkibiadas. Jei nori, Sokratai, vengsiu šios būsenos.

Sokratas. Tu blogai kalbi, Alkibiadai.

Alkibiadas. Bet kaip reikėtų tai pasakyti?

Sokratas. „Jei Dievas nori“.

Alkibiadas. Taip ir sakau. O be to, bijau, kad apsikeisime vaidmenimis, mano Sokratai: tu paimsi mano kaukę, aš paimsiu tavo. Galbūt nuo šios dienos aš tave vadovausiu, o tu pasiduosi mano vadovybei.

Sokratas. Kilnusis Alkibiadai, šiuo atveju mano meilė niekuo nesiskirs nuo meilės gandrui: išugdžiusi lengvąjį Erotą tavo sieloje, dabar jam bus naudinga jo priežiūra.

Alkibiadas. Bet nuspręsta: nuo šiol man rūpės teisingumas.

Sokratas. Būtų gerai, jei pasiliktumėte prie šio sprendimo. Tačiau bijau ne todėl, kad nepasitikiu tavo charakteriu, o todėl, kad matau mūsų miesto stiprybę – kad jis neįveiktų ir tavęs, ir manęs.

Vertė S.Ya. Sheinman-Topshtein.

Knygoje: Platonas. Dialogai. M.: „Mintis“, 1986 m

TURINYS

A.A.Takho-Godi užrašai

Alkibiade I kalba tarpusavyje mums jau pažįstami asmenys iš Alkibiado II – Sokratas ir jaunasis Alkibiadas. Pastarasis kupinas ambicingų planų ir valdžios troškulio. Kaip visada, Sokratas verčia pašnekovą pripažinti, kad neturi teisingumo sampratos, t.y. neišmanantis. Prieš mokėdamas valdyti kitus, turi išmokti valdyti save ir todėl pažinti savo sielą, kurioje atsispindi dieviškasis paveikslas; kitaip tariant, vadovaujantis Delfų orakulo posakiu, pažinti save. Sokrato kalbų įtikinamumas priveda Alkibiadą prie idėjos, kad reikia įgyti šias aukštas žinias vadovaujant Sokratui.

Įdomi dialogo pabaiga, kuri tarsi paruošia nuostabią Alkibiado kalbą simpoziume apie Sokrato įtakos galią jo mokiniams (žr. 58 pastabą). Paskutiniuose Sokrato žodžiuose: „... matau mūsų miesto stiprybę – kad jis neįveiktų ir tavęs, ir manęs“ – užuomina apie būsimą pašnekovų likimą: Alkibiadas, išvarytas iš Atėnų, šlovingai mirs m. 404, bėgdamas nuo savo persekiotojų, o Sokratą 399 įveiks „minia“, kurios nuomonė jam taip mažai rūpėjo. Taigi pokalbis tarsi nubrėžia liūdną „Atsiprašymo...“, „Crito“ ir „Fedo“ perspektyvą.

Dialoge Periklis minimas kaip vis dar gyvas Alkibiado globėjas (mirė nuo maro 429 m.), o Alkibiadas pasirodo kaip jaunas vyras („dar nesulaukęs dvidešimties metų“ 123d), su kuriuo Sokratas kalba už pirmą kartą per kelerius metus. Tuo pačiu metu, 432 m., kaip žinoma, jie jau buvo draugai, vykdantys kampaniją prieš Potidėją, o jaunimas kampanijas už Atikos galėjo daryti tik po dvejų metų nuo pilnametystės, t.y. sulaukęs 20 metų. Remiantis visu tuo, dialogo veiksmas gali būti priskirtas 434, t.y. kai Alkibiadas sukako 18 metų ir gavo teisę balsuoti tautiniame susirinkime, vadinasi, pradėjo galvoti apie politinę veiklą (plg. Menexenus).

Sokrato filosofų rate ne kartą buvo panaudotas šio dialogo siužetas – Sokrato ir Alkibiado pokalbis (Antsteno, Aischino iš Sphetto, Ksenofonto dialogai). Vėlyvojoje antikoje jis buvo laikomas pagrindinių platonizmo idėjų židiniu ir ne kartą buvo komentuojamas iškilių neoplatonistų, tokių kaip Proklas, Olimpijodoras Jaunesnysis, Damaskas. Taip pat žr. Alkibiado II preambulę.

Tie. Alkibiadas (žr. 3 pastabą ir Alkibiadas II, 1 pastabą).

Dieviškosios kokybės priežastis yra vidinis Sokrato balsas arba genijus (plg. 105e). Žr.: Sokrato atsiprašymas, apytiksl. 34; taip pat žr. scholia (p. 276 Hermann).

Šeima, kuriai priklausė Alkibiadas iš tėvo pusės, atsekė savo kilmę iš Oresto, karaliaus Agamemnono sūnaus, ir todėl galiausiai grįžo pas patį Dzeusą (žr.: Euthydemus, 54 pastaba). Ši garsi šeima suvaidino svarbų vaidmenį Atėnų istorijoje. Alkibiado senelis, taip pat Alkibiadas, buvo Klinijos ir Aksiocho tėvas (žr.: Euthydemus, preambulė ir 2 pastaba). Klinijas, Alkibiado tėvas, pasižymėjo jūrų mūšyje su persais prie Artemizijaus kyšulio 480 m. (Herodotas VIII 17). Jis žuvo Koronėjos mūšyje 447 m., kai atėniečiai buvo nugalėti Boiotians. Jis paliko trejų metų sūnų (žr.: Plutarchas. Alkibiadas I). Alkibiado motina Dinomachas (žr. 105d) yra Megaklio dukra ir garsiojo Kleistėnų (žr.: Axiochus, 4 pastaba) anūkė, kurios politinių reformų dėka buvo panaikinta Peisistrato sūnų tironija. Taigi, iš savo motinos pusės, Alkibiadas yra kilęs iš Alkmeonidų šeimos (Alkmeonas yra Homero herojaus Nestoro proanūkis). Apie Periklį žr.: Theag, apytiksl. 19.

Tai reiškia trakiečius ir makedonus, gyvenusius šiaurinėje Graikijoje. Pažymėtina, kad jų valdovai siekė prisijungti prie heleniškojo išsilavinimo (žr., pvz.: Feag, 13 pastaba).

Apie Kirą žr. pastabą. 21 iki s. 102. Darijaus ir Atosos sūnus Kserksas, įžengęs į sostą 485 m., pasižymėjo perdėtu išdidumu ir despotizmu. Graikų ir persų karų metu jį sumušė graikai Salamis, Platėjoje, Mikalyje (485-465). Taip pat žiūrėkite: Menexen, apytiksl. 26 ir 27.

Tie. Periklis

Tai vienintelė vieta Platono dialoguose, kur Sokrato dievybės (genijaus) funkcija aiškinama ne kaip draudžianti, o, priešingai, leidžianti imtis veiksmų (žr.: Sokrato apologija, 34 pastaba).

Alkibiadas buvo pripratęs prie sofistų daugžodžių kalbų. Jis ne kartą klausėsi ginčų, kuriuose dalyvavo Protagoras ir Gorgias (žr.: Sokrato apologija, 9 pastaba; Euthydemas, 32 pastaba). Taigi „Protagore“ jis yra tarp svečių, norinčių pasiklausyti į namus atėjusio Callias (žr.: Sokrato atsiprašymas, 11 pastaba) Protagoras (316a).

Alkibiadas nenorėjo mokytis groti fleita, nes tai susiję su skruostų išpūtimu ir veido iškraipymu, o tai, žinoma, savo grožiu besididžiuojančiam Alkibiadui nepatiko. Šiuo atveju jis pasielgė kaip gražioji deivė Atėnė (žr.: Cratylus, 64 pastaba), kuri dėl tos pačios priežasties atmetė fleitą, numetusi ją ant žemės; instrumentą paėmė bjaurusis satyras Marsijas.

Aptariant valdžios reikalus senovėje buvo įprasta klausytis būrėjų; ypač svarbiais atvejais į Delfų orakulą buvo siunčiami ambasadoriai, buvo net oficialūs būrimų vertėjai (žr.: Įstatymai VI 759d). Kartais į orakulus kreipdavosi ir privatūs asmenys. Prisiminkime, pavyzdžiui, Chaerefono atvejį (žr.: Sokrato apologija 21ab). Taip pat žiūrėkite: Feag, apytiksl. 15.

Sokratas ne kartą griebiasi gimnastikos mokytojo, patariančio palaestroje, pavyzdžiu. Žiūrėkite, pavyzdžiui: Crito 47b.

Žr.: Euthydemus, apytiksl. 17.

Harmonijos, arba harmonijos, apibrėžimas randamas Filebe (17c–e), Sofiste (253b) ir Įstatymuose (II 615a). Senovės mąstytojai harmonijai teikė didelę reikšmę, tyrinėdami įvairias jos apraiškas mene, žmogaus gyvenime, erdvėje, o jų harmonijos idėja neatmetė, o prisiėmė dialektinės priešybių vienybės buvimą. Net Herakleitas (VI a.) kalbėjo apie lanko ir lyros harmoniją, kai „kas skiriasi, sutampa su savimi“ (B 51 Diels). Pabrėžiame, kad net iš grynai muzikinių traktatų matyti, kad graikai harmonijos, kaip sąskambio, susitarimo, bendraminčių idėją pritaikė filosofijos, etikos ir politinių mokymų sferai (žr.: Aristidis Quintiliani. De musica libri III / Red. R.P. Winnington – Ingram. Lipsiae, 1963). Platono kosmosas remiasi sferų, kurios reprezentuoja muzikinę oktavą ir skamba kaip gerai sureguliuotas instrumentas, harmonija (Respublika X 616e – 617c). Vėlesni meno teoretikai vadovaujasi klasikiniu kosminės harmonijos supratimu kaip „skirtingų garsų harmonija“, kuria grindžiami principai, kuriais remiantis buvo sukurta lyra (M.F. Quintiliani institutes oratoriae libri XII / Red. L. Radermacher, V. Buchheit. I-II. Leipzig , 1971).

Platono Sokratas tiesiog labai aukštai vertina. Sokratui būti teisingam yra pirmasis gėris, o tapti teisingu – antrasis. Todėl iškalba turi tarnauti teisingumui, kitaip ji praranda prasmę (Gorgias 527c). Teisingumas, būdamas etiniu principu, turi ir estetinę vertę – jis gražus (ten pat 476e). Be to, Sokratas teisingumą (sąžiningumą) priskiria prie dorybės rūšių, tapatindamas jį su pamaldumu (Meno 78d ir pastaba 7), kuris sofistams buvo visiškai svetimas.

Apie Dievą – draugystės Globėją, t.y. Dzeusas Filija (Φίλιος), Sokratas mini tiek dialoge „Euthyphro“ (6b), tiek „Fedre“, kur tiesiogiai sakoma: „...dėl Dzeuso, draugystės globėjo. .“ (234e). „Gorgias“ 500b scholium sako: „Atėniečiai turėjo Dzeuso Filijo eponimą“ (Dėl įvairių Dzeuso epitetų žr.: Protagoras, 31 pastaba.) Ir paskutinis dalykas, kurį norėčiau padaryti, tai sulaužyti tokią priesaiką. Homero eilėraščio parafrazė „... veltui niekada jiems neprisiekčiau“ (Il. XV 39-40).

Lit.: „elgiasi nesąžiningai“. Posakis buvo vartojamas kaip šnekamoji „apgaulė“. Palyginkite: Aristofanas. Debesys 25.

Homero eilėraštyje „Iliada“ vaizduojami paskutinių, dešimtųjų, achėjų ir trojėnų karo, prasidėjusio dėl Trojos kunigaikščio Parisio Spartos karaliaus Menelaus žmonos Elenos pagrobimo, įvykiai. Todėl čia achajams daroma neteisybė sukelia karą, kurio tikslas – nuplauti gėdą ir atkurti pažeistą teisingumą. Nesutarimų teisingumo ir neteisybės klausimais tarp achajų taip pat kilo dėl vadų Agamemnono ir Achilo kivirčo dėl gražaus belaisvio (žr.: Hipijus Mažasis, 16 pastaba). „Odisėjoje“ aprašomi paskutinių, dešimtųjų, Achajos herojaus klajonių metų įvykiai, po Trojos karo grįžusio namo ir stojo į kovą su varžovais dėl savo žmonos Penelopės rankos, kuri, manydama, kad Odisėjas mirė, norėjo paimti. savo turtą ir valdžią saloje. Ithaka. Taigi kiekviena iš konkuruojančių šalių taip pat veikė pagal savo teisingumo ir neteisybės idėjas, kol deivė Atėnė įtvirtino taiką Itakoje.

Minimi Peloponeso karo įvykiai; apie Tanagros mūšį žr.: Menexenus, apytiksl. 30, apie Koronėjos mūšį, žr. čia, apytiksl. 3.

Euripidas. Ipolitas 352. Vertimas. S.Ya. Sheinman-Topshtein. Vienoje iš šios tragedijos scenų slaugytoja klausia Hipolitą įsimylėjusio, bet bijančio ištarti Faidros, su kuo yra įsimylėjusi, Fedra išsisukinėja, kad jis – amazonės sūnus. Tada slaugytoja pirmą kartą garsiai ištaria vardą Hipolita, o Fedra jai meta šiuos žodžius atgal.

Orig. μανικόν (iš μανία – beprotybė, beprotybė), t.y. nežinojimas čia prilygsta beprotybei. Palyginkite: Xenophon. Atsiminimai... III 9, 6. Sokratas pripažįsta, kad beprotybė yra dorybės priešingybė, tačiau nežinios (άνεπιστημοσύνην) nelaiko beprotybe. Tuo pačiu savęs nepažinimas ar įsivaizdavimas, kad žinai tai, ko nežinai, jo nuomone, yra labai arti beprotybės. Taip pat žiūrėkite: apytiksl. 24 ir Charmides, apytiksl. 29.

„Meno“ Platonas kalba apie naudingo sąvokos reliatyvumą. Taigi sveikata, stiprybė, grožis ir turtai, laikomi palaiminimais, pripažįstami naudingais, bet gali pasirodyti ir žmogui žalingi bei tapti jam blogi (87e - 88a). Gorgiose (477a) gražu, kas gera, pasirodo, naudinga. Ksenofontas išsako blaivesnį požiūrį į naudingą (Domostrojus 6, 4), jis taip pat pabrėžia žmogaus veiksmų tikslingumą (Memuarai... II 7, 7). Norėdami gauti daugiau informacijos, žr.: Hippias large, apytiksl. 31.

trečia. Sokrato samprotavimai dialoge „Hipijas Didysis“: „...jeigu gražus yra gėrio priežastis, tai gėris atsiranda gražiojo dėka... gražuolis yra savotiškas gėrio tėvas“ (297b).

Peparefiečiai yra Peparef, vienos iš Kikladų salų, gyventojai.

Sokratas mano, kad svarbiausia pažinti save. Jei iš žmogaus atimamos šios žinios, jis yra nelaisvėje klaidingos nuomonės, įsivaizduodamas save turtingesniu arba gražesniu ir doresniu, nei yra iš tikrųjų. Filebe, kur šis klausimas konkrečiai aptariamas (48c - 49a), pabrėžiama, kad žmonės dažniausiai varžosi dėl „klaidingos, tariamos išminties“, kuri yra blogis. Taip pat žr. pastabą. 20 ir Charmides, apytiksl. 36.

Pitokleidas, pitagorietis, garsus fleitininkas iš Keos salos (žr.: Protagoras 316e), išrado Lydijos režimą (Plutarchas. Apie muziką 16). Damonas, garsus muzikantas, Pitoklido mokinys, išrado hipopolidinį režimą, priešingą miksolidiniam, bet panašų į Lydų (taip pat žr.: Laches, 22 pastaba). Skaityti daugiau apie Graikiški režimai ir ritmines formas, žr.: Losev A.F. Antikinė muzikos estetika. M., 1960-1961, taip pat Valstybė, knyga. III, apytiksl. 52. Platonas nurodo Damono autoritetą Respublikoje III 400ab. Tai, kad Periklis, stengdamasis tapti išmintingu, bendravo su filosofu Anaksagoru (žr.: Sokrato apologija, 27 pastaba), nestebina. Tačiau mokytis to paties iš muzikantų šiuolaikiniam skaitytojui gali pasirodyti keista. Tačiau reikia nepamiršti, kad minėti muzikantai, kaip ir daugelis kitų, buvo ir Pitagoro filosofai, kurių mokyme muzika užėmė svarbią vietą (žr.: Protagoras, 38 pastaba). Prisiminkime, kad Sokratas mokėsi ir pas muzikantą Konusą (žr.: Menexenus, 9 pastaba), kuris Platone visada vaizduojamas apsuptas filosofuojančių pašnekovų. Žr.: Menexenus, Euthydemus, plg.: Protagoras, apytiksl. 24.

Žr.: Feag, apytiksl. 21.

Klinija – jaunesnis brolis Alkibiado nereikėtų painioti su Aksiocho sūnumi Klinija, jo pusbroliu, kuris vaidina dialoge „Eutidemas“ (žr.: Euthydemus, 2 pastaba). Brolių Periklio globėjas, bijodamas blogos vyresniojo brolio įtakos, atidavė Kliniją auginti Arifronui, tačiau šis grąžino jį atgal, nežinodamas, ką su juo daryti (Protagoras 320b).

Pitodoras minimas Parmenide (126 m. pr. Kr.) kaip Zenono draugas. Callias, Calliadų sūnus iš Egzonos demos, yra Atėnų generolas ir politikas, kurį mokslininkas vadina „įžymiuoju“ (p. 279 Hermann). Jis mirė 432 m., Potidėjos apgulties metu. Zenonas iš Elėjos (Italija) (490-430), filosofas, Parmenido mokinys, sukūrė teoriją apie vieną nuolatinę būtybę kaip tikrąjį mąstymo subjektą. Sensorinis egzistavimas, neturintis tęstinumo ir sukeliantis tik neaiškius pojūčius, paprastai yra neįsivaizduojamas. Matyt, todėl Aristotelis Zenoną vadina dialektikos išradėju (A 1, 10 Diels). Garsiosios Zenono aporijos („Achilas“, „Strėlė“, „Dichotomija“, „Etapai“. – A 25-28 Diels) yra paradoksalios jutiminio pasaulio pažinimo požiūriu, kuris yra nepatikimas. Platono raštuose Zenonas ironiškai vadinamas „Elean Palamede“, t.y. neįprastai rafinuotas ir išmintingas žmogus. Užuominas apie Zenono aporiją, Sokratas sako, kad Zenono klausytojui „vienas ir tas pats atrodo panašus ir nepanašus, vienas ir daugkartinis, ilsintis ir judantis“ (Fedrus 261d). Dialoge „Parmenidas“ Zenonas – brandus, savimi pasitikintis, šlovės slegiamas vyras (127a – 128e).

Šios Sokrato pastabos baigiamieji žodžiai pabrėžia jos visiškai ironišką prigimtį: pasirodo, kad niekas netampa išmintingas bendraudamas su Perikliu, o bendraudamas su Zenonu, kuriam už mokymą mokami didžiuliai pinigai, tiesiog iš būtinybės toks tampa. Pythodoras ir Callias iš tikrųjų nepasirodė kaip nors ypatingai išminties srityje.

Alkibiado žodžiai visiškai atitinka tai, ką pats Sokratas pasakė prieš savo teisėjus. Jo atskleista klaidinga valstybininkų išmintis sukėlė atvirą Atėnų politikų neapykantą (žr.: Sokrato atsiprašymas 21c-e).

Žr.: Sokrato atsiprašymas, apytiksl. 53, taip pat Menexen, apytiksl. 7.

Atėnų Medias, kuris norėjo padaryti politinę karjerą, buvo žinomas dėl savo bevertiškumo. Jis ypač mėgo putpelių muštynes, kurios atitiko blogą ir žemą minios skonį. Apie atėniečių aistrą kovoti su paukščiais žr.: Įstatymai VII 789 m. Aristofanas komedijoje „Paukščiai“ pašiepia atėniečių „paukščių beprotybę“ (1290 eil.), o Medija, jo žodžiais tariant, „panaši į juodvarnį, sumuštą ant karūnos“ (1298 eil. ir toliau). Vergiška šukuosena – trumpai kirpti plaukai, kurie, remiantis tuo metu visuotinai priimta nuomone, gana atitiko grubumą ir vergų moralės neišmanymą. Šią Platono ištrauką scholiastas interpretuoja kaip patarlę (p. 280 Hermann).

Lacedaemoniečių karaliai kilę iš Heraklio ir jo sūnaus Gilio palikuonių, vadinamųjų Heraklidų, apsigyvenusių Peloponese, kurį jie laikė savo paveldima nuosavybe. Pirmieji Lacedaemono karaliai buvo Proklas ir Euristėjas, Gilo proanūkio Aristodemo sūnūs, po jų ten visada valdė du karaliai. Persų karaliai kilę ne tik iš Achaemeno (Achaemenidų dinastijos įkūrėjo), bet ir iš paties Persėjo (jo vardu buvo pavadinti žmonės) ir jo žmonos Andromedos, kurios sūnus buvo Achaemenas. Savo ruožtu Persėjas buvo Dzeuso ir Danėjos sūnus, o Heraklis – Dzeuso ir Alkmenės sūnus, t.y. Herakleidai ir persai yra tos pačios kilmės (taip pat žr.: Euthydemus, 54 pastaba).

Eurisaks yra herojaus Ajakso ir jo mylimosios Tecmessa, Frygijos karaliaus dukters, sūnus; Ajaxas savo ruožtu yra Aeacus anūkas ir Dzeuso proanūkis. Tarp Eurisacų palikuonių, be Alkibiado, buvo nemažai žymių atėniečių, tarp jų Miltiadas, Cimonas ir istorikas Tukididas. Apie Alkibiado šeimą žr. pastabą. 3.