Când a apărut filosofia în Grecia antică? filozofia greacă antică

Filosofia greacă antică: cinici, sceptici, stoici și epicurieni

Când ne întoarcem la filozofie și la postulatele ei, atunci, de regulă, nu ne gândim la ce cale a parcurs această știință, unde și-a apărut și cum s-a dezvoltat. Și cel mai important - care a fost motivul apariției sale.

O persoană a fost mereu condusă de curiozitate, a vrut să știe ce este acolo, dincolo de pădure, dincolo de orizont, dincolo de nori.

Cu toate acestea, a fost posibil să observați pur și simplu evenimentele care au loc cu curiozitate și să le luați de la sine înțeles, dar a fost posibil și „într-un mod diferit”.

„Într-un mod diferit” însemna nu doar să privești, ci să vezi și să încerci să analizezi, nu numai să afirmi anumite evenimente, ci și să încerci să-ți dai seama și să înțelegi de ce s-au întâmplat, care sunt cauzele anumitor evenimente, fenomene, acțiuni și ce sunt. consecințele lor.

Ei bine, să intrăm în istorie, care ne spune că însuși cuvântul „filozofie” (φιλοσοφία), conform dicționarelor, are rădăcini grecești antice și înseamnă literal: „dragoste de înțelepciune”.

Curiozitatea a fost întotdeauna o sursă de cunoaștere a lumii și a legilor ei, iar grecii au reușit acest lucru.

Cu toate acestea, pentru dreptate, este de remarcat faptul că bazele filosofiei au fost puse în așa-numita perioadă pre-greacă.

După cum confirmă izvoarele istorice, deja în secolele VI. î.Hr. Înțelepții chinezi și indieni le-au demonstrat celor aflati la putere bazele gândirii filosofice, adică cunoașterea lumii, dar tratatele filosofilor antici pot fi „numărate pe o parte”, și nu oferă o imagine completă a dezvoltării gândirea filozofică în această perioadă din Orient.

Cu privire la Grecia antică, apoi aici filosofia și-a câștigat răspândirea și a câștigat o popularitate incredibilă.

Printre culturile europene ale Greciei Antice, pe bună dreptate, s-a acordat prioritate studiului legilor dezvoltării naturale și al structurii politice a societății, deoarece pe pământul grecesc filozofi remarcabili au pus bazele unei structuri democratice. viata publica, confirmându-și progresivitatea și „utilitatea publică”, aici s-au format conceptele de cunoaștere a lumii.

Pentru a studia structura lumii în Grecia antică, au fost create școli filozofice, fiecare dintre acestea și-a ales propria metodă de înțelegere a lumii și a declarat-o cea mai productivă și corectă.

Perioada „presocratică” a filosofiei grecești

Perioada timpurie a dezvoltării filozofiei în Grecia (sec. VI î.Hr.) este de obicei numită „presocratică”. După cum reiese deja din numele său, filosofia greacă clasică a apărut, mai târziu, odată cu intrarea în „arena filozofică” a lui Socrate. Cei mai faimoși filosofi „presocratici” au fost Pitagora, Thales, Zenon și Democrit. Apariția filozofiei clasice este încă să vină.

Între timp, ei se luptă cu întrebarea care va permite să pună bazele filosofiei clasice: „Ce este ființa?”, Și fiecare își construiește propriul model al lumii și al cunoașterii ei.

Dar dacă suntem familiarizați cu numele lui Democrit (mai mult, cu acesta din urmă - într-o măsură mai mare ca matematician, și nu filozof), atunci numele lui Thales și Zenon nu sunt familiare celor care nu au studiat în profunzime filosofia.

Așadar, lui Thales îi datorăm oportunitatea de a ne familiariza cu diverse fenomene complexe, descompunându-le în componente simple.

Thales a fost cel care, studiind lumea din jurul lui, a sugerat că toate fenomenele complexe și chiar greu de explicat ar deveni destul de înțelese dacă știi cu ce legi simple există. Această metodă de a studia lumea se numește reducționism.

Apropo, a folosit această metodă și, împreună cu un alt „presocratic”, Leucip, a devenit autorul teoriei atomismului, dovedind că toate obiectele complexe ale acestei lumi constau din atomi, care la vremea aceea puteau fi considerați cea mai mică și mai simplă unitate, atât filozofică, cât și fizică.

Cât despre Zenon, în tratatele sale filosofice și discuțiile despre lumea din jurul său, el a demonstrat că conceptele de set, mișcare și spațiu se contrazic, dar tocmai pe aceste contradicții se pot dovedi principiile existenței lor în lumea din jur.

Fiecare „presocratic” avea propria școală, a condus-o și i-a adunat sub stindardul lui pe cei care îi împărtășeau punctul de vedere asupra lumii din jurul său și erau gata să o apere în disputele filozofice și discuțiile cu reprezentanții altor școli.

O contribuție binecunoscută la dezvoltarea filosofiei din perioada presocratică a avut-o Diogene din Apollon, Heraclit și alți filozofi.

Școala filozofică a lui Socrate

Vremea lui Socrate a venit în secolul al IV-lea. î.Hr e .. El este cel care deține formarea unui concept filozofic, implicând trecerea de la considerarea și studiul lumii înconjurătoare la om.

În timpul mandatului lui Socrate au apărut școli filozofice, al căror obiect de studiu era o persoană.

Cei mai înflăcărați și celebri adepți ai lui Socrate au fost studenții săi Xenofon și Platon. Datorită lucrărilor filozofice ale lui Platon, care au ajuns aproape complet la cercetătorii timpului nostru, a devenit posibil să se judece formarea și dezvoltarea filozofiei clasice în Grecia antică. Peru Platon aparține teoriei ideilor dezvoltate și dezvoltate de el și studenții săi.

Cinicii

Unul dintre studenții și campionii teoriilor în curs de dezvoltare a fost Antisthenes din Atena, care mai târziu și-a deschis propria școală filozofică, cel mai faimos elev dintre care a fost Diogene din Sinope.

Antisthenes a devenit creatorul unei tendințe filozofice numită cinism, iar adepții acestei tendințe au început să fie numiți cinici.

Esența conceptului de cinism, dezvoltat de Antisthenes, a intrat direct în conflict cu opiniile general acceptate asupra vieții umane, precum și cu condițiile necesare și suficiente pentru viața sa fericită.

Potrivit cinicilor, o persoană nu are nevoie de multe pentru a fi fericită. Și este nemulțumit pentru că s-a înconjurat de o mulțime de lucruri inutile, a creat diverse tipuri de convenții care îi complică și otrăvește propria viață, prin urmare, pentru a trăi bine, este necesar să scape de aceste convenții și să se comporte ca un câine. , care este inerentă curajului și recunoștinței, capacității de „a te ridica în picioare” și de a te mulțumi cu puțin.

Cinicii au apărat cu atâta ardoare postulatele școlii lor încât, după moartea celui mai bun elev al școlii, Antisthenes Diogenes din Sinop, pe mormântul lui a fost ridicată o sculptură de marmură a unui câine sub forma unui monument.

Cinicii considerau obiectul principal al conceptelor lor despre om cu cererile și nevoile sale, bucuriile și necazurile. În opinia lor, o persoană are prea multe lucruri de prisos, inutile în viața sa, ceea ce nu-l împiedică decât să trăiască fericit.

Cu cât este mai aproape de natură, cu atât mai simplă și „mai naturală”, cu atât viața va fi mai fericită; pentru a fi fericit, nu trebuie să teoretizezi: doar aptitudinile practice și obiceiurile necesare unei existențe elementare – așa sunt concluziile filozofice ale cinicilor.

Societatea nu este capabilă să ofere unei persoane nimic bun, dar numai natura este singura sursă a unei vieți fericite pentru o persoană.

Un alt postulat al cinicilor a fost rolul dominant al subiectivismului: subiectul, individul (omul) cu obiceiurile, punctele de vedere și atitudinile sale, este important. Individul are dreptul, așa cum credeau cinicii, să respingă atitudinile și revendicările sociale dacă acestea suprimă personalitatea, voința sa, dorința de independență.

În ceea ce îl privește pe Antistene însuși, dorința sa pentru o viață extrem de simplă, neîmpovărată de excese, a dat naștere imaginii unui cerșetor rătăcitor cu o mantie aruncată peste trupul gol, un toiag care era folosit ca instrument de protecție și un cerșetor. pungă pentru pomană. Această ținută a fost cea care i-a distins pe cinici de alți filozofi.

Este demn de remarcat faptul că conceptul individualist al cinicilor și „echipamentul” lor au fost adoptate de oameni care nu diferă în respectarea legii m, precum și de cei care, fără a poseda principii morale, cu aspectul său revoltător i-a stânjenit pe cei din jur, primind în același timp o mare plăcere. Numindu-se cinici, ei nu aveau totuși nimic în comun cu filozofii. Nu întâmplător, de-a lungul timpului, astfel de oameni au dobândit un nume nou, în consonanță cu numele original, dar transformat - cinici.

Este interesant că postulatele cinicilor au fost odată adoptate de Nietzsche și Schopenhauer, care au transformat „libertatea individului” în „libertatea voinței individului” - între aceste două concepte exista o „distanță”. dimensiune uriașă", A noua teorie a dat naștere „monstrilor istoriei”.

Sceptici

O altă direcție filozofică a filozofiei grecești clasice a fost scepticismul (tradus din greaca veche - „explorând”, „luând în considerare”), iar cei care mărturisesc postulatele scepticismului au început să fie numiți sceptici.

Ei considerau îndoiala o metodă particulară de cunoaștere, în timp ce în filosofie era vorba de a se îndoi de fiabilitatea adevărului. Ceea ce este pus sub semnul întrebării dă naștere nevoii de a studia, de a considera adevărul din toate părțile și de a căuta fapte de încredere care confirmă în mod repetat adevărul.

Pe un val de îndoieli a apărut o masă de tot felul de direcții de scepticism: de la filozofic până la cotidian; moderat spre agresiv.

Se credea că scepticismul moderat este o armă de încredere în lupta împotriva dogmaticilor care nu s-au obosit să confirme dogmele formulate într-un mod empiric (practic).

Orice versiuni și teorii, conform scepticilor, trebuie testate. Adevărul trebuie confirmat - nimic nu poate fi acceptat pe credință (ca și în cazul dogmaticilor).

Trebuie remarcat faptul că inițial scepticismul a avut o valoare pozitivă în dezvoltarea gândirii filosofice, deoarece a obligat să caute opțiuni pentru adevărul unei anumite afirmații. Adevărul nu a fost luat de la sine înțeles, însă, de-a lungul timpului, scepticii, ca să spunem așa, au trecut de la planul practic al căutării adevărului la cel teoretic, ceea ce a condus la faptul că orice presupunere teoretică nu era doar pusă la îndoială, ci și chiar posibilitatea de a afla adevărul a fost refuzată.

Cerința de a căuta adevărul empiric s-a transformat în cele din urmă într-o moralizare goală și o negare a tot ceea ce nu poate fi verificat în practică.

Poziția scepticilor este o observare neutră a cursului vieții, o acceptare nepasională a tot ceea ce se întâmplă în ea, inclusiv suferința - aceasta, potrivit fondatorului scepticismului Perron, un scriitor și filosof, este calea spre a obține fericirea.

Perron și susținătorii săi au susținut că scepticismul se bazează pe două postulate, primul formulează fericirea ca liniște, iar al doilea - viața ca rezultat al primului.

Perron a formulat o serie de întrebări care trebuiau să demonstreze că scepticismul ar trebui să fie baza fericirii umane.

El și-a răspuns la aceleași întrebări:

1) Care sunt calitățile lucrurilor? Nu știm care sunt acele calități.

2) Cum ar trebui să ne comportăm în raport cu lucrurile? - Cel mai bine este să vă abțineți de la raționament pe această temă.

3) Care ar putea fi consecințele comportamentului nostru în raport cu lucrurile? - Fericirea poate da doar abstinență. Dă, de asemenea, pace.

În ciuda aspectelor pozitive ale teoriei, scepticismul este mai degrabă un timp scurt intrat în categoria tendinţelor filozofice distructive.

Scepticii și-au adus în discuție postulatele de critică și negativism, care, la rândul lor, au dat naștere la neîncredere și negare a evidentului și a pozitivului.

stoici

În percepția lor asupra lumii și înțelegerea fericirii într-o serie de poziții, stoicii s-au dovedit a fi destul de aproape de sceptici.

Fondatorul școlii filozofice a stoicilor, Zenon din Kitia, a ținut întâlniri ale elevilor școlii sale în apropierea porticului „pitoresc Stoa”, de la care provine numele.

Stoicii credeau că toți oamenii sunt copii ai Cosmosului, ceea ce înseamnă că toți sunt egali și au șanse egale de autocunoaștere. În plus, fiecare persoană este un recipient al virtuții.

Cu toate acestea, soarta oamenilor, „copiii Cosmosului”, este complet în puterea lui. Prin urmare, sarcina principală este de a trăi în armonie cu natura și cu sine, deoarece o persoană însuși nu poate schimba nimic în această viață.

Armonioasa, potrivit stoicilor, poate fi considerată o societate în care TOȚI oamenii trăiesc în armonie perfectă, amintindu-și că binele înnobilează, iar răul duce la moarte. Cu toate acestea, orice persoană ar trebui să acționeze în conformitate cu propria sa percepție asupra lumii și cu dorințele sale.

Calea către libertatea interioară este renunțarea la plăceri și suprimarea pasiunilor.

Interesantă înțelegere a morții, din punctul de vedere al stoicilor. Ei nu o considerau rău, ci dimpotrivă, credeau că este cea mai potrivită cale de ieșire pentru cei care nu puteau lăsa o urmă demnă în această viață. În acest caz, moartea este un fel de ispășire pentru răul pe care l-a făcut omul pe pământ.

epicurieni

La mai bine de 70 de ani de la moartea marelui filosof antic Platon, filozoful Epicur și-a deschis școala.

Epicur însuși și adepții și studenții săi se numeau „filozofi ai grădinii”: totul era simplu – epicurienii se adunau la întâlnirile lor în grădina cumpărată de profesorul lor. Era o școală filozofică, ale cărei uși erau deschise atât femeilor, cât și sclavilor.

Inscripția de pe porțile școlii, care spunea că toți cei care intră pe ușile ei vor fi bine, pentru că plăcerea este cel mai mare bine, în acord cu căutarea fericirii și scăparea de suferință.

Potrivit epicurienilor, este posibil să se obțină armonie și fericire scăpând de frici, fie că este vorba de frica de zei sau de moarte. Ei credeau că fericirea poate fi atinsă și răul poate fi învins. Pentru a atinge armonie, o persoană trebuie să limiteze nevoile, să fie prudentă și echilibrată.

Filosofii epicurieni nu considerau o persoană un ostatic al sorții (soartei) și credeau că pentru fericire are nevoie de prieteni, liniște sufletească și absența suferinței fizice și considerau viața însăși ca principala plăcere a acestei lumi.

Subiectul 3: „Începutul filosofiei în Grecia antică”

1. Originile filozofiei antice grecești. Gânditorii greci în căutarea „principiului originar” al tuturor lucrurilor: școala milesiană, unirea pitagoreică, școala eleatică.

2.

3. Orientarea umanistă a filosofiei sofiştilor.

4.

1. Originile filosofiei antice grecești. Gânditorii greci în căutarea „principiului originar” al tuturor lucrurilor: școala milesiană, unirea pitagoreică, școala eleatică.

Filosofia își are originea în Grecia antică în secolele VI-V. î.Hr. Ca și în alte țări, a apărut pe baza mitologiei și s-a păstrat mult timp; legătura ei (Tabelul 17).

Tabelul 17Origine filozofie antică

În istoria filosofiei antice, se obișnuiește să se distingă următoarele perioade (Tabelul 18).

Tabelul 18Principalele perioade ale dezvoltării filozofiei antice

Filosofia greacă antică, având originea pe baza mitologiei, a păstrat multă vreme legătura cu ea. În special, de-a lungul istoriei filozofiei antice, terminologia care provenea din mitologie a fost în mare măsură păstrată. Astfel, numele zeilor erau folosite pentru a desemna diverse forțe naturale și sociale: dragostea se numea Eros sau Afrodita (pământeană sau cerească), înțelepciunea - Atena, menținerea ordinii cosmice era asociată cu Erinyes - zeițele răzbunării etc.

Desigur, o legătură deosebit de strânsă între mitologie și filozofie a avut loc în perioada timpurie a dezvoltării filozofiei. Din mitologie, ideea celor patru elemente principale care alcătuiesc tot ceea ce există (Apa, Aerul, Focul, Pământul), ideea organizării Cosmosului (Ordinea) din Haos (Amestecare), a structura Cosmosului și un număr de altele au fost moștenite.

Majoritatea filozofilor perioadei timpurii considerau unul sau mai multe elemente ca fiind originea ființei, dar, în același timp, originea elementului era adesea considerată animată (de exemplu, Apa de Thales) și uneori chiar rațională (de exemplu, Heraclit). consideră Fire-Logos ca fiind astfel). Dar alte entități, foarte diferite, au fost propuse ca primele principii pe lângă elemente (vezi diagrama 29).

Cei mai mulți dintre înțelepții greci pot fi numiți "natural, sau materialisti naivi,întrucât esenţa aleasă de ei drept început (elemente, atomi, homeomeri etc.) avea o natură materială. Dar, în același timp, au existat și filozofi cărora li se spunea termenul „idealişti naivi”: au niște entități sau forțe ideale ca început de ființă (numerele pentru Pitagora, Mintea Lumii (Nus) pentru Anaxagoras, Dragoste și Vrăjmășie pentru Empedocle etc.).

Perioada timpurie este în general caracterizată filozofia naturală(filozofia naturii) și cosmocentrism, acestea. problema centrala filozofia era problema Cosmosului: structura lui (cosmologie) si originea (cosmogonie).Întrebarea originii Cosmosului era direct legată de ideile despre principiul (sau principiile) inițiale ale ființei.

Dintre toate lucrările filozofilor din perioada timpurie, nici măcar o lucrare întreagă nu a ajuns până la noi. Au supraviețuit doar fragmente separate - sub formă de citate din autori antici de mai târziu.

Originea și primele etape de dezvoltare în filosofia greacă antică au avut loc în Ionia, o regiune din Asia Mică unde existau numeroase colonii grecești. Ionia era pe cale de trecere a comerțului „tey” dintre Apus și Răsărit, ceea ce a contribuit la cunoașterea grecilor ionieni cu diverse învățături orientale. După cucerirea Ioniei de către perși, dezvoltarea filozofiei aici a încetat, iar mulți greci, inclusiv minți remarcabile, au fost nevoiți să se mute în regiunile vestice ale Mediteranei.

Al doilea centru geografic pentru dezvoltarea filozofiei a fost așa-numita Marea Grecie - regiunile din sudul Italiei și cca. Sicilia, unde existau și multe orașe-stat grecești.

În prezent, toți filozofii din perioada timpurie sunt adesea numiți presocratici, adică. predecesorii lui Socrate - primul filozof major al perioadei următoare, clasică. Dar într-un sens mai strict, numai filosofii din secolele VI-V au fost numiți presocratici. î.Hr., legate de filozofia ionică și italica, precum și de cei mai apropiați succesori ai lor ai secolului al IV-lea. î.Hr., neafectat de influența „tradiției socratice” (Schema 15).

scoala milesiana (Miletfilozofie)

Primul scoala filozofica Grecia antică a devenit școala lui Milet (Tabelul 19). Mileet este un oraș din Ionia (regiunea de vest a Asiei Mici), situat la intersecția dintre Vest și Est.

Masa 19 scoala milesiana

Thales (Thales) Informatie biografica. Thales (c. 625-547 î.Hr.) este un înțelept grec antic, pe care mulți autori îl numesc primul filozof al Greciei Antice. Cel mai probabil, a fost negustor, a călătorit mult în tinerețe, a fost în Egipt, Babilon, Fenicia, unde a dobândit cunoștințe în multe domenii.

A fost primul din Grecia care a prezis totul eclipsă de soare(pentru Ionia), a introdus un calendar de 365 de zile împărțit în 12 luni de treizeci de zile, restul de 5 zile fiind plasate la sfârșitul anului (același calendar era și în Egipt). A fost matematician (demonstrat teorema Thales), fizician, inginer; a participat la viața politică a lui Milet. Thales este cel care deține celebra zicală: „Cunoaște-te pe tine însuți”.

a spus Aristotel legendă interesantă despre modul în care Thales s-a îmbogățit. Călătorind, Thales și-a risipit averea, iar concetățenii, reproșându-i sărăcia, spuneau că filozofia nu aduce profit. Atunci Thales a decis să demonstreze că un om înțelept se poate îmbogăți întotdeauna. Potrivit datelor astronomice cunoscute de el, a stabilit că anul acesta se așteaptă o recoltă mare de măsline și a închiriat în avans toate morile de ulei din vecinătatea orașului Milet, acordând proprietarilor un mic depozit. Când recolta a fost culesă și dusă la morile de ulei, Thales, fiind „monopol”, a crescut prețurile pentru munca sa și s-a îmbogățit imediat.

Lucrări principale. „Despre începuturi”, „Despre solstițiu”, „Despre echivalență”, „Astrologie marină” - niciuna dintre lucrări nu a supraviețuit.

Vederi filozofice. Iniţială. Thales a fost un materialist spontan, considerat originea ființei apă. Apa este inteligentă și „divină”. Lumea este plină de zei, tot ce există este animat (hilozoism); zeii și sufletele sunt sursele mișcării și auto-mișcarea corpurilor, de exemplu, un magnet are suflet pentru că atrage fierul.

Cosmologie și cosmogonie. Totul a apărut din apă, totul începe din ea și totul se întoarce la ea. Pământul este plat și plutește pe apă. Soarele și alte corpuri cerești se hrănesc cu vapori de apă.

Zeitatea cosmosului este mintea (logos) - fiul lui Zeus.

Anaximandru Informatie biografica. Anaximandru (c. 610- (Anaximandru) ( 46 de ani î.Hr.) - un înțelept grec antic, un student al lui Fa-les. Unii autori l-au numit pe Anaximandru, și nu pe Thales, primul filozof al Greciei Antice. Anaximandru a inventat cadranul solar (gnomon), a fost primul din Grecia care a întocmit o hartă geografică și a construit un model al sferei cerești (globul), a studiat matematica și a dat o schiță generală a geometriei.

Lucrări principale. „Despre natură”, „Harta Pământului”, „Globul” - niciuna dintre lucrări nu a supraviețuit.

Vederi filozofice. Iniţială. Anaximandru considera principiul fundamental al lumii apeiron- etern („necunoașterea bătrâneții”), principiu material nedefinit și nemărginit.

Cosmogonie și cosmologie. Din apeiron ies în evidență două perechi de contrarii: cald și rece, umed și uscat; combinațiile lor dau naștere celor patru elemente de bază care alcătuiesc totul în lume: Aer, Apă, Foc, Pământ (diagrama 17).

Cel mai greu element - Pământul - este concentrat în centru, formând un cilindru, a cărui înălțime este egală cu o treime din bază. Pe suprafața sa se află un element mai ușor - Apa, apoi - Aer. Pământul este în centrul lumii și plutește în aer. Focul a format trei sfere separate prin punți aeriene. Mișcarea și acțiunea continuă a forței centrifuge a sfâșiat sferele de foc, părțile ei au luat forma unor roți sau inele. Așa s-au format Soarele, Luna, stelele (Schema 18). Cele mai apropiate de Pământ sunt stelele, apoi Luna și apoi Soarele.

Astfel, tot ce există în lume provine dintr-un singur (apeiron). Cu ce ​​inevitabil a apărut lumea, la fel va fi și moartea ei. Anaximandru numește separarea contrariilor de apeiron neadevărată, nedreptate; revenirea la unul - adevăr, dreptate. După întoarcerea la Apeiron, începe un nou proces de cosmogeneză, iar numărul de lumi în curs de apariție și moarte este infinit. Ființele vii au apărut sub influența focului ceresc din nămol - la granița mării și a pământului. Primele viețuitoare au trăit în apă, apoi unele dintre ele au plecat pe uscat, aruncându-și solzii. Omul a apărut și s-a dezvoltat până la o stare adultă în interiorul peștilor uriași, apoi primul om a venit pe pământ.

Anaximene Informatie biografica. Anaximenes (c. 588- (Anaximene) 525 î.Hr.) - filozof grec antic elev al lui Anaximandru. A studiat fizica, astronomia, meteorologia.

Lucrări principale. „Despre natură” - opera nu a fost păstrată.

Vederi filozofice. Iniţială. Anaximenes, ca și Thales și Anaximandru, a fost un materialist elementar. Nu putea accepta o entitate atât de abstractă precum apeironul lui Anaximandru și a ales aer- cel mai necalificat și nedefinit dintre cele patru elemente.

Cosmogonie și cosmologie. Potrivit lui Anaximenes, totul ia naștere din aer: „este sursa apariției (a tot ceea ce) există, a existat și va exista, (inclusiv) zei și zeități, în timp ce restul (lucrurile) (apar conform învățăturilor sale) din ceea ce venea din aer”. În starea sa obișnuită, fiind uniform distribuit, aerul nu este vizibil, dar devine vizibil sub influența căldurii, frigului, umidității și mișcării. Mișcarea aerului este sursa tuturor modificărilor care au loc, principalul lucru fiind condensarea și rarefierea acestuia. Când aerul este rarefiat, se formează foc și apoi - eter; la îngroșare - vânt, nori, apă, pământ, pietre (Schema 19).

AER ^ FOC ^ AER^ VÂNTURI £ NORI ^ APA ^

^ PĂMÂNT £ PIETRE

Condens (rece) -> Rarefacție (căldură)<-

Schema 19.Anaximene: cosmogonie

Anaximenes credea că Soarele, Luna și stelele sunt luminile formate din foc, iar acest foc este din umiditatea care s-a ridicat de pe Pământ. Potrivit altor surse, el a susținut că Soarele, Luna și stelele sunt pietre încălzite din mișcarea rapidă.

Pământul și toate corpurile cerești sunt plate și plutesc în aer. Pământul este nemișcat, iar luminarii se mișcă în vârtejuri de aer. Anaximenes a corectat ideile eronate ale lui Anaximandru despre localizarea corpurilor cerești: Luna este cea mai apropiată de Pământ, apoi Soarele, iar cele mai îndepărtate sunt stelele. Învățătură despre suflet. Aerul nemărginit este începutul nu numai al trupului, ci și al sufletului. Astfel, sufletul este aerisit și, prin urmare, material.

Doctrina zeilor. Anaximenes credea că nu zeii au creat aerul, ci zeii înșiși au apărut din aer.

Anaxagoras (Anaxagoras)

Informatie biografica. Anaxagoras (c. 500-428 î.Hr. - un filozof grec antic originar din orașul Clazomene (Ionia), la invitația lui Pericle, a venit la Atena, unde a trăit și a lucrat mult timp. Dușmanii l-au acuzat pe Anaxagora de nelegiuire; Pericle l-a salvat 1, dar Anaxagora a trebuit să se întoarcă în Ionia.

Lucrări principale. „Despre natură” – s-au păstrat fragmente.

Vederi filozofice. Iniţială. Originea vieții este homeomerie,„semințele tuturor lucrurilor”; sunt cele mai mici particule invizibile, fiecare dintre acestea fiind un purtător de o anumită calitate. Homeomerii sunt eterni și neschimbați. Principiul inițial al lui Anaxagoras este „totul este în toate”. Aceasta înseamnă că orice lucru conține homeomeri de toate felurile. Proprietatea unui lucru constând din homeomerism este determinată de numărul de homeomeriți din acesta. Astfel, la foc, homeomerismele focului sunt cele mai numeroase, la fier, homeomerismele fierului, deși atât la foc, cât și la fier există homeomerisme de toate celelalte tipuri. Schimbarea, transformarea unui lucru se datorează faptului că în el un homeomerism este înlocuit cu altul.

Dar acest principiu se aplică și homeomeriilor în sine. Fiecare homeomerism este un set de homeomerisme mai mici și conține homeomerisme de toate calitățile, adică. homeomeria aurului contine homeomeria fierului, cuprului, albului, lichidului etc. Dar acest homeomerism este homeomerismul aurului, pentru că majoritatea homeomerităților mai mici incluse în compoziția sa sunt homeomeritățile aurului. Homeomeriile sunt infinit divizibile, orice homeomerism, arbitrar mic, este format din altele chiar mai mici.

Homeomerii înșiși sunt pasivi. Ca forță motrice, Anaxagoras introduce conceptul Nus(Mintea lumii), care nu numai că mișcă lumea, ci și o cunoaște.

Cosmologie și cosmogonie. Nus stabilește amestecul inițial de homeomerism într-o mișcare circulară, separând caldul de rece, lumina de întuneric și așa mai departe. În centru se adună dense, umede, grele etc. Așa se formează pământul. Cald, lumina, lumina etc. se grăbește în sus - așa se formează cerul. Rotația eterului din jurul Pământului rupe bucăți din el - așa se formează Soarele, Luna, stelele (care sunt pietre fierbinți). Epistemologie. Se știe că totul este opus lui însuși: rece - cald, dulce - amar etc. Sentimentele nu dau adevăr, homeomerii sunt cunoscuți doar de minte.

Soarta invataturile. Anaxagoras a avut o influență directă asupra lui Democrit și Socrate. Doctrina lui Anaxagoras despre Minte a fost dezvoltată în filosofia lui Platon și Aristotel. Doctrina homeomerismului a rămas „nerevendicată” până în secolul al XX-lea, când un număr de fizicieni implicați în mecanica cuantică au ajuns la concluzia că particulele elementare seamănă mai mult cu homeomerismul lui Anaxagoras decât cu atomii lui Democrit.

Unirea lui Pitagora

Uniunea Pitagora (Tabelul 20), creată de Pitagora, a fost o școală științifică și filozofică și o asociație politică. Era o organizație închisă, iar învățăturile lui erau secrete.

Tabelul 20

Uniunea Pitagoreică: perioade de dezvoltare

Numai oameni liberi, atât bărbați, cât și femei, au fost acceptați în ea, dar numai cei care trecuseră mulți ani de teste și antrenament (inclusiv testul tăcerii lungi). Proprietatea pitagoreenilor era comună. Au existat numeroase cerințe privind stilul de viață, restricții alimentare și așa mai departe. Pitagorei s-au străduit pentru victoria asupra pasiunilor josnice și a prieteniei foarte apreciate.

Pitagoreii au dedicat mult timp psiho-antrenării, dezvoltării memoriei și abilităților mentale. Cel mai important loc în viața lor a fost ocupat de știință. Părerile politice ale pitagoreenilor nu sunt pe deplin clare; cel mai probabil, ei erau susținători ai formelor aristocratice de guvernare. Potrivit unor rapoarte, pitagoreicii din perioada timpurie au reușit să ajungă la putere în unele orașe din Magna Grecia. Dar când s-au adunat în orașul Croton pentru congresul lor, dușmanii i-au înconjurat și i-au ars.

Părerile filozofice ale pitagoreenilor sunt foarte diverse. Comun pentru majoritatea dintre ei este înțelegerea numărului ca principiu fundamental al lumii. Pentru mulți pitagoreici, misticismul numerelor este caracteristic.

Pitagorismul perioadelor mijlocii și ulterioare a fost foarte influențat de filosofia lui Platon. La rândul său, neo-pitagorismul a avut o influență semnificativă asupra neo-platonismului.

Soarta predării Prin neoplatonism, pitagorismul a avut o influență clară asupra întregii filozofii europene ulterioare bazate pe platonism. În plus, misticismul pitagoreic al numerelor a influențat Cabala, filosofia naturală și diverse curente mistice.

scoala Elean (Eleaticfilozofie)

Școala și-a luat numele de la orașul Elea, unde au trăit și au lucrat mai ales cei mai mari reprezentanți ai săi: Xenofan, Parmenide, Zenon (Tabelul 21).

Tabelul 21scoala eleiana

Eleacii au fost primii care au încercat să explice lumea în mod rațional, folosind concepte filozofice de generalitate ultimă, precum „ființă”, „neființă”, „mișcare”. Dacă toți filozofii anteriori și-au declarat doar opiniile despre lume, atunci eleacii (în special Parmenide și Zenon) au fost primii care au încercat să-și fundamenteze rațional și chiar să-și dovedească ideile. Eleaticii au fost primii care au apreciat lumea corporală senzuală ca fiind „neadevărată” și „iluzorie” – ea era opusă lumii „adevărată”, inteligibilă. Soarta predării Învățăturile eleaticilor au avut o influență semnificativă asupra lui Platon, Aristotel și asupra întregii filozofii europene ulterioare, iar aporii lui Zenon trezesc încă un interes considerabil și numeroase încercări de a le rezolva.

Xenofan Informatie biografica. Xenophanes (c. 565-473 î.Hr.) - filosof grec antic. Era originar din orașul Colofon din Ionia, după cucerirea patriei sale de către perși, a rătăcit îndelung, apoi s-a stabilit în orașul Elea din Marea Grecia, unde a devenit fondatorul școlii Elea.

Lucrări principale. „Praguri” („Satire”) – au supraviețuit doar câteva poezii.

Vederi filozofice. Iniţială. Xenophanes poate fi numit un materialist elementar. Principiul fundamental al tuturor lucrurilor este cu el - Pământ.Își are rădăcinile în infinit. Apa este un complice al Pământului în generarea vieții, chiar și sufletele constau din Pământ și apă.

Cosmologie și cosmogonie. Din apă se ridică nori, din nori - corpuri cerești. Luna este un nor căzut. Soarele este nou în fiecare zi, este o acumulare de scântei, care sunt vapori de apă aprinși.

Doctrina zeilor. Xenofan a fost primul care a exprimat ideea că nu zeii sunt cei care creează oamenii, ci oamenii îi creează pe zei, iar după chipul și asemănarea lor (etiopienii au zei negri, iar tracii au ochii albaștri și roșiatici). Zeii lui Homer și Hesiod sunt imorali și imorali.

Adevăratul zeu „nu este ca muritorii nici în trup, nici în gândire”. El este atotvăzător, atot aude, atot-gândește. Acest zeu este o minte curată, el stăpânește lumea numai prin puterea gândului său. Potrivit unor surse, acest zeu este cerul în întregime, după alții, este ca o minge și identic cu cosmosul: este unul, etern, omogen și neschimbător. Identificarea adevăratului zeu cu cosmosul (ființa) ne permite să-l numim pe Xenofan precursor panteism. Afirmația despre imuabilitatea lumii îl face pe Xenofan să fie fondatorul metafizicăîn sensul modern al termenului.

Epistemologie. Sentimentele sunt false, sentimentele ne înșală adesea. A înțelege esența lumii este posibil doar cu ajutorul minții. Adevărat, și mintea ne înșală uneori, dar treptat oamenii se pot apropia de înțelegerea adevărului.

Dar numai Dumnezeu deține cunoștințele cele mai înalte și absolut corecte. Cunoașterea umană este limitată, este doar o opinie subiectivă. Aceste afirmații ne permit să-l numim pe Xenofan precursor scepticism.

ParmenideInformatie biografica. Parmenide (născut aproximativ 504-501 î.Hr., data morții necunoscută) a fost un filosof grec antic. Născut și locuit în orașul Elea (Grecia Mare), a studiat cu Xenofan și Pitagora Aminius.

Lucrări principale. Poezia „Despre natură” - o parte semnificativă a acestei lucrări a fost păstrată.

Vederi filozofice. Existenta si inexistenta. Parmenide își prezintă învățătura ca pe o revelație dată de zeița Adevărului (Dike), dar, de fapt, poemul încearcă să înțeleagă rațional lumea. Problemele centrale ale filozofiei lui Parmenide sunt corelația dintre ființă și neființă, ființă și gândire. Adevărul poate fi cunoscut doar prin rațiune. Spre deosebire de filozofii anteriori, care de cele mai multe ori doar își declarau ideile, el a căutat să-și demonstreze tezele și, mai presus de toate, că ființa (existent) există, iar neființa (purtător, vid) nu există. Parmenide cu adevărat existent consideră doar ceea ce este inteligibil, poate fi conceput. El proclamă identitatea ființei și gândirii:„unul și același – gândul subiectului și subiectul gândirii”. Neființa nu există pentru că este imposibil „să nu cunoști și nici să nu exprimi într-un cuvânt”. Este imposibil să ne gândim la asta, pentru că dacă începem să facem asta, atunci (datorită identității gândirii și obiectului său) neființă, purtătorul capătă existență, devine ființă, existență.

A fi pentru Parmenide este o minge solidă nemișcată (Unul), care nu are goluri și părți, în care nu există mișcare și schimbare. Până la urmă, numai inexistența ar putea împărți ființa în părți, dar ea nu există. La fel, orice schimbare implică apariția și dispariția a ceva. Dar ceva nu poate apărea decât din inexistență și poate dispărea doar în inexistență, care nu există. Astfel, Parmenide acționează ca primul teoretician al metafizicii, opunându-se dialecticii lui Heraclit.

Variabilitatea, mișcarea, multiplicitatea sunt la Parmenide caracteristicile lumii neadevărate, senzuale. Dar a doua parte a poemului lui Parmenide, care vorbea despre lumea senzuală, iluzorie, practic nu a fost păstrată. Rămâne neclar cum a rezolvat Parmenide problema relației dintre lumea adevărată, inteligibilă și lumea senzorială iluzorie.

Zenon din Elea Informatie biografica. Zenon din Elea (cca. (ZenoofElea) 490-430 d.Hr î.Hr.) este un filozof grec antic. A locuit în orașul Elea, a fost elev al lui Parmenide; se ştie că a murit eroic în lupta împotriva tiraniei.

Lucrări principale. „Dispute”, „Împotriva filozofilor”, „Despre natură” – s-au păstrat câteva fragmente.

Vederi filozofice. El a apărat și a apărat învățătura lui Parmenide despre Unul, a respins realitatea ființei senzuale și pluralitatea lucrurilor. Dezvoltat aporie(dificultăţi) dovedind imposibilitatea mişcării.

Aporia lui Zenon. Spațiul din structura sa poate fi fie divizibil la infinit (continuum), fie divizibil doar până la o anumită limită (discret), iar apoi există cele mai mici intervale indivizibile ale spațiului.

Să presupunem că spațiul este divizibil doar până la o anumită limită, atunci are loc următoarea aporie.

săgeată zburătoare

Luați în considerare mișcarea unei săgeți în zbor.

Lasă săgeata să ocupe anumite intervale de spațiu în timpul t, de exemplu, de la 3 la 8.

Mișcarea este o mișcare în spațiu, prin urmare, dacă săgeata se mișcă, atunci în momentul următor în timp V ocupă un interval diferit de spațiu - de la 4 la 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Fiecare interval de spațiu este indivizibil, prin urmare săgeata fie îl poate ocupa complet, fie nu îl poate ocupa, dar nu îl poate ocupa parțial. Prin urmare, săgeata nu poate trece mai întâi printr-o parte a intervalului 8-9, deoarece acest interval nu este divizibil. Apoi se dovedește că la momentul t săgeata rămâne nemișcată în intervalul 3-8, iar la momentul t rămâne nemișcată în intervalul 4-9.

Concluzie. Nu există mișcare, ci doar imobilitate în diverse intervale de spațiu.

Să presupunem acum că spațiul este divizibil la infinit, atunci are loc următoarea aporie.

Ahile și țestoasa

Condiții preliminare. Ahile și broasca testoasă stau pe drum la o distanță L unul de celălalt. Ei încep simultan să se miște în aceeași direcție (Achile aleargă cu toată puterea, iar țestoasa se târăște cu viteza de melc).

teză. Ahile nu va ajunge niciodată din urmă cu Țestoasa.

Dovada. Pentru a ajunge din urmă pe Țestoasa, Ahile trebuie mai întâi să alerge pe distanța L care l-a despărțit de Țestoasa înainte de a începe să se miște. Dar în acest timp, Țestoasa va avea timp să parcurgă o anumită distanță L'. Prin urmare, pentru a ajunge acum din urmă pe Țestoasa, Ahile trebuie să alerge mai întâi pe distanța L’ etc. Dar, din moment ce spațiul este divizibil la infinit, între Ahile și Țestoasa va exista întotdeauna o distanță infinit de mică, dar totuși, pe care Ahile trebuie să o parcurgă.

Astfel, fie că admitem divizibilitatea infinită a spațiului sau existența unor intervale indivizibile ale spațiului, putem concluziona că mișcarea este imposibilă.

Aporii lui Zenon servesc la dovedirea imposibilității mișcării în lumea adevărată, inteligibilă, așa că faptul că simțurile noastre ne vorbesc despre prezența mișcării, sau mai degrabă „apariția” acesteia în lumea senzuală, iluzorie, nu infirmă aporii.

2. Heraclit ca fondator al dialecticii. Atomismul lui Democrit.

Heraclit (aparține școlii din Efes)Binformații iografice. Heraclit (c. 544-480 î.Hr.) (î.Hr.) - un înțelept grec antic. S-a născut și a trăit în orașul Efes, așa că este adesea numit Heraclit din Efes. În ciuda faptului că aparținea familiei regale-preoți, a trăit sărac și singur. Heraclit avea poreclele Întunecat (deoarece declarațiile sale erau obscure) și Plângător (din moment ce se plângea adesea din cauza imperfecțiunii umane). Heraclit - materialist elementar și fondator dialectica 1 .

Lucrări principale. „Despre natură” – s-au păstrat aproximativ 130 de fragmente.

Vederi filozofice. Iniţială. Heraclit credea că începutul tuturor lucrurilor focul. Focul este material, etern și viu (hilozoism), în plus, este rezonabil, are un Logos. Focul nu este creat de nimeni, dar se supune legii lumii, „aprinzând în măsură și stingându-se în măsură”.

Dialectică. Caracteristica fundamentală a lumii este variabilitatea sa constantă: „totul curge”, „nu poți păși în același râu de două ori”.În aceasta, Heraclit se opune majorității filozofilor antici care credeau că „ființa adevărată” este eternă și neschimbătoare (pitagoreici, eleatici etc.). O schimbare semnificativă conform lui Heraclit este o schimbare a opusului său (frigul se încălzește, caldul se răcește). Opusele există în unitate și în luptă eternă („lupta este tatăl tuturor și regele peste toate”).

Cosmologie și cosmogonie. Totul în lume ia naștere din foc, iar aceasta este „coborârea” și „lipsa” focului (Schema 20). Potrivit lui Heraclit, cosmosul nu este etern, „drumul în jos” este înlocuit cu „calea sus”, iar apoi întreaga lume arde într-un foc mondial, care este în același timp o curte mondială (de vreme ce focul este viu și inteligent).

Sunt cunoscute trei versiuni ale descrierii cosmogenezei (procesul de formare a cosmosului) de către Heraclit.

Învățătură despre suflet. Sufletul uman este o combinație de foc și umiditate. Sufletele apar, „evaporându-se din umezeală” și, invers, „pentru suflete, moartea este naștere în apă”. Cu cât mai mult foc în suflet, cu atât este mai bine; mintea umană este Foc (Logos).

Epistemologie. Simțurile, în special văzul și auzul, sunt utile în procesul de cunoaștere, dar scopul cel mai înalt este cunoașterea logosului. Nu este disponibil pentru toată lumea, deși toți oamenii sunt rezonabili. Majoritatea oamenilor, fiind „sătui ca o fiară”, nu încearcă să înțeleagă Logosul. Multe cunoștințe, încrederea în profesori precum Homer și Hesiod împiedică înțelegerea Logosului. Doar câțiva oameni au înțeles logo-ul și trăiesc în conformitate cu el.

Soarta invataturile. Ideile lui Heraclit despre Focul-Logos au servit în multe feluri ca bază pentru învățăturile stoicilor. Ideile de dialectică au început să atragă atenția serioasă abia din Renaștere, au găsit aplicare și dezvoltare consecventă în filosofia lui Hegel și marxism.

Atomismul lui Democrit

Leucip este considerat fondatorul atomismului, dar nu se știe aproape nimic despre el. Prin urmare, sub atomismul antic grecesc, în primul rând, ne referim la învățăturile lui Democrit.

DemocritInformatie biografica. Durata de viață aproximativă - aprox. 460-370 d.Hr î.Hr. Democrit s-a născut în orașul Abdera (Hellas). A călătorit mult, a fost în Egipt, Babilon, posibil India și Etiopia. Multă vreme a locuit la Atena. Deoarece Democrit râdea constant de imperfecțiunea omului, el purta porecla Râzând.

Lucrări principale. Se știe că Democrit a scris aproximativ 70 de lucrări pe diverse domenii ale cunoașterii, dar niciuna nu a ajuns până la noi. Problemele atomismului au fost expuse în lucrările „Big Domostroy”, „Small Domostroy” și altele.

Vederi filozofice. Iniţială. Originile vieții sunt atomiși goliciunea,în care atomii rezidă și se mișcă. Atomii (literal, „indivizibili”) sunt cele mai mici particule indivizibile ale materiei. Fiecare atom este etern și neschimbător; atomii nu iau ființă și nu dispar. Numărul de atomi este infinit. Ele diferă ca mărime, formă (sferică, piramidală, în formă de cârlig etc.) și poziție în spațiu. Atomii sunt mobili, se înalță și „dansează” în vid, ca particulele de praf vizibile într-o rază de soare.

Toate lucrurile din lume sunt formate din atomi și gol. Apariția și distrugerea lucrurilor este rezultatul aderării și separării atomilor. Toate lucrurile pierd în cele din urmă, dar atomii care le compun continuă să existe. Democrit a considerat cele patru elemente tradiționale ca fiind „treptele de mijloc” din care este compus totul. Aerul, apa și pământul sunt alcătuite din atomi de diferite forme, în timp ce focul este format doar din atomi sferici.

Doctrina calităților primare și secundare. Prin ei înșiși, atomii sunt lipsiți de calități precum culoarea, mirosul, căldura și așa mai departe. Toate aceste calități sunt rezultatul percepției atomilor de către simțurile noastre. La urma urmei, spune Democrit, ceea ce o persoană percepe ca dulce, altul poate percepe ca amar. Prin urmare, este necesar să se facă distincția între primar, i.e. proprietățile existente în mod obiectiv ale atomilor (formă, dimensiune, poziție în spațiu) și secundare - percepția noastră subiectivă asupra acestor proprietăți primare.

Cosmologie și cosmogonie. Lumea ca întreg este un vid infinit, în care există un număr infinit de lumi formate din atomi. Acolo unde sunt mulți atomi în gol, ei se ciocnesc adesea unul de altul, ceea ce creează un vortex cosmic. Atomii mai grei sunt concentrați în centrul său, cei mai ușoare sunt forțați spre margini. Așa iau naștere pământul și cerul. Lumile sunt sferice, închise și înconjurate de o coajă („pielea”). Centrul lumii noastre este Pământul; Soarele, luna, stelele se referă la cer. Numărul de lumi este infinit; unii dintre ei tocmai ies la iveală, alții au înflorit, alții sunt pe moarte; lumea noastră este într-o stare de flux. Unele lumi sunt asemănătoare între ele, altele sunt diferite.

Determinism. Democrit a fost fondatorul mecanicismului determinism 1 . Nimic din ce se întâmplă în lume nu apare fără motiv, totul apare din necesitate (la urma urmei, tot ce se întâmplă în lume este rezultatul mișcării, ciocnirii, adeziunii etc. a atomilor). Aleatoria a fost inventată de oameni pentru a-și justifica propria ignoranță.

Originea vieții și a omului. Viul ia naștere din neînsuflețit fără intervenția zeilor și fără niciun scop. Din pământ și umezeală s-au născut mai întâi animale amfibie, iar apoi animale terestre. Creaturile neviabile (oarbe și surde, fără picioare și fără brațe) au pierit, doar cele viabile au supraviețuit; au dat urmași; printre aceste ultime ființe se aflau și oameni.

Sursa mișcării pentru oameni și animale este sufletul; el, ca orice altceva, este format din atomi (sferici, ca având cea mai mare mobilitate). Odată cu moartea trupului, sufletul se dezintegrează și piere. Epistemologie. Există o distincție între cunoașterea senzorială („întunecată”) și cea rațională (prin raționament logic). Când înțelegem lumea, simțurile noastre (văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea) acţionează mai întâi. Imaginile lor sunt constant separate (expiră) de lucruri - sunt, parcă, cochilii formate din atomi rarefiați. Când aceste imagini intră în simțurile umane, el le percepe. În același timp, similar este perceput ca similar.

Dar cunoașterea senzorială este potrivită doar până la o anumită limită, deoarece simțurile nu sunt capabile să înțeleagă entități prea subtile și mici (cum ar fi atomii). Atunci mintea începe să acționeze, dându-ne adevărata cunoaștere.

Originea religiei și ateismului. Sursa credinței în zei este frica de forțele naturii, pe care omul nu o poate explica. Tot ceea ce se întâmplă în lume este rezultatul mișcării atomilor.

Soarta atomismului. Învățăturile lui Democrit au avut un impact semnificativ asupra lui Epicur (deși Epicur însuși a negat acest lucru), și prin el asupra filozofului roman Lucretius Cara. Totuși, în general, atomismul nu era foarte popular în antichitate (de exemplu, stoicismul a preluat epicureismul în primele secole d.Hr.).

În Evul Mediu, el era practic necunoscut în lumea creștină, dar unele dintre ideile sale au primit o utilizare deosebită în filosofia musulmană (kalam și sufism).

În vremurile moderne, atomismul s-a dovedit a fi baza filozofică a fizicii, deismului și materialismului lui Newton din epocile ulterioare - până în timpul nostru.

Datorită dezvoltării fizicii microcosmosului (mecanica cuantică) în secolul XX. Au apărut îndoieli serioase că alte particule indivizibile (particule elementare sau quarci care alcătuiesc particulele elementare) formează baza materiei. Dar această problemă nu a fost rezolvată definitiv până în prezent.

3. Orientarea umanistă a filozofiei sofiştilor.

În a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. Sofiștii apar în Grecia. În condițiile vechii democrații de sclavi, retorica, logica și filosofia împing gimnastica și muzica deoparte în sistemul de învățământ. Retorica – arta elocvenței – devine regina tuturor artelor. În instanțe și în adunările populare, capacitatea de a vorbi, de a convinge și de a convinge este vitală. Prin urmare, există profesori plătiți „să gândească, să vorbească și să facă” – sofiști.

Cuvântul grecesc antic „sophistes” însemna: expert, maestru, artist, înțelept. Dar sofiştii erau înţelepţi de un fel aparte. Adevărul nu i-a interesat. Ei au predat arta de a învinge inamicul în dispute și litigii. Atunci nu erau avocați. Iar „în instanțe”, va spune Platon mai târziu, „nimănui nu-i pasă de adevăr, doar persuasivitatea este importantă” (272 E). Prin urmare, cuvântul „sofist” a căpătat un sens condamnabil. Sofistica a început să fie înțeleasă ca abilitatea de a reprezenta negrul ca alb și albul ca negru. Sofiştii au fost filozofi în măsura în care această practică a primit o justificare de viziune asupra lumii de la ei.

În același timp, sofiștii au jucat un rol pozitiv în dezvoltarea spirituală a Eladei. Sunt teoreticieni ai retoricii, ai elocvenței. Accentul lor este pe cuvânt. Mulți dintre sofiști aveau un dar uimitor pentru cuvinte. Sofiștii au creat știința cuvântului. În filozofie, sofiştii au atras atenţia asupra problemei omului, societăţii şi cunoaşterii. În epistemologie, sofiştii au ridicat în mod deliberat întrebarea cum se leagă gândurile despre ea cu lumea din jurul nostru? Este gândirea noastră capabilă să cunoască lumea reală?

Sofiştii au răspuns negativ la ultima întrebare. Sofiștii au învățat că lumea obiectivă este de necunoscut, adică au fost primii agnosticii. Cu toate acestea, agnosticismul sofistilor este limitat de relativismul lor. Sofiștii au învățat că fiecare are propriul adevăr. Așa cum crede oricine, așa este. Prin urmare, sofiştii au negat nu adevărul, ci adevărul obiectiv. Ei au recunoscut doar adevărul subiectiv, mai precis, adevărurile. Aceste adevăruri sunt legate nu atât de obiect, cât de subiect. De aceea spunem că agnosticismul sofiştilor era limitat de relativismul lor. Relativismul epistemologic al sofistilor a fost completat de relativismul moral. Nu există un criteriu obiectiv al binelui și al răului.

Ce este benefic pentru cineva, apoi bine, apoi bine. În domeniul eticii, agnosticismul sofiştilor a crescut în imoralism.

Sofiștii au făcut puțin în fizică. Ei au fost primii care au separat clar ceea ce există prin natură și ceea ce există prin stabilire, conform legii, au separat legile naturii și legile sociale. În persoana sofiştilor, gândirea filozofică asupra lumii a Greciei Antice a pus omul în centrul cercetării viziunii asupra lumii. Sofiștii și-au extins relativismul și la dogmele religioase. În ansamblu, relativismul insustenabil are o trăsătură pozitivă: este antidogmatic. În acest sens, sofiştii au jucat un rol deosebit de important în Hellas. Ei duceau o viață rătăcitoare. Și acolo unde au apărut, s-a zdruncinat dogmatismul tradiției. Dogmatismul se bazează pe autoritate. Sofiştii cereau dovezi. Ei înșiși ar putea dovedi teza astăzi, iar mâine antiteza. Acest lucru l-a șocat pe profan și i-a trezit gândurile din somnul dogmatic. Toată lumea și-a pus involuntar întrebarea: unde este adevărul?

Sofiștii sunt de obicei împărțiți în seniori și juniori. Printre bătrâni s-au remarcat Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon, Xeniade. Toți sunt contemporani ai pitagoreanului Filolau, ai eleaticilor Zenon și Melissa, ai fizicienilor Empedocles, Anaxagoras, Leucip. Din multele lucrări ale sofiştilor, puţine au supravieţuit.

Sofiști seniori

Protagoras

Viața și scrierile. Akme Protagora cade la a 84-a Olimpiada (444-441). Aceasta înseamnă că Protagoras s-a născut în anii 80 ai secolului al V-lea. î.Hr.

Protagoras deținea mai mult de o duzină de lucrări. Printre acestea se numără „Despre ființă”, „Despre științe”, „Despre stat”, „Despre zei”, „Dezbatere sau arta argumentării”, „Adevăr sau discursuri controversate”. Niciuna dintre ele nu a ajuns la noi, cu excepția unor fragmente mici. Cele mai importante surse ale cunoștințelor noastre despre Protagoras și învățăturile sale sunt dialogurile lui Platon „Protagoras” și „Theaetetus” și tratatele lui Sextus Empiricus „Împotriva oamenilor de știință” și „Trei cărți de propuneri pironice”. În aceste tratate se strecoară o scurtă, dar în același timp complet indispensabilă descriere a celor mai importante momente ale viziunii asupra lumii a lui Protagoras.

Ontologie. Relativismul lui Protagoras și doctrina sa despre relativitatea cunoașterii se bazează pe anumite idei despre lume. Protagoras este un materialist. Potrivit lui Sextus Empiricus, Protagoras credea că „cauzele fundamentale ale tuturor fenomenelor sunt în materie” (Sext empiric. op. În 2 vol. T.2. M., 1976. S. 252. Mai departe - SE. 2. S. 252). Dar principala proprietate a materiei, potrivit lui Protagoras, nu este obiectivitatea ei și nu prezența unui fel de principiu regulat în materie, ci variabilitatea sa, fluiditatea. În aceasta, Protagoras s-a bazat aparent pe Cratylus, care a interpretat dialectica heracliteană într-un mod extrem de unilateral, văzând în ea doar un relativism extrem. Dacă Heraclit a susținut că unul și același râu nu poate fi intrat de două ori, deoarece toate apele noi curg pe cel care iese, că nu se poate atinge aceeași esență muritor de două ori, atunci Cratylus a susținut că unul și același râu nu poate fi intrat o dată. Protagoras a extins acest principiu al variabilitatii absolute a materiei la subiectul cunoastere: nu numai lumea se schimba constant, ci si corpul animat care o percepe. Astfel, atât subiectul, cât și obiectul sunt în continuă schimbare. Această teză conţine prima fundamentare ontologică a relativismului sofiştilor de către Protagoras.

A doua justificare constă în teza că nimic nu există de la sine, ci totul există și ia naștere numai în raport cu altul. Protagora Platon a exprimat această nuanță de relativism astfel: „Nimic nu este în sine, dar totul apare întotdeauna în legătură cu ceva” (157 V).

A treia fundamentare a relativismului este teza conform căreia totul se schimbă nu la întâmplare, ci în așa fel încât tot ceea ce există în lume vine constant în opusul său. Prin urmare, fiecare lucru conține contrarii. Clarificând această concluzie, Aristotel ar spune că un opus este de fapt într-un lucru, iar celălalt este potențial. Dar pe vremea lui Protagoras, filozofii nu înțeleseseră încă existența a două tipuri de ființe – actuale și potențiale și, prin urmare, teza lui Protagoras, care se întoarce la dialectica lui Heraclit, ar putea părea plauzibilă.

concluzii epistemologice. Din toate aceste principii ontologice ale relativismului, Protagoras a tras o concluzie epistemologică îndrăzneață. Dacă totul se schimbă și se transformă în opusul său, atunci sunt posibile două opinii opuse despre fiecare lucru. Diogenes Laertes relatează că Protagoras „a fost primul care a spus că despre fiecare lucru există două opinii opuse una cu cealaltă” [DK 80 (84) A 1], care, după Clement, a avut o mare influență asupra dezvoltării viziunii elene asupra lumii. : „Pe urmele lui Protagoras, grecii spun adesea că despre fiecare lucru există două păreri opuse una cu cealaltă” (A 20).

În mare măsură, acest lucru este încă adevărat. În vorbirea de zi cu zi, spunem: „pe de o parte” și „pe de altă parte”. Dar totuși, este necesar să se decidă care dintre părți conduce, principal, determinant. Altfel, vom aluneca în poziții de relativism și agnosticism. Protagoras a mers exact în această direcție. După ce a absolutizat prezența în orice lucru și în orice proces a două părți și tendințe opuse și după ce a ajuns la concluzia despre posibilitatea a două opinii opuse despre un lucru sau proces, Protagoras a ajuns la concluzia excesivă că „totul este adevărat”.

Această afirmație a lui Protagoras a fost criticată de Democrit, Platon și Aristotel. Democrit și Platon s-au opus lui Protagoras, subliniind că afirmația „fiecare produs al imaginației este adevărat” se întoarce împotriva sa. Căci „dacă orice închipuire este adevărată, atunci părerea că nu orice închipuire este adevărată, în măsura în care este acceptată de imaginație, va fi adevărată și, astfel, propoziția că fiecare închipuire este adevărată va deveni o minciună” (A 15). Aristotel în „Retorică” a scris: „[Cazul lui Protagoras] este o minciună și un neadevăr, dar o aparentă plauzibilitate și [nu își are locul] în nicio artă decât în ​​retorică și eristică”. Protagoras învață „să facem din vorbirea cea mai slabă cea mai puternică” (II 24).

Cu toate acestea, aceste obiecții nu l-ar stânjeni pe Protagoras. El este, ca să spunem așa, un relativist la pătrat. Seneca relatează că Protagoras a mers atât de departe în învățătura sa, încât el însuși a susținut că este la fel de posibil să se vorbească „pentru” și „împotrivă” nu numai despre orice lucru, ci și că despre orice lucru se poate vorbi în mod egal „pentru” și „împotrivă”. „Împotriva”, adică Protagoras a recunoscut că teza sa conform căreia două opinii opuse sunt posibile despre același lucru nu este mai adevărată decât teza opusă că nu pot exista două opinii opuse despre același lucru opinii opuse. Dar aceasta este o prostie, pentru că cel din urmă îl taie pe primul. A spune că propozițiile „acest perete este alb” și „acest perete este negru sau non-alb” sunt la fel de adevărate, deoarece acest perete alb devine treptat murdar, este încă posibil. Dar să numim judecăți la fel de adevărate: „este adevărat că se poate spune că „acest zid este alb” și „acest perete este negru sau nealb” și „este adevărat că acest lucru nu se poate spune, pentru că peretele este fie alb”. sau negru, nu alb” este o chestiune complet diferită. Aici am intrat deja în sfera legilor gândirii, și nu în legile ființei. Ființa poate fi atât asta, cât și asta, dar gândirea despre a fi nu poate fi decât definită și lipsită de ambiguitate, chiar dacă doar condiționat. Nu ne putem gândi la mișcare fără a o opri.

Teza principală a lui Protagoras. Cu toate acestea, principalul lucru pentru Protagoras nu este afirmația că totul este adevărat, deoarece opinii opuse, care se exclud reciproc, sunt posibile despre fiecare lucru datorită transformării totul în opusul său. Într-o astfel de situație, o persoană nu poate naviga în univers. Trebuie să alegi între două puncte de vedere opuse. Această alegere o face o persoană acceptând o părere și renunțând la opusul. Omul este liber. Din aceste considerații se pare că reiese celebra teză a lui Protagoras, care este cuprinsă în „Discursurile sale subversive”. În Sextus Empiricus citim: „La începutul „discursurilor sale subversive” el (Progagoras) a proclamat: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și inexistente, că nu există”. Cu șase sau șapte secole mai devreme, Platon a transmis aceleași cuvinte ale lui Protagoras în următorul context: „Esența lucrurilor este specială pentru fiecare persoană”, conform lui Protagoras, care susține că „măsura tuturor lucrurilor este omul” și, prin urmare, , cum mi se par lucrurile, așa vor fi pentru mine și ca și tine, vor fi pentru tine. (Platon. op. În 3 vol. T.I. M., 1968. S. 418. Mai departe - Platon. 1. S. 418). Într-o altă dintre lucrările sale, Platon, citând din nou cuvintele lui Protagoras: „Măsura tuturor lucrurilor este omul, existența, că ele există și inexistente, că nu există”, explică: așa este pentru mine și este, și ceea ce este pentru tine, așa este, la rândul său, pentru tine ”(152 A). Urmează un exemplu: „Nu se întâmplă uneori să bată același vânt, iar cineva îngheață în același timp, cineva nu? Și cineva nu prea mult, dar cineva puternic? (152 V). Vântul „i se pare” unei persoane, continuă Platon, la fel de rece, dar nu altuia. Dar „pare” înseamnă „simți” (Platon 2. S. 238). Se pune întrebarea: se poate spune că vântul este rece în sine sau doar rece în raport cu cineva?

A doua fundamentare a relativismului de către Protagoras spune că nimic nu există și nu ia naștere de la sine, ci doar în relație cu altul. Prin urmare, întrebarea dacă vântul în sine este rece sau nu este lipsită de sens, la fel ca întrebarea dacă vântul există în sine, căci ceea ce pentru un vânt poate să nu fie așa pentru altul, îl doboară pe unul, iar celălalt nu. înștiințare. Platon concluzionează că Protagoras are dreptate în afirmația sa despre subiectivitatea senzațiilor, dar greșește în afirmația sa că toate sunt adevărate. În realitate, nu există adevăr în senzații; subiectivitatea senzațiilor indică faptul că senzația nu este cunoaștere. Nici Protagoras, nici Platon nu sunt aici. Desigur, imaginea senzuală a lumii este antropomorfă. Nu este o coincidență că pe baza ei se naște o viziune socioantropomorfă asupra lumii. Dar trebuie analizat, și nu declarat în întregime adevărat sau fals. Aici este nevoie de un criteriu de practică. Dar Protagoras nu are un astfel de criteriu.

Criteriu. Dar are Protagoras vreun criteriu de adevăr? Ce mai permite unei persoane să-și exprime anumite judecăți despre lume? Aici poziția lui Protagoras nu este complet clară. Sextus Empiricus susține că Protagoras nu avea deloc un criteriu: „Așadar, dacă nimic nu poate fi scos în afara stării [subiective], atunci tot ceea ce este perceput conform stării corespunzătoare trebuie să fie de încredere. În acest sens, unii au ajuns la concluzia că Protagoras respinge criteriul, deoarece acesta din urmă vrea să fie un cunoscător al ceea ce există în sine și un discernător al adevărului și al minciunii, iar omul menționat nu a lăsat nimic în sine (a doua justificare). ), nici minciuni” (SE. 1. p. 73). Cu toate acestea, există și alte informații, conform cărora Protagoras a învățat că nimeni nu are o părere falsă, dar o părere poate fi, dacă nu mai adevărată, atunci mai bună decât alta. (Platon 167 B). Părerile unui om înțelept sunt mai bune decât opiniile oamenilor obișnuiți. Aici Protagoras trece la poziția lui Democrit, care a făcut măsura tuturor lucrurilor nu oricui, ci a înțeleptului, declarând că înțeleptul este măsura tuturor lucrurilor.

Dar principalul lucru încă nu este în asta. Criteriul principal, potrivit lui Protagoras, este profitul. Aici trecem deja de la relativismul său epistemologic la relativismul său etic.

relativism etic. Desigur, criteriul beneficiului este limitat, deoarece operează doar în cazul în care stabilim ce este bine și ce este rău. Așa cum nu există căldură și frig obiective, tot așa nu există bine și rău obiectiv. Desigur, ei pot spune că ceea ce este bun pentru țara ta este bine, iar ceea ce este rău pentru ea este rău, dar statul este format din indivizi și ceea ce este util unuia dintre ei este dăunător celuilalt. Binele și răul sunt relativ. Atunci când se stabilește ce este bine și ce este rău, trebuie să pornești din propriul beneficiu și beneficiu, atât personal, cât și (în cel mai bun caz) de stat. Deci, Protagoras a justificat activitățile sofiștilor, care nu s-au străduit pentru adevăr, ci pentru victoria asupra adversarilor lor într-o dispută sau litigiu. Natura nu poate fi înșelată, dar omul poate. Dominația asupra naturii nu poate fi construită pe înșelăciune; dominația unei clase de societate asupra alteia este posibilă. Sofistica în manifestarea sa extremă servește acestui scop.

Filosofia istoriei. Dialogul lui Platon „Protagoras” descrie o conversație între Socrate și Protagoras cu privire la întrebarea ce este virtutea și dacă aceasta poate fi predată (Protagoras a predat virtutea pentru o mulțime de bani). În acest sens, Platon îi atribuie lui Protagoras un mit istoric. Scopul ei este de a dovedi că virtutea poate fi predată. Când zeii au creat tot felul de viețuitoare dintr-un amestec de pământ și foc, i-au instruit pe frații titani Prometeu și Epimeteu să distribuie abilitățile între aceste tipuri. Luându-se singur pe asta, Epimeteu, cu inima simplă și imprudent, nu a lăsat nimic în seama oamenilor. Bărbatul s-a dovedit a fi gol și neîncălțat, lipsit de arme naturale - colți, coarne etc. Salvând situația, Prometeu a furat focul și cunoștințele de meșteșuguri și arte pentru oamenii din atelierul lui Hefaistos și Atena, pentru care a suferit apoi un o anumită pedeapsă, dar nu a îndrăznit să-i fure lui Zeus capacitatea de a trăi în societate, motiv pentru care primii oameni, deși puteau vorbi, se închină zeilor, își construiesc case, coase haine și încălțăminte, cultivă pământul, nu erau în stare. să trăiască împreună și au murit în mulțime de animale de pradă. Atunci Zeus l-a instruit pe Hermes să insufle rușine și adevăr în oameni, iar la întrebarea acestuia din urmă dacă el, Hermes, ar trebui să ofere acest dar tuturor oamenilor sau numai unora, Zeus a răspuns: „Toți să fie implicați în ei; nu vor exista state, dacă doar câțiva o vor stăpâni, așa cum stăpânește de obicei arta. Și pune o lege de la mine”, a continuat Zeus, „pentru ca oricine nu poate fi implicat în rușine și adevăr să fie ucis ca un ulcer al societății” (322). D). Totuși, continuă Protagoras, această implicare este dată oamenilor doar ca o abilitate care trebuie dezvoltată, motiv pentru care virtutea nu este dată nimănui din naștere și trebuie dobândită prin sârguință și pregătire. Socrate, cu neîncrederea lui în posibilitatea de a preda virtutea, greșește. Capacitatea de virtute este dată tuturor, dar virtutea însăși la naștere nu este dată nimănui.

Trecând de la mit la temeiuri raționale, subliniază Protagoras: pedeapsa criminalilor are sens numai cu condiția ca virtutea să poată fi ridicată - la urma urmei, ei pedepsesc de dragul prevenirii răului. Aceasta este poziția lui Protagoras.

Interesant este că în disputa care a urmat dintre Socrate și Protagora despre esența virtuții, părțile și-au schimbat locul. Socrate, care a redus toate tipurile de virtute (dreptate, prudență, evlavie, curaj) la cunoaștere, a trebuit să admită că virtutea, ca orice cunoaștere, poate fi predată. Protagoras, care a respins această informație, a ajuns la concluzia involuntară că virtutea nu poate fi predată. Aici se cuvine să remarcăm că, aparent, ambele sunt false și că are mai mult dreptate Aristotel, care credea că virtuțile pot fi predate, dar nu doar ca cunoaștere, ci ca rezultat al educației care face din cunoștință un obicei. Virtuți - cunoașterea binelui, care a devenit un obicei de comportament. Obișnuindu-se să fie curajos, o persoană devine curajoasă.

Religie. Protagoras își îndreaptă relativismul și scepticismul împotriva oricărui dogmatism, inclusiv împotriva religiosului. Acea carte „Despre zei”, pentru care Protagoras a suferit atât de mult la Atena, începea cu cuvintele: „Despre zei, nu pot să știu nici că ei există, nici că nu există, nici cum arată. Căci multe lucruri împiedică să cunoaștem (aceasta): atât ambiguitatea [întrebării], cât și concizia vieții umane ”(AMF. Vol. 1. Cap. 1. S. 318). Cu toate acestea, Protagoras credea că este mai bine să crezi în zei decât să nu crezi în ei.

Gorgias

Spre deosebire de Protagoras, care, alături de tradiția ionică, a dezvoltat doctrina relativistă a relativității cunoașterii pe exemplul unui stadiu preponderent senzorial al cunoașterii, Gorgias, alăturat tradiției italiene, și-a întemeiat relativismul nu atât pe subiectivitatea mărturiei lui. organele de simț, ci pe acele dificultăți în care se încadrează în minte, încercarea de a construi o viziune consistentă asupra lumii la nivelul categoriilor și conceptelor filosofice (ființă și neființă, ființă și gândire, unul și mulți, gândire și cuvânt etc. ). Dacă Protagoras a învățat că totul este adevărat (pentru că așa pare), atunci Gorgias a învățat că totul este fals.

Viața și scrierile. Gorgias provenea din „Marea Hellas”, din orașul sicilian Leontina. Profesorul său imediat este Empedocle. Gorgias s-a născut în anii 80 ai secolului al V-lea. î.Hr. În 427, a ajuns la Atena în calitate de șef al ambasadei Leontian, solicitând Atenei protecție de Siracuza (a fost un război peloponezian). Gorgias și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în Tesalia. Gorgias a trăit mai bine de o sută de ani, cărora, după cum credea el însuși, îi datora abstinența de la plăceri. Elevul său, oratorul atenian Isocrate (sec. IV î.Hr.), explică longevitatea lui Gorgias prin faptul că el, nefiind cetățean al niciunui oraș, nu plătea impozite, nu se ocupa în treburile publice și, de asemenea, neavând familie. , a fost liber de acest serviciu public împovărător (Isocrate 15:156). Gorgias a fost un vorbitor remarcabil, capabil să vorbească improvizat pe orice subiect, găsind atât laude, cât și vină pentru orice. A știut să învingă seriozitatea inamicului cu o glumă și o glumă cu o seriozitate. A știut să convingă. În condițiile războiului din Peloponesia, când Sparta s-a opus Atenei în alianță cu Persia, Gorgias a rostit „discursul olimpic”, unde a cerut elenilor să oprească conflictele civile interne, să adere la unanimitate și să se unească împotriva „barbarilor” (cum ar fi Grecii i-au numit pe toți negrecii). Dar de data aceasta nu a reușit să convingă pe nimeni. Războiul a continuat. Rezultatul său a fost dezastruos nu numai pentru Atena, ci și pentru toată Grecia.

Apreciind foarte mult filosofia, Gorgias a pus-o deasupra științelor specifice, care la vremea aceea deja începeau să se remarce treptat de filozofie. Culegerea de maxime a Vaticanului conține următoarele cuvinte ale unui sofist: „Oratorul Gorgias spunea că cei care neglijează filosofia, angajându-se în științe private, sunt ca pețitorii Penelopei, care, căutând-o, copulează cu roanicele ei” [DK 82 (76) ; La 23]. Gorgias deține lucrări precum „Lauda lui Helen”, „Polomed”, „Despre natură sau despre inexistent”, despre care cunoaștem prin transcrierile lui Sextus Empiricus în lucrarea sa „Împotriva oamenilor de știință” (VII, 5). .

A fi, a gândi, a vorbi.Însuși titlul lucrării principale a lui Gorgias – „Despre natură, sau despre inexistent” – sublinia diferența dintre poziția lui Gorgias și poziția contemporanului său: Eleatus Melissa, exprimată în lucrarea sa „Despre natură, sau despre existenta". Spre deosebire de eleatici, care identificau vorbirea, gândirea și ființa și negau neființa, Gorgias (continuând, totuși, linia lor raționalistă) a rupt vorbirea din gândire și gândirea din ființă. El a învățat că nimic nu există, iar dacă există, atunci este de neînțeles, iar dacă este de înțeles, atunci este inexprimabil și inexplicabil (pentru o altă persoană).

Existenţă. Vorbind despre faptul că nimic nu există, Gorgias nu a vrut prin asta să spună că există inexistență. „Nimic nu există” a însemnat pentru el afirmația că este imposibil să se demonstreze fie că neființa există, fie că ființa nu există, fie că ființa și neființa există împreună.

Demonstrând că neființa nu există, Gorgias merge mai departe decât Parmenide, care s-a limitat la a sublinia că neființa nu există pentru că este de neconceput și inexprimabil, iar de îndată ce este concepută și exprimabilă în cuvinte, ea devine fiind ca fapt de gândire şi ca fapt de cuvânt. Pentru Gorgias, din moment ce a separat gândirea, vorbirea și ființa unul de celălalt, acest fir de gândire a fost închis. A mers pe altă cale, atrăgând atenția asupra inconsecvenței interne a judecății că inexistența (inexistentă) există. Ascunsă în ea este afirmația că ceva trebuie să existe și să nu existe. Neființa nu ar trebui să existe, deoarece se crede că este inexistentă, dar trebuie să existe, deoarece există inexistent, adică în măsura în care acesta există. Aici Gorgias repetă însă greșeala lui Parmenide, identificând conjunctivul „este” cu predicatul „este”, ceea ce este incorect. Dar acest lucru a fost stabilit mai târziu de Aristotel, în timp ce pe vremea lui Gorgias această eroare era firească. Adevărat, nu se știe dacă Gorgias a avut-o involuntar sau, ca un sofist, intenționat, dar într-un fel sau altul, conchide Gorgias, este complet absurd ca ceva să fie și să nu fie în același timp. Prin urmare, teza că non-ființa există este falsă. (Ar fi mai corect să spunem că propoziția „neființa există” este falsă, deoarece afirmă în predicat ceea ce neagă la subiect.)

Dar este și imposibil să dovedești că „ființa există”. Aici, însă, chestiunea este mai complicată. Această judecată este inconsecventă. Prin urmare, Gorgias a dovedit falsitatea acestei teze în mod indirect, arătând insolubilitatea acelor probleme care sunt asociate cu faptul de a recunoaște a fi (existent) ca ființă. Acestea sunt problemele unuia și mai multor, eternitatea și temporalitatea etc. În același timp, Gorgias nu s-a sfiit de la sofisme directe. De exemplu, dacă existentul este etern, nu are început și, prin urmare, este infinit, iar dacă este infinit, atunci nu este nicăieri, iar dacă nu este nicăieri, atunci nu există deloc. Aici timpul este înlocuit de loc și se trage concluzia greșită de la absența locului la absența existenței. De fapt, infinitul nu există nicăieri, pentru că nu există nimic dincolo de limitele infinitului, întrucât infinitul, conform conceptului, nu are limite, dar asta nu înseamnă că nu există. Mai mult, temporalitatea ființelor presupune că ele au apărut. Dar poate apărea fie din existent, fie din inexistent. Dar inexistentul se presupune că nu poate genera nimic din sine. Originea ființelor din ființe nu este o venire la ființă; într-o astfel de origine, ființele sunt eterne.

Problema unuia și a multora este, de asemenea, de nerezolvat.

Din toate acestea rezultă concluzia că este imposibil să spunem că „existentul există”.

Dar atunci nu se poate spune că existent și inexistent există: căci nici ceea ce nu există separat nu există împreună.

De aici rezultă concluzia generală - „nu există nimic”.

Gândire și vorbire. Gorgias separă obiectul gândirii și existența obiectului gândirii. Dacă cineva crede că o persoană zboară sau căruțele concurează pe mare, asta nu înseamnă deloc că o persoană zboară efectiv și căruțele concurează efectiv pe mare, pentru că se poate crede și ceva care nu există cu adevărat. Aici Gorgias îl corectează pe Parmenide, care, așa cum am spus deja de mai multe ori, se pare că nu a făcut distincția între un obiect ca obiect al gândirii și un obiect așa cum există în mod obiectiv. Potrivit lui Gorgias, se poate gândi ceea ce nu există. Dar din această premisă corectă, Gorgias trage o concluzie sofistică că, dacă inexistentul poate fi gândit, atunci existentul nu poate fi gândit: „Dacă obiectele gândirii nu sunt ființa, atunci ființa nu este gândită”.

În cele din urmă, „chiar dacă existentul este înțeles, este inexplicabil pentru altul”, deoarece cuvintele sunt diferite de corpuri (corpurile sunt percepute prin vedere, iar cuvintele prin auz).

Etica și dreptul.În aceste chestiuni Gorgias este un relativist. Ca toți sofiștii, Gorgias a învățat că valorile morale și normele legale sunt condiționate, că sunt construcții artificiale ale oamenilor care nu țin întotdeauna cont de natura umană.

Prodic

Se știu puține despre sofistul Prodicus. În același Protagoras, Socrate îl compară ironic pe Prodicus cu Tantal, numindu-și înțelepciunea din cele mai vechi timpuri divină și pe el însuși înțelept. Într-un alt dialog al lui Platon „Cratylus”, Socrate ridiculizează lăcomia acestui sofist, care preda altfel pentru 50 de drahme decât pentru una (pentru prețul acesta bietul Socrate îl asculta pe Prodic). În Theaetetus (un alt dialog al lui Platon) Socrate își trimite studenții nu atât de serioși la Prodicus.

Prodik s-a ocupat de probleme de limbaj. Înainte de a filozofa, trebuie să înveți să folosești corect cuvintele. Prin urmare, dezvoltând sinonimia, a clarificat sensul cuvintelor, a distins nuanțe în sinonime (distins, de exemplu, „curaj” și „curaj”). În dialogul Protagoras, Prodicus, când discută despre sensul unor rânduri din poemul lui Simonide, spune că în ele Simonide îl certa pe Pittacus pentru că nu poate distinge corect cuvintele. În dialogul lui Platon Fedru, Prodicus își asumă meritul pentru faptul că „numai el a găsit în ce constă arta discursurilor: să nu fie nici lungi, nici scurte, ci cu moderație” (267 V). În acest sens, Prodik se deosebea de un alt sofist - Gorgias, care avea pregătite atât discursuri scurte, cât și lungi pentru fiecare subiect.

Prodik, la fel ca Protagoras, s-a ocupat de problema originii și esenței religiei, pentru care a primit porecla „fără Dumnezeu”. De fapt, „Prodicus... pune toată acțiunea sacră într-o persoană și misterele, și sacramentele în legătură cu beneficiile agriculturii, crezând că de aici a apărut în oameni atât (cea mai) idee a zeilor, cât și tot felul. de evlavie” [DK 84 (77) V 6 ]. Sextus Empiricus citează cuvintele lui Prodic: „Străvechii numeau soarele, luna, râurile, izvoarele și, în general, tot ce este util pentru viața noastră zei pentru beneficiile primite de la ei, așa cum, de exemplu, egiptenii numeau Nilul”. Mai departe, Sextus Empiricus continuă: „Și de aceea pâinea s-a numit Demetra, vin – Dionysos, apă – Poseidon, foc – Hefaistos, și așa mai departe tot ce este benefic”. Astfel, Prodic, încercând să explice științific originea credinței în zei, a crezut că religia provine din faptul că oamenii se închinau fenomenelor naturale care le erau utile.

Deși Prodic, așa cum afirmă Philostratus în Biografiile sofistelor, „era sclav al banilor și era devotat plăcerilor” (A 1a), îi plăcea să se angajeze în moralizare. Xenofon vorbește despre alegoria lui Prodic despre Hercule la răscrucea dintre virtute și viciu, personificată de două femei (există un tablou corespunzător). Prodik spunea că pasiunile sunt la mijloc între dorință și nebunie, căci pasiunea este o dublă dorință, iar nebunia este o dublă pasiune.

Sofiști juniori

Dintre sofiştii mai tineri, care erau deja activi la sfârşitul secolului al V-lea - începutul secolului al IV-lea. î.Hr., cele mai interesante sunt Alcides, Trasimachus, Critias și Calicles.

Alkidam. Unul dintre elevii lui Gorgias, mai tânărul sofis Alcides, a dezvoltat în continuare învățătura lui Antifon despre egalitatea oamenilor și nefirescitatea sclaviei. Dacă Antifon a vorbit despre egalitatea elenilor și a barbarilor prin natură, atunci Alcides - că nu există deloc sclavi. În același timp, Alcidamus se referă nu numai la natură, ci și la autoritatea lui Dumnezeu: „Dumnezeu i-a creat pe toți liberi, natura nu a creat pe nimeni sclav”. Aceste cuvinte minunate ale lui Alcidamus sunt cuprinse în scholia (comentariul) la Retorica lui Aristotel.

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachus a venit din Bitinia, din orașul Calcedon. Potrivit lui Cicero, Trasimachus a fost primul care a inventat depozitul corect de proză. Avea un dar uimitor pentru cuvinte și a intrat în istoria retoricii antice ca vorbitor, „clar, subtil, plin de resurse, capabil să spună ceea ce vrea, atât pe scurt, cât și pe larg” [DK 85 (78) A 12, 13. ].

În Republica sa, Platon îl portretizează pe Thrasymachus în mod satiric. Cu toate acestea, participând la o conversație despre ce este justiția, Trasimachus exprimă și susține o gândire profundă despre justiția politică ca beneficiul celui mai puternic. Dacă Socrate, argumentând cu el, pornește de la conceptul de justiție abstractă, atunci Trasimachus se apropie de conjectura despre natura de clasă a dreptului și a moralității într-o societate de clasă. Într-o dispută ascuțită cu Socrate, Trasimah declară: „Așa spun, preacuvenitul Socrate: în toate statele, același lucru este considerat dreptate, și anume ceea ce este potrivit pentru guvernarea existentă. Dar ea este putere, și așa se dovedește, dacă cineva susține corect că dreptatea este aceeași peste tot: ceea ce este potrivit pentru cei mai puternici ”(339 A). Trasimachus, însă, nu vorbește despre clase - la urma urmei, gândirea politică antică nu a descoperit caracterul de clasă al societății și nu l-a putut descoperi. El vorbește numai despre oameni, pe care îi compară cu o turmă, și despre cei de la putere, pe care Thrasimachus îi compară cu păstorii. Totuși, se poate înțelege și că la Trasimachus, cei de la putere înseamnă nu numai aparatul de stat, ci și o întreagă clasă de oameni care exploatează oamenii, oamenii muncitori. Toate legile emise în state, spune Trasimachus, vizează beneficiul și beneficiul acestei clase conducătoare a celor de la putere. Trasimachus privește pesimist justiția socială: societatea este de așa natură încât cel drept pierde întotdeauna acolo, iar cel nedrept întotdeauna câștigă. Și acest lucru este valabil mai ales în tiranie. Forma tiranică de guvernare face ca o persoană extrem de nedreaptă, adică un tiran, să fie cea mai fericită, iar poporul să fie cel mai nefericit. Zeii nu acordă nicio atenție treburilor umane. Altfel, nu ar fi neglijat justiția. Nu mai este nimic de surprins după aceea, că oamenii îl neglijează.

Critias. Critias a trăit în jurul anilor 460-403 î.Hr. î.Hr. El era șeful celor treizeci de tirani. După înfrângerea Atenei în războiul din Peloponesia, spartanii au cerut abolirea democrației în Atena. A fost înființată o comisie de treizeci de membri pentru a elabora o nouă constituție, antidemocratică. În fruntea ei se afla Critias, un elev al sofiştilor seniori Protagoras şi Gorgias, precum şi, într-o oarecare măsură, Socrate. Această comisie a uzurpat puterea și a intrat în istorie drept domnia „treizeci de tirani”. Scurta domnie a acestei oligarhii a costat viețile a câteva mii de cetățeni atenieni. Dar atenienii s-au răzvrătit în cele din urmă - iar tiranii au fost învinși în bătălia de la Munchen. Democrația a fost restabilită la Atena. Cu toate acestea, antidemocrații au construit un mormânt pentru Critias și un alt tiran, Hipomachus, pe care au așezat figura oligarhiei, ținând o torță și dând foc Democrației. Pe mormânt era scris: „Acesta este un monument pentru bărbați viteji care au smerit pentru o scurtă vreme voința nenorocitului atenian” [DK 88 (81) A 13]. Citim despre aceasta în scolia politicianului și oratorului atenian Eschine.

S-a spus despre Kritia că „a studiat cu filozofii și a fost considerat un ignorant printre filozofi și un filosof printre ignoranți”. O rudă a lui Critias, Platon, l-a scos în evidență în dialogurile Timeu și Critias. Spre deosebire de alți sofiști, față de care Platon de obicei batea batjocoritor, Critias este portretizat de el cu respect.

Critias a fost autorul unui număr de lucrări care nu au ajuns până la noi. El poate fi considerat ateu, deoarece a negat existența reală a zeilor. Sextus Empiricus relatează: „Mulți spun că zeii există; alții, ca adepții lui Diagoras din Melius, Teodor și Critias din Atena, spun că nu există” (S E. 2, p. 336). Dar, pe de altă parte, ca om politic, Critias considera religia o invenție utilă social. Sextus Empiricus scrie despre asta în felul următor: „Până și Critias... aparținea numărului ateilor, întrucât spunea că vechii legiuitori l-au compus pe Dumnezeu ca un fel de supraveghetor al faptelor bune și al păcatelor oamenilor, astfel încât nimeni să nu jignească în secret. vecinul său, ferindu-se de pedeapsa zeilor” ( Cu E. 1. S. 253). Urmează un lung fragment din tragedia lui Critias „Sisif”. Se spune că atunci când nu existau legi, oamenii au violat în mod deschis. Prin urmare, au fost create legi care au stabilit pedeapsa pentru încălcarea lor. Dar după aceea, oamenii au început să comită atrocități în secret. Și într-o astfel de situație, „un anume om rezonabil, înțelept... a inventat zei pentru a-i frâna pe muritori, pentru ca cei răi, temându-se de ei, să nu îndrăznească pe ascuns să facă răul, să nu vorbească și să nu gândească. În acest scop, el a inventat o zeitate - este ca un zeu care trăiește viața veșnică, aude totul, vede totul, gândește totul, îi pasă, cu o natură divină. Va auzi tot ce spun muritorii, va vedea tot ce fac muritorii. Și dacă gândești răul în tăcere, atunci nu te poți ascunde de zei: la urma urmei, toate gândurile le sunt cunoscute ”(Ibid.). Mai spune aici că „cineva a convins mai întâi oamenii să recunoască existența zeilor” (Ibid., p. 254).

Critias a văzut principalul instrument de îmbunătățire a oamenilor în educație, argumentând că majoritatea oamenilor buni datorează această calitate nu naturii, ci educației. El a văzut statul și religia ca pe un mijloc de a face buni oamenii care sunt răi prin natură, iar teroarea ca pe un mijloc de control, fără de care nici un guvern nu se poate descurca.

Într-una dintre elegiile sale, Critias a vorbit împotriva beției. Slăbește limba pentru discursuri ticăloase, slăbește corpul, înmoaie mintea, întunecă ochii cu o ceață tulbure și elimină amintirea. Sclavii se obișnuiesc să bea cu stăpânul lor. Deșeurile distrug casa. Aceasta este beția în maniera lidiană. A fost împrumutat de la lidieni de către atenieni. Spartanii beau cu moderație, astfel încât în ​​inimile lor să apară o dispoziție veselă, o conversație veselă și un râs moderat, care este bine pentru trup, suflet și proprietăți și care se înțelege bine cu opera Afroditei. Deci, trebuie „să mănânci și să bei conform cerințelor minții pentru a putea lucra. Nici o zi să nu fie dată beției nemăsurate” (B 6).

Calicles. Sofistul Calicles a fost introdus de Platon în dialogul cu Gorgias (nu avem alte surse). Unii cred că Calicles al lui Platon este un personaj pur literar. El îl invită pe Socrate acasă, unde Gorgias s-a oprit deja cu elevul său Paul. Scopul întâlnirii este de a vorbi despre subiectul retoricii. Calicles este caracterizat de Socrate ca fiind un democrat. Socrate, într-o dispută cu sofistul Pavel, dovedește că a face nedreptate este mai rău decât a o îndura, de care Pavel își bate joc de râs. Calicles, intervenind în conversație, atrage atenția lui Socrate asupra faptului că ar trebui să se facă distincția între natură și obicei. Din fire, a îndura nedreptatea este mai rău decât a o face, dar după obiceiul stabilit, dimpotrivă, este mai bine. Totuși, a îndura nedreptatea este soarta unui sclav. „Dar după părerea mea”, continuă Calicles, „cei slabi sunt cei care stabilesc legile, iar ei sunt în majoritate... Încercând să-i intimideze pe cei mai puternici, pe cei care sunt capabili să se ridice deasupra lor, temându-se de această înălțare, susțin ei. că este rușinos și nedrept să fii deasupra celorlalți, că tocmai aceasta este nedreptatea - în dorința de a te ridica deasupra celorlalți... Dar natura însăși... proclamă că este corect - când cel mai bun este mai presus decât cel mai rău. iar cel puternic este mai mare decât cel slab... dacă o persoană este suficient de înzestrată din natură pentru a rupe și a scutura toate cătușele, sunt sigur: va fi eliberat, va călca în noroi... toate legile care sunt contrare naturii și, după ce a înviat, fostul nostru sclav va apărea în fața noastră ca stăpân, - atunci dreptatea naturii va străluci ”(483 B-484 A). Cât despre filozofie, obiectul iubirii lui Socrate, ea este plăcută pentru cei care se familiarizează cu ea cu moderatie în tinerețe, dar dezastruoasă pentru oamenii care se complac cu ea mai mult decât ar trebui: bătrânul filosof este demn de pedeapsa corporală.

Critica sofismului de către Platon și Aristotel.În lucrările sale, Platon îi deduce pe diverși sofiști drept mincinoși și înșelatori, de dragul profitului, călcând adevărul în picioare și îi învață pe alții să facă acest lucru. Așadar, în dialogul „Eutidem” scoate la iveală doi frați: vicleanul și evazivul Euthydemus și nerușinatul și obrăzniciul Dionisidor. Acești foști spadasin transformați în sofiști îi încurcă inteligent pe nevinovați. Îl întreabă: „Spune-mi, ai un câine? - Și foarte supărat. - Are pui? Da, sunt și răi. „Și tatăl lor, desigur, este un câine?” întreabă sofiştii. Urmează confirmarea. Mai departe, se dovedește că și tatăl cățeilor aparține și simplului Ktisippus, interogat de sofiști. Urmează o concluzie neașteptată: „Deci acest tată este al tău, așadar, tatăl tău este un câine, iar tu ești fratele cățeilor” (298 E). Acest exemplu arată primirea sofiștilor răi. Au transferat în mod arbitrar semnele și relațiile unui obiect la altul. Tatăl cățeilor în raport cu puii săi este tatăl, iar în raport cu proprietarul - proprietatea sa. Dar sofiştii nu spun: „Acest tată al căţeilor tăi”; ei spun: „Acesta este tatăl tău”, după care nu este greu să rearanjezi cuvintele și să spui: „Acesta este tatăl tău”.

Socrate s-a certat constant cu sofistii. El apără adevărul obiectiv și obiectivitatea binelui și a răului și demonstrează că a fi virtuos este mai bine decât vicios, că viciul, cu beneficiul său momentan, se pedepsește în cele din urmă. În dialogul lui Gorgias, amintitul sofis Pavel râde de moralizarea lui Socrate, care susține că este mai bine să înduri nedreptatea decât să o faci. În dialogul „Sofist” Platon ironizează în mod ironic despre sofişti. El subliniază aici că sofistul se joacă cu umbrele, leagă ceea ce nu are legătură, ridică accidentalul, trecatorul, neesențialul în lege - tot ceea ce este în pragul ființei și a neființei (Platon spune că sofistul dă viață celui inexistent). ). Sofistul în mod deliberat, de dragul interesului propriu, înșală oamenii. Platon îl identifică pe sofistul cu un retor, un orator. Nu există nicio diferență între un orator și un sofist, spune Platon (Gorgias, 520 A). Platon interpretează retorica brusc negativ. Retorica, spune Platon prin Socrate, nu are nevoie să cunoască esența problemei, ea este interesată doar să convingă că cei care nu știu știu mai mult decât cei care știu. Platon i-a condamnat pe sofisti si pentru faptul ca au luat bani pentru educatie. Platon a fost primul care a dat cuvântului „sofist”, adică inițial „înțelept”, un sens negativ: „La început, cuvântul „sofist” era un nume care avea un sens foarte general... Se pare că Platon... a dat acestui nume un sens condamnabil „[ DK 79(73) V1].

Aristotel este de acord cu Platon că subiectul sofismului este inexistența. El scrie în Metafizică că „Platon a avut dreptate într-o anumită măsură când a subliniat că inexistentul este tărâmul sofismului. De fapt, rationamentul sofistilor, s-ar putea spune, mai mult decat orice altceva, se ocupa de incidental, i.e. aleatoriu (VI, 2). Aristotel vorbește despre sofism ca fiind înțelepciune imaginară: „Sofisma este o filozofie imaginară, nu una reală” (IV, 2).

Aristotel a scris un eseu logic special „Despre refuzările sofistice”, care conține următoarea definiție a sofismului: „Sofisma este înțelepciune imaginară și invalidă, iar un sofist este cel care caută interesul personal din imaginar, și nu din înțelepciunea reală” (I ). Aristotel dezvăluie aici trucurile sofiştilor. De exemplu, un sofist vorbește prea repede pentru ca adversarul său să înțeleagă sensul discursului său. Sofistul își trage în mod deliberat discursul, astfel încât adversarului său să-i fie dificil să acopere întregul curs al raționamentului său. Sofistul caută să enerveze adversarul, pentru că în furie este deja dificil să urmezi logica raționamentului. Sofistul distruge seriozitatea adversarului cu râs, iar apoi duce la jenă, transformându-se brusc într-un ton serios. Acestea sunt trucurile exterioare ale sofismului.

Dar sofismul este caracterizat și de dispozitive logice speciale. Acestea sunt, în primul rând, paralogisme deliberate, adică silogisme imaginare - inferențe. Sofismul - acesta este paralogism deliberat și nu involuntar. Aristotel stabilește două surse de paralogisme:

1) ambiguitatea și polisemia expresiilor verbale și

2) conexiunea logică incorectă a gândurilor. Aristotel enumeră șase paralogisme lingvistice și șapte paralogisme extralingvistice. De exemplu, amfibolii- ambiguitatea construcției verbale („frica de tați” - este frica de părinți înșiși sau este frica de părinți), omonimie- ambiguitatea cuvintelor (câine - animal și constelație; nu al meu și mut), etc. Este imposibil să răspunzi afirmativ sau negativ la întrebările: „Ai încetat să-ți mai bati tatăl?”, „Socrate și Caius sunt acasă?” (dacă doar unul dintre ei este acasă). Aristofan îi ridiculizează și pe sofiști în comedia sa „Norii”, transformându-l totuși pe Socrate într-un sofist – un exemplu de nedreptate istorică. Aceeași nedreptate istorică i-a costat viața lui Socrate.

5. Antropocentrismul și raționalismul etic al lui Socrate.

Primul filozof atenian Socrate este un contemporan mai tânăr al lui Democrit. Socrate este interesant nu numai pentru învățătura sa, ci și pentru viața sa, deoarece viața lui a fost întruchiparea învățăturii sale. Socrate a avut o mare influență asupra filosofiei antice și mondiale.

Surse. Informațiile noastre despre învățăturile lui Socrate sunt rare și nu sunt complet de încredere. Socrate însuși, care a participat activ la diverse interviuri, nu a scris nimic. În dialogul lui Platon Fedro, Socrate se opune zeului egiptean Teutus (Thoth), căruia egiptenii i-au atribuit invenția scrisului. Socrate se pronunță împotriva scrisului: scrisul face cunoașterea externă, interferează cu asimilarea ei profundă internă; scrisorile sunt moarte, oricât le-ai cere, ele repetă același lucru; datorită scrisului, cunoștințele sunt la îndemâna tuturor și a tuturor; scrisul insuflă uitarea în sufletele noastre. Socrate a preferat dialogul conversațional live decât un monolog înregistrat. Prin urmare, tot ceea ce știm despre Socrate, știm prin auzite, în principal de la studenții și interlocutorii săi - de la istoricul Xenofon și filosoful Platon. Xenofon i-a dedicat lui Socrate și învățăturilor sale precum „Apologea lui Socrate” și „Memoriile lui Socrate”. Platon i-a atribuit aproape toată învățătura lui Socrate, așa că uneori este dificil de spus unde se termină Socrate și unde începe Platon (mai ales în dialogurile sale timpurii). Lipsa informațiilor directe venite direct de la Socrate duce la faptul că unii istorici ai filosofiei antice din ultimele decenii au încercat în mod repetat să demonstreze că Socrate este doar un personaj literar. Cu toate acestea, mulți autori antici vorbesc despre Socrate. După cum am menționat mai sus, imaginea caricaturală a lui Socrate ca sofist imaginar este desenată de Aristofan în comedia Nori.

Viața lui Socrate. Socrate este primul filozof atenian (prin naștere și cetățenie). El provenea din demul Alopeka, care făcea parte din politica ateniană și aflat la o distanță de o jumătate de oră de mers pe jos de capitala Atticii. Tatăl lui Socrate, Sophroniscus, este pietrar, iar mama sa Filareta este moașă. În timpul războiului dintre Atena și Sparta, Socrate și-a îndeplinit cu curaj datoria militară. A participat la bătălii de trei ori, ultima oară în bătălia de la Amphipolis în 422 î.Hr., când spartanii i-au învins pe atenieni (această bătălie a încheiat prima perioadă a războiului, care s-a încheiat cu pacea de la Niki în 421). Socrate nu a mai participat la a doua perioadă a acestui război nefast pentru întreaga Elade. Dar ea l-a atins cu unul dintre evenimentele ei tragice. În 406, după o serie de înfrângeri, atenienii au câștigat brusc o victorie la Insulele Arginus într-o bătălie navală, dar strategii atenieni, din cauza unei furtuni, nu au putut îngropa morții. Contrar zicalului „câștigătorii nu sunt judecați”, strategii au fost judecați în consiliul celor cinci sute. Fiind la acea vreme un pritan bule (asesor la consiliu), Socrate s-a opus procesului grăbit al tuturor strategilor deodată. Socrate nu a fost ascultat și toți cei opt strategi au fost executați. Înfrângerea Atenei în războiul din Peloponesia și tirania ulterioară a celor treizeci nu l-au trecut pe lângă Socrate. Odată, fiind din nou prytan, Socrate a refuzat să participe la masacrul tiranilor asupra unui cetățean atenian cinstit.

Deci Socrate și-a îndeplinit îndatoririle publice, care în condițiile democrației antice trebuiau îndeplinite de toți atenienii liberi. Cu toate acestea, Socrate nu s-a străduit pentru activitate socială activă. A dus viața de filozof: a trăit fără pretenții, dar a avut timp liber. Era un familist prost, îi păsa puțin de soția sa și de cei trei fii ai săi, care i s-au născut târziu, și care nu și-a moștenit abilitățile intelectuale, ci a împrumutat limitări de la mama sa, soția lui Socrate Xanthippe, care a căzut în istoria ca exemplu de soție rea, absurdă și proastă.

Socrate și-a dedicat tot timpul conversațiilor și disputelor filozofice. A avut mulți studenți. Spre deosebire de sofisti, bietul Socrate nu lua bani pentru educatie.

Moartea lui Socrate. După răsturnarea tiraniei celor treizeci și restabilirea democrației în Atena, Socrate a fost acuzat de lipsă de Dumnezeu. Acuzația a venit de la poetul tragic Meletus, bogatul tăbăcărie Anita și oratorul Lycon. În dialogul cu Meno, Platon raportează că Anitas, un democrat care a fost expulzat din Atena în timpul domniei celor treizeci de tirani și participant la răsturnarea lor, arată o antipatie extremă față de sofiști, spunând că „sofiştii sunt moarte și corupție evidentă pentru cei care asociați cu ei „(91 C). Când Socrate, citând exemplul copiilor obișnuiți ai atenienilor de seamă, își exprimă încrederea că „virtuțile nu pot fi predate” (94 E), Anita îl întrerupe nepoliticos, după care Socrate remarcă cu amărăciune că Anita crede că el, Socrate, la fel ca sofiștii, distruge oamenii. În dialogul Eutifron, Socrate îi spune lui Eutifron, pe care l-a întâlnit întâmplător în instanță, că un anume Meletus, un bărbat, aparent tânăr și neînsemnat, a scris un denunț împotriva lui, Socrate, unde îl acuză că a corupat tinerețea inventând noi zei. răsturnând vechiul. Eutifron îl liniștește pe Socrate. Cu toate acestea, în primăvara anului 399 î.Hr. filozoful a apărut înainte heliu- judecata cu juriu. Meletus a acționat ca un acuzator, afirmând că îl acuză pe Socrate cu un jurământ că „nu cinstește zeii pe care orașul îi cinstește, ci introduce noi zeități și este vinovat de coruperea tinereții; iar pedeapsa pentru aceasta este moartea” (DLS 116). Pentru succesul acuzației sale, Meletus a trebuit să câștige cel puțin o cincime din voturile celor care stăteau în heliu. Ca răspuns la acuzație, Socrate a rostit discursul său de apărare, în care a infirmat acuzațiile care i-au fost aduse, după care a fost găsit vinovat cu majoritate de voturi. Acum Socrate trebuia să se pedepsească. S-a oferit să-i acorde un prânz gratuit pe viață în Prytaneum împreună cu campionii olimpici și, în cazuri extreme, o amendă de un minut, după care juriul l-a condamnat la moarte pe Socrate cu și mai multe voturi. Apoi Socrate a rostit al treilea discurs, spunând că era deja bătrân (avea atunci 70 de ani) și nu se teme de moarte, care este fie o trecere în inexistență, fie o continuare a vieții în Hades, unde se va întâlni. Homer și alți oameni de seamă. În amintirea posterității, el, Socrate, va rămâne pentru totdeauna un înțelept, în timp ce acuzatorii săi vor avea de suferit (și de fapt, potrivit lui Plutarh, toți s-au spânzurat în curând). Toate cele trei discursuri ale lui Socrate sunt cuprinse în Apologia lui Platon a lui Socrate.

Socrate urma să fie executat imediat, dar în ajunul procesului, o navă cu o misiune religioasă anuală a plecat din Atena spre insula Delos. Până la întoarcerea navei, execuțiile erau interzise prin obicei. În așteptarea execuției, Socrate a trebuit să petreacă treizeci de zile în închisoare. În ajunul ei, dis-de-dimineață, către Socrate, după ce l-a mituit pe temnicer, prietenul său Criton își ia drum, spunând că paznicii au fost mituiți și Socrate poate fugi. Socrate refuză însă, crezând că legile stabilite trebuie respectate, altfel ar fi emigrat deja din Atena. Și deși acum a fost condamnat pe nedrept, legea trebuie respectată. Despre acest lucru aflăm din dialogul lui Platon Crito. În dialogul „Phaedo” Platon povestește despre ultima zi a vieții lui Socrate. Socrate a petrecut această zi cu discipolii săi. Le spune că nu se teme de moarte, pentru că a fost pregătit pentru aceasta cu toată filozofia și modul lui de viață. La urma urmei, a filozofa în sine, în opinia sa, nu este altceva decât a muri pentru viața pământească, pregătirea pentru eliberarea sufletului nemuritor de învelișul său trupesc muritor. Seara a venit soția lui Xanthippe, au venit rudele lui Socrate și i-au adus pe cei trei fii ai lui. Și-a luat rămas bun de la ei și le-a dat drumul. Apoi, în prezența discipolilor săi, Socrate a băut o ceașcă de otravă vegetală. Potrivit lui Platon, Socrate a murit în liniște. Ultimele sale cuvinte au fost o cerere de a sacrifica un cocoș lui Asclepius. Un astfel de sacrificiu era făcut de obicei zeului medicinei de către cei care și-au revenit. Socrate a vrut să sublinieze prin aceasta că moartea trupului este refacerea sufletului. Este ușor de observat că Socrate „fedonianul” își imaginează moartea altfel decât Socrate din „Apologie”. Nu-i de mirare. Socrate din Apologia este mai aproape de Socrate istoric. În Fedon, Platon și-a atribuit lui Socrate concepțiile sale idealiste, punându-și în gură cele patru dovezi ale nemuririi sufletului. Aceasta este partea exterioară a vieții și morții lui Socrate.

Viața interioară a lui Socrate. Socrate iubea contemplarea gânditoare. Adesea era atât de retras în sine încât a devenit nemișcat și deconectat de lumea exterioară. În dialogul platonic „Sărbătoarea”, Alcibiade povestește că odată în timpul asediului lui Potidea, Socrate, gândindu-se, a stat o zi fără să-și părăsească locul. Socrate a cunoscut o evoluție spirituală. Nu i-a trecut niciodată prin minte că este înțelept, până când la întrebarea unuia dintre admiratorii săi, adresată oracolului delfic, dacă există cineva mai înțelept decât Socrate, oracolul delfic a răspuns că nu, ceea ce Socrate era foarte nedumerit. Dorind să infirme Pythia, Socrate a început să comunice cu cei pe care îi considera mai deștepți decât el, dar a fost surprins să vadă că înțelepciunea acestor oameni este evidentă. Dar nici atunci Socrate nu era mândru. El a decis că Apollo, prin gura Pithiei, a vrut să spună că Socrate este mai înțelept decât alții, nu pentru că este cu adevărat înțelept, ci pentru că știe că înțelepciunea lui nu valorează nimic înaintea înțelepciunii lui Dumnezeu. Alții nu sunt înțelepți pentru că cred că știu ceva. Socrate își formulează superioritatea față de ceilalți oameni astfel: „Știu că nu știu nimic”.

Chemarea lui Socrate.În același timp, Socrate era convins că a fost ales de Dumnezeu și repartizat de el poporului atenian, ca un tăban la un cal, pentru a nu-și lăsa concetățenii să cadă în hibernare spirituală și să se ocupe de treburile lor mai mult decât înșiși. Prin „fapte” Socrate înțelege aici dorința de îmbogățire, o carieră militară, treburile casnice, discursurile într-o adunare națională, conspirații, revolte, participarea la guvernare etc. și prin „grijirea de sine” - auto-îmbunătățire morală și intelectuală . De dragul chemării sale, Socrate a renunțat la muncă. El, Socrate, „Dumnezeu însuși a pus în funcțiune, obligând... să trăiască, făcând filozofie”. Prin urmare, Socrate spune cu mândrie în instanță, „atâta timp cât respir și rămân puternic, nu mă voi opri din filosofat”.

„Demonul” lui Socrate. Acesta este un fel de voce interioară, prin care Dumnezeu îl înclină pe Socrate să filosofeze, interzicând mereu ceva. Socrate a auzit o astfel de voce din copilărie, l-a respins de la anumite acțiuni. „Demonul”, vocea interioară, a avut astfel o influență asupra activității practice a lui Socrate, fără a juca un rol în filozofarea socratică în sine.

Subiectul filosofiei după Socrate. Socrate, ca unii sofisti, se concentreaza asupra omului. Dar omul este considerat de Socrate doar ca o ființă morală. Prin urmare, filosofia lui Socrate este un antropologism etic. Atât mitologia, cât și fizica erau străine intereselor lui Socrate. El credea că interpreții mitologiei lucrează ineficient. În același timp, nici Socrate nu era interesat de natură. Făcând o analogie cu chinezii contemporani, se poate argumenta că Socrate este mai aproape de confuciani decât de taoiști. El a spus: „terenul și copacii nu vor să mă învețe nimic, nu ca oamenii din oraș” (Platon. T.2.S.163). Cu toate acestea, în mod ironic, Socrate a trebuit să plătească prețul pentru fizica lui Anaxagora. Într-adevăr, tocmai din cauza opiniilor sale a fost adoptată o lege în Atena care îi declara „criminali ai statului pe cei care nu cinstesc zeii conform obiceiului stabilit sau explică fenomenele cerești într-un mod științific”. Socrate a fost acuzat că ar fi învățat că Soarele este o piatră și Luna este un pământ. Și oricât a susținut Socrate că nu el a predat asta, ci Anaxagoras, ei nu l-au ascultat. Socrate i-a exprimat odată esența preocupărilor sale filozofice lui Fedru cu o oarecare enervare: „Încă nu pot, conform inscripției delfice, să mă cunosc pe mine însumi” (Ibid., p. 362). Faptul este că peste intrarea în templul lui Apollo din Delphi era inscripționat: „Gnothi seaton” - „Cunoaște-te pe tine însuți!”. Apelul „Cunoaște-te pe tine însuți!” a devenit pentru Socrate următorul motto după afirmația: „Știu că nu știu nimic”. Ambii au determinat esența filozofiei sale.

Cunoașterea de sine avea un sens destul de clar pentru Socrate. A te cunoaște însemna să te cunoști ca ființă socială și morală, și nu numai și nu atât ca personalitate unică, ci ca persoană în general. Conținutul principal, scopul filosofiei lui Socrate - probleme etice generale. Mai târziu, Aristotel va spune despre Socrate: „Socrate s-a ocupat de chestiuni de morală, dar nu a studiat natura în ansamblu” (Metaph. I, 6).

metoda lui Socrate. Din punct de vedere filozofic, metoda lui Socrate, pe care o folosește în studiul întrebărilor etice, este extrem de importantă. În general, poate fi numită metoda dialecticii subiective. Fiind un iubitor de autocontemplare, Socrate îi plăcea în același timp să comunice cu oamenii. În plus, a fost un maestru al dialogului, al interviurilor orale. Nu întâmplător acuzatorii lui Socrate se temeau că va putea convinge instanța. A evitat metodele externe, era interesat în primul rând de conținut, nu de formă. La proces, Socrate a spus că va vorbi simplu, fără să aleagă cuvintele, căci va spune adevărul în felul în care obișnuia să vorbească din copilărie și așa cum a vorbit mai târziu în piața de lângă schimbătorii de bani. Alcibiade a remarcat că discursurile lui Socrate la prima vedere par ridicole, de parcă ar fi rostit aceleași cuvinte despre același lucru, dar vorbea despre un fel de măgari de haita, fierari și cizmari. Dar dacă te gândești la discursurile lui Socrate, atunci numai ele se vor dovedi a fi semnificative. În plus, Socrate a fost un interlocutor priceput, un maestru al dialogului, cu care se leagă dialectica sa subiectivă ca metodă de cunoaștere.

Ironie. Socrate a fost un interlocutor al propriei sale minți. Este ironic și viclean. Nesufărind de falsă rușine, prefăcându-se a fi un simplist și un ignorant, și-a cerut cu modestie interlocutorului să-i explice ceea ce, prin natura ocupației sale, acest interlocutor ar trebui, se pare, să știe bine. Nebănuind încă cu cine avea de-a face, interlocutorul a început să-i dea prelegeri lui Socrate. A pus mai multe întrebări premeditate, iar interlocutorul lui Socrate s-a pierdut. Socrate a continuat însă să ridice calm și metodic întrebări, încă ironic asupra lui. În cele din urmă, unul dintre acești interlocutori, Menon, a declarat cu amărăciune: „Eu, Socrate, chiar înainte de a te întâlni ai auzit că faci doar ceea ce tu însuți sunteți oameni derutați și derutați. Și acum, după părerea mea, m-ai vrăjit și vrăjit și ai vorbit atât de mult încât am o confuzie completă în capul meu... La urma urmei, am vorbit despre virtute de o mie de ori în toate felurile unor oameni diferiți și foarte bine, așa cum mi s-a părut, iar acum nici eu nu pot spune deloc ce este” (80 AB). Deci solul este arat. Interlocutorul lui Socrate a fost eliberat de încrederea în sine. Acum este gata să caute adevărul împreună cu Socrate.

Sofistica lui Socrate. Ironia socratică nu este ironia unui sceptic și nu ironia unui sofist. Scepticul de aici ar spune că nu există adevăr. Sofistul ar adăuga că, din moment ce nu există adevăr, consideră ca adevăr ceea ce este în avantajul tău. Socrate, fiind un dușman al sofiștilor, credea că fiecare persoană poate avea propria părere, dar adevărul ar trebui să fie același pentru toată lumea. Partea pozitivă a metodei socratice vizează realizarea unui astfel de adevăr.

Mayeutica. Pământul este pregătit, dar Socrate însuși nu a vrut să-l semene. La urma urmei, el a subliniat că nu știe nimic. Cu toate acestea, el vorbește cu „expertul” îmblânzit, îl întreabă, primește răspunsuri, le cântărește și îi pune întrebări noi. „Când te întreb”, îi spune Socrate interlocutorului său, „cercetez subiectul doar împreună, pentru că eu însumi nu îl cunosc” (165 V). Considerând că el însuși nu deținea adevărul, Socrate a ajutat-o ​​să se nască în sufletul interlocutorului său. Și-a asemănat metoda cu moașa, profesia mamei sale. Așa cum ea a ajutat să se nască copiii, Socrate însuși a ajutat să se nască adevărul. Prin urmare, Socrate a numit metoda sa May-Eutics - arta moașei.

Ce înseamnă să știi? A ști înseamnă a ști ce este. Menon, vorbind elocvent despre virtute, nu o poate defini și se dovedește că nu știe ce este virtutea. Prin urmare, scopul maieuticii, scopul unei discuții cuprinzătoare a oricărui subiect, este definirea acestuia, realizarea unui concept despre acesta. Socrate a fost primul care a ridicat cunoștințele la nivelul unui concept. Dacă înaintea lui filozofii au folosit concepte, au făcut-o spontan. Doar Socrate a atras atenția asupra faptului că, dacă nu există concept, atunci nu există cunoaștere.

Inducţie. Dobândirea cunoștințelor conceptuale s-a realizat prin inducție (inducție), adică. trecând de la particular la general, ceea ce ar fi trebuit să se întâmple în procesul de interviu. De exemplu, în dialogul Laches, Socrate îi întreabă pe doi generali atenieni ce este curajul. La întrebarea lui Socrate, unul dintre comandanții pe nume Laches răspunde fără să se gândească: „Acest lucru, de către Zeus, nu este greu [de spus]. Cine decide să-și țină locul în rânduri, să respingă inamicul și să nu fugă, este cu siguranță curajos ”(190 E). Cu toate acestea, se dovedește imediat că o astfel de definiție nu se potrivește întregului subiect, ci doar unora dintre aspectele sale. Socrate dă un exemplu care contrazice definiția lui Laches a curajului. Sciții în războaie, spartanii în bătălia de la Plataea nu au dat dovadă de curaj? Dar sciții se grăbesc într-un zbor simulat pentru a distruge sistemul de urmărire, apoi se opresc și lovesc inamicii. Spartanii au făcut la fel. Apoi Socrate clarifică formularea întrebării. „Am avut o idee”, a spus el, „să întreb despre curajoși nu numai în infanterie, ci și în cavalerie și, în general, în orice fel de război, și nu vorbesc doar despre războinici, ci și despre cei care se confruntă cu curaj cu pericolele pe mare, curajos împotriva bolilor, a sărăciei” (191 D). Deci, „ce este curajul, deoarece este același în toate?” (191 E). Cu alte cuvinte, Socrate și-a pus întrebarea: ce este curajul ca atare, care este conceptul de curaj care ar exprima trăsăturile esențiale ale tuturor tipurilor de curaj? Acesta ar trebui să fie subiectul raționamentului dialectic. Din punct de vedere gnoseologic, patosul întregii filozofii a lui Socrate este găsirea unui concept potrivit pentru orice. Din moment ce nimeni nu a înțeles încă acest lucru, cu excepția lui Socrate, el s-a dovedit a fi cel mai înțelept dintre toți. Dar, din moment ce Socrate însuși nu ajunsese încă la astfel de concepte și știa despre ele, a susținut că nu știe nimic.

A se cunoaște pe sine înseamnă a găsi conceptele de calități morale care sunt comune tuturor oamenilor. Aristotel va spune mai târziu în Metafizică că „două lucruri pot fi pe bună dreptate atribuite lui Socrate – dovada prin inducție și definiții generale” (XIII, 4). Adevărat, ar fi naiv să cauți astfel de definiții în dialogurile lui Platon. În primele dialoguri socratice ale lui Platon, nu există încă definiții, deoarece dialogurile se rup în cel mai interesant loc. Principalul lucru pentru Socrate este procesul, chiar dacă nu se termină cu nimic.

Anti-amoralismul lui Socrate. Credința în existența adevărului obiectiv înseamnă pentru Socrate că există norme morale obiective, că diferența dintre bine și rău nu este relativă, ci absolută. La fel ca unii sofisti, Socrate nu a echivalat fericirea cu profitul. El a identificat fericirea cu virtutea. Dar trebuie să faci bine doar știind în ce constă. Doar acea persoană este curajoasă care știe ce este curajul. A ști ce este curajul face o persoană curajoasă. În general, cunoașterea a ceea ce este bine și a ceea ce este rău îi face pe oameni virtuoși. Știind ce este bine și ce este rău, nimeni nu poate face lucruri rele. Răul este rezultatul necunoașterii binelui. Moralitatea, după Socrate, este o consecință a cunoașterii. Aceasta arată că teoria morală a lui Socrate este pur raționalistă. Aristotel îi va obiecta mai târziu lui Socrate: a avea cunoștințe despre bine și rău și a putea folosi această cunoaștere nu sunt același lucru. Oamenii răi, având astfel de cunoștințe, o ignoră. Oamenii necumpătați o fac involuntar. În plus, cunoștințele trebuie să se poată aplica unor situații specifice. Virtuțile etice se obțin prin educație, este o chestiune de obișnuință. Trebuie să te obișnuiești să fii curajos.

Idealism și Socrate. Problema idealismului lui Socrate nu este simplă. Efortul pentru cunoașterea conceptuală, pentru gândirea în concepte, nu este în sine idealism. Cu toate acestea, posibilitatea idealismului a fost încorporată în metoda lui Socrate. Dacă „nu există cunoaștere despre fluid”, iar subiectul conceptului ar trebui să fie ceva etern și neschimbător, dacă deloc „există cunoaștere și înțelegere a ceva, atunci în plus față de ceea ce este perceput senzual, trebuie să existe și alte entități care respectă în mod constant” ( Aristotel. Metafizica XIII, 4).

În plus, posibilitatea idealismului a fost prezentă la Socrate datorită faptului că activitatea sa a însemnat o schimbare în subiectul filosofiei. Înainte de Socrate (și parțial înainte de sofiști), subiectul principal al filosofiei a fost natura, lumea exterioară omului. Socrate, pe de altă parte, a susținut că el este de necognoscibil și numai sufletul unei persoane și faptele sale pot fi cunoscute, ceea ce este sarcina filosofiei.

scoli socratice

La începutul secolului al IV-lea. î.Hr e. unii elevi ai lui Socrate au fondat noi școli filozofice, care au primit numele de Socratic, sau Socratic. Acestea sunt școlile: 1) Megarian; 2) Elido-Eretrian; 3) cirenian; 4) cinic. Primele trei au fost numite după orașele în care locuiau conducătorii lor, ultimul – prin porecla batjocoritoare „câine” dată reprezentantului său – Diogene din Sinope (a nu se confunda cu Diogene din Apollonia). Fiecare dintre aceste școli a rezolvat în felul său întrebările puse de Socrate despre binele cel mai înalt, despre posibilitatea cunoașterii, despre subiectul conceptelor generale, despre fiabilitatea lor și despre scopurile activității practice care duce la bine.

1. Mega scoala.Înființată de un originar din Mogara, elev și admirator zelos al lui Socrate, Euclid (a nu se confunda cu matematicianul Euclid), școala Megagra a existat până la mijlocul secolului al III-lea. î.Hr e. și a avut, pe lângă Euclid, o serie de adepți: Eubulide, Diodor și Stilpon. La baza învățăturilor școlii megariene se afla ideea că numai „speciile necorporale” sau generalul, înțeles prin concepte, puteau fi subiect de cunoaștere. Comunul coincide cu bunul unic și este imuabil prin fire. Nici lumea sensibilă, nici apariția, moartea, mișcarea și schimbarea confirmate de senzații nu sunt imposibile, iar orice încercare de a le gândi duce la contradicții. Pentru a fundamenta aceste poziții, megarienii au inventat multe argumente în care au opus metafizic generalul individului și ca urmare a ajuns (Stilpon) la o negare sofistică a posibilității de a trimite conceptul general la obiecte individuale [pentru mai multe detalii, vezi 22a. , cap. II].

2. scoala elido-eretriana. Școala elido-eretriană a fost fondată de Phaedo din Elis; unul dintre conducătorii acestei școli, Menedemos, a pus ulterior bazele școlii Eretriane. Phaedo și Menedemos au fost iscusiți dezbateri și profesori ai elocvenței, dar școala lor nu a adăugat idei originale la învățăturile megarienilor, cu care reprezentanții săi împărtășeau punctul de vedere al unității vitejii și binelui.

3. scoala cinica.Întemeietorul școlii cinice a fost Antisthenes (a doua jumătate a secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.), care a ascultat de sofiști și apoi s-a alăturat lui Socrate. Antisthenes s-a opus aspru învățăturilor lui Platon despre „vederi” sau „idei” necorporale înțelese de minte. Diogene din Sinope (decedat în 323 î.Hr.) s-a remarcat dintre discipolii lui Antistene și a devenit faimos pentru consistența imperturbabilă cu care a dus la îndeplinire idealul comportamentului etic pe care l-a dezvoltat. Crates din Teba și soția sa Hipparchia au fost capturați de învățătura și exemplul lui Diogene. Ideile eticii cinice își dezvăluie puterea încă din secolul al III-lea î.Hr. î.Hr e., dar mai târziu școala cinică se contopește cu stoicismul, propunând totuși câțiva reprezentanți de seamă în primele două secole ale erei noastre.

Ce a învățat Antistene? Poziția teoretică principală a lui Antisthenes este negarea realității generalului. Există doar lucruri unice. Un concept este doar un cuvânt care explică ce este un lucru sau ce este. Prin urmare, aplicarea conceptelor generale la obiecte separate este imposibilă: nici combinarea conceptelor diferite în unitatea de judecată, nici definirea conceptelor, nici măcar contradicția nu este posibilă, deoarece numai o judecată de identitate poate fi exprimată despre orice lucru, ca: un cal este un cal, o masă este o masă. Doctrina lui Platon despre „tipurile” inteligibile este insuportabilă, deoarece un singur exemplu al unei specii, perceput senzual, este disponibil pentru percepție, dar nu „genul” sau „ideea” în sine.

Conform eticii cinicilor, înțelepciunea nu constă în cunoștințe teoretice inaccesibile oamenilor, ci doar în cunoașterea binelui. Adevăratul bine nu poate fi decât proprietatea fiecărui individ, iar scopul unei vieți virtuoase nu poate fi bogăția, nici sănătatea și nici măcar viața însăși (toate acestea sunt bunuri care sunt dincolo de controlul nostru), ci doar calmul bazat pe renunțarea la tot ceea ce face o persoană dependentă: de proprietate, de plăceri, de concepte artificiale și convenționale acceptate între oameni. De aici morala ascezei, idealul simplității extreme, mărginind o stare „pre-culturală”, disprețul pentru majoritatea nevoilor și nevoilor, cu excepția celor de bază, fără de care viața însăși ar fi imposibilă, o batjocură a tuturor convențiilor, a prejudecăți religioase, predicarea naturaleței necondiționate și a libertății personale necondiționate.

4. școala Cyrene.Școala cirenană a fost întemeiată de Aristippus, originar din Cirenea africană, și continuată de Aretas, Antipater, apoi Teodor, Hegesius și Annikeride (aproximativ 320 - 280 î.Hr.). Alături de cinici, Aristippus pornește de la convingerea că obiectul cunoașterii nu poate fi decât un bun practic realizabil. Întrucât, potrivit lui Aristippus, doar senzațiile noastre pot fi un instrument de cunoaștere și întrucât nu proprietățile lucrurilor în sine sunt percepute în senzații, ci doar stările noastre proprii, complet individuale, atunci doar plăcerea sau durerea trăită de noi. în timpul senzaţiei poate fi considerat un criteriu al binelui. Plăcerea nu poate fi o stare de pace indiferentă, ci doar o plăcere pozitivă, care nu se extinde nici în trecut, nici în viitor, ci doar în prezent. Doar o plăcere separată, plină de moment, are un preț și ar trebui să fie subiectul aspirațiilor. Întrucât nici trecutul, nici viitorul nu ne aparțin, nici remuşcarea, nici speranţa pentru viitor, nici teama de viitor nu au vreun sens. Scopul vieții este să te bucuri de prezent. Dintre toate plăcerile posibile, plăcerile senzuale sunt cele mai de dorit, pentru că sunt cele mai puternice. Mijloacele pentru a ajunge la fericire trebuie să fie însă libertatea, care ne-ar da puterea de a renunța la o plăcere sau o plăcere de neatins, o satisfacție care amenință să ne provoace suferință. Prin urmare, filosoful trebuie să fie în mod egal pregătit atât să le folosească, dacă împrejurările o permit, cât și să le abandoneze cu o inimă ușoară și lipsită de griji. Din învățăturile lui Aristip, Teodor a dedus negarea existenței zeilor și neobligația standardelor etice pentru un înțelept. Spre deosebire de Aristippus, Teodor a considerat ca scopul activității nu savurarea plăcerilor individuale, ci bucuria, care stă deasupra bunurilor individuale și implică raționalitate în cei care se străduiesc pentru aceasta.

Originea filozofiei în Grecia Antică are loc între secolele 8 și 6. În acea epocă, Grecia trecea printr-o perioadă de colonizare, sau apoitizare (apoitia este un teritoriu de peste mări al polisului grecesc, practic independent de metropolă). Spații uriașe, precum Graecia Magna (Italia) și-au depășit leagănul grecesc în teritoriu și au dat naștere primilor filozofi, deoarece filosofia ateniană a devenit al doilea pas ulterior în dezvoltarea gândirii grecești. Viziunea asupra lumii a fost puternic influențată de structura vieții în politici și de tipul clasic de sclavie. Existența acestuia din urmă în Grecia antică a jucat un rol uriaș în diviziunea muncii și a permis, după cum a remarcat Engels, unei anumite categorii de oameni să se angajeze exclusiv în știință și cultură.

Prin urmare, filosofia Greciei Antice are o anumită specificitate în raport cu filosofia modernă a Orientului Antic. În primul rând, de pe vremea lui Pitagora, a fost identificat ca o disciplină separată, iar de la Aristotel a mers mână în mână cu știința, se distinge prin raționalism și se desparte de religie. În perioada elenistică, devine baza unor științe precum istoria, medicina și matematica. Principalul „slogan” și întruchiparea idealului de educație al filosofiei grecești antice (cu toate acestea, precum și cultura) este „kalios kai agatos” - combinația dintre frumusețea fizică și sănătatea cu perfecțiunea spirituală.

Filosofia în Grecia Antică a ridicat două teme principale - ontologia și epistemologia, de regulă, opuse conceptelor de minte și activitate (cea din urmă era considerată o ocupație a gradului al doilea, „inferior”, în contrast cu contemplația pură). Filosofia greacă antică este, de asemenea, locul de naștere al unor sisteme metodologice precum metafizic și dialectic. Ea a adoptat, de asemenea, multe categorii ale filozofiei Orientului Antic, în special Egiptul, și le-a introdus în discursul filosofic general european. Filosofia timpurie a Greciei antice este împărțită condiționat în două perioade - arhaică și presocratică.

Filosofia Greciei antice se caracterizează prin cosmocentrismul operelor mitopoetice, în care poeții epici descriau apariția lumii și forțele sale motrice în imagini mitologice. Homer a sistematizat miturile și a cântat moralitatea eroică, iar Hesiod a întruchipat istoria originii lumii în figurile lui Haos, Gaia, Eros și alți zei. A fost unul dintre primii care a prezentat sub formă literară mitul „epocii de aur”, când dreptatea și munca erau prețuite, și a început să plângă soarta „epocii fierului” contemporane, domnia pumnului, timp în care forța dă naștere dreptului. În mod tradițional, se crede că așa-numiții „șapte înțelepți” au jucat un rol uriaș în modelarea gândirii filozofice din acea vreme, care au lăsat în urmă zicale înțelepte sau „gnomi” dedicate unor principii morale precum moderația și armonia.

În perioada presocratică, filosofia Greciei antice se caracterizează prin prezența mai multor filozofii naturale filozofice, remarcate prin pragmatism, dorința de a căuta un singur început și primele descoperiri științifice, precum instrumentele astronomice, hărțile, cadranele solare. Aproape toți reprezentanții săi proveneau din clasa comercianților. Așadar, a studiat eclipsele de soare și a considerat apa ca fiind originea tuturor, Anaximandru este creatorul hărții Pământului și modelul sferei cerești și a numit originea „apeiron” - materia primară lipsită de calități, ale căror contradicții au dat naștere apariției lumii, iar studentul său Anaximenes credea că singura cauză a tuturor este aerul. Cel mai faimos reprezentant al școlii din Efes este Heraclit, supranumit Cel Plângător. El a prezentat ideea că lumea nu a fost creată de nimeni, ci în esența ei este un foc, care acum se aprinde, apoi se stinge și, de asemenea, a susținut că, dacă cunoaștem prin percepție, atunci baza cunoștințelor noastre este logosul.

Filosofia Greciei antice, reprezentată de școlile eleatice și italice, se bazează pe categorii ușor diferite. Spre deosebire de milesieni, eleacii sunt de origine aristocrați. În teorie, ei preferă un sistem unui proces și o măsură la infinit.

Xenofan din Colophon a criticat ideile mitologice despre zei și a propus separarea existentului de aparent. Parmenide din Elea și-a dezvoltat ideile și a declarat că percepem aparentul prin sentimente, iar existentul prin logică. Prin urmare, pentru o persoană rezonabilă, inexistența nu există, deoarece oricare dintre gândurile noastre este un gând despre ființă. Adeptul său Zeno a explicat pozițiile profesorului său cu ajutorul celebrelor paradoxuri aporii.

Școala italiană este cunoscută pentru un gânditor atât de misterios precum Pitagora, care a propus doctrina numerelor și legătura lor mistică cu lumea și a lăsat în urmă o învățătură secretă. Empedocle din orașul sicilian Agregenta nu a fost un filozof mai puțin interesant. El a considerat cauza a tot ceea ce există ca fiind patru elemente pasive - apa, focul, aerul și pământul și două principii active - iubirea și ura, iar în sistemul său filosofic a încercat să unească Parmenide și Heraclit. Filosofia greacă clasică de mai târziu și-a bazat în mare măsură concluziile tocmai pe ideile gânditorilor italieni.

Filosofia Greciei antice

Mai multe vatre s-au aprins aproape simultan și, aparent, independent unele de altele, dar numai într-una dintre ele flacăra rațiunii și a arderii creatoare au ajuns la ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care au avut loc în toate regiunile - mitologie și cultură dezvoltate în general și o situație politică favorabilă - în Grecia antică au existat și motive specifice pe care alte popoare nu le aveau. Filosofia nu își datorează numele doar grecilor antici, ci este aproape de spiritul grec.

Educația în Grecia antică avea ca scop creșterea unei persoane holistice, dezvoltate armonios, despre care se vorbește și astăzi. O persoană dezvoltată armonios trebuie să fie inteligentă. Poate fi învățată mintea? În Grecia antică, în perioada ei de glorie, au apărut oameni care se numeau mofiști. S-au angajat să învețe mintea pentru bani și au fost cei care au vrut. Cu toate acestea, învățarea înțelepciunii este diferită de învățarea unui meșteșug. Puteți verifica rezultatele acolo. Este ușor pentru profesorul însuși să arate că deține meșteșugul pe care îl predă. Nu există nici atunci când vine vorba de predarea înțelepciunii. Cum să demonstrezi că profesorul însuși este înțelept și a învățat cu adevărat ceva? Și au luat mulți bani pentru educație. Ca de obicei, în astfel de cazuri, au apărut înșelătorii. Vor alunga o astfel de persoană dintr-un oraș, va veni în altul și acolo îi caută pe cei care vor să devină mai înțelepți. Drept urmare, sofistii itineranti au devenit din ce in ce mai mult obiectul glumelor. Stima de sine inerentă grecilor nu s-a transformat în încrederea de sine și conștiința propriei infailibilitati, iar ei au rămas destul de critici în domeniul gândirii.

Oamenii cu adevărat înțelepți i-au evitat pe sofiști și au refuzat să predea pentru bani. S-au numit pe ei înșiși, spre deosebire de sofiști, filozofi, adică nu înțelepți, ci doar cei care iubesc înțelepciunea. Dacă au dobândit sau nu înțelepciune, spuneau ei, nu știau. Filosofia nu are răspuns la toate întrebările, este doar dragostea de înțelepciune. Socrate i-a batjocorit pe cei care pretindeau că sunt înțelepți. Diogenes Laertes a vorbit despre cei șapte înțelepți care au trăit în trecut. Astfel, filosofia începe cu o măsură de îndoială în propria înțelepciune și cu un dor iubitor pentru aceasta. Unde este dragostea, dacă vorbim despre cunoaștere? De fapt, dragostea este cea care face ca o persoană să lucreze cu dorință, fără de care nu va reuși activitatea aleasă.

Filosofia începe cu o analiză critică a realizărilor culturii, în primul rând a miturilor, cu încercări de a le constata adevărul prin raționament. Apariția filozofiei în Grecia antică a fost, de asemenea, facilitată de astfel de circumstanțe specifice. În Grecia antică, a existat o tradiție a discuțiilor libere, a capacității de a argumenta, care s-a dezvoltat în epoca democrației, când toți cetățenii liberi se adunau în piața principală a orașului și discutau în comun despre treburile comune, ascultând pe toți și luând decizii prin votul majoritar. Grecii antici au stăpânit arta de a-și exprima gândurile, care este necesară pentru a-i convinge pe alții că au dreptate. Oricine doreau să asculte putea să se mute într-un alt oraș-stat independent și să-și predice acolo părerile. Trebuie subliniat faptul că în Grecia antică existau oameni liberi care se dedicau în întregime filosofiei și nu erau preoți, ca în India antică, care îi legau de religia tradițională și nu erau obligați să fie în serviciu, ca în China antică, care le-ar conecta cu atitudinile sociale existente. Filosofii greci nu erau supuși nimănui decât propriei lor conștiințe și tocmai asta este necesar pentru dezvoltarea filozofiei.

Desigur, oamenii s-au gândit încă de la apariția lor pe Pământ. Găsim zicale înțelepte în lucrările create în Orientul Mijlociu, în India antică, China antică. Dar filosofia ca disciplină începe acolo unde o persoană se separă teoretic de lumea înconjurătoare și începe să vorbească despre concepte abstracte care se formează în creierul uman și acționează ca un obiect al gândirii. „Grecii au fost primele dintre toate popoarele care au filozofat. Ei au fost primii care au încercat să cultive cunoașterea rațională, ghidată nu de imagini, ci in abstracto, în timp ce alte popoare au încercat întotdeauna să explice concepte numai prin imagini, în concret. (Kant I. Tratate. Scrisori. M., 1980. S. 335).

Un alt motiv pentru apariția filozofiei în Grecia antică, strâns legat de alții, este prestigiul ridicat al „celor care iubesc înțelepciunea”. Când, după ce a cucerit un alt oraș, Alexandru cel Mare s-a apropiat de filosof care ședea la pământ să-i facă bine și, aplecându-se, l-a întrebat: „Ce pot să fac pentru tine?” Diogene din Sinop a răspuns mândru: „Du-te, nu bloca soare pentru mine!” Iar Alexandru cel Mare nu l-a pedepsit pe cel care a îndrăznit într-o formă destul de grosolană să refuze ajutorul „domnitorului Universului”, ci a spus, întorcându-se către cei apropiați: „Dacă nu aș fi Alexandru, aș vrea să fii Diogene”. De ce, profesorul lui Alexandru a fost Aristotel!

Următoarea poveste este legată de numele lui Aristotel. Când Aristotel a trăit cu conducătorul lui Atarney și Assos Hermias, el a vorbit adesea cu el. După ce Aristotel a plecat în Macedonia, reședința lui Hermias a fost asediată de Mentor, comandantul regelui persan, care l-a păcălit din oraș, l-a dus la Susa, iar după chinuri, Hermias a fost răstignit. Întrebat ce ultimă favoare își cere, Hermias a răspuns: „Spune-le prietenilor și tovarășilor mei că nu am făcut nimic nedemn de filozofie și nu am trădat-o”. (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristotel. M., 1982. S. 94).

Filosofii greci antici au putut să regândească critic miturile și să formuleze o idee despre entitățile din care, în opinia lor, a luat naștere tot ceea ce există. Un astfel de Thales a recunoscut apa, Heraclit - focul, Anaximenes - aer, altele - pământ, număr, atom, idee etc. Desigur, aceasta nu este deloc apa și nu atomul pe care îl cunoaștem acum. „Apa” lui Thales este o esență invizibilă din care s-a format totul, ca dintr-o sămânță, și al cărei prototip este apa vizibilă. Același lucru se poate spune despre alte entități descoperite de filozofii greci antici.

Anaximandru, îndepărtându-se de analogia cu substanțele vizibile, a propus ca esență infinitul (apeiron). O altă idee despre cele mai mici particule care alcătuiesc toate corpurile îi aparține lui Anaxagoras, care le-a numit particule similare (homeomerie), deoarece toate lucrurile similare cu aceste particule provin din ele. El credea că orice particule sunt conținute în fiecare dintre corpuri, dar are un aspect în conformitate cu ce particule predomină în el. Aceste principii corporale, dintre care există infinit de multe, cuprind toată diversitatea lumii, parcă, în miniatură.

Pitagora deține conceptul, conform căruia la baza fenomenelor naturale se află numerele care formează „ordinea”. Hegel a scris că învățătura pitagoreenilor este una dintre etapele intermediare pe drumul de la recunoașterea primelor principii ca fizice la recunoașterea lor ca ideale, pe drumul de la școala milesiană la Platon. Filosofia milesiană este o prefilozofie, deoarece conceptele tocmai au început să se formeze din obiecte reale. „Apa” lui Thales este încă o precategorie, precum „numărul” lui Pitagora, dar „atomul” lui Democrit și „infinitul” lui Anaximandru sunt concepte în sensul deplin al cuvântului. Nu e de mirare că de la ei au apărut tendințele filozofice ale materialismului și idealismului.

Astfel, baza conceptuală a filozofiei s-a îmbogățit treptat, întrucât „numărul” lui Pitagora nu mai este un concept matematic, la fel cum „apa” lui Thales nu este fizică, ci filosofică. În consecință, baza cercetării filozofice s-a extins. Cu cât există mai multe concepte în limbajul filosofic, cu atât mai fructuos este procesul de filosofare.

O atenție deosebită trebuie acordată învățăturilor celor care au trăit în secolul al V-lea. î.Hr e. Democrit, și nu atât pentru că a fost fondatorul materialismului, cât pentru că a introdus conceptul, care a devenit apoi principalul în primul mare sistem filozofic - conceptul de „idei”. Așa a numit Democrit cele mai mici particule indivizibile și impenetrabile care alcătuiesc toate corpurile (un alt nume comun pentru aceste particule este atomul). Atomii („eidos”) sunt infiniti ca număr și diferă ca mărime, poziție, ordine și forme exterioare, care sunt, de asemenea, infinit de diverse - sferice, piramidale, cârlige etc.

Din punctul de vedere al eleaticilor, numai Ființa unică imobilă este adevărată. Existența eleaticilor, spre deosebire de anticul indian și vechiul tao chinezesc, este rațională, iar prezența sa este justificată prin gândire. Se opune lumii lucrurilor fluide ca fiind ceva nemișcat tocmai pentru că gândirea rațională poate funcționa numai cu entități nemișcate. Apropiindu-se de Unul irațional al indienilor antici, gândul s-a oprit. Ființa rațională a eleaticilor a fost inclusă în cadrul discuției filozofice ca unul dintre conceptele importante.

Heraclit din Efes, care este considerat fondatorul dialecticii antice, care a trăit și el în secolul al V-lea, a aderat la punctul de vedere opus asupra mișcării eleaticilor. î.Hr e. Poziția sa principală este: „totul se mișcă și nimic nu se odihnește” și, prin urmare, „nu poți intra de două ori în același râu”. Relația dintre dialectica lui Heraclit și ființa imobilă a lui Parmenide este similară cu relația dintre dialectica chineză Yang-Yin și cea indiană. Această legătură ne permite să tragem concluzia la care a ajuns Platon: în lumea empirică domină dialectica, iar în lumea inteligibilă, ideile nemișcate. În lumea empirică, totul curge - dar unde? În oceanul liniştit. Steiner susține că Heraclit a declarat dușmănia ca fiind „tatăl” lucrurilor, dar nu al eternului. Acolo (în „lumea culturii spirituale”) domnește iubirea și armonia. „Tocmai pentru că există vrăjmășie în toate lucrurile, spiritul înțeleptului trebuie, ca o flacără, să se ridice deasupra lor și să le transforme în armonie.” (Steiner R. creştinismul ... S. 36). Asta a făcut Platon.

secolul al IV-lea î.Hr e., care a început la Atena odată cu execuția lui Socrate, a devenit perioada celei mai înalte înfloriri a filozofiei grecești antice și a lumii. Învățăturile lui Heraclit, Pitagora, Anaxagoras, Democrit, Parmenide, Socrate au creat baza marii sinteze realizate de Platon, un elev al lui Socrate. Platon s-a născut într-o familie nobilă, regală și a fost crescut în conformitate cu ideile străvechi despre persoana ideală (așa-numita kalokagatii, de la „calos” - frumos și „agathos” - bine), combinând frumusețea fizică externă și morala internă. nobleţe. Supranumit Platon – „larg” – pentru constituția sa puternică, a călătorit mult în tinerețe, inclusiv în Italia și Egipt, iar la sfârșitul vieții a înființat o școală în suburbia ateniei, numită după eroul Academ. Ea l-a glorificat nu numai pe Platon însuși, ci și cuvântul „academie”. Academia platoniciană, care a fost o uniune de oameni care aveau idei similare, a existat timp de 1000 de ani și a fost lichidată de împăratul bizantin Iustinian în 529.

Principala realizare a lui Platon este conceptul, conform căruia, pe lângă lumea sensibilă, există o lume suprasensibilă a ideilor. Conceptele sunt doar amprente ale lumii invizibile, care nu ne sunt date în senzații. Fiecare idee este un ideal de realizat pe Pământ. Măreția lui Platon constă în faptul că și-a construit învățătura pe tot materialul filozofiei anterioare. Pe lângă Heraclit și Socrate, el a folosit ideea lui Democrit că toate lucrurile constau din cele mai mici particule indivizibile - atomi; învățătura lui Pitagora că baza lucrurilor sunt numerele; doctrina lui Anaxagora despre homeomerism (ideile sunt ca lucrurile, deși sunt insensibile și ideale în sensul că sunt „exemple” de lucruri).

Sinteza lui Platon a arătat că filosofii anteriori nu numai că au argumentat, dar au contribuit la crearea unei anumite integrități în viitor, justificând proverbul că adevărul se naște în dispute. Nu în toate, desigur, ci în cei care sunt inspirați de căutarea adevărului ca bun cel mai înalt, și nu de dorința de a învinge inamicul. „Țara ideilor” a fost nevoie și pentru că Platon a justificat credința lui Socrate că toți oamenii vin la aceleași gânduri - la urma urmei, ideile sunt prin natură aceleași pentru toată lumea și sunt cuprinse într-un singur loc, de unde oamenii le primesc. Învățătura platoniciană caracterizează o atracție pasională pentru lumea ideală („dragostea platoniciană”) și dorința de a face din realitatea cât mai completă o reflectare a idealului. După ce am generalizat conceptul de iubire platoniciană la lumea culturii în ansamblu, putem vorbi despre iubirea spirituală, care face posibilă cunoașterea lumii culturii. Dragostea despre care vorbește Platon este legea lumii culturii spirituale, iar Platon distinge o astfel de iubire de iubirea inerentă lumii vieții materiale umane.

Virtutea se bazează de către Platon pe proprietățile inițiale ale sufletului, acestea din urmă iau naștere din atitudinea sufletului față de lumea ideilor, în special față de cea mai înaltă dintre ele - ideea de bine. Sufletul, conform lui Platon, este format din părți raționale, pasionale și dezirabile. Este ca un car condus de un car - mintea - și înhămat de doi cai înaripați - pasiune și poftă. Statul ar trebui să fie format din trei părți: o clasă de conducători, războinici și artizani și fermieri. Aceasta corespunde împărțirii în caste în India antică, dar fără cei de neatins. Cele trei părți ale sufletului și cele trei clase ale societății au propriile lor trei virtuți, și anume înțelepciunea, curajul și cumpătarea. Armonia tuturor trei este stabilită de a patra virtute - dreptatea. Cel mai mare bine din sufletul unei persoane și din stat este unitatea și armonia, iar cel mai mare rău este discordia.

Linia de succesiune care a început cu Socrate a fost continuată de Aristotel. S-a născut în nordul Greciei, în orașul Stagira. La vârsta de șaptesprezece ani, Aristotel a venit la Atena și a intrat în Academia platoniciană. Aristotel nu numai că a adoptat opiniile lui Platon, dar a început treptat să-și creeze propria învățătură, supunând opiniile predecesorilor săi unor critici serioase. Cuvintele lui Aristotel „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag” au devenit un aforism comun. Dacă Platon și-a creat lucrările sub formă de dialoguri, atunci Aristotel a scris tratate.

Îndepărtându-se de Platon în multe privințe, Aristotel nu a negat existența ideilor, ci a crezut că acestea se află în interiorul lucrurilor individuale ca principiu și metodă, drept și formarea lor, energie, figură, scop. „Ideea” astfel înțeleasă a fost numită mai târziu prin cuvântul latin „formă”. Spre deosebire de Democrit, Platon a vorbit despre lipsa de formă a materiei, iar Aristotel, după ce a sintetizat ambele idei, a considerat ideea ca modelând materie pasivă. Materia este aceea din care se naște totul și are aceeași rădăcină ca și cuvântul „mamă”. Conceptul de „materie” în limba rusă are și un sens cotidian: materia este ca țesutul. Un alt cuvânt înrudit folosit în același sens este material. Dacă, după Platon, materia fără idee este „inexistentă”, atunci, după Aristotel, o formă nu poate exista fără ca materia să-i aparțină. Aristotel aseamănă relația dintre materie și formă cu relația dintre marmură și statui, iar această comparație nu este întâmplătoare, întrucât Aristotel considera întreaga lume ca o operă de artă.

Ideea de orice lucru, să spunem o casă, se găsește în lucrul în sine ca un lucru comun care este inerent tuturor caselor individuale. Cunoașterea celor mai generale în lucruri, primele cauze ale existenței lor este sarcina filozofiei. Această definiție a asigurat pentru metafizică, în contrast cu dialecticii, semnificația studiului ființei ca identificare a formelor eterne și neschimbate.

După ce a fundamentat importanța cauzelor și a definit înțelepciunea drept „știința cauzelor prime”, Aristotel poate fi considerat pe bună dreptate precursorul științei ca atare. Știința devine posibilă atunci când ideea și materia sunt considerate unite, iar ideea este cunoscută prin studiul materiei ca adevărul ei. Argumentând că „cunoașterea despre orice este cunoașterea generalului”, Aristotel oferă astfel o definiție a cunoașterii științifice.

Limitând dialectica heracliteană și întemeind „ideile” platonice, Aristotel solicită studiul lumii senzoriale, iar aceasta este sarcina științei. Pentru ca cunoașterea științifică să devină posibilă, Aristotel formulează două premise: 1) există o esență neschimbătoare a lucrurilor; 2) începutul cunoașterii sunt definiții de nedemonstrat. Existența cauzelor eterne sugerate de Aristotel fundamentează propoziția că există legi eterne ale naturii.

Considerat pe bună dreptate întemeietorul logicii și al celor trei legi de bază ale sale, Aristotel a formulat și principiile de bază ale eticii ca doctrină a virtuților. După ce a analizat eșecul lui Platon de a organiza un stat ideal și propria sa experiență pedagogică, Aristotel a ajuns la concluzia că este necesară educarea moralității încă de la o vârstă fragedă prin acumularea obiceiurilor necesare. Cunoașterea se dobândește în procesul de învățare, dar pentru a deveni un principiu activ, acestea trebuie să intre în carnea și sângele unei persoane, să contribuie la crearea unei anumite dispoziții a sufletului. Aristotel își explică punctul de vedere astfel: cereale - cunoaștere, pământ - înclinația interioară a unei persoane, dorințele sale. Ambele sunt necesare pentru recoltare. Dând o imagine generală a formării virtuții, Aristotel a subliniat că nu există reguli imuabile, a căror aplicare să garanteze un comportament merituos. Prezența virtuților într-o persoană înlocuiește regulile. Mecanismele interne care mărturisesc virtutea acțiunilor sunt rușinea și conștiința.

Diferențele dintre Platon și Aristotel amintesc de diferențele dintre abordarea indiană și cea chineză. Adevărul culturii indiene, ca și „lumea ideilor” a lui Platon, se află de cealaltă parte a lumii senzuale, chinezească - în această lume, ca și în lucrurile lui Aristotel, ideea și realitatea sunt indisolubil îmbinate. Filosofia lui Platon se concentrează pe lumea idealurilor, filozofia lui Aristotel - pe lumea reală. Platon, s-ar putea spune, concepte îndumnezeite, iar Aristotel a introdus în natură concepte îndumnezeite (un fel de panteism).

Filosofia a apărut în Grecia Antică tocmai în acel moment și putea trăi o viață plină chiar atunci. Filosofia greacă antică a devenit un model de filozofie ca atare, i-a determinat posibilele variante de dezvoltare, iar în acest sens s-a completat în sine, completând cel mai fructuos cerc din istoria filozofiei. Desigur, chiar și după o anumită întorsătură a minții oamenii au filozofat, dar eforturile lor au fost ca niște scântei în noapte, în timp ce în Grecia antică era o torță a rațiunii. Același lucru se poate spune despre tragedia și sculptura greacă. Fructul culturii, spre deosebire de fizic, își păstrează sensul de continuitate. Cunoașterea filozofiei antice grecești este cheia filosofiei europene medievale și moderne, pentru Augustin și Toma de Aquino, Kant și Hegel.

2. Problema omului în filosofia Greciei antice Grecia antică a marcat începutul tradiției filosofice vest-europene în general și al antropologiei filozofice în special. În filosofia greacă veche, inițial o persoană nu există pe cont propriu, ci doar într-un sistem

§ 1. Filosofia în India antică Apariţia filozofiei în India antică datează aproximativ de la mijlocul primului mileniu î.Hr. e., când au început să se formeze state pe teritoriul Indiei moderne. În fruntea fiecărui astfel de stat era un raja, a cărui putere se baza pe

1. Filosofia în India antică Ideile filozofice în India antică încep să prindă contur în jurul mileniului II î.Hr. Omenirea nu cunoaște exemplele anterioare. În vremea noastră, ele au devenit cunoscute datorită monumentelor literare indiene antice sub general

5. Filosofia în Japonia Antică Amprenta japoneză a budismului zen în viața samurailor. Într-o zi, un călugăr a venit la stăpân pentru a afla unde este intrarea pe calea adevărului... Stăpânul l-a întrebat: auzi murmurul pârâului? „Am auzit”, a răspuns călugărul. „Intrarea este aici”, a spus el.

1. Geneza Filosofiei în Grecia Antică Filosofia are propria abordare specială a subiectului, care o deosebește atât de abordarea cotidiană-practică, cât și de cea natural-științifică a lumii. Așa cum un matematician întreabă ce este o unitate și dă o definiție destul de complicată

Proverbe ale gânditorilor din Grecia Antică Anaxagoras 500-428. î.Hr e. Filosof grec antic, primul profesor profesionist de filozofie. El a fost primul care a respins natura divină a corpurilor cerești și a dat o justificare fizică pentru eclipsele de soare. Nimic nu poate fi complet

Capitolul 5 Gloria Greciei Antice și puterea Romei Abstracția, logica, alegerea deliberată și ingeniozitatea, matematica, arta, percepția calculată a spațiului și a duratei, anxietățile și visele iubirii... Toată această activitate a vieții interioare este nimic altceva decât

§ 3. Geneza culturii juridice a Greciei antice Începând din secolul al X-lea î.Hr. grecii antici formau o singură naționalitate - elenii, iar întreaga sumă a locurilor locuite sub formă de politici - capătă un singur nume Hellas. Pe baza a se formează o conștiință publică destul de omogenă

CAPITOLUL II ETHOSUL CAVALIERULUI ÎN GRECIA ANTICĂ În acest capitol dorim să reconstituim etosul elitei cavalereşti, ethos care în dezvoltarea sa ulterioară caracterizează nu doar un războinic, ci şi un om de pace, care se consideră îndreptăţit să ocupe cele mai înalte. nivelurile vieții sociale.

Istoria Greciei antice Apariția civilizațiilor maritime marchează o nouă etapă în evoluția omenirii.

Filosofia Greciei Antice Mai multe focare s-au aprins aproape simultan și, aparent, independent una de cealaltă, dar numai într-una dintre ele a realizat flacăra rațiunii și a arderii creatoare ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care au avut loc în toate

Arta Greciei Antice î.Hr e. Diferența fundamentală față de toate alfabetele anterioare este că literele au apărut în el pentru a desemna sunete vocale, adică grecii au fost cei care au creat

3. Filosofia în Grecia Antică

Europa și o parte semnificativă a civilizației lumii moderne sunt direct sau indirect un produs al culturii grecești antice, cea mai importantă parte a căreia este filosofia. Având în vedere această paradigmă, atitudinea noastră față de cultura greacă antică nu poate fi imparțială și, în plus, necesită mai multă atenție și o atitudine interesată. Strict vorbind, aceste gânduri nu sunt originale. Toți sau aproape toți cercetătorii europeni, dacă nu exagerând rolul și importanța Greciei Antice în dezvoltarea civilizației moderne, atunci cel puțin niciodată nu au minimizat acest rol.

Amintiți-vă că Grecia Antică se referă la o civilizație care în secolele VII-VI. î.Hr e. a inclus o serie de state sclavagiste situate în sudul Peninsulei Balcanice, insulele Mării Egee, coasta Traciei și fâșia de coastă vestică a Asiei Mici și și-au extins posesiunile în perioada colonizării grecești (VIII-V). secole î.Hr.) până în sudul Italiei și a Siciliei de Est, la sudul Franței, coasta de nord a Africii, coasta Mării Negre și strâmtorile Mării Negre.

Filosofia în Grecia antică a apărut la începutul secolelor VII-VI. î.Hr e. Se știe că primii filozofi greci au fost Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora, Xenofan, Heraclit, a cărui viață și activitate cade în secolul al VI-lea. î.Hr e.

Când se analizează filozofia greacă, se disting trei perioade în ea: primul - de la Thales la Aristotel; al doilea - Filosofia greacă în lumea romană și, în sfârșit, al treilea - filozofia neoplatonică. Cronologic, aceste perioade acoperă peste o mie de ani, de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr e. până în secolul VI. socoteala curenta. Obiectul atenției noastre va fi doar prima perioadă. La rândul său, prima perioadă poate fi împărțită în trei etape. Acest lucru este necesar pentru a contura mai clar dezvoltarea filozofiei grecești antice atât în ​​ceea ce privește natura problemelor studiate, cât și soluția lor. Primul etapa primei perioade este în principal activitatea filozofilor școlii lui Milet Thales, Anaximandru, Anaximenes (numit după numele orașului ionian Milet); al doilea etapa este activitatea sofistilor, Socrate si Socrate si, in final, al treilea include ideile filozofice ale lui Platon și Aristotel.

Trebuie remarcat faptul că practic, cu câteva excepții, nu s-au păstrat informații de încredere despre activitățile primilor filozofi greci antici. Deci, de exemplu, concepțiile filozofice ale filosofilor școlii lui Milet și, în mare măsură, filozofii din a doua etapă, sunt cunoscute în principal din lucrările gânditorilor greci și romani ulterioare și în primul rând datorită lucrărilor lui Platon și Aristotel.

Naturfilosofia în Grecia Antică

Primul filozof grec antic este considerat a fi Thales (c. 625–547 î.Hr.), fondatorul școlii milesiene. Potrivit lui Thales, toată diversitatea naturii, a lucrurilor și a fenomenelor poate fi redusă la o singură bază (elementul primar sau începutul), așa cum a considerat „natura umedă”, sau apă. Thales credea că totul iese din apă și se întoarce la ea. El înzestrează începutul și într-un sens mai larg întreaga lume cu însuflețire și divinitate, ceea ce se confirmă în spusele lui; „Lumea este animată și plină de zei”. În același timp, divinul Thales, în esență, se identifică cu primul principiu - apa, adică materialul. Thales, după Aristotel, a explicat stabilitatea pământului prin faptul că este deasupra apei și, ca o bucată de lemn, are calm și flotabilitate. Acest gânditor deține numeroase proverbe în care au fost exprimate gânduri interesante. Printre acestea se numără și binecunoscutul: „cunoaște-te pe tine însuți”.

După moartea lui Thales, Anaximandru (c. 610-546 î.Hr.) a devenit șeful școlii Milet. Aproape nu s-au păstrat informații despre viața lui. Se crede că deține lucrarea „Despre natură”, al cărei conținut este cunoscut din scrierile gânditorilor greci antici ulterioare, printre ei - Aristotel, Cicero, Plutarh. Părerile lui Anaximandru pot fi calificate ca fiind spontan materialiste. Anaximandru consideră apeiron (infinit) drept începutul tuturor lucrurilor. În interpretarea sa, apeiron nu este nici apă, nici aer, nici foc. „Apeiron nu este altceva decât materie”, care este în perpetuă mișcare și generează o multitudine infinită și o diversitate a tot ceea ce există. Se poate considera, aparent, că Anaximandru se îndepărtează într-o anumită măsură de justificarea natural-filosofică a principiului originar și oferă o interpretare mai profundă a acestuia, presupunând ca principiu inițial nici un element specific (de exemplu, apa), ci recunoscând ca astfel de apeiron - materie; considerat ca un principiu abstract generalizat, apropiindu-se in esenta sa de concept si incluzand proprietatile esentiale ale elementelor naturale.

Anaximandru, aparent, poate fi considerat primul gânditor grec antic, care a încercat o interpretare panteistă a lumii. Spre deosebire de Thales, care a divinizat natura, el echilibrează, identifică natura cu Dumnezeu, în special, acest lucru se manifestă în cuvintele sale că există zei născuți care apar și dispar periodic, iar aceste perioade sunt lungi. Acești zei, în opinia sa, sunt lumi nenumărate. El propune, de asemenea, ideea de nenumărate lumi care apar și dispar. Acest lucru este confirmat de afirmația sa că „aceste lumi fie sunt distruse, fie sunt născute din nou și fiecare (dintre ele) există pentru timpul posibil pentru el”.

Ideile naive materialiste ale lui Anaximandru despre originea vieții pe Pământ și originea omului sunt de interes. În opinia sa, primele ființe vii au apărut într-un loc umed. Erau acoperiți de solzi și țepi. Când au venit pe pământ, și-au schimbat modul de viață și au căpătat o altă înfățișare. Omul este descendent din animale, în special din pești. Omul a supraviețuit pentru că de la început nu a fost la fel ca acum.

Ultimul reprezentant cunoscut al școlii milesiene a fost Anaximenes (c. 588 - c. 525 î.Hr.). Viața și opera sa au devenit cunoscute și datorită mărturiilor gânditorilor de mai târziu. La fel ca predecesorii săi, Anaximenes a acordat o mare importanță clarificării naturii primului principiu. Acesta este, după părerea lui, aerul din care iese totul și în care totul se întoarce. Anaximenes alege aerul ca prim principiu deoarece are asemenea proprietăți pe care apa nu le are (și dacă are, nu este suficient). În primul rând, spre deosebire de apă, aerul are o distribuție nelimitată. Al doilea argument se rezumă la faptul că lumea, ca ființă vie care se naște și moare, are nevoie de aer pentru existența ei. Aceste idei sunt confirmate în următoarea afirmație a gânditorului grec: „Sufletul nostru, fiind aer, este pentru fiecare dintre noi principiul unificării. În același mod, respirația și aerul îmbrățișează întregul univers.”

Originalitatea lui Anaximenes nu constă într-o justificare mai convingătoare a unității materiei, ci în faptul că apariția unor lucruri și fenomene noi, diversitatea lor este explicată de el prin diferite grade de condensare a aerului, datorită cărora apa, pământul, se formează pietre etc., dar din cauza rarefării sale s-a format, de exemplu, foc. El a explicat apariția frigului ca urmare a condensului aerului și a căldurii - ca urmare a lichefierii sale. Ca urmare a condensării complete a aerului, apare pământul, apoi munții. O astfel de interpretare a diversității lumii a fost mai profundă și mai înțeleasă decât cea a predecesorilor săi și nu întâmplător interpretarea lui Anaximene a diversității lumii a fost folosită pe scară largă în filosofia antică. Stabilitatea, puterea pământului s-a explicat prin faptul că, fiind plat, plutește în aer și, la fel ca soarele, luna și alte corpuri cerești de foc, se odihnește în aer.

La fel ca predecesorii săi, Anaximenes a recunoscut nenumărabilitatea lumilor, crezând că toate provin din aer. Anaximenes poate fi considerat fondatorul astronomiei antice sau doctrina cerului și a stelelor. El credea că toate corpurile cerești - soarele, luna, stelele, alte corpuri provin din pământ. Astfel, el explică formarea stelelor prin rarefierea crescândă a aerului și gradul de îndepărtare a acestuia de pe pământ. Stelele din apropiere produc căldură care cade pe pământ. Stelele îndepărtate nu produc căldură și sunt staționare. Anaximenes deține o ipoteză care explică eclipsa de soare și de lună.

Rezumând, trebuie spus că filozofii școlii lui Milet au pus bazele bune pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei antice. Dovadă în acest sens este atât ideile lor, cât și faptul că toți sau aproape toți gânditorii greci antici ulterior, într-o măsură mai mare sau mai mică, s-au îndreptat către munca lor. De asemenea, este semnificativ faptul că, în ciuda prezenței elementelor mitologice în gândirea lor, ar trebui calificat drept filosofic. Au făcut pași încrezători pentru a depăși mitologia și au pus bazele unui nou mod de gândire. Ca urmare, dezvoltarea filozofiei a mers pe o linie ascendentă, care a creat condițiile necesare extinderii problemelor filosofice și aprofundării gândirii filosofice.

Un reprezentant remarcabil al filosofiei antice grecești, care a contribuit semnificativ la formarea și dezvoltarea acesteia, a fost Heraclit din Efes (c. 54-540 î.Hr. - anul morții este necunoscut). Personalitatea lui Heraclit este foarte controversată. Provenit dintr-o familie regală, a cedat rangul moștenit fratelui său, iar el însuși s-a retras la templul lui Artemis din Efes, dedicându-și timpul filozofiei. După ce a primit o invitație de la regele persan Darius Hystaspes de a veni în Persia și de a-l familiariza cu filosofia sa, Heraclit a răspuns după cum urmează: „Toți oamenii muritori care trăiesc pe pământ sunt străini de adevăr și dreptate și prețuiesc nemăsurarea și opiniile deșarte, urmând nebunia lor diabolică. . Dar eu, după ce am atins uitarea de tot răul și evitând invidia și aroganța nemăsurată a măreților acestei lumi care mă bântuie, nu voi merge în Persia, mulțumindu-mă cu puțin și trăind în felul meu. Majoritatea oamenilor pe care i-a considerat nerezonabile și proști și doar câțiva buni. Pentru el, unul valora zece mii dacă era cel mai bun. În anii săi de declin, Heraclit s-a retras în munți și a dus viața de pustnic.

Principala, și poate singura lucrare a lui Heraclit, care a ajuns la noi în fragmente, după unii cercetători, a fost numită „Despre natură”, în timp ce alții au numit-o „Muze”.

Analizând concepțiile filosofice ale lui Heraclit, nu se poate decât să vedem că, la fel ca predecesorii săi, el a rămas în general pe pozițiile filosofiei naturale, deși unele probleme, de exemplu, dialectica, contradicțiile și evoluțiile, sunt analizate de el la nivel filozofic, adică nivelul conceptelor și concluziilor logice.

Locul istoric și semnificația lui Heraclit în istoria nu numai a filosofiei antice grecești, ci și a lumii constă în faptul că el a fost primul, așa cum spunea Hegel, în care „vedem desăvârșirea conștiinței anterioare, desăvârșirea a ideii, dezvoltarea ei în integritate, care este începutul filosofiei, deoarece exprimă esența ideii, conceptul de infinit, existent în și pentru sine, ca ceea ce este, și anume, ca unitate a contrariilor - Heraclit a fost primul care a exprimat ideea care a păstrat pentru totdeauna valoarea, care până în zilele noastre rămâne aceeași în toate sistemele de filosofie.

La baza tuturor lucrurilor, Heraclit considera că primul foc este principiul său principal, substanța primară - un element subțire, mobil și ușor. Lumea, Universul nu a fost creat de niciun zeu sau de oameni, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, conform propriei legi, strălucind și stingând. Focul este considerat de Heraclit nu numai ca esența tuturor lucrurilor, ca prima esență, ca început, ci și ca un proces real, în urma căruia toate lucrurile și corpurile apar datorită aprinderii sau stingerii focului.

Dialectica, conform lui Heraclit, este în primul rând o schimbare a tot ceea ce există și unitatea contrariilor necondiționați. În același timp, schimbarea este considerată nu ca o mișcare, ci ca un proces de formare a Universului, a Cosmosului. Aici se vede o gândire profundă, exprimată, însă, nu suficient de clar și clar, despre trecerea de la ființă la procesul devenirii, de la ființa statică la ființa dinamică. Caracterul dialectic al judecăților lui Heraclit este confirmat de numeroase afirmații care au trecut pentru totdeauna în istoria gândirii filozofice. Aceasta și celebrul „nu poți păși în același râu de două ori” sau „totul curge, nimic nu rămâne și nu rămâne niciodată la fel”. Și o afirmație complet filozofică în natură: „ființa și neființa sunt una și aceeași, totul este și nu este”.

Din cele spuse mai sus, rezultă că dialectica lui Heraclit este într-o anumită măsură inerentă ideii de formare și unitate a contrariilor. Mai mult, în următoarea sa afirmație, că partea este diferită de întreg, dar este și aceeași cu întregul; substanța este întregul și partea: întregul este în univers, partea este în această ființă vie, ideea coincidenței absolutului și relativului, întregul și partea este vizibilă.

Este fără echivoc să vorbim despre principiile cunoașterii lui Heraclit (apropo, chiar și în timpul vieții lui Heraclit a fost numit „întunecat” și acest lucru s-a întâmplat nu în ultimul rând din cauza prezentării complexe a ideilor sale și a dificultății de a le înțelege). Aparent, se poate presupune că el încearcă să-și extindă doctrina despre unitatea contrariilor la cunoaștere. Putem spune că el încearcă să îmbine natura naturală, senzuală a cunoașterii cu mintea divină, care este adevărata purtătoare a cunoașterii, considerând atât pe prima cât și pe a doua ca bază fundamentală a cunoașterii. Deci, pe de o parte, mai presus de toate, el apreciază ceea ce ne învață văzul și auzul. Ochii sunt martori mai fideli decât urechile. Aici este evidentă primatul cunoașterii senzoriale obiective. Pe de altă parte, mintea generală și divină, prin participarea la care oamenii devin raționali, este considerată criteriul adevărului și, prin urmare, ceea ce este universal și universal merită încredere, are persuasivitate datorită participării sale la mintea universală și divină.

Ideile filozofice ale lui Socrate

În formarea și dezvoltarea filosofiei în Grecia antică, un loc remarcabil îi revine lui Socrate (470-469 - 399 î.Hr.). După ce a făcut din filozofie specialitatea sa și judecând după informațiile care au venit, acesta a fost cazul, deoarece, în afară de câțiva ani petrecuți ca războinic, Socrate nu a făcut altceva, gânditorul grec antic nu a lăsat totuși lucrările filozofice după moarte. Acest lucru se explică simplu: Socrate a preferat să-și exprime ideile oral studenților, ascultătorilor și adversarilor săi.

Ceea ce se știe despre viața și opera lui Socrate a ajuns la noi prin lucrările lui Xenofon, Platon și Aristotel. Pe baza memoriilor lor, în principal pe primele două, se pot expune punctele de vedere ale lui Socrate, deoarece Aristotel, în esență, nu are nimic altceva pe care Xenofon sau Platon nu ar avea. Contemporanii au fost loviți de multe lucruri la Socrate: o înfățișare extraordinară, stil de viață, moralitate înaltă, judecăți paradoxale și profunzime de analiză filosofică.

Socrate este, în esență, primul filozof antic grec care se îndepărtează de interpretarea natural-filosofică a lumii și filozofic, adică prin raționament și inferență, încearcă să găsească adevărul, răspunsurile la întrebările puse de el însuși și de predecesorul său. filozofii. Cu alte cuvinte, subiectul raționamentului său filozofic este conștiința umană, sufletul, viața umană în general, și nu cosmosul, nu natura, așa cum a fost cazul predecesorilor săi. Și deși nu a atins încă înțelegerea platoniciană sau aristotelică a filozofiei, nu există nicio îndoială că el a pus bazele opiniilor lor.

Analizând problemele existenței umane, Socrate a acordat atenția principală în discursurile și conversațiile sale problemelor de etică, adică normelor după care o persoană ar trebui să trăiască în societate. În același timp, metoda de demonstrare și infirmare a judecăților exprimate se deosebea de Socrate într-o formă de influență versatilă și irezistibilă.

În activitatea sa filozofică, Socrate s-a ghidat după două principii formulate de oracole: necesitatea ca fiecare să „se cunoască pe sine” și faptul că „nimeni nu știe nimic sigur și doar un înțelept adevărat știe că nu știe nimic”. Pe de o parte, aceste principii au fost necesare pentru ca el să lupte împotriva sofiștilor, pe care Socrate i-a criticat aspru pentru inutilitatea învățăturii lor, pretinde că cunosc adevărul și declarații zgomotoase despre predarea adevărului. Pe de altă parte, adoptarea acestor principii ar fi trebuit să-i încurajeze pe oameni să-și extindă cunoștințele pentru a înțelege adevărul. Cel mai important mijloc, și vorbind în limbajul filosofic modern, o metodă de a introduce oamenii în cunoaștere este ironia, o parte esențială a căreia este recunoașterea ignoranței cuiva. În interpretarea lui Socrate, ironia acționează ca o modalitate prin care o persoană se introspectează, rezultatul căreia este recunoașterea propriei ignoranțe, care, la rândul său, încurajează o persoană să-și extindă cunoștințele. Potrivit lui Xenofon și Platon, în conversațiile și discursurile sale, Socrate a stăpânit cu măiestrie ironia, punând uneori interlocutori și ascultători care, înainte de a se întâlni cu Socrate, se considerau educați, în postura de oameni care nu știau nimic și nu înțelegeau.

Cunoașterea de sine, după Socrate, este în același timp o căutare a cunoașterii reale și după ce principii este mai bine să trăiești, adică este o căutare a cunoașterii și a virtuții. În esență, el echivalează cunoașterea cu virtutea. Cu toate acestea, nu limitează sfera cunoașterii la o afirmație despre ceea ce are nevoie sau ce ar trebui să fie și, în acest sens, cunoașterea acționează simultan ca o virtute. Acesta este principiul fundamental al conceptului etic și este cel mai pe deplin reprezentat în dialogul lui Platon Protagoras. Ignoranța majorității oamenilor se manifestă prin faptul că ei consideră cunoașterea și virtutea ca două substanțe diferite, independente una de cealaltă. Ei cred că cunoașterea nu are niciun efect asupra comportamentului uman, iar o persoană adesea nu acționează așa cum o cere cunoașterea, ci în conformitate cu impulsurile sale senzuale. Potrivit lui Socrate, știința, și într-un sens mai restrâns - cunoașterea, care demonstrează incapacitatea sa de a influența o persoană, mai ales în momentele impactului impulsurilor senzoriale, nu poate fi considerată știință. În lumina celor spuse, devine clar că conceptul etic al lui Socrate se bazează nu numai, și poate nu atât de mult pe morală, ci pe depășirea ignoranței și pe cunoaștere. Aparent, conceptul său poate fi reprezentat astfel: de la ignoranță, prin cunoaștere, la virtute, iar apoi la o persoană perfectă și relații virtuoase între oameni.

Având în vedere alte idei ale lui Socrate, care au avut un impact uriaș asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei, este important de remarcat rolul său în dezvoltarea definițiilor generale și a raționamentului inductiv. „Două lucruri pot fi pe bună dreptate atribuite lui Socrate”, scrie Aristotel, „demonstrații prin inducție și definiții generale”. În același timp, Aristotel leagă definițiile generale cu care Socrate caută să găsească „esența lucrurilor” cu apariția analizei dialectice, care, în esență, era absentă înaintea lui Socrate. „La urma urmei, încă nu exista artă dialectică”, explică Aristotel gândirea sa, „astfel încât să fie posibil, fără a atinge măcar esența, să se ia în considerare contrariile”.

Raționamentul inductiv presupune că în procesul de analiză a unui anumit număr de lucruri sau judecăți individuale, se poate face o judecată generală printr-un concept. Deci, de exemplu, (în dialogul lui Platon „Gorgias”) din afirmațiile că cel care a studiat arhitectura este arhitect, care a studiat muzica este muzician, cel care a studiat medicina a devenit doctor, Socrate ajunge la o afirmație generală, apoi există ideea că cel care a studiat știința este cel care a făcut știința însăși. Astfel, raționamentul inductiv are scopul de a defini un concept, iar acest concept trebuie să exprime esența sau natura unui lucru, adică ceea ce este el cu adevărat. Pe bună dreptate, se poate argumenta că Socrate a stat la originile formării conceptelor generale în filosofie.

Esențială, așa cum am menționat mai sus, este contribuția lui Socrate la dezvoltarea dialecticii. Aristotel, de exemplu, crede că dialectica nu a existat înainte de Socrate. El opune învățăturile lui Heraclit despre fluiditatea constantă a lucrurilor sensibile ideilor lui Socrate despre dialectică, întrucât acesta din urmă nu l-a înzestrat niciodată pe general cu o existență separată. Pentru a cunoaște adevărul, este necesar, după Socrate, să depășim contradicția. Dialectica lui Socrate este doctrina depășirii contradicției, negației contradicției, evitării contradicției. La cele spuse, trebuie adăugat că dialectica și ideile despre cunoaștere la Socrate sunt strâns împletite cu teleologia sa, adică cu doctrina oportunității.

Astfel, Socrate încheie perioada natural-filozofică din istoria filosofiei grecești antice și începe o nouă etapă, s-ar putea spune, filosofică, care se dezvoltă în continuare în lucrările lui Platon și Aristotel.

Filosofia lui Platon

Un loc remarcabil în istoria filosofiei antice grecești îi aparține lui Platon (428-347 î.Hr.). Strict vorbind, despre filozofie în Grecia antică se poate vorbi cu un grad semnificativ de certitudine doar începând de la Platon. Principalul argument în sprijinul acestei idei este că toți gânditorii anteriori și activitățile lor ar putea fi judecate cu un grad foarte scăzut de certitudine. După cum am menționat mai devreme, unii dintre ei, de exemplu, Socrate și, eventual, Thales, nu au scris lucrări filozofice, restul sunt fragmente mici, al căror adevăr și autor sunt puse sub semnul întrebării chiar și în timpul nostru. Se pare că judecățile moderne despre munca lor se bazează în principal pe amintirile și judecățile autorilor următori despre ele. Nu este greu de presupus că în aceste memorii, apropo, Aristotel a afirmat direct acest lucru, poate o prezentare distorsionată nu numai a ideilor marilor predecesori, ci și a interpretării lor inadecvate.

Platon este, de fapt, primul filozof grec antic, ale cărui activități pot fi judecate din propriile sale lucrări. S-au păstrat puține informații despre viața și opera lui Platon, în special anii din tinerețe. Sursa principală care permite reconstituirea biografiei marelui gânditor, a intereselor sale spirituale din zorii activității sale, este cea de-a șaptea scrisoare a lui Platon. Aceste informații sunt completate de memoriile studenților și adepților gânditorului grec antic.

Platon s-a născut la Atena într-o familie aristocratică. În tinerețe, s-a împrietenit cu Cratylus, unul dintre studenții lui Heraclit, iar acest lucru sugerează că în această perioadă s-a familiarizat cu ideile sale. În tinerețe, Platon și-a dorit să se dedice activității politice, ceea ce nu este surprinzător, întrucât avea rude și prieteni printre politicienii vremii. Dar soarta a hotărât altfel. La douăzeci de ani, l-a cunoscut pe Socrate, iar această cunoștință a devenit decisivă în viața și opera sa ulterioară. Până în ultima zi a vieții lui Socrate, timp de opt ani, Platon a rămas un elev entuziast și adept al profesorului său, pe care l-a numit mai târziu „cea mai demnă și mai dreaptă persoană”.

După moartea profesorului, Platon părăsește Atena din cauza situației politice nefavorabile. Nu există date sigure despre activitățile sale ulterioare. Se știe că în 389 a vizitat sudul Italiei și Sicilia, unde a avut contacte cu pitagoreenii și, în consecință, cu învățăturile acestora. Este posibil ca Platon să fi vizitat alte țări, în special Egiptul, dar nu există date exacte despre aceasta. Aparent, Platon nu a vrut să rămână doar un „om al științei pure”. Așadar, când prietenul său Dion, care era și unchiul tiranului din Siracuza Dionysius cel Tânăr, l-a invitat să ia parte la implementarea reformelor, Platon a răspuns cererii și a plecat în Sicilia în 361. Din păcate, această călătorie s-a dovedit a fi nereușită, deoarece cunoștințele lui Platon au rămas nerevendicate și s-a întors la Atena. Aici, nu departe de Atena, într-o suburbie numită Akadema, Platon a cumpărat un crâng și a creat celebra Academie, în care a trăit tot restul vieții și care a durat aproape o mie de ani.

Platon își exprimă ideile sub forma unui dialog. Acest dispozitiv literar nu a fost ales întâmplător. Dialogul, conform lui Platon, este o reflectare mai mult sau mai puțin adecvată a „vorbirii vie și animate a unei persoane informate”. Prin urmare, este logic să considerăm că vorbirea vie, adică vorbirea orală a înțeleptului este o formă mai perfectă de a-și prezenta opinia. Că acest lucru este așa este dovedit de următorul raționament al lui Platon. Cel care se așteaptă să-și consemneze arta în scris și cel care extrage cunoștințe din surse scrise în speranța că aceasta va fi păstrată cu fermitate acolo pentru viitor, se înșală, în esență, deoarece valorează vorbirea scrisă mai mult decât vorbirea unei persoane care este informat în ea.care este înregistrată. Sursele scrise sunt asemănătoare picturii. Asemenea picturilor care par vii și întreabă-le - sunt maiestuos și mândri în tăcere și liniște, compozițiile scrise, în același mod, răspund la aceeași întrebare la orice întrebare. O astfel de „compunere”, continuă Platon, „o dată scrisă, este în circulație peste tot – atât printre oamenii care înțeleg, cât și printre cei care nu se cuvine deloc să o citească și nu știe cu cine să vorbească și cu cine nu ar trebui... Dacă este neglijat sau certat pe nedrept, are nevoie de ajutorul tatălui său, dar el însuși nu este în stare să se apere sau să se ajute. Cea mai perfectă formă de prezentare a ideilor este acea „compunere, care, pe măsură ce se dobândesc cunoștințele, este scrisă în sufletul elevului; este capabil să se apere și în același timp știe să vorbească cu cine trebuie, știe să tacă.

Dialogul este pentru Platon singurul mijloc, o formă prin care îi poți familiariza pe ceilalți cu procesul creativității filozofice, de aceea, prin dialog, își exprimă ideile.

Pentru a înțelege moștenirea filozofică a lui Platon, este de mare importanță să înțelegem de ce el nu are o prezentare și o dezvoltare sistematică, consecventă și atentă a ideilor și conceptelor prezentate de el. Într-adevăr, Platon a formulat multe idei profunde, dar nu numai că nu le-a sistematizat, dar nici, se pare, nici nu a încercat să facă acest lucru. Desigur, această poziție nu a fost întâmplătoare.

Nici la vârsta adultă, Platon nu s-a străduit pentru o prezentare sistematică a opiniilor sale, deoarece era convins că filozofarea, căutarea, cercetarea nu se poate termina cu niciun rezultat stabil. În acest sens, dialogurile sunt etape, faze de căutare, cercetare, iar rezultatele obținute prin dialoguri nu pot fi decât temporare.

Ideile filozofice ale lui Platon, așa cum am menționat mai devreme, nu reprezintă un sistem filosofic coerent din punct de vedere logic. Uneori judecățile sale sunt contradictorii, ceea ce nu înseamnă însă că sunt neapărat false. Cu toate acestea, nu este o coincidență faptul că Platon este considerat fondatorul idealismului obiectiv, deoarece principiile idealismului și, în special, primatul conștiinței, ideile asupra ființei, fenomenele, sunt expuse de el destul de consistent și profund. Mai mult, acest principiu este clar vizibil în dialogurile sale principale.

Platon nu are lucrări sau lucrări dedicate în mod specific dezvoltării problemei cunoașterii, ființei sau dialecticii. Ideile sale despre aceste probleme sunt exprimate în multe dialoguri. Doctrina ființei este expusă în principal în dialogurile „Statul”, „Theaetetus”, „Parmenide”, „Fileb”, „Timeu”, „Sofist”, „Fedon”, „Fedrus” și scrisorile lui Platon.

Doctrina lui Platon despre ființă se bazează pe trei substanțe: una, mintea și sufletul. Este imposibil să se determine fără ambiguitate esența acestor concepte, deoarece Platon oferă o descriere generală a esenței acestor concepte, care este foarte contradictorie și, uneori, conține judecăți care se exclud reciproc. O încercare de a determina natura originii acestor principii fundamentale se va dovedi dificilă din cauza atribuirii acestor entități de proprietăți care sunt adesea incompatibile și chiar se exclud reciproc.

Având în vedere aceste observații preliminare, să analizăm esența principiilor menționate mai sus. Unit este interpretat de Platon în principal ca bază a tuturor ființei și realității, ca început. Unul nu are semne sau proprietăți prin care să poată fi determinată esența lui. Nu are părți și, prin urmare, nu poate avea un început, un sfârșit sau un mijloc. În același timp, unul nu este ființa, ci acționează ca un nimic. Unul apare ca una, dar în același timp ca mulțime și infinită. În cele din urmă, cel este interpretat de Platon ca ceva despre care nu se poate spune nimic concret, deoarece este mai înalt decât toate înțelegerile disponibile minții umane - depășește orice ființă, orice senzație și orice nivel de gândire. Singurul lucru care se poate spune cu certitudine despre unul, notează Platon în Parmenide, este că „dacă unul nu există, atunci nici celălalt nu există”.

Cauza principală a tuturor lucrurilor - fenomene și lucruri - la Platon este și mintea. Desigur, mintea este interpretată de Platon nu numai ontologic, ci și epistemologic. Considerând mintea ca una dintre cauzele fundamentale, Platon crede că mintea, împreună cu alte cauze fundamentale, este cea care alcătuiește esența Universului și, prin urmare, înțelepții cred că „mintea noastră este regele cerului și al pământului. ..” ... Mintea nu este doar una dintre componentele principale ale Universului, ci îi aduce, de asemenea, ordine și înțelegere. „Mintea aranjează totul”, inclusiv fenomene demne de „ordinea mondială – Soarele, Luna, stelele și întreaga rotație a firmamentului”. Platon are afirmații în care mintea apare ca viață, ca ceva viu, dar, în realitate, mintea nu este considerată ca orice ființă vie sau proprietate, ci mai degrabă ca o generalizare rațională generică a tot ceea ce trăiește, are capacitatea de a trăi. Acest lucru este exprimat într-o formă destul de generalizată, s-ar putea spune, metafizică.

A treia substanță ontologică principală la Platon este sufletul, care este împărțit în „sufletul lumii” și „sufletul individual”. În mod firesc, „sufletul lumii” acționează ca o substanță. Originea sufletului este interpretată de Platon în mod ambiguu. Ca și în caracterizarea esenței celor două substanțe anterioare, Platon întâmpină multe judecăți contradictorii. Având în vedere cele spuse, „sufletul universal” al lui Platon poate fi imaginat ca ceva creat dintr-un amestec de esență eternă și acea esență care depinde de timp. Sufletul acționează ca o ființă pentru a uni lumea ideilor cu lumea corporală. Ea nu se naște de la sine, ci din voința demiurgului, prin care se înțelege „zeul etern”. Când întreaga compoziție a „sufletului” s-a născut în conformitate cu planul celui care l-a compus, acesta din urmă a început să aranjeze totul trupesc în suflet și s-a adaptat unul la altul în punctele lor centrale. Și astfel sufletul, întins din centru până la limitele cerului și învăluind cerul într-un cerc din exterior, rotindu-se în sine, a intrat în principiul divin al unei vieți nepieritoare și raționale pentru totdeauna. Mai mult, trupul cerului s-a născut vizibil, iar sufletul invizibil...”

Rezumând învățătura ontologică a lui Platon, trebuie spus că, drept cauză fundamentală a tot ceea ce există, el consideră substanțe ideale - „una”, „minte”, „suflet”, care există în mod obiectiv, indiferent de conștiința umană.

Teoria cunoașterii a lui Platon se bazează nu pe cunoașterea senzorială, ci pe cunoașterea, dragostea pentru idei. Schema acestui concept este construită după principiul: de la iubirea materială corporală de-a lungul liniei ascendente la iubirea sufletească și de la ea la ideile pure. Platon crede că nici sentimentele și nici senzațiile, datorită variabilității lor, nu pot fi vreodată și sub nicio formă o sursă de cunoaștere adevărată. Cel mai mult pe care simțurile îl pot realiza este să acționeze ca un stimul extern al cunoașterii. Rezultatul senzațiilor de sentimente este formarea unei opinii despre un obiect sau fenomen, adevărata cunoaștere este cunoașterea ideilor, care este posibilă numai cu ajutorul minții.

Platon acordă o mare atenție dezvoltării întrebărilor dialecticii. În același timp, trebuie avut în vedere faptul că atitudinea lui față de dialectică s-a schimbat odată cu evoluția concepțiilor sale filozofice în general. Platon și-a exprimat cel mai pe deplin doctrina dialecticii în dialogurile „Parmenide” și „Sofist”. Dacă rezumăm opiniile sale asupra acestei probleme în ansamblu, trebuie remarcat că dialectica pentru el acționează ca știință principală, deoarece cu ajutorul ei este determinată esența tuturor celorlalte științe. Acest lucru se realizează datorită faptului că dialectica acționează atât ca știință, cât și ca metodă. Iată doar unul dintre argumentele dialectice ale lui Platon, cu ajutorul căruia se dezvăluie esența conceptelor: „Neființa, așadar, există în mod necesar atât în ​​mișcare, cât și în toate felurile. Până la urmă, natura celuilalt care se extinde asupra tuturor, făcând totul diferit în raport cu ființa, îl transformă în neființă și, în consecință, putem numi totul fără excepție neființă și, în același timp, întrucât participă la ființă, numiți-o existentă.

Dialectica acționează ca metodă datorită faptului că ajută la împărțirea clară a unuia în multe, la reducerea celor mulți la unul și ne permite să prezentăm întregul ca o multiplicitate separat-singur. Iată calea cercetării pe care Platon o sugerează filosofului dialectic: „Să distingem totul după gen, să nu ia una și aceeași formă pentru altul și alta pentru aceeași - nu putem spune că acesta este (subiectul) dialecticii? cunoştinţe? - Oricine este astfel capabil să facă acest lucru va putea distinge suficient o idee, care pătrunde multe lucruri peste tot, unde fiecare este separat de celălalt; mai departe, el distinge câte idei diferite sunt îmbrățișate din exterior de către una și, dimpotrivă, o idee este conectată într-un loc prin totalitatea mai multor și, în sfârșit, câte idei sunt complet separate unele de altele. Toate acestea se numesc a fi capabil să distingem după gen, cât de mult poate interacționa fiecare (cu celălalt) și cât de mult nu.

Filosofia socială a lui Platon este de mare interes. De fapt, el a fost primul dintre gânditorii greci care a oferit o expunere sistematică a doctrinei statului și societății, pe care el, aparent, de fapt, le-a identificat. Statul, după Platon, ia naștere din nevoia firească a oamenilor de a se uni pentru a le facilita condițiile existenței. Potrivit lui Platon, starea „apare... când fiecare dintre noi nu se poate satisface, dar are totuși nevoie de mult. Astfel, fiecare persoană atrage pe una sau pe alta pentru a satisface una sau alta nevoie. Având nevoie de multe lucruri, mulți oameni se adună împreună pentru a trăi împreună și a se ajuta unii pe alții: o astfel de reglementare comună este ceea ce numim stat...”

Dezvoltând conceptul de stare ideală, Platon pornește din corespondența care, în opinia sa, există între cosmos în ansamblu, stare și sufletul uman individual. În starea și în sufletul fiecărei persoane, există aceleași începuturi. Cele trei principii ale sufletului uman, și anume: rațional, furios și pofticios în stat, corespund trei principii similare - deliberativ, protector și de afaceri, iar acesta din urmă, la rândul său, formează trei stații - filozofi-conducători, războinici-apărători și producători (artizani și fermieri). Statul, potrivit lui Platon, poate fi considerat doar dacă fiecare dintre cele trei clase ale sale își face treaba în el și nu se amestecă în treburile altora. Totodată, se asumă o subordonare ierarhică a acestor principii în numele păstrării întregului.

Într-un stat pot exista trei forme principale de guvernare - monarhie, aristocrație și democrație. La rândul lor, fiecare dintre ele este împărțit în două forme. O monarhie legitimă este puterea unui rege luminat, una ilegală este tirania; puterea celor luminați și a celor puțini este aristocrația, puterea celor puțini care se gândesc numai la ei înșiși este oligarhia. Democrația ca regulă a tuturor poate fi legală și ilegală. Simpatiile lui Platon sunt fără ambiguitate de partea puterii regale.

Fiecare formă de stat, după Platon, piere din cauza contradicțiilor interne. Prin urmare, pentru a nu crea condiții prealabile pentru neliniștea în societate, Platon pledează pentru moderație și prosperitatea medie și condamnă atât bogăția excesivă, cât și sărăcia extremă.

Platon caracterizează guvernul ca o artă regală, principalul lucru pentru care este prezența cunoștințelor regale adevărate și capacitatea de a gestiona oamenii. Dacă conducătorii au astfel de date, atunci nu va mai conta dacă guvernează conform legilor sau fără ele, de bunăvoie sau împotriva voinței lor, dacă sunt săraci sau bogați: niciodată și în niciun caz nu va fi corect să ținem cont de acest lucru. .

Conceptul filozofic al lui Aristotel

Înțelegerea noastră despre filosofia greacă antică ar fi incompletă fără o analiză a moștenirii filozofice a lui Aristotel (384–322 î.Hr.), unul dintre cei mai mari gânditori din istoria civilizației umane. Aristotel s-a născut în Stagira, motiv pentru care este numit uneori Stagirit. La vârsta de șaptesprezece ani, Aristotel a devenit student al Academiei Platonice și a rămas acolo douăzeci de ani până la moartea lui Platon. După ce a părăsit academia, a fost timp de opt ani tutorele celebrului rege și comandant Alexandru cel Mare. În anii 335-334, în apropierea Atenei, a organizat o instituție de învățământ numită Liceul, unde, împreună cu adepții săi, a predat studenți la filozofie.

Descriind punctele de vedere ale lui Aristotel, trebuie spus că la început a fost puternic influențat de învățăturile lui Platon, dar s-a eliberat treptat de el, apoi l-a supus unei analize critice și și-a creat propria doctrină filozofică. Amploarea activității gânditorului antic grec este izbitoare. Practic nu a existat nicio știință în acea perioadă pe care Aristotel să nu fi atins-o și la a cărei dezvoltare să nu fi contribuit. Iată doar titlul unora dintre lucrările sale, care pot da o idee despre interesele sale științifice: „Categorii”, „Analitica întâi și a doua”, „Fizică”, „Despre fenomenele cerești”, „Despre suflet”, „Istoria animalelor”, „Politica”, „Despre arta poeziei”, „Metafizică”.

Spre deosebire de Platon, care considera numai ideile ca tot ceea ce există, Aristotel interpretează raportul în ființă dintre general și individual, real și logic din alte poziții. El nu le opune și nu le desparte, așa cum a făcut Platon, ci le unește. Esența, ca și ceea a cărui esență este, nu pot exista, după Aristotel, separat. Esența se află în subiectul însuși, și nu în afara lui și formează un singur întreg. Aristotel își începe predarea clarificând ce știință sau științe ar trebui să studieze ființa. O astfel de știință, care, făcând abstracție de proprietățile individuale ale ființei (de exemplu, cantitatea, mișcarea), ar putea cunoaște esența ființei, este filosofia. Spre deosebire de alte științe care studiază diverse aspecte, proprietăți ale ființei, filosofia studiază ceea ce determină esența ființei. Esența, după Aristotel, este ceea ce stă la baza: într-un sens este materie, în alt sens este concept și formă, iar în al treilea rând este ceea ce constă din materie și formă. În același timp, materia este înțeleasă ca ceva nedefinit, care „nu este în sine desemnat nici ca determinat în esență, nici ca determinat în cantitate, nici ca posedând oricare dintre celelalte proprietăți pe care le are o ființă determinată”. Adevărat, după Aristotel, materia capătă certitudine doar cu ajutorul formei. Fără formă, materia apare doar ca posibilitate și numai dobândind o formă se transformă în realitate.

Esența este cauza nu numai a existenței cu adevărat, ci și a ființei viitoare. În cadrul acestei paradigme, Aristotel definește patru motive care determină ființa: 1) esența și esența ființei, datorită cărora un lucru este ceea ce este; 2) materie și substrat - din asta se naște totul; 3) cauza conducătorului, adică principiul mișcării; 4) atingerea scopului stabilit și beneficiul ca rezultat natural al activității.

Ideile lui Aristotel despre cunoaștere sunt în esență împletite cu doctrina și dialectica lui logică și completate de acestea. În domeniul cunoașterii, Aristotel nu numai că a recunoscut importanța dialogului, a disputei, a discuției în atingerea adevărului, dar a și propus noi principii și idei despre cunoaștere și, în special, doctrina cunoașterii plauzibile și probabilistice sau dialectice, conducând la cunoștințe de încredere sau apodictice. Potrivit lui Aristotel, cunoașterea probabilistică și plauzibilă este disponibilă dialecticii, iar cunoașterea adevărată, construită pe poziții neapărat adevărate, este inerentă numai cunoașterii apodictice. Desigur, „apodictic” și „dialectic” nu sunt opuse unul altuia, ele sunt interconectate.

Cunoașterea dialectică, bazată pe percepția senzorială, pornind din experiență și deplasându-se în zona contrariilor incompatibile, oferă doar cunoștințe probabilistice, adică o opinie mai mult sau mai puțin plauzibilă despre subiectul cercetării. Pentru a conferi acestor cunoștințe un grad mai mare de fiabilitate este necesară compararea diferitelor opinii, judecăți care există sau sunt înaintate pentru a releva esența fenomenului cunoscut. Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor tehnici, este imposibil să obțineți cunoștințe de încredere în acest fel. Cunoașterea adevărată, după Aristotel, nu se realizează prin percepția senzorială sau prin experiență, ci prin activitatea minții, care are abilitățile necesare pentru a atinge adevărul. Aceste calități ale minții sunt inerente omului, nu de la naștere. Ele există potențial. Pentru ca aceste abilități să se manifeste, este necesar să colectăm în mod intenționat fapte, să concentrăm mintea pe studiul esenței acestor fapte și numai atunci adevărata cunoaștere va deveni posibilă. Întrucât din capacitatea de a gândi, deținând care învățăm adevărul, - crede Aristotel - unii înțeleg întotdeauna adevărul, în timp ce alții duc și la erori (de exemplu, opinie și raționament), în timp ce știința și mintea dau întotdeauna adevărul, atunci nici un alt fel (cunoaștere) în afară de mintea nu este mai precisă decât știința.

Teoria cunoașterii a lui Aristotel se apropie îndeaproape de logica sa. Deși logica lui Aristotel este formală în conținut, este multidisciplinară, deoarece include doctrina ființei și doctrina adevărului și cunoașterii. Căutarea adevărului se realizează prin silogisme (inferență) folosind inducția și deducția. Un element esențial al căutării adevărului sunt cele zece categorii ale lui Aristotel (esență, cantitate, calitate, relație, loc, timp, poziție, stare, acțiune, suferință), pe care le consideră strâns interconectate între ele, mobile și fluide. Iată un exemplu care arată cum adevărul poate fi cunoscut prin analiză logică. Din două silogisme: „toți oamenii sunt muritori” și „Socrate este un om”, putem concluziona că „Socrate este muritor”.

Este imposibil să nu remarcăm contribuția lui Aristotel la clasificarea științelor. Înainte de Aristotel, deși existau deja diverse științe, acestea erau împrăștiate, îndepărtate unele de altele, direcția lor nu era definită. Desigur, acest lucru a creat anumite dificultăți în studiul lor, și în determinarea subiectului lor și în domeniul de aplicare. Aristotel a fost primul care a realizat, parcă, un inventar al științelor existente și a determinat direcția acestora. El a împărțit științele existente în trei grupe: teoretic, care includea fizica, matematica si filozofia; practic sau normativ, în care politica este una dintre cele mai importante; poeticștiințe care reglementează producția diverselor articole.

În domeniul filosofiei sociale, Aristotel a înaintat și idei profunde, ceea ce dă motive să-l considerăm drept un gânditor care a stat la originile ideilor noastre moderne despre societate, stat, familie, om, drept, egalitate.

Originea vieții sociale, formarea statului, Aristotel o explică nu prin rațiuni divine, ci prin rațiuni pământești. Potrivit lui Aristotel, statul se naște în mod natural pentru a satisface nevoile vieții și scopul existenței sale este acela de a realiza binele oamenilor. Statul acționează ca cea mai înaltă formă de comunicare între oameni, datorită căreia toate celelalte forme de relații umane ajung la perfecțiune și desăvârșire. Originea naturală a statului se explică prin faptul că natura a insuflat tuturor oamenilor dorința de comunicare statală, iar prima persoană care a organizat această comunicare a oferit umanității cel mai mare beneficiu. Aflând esența omului, legile formării sale, Aristotel crede că omul, prin natură, este o ființă politică și desăvârșirea sa, s-ar putea spune, primește perfecțiunea în stat. Natura l-a echipat pe om cu putere intelectuală și morală, pe care o poate folosi atât pentru bine, cât și pentru rău. Dacă o persoană are principii morale, atunci poate atinge perfecțiunea. O persoană lipsită de principii morale se dovedește a fi cea mai impivă și sălbatică ființă, ticăloasă în instinctele sale sexuale și gustative. În ceea ce privește corelarea și subordonarea triadei: stat, familie, individ, Aristotel consideră că „statul prin natura sa precede individul”, că natura statului este înaintea naturii familiei și individului și, prin urmare, „ este necesar ca întregul să preceadă partea”. [Aristotel. Decret. op. T. 4, M., 1983, p. 379.] Statul, iar în aceasta Aristotel îl urmează pe Platon, este un fel de unitate a elementelor sale constitutive, deși nu atât de centralizat ca cel al lui Platon.

1. Filosofia în India antică Ideile filozofice în India antică încep să prindă contur în jurul mileniului II î.Hr. Omenirea nu cunoaște exemplele anterioare. În vremea noastră, ele au devenit cunoscute datorită monumentelor literare indiene antice sub general

5. Filosofia în Japonia Antică Amprenta japoneză a budismului zen în viața samurailor. Într-o zi, un călugăr a venit la stăpân pentru a afla unde este intrarea pe calea adevărului... Stăpânul l-a întrebat: auzi murmurul pârâului? „Am auzit”, a răspuns călugărul. „Intrarea este aici”, a spus el.

1. Geneza Filosofiei în Grecia Antică Filosofia are propria abordare specială a subiectului, care o deosebește atât de abordarea cotidiană-practică, cât și de cea natural-științifică a lumii. Așa cum un matematician întreabă ce este o unitate și dă o definiție destul de complicată

Proverbe ale gânditorilor din Grecia Antică Anaxagoras 500-428. î.Hr e. Filosof grec antic, primul profesor profesionist de filozofie. El a fost primul care a respins natura divină a corpurilor cerești și a dat o justificare fizică pentru eclipsele de soare. Nimic nu poate fi complet

Capitolul 5 Gloria Greciei Antice și puterea Romei Abstracția, logica, alegerea deliberată și ingeniozitatea, matematica, arta, percepția calculată a spațiului și a duratei, anxietățile și visele iubirii... Toată această activitate a vieții interioare este nimic altceva decât

§ 3. Geneza culturii juridice a Greciei antice Începând din secolul al X-lea î.Hr. grecii antici formau o singură naționalitate - elenii, iar întreaga sumă a locurilor locuite sub formă de politici - capătă un singur nume Hellas. Pe baza a se formează o conștiință publică destul de omogenă

CAPITOLUL II ETHOSUL CAVALIERULUI ÎN GRECIA ANTICĂ În acest capitol dorim să reconstituim etosul elitei cavalereşti, ethos care în dezvoltarea sa ulterioară caracterizează nu doar un războinic, ci şi un om de pace, care se consideră îndreptăţit să ocupe cele mai înalte. nivelurile vieții sociale.

Istoria Greciei antice Apariția civilizațiilor maritime marchează o nouă etapă în evoluția omenirii.

Filosofia Greciei Antice Mai multe focare s-au aprins aproape simultan și, aparent, independent una de cealaltă, dar numai într-una dintre ele a realizat flacăra rațiunii și a arderii creatoare ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care au avut loc în toate

Arta Greciei Antice î.Hr e. Diferența fundamentală față de toate alfabetele anterioare este că literele au apărut în el pentru a desemna sunete vocale, adică grecii au fost cei care au creat