Ce perioade sunt tipice pentru istoria filozofiei antichității. Periodizarea filosofiei antice

Caracteristicile filozofiei antice

Dezvoltarea filozofiei antice este cea mai importantă etapă din dinamica istorică a subiectului cunoștințe filozofice. În cadrul filosofiei antice, ontologiei și metafizicii, epistemologiei și logicii, antropologiei și psihologiei, filosofia istoriei și esteticii, filozofia morală și politică sunt evidențiate.

filozofie antică (mai întâi greacă, apoi romană) acoperă mai mult de o perioadă de o mie de ani din secolul VI. î.Hr e. conform secolului al VI-lea. e. Filosofia antică își are originea în greaca veche (orașe-state) de orientare și conținut democratic, metodele și scopul diferă de metodele orientale de filosofare, explicația mitologică a lumii, caracteristică culturii antice timpurii. Formarea unei viziuni filozofice asupra lumii a fost pregătită de literatura greacă veche, cultură (lucrările lui Homer, Hesiod, poeți gnomici), unde s-au ridicat întrebări despre locul și rolul unei persoane în univers, s-au format abilități pentru a stabili motivele (motivele) acțiunilor, iar imaginile artistice erau structurate în funcție de sentimente de armonie, proporție și măsuri.

Filosofia greacă timpurie folosește imagini fantastice și limbaj metaforic. Dar dacă pentru mit imaginea lumii şi lumea reala nu erau altfel, atunci filosofia își formulează ca scop principal căutarea adevărului, o dorință pură și dezinteresată de a-l aborda. Deținerea adevărului complet, conform tradiției antice, era considerată posibilă numai de zei. Omul nu s-ar putea contopi cu „sophia”, pentru că este muritor, finit și limitat în cunoaștere. Prin urmare, doar o străduință nestăpânită pentru adevăr este disponibilă unei persoane, care nu a fost niciodată complet desăvârșită, activă, activă, pasională. dorința de adevăr, dragostea de înțelepciune, care exprimă conceptul "filozofie". Ființa era asociată cu o multitudine de elemente în continuă schimbare, iar conștiința era asociată cu un număr limitat de concepte care restrângeau manifestarea haotică a elementelor.

Căutarea principiului fundamental al lumiiîn circulaţia schimbătoare a fenomenelor – principalul scop cognitiv filozofia greacă antică. Prin urmare, filosofia antică poate fi înțeleasă ca doctrina „primelor principii și cauze”. Conform metodei sale, tip istoric filosofia caută să explice rațional ființa, realitatea ca întreg. Dovezile rezonabile, raționamentul logic, raționalitatea retorico-deductivă și logosul sunt semnificative pentru filosofia antică. Tranziția „de la mit la logos” a creat un cunoscut vector de dezvoltare atât al culturii spirituale, cât și al Europei.

Principalele etape ale dezvoltării filozofiei antice

În dezvoltarea filozofiei antice, există patru pași principali(Puteți vedea o diviziune detaliată a școlilor filozofice în tabelul de mai jos).

Primul pas - 6-5 secole. î.Hr e. "presocratic" . Filosofii care au trăit înaintea lui Socrate sunt numiți presocratici. Printre aceștia se numără înțelepții din Milet (școala Miletiană - Thales, Anaximandru, Anaximenes), Heraclit din Efes, școala Eleană (Parmenide, Zeno), Pitagora și pitagoreenii, atomiști (Leucip și Democrit). Filosofii naturii se ocupă de problema arche (greacă arhe - început) - fundamentul unic al universului (fizicieni seniori) și problemele unității integrale a mai multor lumi (fizicieni juniori).

Subiectul central al cunoașteriiîn filosofia naturală greacă veche spaţiu, și principala formă de doctrină filozofică - modele cosmologice. Întrebarea centrală a ontologiei - problema esenței și structurii lumii - este evidențiată din perspectiva întrebării originii ei.

Faza a doua - aproximativ la mijlocul secolului al V-lea - sfârşitul secolului al IV-lea î.Hr. e. - clasic. Formarea filozofiei clasice marchează o întorsătură radicală către probleme logico-epistemologice, socio-politice, moral-etice și antropologice. Această întorsătură este legată de tradiția sofistică și de figura lui Socrate. În cadrul clasicilor maturi, sunt dezvoltate exemple perfecte de concepte sistemice abstract-teoretice și filosofice, care stabilesc canonul tradiției filozofice vest-europene (Platon și Aristotel).

A treia etapă - sfârşitul secolelor IV-II. î.Hr e. denumit în mod obișnuit ca elenistic. Spre deosebire de cea precedentă, asociată cu apariția unor sisteme filosofice semnificative, profunde în conținut și universale în materie, se formează diverse școli filozofice eclectice concurente: peripatetică, filozofie academică (Academia Platonică, școli stoică și epicuree, scepticism). Toate școlile sunt unite printr-o singură trăsătură: trecerea de la comentarea învățăturilor lui Platon și Aristotel la formarea problemelor etice, moralizarea sincerității în epoca declinului culturii elenistice. Atunci devine populară opera lui Theophrastus, Carneade, Epicur, Pyrrho și alții.

Etapa a patra - 1 in. î.Hr e. - 5-6 secole. pe. e. - perioada în care Roma a început să joace un rol decisiv în antichitate, sub influența căreia cade și Grecia. Filosofia romană se formează sub influența grecilor, în special elenistic. În filosofia romană se disting trei domenii: stoicismul (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), scepticismul (Sext Empiricus), epicureismul (Titus Lucretius Car). În 3-5 secole. n. e. în filosofia romană apare și se dezvoltă neoplatonismul, un cunoscut reprezentant al căruia este filozoful Plotin. Neoplatonismul a influențat semnificativ nu numai filosofia creștină timpurie, ci toată ea.

Referinte:

1. Enciclopedia Mondială: Filosofie / Principal. științific ed. și comp. A. A. Gritsanov. - M.: AST, Mn.: Harvest, - Scriitor modern, 2001. - 1312 p.

2. Istoria filozofiei: Asistent pentru școala dumneavoastră. - Kh. : Prapor, 2003. - 768 p.

FILOZOFIA ANTICĂ- din punct de vedere istoric prima formă de gândire teoretică europeană, care a devenit baza dezvoltării și orizontul cultural pentru toate formele ulterioare de gândire care au apărut în spațiul intelectual al Europei medievale, noi și moderne. Cronologic, istoria filosofiei antice acoperă perioada Sf. 1200 de ani, din secolul al VI-lea. î.Hr. prin secolul al VI-lea. ANUNȚ Din punct de vedere geografic, în fața noastră se află jumătatea de est a Mediteranei, unde în perioada indicată democrația polis a reușit să se schimbe Grecia antică vremurile de independență, monarhiile elenistice care au apărut după prăbușirea imperiului lui Alexandru cel Mare, Roma republicană și Roma imperială. În tot acest timp, limba filozofiei antice a fost greacă, deși dezvoltarea treptată a latinei ca limbă filosofică este cu siguranță importantă (Lucretius, Cicero, Seneca). În plus, pentru perioada târzie, când filosofia antică a coexistat cu doctrina creștină, caracterul său „păgân” a fost o trăsătură fundamentală - în consecință, gânditorii creștini din secolele II-VI. sunt în afara domeniului de aplicare al cursului istoriei filosofiei antice (vezi. Patristică ).

Data condiționată pentru începutul filosofiei antice este 585 î.Hr., când savantul și înțeleptul grec Thales din Milet a prezis eclipsă de soare, data finală condiționată este anul 529 d.Hr., când Academia platoniciană din Atena, ultima școală filozofică a antichității, a fost închisă prin edictul împăratului creștin Iustinian. Condiționalitatea acestor date constă în faptul că, în primul caz, Thales se dovedește a fi „strămoșul filosofiei” (pentru prima dată Aristotel l-a numit așa în Metafizică, 983b20) cu mult înainte de apariția cuvântului „filozofie”. , iar în al doilea caz, istoria filosofiei antice este considerată încheiată, deși oarecum reprezentanții ei de seamă (Damasc, Simplicius, Olympiodorus) și-au continuat munca științifică. Cu toate acestea, aceste date fac posibilă determinarea spațiului în care este posibilă o prezentare schematică a unei moșteniri diverse și eterogene, unite în conceptul de „filozofie antică”.

Surse de studiu. 1. Corpus de texte filozofice din antichitate, păstrate în manuscrise medievale în limba greacă. Textele lui Platon, Aristotel și neoplatoniștii, filozofii de cel mai mare interes pentru cultura creștină, sunt cel mai bine păstrate. 2. Texte care au devenit cunoscute savanților abia în timpurile moderne grație săpăturilor arheologice; Cele mai importante descoperiri sunt biblioteca epicureană de suluri de papirus din Herculaneum (vezi fig. Filodim din Gadara ), o stele de piatră cu un text epicurean sculptat pe ea (vezi Fig. Diogene din Enoanda ), papirusuri cu „poliția ateniană” a lui Aristotel găsite în Egipt, un comentariu anonim al secolului al II-lea. ANUNȚ la Theaetetus al lui Platon, un papirus din Derveni, sec. cu interpretarea lui Homer. 3. Texte antice păstrate numai în traducere în alte limbi: latină, siriacă, arabă și ebraică. Separat, se pot menționa textele istorice și filosofice antice, care sunt atât surse primare, cât și secundare despre filosofia antică. Cele mai comune genuri ale literaturii istorice și filozofice antice sunt biografiile filosofice, compendiurile de opinii, în care învățăturile filosofilor erau grupate tematic și „succesiunile” școlare care combinau primele două metode în cadrul unei scheme stricte „de la profesor la student” (vezi fig. Doxografi ). În general, o parte relativ mică de texte a ajuns la noi din antichitate, iar selecția care s-a păstrat datorită circumstanțelor istorice poate fi recunoscută ca reprezentativă cu rezerve. Cercetătorii trebuie adesea să apeleze la metodele de reconstrucție a surselor pentru a restabili o imagine mai completă a gândirii filozofice a antichității.

Pentru comoditatea revizuirii inițiale, istoria filosofiei antice poate fi împărțită în următoarele perioade: filozofia greacă timpurie; sofisti si Socrate; Platon și Aristotel; Filosofia elenistică; şcolile filozofice din epoca Imperiului Roman; Neoplatonismul.

FILOZOFIA GRECĂ TIMPURIE, SAU „PRESOCRATICA” (secolele VI-V î.Hr.). Principalele centre filozofice: Ionia (coasta de vest a Asiei Mici), Sicilia, sudul Italiei.

Conținutul acestei perioade se caracterizează printr-un interes pentru cosmologie și filosofia naturii: reflecție asupra începutului, cauzei și elementelor constitutive ale vizibilului. spaţiu , despre sursa mișcării și a vieții sale, i.e. despre el natură (cf. titlul tradițional al tuturor scrierilor epocii: „Despre natură”). Ideile despre om sunt deja recunoscute ca o problemă filozofică propriu-zisă, cu toate acestea, ele sunt incluse în contextul doctrinei cosmosului ca secțiune suplimentară a acesteia; doctrina omului capătă treptat trăsăturile de independență și se dezvoltă de la fiziologie (omul ca element al cosmosului) și psihologie (psihicul uman ca element animat al cosmosului) până la etica raționalistă, care fundamentează regulile de comportament în societate în legătură. cu ceva ideal (bine, fericire).

SOFISTI SI SOCRATE: ILUMINILE ELENICE (a II-a jumatate a secolului al V-lea i.Hr.). De atunci, Atena a devenit principalul centru filozofic al Greciei. Această perioadă este caracterizată de o deplasare a atenției de la natură. probleme filozofice cunoaşterea lumii asupra problemelor etice şi sociale ale educaţiei umane. sofistii nu au constituit o singură „școală”, dar împreună ne permit să îmbinăm dorința lor comună de dispute publice, pedagogia profesională, atenția deosebită acordată retoricii ca formă de exprimare a oricăror idei. În privat și prin invitație oficială, aceștia au vizitat diverse orașe (polis) ale Greciei și au dat lecții contra cost în diverse discipline, care acum sunt numite în mod obișnuit „umanitare”. Cresterea ( paideya̲ ) ca a doua natură a omului și ca bază a comunității umane - ideea călăuzitoare a sofismului. Printre trucurile lor preferate s-a numărat și demonstrarea dependenței normelor morale și a legilor comunității față de decizia volitivă a unei persoane (fixată din punct de vedere terminologic prin opoziția „natura – lege”), motiv pentru care părerile lor sunt considerate relativiste în istoric și termeni filosofici. Relativismul sofistilor era arbitrar fata de atitudinile retorice generale si nu era o forma de teoretizare (cf. exercitiul lui Gorgias „Despre nefiinta”, care parodiaza tratatul Melissei „Despre fiinta”). Opoziția naturii și a dreptului (nomos - fusis), reflectând una dintre cele mai izbitoare trăsături ale perioadei, a servit drept bază pentru reformarea socială a sofiștilor. Cei mai celebri sofisti: Protagoras , Gorgias , Hippias , Antifon , Prodic .

Natura predării filozofice s-a schimbat semnificativ: în loc de școală ca comunitate de oameni care au aceleași concepții, cu un singur mod de viață și apropiere constantă de profesor și elev, conducând un dialog oral, școala devine un institut profesional și profesorii profesioniști încep să predea filozofie, primind un salariu de la stat (împărat). În anul 176 d.Hr împărat Marcus Aurelius stabilește (aloca subvenții de stat) la Atena patru departamente filosofice: platonic, peripatetic, stoic și epicurian, ceea ce limitează clar principalele curente filozofice ale perioadei. Atenția principală în diferite școli a fost acordată unui singur lucru - restaurarea unui corpus autorizat de texte pentru o anumită tradiție (cf. ediția Andronic a textelor lui Aristotel, Thrasyll textele lui Platon). Începutul erei comentariului sistematic: dacă perioada anterioară poate fi desemnată ca eră a dialogului, atunci aceasta și următoarea etapă din istoria filosofiei antice este perioada comentariu , adică un text creat despre și în legătură cu un alt text, cu autoritate. Platoniștii comentează despre Platon, Peripateticii despre Aristotel, Stoicii despre Hrisip (cf. Epictet, „Ghid” § 49; „Convorbiri” I 10, 8 - despre exegeza școlară stoică, spre deosebire de platonic și peripatetic, reprezentate de textele supraviețuitoare, putem judeca doar dupa indicii). Potrivit observației peripateticului Alexandru din Afrodisia (secolul al II-lea d.Hr.), discuția despre „teze” era în obiceiul filosofilor antici, „și-au dat lecțiile exact în acest fel - fără a comenta cărțile, așa cum fac acum. (la vremea aceea nu existau astfel de cărți). amabil), dar prezentând o teză și argumentând pro și contra, ei și-au exercitat astfel capacitatea de a găsi dovezi pe baza unor premise acceptate de toată lumea” (Alex. Aphrod. In Top., 27). , 13 Wallies).

Desigur, exercițiile orale nu puteau fi aruncate – dar acum sunt exerciții pentru explicarea textelor scrise. Diferența este clar vizibilă în formularea nouă școlară a întrebării de cercetare (nu despre subiect, ci despre modul în care Platon sau Aristotel au înțeles subiectul): de exemplu, nu „este lumea eternă?”, ci „este posibil să consideră că, după Platon, lumea este eternă dacă în Timeu recunoaște el demiurgul lumii? (cf. „Întrebări platonice” de Plutarh din Cheronea).

Dorința de sistematizare și eficientizare a moștenirii trecutului s-a manifestat și într-un număr imens de compendii doxografice și istorii biografice create tocmai în această perioadă din secolul I î.Hr. î.Hr. (cel mai faimos este compendiul lui Arius Didyma) până la început. 3 in. (cel mai faimos - Diogenes Laertia Și Sexta Empiricus ), și în răspândirea pe scară largă a manualelor școlare, menite să dedice corect și inteligibil atât elevii, cât și publicul larg învățăturilor marilor filozofi (cf. în special manuale platonice). Apuleia Și Alcinos ).

FILOZOFIA ANTICHĂTÂRZIE: NEOPLATONISM (secolele III–VI d.Hr.). Perioada finală a istoriei filosofiei antice este caracterizată de dominație Neoplatonismul , care a asimilat sintetic elemente de aristotelism, neo-pitagorism și stoicism, menținând în același timp dogmatica platoniciană tradițională ( platonismul mijlociu ). Noua sinteză a avut diferențe semnificative față de tradiția anterioară a platonismului, care a dat naștere oamenilor de știință în secolul al XIX-lea. introduceți termenul de „neoplatonism”. Neoplatoniștii înșiși se numeau platoniciști și credeau că sunt în conformitate cu o singură tradiție venită de la „divinul Platon”. Principalele centre filozofice ale antichității târzii sunt asociate cu activitățile școlilor neoplatonismului: Roma (Plotin, Porfirie), Apamea din Siria (unde Amelius, un elev al lui Plotin, și Iamblichus, care a condus școala după Amelius, au predat - Școala siriană), Pergamon (Școala Pergamon, fondată de un elev al lui Iamblichus Edesios), Alexandria ( Şcoala Alexandria : Hypatia, Hierocles, Hermias, Amonius, Ioan Philopon, Olympiodorus), Atena ( școala ateniană : Plutarh, Sirian, Proclus, Damasc, Simplicius).

Plotin este considerat fondatorul neoplatonismului deoarece în corpus scrierilor sale ( "Enneade" ) conține toate conceptele de bază ale filosofiei neoplatonice, pe care le-a construit într-o ierarhie ontologică coerentă: principiul supraexistențial - Unit - bine, a doua ipostaza - Minte -nous , lumea a treia Suflet si senzuala Spaţiu . Unul este inaccesibil gândirii și poate fi cuprins doar într-o unitate extatică suprainteligentă cu ea, exprimată nu prin mijloace lingvistice obișnuite, ci negativ, prin negație (cf. teologia apofatică). Trecerea de la unul la altul nivel al ființei este descrisă în termeni de „radiație”, „dezvăluire”, mai târziu termenul principal este „originație” (proodos), vezi mai jos. Emanaţie . Fiecare treaptă inferioară există datorită apelului său la principiul superior și îl imită pe cel superior creând următorul după sine (astfel mintea acționează ca început pentru suflet, iar sufletul pentru cosmos). În viitor, această schemă va fi supusă rafinamentului și dezvoltării atentă. În general, sistematismul, scolastica, mistica și magia (turgia) sunt extrem de caracteristice neoplatonismului târziu (post-iamblichian). De remarcată este absența problemelor socio-politice, atât de importante pentru Platon însuși; Neoplatonismul este în întregime metafizică și teologie.

Printre textele cu autoritate pentru neoplatoniști, pe lângă textele lui Platon (comentariile la dialogurile platonice constituie partea principală a moștenirii acestei tradiții), s-au numărat lucrările lui Aristotel, Homer și oracolele caldeene. Comentariile despre Aristotel sunt a doua cea mai mare parte din moștenirea supraviețuitoare a neoplatonismului; Problema cheie pentru comentatorii neoplatoniști a fost problema armonizării învățăturilor lui Platon și Aristotel (vezi mai multe comentatori Aristotel ). În general, cursul filozofiei lui Aristotel a fost privit ca propedeutică („mici mistere”) pentru studiul lui Platon („marile mistere”).

În 529, Academia din Atena a fost închisă printr-un edict al împăratului Iustinian, iar filozofii au fost forțați să înceteze să predea. Această dată este acceptată ca un sfârșit simbolic al istoriei filosofiei antice, deși filozofii expulzați din Atena au continuat să lucreze la periferia imperiului (de exemplu, comentarii Simpliki eu, care au devenit pentru noi una dintre principalele izvoare ale istoriei filosofiei antice, au fost scrise de el deja în exil).

FILOZOFIE - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Despre ce este filosofia, filozofii antici înșiși au vorbit de câte ori trebuiau să se angajeze într-un curs filozofic inițial. Un curs similar în școlile neoplatonice a fost deschis prin citirea lui Aristotel, Aristotel a început cu logica, logica - cu „Categorii”. Mai multe „Introduceri în filosofie” și „Introduceri în Aristotel” au supraviețuit, anticipând comentariile școlare la „Categorii”. Porfiry, care a propus pentru prima dată să considere scrierile lui Aristotel drept propedeutice față de cele platonice, a scris la un moment dat o „Introducere în categorii” („Isagoge”) specială, care a devenit manualul de bază pentru neoplatoniști. Comentând Porfirie, neoplatonistul Ammonius enumeră mai multe definiții tradiționale în care se pot distinge teme platoniciene, aristotelice și stoice: 1) „cunoașterea ființelor pentru că sunt”; 2) „cunoașterea treburilor divine și umane”; 3) „asemănarea cu Dumnezeu, în măsura în care este posibil pentru o persoană”; 4) „pregătirea pentru moarte”; 5) „arta artelor și știința științelor”; 6) „dragostea de înțelepciune” ( Amonius.În Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Cea mai bună modalitate de a clarifica semnificația acestor definiții școlare ulterioare, care demonstrează stabilitatea și amploarea unei tradiții care a consolidat diversele învățături de peste o mie de ani într-o singură „istorie a filosofiei antice”, ar putea fi toate textele filosofice antice. la dispoziţia noastră.

După ce a încetat să existe, filosofia antică a devenit un factor semnificativ în dezvoltarea gândirii filosofice europene (influențând imediat formarea teologiei creștine și a scolasticii medievale) și rămâne așa până astăzi. Limbajul filosofiei antice nu și-a pierdut vivacitatea sunetului. În timp ce unii termeni au rămas pentru totdeauna termeni tehnici doar ai filozofiei grecilor ( arete , ataraxie ,

Enciclopedii și dicționare:

1. Pauly A., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bande. Stuttg., 1894-1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte în 15 Banden, hrsg. v. H. Cancik şi H. Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R.(ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ed.). Enciclopedia filozofiei clasice. Westport, 1997.

Expoziții detaliate ale istoriei filozofiei antice:

1. Losev A.F. Istoria esteticii antice în 8 vol. M., 1963–93;

2. Guthrie W.K.S. O istorie a filozofiei grecești în 6 vol. Camhr., 1962-81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H.(ed.). Istoria Cambridge a filosofiei grecești de mai târziu și medievală timpurie. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flashchar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (volumele 1–2 viitoare);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (traducere în engleză: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Banden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Tutoriale:

1. Zeller E. Eseu despre istoria filozofiei grecești. Sankt Petersburg, 1912 (reeditat 1996);

2. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri de filozofie antică. M., 1981;

3. El este. Un curs de prelegeri despre antic și filozofia medievală. M., 1991;

4. Bogomolov A.S. filozofie antică. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. I. Antichitatea (tradus din italiană). SPb., 1994;

6. Losev A.F. Dicționar de filozofie antică. M., 1995;

7. Istoria filozofiei: Vest - Rusia - Est, carte. 1: Filosofia Antichității și Evul Mediu, ed. N.V. Motroshilova. M., 1995;

8. Ado Pierre. Ce este filosofia antică? (tradus din franceză). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(eds.). Philosophie Grecque. P., 1997.

Cititori:

1. Pereverzentsev S.V. Atelier de istorie a filosofiei vest-europene (Antichitate, Evul Mediu, Renaștere). M., 1997;

2. Vogel C. de(ed.). Filosofia greacă. O colecție de texte selectate și furnizate cu câteva note și explicații, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long A.A., Sedley D.N.(eds. și trs.). Filosofii elenistici, 2 v. Cambr., 1987.

Manuale despre istoria culturii și educației grecești:

1. ZelinskyF.F. Dintr-o viață de idei, ed. a III-a. pg., 1916;

2. El este. Religia elenismului. pg., 1922;

3. Marru A.-I. Istoria educației în antichitate (Grecia), trad. din franceză, M., 1998;

4. Yeager W. Paideia. Educația grecului antic, trad. cu el. M., 1997.

Literatură:

1. Losev A.F. Spațiul antic și știința modernă. M., 1927 (reeditat 1993);

2. El este. Eseuri despre simbolismul și mitologia antică. M., 1930 (reeditat 1993);

3. El este. Estetica elenistico-romană a secolelor I-II. ANUNȚ M., 1979;

4. Rozhansky I.D. Dezvoltarea științelor naturii în epoca antichității. M., 1979;

5. Bogomolov A.S. logo-uri dialectice. Formarea dialecticii antice. M., 1982;

6. Gaidenko P.P. Evoluția conceptului de știință. M., 1980;

7. Zaitsev A.I. Tulburări culturale în Grecia antică secolele VIII-VI. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(eds). Eseuri în filosofia greacă antică. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36:1–7. V.-N. Y., 1987–98;

11. Mansfeld J.Întrebări de rezolvat înainte de studiul unui autor sau al unui text. Leiden-N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Filosofia clasică: Lucrări colectate, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. de A.A.Long. N. Y, 1999.

Ediții continue:

1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1-43. Vandoevres-Gen., 1952-97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J. Annas și colab., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Bibliografii:

1. Marouzeau J.(ed.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resurse în filosofia antică: o bibliografie adnotată a burselor în limba engleză. 1965–1989 Metuchen-N. J., 1991.

Facilități de internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(diverse informații despre antichitatea clasică, inclusiv ultimele ediții ale lui Maruso);

2. http://www.perseus.tufts.edu(texte clasice în original și traducere în engleză);

3. http://www.gnomon.kueichstaett.de/Gnomon (bibliografii de lucrări despre cultura și filosofia antică);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - recenzii ale literaturii despre antichitate).

filozofie antică- Aceasta este filosofia grecilor antici și romanilor antici, acoperind perioada din secolul al VII-lea. î.Hr. Filosofia antică a apărut în politicile grecești (comerț și orașe-stat artizanal) din Asia Mică, Mediterană, Marea Neagră și Crimeea, Grecia propriu-zisă - la Atena, în statele elenistice din Asia și Africa, în Imperiul Roman. Filosofia antică a adus o contribuție excepțională la dezvoltarea civilizației mondiale. Aici a luat naștere cultura și civilizația europeană, aici originile Filosofia occidentală, aproape toate școlile, ideile și ideile ulterioare.

Etape ale filosofiei antice:

Clasici timpurii (naturaliști, presocratici). Principalele probleme sunt „Physis” și „Cosmos”, structura acestuia;

Probleme ale relației dintre Dumnezeu și creația Sa - omul; idei despre Dumnezeu ca existent cu adevărat; despre logos ca cea mai înaltă și mai desăvârșită creație a lui Dumnezeu etc. (Plotin, Filon al Alexandriei si etc.).

Probleme ale genezei și naturii cunoașterii, logice și metodologice din punctul de vedere al metodei de căutare rațională; idei pentru construirea de sisteme metafizice și sintetizarea principalelor probleme filosofice; întrebări de logică, forme logice, reguli de gândire corectă; întrebări de retorică ca artă a persuasiunii; probleme estetice etc. (Platon, Aristotel si etc.).

Școlile filozofice presocratice ale Greciei antice au apărut în secolele VII-V. î.Hr. în politicile grecești antice timpurii

Școli filozofice .

1. Filosofia orientării naturaliste

- Şcoala Milesiană(Thales, Anaximandru, Anaximenes, Heraclit)

- Școala pitagoreică(Pitagora, Xenophilus etc.)

- scoala eleiana(Parmenide, Zenon etc.)

- Atomistică(Leucip, Democrit)

Alți filozofi (Empedocles, Anaxagoras)

Orientare naturală pe uscat:

- cosmocentrism

- căutarea originii dând naştere tuturor lucrurilor.

Reprezentanții diferitelor școli naturalistice descoperă bazele substanțiale ale lucrurilor (adică din care iau naștere toate lucrurile), de exemplu, începutul tuturor lucrurilor este apa (Thales); principiul fundamental al tuturor este aerul ( Anaximene); esența lucrurilor este în cifre (lui lui Pitagora, esenţa lucrurilor se află în fiinţa lor (Parmenide); toate lucrurile sunt făcute din atomi (Leucip, Democrit); baza a tot ceea ce există este schimbarea veșnică, transformarea pace (Heraclit) etc.

- metoda declarativ-dogmatica filosofând

- hilozoism(animație a naturii neînsuflețite)

Filosofia orientării umaniste:

- Sofistică(Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antifon). Sofiștii au făcut o revoluție, deplasând reflecția filozofică de la problemele naturii și ale spațiului la problema omului și a vieții sale ca membru al societății. Sofiştii sunt un fenomen la fel de necesar ca Socrate şi Platon; cele din urmă fără cele dintâi sunt de neconceput.

Prisushi orientare umanistă:

- teme dominante - etica, politica, retorica, arta, limba, religia, educatia, i.e. tot ceea ce se numește acum cultură

- deplasarea axei căutării filosofice de la spațiu la om

Primele școli și direcții grecești antice au fost asociate cu mitologia, în care au fost făcute încercări inițiale de a explica lumea.

Mitologia ridică întrebarea: „De ce, din ce motive, sub influența a ceea ce a apărut tot ceea ce există?” - și creează mai multe construcții explicative tipice. Mitul explică evenimentele din natură (nașterea lumii, corpuri cerești, elemente pământești și cerești) prin voința divinității. Motivul originii lumii este dus dincolo de limitele naturii, încredințat voinței și providenței zeilor.

Întrebările ridicate mai întâi de mit și-au păstrat semnificația pentru religie și filozofie, ceea ce mărturisește importanța lor excepțională pentru om: din ce se naște totul și în ce se transformă totul?

Ce controlează tot ce există?

Unde este originea tuturor?

Filosofia Greciei antice încearcă să răspundă la toate aceste întrebări cu ajutorul doctrinei începutului. Spre deosebire de mitologie și religie, pentru primii filozofi greci antici, natura însăși, și nu ceva extra-natural, devine cauza a tot ceea ce se întâmplă în ea și odată cu ea. Când mitologia a pus întrebări: de ce cosmosul și corpurile sale sunt atât de aranjate, atunci nimeni nu a cerut dovadă de la creatorii de mituri (aceștia se puteau referi cu calm doar la zei și legende).

Primii înțelepți greci (oameni de știință) au trebuit să prezinte dovezi de natură concretă sau teoretică. În plus, trecerea la căutarea principiilor fundamentale (apa, focul, aerul etc.) ale ființei de către gânditorii greci antici a marcat următorul pas în dezvoltarea gândirii și a conștiinței în comparație cu mitologia, care a rezolvat probleme ontologice prin intermediul cauze primare (zei). „Principiul primar” în contrast cu „cauza primară” este conceptul unui nivel superior de abstractizare, generalizare.

La întrebarea naturii în ansamblu, filosofia antică răspunde deja din punctul de vedere al științei emergente, cu furnizarea de dovezi pentru prevederile pe care le propune. Apare doctrina naturii – fizica („fusis”). În conformitate cu ea, gânditorii greci antici credeau că natura este esența (esența a ceva), că acesta este ceva care nu este evident, ceea ce trebuie dezvăluit, găsit, care nu coincide cu experiența noastră directă.

Grecii caută începutul, sau „Arche”, în natură însăși, în ceva destul de definit și concret. Acest lucru definit este îmbinat cu ele cu orice element anume. Conceptul de natură – „fusis” – cuprindea tot ceea ce există: ceea ce a fost, este și va fi; tot ceea ce apare, se dezvoltă și piere. Dar în lumea antică, se credea că ar trebui să existe un principiu fundamental al existenței, care este constant, greaca antica pentru aceasta, el a evidențiat și a izolat o parte a naturii, punând-o mai presus de orice altceva. Thales(c. 624 - 547 î.Hr.) a susținut că începutul lucrurilor (lucrurilor) este apa. Anaximandru considerat originea apeironului, Anaximene - aer. Școala milesiană (Thales, Anaximander, Anaximenes) a pus pentru prima dată în filozofie problema esenței lumii.

A făcut un pas calitativ nou în filozofie Heraclit din Efes(c.544 - c.483 î.Hr.), care poate fi numărat printre creatorii formei originale a dialecticii filosofice. Începutul lui Heraclit este un foc care există mereu, care fie se aprinde, fie se stinge și, prin urmare, asigură continuitatea nașterii și dispariției în lumea naturală. Dialectica lui Heraclit este o afirmație și o fixare a eternității schimbărilor care au loc în lume. Totul se schimbă și se schimbă constant. Iată afirmația lui Heraclit care a ajuns până la noi: „Totul curge, totul se schimbă”. „Soarele este nou în fiecare zi”, „Nu poți intra de două ori în același râu”. Unitatea are contrariile sale - aceasta este baza existenței și armoniei lumii.

În general, filosofia lui Heraclit a contribuit la transformarea viziunii mitologice asupra lumii într-una filozofică. Focul Lui este etern și divin. Cosmosul după Heraclit nu este etern, se arde. „Acest foc mondial nu este doar un fenomen fizic, ci și moral: va judeca pe toată lumea”. Sufletul uman este o metamorfoză a focului. Componenta de foc a sufletului este logosul său, adică cuvântul rațional. Sufletul are un logo care crește singur, fiind înflăcărat. Heraclit: totul este absolut schimbător (principiul principal). Întreaga lume este un râu. Prin urmare, Heraclit este fondatorul dialecticii elementare.

Pitagorei, dimpotrivă, spun că totul se repetă pentru totdeauna. Heraclit nu a negat stabilitatea lucrurilor, dar este posibil, pentru că. lucrul se reproduce singur. Un lucru este reprodus ca urmare a luptei contrariilor din el. Această luptă este legea principală a universului. Fericirea este capacitatea de a reflecta, de a spune adevărul. Cei mai demni preferă gloria lucrurilor muritoare. Oamenii trebuie să lupte pentru lege ca pentru propriile ziduri.

Este de remarcat și chiar simbolic faptul că o alternativă la învățăturile lui Heraclit a apărut la periferia opusă a lumii elene - în Italia. Această viziune asupra lumii, care avea un caracter opus, era caracteristică pitagoreenilor.

Ideea de măsură și ordine este strâns legată de imaginea lui Pitagora: unii autori antici i-au atribuit chiar introducerea măsurilor și greutăților. Este interesant că ideea ordinii care predomină în Univers a avut un caracter complet literal în învățătura pitagoreică. Pitagoreii au asociat structura universului cu existența unui astfel de fenomen, ca un număr. Sunt numerele care exprimă rapoartele exacte ale mărimilor care nu depind de nici un fel de arbitrar. „Numărul deține lucrurile” – au predat ei. A studia, a înțelege acest sau acela fenomen înseamnă a-l măsura. Această regulă, adepții lui Pitagora, sa extins nu numai la fenomene naturale dar și pe tărâmul moralității, pe normele comportamentului uman.

Dreptatea în pitagorism a fost definită ca „un număr înmulțit cu el însuși”. Philolaus, unul dintre cei mai proeminenți gânditori care au aparținut ordinului pitagoreic, a exprimat în general ideea că subiectul cunoașterii nu poate fi decât ceea ce este accesibil măsurării cantitative. Cosmosul - lumea supralunară - este lumea ordinii și a numerelor. Înțelepciunea este posibilă despre el. Fiecare lucru din el are limita lui. Nemărginit, adică ceea ce, după înțelepții ionieni, este esența universului, în realitate îl caracterizează doar pe Uranus – lumea sublunară. Aici totul este fluid și schimbător și, prin urmare, cunoașterea este imposibilă. Într-o astfel de lume, numai virtutea este posibilă.

În ideile pitagorice despre număr și măsură, este greu de permis să se separe explicațiile filozofice ale esenței universului de prescripțiile religioase. Misticismul numerelor a exprimat simultan opiniile asceților italieni asupra structurii Universului și învățătura lor despre cum ar trebui să se comporte, respectând o lege superioară, o persoană cu adevărat virtuoasă. Transformarea acestor criterii ale unui mod bun de viață în adevărată filozofie nu s-a petrecut fără influența lor, dar nu mai în cadrul comunității pitagoreice, și anume, în opera filozofilor elieni. Această transformare a fost asociată cu numele Parmenide.

Odată cu școala de filozofi din Milet, a devenit faimoasă și școala eleană. La ionieni substanţa este încă fizică, la pitagoreici este matematică, la eleatici este filozofică.

Pentru eleatici, substanța este ființa a tot. Este important să punem problema relației dintre gândire și ființă. Prin urmare, aici, la Elea, protofilozofia va deveni filozofie. Această școală a fost organizată de Xenofan. El a exprimat mai întâi ideea că zeii sunt creația omului. Xenofan a ascuns rădăcinile antropomorfe ale religiei. Zeul lui Xenofan nu seamănă cu oamenii nici în trup, nici în gând. Zeul lui Xenofan este o minte curată - nu este fizic, nu are putere corporală, puterea lui este în înțelepciune.

Cel mai proeminent reprezentant al eleaticilor a fost Parmenide A locuit în Elea, a făcut legi. Lucrarea principală este un poem filozofic despre natură. A învățat despre imuabilitatea ființei. Accentul se pune pe problema relației dintre ființă și neființă și pe problema definiției ființei și gândirii. Lumea pentru el este o singură ființă, care există veșnic. El este neschimbător, constant, mereu același. După Parmenide, totul este ființă, nu există neființă pe lume.

Neființa este de neconceput și inexprimabil, „căci neființa nu este nici cognoscibilă, nici rostită. Nu se poate dovedi niciodată că inexistentul există.” Imposibilitatea inexistenţei Parmenide deduce din poziţia, de bază pentru filosofia sa, despre identitatea gândirii şi a concebibilului. Dar chiar dacă neființa există într-un anumit sens, atunci nu mai este, strict vorbind, neființă. Dacă nu există inexistență, atunci nu există tranziție de la ființă la inexistență și, în consecință, nu există deloc mișcare. Ființa umple totul. Nu are nici început, nici sfârșit. Nu există contradicții în existență.

Potrivit lui Parmenide, ființa nu este sensibilă. Nu este beton, nu este apă, nu este foc, nu este pământ, nu este aer. Este mereu în repaus, în afara timpului. Este, ca o minge, distribuită uniform peste tot. Cunoașterea senzuală pe care Parmenide o consideră falsă, cunoașterea despre natură ne oferă doar mintea.

Elevul lui Zeno credea că orice concept de mișcare este contradictoriu și, prin urmare, nu este adevărat. A creat o serie întreagă de aporii, dovezi îndreptate împotriva recunoașterii adevărului mișcării. „Un (obiect) în mișcare nu se mișcă nici în locul în care se află, nici în locul în care nu este.”

Zenon a prezentat aporia „Săgeata zburătoare este în repaus”, conform căreia traseul de mișcare constă din suma punctelor în repaus, iar în fiecare punct de mișcare săgeata este în stare de repaus. După aceea, Zeno sugerează să ne gândim la modul în care mișcarea poate apărea dintr-o serie de stări de repaus. El încearcă să conducă la concluzia despre negarea mișcării în general. Același scop este servit de aporii ale sale precum „Dihotomie”, „Achile și broasca țestoasă”.

Asa de:

Eleaticii au înțeles conceptul de a fi:

1. Există ființă, nu există neființă.

2. Ființa este una și indivizibilă.

3. Ființa este cognoscibilă, dar neființa nu este.

Nașterea și dezvoltarea ideilor atomiste este asociată în primul rând cu numele Leucippe și Democrit, Democrit este cunoscut ca filozoful care râde, spre deosebire de Heraclit cel Plângător. A scris aproximativ 70 de eseuri. Ființa este ceva simplu, indivizibil – un atom – grecesc. „nu disecat”. Interpretare materialistă: un atom este o particulă fizică indivizibilă și există un număr infinit de astfel de atomi. Atomii sunt separați prin vid. Golul este inexistență și, prin urmare, de necunoscut.

Democrit distinge lumea atomilor ca fiind adevărată, prin urmare, știm doar prin rațiune și lumea lucrurilor sensibile - totul este vizibil. Atomii sunt invizibili, sunt doar imaginabili, diferă ca formă și dimensiune. Mișcându-se în gol, ele se împletesc între ele, deoarece forma lor este diferită. Atomii formează corpuri care sunt accesibile percepției.

Potrivit lui Democrit, întregul este suma părților (atomilor), iar mișcarea atomilor este cauza a tot ceea ce există. Democrit respinge poziția eleaticilor cu privire la imobilitatea ființei. Democrit admite goliciunea. El vorbește despre structura lucrurilor.

Astfel, Democrit declară atomul drept principiu fundamental al lumii - o particulă materială indivizibilă, cauza și esența a tot ceea ce există. Atomii se mișcă, interacționează între ei, se interconectează, se combină, formând combinații deosebite. Filosoful a exprimat ideea microstructurii lumii, s-a încercat să explice apariția corpurilor din cauza unei combinații diferite de atomi și distrugerea - prin faptul că acești compuși se descompun.

Datorită conceptului atomist, a fost posibil să se explice de ce, în ciuda nașterii și morții corpurilor individuale, lumea ca întreg continuă să existe, va fi păstrată. De exemplu, indivizii se nasc și mor, dar rasa umană continuă să existe. Și pentru a explica acest lucru, nu este nevoie nici de zei, nici de misticism, nici de soartă, pentru că există o explicație naturală în limitele naturii însăși.

3 . sofistii(V - prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.), a predat arta de a convinge, de a vorbi frumos și de a-și argumenta corect gândurile și, cel mai important, arta de a infirma judecățile părții opuse (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Critias). Sofismele sunt dispozitive logice, datorită cărora o concluzie care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit a fi în cele din urmă falsă, iar interlocutorul s-a încurcat în propriile gânduri.

Socrate(469-399 î.Hr.) - un remarcabil filozof atenian, profesor al lui Platon. Socrate este un reprezentant al unei viziuni religioase și morale realiste asupra lumii.

Problemă centrală în filosofie

Socrate - omul și conștiința umană . Natura și esența omului este sufletul (mintea). Sufletul este „Eu sunt conștientul”, adică. conştiinţă şi personalitate intelectuală şi morală. Datorită acestei descoperiri s-a creat o tradiție morală și intelectuală care hrănește Europa până în zilele noastre.

Sarcina principală a cunoașterii-cunoastere de sine: "Cunoaste-te", cunoașterea de sine ca „om în general”, adică ca persoană morală, semnificativă din punct de vedere social. Cunoașterea este scopul și capacitatea principală a unei persoane, deoarece în procesul de cunoaștere el ajunge la adevăruri universal valabile, la cunoașterea binelui și a frumuseții, a bunătății și a fericirii. Acesta este scopul filosofiei.

Etica lui Socrate identifică virtute cu cunoaștere:

unu). virtutea (înțelepciunea, dreptatea, constanța, moderația) este întotdeauna cunoaștere, viciul este întotdeauna ignoranță;

2) nimeni nu păcătuiește în mod conștient, iar cine face răul o face din neștiință. Acest raționalism etic al lui Socrate reduce binele moral la un fapt de conștiință.

Dialectica lui Socrate coincide cu dialog(dia-logos), care constă din două momente: "refutari"(„ironie”) și „maeutică”. Metoda „socratică” este o metodă a întrebărilor puse consecvent și sistematic, cu scopul de a aduce interlocutorul la o contradicție cu sine, la recunoașterea propriei ignoranțe. Aceasta este esența „ironiei”, esența „maieuticii” - prin întrebări conducătoare și tehnici logice, conduc interlocutorul la o aflare independentă a adevărului.

Sarcina metodei este de a găsi „universalul” în morală prin intermediul "inducţie"(găsirea generalului în particular) și „definiții”(stabilirea genurilor și speciilor, relațiile lor).

Principalele componente ale metodei „socratice”.: „ironie” și „maieutică” – în formă, „inducție” și „definiție” – în conținut.

4 . Platon(427-347 î.Hr.) - cel mai mare filozof al Greciei Antice, elev al lui Socrate, fondatorul propriei sale școli filosofice - Academia, fondatorul tendinței idealiste în filosofie. Numele lui adevărat este Aristocle. Platon este un pseudonim.

Un rol important pentru soarta filosofiei l-au jucat teoria ideilor, teoria nemuririi, teoria cunoașterii ca amintiri și doctrina stării ideale. În filosofia lui Platon, există o îndepărtare de simțuri și de senzual în favoarea pur raționalului, care nu poate fi înțeles decât intelectual (inteligibil). Principiul fundamental al lumii, conform lui Platon, este ideile sau eidos, care sunt imagini ale lucrurilor. Fiecare articol are propria idee, un fel de standard, în conformitate cu care este realizat. De exemplu, un tabel există pentru că există o idee de tabel. Dar există o diferență fundamentală între un lucru și imaginea lui. Dacă un lucru concret este finit, atunci ideea (eidos) este eternă, nu supusă distrugerii. Principiile etice sunt aceleași standarde - bunătate, bunătate, dreptate.

Totalitatea ideilor reprezintă, după Platon, o lume specială care există independent de om și se numește ființă. Dacă ideile sunt opuse lucrurilor, cum ar fi ordinea haosului, binele răului, atunci între idei și sufletul uman există legătură strânsă. Platon credea în transmigrarea sufletelor; epistemologia sa este construită pe această credință. Esența procesului de cunoaștere Platon a considerat anamneză - amintiri. El a susținut că sufletul unei persoane își amintește ceea ce ea a contemplat, fiind în lumea ideilor, înainte de întruparea ei în acest corp.

Caracteristicile generale ale filozofiei lui Platon:

Sistemul filozofic al lui Platon - primul complet concept sintetic, unde, prin prisma doctrinei ideilor, au fost considerate toate componentele filosofiei antice: ontologia, epistemologia, etica, estetica, filosofia politicii.

Centrul filozofiei lui Platon a fost doctrina ideilor. Există o lume materială în care o persoană trăiește. Dar există o altă lume - necreată și indestructibilă, adică. etern. Aceasta este lumea rațiunii forme pureși esența lucrurilor. Această lume, care este denotată prin conceptul de „ființă” este „lumea ideilor”.

Un lucru separat este o copie materială a ideii originale (eidos). Lucrurile materiale sunt schimbătoare și în cele din urmă încetează să mai existe; ideile sunt eterne și neschimbătoare.

Ideile sunt cauzele lucrurilor și cauza lumii în ansamblu, dar nu sunt prezente în lume. Ei locuiesc în sufletul uman. Este sufletul care conține cunoștințe despre idei, deoarece a trăit în lumea ideilor înainte de a intra în corp. Prin urmare, ideile sunt cunoscute nu prin simțuri, ci prin „amintirea” minții. Lumea materială este cunoscută, lumea ideilor este „amintită”. Aceasta determină structura sufletului: cel mai inalt nivel- rezonabil, de la înălțimea pe care o contemplă o persoană pace veșnică idei și se străduiește pentru bine, iar cel inferior - senzual, cu ajutorul căruia el cunoaște lumea lucrurilor.

Lumea ideilor este ierarhică. În primul rând, este ideea de „bine comun” sau „bine mai mare”. Mai departe, acestea sunt idei: valorile umane (înțelepciunea, dreptatea, binele și răul), relațiile (dragoste, ură, putere, statulitate etc.), proprietăți ale lucrurilor etc.

Teoria ideilor are un aspect practic - fundamentarea principiilor umane universale și a normelor de ființă, deoarece din punctul de vedere al idealurilor „lumii ideilor” o persoană trebuie să evalueze lumea din jurul său. Un astfel de sistem de filozofie se numește metafizic (a nu fi confundat cu metoda metafizică care a apărut în secolele XVI-XVII).

Elevul lui Platon a fost Aristotel (384-322 î.Hr.), Fondator al Școlii Liceale din Atena. Era atât o instituție de învățământ, cât și o uniune științifică. Opera lui Aristotel este versatilă din punct de vedere enciclopedic. A fost angajat în științele naturii și poetica, problemele sistemului de stat, a fost creatorul logicii și psihologiei. Cu toate acestea, partea centrală a moștenirii sale este formată din filozofie, care a fost numită metafizică la câteva secole după moartea sa. Aceasta este știința „cauzelor și începuturilor”. Esența, după Aristotel, este capabilă de existență independentă. Ce face posibil ca un singur lucru să existe? Răspunsul la această întrebare este doctrina lui despre cele patru cauze care determină existența unui lucru. Imaginați-vă orice obiect, de exemplu un ulcior.

Existența sa este imposibilă fără argilă - substanța (materia) din care poate fi modelată. Dar lutul în sine nu este un ulcior. Pentru a deveni una, trebuie să fie conectată cu formă, structură. Dar nici asta nu este suficient. Pe lângă forma, sau „ideea” ulciorului, este nevoie de un olar, adică. activ, început activ ( cauza de operare). Și, în sfârșit, al patrulea motiv este scopul pentru care lucrul este creat. Deci, forma oricărui lucru - esența fiecărui lucru - este prima cauză a esenței. Primele două motive - forma și materia - sunt suficiente pentru a explica realitatea, dacă sunt luate în considerare static. Celelalte două - cauze active (sau motorii) și finale (sau scop) - ne permit să explicăm realitatea în dinamică. Dumnezeu, după Aristotel, există pentru totdeauna, ca gândire pură, fericire, completare de sine. Dumnezeu este cauza supremă a oricărei activități. Un singur Dumnezeu este format din formă fără materie. Este forma tuturor formelor.

Filosofia lui Aristotel conține o serie de presupuneri strălucitoare, care au găsit ulterior confirmarea. De exemplu, ierarhia aristotelică a elementelor primare (pământ, apă, aer, foc și eter) într-o formă ascunsă conține ideea gravitației universale.

Caracteristicile generale ale filozofiei lui Aristotel:

- Aristotel credea că filosofia nu este un produs al creativității individuale individuale, ci rezultatul muncii generațiilor întregi de gânditori.

A făcut ajustări semnificative la o serie de prevederi ale filozofiei lui Platon, criticând doctrina „eidos” („idei pure”). Greșeala lui Platon, potrivit lui Aristotel, este că a smuls „lumea ideilor” din lumea reală, întrucât ființa nu este „idei pure” („eidos”) și reflectarea lor materială („lucruri”). Aristotel dă a lui înţelegerea fiinţei prin zece categorii. Ființa este esență(substanță) având proprietăți de cantitate, calitate; relație, loc, timp, poziție, stare, acțiune, suferință.

Critica doctrinei ideilor lui Platon îl conduce pe Aristotel la prevederile fundamentale care au stat la baza viziunii sale asupra lumii:

Lumea este una. Aceasta este o lume spiritual-materială, cu adevărat existentă.

Lucrurile, fenomenele și procesele din lumea reală pot fi cunoscute de la sine, adică. realitatea în sine ar trebui studiată, nu lumea ideilor.

Centrul cunoașterii nu ar trebui să fie schemele speculative, ci lumea reală. Apoi știința capătă sens ca cunoaștere a realului prin gândirea conceptuală, care este studiată de logică. Logica este un instrument pentru înțelegerea esenței lucrurilor, fenomenelor și proceselor lumii.

Aristotel a definit esența materiei și a dat o interpretare materialistă a originii lumii și a omului. El a distins șase tipuri de stat: "rău"(tiranie, oligarhie extremă și ohlocrație - puterea mafiei, democrație extremă) și "cele bune"(monarhie, aristocrație și udată). Idealul lui Aristotel este politica, care este o combinație de oligarhie moderată și democrație moderată, statul „clasei de mijloc”.

5 . Filosofia elenistică și romană (sec. III î.Hr. - secolul VI d.Hr.)

- Școala epicuriană. Epicur (341-270 î.Hr.) Titus din Lucretsky Kar (95-55 î.Hr.). Scopul Filosofiei- fericirea umană; Lumea este pe deplin cognoscibilă de mintea umană; Cunoașterea lumii poate duce la fericire în viata reala. Condiția principală pentru atingerea fericirii este înțelegerea de sine. Nici Dumnezeu, nici statul nu dă fericire. Fericirea este în persoana însăși; Idealul fericirii este în plăcerile spirituale, într-o viață retrasă care evită politica.

Ideea principală- etica care duce la fericire (eudemonism) printr-o stare de stabilitate spirituală (ataraxie), care poate fi dezvoltată doar de un înțelept care este capabil să învingă frica de moarte.

Epicur este un filozof moral grec antic din epoca elenistică, atenian prin naștere. Fondator (306 î.Hr.) al școlii filozofice originale „Grădina lui Epicur”. A scris aproximativ 300 de eseuri. Au supraviețuit doar trei scrisori, în care sunt menționate concis principalele prevederi ale învățăturilor sale și o serie de fragmente. Doctrina naturii a lui Epicur afirmă nenumărabilitatea și varietatea lumilor care se dezvoltă spontan, care sunt rezultatul ciocnirii și separării atomilor, în plus față de care există doar vid. Încercând să depășească teza lui Democrit despre dominația nedivizată a necesității în lumea atomilor (care a avut ca rezultat imposibilitatea liberului arbitru în raport cu atomii sufletului), Sufletul și ființele vii sunt formate din cele mai ușoare, mai subțiri și cele mai atomi mobili.

Spre deosebire de ideile clasice ale filosofiei antice, senzațiile, după E., sunt întotdeauna adevărate pentru că sunt condiționate. realitatea obiectivă. Interpretarea senzațiilor poate fi eronată. Acordul cu percepțiile simțurilor și cu cele bazate pe acestea idei generale- adevăratul criteriu al adevărului cunoaşterii. Cunoașterea naturii, căutările filozofice nu sunt un scop în sine, ele eliberează oamenii de superstiții, frica de moarte și prejudecățile religioase. Aceasta este o condiție prealabilă necesară pentru ca o persoană să obțină fericire și beatitudine, care se bazează pe plăcerea spirituală - mai stabilă decât simplele plăceri senzuale, deoarece. nu depinde de circumstanțe externe.

Mintea oamenilor este un dar dezinteresat al zeilor, ceea ce sugerează aducerea aspirațiilor umane la armonie. Rezultatul acestuia din urmă este plăcerea, cuplată cu calm și equanimitate, nederanjată de nicio emoție neplăcută. Prin combinarea acestor calități spirituale se obține adevărata evlavie, care este mai valoroasă pentru o persoană decât activitatea. Potrivit lui Epicur, publicul (tradițiile de cult și instituțiile statului) trebuie tratat cu prietenie și reținere („Trăiește în solitudine!”). Termenul de „epicureism” a intrat în tradiția filozofică categorică ca sinonim pentru „hedonism”.

Academia platoniciană. Speusippus (409-339 î.Hr.) Xenocrates (395-314 î.Hr.) Arcesilaus (315-240 î.Hr.) Carneades (214-129 î.Hr.)

- Scepticism. Pyrrho al lui Elis(360-270 î.Hr.). Sextus Empiricus(secolele II-III d.Hr.)

- Școala peripatetică

Aristotel (384-322 î.Hr.) Teofrast (370-285 î.Hr.) uh.), Eudemus din Rodos Andronic din Rodos Alexandru din Afrodisia.

- Şcoala stoică. Zenon din Kitia (336-264 î.Hr.) Lucius Annaeus Seneca (c. IV î.Hr. - 65 d.Hr.) Marcus Aurelius (121-180).

Stoicismul este una dintre școlile de filozofie greacă antică, al cărei fondator a fost Zenon din Kition (originar din insula Cipru). Numele și-a primit de la Sala Stoja Pecile, în care Zenon a vorbit pentru prima dată ca vorbitor independent. Stoicii îi includ și pe Cleanthes, un student al lui Zenon și succesorul său în Stoa, și pe Christippus, un discipol al lui Cleanthes. Se obișnuiește să se atribuie lui Stoa de mai târziu Diogene din Seleucia (un oraș din Babilona), care mai târziu a devenit ambasadorul ateniei la Roma și i-a introdus pe romani în filosofia greacă antică; Panetia este profesorul lui Cicero, Posidonius, care a locuit si el la Roma in acelasi timp cu Cicero in secolele II-I. î.Hr.

Trecând la romani, filosofia stoică capătă aici un caracter din ce în ce mai retoric și edificator-etic, pierzând partea fizică reală a învățăturilor predecesorilor săi antici greci. Dintre stoicii romani trebuie remarcati Seneca, Epictet, Antoninus, Arrian, Marcus Aurelius, Cicero, Sextus Empiricus, Diogenes Laertes si altii.Doar operele stoicilor romani au ajuns la noi sub forma unor carti complete - in principal Seneca. , Marcus Aurelius și Epictet, conform cărora, precum și din fragmente individuale supraviețuitoare ale stoicilor timpurii, se pot forma idei despre concepțiile filozofice ale acestei școli. Filosofia stoică este împărțită în trei părți principale: fizica (filosofia naturii), logica și etica (filozofia spiritului).

Fizica stoicilor este compusă în principal din învățăturile predecesorilor lor filozofici (Heraclit și alții) și, prin urmare, nu este deosebit de originală. Se bazează pe ideea Logos-ului ca o substanță atotdeterminantă, atotgeneratoare, atotpervazivă - un suflet rațional al lumii sau Dumnezeu. Întreaga natură este întruchiparea unei legi universale, al cărei studiu este extrem de important și necesar, deoarece este în același timp o lege pentru o persoană, în conformitate cu care ar trebui să trăiască. În lumea trupească, stoicii au făcut distincția între două principii - mintea activă (alias Logos, Dumnezeu) și mintea pasivă (sau substanța fără calitate, materie).

Sub influența ideilor lui Heraclit, stoicii atribuie focului rolul de principiu activ, reproducător, transformându-se treptat în toate celelalte elemente - aer, apă, pământ (ca în formele lor proprii). Stoicii s-au angajat mult în dezvoltarea logicii formale, au studiat formele de gândire ca „forme fixe fixe”. Cu toate acestea, partea principală a predării lor, care i-a făcut celebri în istoria filosofiei și culturii, a fost etica lor, al cărei concept central era conceptul de virtute. Ca tot ce este în această lume, și viața umană este considerată ca parte a unui singur sistem al naturii, deoarece fiecare dintre oameni conţine un grăunte de foc divin. În acest sens, fiecare viață este în armonie cu natura, este ceea ce legile naturii au făcut-o să fie.

Trăirea conform naturii și Logosului este scopul principal al omului. Numai o astfel de viață, îndreptată către scopuri care sunt și scopuri naturale, poate fi numită virtuoasă. Virtutea este voință. Virtutea, care este în armonie cu natura, devine singurul bine uman; stă în întregime în voință, totul cu adevărat bun sau rău în viața umană depinde numai de persoana însuși, care poate fi virtuoasă în orice condiții: în sărăcie, în închisoare, condamnarea la moarte etc. Mai mult, fiecare persoană se dovedește a fi complet liberă, dacă s-ar putea elibera de dorințele lumești.

Înțeleptul devine idealul etic al stoicilor ca adevărat stăpân al destinului său, care a dobândit virtutea și nepasiunea deplină, căci nicio forță exterioară nu-l poate lipsi de virtute datorită independenței sale de orice circumstanță exterioară. El acționează în armonie cu natura, urmând voluntar soarta. De mare interes astăzi sunt ideile stoicilor târzii - Seneca, Epictet, Marcus Aurelius și alții, dintre care primul a fost un important demnitar și educator al viitorului împărat Nero, al doilea a fost sclav, iar al treilea a fost însuși împăratul. , care ne-a lăsat cele mai interesante reflecții „Singur cu sine” impregnate de ideea răbdării și nevoii de a rezista dorințelor pământești.

Russell a spus că etica stoicilor îi amintea cumva de „ Struguri verzi„: „nu putem fi fericiți, dar putem fi buni; să ne imaginăm că atâta timp cât suntem buni, nu contează că suntem nefericiți.” „Stoicismul, mai ales în versiunea sa romană, a avut o mare influență, cu tendințele sale religioase, asupra neoplatonismului și a filozofiei creștine emergente, iar etica sa s-a întors. a fost surprinzător de relevant în vremurile moderne, atrăgând atenția asupra ideii de libertate interioară a persoanei umane și a legii naturale.

Neostoicismul a acordat mare atenție și problemelor moralității. Sarcina principală a filosofiei este vindecarea morală, educarea virtuții. Valoarea principală este iubirea pentru alți oameni, este insuflată omului de Dumnezeu. Idealul de viață este equanimitatea și calmul, capacitatea de a nu reacționa la factorii iritanți interni și externi, ceea ce este posibil prin auto-îmbunătățire, percepția celor mai bune realizări ale culturii tradiționale, înțelepciune.

În concluzie, să remarcăm încă o dată importanța mare a filosofiei antice, care a avut un impact extraordinar asupra dezvoltării întregii filozofii mondiale.

Termenul " antic„(lat. - „vechi”) este folosit pentru a se referi la istoria, cultura, filosofia Greciei Antice și Romei Antice. Filosofia antică a apărut în Grecia Antică la mijlocul mileniului I î.Hr. (secolele VII - VI î.Hr.).

Există mai multe etape în dezvoltarea filozofiei antice:

1)formarea filozofiei antice grecești (etapa natural-filozofică, sau presocratică) Filosofia acestei perioade se concentrează pe problemele naturii, ale cosmosului în ansamblu;

2)filozofia greacă clasică (învățăturile lui Socrate, Platon, Aristotel) ​​- Atenția principală este acordată aici problemei omului, abilităților sale cognitive;

3)Filosofia elenistică – Problemele etice și socio-politice se află în centrul atenției gânditorilor.

Filosofia antică timpurie.

Prima școală filozofică din civilizația europeană a fost școala lui Milet (sec. VI î.Hr., Milet). În centrul atenției lor se află problema principiului fundamental al ființei, pe care l-au văzut în diferite tipuri de materie.

Cel mai strălucit reprezentant al școlii Milesian - Thales. El credea că originea vieţii este apă : tot ce există provine din apă prin solidificare sau evaporare și se întoarce în apă. Conform raționamentului lui Thales, toate viețuitoarele provin din sămânță, iar sămânța este umedă; de altfel, cei vii fără apă piere. Omul, potrivit lui Thales, este format și din apă. Potrivit lui Thales, totul în lume, chiar și obiectele neînsuflețite, are un suflet. Sufletul este sursa mișcării. Puterea divină pune apa în mișcare, adică. aduce sufletul pe lume. Dumnezeu, în opinia sa, este „mintea cosmosului”, acesta este ceva care nu are nici început, nici sfârșit.

Anaximandru, un adept al lui Thales. El credea că baza lumii este o substanță specială - o singură, infinită, eternă, neschimbătoare - apeiron . Apeiron este sursa din care ia naștere totul și totul se întoarce la el după moarte. Apeiron nu este susceptibil de percepția senzorială, prin urmare, spre deosebire de Thales, care credea că cunoștințele despre lume ar trebui reduse doar la cunoașterea senzorială, Anaximandru a susținut că cunoștințele ar trebui să depășească observația directă, au nevoie de o explicație rațională a lumii. Toate schimbările din lume, potrivit lui Anaximandru, provin din lupta dintre cald și rece, un exemplu al căruia este schimbarea anotimpurilor (primele idei naiv-dialectice).

Anaximene. El a considerat fundamentul vieții aer . Când este rarefiat, aerul devine foc; îngroșându-se, se transformă mai întâi în apă, apoi în pământ, pietre. El explică toată diversitatea elementelor prin gradul de condensare a aerului. Aerul, conform lui Anaximenes, este sursa atât a corpului, cât și a sufletului, și a întregului Cosmos, și chiar și zeii sunt creați din aer (și nu, dimpotrivă, aerul sunt zeii).

Meritul principal al filozofilor școlii milesiene constă în încercarea de a oferi o imagine completă a lumii. Lumea este explicată pe baza unor principii materiale, fără participarea la crearea ei. puteri supranaturale.

În urma școlii lui Milet, în Dr. Grecia au apărut o serie de alte centre filozofice. Una dintre cele mai semnificative - scoala lui Pitagora(sec. VI î.Hr.). Pitagora a fost cel care a folosit primul termenul „filozofie”. Concepțiile filozofice ale lui Pitagora se datorează în mare parte conceptelor matematice. El a acordat o mare importanță număr , a spus că numărul este esența oricărui lucru (un număr fără lume poate exista, dar o lume fără număr nu poate. Adică, în înțelegerea lumii, el a evidențiat doar o latură - măsurabilitatea ei prin expresie numerică. Potrivit pentru Pitagora, obiectele gândirii sunt mai reale decât obiectele cunoașterii senzoriale, pentru că sunt eterne. Astfel, Pitagora poate fi numit primul reprezentant al filosofiei. idealism.

Heraclit(ser. VI - începutul secolelor V î.Hr.). El a considerat principiul fundamental al lumii Foc . Potrivit lui Heraclit, lumea este în continuă schimbare, iar dintre toate substanțele naturale, focul este cel mai schimbător. Pe măsură ce se schimbă, trece în diverse substanțe, care, prin transformări succesive, devin din nou foc. În consecință, totul în lume este interconectat, natura este una, dar în același timp este formată din contrarii. Lupta contrariilor ca cauză a tuturor schimbărilor este legea principală a universului. Astfel, în învățăturile lui Heraclit, vederi dialectice. Afirmațiile lui sunt larg cunoscute: „totul curge, totul se schimbă”; „Nu poți păși în același râu de două ori”.

eleian(Elei) - secolele VI - V. î.Hr. Principalii săi reprezentanți: Xenofan,Parmenide, Zeno. Eleacii sunt considerați fondatorii raționalismului. Ei au început mai întâi să analizeze lumea gândirii umane. Ei au reprezentat procesul de cunoaștere ca o tranziție de la sentimente la rațiune, dar au considerat aceste stadii de cunoaștere separat unele de altele, credeau că sentimentele nu pot da cunoaștere adevărată, adevărul este dezvăluit doar minții.

4. Materialismul atomist al lui Democrit.

În secolul al V-lea î.Hr. apare o nouă formă de materialism atomistic materialism, cel mai proeminent reprezentant al căruia este Democrit.

Conform ideilor lui Democrit, principiul fundamental al lumii este atomul - cea mai mică particulă indivizibilă a materiei. Fiecare atom este înconjurat de gol. Atomii plutesc în gol ca particulele de praf într-un fascicul de lumină. Ciocnindu-se unul de celălalt, își schimbă direcția. Diferiți compuși ai atomilor formează lucruri, corpuri. Sufletul, potrivit lui Democrit, este format și din atomi. Acestea. el nu separă materialul și idealul ca entități complet opuse.

Democrit a fost primul care a încercat o explicație rațională a cauzalității în lume. El a susținut că totul în lume are propriul său motiv, nu există evenimente întâmplătoare. El a asociat cauzalitatea cu mișcarea atomilor, cu schimbări în mișcarea lor și s-a gândit să identifice cauzele a ceea ce se întâmplă. scopul principal cunoştinţe.

Semnificația învățăturilor lui Democrit:

În primul rând, ca principiu fundamental al lumii, el nu propune o substanță specifică, ci o particulă elementară - un atom, care este un pas înainte în crearea unei imagini materiale a lumii;

În al doilea rând, subliniind că atomii sunt în mișcare perpetuă, Democrit a considerat pentru prima dată mișcarea ca pe un mod de existență a materiei.

5. Perioada clasică a filosofiei antice. Socrate.

În acest moment, au apărut profesori de retorică plătiți - arta elocvenței. Au predat nu numai cunoștințe în domeniul politicii și dreptului, ci și general probleme de viziune asupra lumii. Ei au fost chemați sofisti, adică înțelepților. Cel mai faimos dintre ei - Protagoras(„Omul este măsura tuturor lucrurilor”). Focusul sofiștilor era omul și abilitățile sale cognitive. Astfel, sofistii au indreptat gandirea filozofica de la problemele cosmosului, lumea inconjuratoare catre problema omului.

Socrate(469 - 399 î.Hr.) El a crezut că cea mai bună formă a filozofa este o conversație plină de viață sub forma unui dialog (a numit scrierea cunoașterii moarte, a spus că nu-i plac cărțile pentru că nu trebuie puse întrebări).

Socrate se concentrează pe om și pe abilitățile sale cognitive. Cunoașterea lumii, crede filozoful, este imposibilă fără cunoașterea de sine. A te cunoaște pentru Socrate înseamnă a te înțelege ca ființă socială și morală, ca persoană. Primarul pentru Socrate este spiritul, conștiința omului, iar secundarul este natura. El consideră că sarcina principală a filosofiei este cunoașterea sufletului uman, iar în raport cu lumea materială el acționează ca un agnostic. Socrate consideră că dialogul este principalul mijloc de înțelegere a adevărului. El vede esența dialogului în faptul că, punând consecvent întrebări, dezvăluie contradicții în răspunsurile interlocutorului, forțând astfel să se gândească la natura disputei. El a înțeles adevărul ca cunoaștere obiectivă, independentă de opiniile oamenilor. Conceptul de " dialectică ca arta dialogului, a conversației.

6. Filosofia lui Platon.

Platon(427 - 347 î.Hr.). Semnificația principală a filozofiei lui Platon este că el este creatorul sistemului idealism obiectiv, a cărui esență este că lumea ideilor este recunoscută de el ca fiind primară în raport cu lumea lucrurilor.

Platon vorbește despre existență două lumi :

1) pace de lucruri - schimbător, trecător - perceput de simțuri;

2) lumea ideilor - etern, infinit și neschimbător - este înțeles doar de minte.

Ideile sunt prototipul ideal al lucrurilor, modelul lor perfect. Lucrurile sunt doar copii imperfecte ale ideilor. Lumea materială este creată de Creator (Demiurg) după modele (idei) ideale. Acest Demiurg este mintea, mintea creatoare, iar materialul sursă pentru crearea lumii lucrurilor este materia. (Demiurgul nu creează nici materie, nici idei, el modelează materia doar după imagini ideale). Lumea ideilor, conform lui Platon, este un sistem organizat ierarhic. În partea de sus = - ideea cea mai generală - Bun care se manifestă în frumos şi adevărat. Teoria cunoașterii a lui Platon se bazează pe faptul că o persoană are idei înnăscute pe care le „amintește” în procesul dezvoltării sale. În același timp, experiența senzorială este doar un imbold către rememorare, iar principalul mijloc de rememorare este dialogul, conversația.

Un loc important în filosofia lui Platon îl ocupă problema omului. Omul, după Platon, este unitatea sufletului și trupului, care sunt în același timp opuse. Baza omului este sufletul său, care este nemuritor și se întoarce în lume de multe ori. Trupul muritor este doar o închisoare pentru suflet, este izvorul suferinței, cauza tuturor relelor; sufletul piere dacă se apropie prea mult de corp în procesul de satisfacere a pasiunilor sale.

Platon împarte sufletele oamenilor în trei soiuri, în funcție de ce principiu predomină în ei: sufletul rațional (rațiunea), militant (voința), suferința (pofta). Proprietarii unui suflet rațional sunt înțelepți, filozofi. Funcția lor este cunoașterea adevărului, redactarea legilor și administrarea statului. Sufletul războinic aparține războinicilor, gardienilor. Funcția lor este de a proteja statul și de a aplica legile. Al treilea tip de suflet - suferința - se străduiește pentru beneficii materiale, senzuale. Acest suflet este posedat de țărani, negustori, artizani, a căror funcție este de a asigura nevoile materiale ale oamenilor. Astfel, Platon a propus structura stare ideală , unde trei moșii, în funcție de tipul de suflet, îndeplinesc funcții inerente doar lor.

7. Învățătura lui Aristotel.

Aristotel(384 - 322 î.Hr.). El refuză noţiunea de existenţă separată a lumii ideilor. În opinia sa, realitatea primară, care nu este definită de nimic, este lumea naturală, materială. dar materie pasiv, fără formă și este doar posibilitatea unui lucru, materialul pentru acesta. Posibilitate (materie ) se transformă în realitate (lucru specific ) sub influența unei cauze interne active, pe care Aristotel o numește formă. Forma este perfectă, adică ideea unui lucru este în sine. (Aristotel dă un exemplu cu o bilă de cupru, care este unitatea materiei - cuprul - și a formei - sfericitatea. Cuprul este doar posibilitatea unui lucru, fără formă nu poate exista un lucru cu adevărat existent). Forma nu există de la sine, ea formează materia și apoi devine esența faptului real. Aristotel consideră că Mintea este principiul formativ - un motor activ, activ, care conține planul lumii. „Forma formelor”, potrivit lui Aristotel, este Dumnezeu - acesta este un concept abstract, înțeles ca cauză a lumii, un model de perfecțiune și armonie.

Potrivit lui Aristotel, orice organism viu este format dintr-un corp (materie) și un suflet (formă). Sufletul este principiul unității organismului, energia mișcării sale. Aristotel identifică trei tipuri de suflet:

1) vegetativ (vegetativ), funcțiile sale principale sunt nașterea, alimentația, creșterea;

2) senzual - senzații și mișcare;

3) rezonabil - gândire, cunoaștere, alegere.

8. Filosofia epocii elenistice, direcțiile sale principale.

Stoicism. Stoicii credeau că întreaga lume este animată. Materia este pasivă și creată de Dumnezeu. Adevărul este incorporal și există doar sub formă de concepte (timp, infinit, etc.) Stoicii au dezvoltat ideea de predestinare universală. Viața este un lanț de cauze necesare, nimic nu poate fi schimbat Fericirea unei persoane este în libertatea de patimi, în liniște sufletească. Principalele virtuți sunt moderația, prudența, curajul și dreptatea.

Scepticism– Scepticii au vorbit despre relativitatea cunoașterii umane, despre dependența acesteia de diverse condiții (*starea simțurilor, influența tradițiilor etc.). pentru că a cunoaște adevărul este imposibil, ar trebui să se abțină de la orice judecăți. principiul" abținându-se de la judecată„- poziția de bază a scepticismului. Acest lucru va ajuta la atingerea ecuanimității (apatie) și a seninătății (ataraxie) - cele mai mari două valori.

Epicureismul. Fondatorul acestui trend este Epicur (341 - 271 î.Hr.) - a dezvoltat doctrina atomistă a lui Democrit. Potrivit lui Epicur, cosmosul este format din particule indivizibile - atomi care se mișcă în spațiul gol. Mișcarea lor este continuă. Epicur nu are ideea unui Dumnezeu creator. El crede că, în afară de materia din care constă totul, nu există nimic. El recunoaște existența zeilor, dar susține că aceștia nu se amestecă în treburile lumii. Pentru a te simți încrezător, trebuie să studiezi legile naturii și să nu te întorci la zei. Sufletul este „un corp format din particule fine, împrăștiate în tot corpul.” Sufletul nu poate fi incorporal și se risipește după moartea unei persoane. Funcția sufletului este de a oferi unei persoane sentimente.

Doctrina etică a lui Epicur, care se bazează pe conceptul de „plăcere”, a devenit cunoscută pe scară largă. Fericirea unei persoane este în a obține plăcere, dar nu toată plăcerea este bună. „Este imposibil să trăiești plăcut fără a trăi în mod rezonabil, moral și drept”, a spus Epicur. Sensul plăcerii nu este satisfacția trupească, ci plăcerea spiritului. cea mai înaltă formă fericirea este o stare de liniște sufletească. Epicur a devenit fondatorul psihologiei sociale.

Neoplatonismul. Neoplatonismul s-a răspândit în perioada în care modul străvechi de filosofare a lăsat loc unei filozofii bazate pe dogmă creștină. Aceasta este ultima încercare de a rezolva problema creării unei doctrine filozofice holistice în cadrul filosofiei precreștine. Această direcție se bazează pe ideile lui Platon. Cel mai faimos reprezentant al său este Plotin. În centrul învățăturilor neoplatonismului - 4 categorii: -Unul (Dumnezeu), -Mintea; - Sufletul lumii, Cosmos. Unul este vârful ierarhiei ideilor, este forța creatoare, potențialul tuturor lucrurilor. Prin dobândirea formei, Unul se transformă în Minte. Mintea devine Suflet, care aduce mișcarea în materie. Sufletul creează Cosmosul ca o unitate a materialului și a spiritualului. Principala diferență față de filosofia lui Platon este că lumea ideilor lui Platon este un model nemișcat, impersonal al lumii, iar în neoplatonism apare un principiu de gândire activ - Mintea.

Filosofia antică este o colecție învățături filozofice existente în Grecia antică şi Roma antică din secolul al VII-lea î.Hr. conform secolului VI. ANUNȚ până la închiderea de către împăratul Iustinian în 532 a ultimei școli filozofice din Atena – Academia platoniciană. Filosofia antică a avut un impact uriaș asupra culturii europene. În antichitate s-au formulat problemele centrale ale cunoașterii filozofice și au fost stabilite principalele căi de rezolvare a acestora.

Perioada inițială de dezvoltare a filosofiei antice poate fi numită roşu filozofic sau teogonic(sec. VII î.Hr. - secolul VI î.Hr.). Este asociat cu trecerea de la mit în forma sa originală la o formă sistematizată și raționalizată a epopeei eroice (Homer și Hesiod), care a încercat să răspundă nevoilor fundamentale ale omului cu privire la originea universului și locul său în el, descriind procesul de naștere a lumii ca naștere secvențială a zeilor (geneologia divină a adus sistem și ordine în perspectiva lumii). Epoca zeilor olimpici antropomorfi simbolizează armonizarea cosmosului. Aceasta a determinat înțelegerea artistică a cosmosului ca simetrie, armonie, măsură, frumusețe, ritm.

De fapt, filosofia antică trece prin următoarele patru etape.

Prima perioada- presocratic (natural-filosofic, sau cosmologic), care datează din secolul al VII-lea î.Hr. î.Hr. - mijlocul secolului V. î.Hr. bazat pe trecerea cosmogoniei la învățături raționalizate nemitologice, care sunt deja asociate cu un interes pentru problemele naturii („physis”) și cosmosului ca întreg viu și care se mișcă de sine. Filosofii din acest timp erau ocupați să caute originea (substanța) tuturor lucrurilor (școala milesiană). Direcția materialistă este legată, în primul rând, de reprezentanții atomismului - Leucip și Democrit. Principala opoziție a acestei perioade este confruntarea dintre învățăturile lui Heraclit (dialectică obiectivă) și filozofii școlii eleatice Parmenide și Zenon (care susțineau că mișcarea este de neconceput și imposibil). În învățăturile lui Pitagora s-a născut o direcție idealistă.

A doua perioada- clasică (socratică), care datează de la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. până la sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr., când focalizarea este transferată din spațiu în om, făcându-l subiectul principal al cercetării sale și considerându-l ca un microcosmos, încercând să-i determine esența, și atrage atenția și asupra problemelor etice și sociale (sofești, socrate și școli socratice) . Prin urmare, această perioadă este uneori definită drept „revoluția antropologică” în filosofia antică. Apar primele sisteme filozofice ale lui Platon și Aristotel. În această perioadă, se formează două sisteme filozofice principale opuse - „linia lui Democrit” (materialismul) și „linia lui Platon” (idealismul).

A treia perioada– elenistică, datează de la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. î.Hr. - Secolul II. î.Hr. Inițial, această perioadă a fost asociată cu înțelegerea filozofiei, în primul rând, ca doctrină morală care dezvoltă normele și regulile vieții umane (Epicureism, Stoicism, scepticism), iar apoi cunoașterea Divinului devine obiectul principal al filosofiei. (peripatetismul, care în viitor a devenit fundamentul teoretic al catolicismului, iar neoplatonismul este fundamentul teoretic al ortodoxiei).

A patra perioadă- Roman (sec. I î.Hr. - sec. V d.Hr). În această perioadă, filosofia antică greacă și romană se contopesc într-una - filosofia antică; se pierde interesul pentru explicarea filozofică a naturii, iar problemele omului, ale societății și ale statului sunt dezvoltate activ; Stoicismul înflorește. Reprezentanți de seamă ai acestei perioade sunt Seneca, Marcus Aurelius. Cicero, Lucretius Carus, Boethius, precum și stoicii romani, scepticii, epicurienii.

Caracteristicile filozofiei antice.

1. Cosmocentrismul. Baza teoretică a filosofiei antice este ideea cosmosului ca o ființă corporală senzual-materială, rațională, frumoasă, care este pusă în mișcare de sufletul cosmic, controlată de mintea cosmică și ea însăși este creată de supra- unitate primordială rațională și supra-sufletică și determină legile lumii și soarta omului. Concepțiile filozofice despre natură se numesc filozofie naturală. Lumea, de regulă, era considerată ca o integritate naturală, în care există schimbări constante și transformări reciproce (materialism spontan). Din cauza lipsei de date specifice, conexiunile și tiparele necunoscute de filozofi au fost înlocuite cu altele fictive, inventate (speculative).

2. Antropocentrismul. Omul a fost considerat ca un microcosmos (cosmos mic), asemănător macrocosmosului (cosmos mare), și deci ca o ființă corporală și rațională. Ca urmare a unor astfel de atitudini, estetismul, adică dorința de frumos în toate sferele vieții, a devenit caracteristic culturii antice.

3. Raţionalism. Cei mai mulți dintre autorii antici erau convinși de cunoașterea lumii. În această perioadă, a existat o idee a două niveluri de cunoaștere - senzorial (senzație, percepție) și rațional (minte, raționament logic). S-a afirmat că cunoaştere raţională vă permite să aflați adevărul, iar încercările de a raționaliza soluția sa au pus bazele formării filozofiei în sine.

Formarea filozofiei antice. atomismul antic.

Apariția filozofiei antice este asociată cu depășirea gândire mitologică, ale căror principale caracteristici sunt:

Explicarea tuturor fenomenelor prin acțiunile forțelor supranaturale și voința acestora;

absența unei granițe între lumea reală și cea imaginară;

Evaluarea tuturor fenomenelor ca fiind prietenoase sau ostile unei persoane;

Lipsa de interes pentru analiza teoretică a fenomenelor și proceselor.

Sfârșitul erei mitologice cu stabilitatea ei calmă a venit în timpul axial ca urmare a luptei raționalității și a experienței verificate rațional împotriva mitului. Filosofia apare în Grecia antică ca o încercare de a dezlega misterul lumii. O condiție importantă pentru victoria logos-ului grec asupra mitului a fost formarea formei polis a vieții sociale, care a creat condiția prealabilă pentru libertatea personală a unei persoane, deschiderea completă a tuturor manifestărilor vieții sociale și spirituale. A înlocuit relațiile ierarhice de dominație și subordonare cu un nou tip de conexiune socială, care se baza pe egalitatea cetățenilor, pe respingerea normelor tradiționale rigide de comportament uman și, cel mai important, pe formarea unui mod rațional-teoretic. de gândire.

În timpul formării filozofiei antice, s-a acordat o atenție deosebită căutării fundamentelor ființei. Reprezentanți ai materialistului spontan scoala milesiana(Thales, Anaximandru, Anaximenes, care a trăit în secolele VII-VI î.Hr. în orașul Milet), căutau bazele ființei: apa - din Thales, apeiron (materie neformată, fără calitate) - din Anaximandru, aer - din Anaximene. Conform învățăturilor acestor gânditori antici, ca urmare a combinării elementelor, adică a conexiunii și a separării lor în diferite proporții, toate lucrurile lumii sunt formate și distruse. Pe această bază, au încercat să ofere o imagine completă a lumii. Inițial, reprezentanții școlii Milesian generează toată diversitatea lucrurilor existente și îmbrățișează tot ce există.

Pitagora(aprox. 571-497 î.Hr.), care i-a creat scoala filozofica- unirea pitagoreenilor, și afirmând: „Nu sunt un înțelept, ci doar un filozof”. El și elevii săi Philolaus, Alcmaeon, spre deosebire de reprezentanții școlii materialiste milesiene, au considerat originea lumii nu corporal-materială, ci ideal-incorporală, prin urmare, învățăturile lor pot fi considerate ca un fel de idealism obiectiv. Singura bază a ființei este un număr, care poate exprima și descrie cantitativ orice. Numărul este ceva care este întotdeauna și invariabil prezent în lucruri complet diferite, este singurul lor fir de legătură. Întreaga lume este o desfășurare consistentă a unei esențe necorporale - un număr, iar numărul însuși este o unitate pliată a universului, prin urmare armonia cosmosului este determinată de legile matematice. Dar un număr este o idee, nu un lucru. Lucrurile și obiectele pe care le vedem nu sunt adevărata realitate. Existența reală ne poate fi revelată de minte, și nu de percepțiile senzoriale. Pitagorei credeau în nemurire și în transmigrarea sufletelor.

Heraclit (c. 544-480 î.Hr.) - fondatorul dialecticii obiective, care crede că focul este principiul fundamental al tot ceea ce există. Alegerea focului ca principiu fundamental nu este întâmplătoare: lumea, sau natura, este în continuă schimbare, iar dintre toate substanțele naturale, focul este cel mai capabil de schimbare, cel mai mobil. Deci Heraclit ajunge la ideea despre universalitatea schimbărilor din lume, despre lupta contrariilor ca sursă a tot ceea ce există, despre armonia ascunsă a lumii ca identitate internă a contrariilor, de aceea a susținut: „totul curge, totul se schimba." Nimic nu este stabil, totul se mișcă și se schimbă și nu se oprește niciodată la nimic. Lumea este un proces în care totul se transformă în opusul său: frigul devine cald, caldul devine rece, umed devine uscat, uscatul devine umed. O lume în care nu există nimic stabil și permanent este haotică. Haosul (dezordinea) lumii este principiul sau legea principală (logos). Dar legea este ceva stabil și ordonat. Se dovedește un paradox: cea mai înaltă ordine a lumii constă în dezordinea generală sau haosul. Două principii opuse - haosul și logo-ul - sunt strâns legate între ele și sunt egale (identice). Astfel, toate lucrurile sunt alcătuite din contrarii care se luptă între ele. Lupta principiilor opuse este sursa mișcării și schimbării perpetue. Dacă nu ar exista contrarii, atunci nu ar fi nimic de schimbat pentru nimic. Dar contrariile nu sunt doar în luptă, ci formează și o unitate. Această regularitate importantă a universului este principiul principal al dialecticii - doctrina conexiunii universale și schimbarea eternă a lucrurilor. Dialectica lui Heraclit nu este o dialectică a ideilor (adică nu o dialectică subiectivă), ci o dialectică a Cosmosului, care se prezintă ca una în inconsecvența sa. Heraclit pune principiul material - focul - la baza tuturor lucrurilor. „Focul trăiește pe pământ cu moartea și aerul trăiește în foc cu moartea; apa trăiește aerul cu moartea, pământul cu apă (moartea). Acest proces este ciclic. Heraclit poate fi considerat fondatorul doctrinei cunoașterii. El scrie: „Omul are două mijloace de a cunoaşte adevărul: percepţia senzorială şi logos”. Totuși, mintea înțelege adevărul, pentru că ea cunoaște esența - logosul lumii. Înțelepciunea este „cunoașterea gândirii, care guvernează peste tot și totul”. Și deși „multa cunoaștere nu învață mintea...”, totuși, „oamenii-filozofi ar trebui să știe multe”. Sufletul este echivalat de Heraclit cu suflarea de foc - baza vieții. O persoană „respiră” mintea, alăturându-se cu ajutorul ei logosului - obiectul adevărului. Cel mai înalt scop al cunoașterii este cunoașterea logosului și, prin urmare, cunoașterea unității superioare a universului și realizarea înțelepciunii superioare. Oamenii sunt egali în mod natural, dar nu sunt egali de fapt. Inegalitatea lor este o consecință a inegalității intereselor lor. Fericirea nu este în plăcerea corpului, ci în reflecție și capacitatea de a acționa conform naturii.

Opusul învățăturilor lui Heraclit este scoala eleiana. Reprezentanții săi - Xenofan (580-490 î.Hr.), Parmenide (540-480 î.Hr.), Zenon din Elea (490-430 î.Hr.) cred că ființa este una, indivizibilă, nemișcată; nu există dezvoltare. Această teză a fost fundamentată cu ajutorul unor raționamente specifice. În locul termenului Unul, care denotă tot ceea ce există, Xenofan a folosit conceptul de „ființă”. Eternitatea decurge din însuși conceptul de a fi și este trăsătura sa cea mai esențială. Ceea ce este etern trebuie neapărat să fie indivizibil. Dar întregul absolut nu se poate mișca, ceea ce înseamnă că ființa este imuabilă. Rațiunea a desenat o astfel de imagine a ființei pentru noi, în timp ce sentimentul pictează o imagine diferită. Astfel, tablourile senzuale și raționale ale lumii nu coincid. Prin urmare, mișcarea și schimbarea nu există. Pentru că sunt imposibil de gândit. Pentru a dovedi această poziție, Zenon a dezvoltat aporii (paradoxuri sau contradicții insolubile: „Dihotomie”, „Achile și țestoasa” etc.). Cu ajutorul lor, a încercat să demonstreze că mișcarea pe care o observăm nu există cu adevărat, pentru că atunci când începem să ne gândim la ea, întâmpinăm dificultăți de netrecut: ochii spun că mișcarea este posibilă, dar mintea spune că nu este. posibil. Și într-adevăr: vedem că Soarele se mișcă în fiecare zi de la Est la Vest, dar de fapt este nemișcat în raport cu Pământul. Prin urmare, nu te grăbi să afirmi că Zeno greșește.

atomismul antic este o învățătură holistică, care evidențiază toate problemele centrale ale filosofiei antice. Reprezentanții acestei școli includ gânditori care au trăit în diferite perioade istorice: Leucip (sec. V î.Hr.), Democrit (c. 460-370 î.Hr.), Epicur (342-270 î.Hr.).

Doctrina ființei. Baza a tot ceea ce există este un număr infinit de atomi care se mișcă în vid, care este neantul. Atomii (particulele indivizibile) sunt lipsiți de calitate, adică lipsiți de culoare, miros, sunet etc. Toate aceste calități apar ca urmare a interacțiunii atomilor cu simțurile umane. Atomii diferă ca mărime, formă, poziție. Ca rezultat al combinației lor, toate lucrurile sunt formate. Atomii în mișcare sunt adunați în „vârtejuri”, din care se formează un număr nenumărat de lumi, în care viața poate apărea în mod natural (fără intervenția zeilor). De aici rezultă că niciun fenomen nu este lipsit de cauză, deoarece se datorează combinației diferiților atomi. Totul în lume are un motiv, este supus necesității, ceea ce înseamnă că nu există evenimente întâmplătoare. (Ideea absenței întâmplării este caracteristică în primul rând lui Democrit, în timp ce Epicur s-a retras din această teză). Principiul filozofic conform căruia toate fenomenele din lume au cauze naturale se numește principiul determinismului. Conștiința, sufletul uman este, de asemenea, o colecție de atomi de o varietate specială.

Teoria cunoașterii. Cunoașterea este un proces material de interacțiune a atomilor. Baza cunoașterii sunt senzațiile, care sunt transferul copiilor lor de la lucruri, pătrunzând într-o persoană prin organele simțurilor externe. Dar dacă percepțiile senzoriale stau la baza cunoașterii, atunci mintea îți permite să dezvălui adevărata esență a lucrurilor.

Învățătură despre om. Omul este o unitate de suflet și trup. Sufletul, ca și corpul, este alcătuit din atomi speciali care sunt omniprezenti. Ele intră în organism în procesul de respirație. După moartea unei persoane, atât trupul, cât și sufletul se dezintegrează.

Idei despre societate. Societatea a luat naștere în mod natural – oamenii s-au unit, pentru că împreună le era mai ușor să-și satisfacă nevoile (nevoile). Imitând rândunelele, au învățat să construiască case, imitând păianjeni - să țese etc.

Doctrina moralei (etica). Etica atomistă a plăcerii într-o formă dezvoltată dezvoltată de Epicur. Omul caută plăcerea și evită durerea. Scopul lui este fericirea, adică sănătatea corpului și liniștea spiritului. Calea către beatitudine este plăcerea, dar numai firească și necesară (plăcerile excesive dau naștere doar la noi suferințe). Tot ceea ce dă plăcere este bine, iar tot ceea ce duce la suferință este rău. Filosofia, potrivit lui Epicur, ajută o persoană să obțină beatitudine, deoarece cunoașterea pe care o oferă eliberează de frica de zei și de moarte. Numele lui Epicur în cultura mondială a devenit un nume de uz casnic: o persoană care dedică mult timp distracției este numită „epicurean”.

„Revoluție antropologică” în filosofia antică.

Perioada antropologică sau umanistă în dezvoltarea filosofiei antice este asociată cu activitățile sofiștilor, Socrate și școlilor socratice.

sofistii.În secolul al V-lea î.Hr. în Grecia s-a instituit o formă democratică de guvernare și oamenii nu erau numiți în funcții publice, ci erau aleși prin vot popular, în legătură cu care oratoria și educația în general au o mare importanță. Filosofii posedau cunoștințe vaste, în primul rând. Prin urmare, oamenii au început să apeleze la ei cu cereri pentru a-i învăța să argumenteze și să dovedească, să infirme și să convingă. Unii filozofi care luau bani pentru educație erau numiți sofiști, adică profesori plătiți. Dar treptat, în contextul controversei dintre Platon și Aristotel, termenul „sofism” capătă un sens negativ, denotând raționament care induce în mod deliberat în eroare o persoană, și un gânditor care a știut să demonstreze ceea ce îi era benefic, indiferent de adevăr. a ceea ce se dovedește, a început să fie numit sofist, apoi există un „înțelept fals”. Sofismele sunt dovezi în exterior corecte ale afirmațiilor în mod deliberat false (de exemplu, sofismul „Cornut” sună astfel: „Ai ceva ce nu ai pierdut; nu ți-ai pierdut coarnele, așa că ești cornut”). Sofiștii au susținut că orice punct de vedere este la fel de adevărat, pe atât de fals. Acest punct de vedere se numește subiectivism. Din aceste argumente a rezultat că totul în lume este relativ (poziția despre relativitatea a tot ceea ce se numește relativism).

Celebrul filozof grec se confruntă cu sofiştii Socrate Atenian (469-399 î.Hr.), care nu a lăsat nicio declarație scrisă a părerilor sale. Filosofia lui este viața lui. Ideea principală a filozofiei lui Socrate este afirmația că filosofia nu ar trebui să fie o doctrină a naturii, deoarece o persoană poate ști doar ce este în puterea sa. Natura este inaccesibilă omului. Ea nu este în puterea lui. Prin urmare, sarcina principală a filosofiei este autocunoașterea, urmând motto-ul: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți”. Cunoscându-se pe sine, o persoană cunoaște esența virtuții.

Cunoașterea este descoperirea generalului în obiecte, iar generalul este conceptul de obiect. Pentru a fi cunoscut, trebuie definit un concept. A dezvoltat o metodă specială, pe care a numit-o maieutică (moașă), identificând procesul de cunoaștere a adevărului cu nașterea unui copil, argumentând că filozoful ajută la nașterea adevărului. El a susținut că poate exista un singur adevăr, la fel ca Soarele pe cer. Este la fel pentru toți și există în afara noastră, indiferent de dorințele noastre. Nu noi l-am inventat și nu este de la noi să îl anulăm. Adevărul a fost înaintea noastră și va fi mereu. Dar singurul lucru pe care îl putem spune este că există adevăr. Cu toate acestea, este imposibil de afirmat că este o dată pentru totdeauna găsită și stabilită. Prin urmare, Socrate a susținut: „Știu că nu știu nimic” (dar necunoașterea noastră a adevărului nu înseamnă deloc că acesta nu există). Fiecare trebuie să caute pe cont propriu adevărul. Această căutare este mereu plină de îndoieli, contradicții și discuții lungi. O persoană poate, dacă nu găsi adevărul, atunci măcar să se apropie de el. Această metodă se numește euristică (din grecescul „găsesc”). Filosoful trebuie să-l ajute pe căutător în demersurile sale: fără a oferi răspunsuri gata făcute, ajută-l să se orienteze în căutarea adevărului. Dar trebuie să se nască de la sine în sufletul și mintea celui care o caută. procesul de cunoaștere a adevărului emax, iar generalul este conceptul de subiect. trebuie să fie o doctrină a naturii, pentru că omul poate

Cu toate acestea, cunoașterea și virtutea, după Socrate, nu sunt identice. De aici rezultă că cauza răului moral, adică comportamentul nevirtuos al unei persoane, este ignoranța. Dacă o persoană știe ce este bine, atunci acțiunile sale vor fi adevărate și bune. Virtutea este cunoașterea bunătății și a acțiunii în conformitate cu această cunoaștere. Prin urmare, explicația esenței virtuții devine o sursă de auto-îmbunătățire morală. Prin urmare, dialectica ca metodă vizează în primul rând educarea sufletului, conștientizarea umană a adevăratului sens al existenței sale.

După moartea lui Socrate, s-au format mai multe grupuri de filosofi care s-au referit la el ca pe un profesor. Astfel de grupuri sunt numite scoli socratice". De o importanță deosebită printre ei a fost scoala cinicilor(Antisten, Diogene). Cinicii credeau că instituțiile sociale, inclusiv normele morale, nu erau naturale, ci artificiale. O persoană trebuie să urmeze natura - ea a fost cea care a determinat minimul de care are cu adevărat nevoie. Orice altceva (de exemplu, bogăția, puterea) nu contează. Prin urmare, singurul bine adevărat este libertatea interioară – independența față de normele impuse de societate. Condiția pentru atingerea libertății interioare este comportamentul virtuos. Se exprimă în abstinența de la plăceri și dezvoltarea insensibilității la suferință.

Fondator scoli cirenaice era Aristip. Principiul plăcerii stă la baza filozofiei lor practice, de unde și numele conceptului lor etic - hedonism (distractie). În același timp, înțeleptul, luptă după plăcere, va domina binecuvântările vieții și nu va fi ținut captiv de ele. El trebuie să fie complet liber de bunurile externe și de tulburările lumii. Dar este imposibil să obții fericirea perfectă, prin urmare viața nu are sens (astfel dezvoltarea principiului plăcerii duce la autonegarea ei, adică la negarea hedonismului).