Metoda metafizică de gândire. Revelație naturală și supranaturală

Această metodă a fost certată de toată lumea, pentru faptul că presupune o stare constantă, neschimbătoare a obiectului. Dar acest lucru este întotdeauna corect: vorbind despre un anumit lucru, trebuie să îl considerăm la fel! Cuvântul „metafizică” (de la greacă... „După fizică”) a fost inventat de Andronic din Alexandria, care s-a angajat să sistematizeze toate lucrările lui Aristotel. El a numit tratatele despre natură „fizică”, iar tratatele pe temeiuri și, respectiv, „metafizică”. Baza metodei metafizice de gândire a fost logica formală(„Forma” – înfățișare, „logos” – cuvânt) al marelui gânditor al antichității Aristotel. El a creat doctrina formelor corecte de gândire, care nu depind de conținutul gândurilor noastre. Indiferent despre ce raționăm, dacă respectăm regulile, atunci rezultatele raționamentului nostru vor fi corecte.

a formulat Aristotel principiile logicii formale. Principiile sunt punctele de plecare sau axiomele care sunt acceptate fără dovezi. Acestea sunt regulile inițiale. Există trei dintre ele în logica formală.

Principiul identității: nu poți spune același lucru despre lucruri diferite; când raționezi, vorbește întotdeauna despre același subiect.

Principiul consecvenței: nu poți spune lucruri diferite despre același lucru; nu poți afirma ceva și nega în același timp.

Principiul terțului exclus: trebuie să spui un lucru: fie „da”, fie „nu”. Mai mult, de la Cel Rău!

Reguli grozave! Daca au functionat...

Vai! Chiar și în antichitate s-au descoperit paradoxuri (din greacă... paradoxuri - neașteptat, ciudat). Cel mai faimos este paradoxul mincinosului. „Toți cretanii sunt mincinoși”, a spus Epimenidele cretane. Dar pentru că el însuși este cretan, a mințit. Prin urmare, cretanii nu sunt mincinoși. Dar atunci Epimenide a spus adevărul și, prin urmare, toți cretanii sunt mincinoși etc.

Acest paradox este ușor de rezolvat: unii cretani nu sunt mincinoși. Dar când a apărut teoria matematică a mulțimilor a lui Georg Cantor și a fost descoperit în ea faimosul paradox al lui Russell, a devenit clar: nu totul este corect în matematică! Nu ne vom referi la formulele teoriei mulțimilor, dar vom da următorul exemplu. În unitatea militară există un coafor căruia i s-a dat ordin: este obligat să-i radă pe cei și numai pe acei militari care nu se rad. Întrebarea este: ar trebui să se radă singur? Nici un raspuns. Paradoxul lui Russell!

Pe lângă studiul problemei paradoxurilor, s-au adăugat studii ale unor logicieni celebri precum John Boole și John Stuart Mill. Au creat logici modale și multi-valorice. Mai mult, putem vorbi despre mii de matematicieni și logicieni care au făcut din logică o parte a matematicii și au transformat matematica în logică.

Metoda dialectică de gândire

Istorie gândirea dialectică a început cu Heraclit din Efes. El a fost cel care a scris că totul este vrăjmășie și război și tot ceea ce există este o luptă a contrariilor: rece și cald, pace și război, iubire și ură. Dar aceasta nu este esența dialecticii. Concluzia este că un opus este întotdeauna o continuare și o adăugare a altuia. Pe cine urâm cel mai mult? Cei pe care îi iubim! Cui îi facem rău? Celor cărora le dorim din suflet bine!

Iată câteva exemple pur științifice. În fizică, există concepte precum temperatura zero absolut pe scara Kelvin sau viteza limită - viteza luminii conform teoriei relativității a lui Einstein. Cu toate acestea, ambele cantități sunt asimptote care sunt cu adevărat de neatins și reprezintă idealizările finale ale parametrilor fizici. Marele sistematizator al dialecticii, Georg Hegel, afirma extrem de categoric: prezența unei contradicții este un criteriu al adevărului, absența unei contradicții este un criteriu al erorii, întrucât realitatea este de înțeles doar în extreme și prin contrariul lor poate fi exprimată. notiunea.

Dar ce înseamnă a gândi dialectic? Ar trebui să ții mereu cont de extreme, dar să nu cazi niciodată în ele! Trebuie să vă amintiți întotdeauna că nu trebuie să ajungeți niciodată la limită. Trebuie să știi unde este linia dincolo de care este imposibil să treci! Mintea dialectică este o minte înțeleaptă. Când marele filozof Jean-Jacques Rousseau a fost întrebat dacă este înțelept, gânditorul a răspuns: „Sunt un prost ignorant. Dar eu, cel puțin, știu despre asta și mă străduiesc să-mi depășesc limitările”.

Principiile logicii dialectice formulate în momente diferite şi de autori diferiţi. Există trei astfel de principii.

Principiul lui Heraclit: Totul curge, totul se schimbă și nu poți intra de două ori în același râu! aceasta principiul dezvoltării: orice fenomen, orice fragment de realitate ar trebui gandit in evolutia lui, in procesul de schimbare. Totuși, așa cum râul încă curge pe aceleași maluri, tot așa existența este un ciclu etern de lucruri și evenimente.

Principiul lui Parmenide: Nimic nu iese din nimic și nu dispare în nimic, ci totul iese din celălalt și trece în celălalt. aceasta principiul interconexiunii universale și al interdependenței fenomenelor: niciun fragment de realitate nu există izolat, vine de undeva, duce la ceva și este legat de ceea ce îl înconjoară.

Principiul lui Augustin: Tot ce este aici și acum – „azi” nostru – s-a născut din „ieri” nostru și în sine este doar o pregătire și o anticipare a „mâine” nostru. aceasta principiul istoricismului: orice fragment de realitate ar trebui luat în considerare în procesul de reînnoire și tranziție continuă a trecutului în prezent și viitor. Fluxul schimbărilor este ireversibil și nu se inversează niciodată, așa că nu poți să te întorci în timp și să schimbi motivele care au determinat starea actuală. Existența este anizotropă, adică este un vector.

V.B. Terekhov

Metafizica în știință: paradoxurile unei imagini a lumii

[În anul 2001, acest articol a fost oferit spre publicare revistei „Voprosy filosofii” (volum de 1 fișă de autor - maxim conform condițiilor redacției). Cu toate acestea, nu a fost publicat. Articolul conține o descriere a tezei metasistematica ca idee conceptuală]

1. Modelare prin simulare

În a doua jumătate a secolului XX, modelele științifice ale inteligenței au apărut în cadrul diverselor teorii cibernetice: teoria modelării dinamice de J. Forrester și teoria modelării euristice de academicianul N.M. Amosov, care a folosit imitaţie metoda de modelare: ipoteze si constructii speculative, verificarea experimentala nu a fost prevazuta in viitorul previzibil. Au fost propuse modele științifice explicative ale fenomenelor mentale complexe ale intelectului: conștiință, sentimente, creativitate, iluminare etc. Dinamica mecanismelor de gândire este modelată. Amosov la acea vreme nu a reușit să intereseze fiziologii și psihologii cu aceste modele.

Se presupune că structura inteligenței artificiale a nivelului uman este similară cu structura naturalului (antropocentrismul este depășit), iar astfel de fenomene precum conștiința, sentimentele sau capacitatea de a crea sunt deja considerate ca fiind necesare din punct de vedere constructiv. N.M. Amosov folosește un nou termen: sentimentul integral „plăcut-neplăcut” (Pr-NPr), care este comparabil cu conceptul de ton afectiv din I.P. Pavlova. Mecanismul conștiinței este considerat un modul algoritmic: un sistem de amplificare-inhibare (SDS), iar conștiința este definită ca „mișcarea activității conform tiparelor semnificative”. Se formulează conceptul de model intelectual (secvență informațională sau ansamblu neuronal) ca imagine, sentiment, gândire. Sunt descrise funcțiile conștiinței, nevoile și credințele fiziologice, societatea inteligenței artificiale (AI).

Modele de diferite niveluri în psihologie descriu sisteme de comportament social de rol, iar gama de sarcini practice este determinată de idei pentru îmbunătățirea adaptării sociale, evaluarea personalității, schimbarea și gestionarea acesteia. Teoriile psihologice modelează personalitatea prin descrierea inteligenței, considerată „din exterior”, analiza comparativă a indivizilor și clasificarea în grupuri, descrierea rolurilor, caracterului. Comparând această abordare cu teoria lui N.M. Amosov, se poate observa că teoria sa nu este corect atribuită psihologiei. Poate ar trebui folosit un termen nou - de exemplu, ciberpsihologie?

2. Filosofie și concepte interdisciplinare.

Noile teorii cibernetice sunt într-un domeniu interdisciplinar. Părintele ciberneticii, Norbert Wiener, în cartea sa „I Am a Mathematician” a sfătuit să caute noi probleme la intersecția unor discipline binecunoscute. Conceptele de teorii cibernetice și filozofie se suprapun: este suficient să menționăm cel puțin conceptul de conștiință. Gândirea filozofică este prezentă în cercetarea științelor naturale și, dimpotrivă, gândirea științelor naturale formează concepte de viziune asupra lumii. Oamenii de știință pot obiecta la impunerea stereotipurilor ideologice, iar acest lucru a fost, de exemplu, în fosta URSS, se poate, de asemenea, să se îndoiască de caracterul constructiv al transferului conceptelor științelor naturale în sfera viziunii asupra lumii, așa cum sa întâmplat cu ideile fizicianului elvețian I. Prigogine.

Este imposibil să dai o definiție simplă și incontestabilă a filozofiei și metafizicii. Produsul creativității filozofice este raționamentul verbal. Raționamentul verbal asociat este imposibil în afara logicii și cercetare filozofică- o expresie a transformării logicii în sine. Adesea, construcțiile speculative care nu se bazează direct pe experiment sunt numite metafizice. În secolul al XVII-lea, știința naturii mută accentul pe cercetarea experimentală. Se formează o opinie că rolul metafizicii ca construcții speculative ar trebui limitat, iar verificarea experimentală ar trebui să fie în prim plan. Mai târziu, interesul pentru metafizică a fost reînviat. N. Wiener se referă la metafizică filozof francez Henri Bergson și își folosește conceptul metafizic durată.

De-a lungul mileniilor de dezvoltare a civilizației, au apărut multe concepte și sisteme de vederi diferite, multe par a fi antagonice. Viziunea asupra lumii este cuprinsă în teoriile științelor naturale într-o formă implicită sau explicită. Sarcina teoriei științifice fundamentale este adesea considerată a fi construirea unei imagini a lumii corespunzătoare acesteia. Diferențele sunt și mai semnificative când se compară pături mari ale culturii umane: filozofie, religie, știință, artă. Dar cu o imagine atât de variată și diferențe în toată această diversitate, există ceva în comun.

3. Miezul metafizicii.

T. Kuhn a formulat conceptul de paradigmă științifică. Dacă te uiți la orice paradigmă, vei descoperi că ea este structurată și este un complex de idei, metode etc. Două paradigme diferite pot avea idei comune, ca să spunem așa, o paradigmă. Există un anumit nucleu, o paradigmă de paradigme ale întregii culturi umane, luate în considerare pe o perioadă de timp disponibilă pentru cercetarea istorică? Într-adevăr, există un nucleu metafizic care poate fi numit canonic, deoarece este implicit și stabil.

Acest nucleu poate fi caracterizat ca un cosmologism al conceptului de Univers: Universul este descris ca un sistem modular. Cele mai vechi idei mitologice despre structura Lumii conțin idei despre un univers modular cu mai multe straturi. Există, de exemplu, o schemă cu trei componente: Pământ, Rai, Iad. O astfel de schemă este acceptată în cosmologiile babiloniene, biblice și musulmane. Sunt cunoscute și numeroase reprezentări antice ale arborelui lumii. A dezvoltat conceptul cosmologic al lui Ptolemeu; el a descris fusul cosmic (axa lumii), care este format din opt emisfere imbricate. Într-o formă detaliată, colorată și vizuală, schema cosmologică este prezentată de Dante Alighieri în „Divina Comedie”. Schema sa se distinge prin prezența nivelurilor modulare. Asemenea descrieri ale Lumii sunt inadecvate pentru el.

Ideea simplității lumii, a posibilității unei piramide universale este rezultatul premisei metodologice a posibilității de modelare a structurii lumii prin schema unei piramide structurale. Această diagramă este formată din elemente. Se poate face o analogie între o astfel de diagramă și un desen al unui dispozitiv mecanic constând din module sau subansambluri structurale, care la rândul lor sunt compuse din submodule sau subansambluri (subansambluri ale „sub-subansamblurilor” , etc.) și părți. O schemă este întotdeauna un model simplu; un model simplu nu poate fi decât identic cu un sistem simplu simulat. (Un sistem simplu este înțeles ca o structură ierarhică modulară, indiferent de numărul de niveluri și elemente ale acestuia).

Aceste idei au apărut în vremuri străvechi, când o persoană abia începea să se gândească la existența Universului. Omul-filosoful primitiv a început să vorbească despre structura Lumii, dar nu s-a inclus în schema ei, deoarece a considerat Lumea în virtutea inerției metodei separat de el însuși, și anume, ca orice alt lucru din punct de vedere. a unui observator exterior. Apoi, el și adepții săi au început să observe paradoxurile apărute în raționament, dar în loc să abandoneze imaginea paradoxală a lumii, au continuat să o construiască, să modifice și să mascheze fundurile paradoxurilor. Ele disting conceptele de timp, dezvoltare, formare și mișcare ca concepte generale: categorii. Aceste categorii sunt straturi, module ale imaginii lumii. Categoriile sunt caracteristice gândirii metafizice canonice, care de aceea poate fi numită gândire categorică. Completarea circuitului nu elimină paradoxul, deoarece este fundamental imposibil de eliminat. Atunci filozoful are o idee despre un fel de minte universală sau alt concept categoric, care „ca o mantie de magician” ar trebui să ascundă în sfârșit paradoxul piramidei lumii. În același timp, nu observă că o minte atât de universală este o umbră a lui. minte proprie căzând pe schema metafizică pe care a inventat-o. Umbra chiar a minții care era exclus din imaginea lumii. V cultura modernă, - în filosofie, științe naturale, artă și gândire de zi cu zi, - acest nucleu este păstrat. Știința și filosofia sunt mitologizate. Filosofia pare de neconceput fără categorii filozofice, dar știință fără concepte atotcuprinzătoare. Ei se străduiesc să confere conceptului neechivoc și să organizeze aparatul conceptual ca o ierarhie; o astfel de abordare este clasificarea de excludere.

Ideologiile totalitare, care se bazează pe o simplă imagine metafizică a lumii, solicită unitatea și puritatea piramidei lor ideologice. Dar un paradox insolubil este întotdeauna ascuns în piramidă, iar chemarea la „ decizia finala oriceîntrebarea „înseamnă adesea un apel la violență împotriva unei persoane și a vieții.

Se pot face paralele între individ simplu scheme cosmologice ale antichității și unele teorii științifice ale secolului al XX-lea. De exemplu, mitul haosului. În Geogonia, Geoza, Iliada și Odiseea de Homer, puteți găsi o descriere a nașterii lumii din haos. Totul a apărut din haos - întreaga lume și zeii nemuritori. Acest mit, așa cum spune, se opune descrierilor detaliate ale schemelor multistratificate ale lumii, dar numai la prima vedere. Ideea simplității lumii este prezentă și aici. Există o piramidă suplimentară în schemă - ideea universalității dezvoltării și timpului. Lumea se naște din haos, are un început. Piramida principală are două straturi (schemă cu două componente): zeii nemuritori și restul lumii. O analiză mai profundă relevă o categorie ascunsă în context: este autoorganizarea. În secolul al XX-lea, mitul antic al haosului a fost reînviat în teoria fizicianului Ilya Prigogine (sinergetică). În ciuda originii „ignobile” (sinergetica este o teorie fizică), ea a început să revendice rolul filozofie nouăși utilizare versatilă.

O altă teorie a secolului al XX-lea este teoria vidului fizic sau psihofizica. Lumea fizică este privită ca o suprastructură peste vidul fizic. Începând cu aceasta, psihofizicienii au început apoi să complice imaginea fizică a lumii. Într-o teorie a psihofizicii, vidul fizic devine deja multistratificat, constă din șapte niveluri de diferite viduri și câmpuri de torsiune. Urmând ideea unei stratificări pe mai multe niveluri a vidului fizic, autorul vine cu ideea existenței Conștiinței Divine, a planului și a designului.

Este aproape imposibil să ne imaginăm fizica fără a folosi conceptele de timp și spațiu, care sunt înțelese ca categorii ale unui model simplu - imaginea fizică a lumii. În mecanica cuantică, există conceptul de continuum spațiu-timp: schema devine mai complicată, devine ierarhic pe două niveluri. Standul continuumului spațiu-timp este format din spațiu și timp, ca straturi ale celui de-al doilea nivel (submodule ale circuitului). Dar nucleul canonic se găsește nu numai în fizică. Odată cu dezvoltarea informaticii au apărut idei despre domeniile informaționale; lumea este reprezentată de o păpușă de cuib, formată din piramide structurale imbricate. Așa se nasc mituri noi.

4. Metafizica si metasistematica.

Miezul canonic începe să se transforme. Ca S.S. Gusev, "..." ideea simplității ordinii mondiale„, cu care se asociază formarea primelor descrieri științifice, a fost recent înlocuită viguros de o orientare către simplitatea teoriei". Schemele gândirii categorice dezvăluie inadecvarea lor de complexitate, ea este determinată de un paradox ascuns în ele: excluderea observatorului din tabloul lumii. Istoria arată că de secole gândirea creatoare a încercat să nu abandoneze acest paradox și să accepte. o schemă logică diferită, dar pentru a o acoperi, înlocuiți-l cu un alt paradox, apoi al treilea etc. În modificarea și transformarea construcțiilor teoretice se observă continuitatea. ", - servesc drept faruri către care se orientează gândirea creatoare și, în plus, sunt un puternic stimulator al procesului creativ.În artă, paradoxurile sunt o modalitate de a crea tensiune emoțională și relaxare.Sunt folosite și în practica manipulării conștiinței.

Dar în anumite aspecte, metafizica canonică se dovedește a fi o frână. Este nevoie de o idee alternativă. Conceptul prezentat aici are un nucleu logic diferit. Metasistematica este un fel de meta-metafizică sau anti-metafizică.

Dacă presupunem că universul include toate, atunci nu poate exista nimic în afara Universului. Este imposibil să observi Universul „din exterior” și să „desenezi” imaginea lumii ca o schemă modulară. Cunoștințe științifice, după cum a subliniat T. Kuhn, începe cu sistematizare și clasificare. Concepte precum sistem, structură, obiect, benchmarking etc. a intrat ferm în lexicul științific. Dar sunt ele înțelese în mod adecvat și ce semnificație îi acordă cercetătorii în contextul muncii aplicate? Dacă este desenată o imagine a lumii, atunci ce este această imagine - un sistem? - Și ce este Lumea „desenată” în sine - este un sistem?

Sunt necesare noi definiții. Iată una dintre definițiile tipice ale conceptelor sistemului de astăzi: „Un sistem este un set de elemente conectate printr-o funcție comună”; dar mai corect este să dam următoarea definiţie: sistem - structură respectivul elemente considerate în relaţie alte sisteme. Dacă sistemul este privit „din interior”, atunci se ia în considerare structura acestuia. Dacă sistemul este considerat „în exterior”, atunci se ia în considerare relația sa cu alte sisteme și obiecte „externe”. Relația cu sistemele externe este parametrii, funcțiile, proprietățile, atributele etc. sistemul sau obiectul luat în considerare. Aceste relații pot fi sistematizate și privite ca o structură de atribute: parastructură... Avantajul noului termen este că nu ascunde structurarea atributelor și nu impune implicit conceptul de universalitate a timpului, precum cuvântul „funcție”. În plus, - conceptul de „substanță”. O substanță este înțeleasă ca un sistem considerat „din exterior”, un sistem autonom ca o cutie neagră (un sistem care există separat), a cărui structură este necunoscută sau neconsiderată. Astfel, sistemul studiat poate fi privit „din interior”: structura sistemului, - „exterior”: sistemul ca întreg, ca substanță. Deși Universul este structurat, nu este o substanță (nu poate fi privit „din exterior”), prin urmare nu poate fi considerat un sistem. Structura sa este neierarhică: super-complexă, liberă, dar în niciun caz haos.

5. Metasistematica și problema metafizică a timpului.

Unul dintre conceptele non-categorice ale timpului - timp psihologic- este definită ca proiecția conștiinței observatorului / cercetătorului (intelectul gânditor) pe o simplă imagine a lumii. Intelectul nu poate percepe în mod direct mecanismele propriei gândiri, incl. și propria ta conștiință. O persoană se poate vedea în oglindă; o persoană se vede întotdeauna din exterior, își obiectivează ideea despre sine în imagini, iar propria sa conștiință simte indirect ca un timp mondial unic, indisolubil. Intelectul se caracterizează prin obiectivarea percepției și gândirii sale, care la nivel logic se exprimă în expulzarea observatorului din scheme figurative, logice. În schemele categoriale, observatorul este exclus din tabloul lumii; O astfel de schemă este paradoxală, este modificată în continuare: o schemă simplă este completată de o a doua „piramidă”, care este concepută pentru a rezolva paradoxul ontologic. Paradoxul este insolubil, este posibilă doar înlocuirea unui paradox cu un paradox. În schemele teosofice este propus conceptul de Dumnezeu sau Minte/Conștiință Universală. Astfel de concepte sunt o proiecție a intelectului cercetătorului sau a conștiinței sale asupra imaginii lumii pe care o creează. În schemele categorice materialiste se folosesc conceptele de timp, dezvoltare a lumii, mișcare. Timpul devine o categorie, pare a fi universal. Întreaga lume este privită în formare, mișcare, dezvoltare. Timpul categoric este un nume conceptual pentru proiectarea unui singur flux de conștiință a intelectului într-o singură schemă. Când se vorbește de „reflecție” în cadrul materialismului dialectic, intelectul gânditor (observatorul) exclus din schema metafizică este descris apoi ca „reflectând” o „realitate obiectivă”: și astfel se construiește o construcție suplimentară - un petic care acoperă paradoxul schemei. Dacă ideile despre timpul lumii și despre Dumnezeu sunt proiecția intelectului sau partea lui pe imaginea lumii, atunci se poate presupune că ele pot fi identice în schemele de viziune asupra lumii. Într-adevăr, se cunosc scheme religioase în care Timpul este declarat de Dumnezeu, iar V.I. Lenin a remarcat: „Timp fără lucruri temporare = Dumnezeu”.

În lumina metasistematicii, materialismul, idealismul și teologia par a fi opinii la fel de metafizice. Clasificarea materialism/idealism nu este altceva decât una dintre schemele filozofiei. Împărțind logic Universul în materie și conștiință, și cu atât mai mult pentru a pune întrebarea „ce este primar”, aceasta este o schemă categorică, simplă, inadecvată. Aceeași idee neconstructivă este aceea de a împărți lumea în lumea realași imaginar, material și spiritual etc. Având în vedere sisteme, este corect să vorbim despre proprietățile lor metasistem, despre cum poate fi descris orice sistem: intelectual, material, viu, natural, creat de om etc. Constructivitatea acestei abordări constă și în faptul că este practic imposibil să „sortezi” după clase una de cealaltă, concentrându-se pe clasificarea de excludere.

Sistemele reprezintă intersecția (paralelismul sistemului) a diferitelor niveluri ale diferitelor ierarhii de sistem (sisteme paralele). Structurile formează ierarhii structurale. Substanțele unui nivel superior al ierarhiei sunt întruchipate în sisteme de un nivel inferior. Percepția este relativă și este determinată de poziția de observație: ceea ce intelectul percepe ca obiect este limita inferioară finală a percepției sale asupra ierarhiilor substanțiale. Obiectul este o realizare sistemică relativă, adică încarnare substanţială observabilă. În locul dihotomiei metafizice subiect/obiect, este necesar să aducem în prim plan dihotomia metasistem sistem/obiect (substanță/obiect).

Metodologic, observatorul poate fi exclus din modelele ierarhiilor structurale fără obiectivare, iar acest lucru nu duce la un paradox; modelele de ierarhii substantiale ar trebui sa indice excluderea logica a pozitiei de observatie pentru a evita paradoxurile si erorile. Cercetatorul/inteligenta nu face parte din structura pe care o priveste. Fiecare element al structurii trebuie să corespundă acestei structuri. Prin urmare, este corect să numim ierarhie structurală ierarhia corespondenței... Dacă ierarhia sistemului este investigată, atunci sistemele dintr-o astfel de ierarhie corespund unor atribute substanțiale: aceasta este o ierarhie a parastructurilor. În ea, sistemele pot fi într-o oarecare măsură similare sau complet similare, adică. sunt identice, iar în acest caz sunt percepute ca obiecte, instanțe ale unui sistem, implementarea acestuia. Este corect să numim ierarhie substanțială ierarhia de similitudine... Există un observator în această ierarhie, iar excluderea lui implicită duce la un paradox.

Elementele structurilor trebuie să aibă asemănare parastructurile lor, ceea ce le determină corespondenţă... Prin urmare, ierarhiile structurale și substanțiale sunt ierarhii diferite niveluriși pozițiile de percepție relativă, nu există o linie clară între ele: limita metasistemului este neclară... În metasistematica problemei, săgețile timpului se transformă într-o problemă goală. Conceptul de săgeată a timpului este înlocuit cu conceptul simulare boom: o axiomă despre orientarea cercetării de la parastructură la structură și „suma evidentului”.

6. Gândirea „dinamică”.

N. Viner credea că informațiile nu dispar și nu apar. În știința modernă, acest gând strălucitor a luat locul unei expoziții istorice onorabile, dar irelevante. Toate modelele științifice sunt construite ca fiind dinamice, iar informația nu este gândită în afara procesului de transfer de informații. Orientarea valorică exclusiv pe modelul sistemelor dinamice poate fi explicată printr-o anumită trăsătură a gândirii umane – gândirea „dinamică”, iar această trăsătură contribuie la acceptarea tacită a nucleului metafizic ca bază a viziunii asupra lumii.

Pentru gândirea omului modern caracteristică paralelismul formelor verbal-logice și ideomotorii de modelare, denumire și traducere și gândire „dinamică” - crearea de modele dinamice, descrierea proceselor dinamice. Ca descriere a proceselor dinamice, există și o descriere a sistemelor cărora conceptul de timp nu este aplicabil, de exemplu, cele geometrice:

"Suprafata conica numită suprafața formată prin mișcarea unei drepte (AB în fig. ...), care trece tot timpul printr-un punct fix (S) și intersectează această dreaptă (MN)”.

În cadrul stereotipurilor, crearea unui model științific explicativ este înțeleasă ca o descriere a unui paradox dinamic și toate eforturile sunt îndreptate către aceasta. Se ia în considerare criteriul succesului numai si numai dezvoltarea unei scheme dinamice (unică și consecventă, care dezvăluie relații cauzale etc.). Dar orientarea valorică exclusiv pe modelarea dinamică a devenit o frână în rezolvarea multor probleme și cvasi-probleme științifice, în crearea unor modele explicative adecvate și constructive: în explicarea salturilor evolutive, a naturii genomului și a ontogenezei embrionare observate, natura virusurilor vârcolaci. , în euristică, în implementarea de programe de calculator autonome, vii (de autoprogramare) și de inteligență artificială (AI). Apare problema paradoxală a săgeții timpului. Această problemă se rezolvă „cu succes” (de exemplu, în sinergie), dar... rămâne.

7. Cantitatea de evident

Se poate susține că există atât sisteme în timp, cât și sisteme cărora conceptul de timp nu este aplicabil (de exemplu, sisteme geometrice și obiecte). Există și sisteme extradimensionale (descrise prin metafore cvasidimensionale). Doar sistemele individuale, și nu orice sistem din Univers, pot fi temporare (temporale), spațiale, inteligente, vii etc.

Începând cu lucrările lui A.A. Bogdanov și L. von Bertalanffy, teoria generală a sistemelor (OTS) după apariția ciberneticii, care este teoria sistemelor dinamice, a început să fie considerată baza sa conceptuală. Toate științele naturii, cu excepția matematicii, iau în considerare numai sistemele dinamice; în mecanică, un sistem static este un sistem cu viteze zero sau luat în considerare pentru o perioadă scurtă de timp. Se poate constata că teoriile OTS consideră sisteme dinamice sau integrale și timp la OTC - categoria. Definiția „teoriei generale” este corectă în acest caz? Rezolvarea dilemei simplitate/complexitate a fost anunțată ca un obiectiv promițător pentru OTC. Această dilemă nu va fi niciodată rezolvată în cadrul OTS; OTS are o limitare paradigmatică: tabuul nucleului metafizic implicit.

Dacă „însumăm” toate sistemele din Univers, atunci ce fel de Univers în sine „va rezulta”: este o structură temporală, rezonabilă sau nerezonabilă etc.? În modelarea metafizică a imaginii lumii, este de așteptat ca „suma” modelelor simple să fie identică cu o simplă schemă categorială a Lumii și în care adecvate Lumii însăși. Deoarece o persoană este caracterizată de gândire cvasi-dinamică, iar modelele științifice particulare sunt descrieri dinamice, „suma” lor se dovedește a fi un model al „universului în curs de dezvoltare”.

Ideea principală care stă la baza metasistematicii și analizei metasistemului (meta-analiză) poate fi formulată după cum urmează: nicio ierarhie nu poate fi universală... Această formulare exprimă și ideea de libertate.

Afirmația este adevărată atât pentru ierarhiile structurale, cât și pentru cele sistemice. Ea explică natura paradoxală a materialismului dialectic, care consideră întreaga lume în dialectică, dezvoltare, adică în cadrul unei ierarhii temporale universale. Ea explică natura paradoxală a întrebării despre „începutul” și „sfârșitul” lumii. De asemenea, explică natura paradoxală a ideilor despre Dumnezeu, asemănătoare fiecărui sistem din Univers, întruchipate în fiecare lucru: ierarhia sistemului nu poate fi universală și, deși Dumnezeu își încununează vârful, inevitabil apare un concept suplimentar - diavolul. Dogma metafizică nu permite sisteme în afara timpului sau spațiului și, prin urmare, conceptele de etern și infinit sunt folosite ca petice pentru paradoxuri. Eternul pare a fi legat de conceptul de timp, dar nu are început sau sfârșit: timpul pare să existe, dar nu pare să existe.

Modelele simple sunt clare, evidente, surprinse speculativ dintr-o singură privire. Din istoria gândirii științifice se cunoaște coșmarul determinismului mecanic, când gândirea științifică a căzut într-o fundătură, încercând să „rezumăm” scheme simple pentru a obține un model adecvat Universului. Schemele simple nu se însumează într-o singură schemă holistică și în același timp complexă: orice schemă/model inteligent este simplă. „totalul” rezultat poate fi numit convențional complicat schema simpla, dar nu complicata. Complex - ceea ce nu este unul și nu întreg, într-un complex - întregul nu este întreg, un sistem complex nu este un sistem ierarhic. Miezul metafizic al viziunii asupra lumii, care încă domină în cultură, determină ca în știință, ca adevăr necondiționat, să se adopte o orientare valorică către unitatea internă, consistența, integritatea modelelor științifice și a tuturor cunoștințelor în ansamblu, dar apar paradoxuri ale construirii unei imagini a lumii. . Universul este supercomplex, nu întreg și nu unit, iar ideea de lumi paralele este mai constructivă decât despre „conexiune universală”.

Teoriile științifice care îndeplinesc criteriile de integritate și consistență sunt simple, adică. sisteme ierarhice. Modelarea adecvată a sistemelor complexe, lume complexă se desfășoară nu în cadrul unei singure teorii holistice, ci prin coexistența unor teorii diferite, contradictorii sau incompatibile, a doua cale este integritatea neabsolută a oricărei teorii, indiferent de orientarea autorului către integritate, fapt dovedit de prezenţa paradoxurilor şi a „anomaliilor” în orice teorie.

8. Persoana intreaga

Ideile teosofice despre Dumnezeu s-au format ca rezultat al proiecției conștiinței pe imaginea lumii. Acum poziția dominantă este ocupată de religiile bazate pe credința într-un singur Dumnezeu, monoteismul. Omul modern percepe din punct de vedere psihologic timpul ca un singur punct. Organizarea intelectuală a omului obișnuit modern poate fi caracterizată ca fiind integritatea individului cu o singură conștiință. Dar există cazuri de personalitate multiplă, conștiință scindată etc. Intelectul nu poate „prinde conștiința” poziția de observație nu este observabilă; toate modelele intelectuale sunt obiectivate: poziţia percepţiei este exclusă din ele. Din punct de vedere istoric întreaga personalitate nu s-a dezvoltat imediat. Monoteismul a fost precedat de politeism și de o etapă intermediară, când divinitatea supremă (Egiptul Antic) s-a remarcat printre mulți zei.

9. Scădere metafizică: Univers minus Timp.

Senzația psihologică de timp unidirecțional „unidimensional” poate fi descrisă ca fiind integritatea personalității, ca autoconștientizarea persoanei despre sine ca structură, substanță, obiect. Cum un astfel de intelect, care se percepe pe sine ca un întreg, percepe alte sisteme și obiecte ale unui Univers supercomplex?

Executarea condiționată a logicii Operațiune scădere timp din poze cu lumea puteți obține un rest metafizic: spaţiu... Trebuie remarcat faptul că conceptul metafizic spaţiu mult mai larg decât conceptul de fizic. Este la fel de ușor să vorbim atât despre „zonele de teren agricol” cât și despre „volumul de lichid din vas”, cât și despre „spațiul sarcinilor”, „zonele anormale ale științei” și „volumele de muncă efectuate”. Întrucât spaţiul metafizic include toate minus categoric timp, însuși conceptul de spațiu este metafora cea mai generală, iar toate celelalte concepte sunt metafore cvasi-spațiale care coboară din el, deoarece metafizica le înseamnă clasificare exclusivă.

În știință, nu te poți lipsi de metafore. Fenomenul metaforelor cvasi-spațiale este ușor de detectat în discursurile filozofilor și psihologilor metafizici. De exemplu, lucrările lui Z. Freud sunt pline de deplasări figurative vii ale conceptelor spațiale. Acest fenomen este exprimat clar în raționamentul lui A. Bergson despre „impenetrabilitatea spațiului”. În cartea lui Norbert Wiener „Cybernetics, or Control and Communication in an animal and a machine”, este atât de dificil să se facă distincția între descrierile spațiale „adecvate” și cvasi-spațiale, încât publicarea cărții sale este însoțită de un comentariu lung pe această temă. . Autorul comentariului, aparent neînțelegând profunzimea acestui fenomen și, parcă s-ar justifica, explică că cartea lui N. Wiener conține multe inexactități și erori, întrucât scrisă în grabă în împrejurări nefavorabile.

Metaforele cvasi-spațiale din structura logică a gândirii sunt adiacente fenomenului realizarea cvasi-spaţială a timpului... Intelectul gândește în descrieri simple „dinamice” (cvasidinamice). Fiecare model simplu este un sistem sintactic cvasi-spațial, din care timpul psihologic este exclus, ca poziție a observatorului, și înlocuit cu o metaforă cvasi-spațială a timpului. Timpul psihologic completează schema cvasi-spațială implicit ca sintaxa formelor verbale, ceea ce este valabil și pentru modelele non-verbale. Realizarea cvasi-spațială a timpului și stratificarea lui în scheme complicate este prezentă în toate modelele inteligente. De exemplu, un elev desenează axe de coordonate, dintre care una o desemnează „distanță”, iar cealaltă „timp”, și desenează un grafic al mișcării unui corp fizic în aceste coordonate. Care este continuumul spațiu-timp? Acest termen compus este, de asemenea, o metaforă cvasi-spațială.

10. Incertitudine și ierarhii

A) Incertitudinea este prezentă în orice cercetare: trusa de instrumente a cercetătorului perturbă procesul de cercetare, apar erori introduse în procesul de cercetare prin instrumentele în sine sau prin metodologia cercetării, obiectul în sine se modifică în procesul de cercetare și devine „nu același” obiect. . Incertitudinea indică faptul că parastructura substanței este investigată, și nu structura. Deoarece influența incertitudinii crește odată cu adâncirea în parastructură, numărul de niveluri la care se poate coborî este limitat.

Ce modelează, structura sau parastructura teoriile fizice? Electronul poate consta din quarci, quarci - din particule chiar mai mici. Dar o astfel de cercetare poate „scădea” la nesfârșit?

O analogie poate fi găsită între fizică și psihologie. De exemplu, luați în considerare schemele de personalitate dezvoltate de psihologi. În analiza tranzacțională, personalitatea unei persoane este prezentată ca fiind formată din elementele: „copil”, „adult”, „părinte”. Aceste articole sunt componente parastructuri inteligenţă, ceea ce este destul de evident, din moment ce vorbim despre comportamentul de rol al unei persoane, iar aceste componente au o asemănare cu întreaga personalitate în ansamblu (acest lucru este evidențiat în mod elocvent de terminologia în sine). Asemănarea indică o ierarhie substanțială, nu o structură. În analiza tranzacțională, există un al 2-lea nivel ierarhic în schemă (componente de tip „fiul părintelui”). Bunul simț dictează că această schemă poate avea 2-3 niveluri și nu mai mult: „aprofundarea” ulterioară este lipsită de sens, iar terminologia ar suna absurd. Deci, ce modelează teoriile fizice, structura sau parastructura? Un episod caracteristic: la o anumită etapă, se presupunea că microparticulele erau înzestrate cu inteligență. Mai târziu, a apărut o direcție în fizică, numită psihofizică.

Incertitudinea apare în studiul parastructurilor, atunci când se „aprofundează” în ierarhia de similaritate: de la parastructură la parastructură. Astfel de paranormal trece la bariera metasistemului (structurile substanțelor investigate părăsesc câmpul vizual, dar cercetătorul poate considera că totul este disponibil pentru cercetare), în timp ce cercetare normală orientate de la parastructură la structură.

B) Întrebarea în cadrul gândirii „dinamice”: cum „știe” genomul să creeze un organism? Poate un plan al viitoarei structuri este criptat în el? O meta-analiză preliminară oferă un răspuns „neașteptat”: niciun plan nu este codificat în gene, aparatul genic nu este un demiurg al procesului de geneză. El nu are nici unul asemănări nici asemănare cu un organism în creștere, dar îi datorează corespund... Când studiem ADN-ul, sunt examinate structurile, nu o ierarhie sistemică. Dar, poate, o schimbare a metodologiei în viitor va respinge totuși această concluzie, va face posibilă determinarea similitudinii implicite a setului de nucleotide cu strălucirea unui individ?

11. Bariera de traducere a metasistemului

Algoritmul poate fi închis. Ciclic. Când se creează un program algoritmic modern, algoritmul ciclic ar trebui să prevadă ieșire algoritmică din ciclul lui, punctul de ieșire. Dacă algoritmul este introdus în memoria computerului, atunci cu siguranță conditii trebuie îndeplinită – tehnologia modernă nu presupune decât asta. Algoritmii ciclici eronați fără un punct de ieșire duc la o situație din care computerul în sine nu va ieși. Dacă comparăm un computer cu un om, găsim o diferență: un om nu este programat, ci predat. O persoană folosește multe reguli, instrucțiuni procedurale, tehnici etc. în timpul vieții sale. Multe dintre aceste reguli sunt algoritmice: sunt descrieri ale operațiilor secvențiale. „Algoritmii” săi diferă semnificativ de codurile de mașină, iar modul de traducere a descrierilor în „coduri executabile” este, de asemenea, semnificativ diferit. Fiecare persoană interpretează textul sursă într-un alt cod personal, intermediar. Datorită interpretabilității largi a descrierilor și instrucțiunilor pe care le operează intelectul uman, acestea pot fi considerate ca descrieri cvasi-algoritmice, sunt mai mult sau mai puțin transformate în performanță, iar în multe cazuri nu sunt executate deloc. Descrierile sunt traduse în imagini simple „evidente”. Imaginile traduse sunt strâns legate de ideomotor, fiecare astfel de imagine este o performanță ideomotor. Cu toate acestea, nu orice descriere poate fi difuzată. Poziția de observație este o barieră metasistem de netrecut, prin urmare instrucțiunea care necesită „observarea poziției de observație” nu este executată, dar încercarea de interpretare poate fi repetată de multe ori: un fel de „scurtcircuit”, „scurtcircuit” este obținut. Intelectul nu poate vizualiza multe lucruri: infinitul; propria moarte, ca imagine introspectivă a dispariției propriei conștiințe, propriul eu neobiectiv (I-Pozition); nu poate „realiza conștiința”.

Oglinda este adesea înspăimântătoare, a fost întotdeauna o sursă de superstiție și un simbol artistic, precum „Oglinda” a lui Tarkovski și „prin oglindă” a lui L. Carroll. Lewis Carroll era duhovnic. Și cum a înțeles el cuvintele lui Dumnezeu numit Iehova: „... omul nu poate să Mă vadă și să rămână în viață”? Mintea umană nu îngheață (în afară de cazurile patologice), pentru că are puncte de ieșire non-algoritmice din buclă, altele decât un program de calculator. Astfel de ieșiri din ciclurile rigide pot duce la violență. Ciclurile pot avea o natură prelungită a extazului religios.

12. Inteligența artificială introspectivă

Inteligența artificială (IA) poate fi întruchipată în astfel de forme încât o persoană să nu semene nici pe departe cu ceva inteligent sau viu. Printre varietatea de forme de încarnare, sunt posibile și cele care vor copia la maximum încarnarea fizică și intelectuală a unei persoane.

N. Wiener a emis ipoteza că algoritmii ciclici cu un număr mare de cicluri pot fi un fel de celule dinamice ale memoriei pe termen scurt. Într-adevăr, un astfel de algoritm, care prelucrează orice informație în mod repetat și fără modificări în corpul ciclului său, o poate returna după o anumită perioadă de timp. El a sugerat că un astfel de mecanism poate fi folosit de inteligența umană, iar existența unui astfel de algoritm celular pentru o perioadă foarte mică de timp poate determina psihologic senzaţie momentul prezentului.

Pare mai de încredere că algoritmii ciclici sunt un fel de piloni de graniță la granița metasistemului dintre mecanismele de gândire și modelele intelectuale. Ele definesc cu adevărat senzația momentului prezent, dar acest moment nu este deloc un punct sau o perioadă mică de timp. Acest moment este faptul realizării Poziției I în imaginea Eu-ului obiectivat, alunecarea atemporală a poziției percepției. Din punct de vedere psihologic, o astfel de alunecare este resimțită de orice persoană în forme foarte diverse, adesea se manifestă în cicluri. Ele pot fi dure: frica de moarte, de exemplu; dar există și cele soft: deja vu, autoidentificare, privire introspectivă, perspicacitate, memorare și rememorare etc. Gândirea asociativă este întotdeauna posibilă doar atunci când poziția de observație este schimbată, se manifestă ca dinamica copierii structurale a imaginilor. , iar copierea imaginilor exclude poziția de percepție. Astfel, ciclurile nu sunt celule de memorie, așa cum credea N. Wiener, ci un mecanism al gândirii asociative. Organizarea memoriei umane nu este un sistem simplu - este imposibil să regăsiți sau să memorați date la o „adresă”, ca în memoria unui computer. Procesul de stocare a informațiilor, amintire și memorare este ambiguu și se desfășoară prin mecanismele gândirii asociative, ale conștiinței. Aparent, aceasta, neînțeleasă în mod clar relația dintre cicluri și memorie, a servit drept bază pentru opinia lui N. Wiener. Întruchiparea cvasi-algoritmilor în imagini ideomotorii se manifestă în ceea ce se numește reprezentare, imaginație, gândire logică, iar o astfel de realizare este întotdeauna introspectivă, determinată de alunecarea poziției percepției, excluderea logică a observatorului și înlocuirea acestuia cu imagini obiectivate.

Z. Freud a fost precedat de o afirmație paradoxală: sufletul își poate însuși ceva doar pierzându-l; stăpânirea unui obiect este asociată cu pierderea acestuia. Ideea este acceptată și dezvoltată de S. Freud. El conduce conceptul de „represie”. Dar nu-și dezvăluie natura, care, prin urmare, i se pare demonică. El nu explică de ce viața mentală este organizată în acest fel și nu în alt mod. Conceptul de excepție observator si furnizarea de neobservabilitatea poziției de observație (percepție) este un model metasistem explicativ al acestui fenomen. Alunecare- nu un demon, ci un miracol al unui suflet viu. Și Poziția I este „Dumnezeul” său existent.

N.M. Amosov a descris multe mecanisme ale minții, dar și animalele au aceste mecanisme. Introspecția este unică pentru oameni. Prezența acestui mecanism explică fenomenele inerente acestuia: frica de moarte, râsul etc. În modelul lui N.M. Amosov, nu există o modelare a introspecției, prin urmare, în practică, IA la nivel uman conform unei astfel de scheme nu este realizabilă. Pentru a implementa AI, similar inteligenței umane, este necesar să se simuleze un metasistem alunecare: creați un AI, - inteligență artificială introspectivă.

----

Amosov N.M. Algoritmii rațiunii, Kiev, Naukova Dumka, 1972.

Modelul explicativ este termenul lui G.S., Altshuller. Vezi B.L. Zlotin, A.V. Zusman. Rezolvarea problemelor inventive. Chișinău, Kartya Moldaveneaske: Partea I. TRIZ și Știință.

Amosov N.M. În același loc

În același loc

Viner N. Sunt matematician. M., Știință, 1967.

In carte. Wiener N. Cibernetica, sau control și comunicare la un animal și o mașină. M., Știință, 1983.

Bergson A. Sobr. op. în 4 volume, Moscova. club, 1992: în partea I Experiență asupra datelor directe ale conștiinței. Materia și memoria.

Gusev S.S. Știință și metaforă. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Golul foarte organizat. Vitamax / ianuarie 1998

Gusev S.S. Știință și metaforă. L., I.L.U., 1984, p. 33

Vezi in carte. Kuhn T. Structura revoluții științifice... M., Progresul, 1975.

Metasistematica este un concept original; material folosit din manuscrisele „Paradigm of Exformatics: Modeling Self-Programming and Intelligent Systems”, 1999, și „The Sum of the Obvious” (nume original „Esoterics of Creativity”), 2000-2001.

Kuhn. T., ibid.

Gerardin L. Bionica. M., Mir, 1971.

Parastructură - fuzionarea din PARAMETER STRUCTURE.

Vezi V.I. Lenin. Materialism și empiriocriticism.

mier cu iluzia ignoranței în E.M. Blavatsky.

Vygodsky M. Ya. Manual de matematică elementară.

Matematica explorează numai parastructură, iar rezultatul studiului este folosit ca un set de instrumente pentru alte studii. S. Lem în carte. Suma tehnologiei se referă la matematică ca un croitor nebun, cf. cu Pălărierul Nebun la L. Carroll.

A.I. Uemov face abstracție din sistemele temporale, matematicizând conceptul și, în același timp, unindu-se categoric cu materialismul dialectic; are în vedere doar sisteme complete.

Vezi Gusev S.S., ibid.

Una dintre prevederile lui F. Engels. Astrologia se bazează pe o idee similară („lanț lung”: legătura dintre pozițiile stelelor și evenimentele pământești).

Kuhn T. Ibid.

Vezi Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Viner N., ibid.

Bern E. Games People Play, L., Lenizdat, 1992.

mier cu ideile academicianului T. Lysenko.

Exod. 33:20

Paradox (din grecescul paradoxuri - neașteptat, ciudat)

o judecată (declarație, propunere) neașteptată, neobișnuită (cel puțin în formă), puternic în contradicție cu opinia tradițională general acceptată cu privire la această problemă. În acest sens, epitetul „paradoxal”, adică non-standard, abate de la cea mai răspândită tradiție, se opune epitetului „ortodox”, înțeles ca sinonim al cuvântului „dovedit”, adică general acceptat, urmând literalmente tradiția dominantă. Orice P. arată ca o negare a unei opinii care pare „absolut corectă” (indiferent de cât de adevărată este această impresie); termenul „P”. și a apărut în filosofia antică pentru a caracteriza o opinie nouă, neobișnuită, originală. Întrucât originalitatea unei afirmații este mult mai ușor de perceput decât de a se asigura că este adevărată sau falsă, afirmațiile paradoxale sunt adesea percepute ca dovadă a independenței, a originalității opiniilor exprimate de acestea, mai ales dacă au și un aspect exterior eficient, clar. , formă aforistică.

O astfel de reputație poate fi, desigur, bine meritată - de exemplu, astfel de generalizări filozofice și etice precum „Urăsc părerile tale, dar toată viața mea voi lupta pentru dreptul tău de a le apăra” (Voltaire) sau „Oamenii sunt cruzi, dar omul este bun ”(R. Tagore). Dar chiar și indiferent de profunzimea și adevărul unei anumite afirmații, paradoxul ei, mai ales când vine vorba de declarații orale, atrage atenția; prin urmare, neașteptarea concluziilor, inconsecvența cu linia lor „naturală” de gândire este (alături de succesiunea logică generală a prezentării și frumusețile stilului) unul dintre atributele esențiale ale oratoriei.

Deseori, însă, se observă reacția opusă; un fenomen (sau afirmație) care contrazice, cel puțin în exterior, „ bun simț", Se caracterizează ca P., mărturisind într-un fel „incoerența” fenomenului (sau enunțului) corespunzător. Acesta este, de exemplu, „P-ul actoricesc.” remarcat pentru prima dată de D. Diderot: un actor poate provoca publicului iluzie completă sentimentele pe care le înfățișează, în timp ce el însuși nu experimentează nimic. „Calaltă parte” a aceluiași P. este interpretată de O. Wilde: una dintre eroinele sale nu poate juca rolul Julietei tocmai pentru că s-a îndrăgostit ea însăși.

Ambele tendințe în interpretarea lui P. se manifestă în efectul finalurilor spirituale și neașteptate ale Anecdotelor și, mai larg, pot sta la baza comicului ca categorie estetică. Dacă, de exemplu, afirmația lui T. Jefferson „Războiul este aceeași pedeapsă pentru un câștigător ca și pentru un învins” este percepută de cititorul modern ca fiind destul de gravă (și „paradoxul” său constă doar în faptul că atrage atenția oamenilor asupra a ceva care trece adesea), apoi numeroasele afirmații ale lui JB Shaw (exemplu: „Nu te comportă cu altul așa cum vrei să-ți facă el: s-ar putea să ai gusturi diferite”) și O. Wilde („Nu amâna pentru mâine ce poți face poimâine”. P. stau în mare măsură la baza poeticii proverbelor (vezi Proverb) („Cu cât mergi mai liniștit, cu atât vei fi mai departe”, etc.) și a unei serii de genuri literare (de exemplu, binecunoscutul fabula „Marele” de IA Krylov se bazează pe P .: nebunul-conducător pleacă în rai... pentru lene și lene). P., ca dispozitiv artistic, este utilizat pe scară largă în „poezia absurdităților” pentru copii (L. Carroll, E. Mili, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradoxuri în logică... Înțelegerea științifică a termenului „P.”, deși „a crescut” din colocviul general, nu coincide cu acesta. Și întrucât în ​​știință este firesc să privim adevărul ca „normă”, este și firesc să caracterizezi drept P. orice abatere de la adevăr, adică o minciună, o contradicție. Prin urmare, în logica lui P. este înțeles ca sinonim pentru termenii „antinomie”, „contradicție”: acesta este numele oricărui raționament care dovedește atât adevărul unui enunț, cât și adevărul negației sale. În acest caz, ne referim exact la inferențe corecte (corespunzătoare normelor logice acceptate) și nu la raționament în care se întâlnesc erori - voluntare (sofisme) sau involuntare (paralogism). Semnificații diferite (și clarificări diferite) ale conceptului de Evidență corespund unor semnificații diferite (niveluri diferite) și conceptului de „P.” însuși. În același timp, analiza oricărui raționament care are (sau pretinde a fi) putere probatorie arată că se bazează pe unele presupuneri (ascunse sau explicite) - specifice raționamentului dat sau caracteristicii teoriei în ansamblu (în din urmă caz, ele sunt de obicei numite Axioma mi sau Postulatul). Astfel, prezența lui P. indică incompatibilitatea acestor ipoteze (și dacă vorbim despre o teorie construită prin intermediul unei metode axiomatice (vezi Metoda axiomatică), atunci - despre inconsecvența sistemului său de axiome; vezi Consistență). Cu toate acestea, eliminarea oricărei presupuneri, chiar dacă duce la eliminarea unor P. specifice, nu garantează deloc eliminarea tuturor P.; pe de altă parte, abandonul neglijent al prea multor ipoteze (sau prea puternice) poate duce la o teorie substanțial mai slabă (vezi Completitudine).

Orice îndeplinire cu succes a ambelor condiții (coerența și completitudinea), la rândul său, presupune o identificare temeinică a tuturor premiselor acceptate implicit în teoria științifică luată în considerare, apoi luarea în considerare și formularea lor explicită. Implementarea acestor probleme a fost la un moment dat încredințată metodei axiomatice, care a găsit cea mai completă expresie în programul de fundamentare a matematicii și logicii propus de D. Hilbert (vezi Metamatematică). Întrucât sarcina eliminării P., descoperită la cumpăna dintre secolele XIX și XX, a fost luată în considerare în primul rând. În teoria mulțimilor, care stă la baza aproape a tuturor matematicii, căile acestei soluții au fost văzute în crearea unor sisteme de teorie axiomatică a mulțimilor (vezi Teoria mulțimilor axiomatice), potrivite pentru o construcție destul de completă a teoriilor matematice, iar în dovada ulterioară a consistenței acestor sisteme. De exemplu, într-una dintre cele mai faimoase teorie a mulțimilor P. - așa-numita. Paradoxul lui B. Russell a - vorbim despre decor R toate multimile care nu sunt elemente proprii. Astfel de R este propriul său element dacă și numai dacă nu este propriul său element. Prin urmare, presupunerea că R este elementul său propriu, duce la negarea acestei presupuneri, din care rezultă (și chiar după regulile logicii intuiționiste, adică fără a folosi principiul al treilea exclus (vezi principiul al treilea exclus)) că R nu este un element nativ. Dar din aceasta rezultă deja (în virtutea sintagmei anterioare) că R este propriul său element, adică ambele ipoteze contradictorii s-au dovedit a fi dovedite, iar acesta este P.

În sistemele teoriei axiomatice a mulțimilor de E. Zermelo și Zermelo - Fraenkel, întrebarea mulțimii R(fie că este un element propriu) este pur și simplu eliminat, deoarece axiomele acestor sisteme nu permit luarea în considerare a acestor sisteme R(nu există în aceste sisteme). În alte sisteme (aparținând lui J. von Neumann, P. Bernays, K. Gödel (vezi Gödel)) astfel de R poate fi considerată, dar această colecție de mulțimi este declarată (cu ajutorul axiomelor restrictive corespunzătoare) nu o mulțime, ci doar o „clasă”, adică se anunță dinainte că R nu poate fi elementul nimănui (inclusiv al lui), ceea ce anulează din nou întrebarea lui Russell. În cele din urmă, în diferite modificări ale tipurilor de teorie (vezi Tipuri de teorie), mergând de la AN Whitehead (Marea Britanie) și însuși B. Russell (de exemplu, în sistemele WO Quipe, SUA), este permisă luarea în considerare a oricăror mulțimi. au descris expresii lingvistice semnificative și să pună întrebări cu privire la astfel de mulțimi, dar expresiile în sine precum „mulțimea tuturor mulțimilor care nu sunt elemente proprii” sunt declarate lipsite de sens din cauza încălcării unor convenții lingvistice (sintactice). În mod similar, în teoriile menționate mai sus sunt eliminate și alte sisteme binecunoscute de teorie a mulțimilor (de exemplu, paradoxul lui G. Cantor despre cardinalitatea mulțimii tuturor submulților din „mulțimea tuturor mulțimilor”, care în mod inevitabil ar trebui să fie mai mare decât în sine, etc.).

Totuși, niciunul dintre sistemele teoriei axiomatice a mulțimilor nu rezolvă pe deplin problema eliminării P., întrucât programul Hilbert de fundamentare a matematicii s-a dovedit a fi impracticabil: în virtutea teoremei lui K. Gödel (1931), consistența unor teorii axiomatice suficient de bogate. (inclusiv aritmetica formală a numerelor naturale și cu atât mai mult teoria axiomatică a mulțimilor), chiar dacă o face, nu poate fi dovedită folosind numai metode acceptabile din punctul de vedere al teoriei tradiționale a demonstrației Hilbert. În cadrul matematicii și logicii clasice, această limitare este depășită prin utilizarea unor mijloace mai puternice (într-un anumit sens, constructive, dar nu mai „finite” în înțelegerea Hilbert) de raționament matematic, cu ajutorul cărora s-a putut obține dovezi ale consistenței aritmeticii formalizate (PS Novikov, matematicienii germani G. Gentzen, W. Ackermann, K. Schütte și alții). Școlile intuiționiste și constructive (vezi Direcția constructivă în matematică) în general nu consideră necesar să se ia în considerare problema lui P: metodele „eficiente” de construire a teoriilor matematice pe care le folosesc duc în esență la sisteme științifice complet noi, din care metodele „metafizice” de raționament. au fost alungate de la bun început.și formarea conceptelor, vinovate de apariția lui P. în teoriile clasice. În sfârșit, în cadrul programului ultraintuiționist de fundamentare a matematicii, soluția problemei matematicii se realizează printr-o revizuire hotărâtoare a însuși conceptului de demonstrație matematică, care a făcut posibilă, în special, obținerea de dovezi ale consistenței (în termeni ultraintuiționiști: „inaccesibilitatea contradicției”) a unor sisteme de teorie axiomatică a mulțimilor.

P. discutate până acum sunt adesea numite „logice” deoarece pot fi reformulate în termeni pur logici. De exemplu, paradoxul lui Russell arată astfel. Să numim proprietăți care nu se referă la ele însele („albastru”, „prost”, etc.), „impredicabile”, spre deosebire de proprietăți „predictibile” care se referă la ele însele (de exemplu, „abstract”). Proprietatea „impredicabil” este impredicabilă dacă și numai dacă este predictibilă. Cu toate acestea, unii logicieni (de exemplu, omul de știință sovietic D. A. Bochvar) clasifică drept „logică propriu-zisă” („logică pură”) doar un calcul predicat îngust (poate cu egalitate), fără P. (vezi. Logica predicatelor, Logica ) . Totuși, din punctul de vedere al lui Bochvar, ele apar deja în teoria mulțimilor în sine (căreia îi aparține și calculul predicatului extins) datorită aplicării nelimitate a așa-numitului principiu de contracție (sau principiul abstracției), care îl face este posibil să se introducă în considerare seturi de obiecte definite prin intermediul proprietăților arbitrare ale acestor obiecte (vezi Definiție prin abstractizare). Eliminarea lui P. se realizează aici cu ajutorul logicii multivalorice (Vezi. Logica multivalorică): enunţuri paradoxale (cum ar fi ale lui Russell, de exemplu) sunt atribuite unei a treia (împreună cu adevăr şi falsitate), adevăr însemnând: „nesens”.

O altă clasă importantă de P., apărută și la luarea în considerare a unor concepte de teorie a mulțimilor și logica în mai multe etape, este asociată cu conceptele de desemnare, denumire, înțelegere a adevărului (falsității) etc.: acestea sunt așa-numitele P semantice. includ, de exemplu, paradoxul lui Richard - Berry (în una dintre formulările căreia vorbim despre sintagma „cel mai mic număr natural care nu poate fi numit prin intermediul a mai puțin de treizeci și trei de silabe”, care determină - cel puțin conform noțiunile obișnuite de „definibilitate” - un anumit număr natural folosind treizeci și două de silabe) , cea mai veche dintre cunoscutele P. - așa-numitul „mincinos”, sau „cretan mincinos” (generat de sintagma „toți cretanii sunt mincinoși” atribuite filozofului cretan Epimenide, sau pur și simplu prin sintagma „mint”), precum și paradoxul lui Grelling: să numim adjectivele care au proprietatea pe care o numesc (de exemplu, „rus” sau „polisilabic”) sunt non- heterologice și adjective care nu au proprietatea corespunzătoare („engleză” , „monosilabic”, „galben”, „rece”, etc.), - heterologic; atunci adjectivul „eterologic” se dovedește a fi heterologic dacă și numai dacă este non-eterologic. Întrucât P. semantice sunt formulate nu atât în ​​termeni logici și matematici, cât în ​​termeni lingvistici, rezoluția lor nu a fost considerată esențială pentru fundamentele logicii și matematicii; totuși, între ele și P. logic există o strânsă legătură: cei din urmă se referă la concepte, iar cei dintâi - la numele lor (comparați paradoxurile lui Russell și Grelling).

P., adică concluziile din principii inițiale aparent corecte (cel puțin general acceptate) care contrazic experiența (și, poate, intuiția și bunul simț), se găsesc nu numai în științele pur deductive, ci și, de exemplu, în fizică ( de exemplu, teoria relativității și mecanica cuantică abundă în „paradoxal”, adică în contradicție cu tradiția științifică veche de secole). Analiza multor astfel de P. (de exemplu, P. fotometrică și gravitațională în fizică și cosmogonie; vezi Paradoxurile cosmologice), ca și în logică și matematică, a jucat rol important pentru disciplinele științifice relevante. Într-un sens mai larg, ceea ce s-a spus poate fi atribuit în general oricăror clarificări teorii științifice datorită faptului că noile date experimentale contrazic principii care anterior păreau a fi verificate în mod fiabil; astfel de rafinamente sunt o parte integrantă a dezvoltării generale a științei.

Lit.: Frenkel A. și Bar-Hillel I., Fundamentele teoriei mulțimilor, trad. din engleză, M., 1966, cap. 1 (lit. detaliat este disponibil); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Fundamentele teoriei mulțimilor, ed. a 2-a, Amst., 1973.

Mare Enciclopedia sovietică... - M .: Enciclopedia sovietică. 1969-1978 .

Vedeți ce este „Paradoxul” în alte dicționare:

- (paradoxuri grecești neașteptate, ciudate) într-un sens larg: o afirmație puternic în contradicție cu opinia general acceptată, bine stabilită, negarea a ceea ce pare a fi „absolut corect”; într-un sens mai restrâns, două afirmații opuse, pentru ...... Enciclopedie filosofică

- (paradoxos grecesc „contrar opiniei obișnuite”) o expresie în care concluzia nu coincide cu premisa și nu decurge din aceasta, ci, dimpotrivă, o contrazice, dându-i o interpretare neașteptată și neobișnuită (ex. „Fiind o postură naturală”, „Eu cred că ...... Enciclopedie literară

Vladimir Gomankov

S-a nascut in 1925 g ... în satul Smolyany, districtul Orsha, regiunea Vitebsk, BSSR. V anul 1955 ... Absolvent al Departamentului de Fizică a Universității de Stat din Moscova. M.V. Lomonosov cu o diplomă în fizică. 1955 până la anul 1959 ... cercetător junior la Institutul de Chimie Fizică al Academiei de Științe a URSS, din 1959, cercetător junior, din 1960 - inginer superior, din 1967 până anul 2006 ... Cercetător principal, TsNIIChermet-i. I.P. Bardina, doctor în științe fizice și matematice.

Metafizică veche și nouă, sau viziune asupra lumii și revelație

Știința a folosit diferite modele pentru a descrie dezvoltarea Universului. În vremurile moderne, viziunea științifică asupra lumii a căutat să infirme imaginea biblică a lumii, dar o întorsătură neașteptată a avut loc în secolul al XX-lea: dezvoltarea științei fundamentale a făcut posibilă depășirea diferențelor dintre viziunea creștină și cea științifică asupra lumii. Astăzi, știința continuă să se îndrepte către o înțelegere religioasă a lumii.

Revelație naturală și supranaturală

Succesele științei fundamentale în secolul al XX-lea în studiul Universului și al materiei sale au condus nu numai la un proces intens de schimbare viata materiala umanitate, dar și la revizuirea multor concepte de viziune asupra lumii: despre Univers, despre lumea din jurul nostru și despre relația dintre știință și religie. Această revizuire se datorează în primul rând dezvoltării mecanicii cuantice (știința structurii microlumilor) și a cosmologiei (știința care descrie proprietățile Universului).

Din mecanica cuantică urmează implicarea fundamentală a observatorului (persoanei) în interacțiunea inevitabilă cu obiectul de observație (microlume) și, în consecință, interconectarea sistemelor observator și observat. Din punctul de vedere al viziunii ortodoxe asupra lumii, în acest caz, omul acționează atât ca creație a lui Dumnezeu, cât și ca cercetător al Universului și al legilor naturii sale create de Dumnezeu, și ca complice la creația Creatorului. . „Dumnezeu l-a făcut pe om un participant la creativitate”, notează călugărul Efrem Sirul.

Prin urmare, pentru un om de știință ortodox, credința în mintea divină ca raționalitate cea mai înaltă coexistă cu credința în raționalitatea minții umane, creată după chipul lui Dumnezeu. Sfântul Grigorie de Nyssa scrie: „Creația după chipul lui Dumnezeu înseamnă că regalitatea este inerentă omului din momentul creației... Divinitatea este înțelepciune și logos (rațiune, sens). Vezi mintea și gândul în tine, care este imaginea primei minți și a primului gând..."

Pentru un astfel de om de știință, Universul creat de Dumnezeu și natura sa sunt o reflectare a minții divine, iar Dumnezeu Creatorul este revelat omului atunci când studiază natura în legile ei. Sfântul Dionisie Areopagitul subliniază: „Putem să-L cunoaștem, în primul rând, contemplând bunăstarea universului creat de El, care într-un fel este o reflectare și asemănare cu prototipurile Sale divine...” În plus, natura, ca creație a lui Dumnezeu, este demn de o atitudine atentă și înțeleaptă. Privind la frumusețea, măreția și legile sale înțelepte, o persoană îl slăvește pe Creator în admirație. „Tu ai revelat structura eternă a Universului prin forțele care acționează în el, Tu, Doamne, ai creat lumea, Tu, credincios în toate generațiile, drept în judecată, minunat în putere și slavă, înțelept în creație și fapte... ” - îl admiră pe sfântul mucenic Clement al Romei... Acesta este modul în care natura mută o persoană la rugăciune.

Prin urmare, în viziunea ortodoxă asupra lumii, atât Universul, cât și legile sale create de Dumnezeu sunt considerate ca o revelație naturală a Creatorului, care este studiată de oameni de știință și face parte din dialogul dintre om și Creator. O altă parte a dialogului dintre om și Dumnezeu este prezentată prin revelația supranaturală și este studiată de teologi. Prin urmare, în viziunea ortodoxă asupra lumii, știința fundamentală acționează ca o „teologie a naturii” și apar problemele reconcilierii revelației naturale cu supranaturalul. Armonizare părți diferite revelația unificată este o sarcină hermeneutică, care este adesea rezolvată în studiul diferitelor părți ale revelației supranaturale. Aici este oarecum complicat, deoarece, printre altele, revelația naturală necesită cunoașterea diferitelor ramuri ale științei în dezvoltarea lor istorică.

Relații istorice ale părților revelației

Cele două părți ale unui singur dialog dintre om și Dumnezeu din istoria omenirii au fost adesea opuse una cu cealaltă, ceea ce poate fi văzut în mod clar în exemplul unei astfel de științe precum cosmologia. În sistemul geocentric construit de Ptolemeu în secolul II, cosmosul, care la acea vreme era reprezentat doar de sistemul solar, era considerat limitat în spațiu și timp. Centrul unui astfel de univers era Pământul, iar universul însuși avea un început și era static, adică neschimbător. Un astfel de model al Universului descria mai mult sau mai puțin satisfăcător mișcarea planetelor sistemului solar și era pe deplin în concordanță cu interpretarea Cărții Genezei. Unele discrepanțe vizibile între cele două descrieri (de exemplu, apariția „luminii” înaintea Soarelui și a stelelor) au fost netezite prin trecerea la o interpretare simbolică a conceptelor individuale. Cu toate acestea, pe măsură ce s-au obținut noi rezultate astronomice, sistemul lui Ptolemeu și-a pierdut semnificația științifică și odată cu el s-au schimbat ideile de viziune asupra lumii despre Univers.

În secolul al XVI-lea, sistemul lui Ptolemeu a fost înlocuit cu sistemul heliocentric al lui Copernic, în care soarele era văzut ca centrul universului. În acest Univers, Pământul și-a pierdut statutul antropocentric, iar cunoștințele astronomice acumulate au dat mărturie despre Univers, care nu consta doar din sistemul solar. Astfel, respingerea spațiului geocentric a contribuit la apariția ideii de univers infinit. Cu toate acestea, cosmologia heliocentrică, într-o oarecare măsură, a continuat să corespundă descrierii biblice.

Primele idei despre un univers infinit au început să apară abia în a doua jumătate a secolului al XVII-lea printre filozofii care nu le-au putut formula clar. Oamenii de știință, totuși, când au luat în considerare Universul infinit în cadrul teoriei gravitației lui Newton, au întâlnit paradoxuri științifice insolubile. Newton însuși a considerat universul ca fiind infinit din punct de vedere spațial și limitat în timp. În plus, conceptul de infinit nu a fost stăpânit nici de matematicieni, nici de fizicieni.

Abia la mijlocul secolului al XIX-lea, când încerca să explice paradoxurile optice și gravitaționale care contrazic Universul infinit, conceptul de „Univers infinit” a apărut pentru prima dată în literatura științifică. Răspândirea ideilor despre infinitul universului a fost facilitată de secularizarea științei, care a început în secolul al XVI-lea și s-a intensificat mai ales în epoca atee a Revoluției Franceze și mai târziu. Odată cu răspândirea ateismului în viziunea științifică asupra lumii, apare ideea unui univers infinit în timp și spațiu. Un astfel de Univers nu are nevoie de Creator: el a fost, este și va fi întotdeauna, iar la infinit este întotdeauna posibil să ne asumăm originea și autoorganizarea materiei, căreia i se atribuie și legiferarea. Astfel, Creatorul naturii în viziunea științifică asupra lumii a fost înlocuit de o entitate autosuficientă - un Univers etern și infinit.

Totuși, un astfel de univers nu se pretează cercetării științifice: trebuie să conțină un număr infinit de interacțiuni fizice și, prin urmare, un număr infinit de forme ale materiei. Apare paradoxul metafizic al „infinitului tuturor”. Partea vizibilă a Universului se dovedește a fi o insulă minusculă de spațiu nesfârșit, lipsită de caracteristici specifice pentru studiu. Universul, în medie, rămâne neschimbat, static și, în consecință, nu are istorie sau evoluție. Infinitul real este explorat în matematică, dar spațiul infinit nu este de înțeles. Prin urmare, este evident că definiția „universului infinit” a fost formulată mai degrabă din cauza premiselor unei viziuni atee asupra lumii. În ciuda acestui fapt, până la sfârșitul secolului al XIX-lea, ideea unui univers infinit a fost ferm stabilită. Apoi în filozofie materialistă materia a fost declarată eternă. Astfel, a avut loc îndumnezeirea Universului și a materiei sale, iar oamenii de știință, studiind natura creată, au încetat să-și recunoască Creatorul.

Modelul cosmologic al universului în expansiune

În 1917 Albert Einstein a încercat să-l descrie în cadrul teoriei generale a relativității, infinitul în timp și universul finit staționar. Desigur, este imposibil să împaci o asemenea viziune asupra Universului cu Cartea Genezei. Această viziune asupra lumii se bazează pe panteism pur.

În 1922, fizicianul din Petrograd A.A. Friedman a arătat că în cadrul aceleiași teorii generale a relativității este descris un univers nestaționar, care se extinde odată cu spațiul. Din modelul matematic a rezultat că în trecut, când volumul unui astfel de Univers în expansiune era egal cu zero, a apărut materia, spațiul și timpul, adică Universul a avut un început. Rețineți că A.A. Friedman a fost creștin și a aderat la o viziune ortodoxă asupra lumii. (A murit în 1925 și este înmormântat în cimitirul Smolensk din Sankt Petersburg, iar pe mormânt stă un obelisc de piatră cu o cruce.)

În 1929, expansiunea Universului a fost descoperită experimental de astronomul american E. Hubble, care a măsurat spectrele galaxiilor îndepărtate. La rândul său, omul de știință belgian abatele J. Lemaître a comparat în 1927 împrăștierea galaxiilor cu expansiunea Universului și a numit nașterea și extinderea Universului Big Bang. Trebuie subliniat că materia, spațiul și timpul au apărut simultan și spațiul se extinde odată cu materia în timp, adică Universul se umflă, nu o explozie.

Până în 1932, ideea unui Univers în expansiune a fost acceptată și de A. Einstein. Astfel, în știință a apărut un model cosmologic al Universului în expansiune, care a făcut posibilă studierea lui în ansamblu ca un volum finit în expansiune care a apărut împreună cu spațiul, timpul și, prin urmare, are o istorie și este supus evoluției. Din 1952, vârsta Universului a fost estimată la 10-15 miliarde de ani, ceea ce este în concordanță cu predicția lui A.A. Friedman. Nu există stele pe cer mai vechi de această vârstă, iar această estimare este al doilea fapt experimental care confirmă fiabilitatea modelului cosmologic al Universului în expansiune. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, au apărut mai multe fapte experimentale, confirmând același lucru.

Pe orez. 1 prezintă o diagramă a Universului în expansiune, începând cu Big Bang-ul. Aici puteți vedea momentul apariției unor obiecte ale Universului: radiații relicve, stele, supernove, găuri negre, protogalaxii, galaxii.

Modelul cosmologic confirmat experimental al Universului în expansiune face posibilă estimarea nu numai a mărimii și vârstei Universului, ci și a densității și a temperaturii (energia) materiei sale în orice moment după începutul apariției sale. Din model rezultă că în momentul inițial al Big Bang-ului, materia Universului se afla la densități și temperaturi gigantice. Această stare a materiei este descrisă de „modelul fierbinte” al materiei Universului, care, folosind dependențele energetice ale interacțiunii particulelor elementare, prezice compoziția materiei în diferite etape ale expansiunii Universului. La temperaturi gigantice, materia Universului reprezenta diferite tipuri de stări plasmatice ale materiei și radiațiilor, ale căror compoziții s-au schimbat odată cu expansiunea și răcirea Universului. Deci, de exemplu, la momente egale cu mai puțin de o sută de miimi de secundă de la început, se realizează plasmă de cuarci (cuarcii sunt particule elementare: trei cuarci formează un proton sau neutron), mai târziu - plasmă hadronică, constând din protoni, neutroni și alte particule grele, precum și de la radiații. Este „modelul fierbinte” care prezice apariția luminii (radiației) înainte de formarea stelelor și a Soarelui, ceea ce este în concordanță cu descrierea biblică.

Mai mult, în procesul de evoluție a materiei în Univers, se formează atomi de hidrogen și heliu, în timp ce materia este separată de radiație, care se răcește pe măsură ce Universul se extinde. „Modelul fierbinte” prezice că radiația separată s-a răcit până la temperaturi scăzute și, prin urmare, ar trebui observată în intervalul spectral al microundelor. În 1965, a fost într-adevăr înregistrată de oamenii de știință americani și numită „radiație termică relictă”. Astfel, fiabilitatea „modelului fierbinte” al Big Bang-ului a fost confirmată de un alt rezultat experimental important, legând dezvoltarea Universului de evoluția materiei sale.

În fig. 2 evoluția materiei din Univers în timp este prezentată schematic, de la particule elementare până la formarea atomilor, din care se formează stelele și planetele.

Astfel, până la sfârșitul secolului al XX-lea, existau cel puțin opt fapte experimentale care confirmă fiabilitatea modelului cosmologic, ceea ce este destul de surprinzător pentru o teorie fizică atât de globală și complexă. Ea a intrat în cosmologia științifică și descrie modul în care universul și materia sa au apărut și au evoluat. Modelul se dezvoltă de mai bine de 80 de ani, se numește „Model Cosmologic Standard” și formează tabloul fizic al lumii, intrând organic în sistemul general de cunoaștere. Unele variante ale acestui model prevăd, de asemenea, sfârșitul dezvoltării Universului.

Un astfel de univers în ansamblu are propriile caracteristici specifice și se pretează cercetării științifice. În consecință, modelul cosmologic științific a alungat „îndumnezeirea” Universului și venerația sa „religioasă” ca esență infinită și eternă din viziunea științifică asupra lumii. Iar în a doua jumătate a secolului al XX-lea, ideile antropocentrice au revenit la viziunea științifică asupra lumii sub forma unor „principii antropice” postulând apariția Universului pentru un observator uman.

Potrivirea modelului la prezentarea creației

Descrierea științifică de mai sus a originii și evoluției Universului este în linii mari în concordanță cu crearea „cerului și pământului” din Geneza. Astfel, datele științifice moderne despre originea și evoluția Universului ne permit să vorbim despre o consistență notabilă a revelației naturale cu supranaturalul. În consecință, „știința în dezvoltarea sa a evoluat către o înțelegere religioasă a lumii”.

Desigur, oamenii de știință cu o viziune ateă asupra lumii nu au acceptat o astfel de cosmologie, conform căreia Universul a apărut „din nimic”, continuă să se extindă și chiar și sfârșitul său este prezis. În URSS, unde viziunea atee asupra lumii era ideologia oficială, o astfel de cosmologie a fost declarată „clericală” și interzisă predarea în școli și universități.

În același timp, era nevoie în rândul savanților ortodocși de a forma o viziune religioasă consecventă asupra lumii, care să fie în concordanță cu viziunea științifică modernă asupra lumii și să se opună propagandei ateiste. Această lucrare a fost realizată la începutul anilor ’60 de către G.A. Kaleda, doctor în științe geologice și mineralogice (din 1981) și preot secret (din 1972). El a fost primul care a comparat rezultatele studiilor de cosmologie, astronomie, fizică, geologie și alte discipline cu descrierea creării Universului din Cartea Genezei și a arătat că datele științifice sunt mai conforme cu relatarea biblică a originii. a lumii decât să o contrazică. În consecință, nu există niciun motiv să criticăm descrierea biblică a creației Universului din punctul de vedere al conceptelor științifice moderne și nu este corect să folosim știința pentru propaganda atee. Desigur, această lucrare conținea o apologetică pentru viziunea ortodoxă asupra lumii și a fost răspândită prin „samizdat”. Opera părintelui Gleb a fost publicată pentru prima dată abia în 1996, după moartea autorului.

Cu toate acestea, astăzi nu doar viziunea ortodoxă asupra lumii are nevoie de protecție, ci și știința fundamentală și, în consecință, viziunea științifică asupra lumii. Neo-păgânismul și ocultismul reînviat și răspândit speculează fără rușine atât asupra credințelor religioase, cât și asupra terminologiei științifice. În plus, există încercări ale protestanților fundamentaliști de a impune comunității ortodoxe ideologia lor de distorsionare și discreditare a sistemului de cunoștințe acumulate dezvoltat de omenire.

Creaționismul

În Occident, a apărut o ideologie antiștiințifică a fundamentaliștilor protestanți - creaționismul, conform căruia Creatorul a creat toate formele de materie și om în exact șase zile. Mai mult, El nu se mai amestecă nici în existența naturii create, nici în viața indivizilor. În același timp, natura și omul rămân neschimbate după creație. Un loc semnificativ în această doctrină a „neintervenției” Creatorului îl ocupă interpretarea literală a Cărții Genezei și negarea principiului evolutiv (legii dezvoltării) în natură, stabilit prin știința fundamentală. Înainte de perestroika, literatura creaționistă a intrat uneori ilegal în URSS, dar acum nu este neobișnuită pe rafturi. bisericile ortodoxe... Mai mult, au apărut „creaționişti ortodocși” care luptă, de asemenea, cu știința fundamentală și viziunea științifică asupra lumii, folosind literatura creaționiștilor protestanți. Protestanții creaționiști declară că orice evoluție a naturii este un mit modern, iar „creaționiștii ortodocși” o erezie.

În viziunea ortodoxă asupra lumii, creaționismul este înțeles ca fiind crearea Universului de către Creator „din nimic”. Acest act divin este un miracol la fel de mare precum Întruparea și Învierea Mântuitorului. La rândul său, epitetul „științific” nu este aplicabil definiției „creaționismului științific”, care este adesea folosit de creaționiști, deoarece nu are conținut științific pozitiv: nu descrie totalitatea faptelor experimentale, cu atât mai puțin predictibilitatea. a fenomenelor. Creaționismul este inconsecvent cu sistemul modern de cunoaștere științifică.

În același timp, oamenii de știință ortodocși care mărturisesc „creația din nimic” nu sunt doar creaționiști în sensul literal al cuvântului, ci și evoluționiști care studiază dezvoltarea (evoluția) naturii create după legile Creatorului. Pentru ei, dezvoltarea (evoluția) naturii este confirmată de fapte experimentale. Viziunea ortodoxă asupra lumii și viziunea științifică asupra lumii coexistă în dinamica dialectică.

Astfel, diferențele dintre Ortodoxie și viziunea științifică asupra lumii, care au fost expuse ca urmare a secularizării, au fost în mare măsură depășite datorită dezvoltării științei fundamentale în secolul al XX-lea. A devenit posibilă reconcilierea revelației naturale cu supranaturalul, iar știința fundamentală a necesitat crearea unei noi metafizici, în care oamenii de știință cu o viziune ateă asupra lumii atribuie un rol decisiv „principiilor antropice”. Se pare că armonizarea ulterioară a viziunii ortodoxe asupra lumii și a revelației naturale este posibilă odată cu dezvoltarea ulterioară a științei fundamentale și a teologiei ortodoxe.

NOTE:

1. Călugărul Efrem Sirul. Interpretare pe cartea Genezei. Creații. Trinity-Sergius Lavra, 1901, partea 6, p. 234.

2. Clement O. Origini: Teologia Părinților Bisericii Antice. Texte și comentarii.

Moscova: Put ', 1994. P.79.

3. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine. Gândirea socială: cercetări, publicații. Moscova: Nauka, 1990. II. p. 207.

4. Sfântul Clement al Romei. Prima epistolă către Corinteni. Părinții Bisericii timpurii. B/m. B/d. p. 60.

5. Kaleda G., prot. Biblia și știința creării lumii // Alfa și Omega. 1996. Nr 2/3 (9/10). S. 16-29; 1997. Nr. 2 (13). S. 34-51.

6. Katasonov V.N. Conceptul de infinit actual ca „icoană științifică” a zeității. „Creștinismul și știința”. sat. rapoarte de conferință // XII Lecturi educative internaționale de Crăciun. M., 2004.S. 123-148.

7. Novikov I.D. Evoluția Universului. Moscova: Nauka, 1990.S. 192.

8. Ciupercă A.A. Big Bang: creație sau origini? // Relația dintre imaginile fizice și religioase ale lumii. Kostroma: MIITSAOST, 1996.S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teoria Universului în expansiune, creată de A.A. Friedman // Uspekhi fizicheskikh nauk. 1963. T. 80. 3.S. 357-390.

10. Reşetnikov V.P. Probleme astronomice de la începutul secolului XXI, sau 23 de probleme de Sandage // Nature. 2003. Nr 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Principiul cosmologic antropic și antropocentrismul creștin // Toi a poruncit și creat. Wedge: Viața creștină, 1999.S. 149-165.

12. Fericitul Augustin. Mărturisire. Creații ale Fericitului Augustin, Episcop de Ipponiană. 1914.S. 347.

13. Kaleda G., prot. Introducere în apologetica ortodoxă // Alfa și Omega. 2003. Nr. 1 (35). S. 200-216.

14. Kuraev A., diacon. Poate un ortodox să fie evoluționist? // Care a poruncit și a creat. Wedge: Viața creștină, 1999.S. 82-113.

15. Zvorykin D., diacon. Creația și lumea creată din punct de vedere al ortodoxiei și al protestantismului // Care a poruncit și a creat. Wedge: Viața creștină, 1999.S. 114-128.

16. Timotei, preot. Viziunea ortodoxă asupra lumii și știința naturală modernă. Lecții de științe ale creației în liceu. M.: Pilomnik, 1998.

17. Bufeev K., preot. Despre trinitatea evoluționismului, umanismului și ecumenismului // Foc binecuvântat... 2001. Nr 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), Met. Biblia și evoluția. Iaroslavl, 1998.S. 128.

19. Gomankov A.V. Cartea Genezei și teoria evoluției // Acea poruncă și creație. Wedge: Viața creștină, 1999.S. 172-188.

experiențe. De exemplu, Eckhart numește în mod figurat indivizibilitatea bazei statului trinitar „un deșert liniștit, unde nu a fost nicio diferență”. Conceptul cheie al Iluminismului lui Eckhart - „scânteia sufletului”, nu este raționalizat din metaforă, concret conceptual. În același timp, metafora adâncește capacitatea și nelimitarea înțelegerii esențiale a semnificației fundamentelor teologice și teosofice.
Metodele de prezentare și credințele prezentate mai sus în sistemul filozofic al lui Eckhart sunt elemente complementare ale metodei spiritualizate a Maestrului - reflecție poetică inerentă misticismului teologic în ansamblu. Expresia poetică, sublimă, figurativ-metaforică, individual-creativă a experiențelor profunde ale teozofului german a contribuit la transmiterea ideilor despre esența transcendentului, de alt lume, supranatural, nesupus fixării intelectuale și conceptuale.
În acest sens, V.N. Lossky susține că poate vorbi despre misterul Divinului „numai sub forma unuia poetic, pentru că numai Poezia este capabilă să dezvăluie în cuvinte cealaltă lume”.
Cu toată multidimensionalitatea și amploarea expresiei figurativ-simbolice a vieții spirituale și a reprezentărilor sale de pornire în metafizica transpersonală, trebuie remarcat că aceste forme lingvistice sunt insuficiente pentru a dezvălui esența imaginilor supra-raționale ale lumii transcendentale. În acest context, simbolurile nu sunt o expresie a adevăratei realități a spiritualității pure, deși pot fi folosite ca aproximare maximă a acesteia. Cel mai evaziv simbol conceptual este un semn al realității spirituale, surprins prin fragmentarea discursivă mediată, limitând libertatea creatoare a căutării transcendent introvertite. Și deși limbajul figurativ-simbolic al misticilor germani extinde conștiința la intenții spiritual-empirice intuitive, specificul stilistic figurativ-simbolic al teologiei mistice nu reflectă pe deplin profunzimea semantică a transcendentului.
În experienţa transcenderii ca formă metafizică
Actul transpersonal la depășirea oricăror imagini sau simboluri este o formă mai productivă de pătrundere în irațional-esențial, care stă la baza fixării discursive ulterioare a viziunii asupra lumii inspirate de Dumnezeu, este paradoxul, care este folosit în învățături religioaseși scripturi diferite Denominații pentru a exprima fațetele inexplicabile ale adevărului. Un exemplu sunt paradoxurile din diferite religii din Orient și Occident. Taoismul ne învață: „Nu te anima cu nimic și vei fi plin de conținut”, „Fii în largul tău și te va face plin de energie”. Sau Upanişadele spun: „Aceasta este belşug, şi 1 Aceasta este belşug. Abundența vine din belșug. Privați abundența de abundență - abundența va rămâne.” În Biblie, zicerile lui Hristos, de regulă, sunt prezentate în același mod sub forma unui paradox: „Cine îmi dă viața, câștigă viața”.
În istoria filozofiei europene, paradoxul este folosit în mod repetat de gânditori în legătură cu apelul la sfera Divinului, a transcendentului, nu explicabil rațional, ci intuit intuitiv.
Deci Socrate, știind că există adevărul veșnic, iar acest adevăr este determinat de Divin, nu știe ce este. Paradoxul acestei ignoranțe conștiente este o definiție ontologică sub forma unei categorii, care deschide posibilitatea cunoașterii adevărului. Se știe că, chiar înainte de Socrate, reprezentanții școlii eleatice în cadrul sistemului logic au recurs la aporii, care, de fapt, reprezentau atât un paradox logic, cât și unul ontologic. Paradoxul imuabilității și variabilității ideii de ​Începutul este prezent în gândirea unor gânditori din perioada presocratică sub forma unei antinomii ontologice: „Începutul rămâne veșnic, este neschimbător în acest sens. Și, în același timp, este în continuă schimbare, pentru că numai prin schimbare apar toate lucrurile vizibile.” Este interesant că Xenofan vine deja la ideea unui singur Dumnezeu ca fiind etern și sferic. Discipolul său Parmenide identifică începutul și Dumnezeu, crezând că Dumnezeu este esența neschimbătoare a lucrurilor schimbătoare. Necesitatea unui paradox apare adesea atunci când legile lumii finite sunt transferate (uneori inconștient) în sfera infinitului. Deci, aporii lui Zenon, de exemplu, pot fi interpretate ca opoziții în înțelegerea infinitului: actuale și în același timp potențiale, calculabile și în același timp continuu schimbătoare.
Concentrat rațional filozofie anticăîn majoritatea manifestărilor sale, el recurge la metoda paradoxului, elaborând instrumentele logico-teoretice ale filosofării în cadrul logicii formale. O introducere în gândirea paradoxală poate fi găsită și în învățăturile mistice ale neoplatoniștilor, în care conceptul de Unul depășește argumentația logică și speculativă. Așadar, în lucrarea „Despre misterele egiptene” Iamblichus, reflectând asupra esenței zeilor, spune că „ambiguitatea problemei acum supuse analizei ar putea fi ușor rezolvată arătând avantajul întregului față de părți”. În același timp, paradoxul constă în opoziția avantajului prezentat de el, care dă naștere ideii de Divin și depășește definițiile oricărui grad de superioritate și un sistem de subordonare. În mod paradoxal, definiția integrității în Eniade a lui Plotin, care scrie: „Integritatea lucrurilor nu poate decât să se schimbe”. Astfel, integritatea este o unitate absolută și o schimbare în ea este o respingere a unității, adică admiterea unui alt stat decât unitate. Prin opoziția paradoxală a integrității absolute și a variabilității procedurale, Plotin îl prezintă pe Unul ca un început irațional-transcendental, nedefinit de categoriile logicii formale.
Paradoxul a fost cel mai solicitat în Evul Mediu, când subiectul filosofiei era determinat de probleme religioase.
În același timp, învățăturile teologice și filozofice medievale, referindu-se la paradoxul divinului și al umanului în cadrul dogmei creștine, au încercat să se apropie de înțelegerea sensului transcendental al Simbolului Credinței, unitatea duală a naturii Hristos, opozițiile relative eternitate-timp, bine-rău; justificări logice și teoretice ale Existenței lui Dumnezeu prin Rațiune, lăsând paradoxul drept trusa principală de instrumente a învățăturilor mistice, care va fi discutată mai detaliat mai jos.
Aruncând arcul conceptual din Antichitate în New Age, trebuie remarcat că înflorirea raționalismului și a empirismului în secolele XVII-XVIII, pe de o parte, lasă în urmă sfera de atenție a gânditorilor specifică, temelor teologice, problematica. de paradox, pe de altă parte, formează un scop polivalent al paradoxului, acționând adesea ca un indicator al stării de criză a gândirii. Astfel, paradoxurile logice și matematice prezente în gândirea științifică a New Age își găsesc expresie în natura intinomică a minții dialectice a lui I. Kant, pe care gânditorul Kbnigsberk însuși o definește drept categorii epistemologice.
Noul val, apelul la paradox este asociat cu direcțiile irațional-existențiale ale secolului al XIX-lea, în care aspectele antropo-esențiale ale viziunii asupra lumii sunt dezvăluite prin sfera căutărilor vitale-introvertite profunde a sensurilor vieții. În acest sens, este orientativă învățătura filozofului danez Seren Kierkegaard, care a umplut conceptul de Paradox cu un conținut existențial specific prin identificarea paradoxalității creștinismului însuși, existent în situația limită a eternității și timpului. Reprezentând omul ca o sinteză a temporalității și valorii, Kierkegaard „introduce temporalul în etern, ca bază a subiectivității omului”.
Întrucât antinomia interpretării eternității în timp este folosită pentru identificarea subiectivă a sensului existenței prin trăirea vieții interioare, paradoxul este definit ca o categorie existențială care scapă formalizării statice. Hermann Dim consideră paradoxul din metoda filosofică a lui S. Kierkegaard ca fiind categoria principală a dialecticii sale existențiale, în care „finitatea nu se pierde, ci se dobândește complet”. Mărturisirea lui Kierkegaard devine decisivă pentru înțelegerea esenței paradoxalității: „Nu pot și duc la îndeplinire mișcarea credinței, nu pot să închid ochii și să mă repez cu încredere în absurd, asta îmi este imposibil”. Deci, paradoxul pentru Kierkegaard este absurd, adică eternul în temporal se realizează prin absurd. Etapa religioasă a dialecticii existențiale în învățăturile filosofului danez transformă eternul într-un paradox, prezentându-l ca pe o onto-componentă a procesualității temporale a unei căutări antropo-axiologice.
Absența unei lecturi metafizice a paradoxului în limitarea existențială a filozofiei lui Kierkegaard, precum și în fundăturile atee ale existențialismului non-religios al lui Camus, a cărui absurditate este prezentată ca un grad extrem de interpretare existențială a paradoxului în gândire. despre metoda vieții și morții, necesită reducerea versiunii medievale a paradoxului divin al căutării imaginației...
Intențiile transcendental-introvertite ale sintezei medievale a revelației religios-mistice și a teoretizării logico-raționale fac posibilă o reînnoire renaștere.
gândire paradoxală și prezintă un interes atât metodologic, cât și conceptual pentru reconstrucția modernă a paradigmei metafizice. Metafizica ca metodă de transcendere în căutarea unui obiect profund de studiu care să depășească raționalul și care tinde spre o înțelegere holistică a lumii, în învățăturile misticului german din secolul al XIV-lea Johann Eckhart își găsește expresia în forme constructive de paradox, care au fost dezvoltate în doctrină filozofică Sebastian Frank ca o cheie a opoziției lumii și religiei. Deci, în învățătura maestrului Eckhart există implicit o încercare de căutare existențială a adevărului prin paradoxul eternului și al temporalului. Dar ea este prezentată nu printr-o experiență extrem de subiectivă a Singurului, ci sub forma paradoxalității cauzei metafizice a ființei inerente în tot ceea ce există. Aceasta contribuie la formarea formei transpersonale a metafizicii prin paradoxul realizării eternului în timp prin procesul de înnobilare al spiritualizării existențiale.
Deci paradoxul ca construct metodologic al meta-ontologiei misticului german este subiectul acestei secțiuni. În consecință, scopul studiului este de a identifica semnificația productivă, cauzele și obiectivele paradoxului în învățăturile metafizice ale lui Eckhart.
Trebuie remarcat faptul că problema paradoxului în învățăturile misticilor germani din Ucraina, precum și în țările CSI, aproape că nu a fost acordată atenție, ceea ce se explică prin lipsa unor studii la scară largă în această zonă a filozofia medievală în general. În ceea ce privește autorii străini, trebuie remarcată, în primul rând, lucrarea lui Joseph Zapf, un neo-tomist german din secolul XA „Funcția paradoxului în gândirea și exprimarea limbajului Maestru; și Eckhart”, în care problema paradoxalitatea este considerată în contextul a două aspecte: ca formă de gândire și ca expresie stilistică specifică și se reduce la funcția de definire rațional-speculativă a esenței Divinului.

niste filozofii germani acordând atenție acestei probleme, ei oferă propriile interpretări ale paradoxalității în învățăturile misticilor germani. Deci Georg Melis consideră paradoxul „un mijloc pur stilistic al formei lingvistice a retoricii”. Kate Oltmans - „într-o formă pur mentală”. Josef Quint, un cunoscut editor al lucrărilor germane ale maestrului Eckhart, consideră paradoxul „o formă și o expresie adecvată a gândirii” în învățăturile mistice ale unui teolog medieval. Abordările prezentate indică inadecvarea și unilateralitatea interpretării funcțiilor paradoxului, care nu dezvăluie scopul profund al acestei forme de construire a realității, care este atipică pentru metafizica tradițională. În plus, toate studiile prezentate mai sus, dedicate învățăturilor maestrului Eckhart, au ignorat problema paradoxului în moștenirea filozofică a școlii sale. În legătură cu cele de mai sus, pare necesar să se determine locul, sensul și funcționarea creatoare a paradoxului în variația metafizică a învățăturilor teologului german în legătură cu studiul structural-conceptual al direcției filozofice a Evului Mediu - german. misticism.
Paradoxul des folosit în literatura teologică mistică, de regulă, nu este aplicat în formele tradiționale ale filosofiei, recurgând la metodologia rațional-discursivă. La rândul său, forma mistică de înțelegere a lumii, și în special Metafizica transpersonală a lui Johann Eckhart, adresată esenței transcendentale prin experiența spirituală introvertită gnostic-intuitivă, recurge adesea la un paradox capabil să exprime cât mai aproape de adecvarea esența suprarațională.
Deci esența paradoxului poate fi exprimată doar paradoxal - acesta este un mod de a exprima inexprimabilitatea sferei supraconștiente a Spiritului pur, Adevărul absolut, „Care este prezent și în același timp absent, este aproape și în același timp îndepărtat”. Paradoxul nu este capabil să exprime discursiv transcendentul, el urmărește doar să transmită atitudinea față de acesta, definind nu obiectul în sine, deoarece în unitatea mistico-extatică, obiectul este absent, la fel ca și subiectul, ci o impresie introvertită, o stare de integritate, inexprimabilă datorită limitării formelor conceptuale componente logico-raţionale. B.C. Bible, înțelegând logica filozofică ca logica a culturii, definește paradoxul ca o categorie super-conceptual de gândire: „Paradoxul este unul logic universal. - forma de reproducere și fundamentare în concept, în logică - în afara conceptului, În ilogicitatea ființei, din ce în ce mai cu totul ireductibilă la concept." Un astfel de paradox manifestă iraționalitatea fundamentală a ființei, reprodusă rațional. În același timp, V.S. Bible ajunge la concluzia că pentru a fundamenta logica este necesar să depășim limitele acestei logici.
Antinomia gândirii prin opoziție respinge orice formă de afirmare în paradox, prin înlăturarea binarității, dobândind o nouă Cunoaștere în afara discursului, zdrobind analitic ideea de lume. P.A. Florensky consideră că este posibilă depășirea antinomiei minții, care este „zdrobită și scindată” prin armonizarea umanului și divinului, ceea ce este deja paradoxal în cadrul gândirii logice. Aceasta este poziția lui OP Florensky în raport cu reconcilierea trinității cu logica. Poziția „Treime în Unu și Unu în Trinitate nu înseamnă nimic pentru minte”. B.V. Rauschinbach își apreciază poziția astfel: „El consideră această poziție antinomică (contradictorie ca formă) și nu vede nimic greșit în ea, crezând că această contradicție nu trebuie înlăturată, ci trebuie depășită printr-o ispravă de credință. Antinomia devine aici un fel de inevitabilitate, după gândul lui Pavel Florensky. ”
Astfel, sfera paradoxului este în afara sferei gândirii rațional-logice, adică se realizează funcțional. domeniul tematic al sistematicității teoretizate. Rațiunea, îmbrăcând adevărul în concepte, îl limitează, respingând pentru sfera atenției sale tot ceea ce se pretează la o definiție discursivă. Este interesant că definițiile enciclopedice ale paradoxului conțin rezerve care afirmă indirect posibilitatea obținerii adevărului prin paradox, considerându-l în natura sistemică a logicii formale. „Un paradox logic – o poziție care nu este încă evidentă la început, dar, contrar așteptărilor, exprimă adevărul”. Acest adevăr găsește posibilitatea recunoașterii numai în afara „regulilor interne-teoretice de bază în utilizarea lor super-obiectivă”. Așa este prezentat un tip de paradox filozofic (logic), al cărui punct de plecare este un model rațional al logicii. Paradoxul filozofic distruge înțelegerea obișnuită, legalizată de logică, dând naștere unei discuții cu raționalul.
În experiența spirituală supranaturală a revelației, este posibil să depășim ceea ce pare absurd minții; gândirea capitulează, încălcând legile logicii. Paradoxul ca expresie a spiritualului capătă statut de categorie teologică. Pentru un credincios, paradoxul ia forma ortodoxiei.Dar și aici, în sfera priorității dogmatico-scolastice, unde dogmele și іde ї justificarea rațional-sistemică, paradoxitatea depășește cadrul experienței religioase. Paradoxul ca contradicție între cunoașterea pământească și cea religioasă, opinia lumii și conținutul credinței, logic-rațional și intuitiv extatic, este într-o oarecare măsură mai aproape de metodologia teologică decât filosofică. Deși acest specific, atât expresia stilistică, cât și formele de pătrundere în esențial, își găsește cea mai mare aplicație în varietatea mistică a paradoxului.
În paradoxul mistic, misterul credinței nu contrazice rațiunea. El este suprainteligent. Paradoxul nu face decât să extindă spațiul atât pentru credință, cât și pentru rațiune, producând expresia maximă a inexprimabilului în forme holonomice de viziune mistică asupra lumii. Paradoxul este caracteristic limbajului celor care au o viziune spirituală, un simț mistic al unității superioare.
În toate cele trei variante prezentate de implementare a paradoxului (filosofic, religios și mistic), existent pe baza complementarității, trusa decisivă a înțelegerii este dorința de a interpreta adevărul prin incompatibilitatea contrariilor.Între timp, paradoxurile sunt doar contradicții. care par gândirii raționale. Nu trebuie decât, depășind subiectivitatea exterioară sub forma autofixării, să pătrundă în starea transpersonală a unei viziuni holistice asupra lumii, contradicția dispare, transformându-se în componente complementare ale reflecției asociative de natură introvertită-transcendentală, în care afirmațiile paradoxale nu fac decât să inducă. conștiința să depășească granițele condiționării logico-raționale.Așa se aplică paradoxul inexplicabilului și neînțelesului, calea disjunctivă către care nu dezvăluie decât posibilitatea transformării, dobândirea unei noi înțelegeri a lumii, extinderea conștiință care depășește condiționarea logico-rațională și pragmatică-intențială.
Astfel, tot ceea ce aparține lumii transcendentului sunt fapte care nu pot fi cunoscute cu ajutorul experienței empirice sau raționale. Se pretează descrierii sub forma unui paradox, care este lipsit de un scop pragmatic în procesul de înțelegere, căci în viața spirituală orice scop dispare din cauza depășirii transpersonale a autofixării subiectivității. Dacă tipul rațional de cunoaștere are întotdeauna un scop atât motivat de pragmatism, cât și fixat de direcția subiect-obiect a procesului de cunoaștere, atunci forma paradoxală de înțelegere a adevărului este întotdeauna fără scop, pentru că atât fixarea motivată, cât și opozițiile subiect-obiect sunt eliminate. datorită naturii mistice de a lupta pentru unitatea holonomică... Fiecare încercare a minții de a-și defini un scop și de a-l aborda formează limitarea Conceptului, care, datorită fragmentării și unilateralității cunoașterii, nu poartă Esența profunzimii. În acest sens, gânditorul indian din secolul XX J. Krishnamurti, care a proclamat principalul slogan al înțelegerii adevărului „libertatea de cunoscut”, afirmă: „Atâta timp cât nu există direcție, îmbrățișezi totul în întregime”. Căutarea intenționată a gândirii raționale concretizează subiectul cunoașterii. Paradoxul datorat neclarității Subiectului căutării, ca eludare a fixării raționale și a respingerii scopului concretizat din cauza integrității atotcuprinzătoare a procesului de unitate în sine, depășește limitarea țintei. În același timp, absența unei căutări dirijate nu înseamnă inerție sau inactivitate, ci doar modifică calitatea și conținutul semantic al intenției integrale a conștiinței, îndreptată spre transcendental spiritual.
Astfel, prezentarea sub forma unui paradox, care este adesea folosită tocmai în filosofia religioasă, după S. Kierkegaard, este capabilă să exprime esența relațiilor religioase. În același timp, teologia, străduindu-se să raționalizeze adevărurile sincere, încearcă să se îndepărteze de contradicțiile care stau la baza înțelegerii esenței lumii prin paradox. Căci paradoxul, referitor la transcendent spiritual, nu corespunde Explicației logice și evidențiale a lumii. Îi lipsește identitatea de ființă și gândire care determină Sistemul raționalist, iar înțelegerea spiritualului transcendental nu se limitează la gândirea pură. În acest sens, N. Berdyaev notează pe bună dreptate: „Spiritualitatea nu permite raționalizarea, este de cealaltă parte a conștiinței raționalizate”.
Metodologic, paradoxul ar trebui definit nu în opoziție antinomică cu gândirea formal-logică, ca ceva „contrar bunului simț”, ci ca un alt Plan irațional de dezvăluire a adevărului prin intermediul tensiunii critice a Opuselor semantice, care contribuie la descoperirea adâncimea de maxim Abordarea impresiei integrale a transcendentului.
De aceea sfera Spiritului ca spațiu subiect al metafizicii transpersonale a Maestrului Eckhart, în maxima ei apropiere de adecvarea experienței spirituale, găsește posibilitatea manifestării semantice printr-un paradox. În textele teologice ale lui Eckhartp, paradoxul este folosit nu pentru a transmite informații, ci pentru a induce o anumită experiență, capabilă să împingă ideea de irațional, cât mai aproape de transcendental.
Paradoxul din opera teologică a maestrului Eckhart ca încercare de a exprima experiența inexprimabilă a înțelegerii spirituale a lumii este exprimat nu în limbajul conceptelor, ci în „limbajul iubirii”, manifestând sfera mistico-extatică a căutării spirituale. . Un concept supus legii identității nu tolerează paradoxul care respinge opoziția binară și discretitatea gândirii. Natura paradoxului în esența sa exclude contrariile datorită contemplării integralei sau a apropierii maxime de aceasta.
De aceea, pe baza absurdului, din punct de vedere al logicii formale, a opoziției de concepte incompatibile în sens și direct opuse, paradoxul din învățăturile lui Eckhart, contribuie la crearea unei tensiuni critice a gândirii care poate izbucni. de la un formalizat – posibilități limitate de consistență logico-teoretică și extinde conștiința la percepția semantică a imaginilor contemplative.

Evitând analogiile cu imaginile pământești, misticii germani folosesc principiul paradoxului, în care combinația sintetică a contrariilor deschide o înțelegere suprarațională a stării transcendentale sub forma unei imagini de „tăcere sonoră”, „adâncime fără fund”, „întuneric strălucitor” ca stări de detașare interioară, înstrăinare absolută a bazei transcendentale a sufletului... Contradicția care stă la baza paradoxului se datorează inexprimabilității impresiilor mistice ale contemplației pure, unde se întâlnesc adesea opoziții de distanță și apropiere, întuneric și lumină, adâncime și înălțime. În întrepătrunderea și înlăturarea paradoxală a ambelor concepte se formează reprezentări ale integrității, corespunzătoare unor experiențe adecvate ale experienței transcendentale. Deci, în Eckhart se pot găsi opoziții care poartă în imaginile lor potențiala nevoie de conjecturi analitice. De exemplu: „Întuneric profund, dar strălucitor”. Sau „Shining Darkness” al lui Suso. În acest paradox, imaginea adâncimii implică întuneric, căruia i se opune în interior imaginea paradoxală a „întunericului sclipitor” Deci paradoxul contrastului absolut și, în același timp, întrepătrunderea completă a contrariilor semantice pot aduce o înțelegere mai apropiată a esenței iraționale a baza primordială divină „unde nu s-a uitat nicio diferență”, adică diferențierea discursivă. Metoda în sine opoziția stă la baza viziunii mistico-religioase asupra lumii a teologilor germani, conform căreia Duhul se dezvăluie prin opoziție cu Sine. „Spiritul nu acționează fără opoziție și graniță, - scrie N. Berdyaev, - Negativul este momentul pozitivului. Spiritul Absolut se face pe sine opusul, răul, momentul de depășire al lui însuși". De fapt, paradoxul ca metodă și formă de exprimare relevă principiul ontologic al opoziției ca condiție dezvoltarea dialectică transcendental și imanent, ca esență a procesului geogonic sub forma ieșirii Divinității din Sine în „celălalt al Său”. Paradoxul combinării contrastului și întrepătrunderii determină și natura dialogică internă a tabloului spiritual-ontologic în metafizica lui Eckhart, în care opoziția este o modalitate de a dezvălui esența unică a bazei primordiale inexprimabile. Paradoxul, prin înlăturarea opozițiilor logico-formale, permite să simțim natura meta-ontologică a bazei primordiale a lumii ca o formare supra-sistemică sau extra-sistemică a realității, Spiritualitate sau Divinitate pur transcendentală - o stare de extra-spațială-. dimensiuni temporale şi relaţii obiect-subiect.
Abordarea reprezentării contemplative a experienței spirituale a experienței transpersonale ca generatoare de opoziții și rezolvarea acestora la nivel irațional-intuitiv, un paradox Pare posibil prin metoda apofatică de depășire a dualității dialectice a naturii transcendent imanente a spiritualului. În același timp, limbajul negației în metafizica lui Johann Eehart, prin respingerea paradoxală a opozițiilor binare, din cauza expresivității insuficiente atât a unuia, cât și a celuilalt concept, nu duce la o respingere completă a nimicului sau la dispariția o reprezentare în general, dar la o transformare semantică și esențială a conștiinței unui creator un eșantion care depășește sistemul rațional-logic. Impresia de neproductivitate a apofatismului paradoxal apare doar în cadrul conștiinței cotidiene, încercând să se îndrepte spre imagini suprasensibile, prin asocieri terestre senzorio-empirice cu golul, întunericul, pacea ca fenomene fizice. Folosirea negărilor reciproce în paradoxul stărilor transcendentale și al imaginilor transcendentale formează o idee despre ele nu ca o neființă fără viață sub forma unei absențe nominale a ceva, ci a existenței adevărate a unei realități nemanifestate, calea. la care se află prin negarea conceptelor fragmentare care limitează imaginile iraţional-extatice. Prin negația contrariilor imaginilor pozitive, Eckhart transmite stări transcendentale care i se deschid în experiența mistică, care devin baza unor concepte filozofice care extind conținutul raționalizării scolastice tradiționale a învățăturilor teologice. Astfel, paradoxul din învățăturile lui Eckhart conține implicit o metodă apofatică care își are originea în învățăturile lui Pseudo-Dionisie și este trăsătură caracteristică filozofia transcendentala si metafizica transpersonala.
Condiționalitatea ontologică a gândirii paradoxale constă în conceptul de Divinitate (Gottheit) propus de Johann Eckhart. Paradoxitatea unității – transcendentală și imanentă – se explică prin divizarea ființei prezentate de către Maestrul.
Divinitatea și Dumnezeu, sub forma unei afirmații că „Divinitatea și Dumnezeu nu sunt la fel”. N. Berdyaev prezintă distincția dintre Divinitate și Dumnezeu în metafizica teologilor germani „ca intuiție de bază a misticismului german și a metafizicii germane”. Și, deși lucrările teologice ale lui Eckhart, în special ale perioadei germane, din lipsa unei naturi sistemice stricte și a unei baze irațional-intuitive a viziunii asupra lumii, este superontologică, o încercare de exprimare speculativ-reflexivă a ideilor onto. în opera maestrului Eckhart și a adepților săi pare posibilă prin manifestările paradoxale ale gândirii.
Ca rezultat al imaginilor prezentate antinomic, Divinitatea (Gottheit) are ocazia de a exprima o stare pre-trinitară transcendentală rațional-evazivă. În același timp, paradoxul constă în nedeterminarea esenței sale, care este în același timp un principiu determinant, realizat în starea atemporală a trinității. Depășirea intelectualismului principiului antic
filosofând, Eckhart, prin paradox, apropie subiectul metafizicii de principiul fundamental irațional al lumii prin refuzul de a apela la concepte și prin încercarea de a evoca în conștiință o imagine spațio-temporală a Divinității transcendentale într-un mod paradoxal de gândire. „Auzi miracolul! – îl cheamă pe Maestrul Eckhart, – nu este un miracol să stai afară și înăuntru, să îmbrățișezi și să fii îmbrățișat: aceasta este perfecțiunea, unde Duhul locuiește în odihnă, unit cu cea mai dulce veșnicie.”
Calea negației apofatice a oricăror concepte antinomice conduce metafizica transpersonală la o nouă calitate a bazei meta-ontologice a lumii, lipsită de funcția determinantă de ordonare sistemică inerentă onto-reprezentărilor rațional-teoretice.
O altă calitate nouă a cauzei primordiale a lumii se dezvăluie în metafizica lui Eckhart prin paradoxul „Infinitului expirat”. Spre deosebire de ontologia antică și teologico-scolastică, care se baza pe conceptul substanțial al principiului fundamental, Eckhart afirmă Divinitatea ca un fel de principiu potențial al integrității sub forma naturii dinamice a lui Dumnezeu. Divinitatea nu poate crea lumea, pentru că nicio mișcare nu este aplicabilă ei datorită calității transcendentale din afara spațiului-timp. Dumnezeu și trinitatea triunică ies din Divinitate și realizează indirect potența sa dinamică. Paradoxul constă în combinarea antinomiilor mișcare-stare, substanță-dinamică, a căror rezoluție în intuițiile iraționale extinde conștiința la o înțelegere a supercalității stării Spiritului Absolut.
Înțelegerea trinității Treimii creștine este, de asemenea, prezentată în mod paradoxal, combinând în sine atât o unitate unică, cât și o ipostază procedurală. Astfel, I. Suso, discipol și adept al lui Eckhart, care este cel mai puțin dintre toți misticii germani înclinați spre prezentarea speculativă a experienței spirituale, exprimă prin paradoxul antinomiilor unitatea-ipostaza stării insulare a Absolutului transcendental atotcuprinzător. în interiorul „Unde” suprasensibil și în care există v afirmare și un apel la suprasensibil, și deci „” spațial, și la locul de poziție fixat prin disjuncția spațială, ceea ce este absurd de căutat într-un mod concret. mod țintit. Paradoxul însuși constă în înțelegerea „Unde” nu ca direcție sau loc, ci ca stare procedural-dinamică care neagă fundamentarea stabilă a fundamentului primordial al principiului lumii. În același timp, pentru a înțelege natura Absolutului, paradoxul antinomiei ideii de rinitarism este folosit ca „imposibilitatea de a exprima în cuvinte modul în care Treimea și” să fie una și Treimea în Unitatea naturii. este una și, în același timp, Treimea emană din Unitate.”
Principala onto-problematică a învățăturii misticilor germani sub forma unei singure existențe a transcendentului și imanentului, care eluda fixării logice/mentale, se pretează la înțelegere printr-un paradox. Cu ajutorul unui paradox, un dinamic-holografic, diferit de structura rațional-analitică pas-secvențială a ființei
ideea acesteia, emanând din actul holonomic-extatic al viziunii irvispersonale a Unității. Ontomrtina enunțată paradoxal a maestrului Eckhart se caracterizează prin fluiditatea sub formă de relativitate a granițelor dintre finit și infinit, ceea ce contribuie la o idee armonizată a ceea ce este surprins într-un singur act, procesul de marș (principiul a trinității) și crearea lumii (transpunerea acestui principiu pe legile creației). În metafizica paradoxală, ikkarta „creația ca o consecință îmbrățișează existentul, în timp ce își ascunde existența în infinit”. Așadar, Eckhart, umplând cu viață dogmele scolastice, prezintă prin paradoxul oveumului și infinitului mobilitatea dramatică a ființei sub forma unui supliment la transcendent și imanent, precum fluiditatea începutului și... „Am vorbit și despre începutul și ultimul sfârșit”, spune maestrul Eckhart. „Tatăl este multă Divinitate, când se realizează pe sine însuși și cuvântul veșnic se înfilează în Dumnezeu, iar Duhul Sfânt curge în ambele, rămânând înăuntru.” Astfel, „principiul nașterii și întoarcerii la nvva, incitat prin paradoxul triunității, pătrunde întreaga onto-structură în învățătura teologului german. Unitatea care a conceput „YMO însuși este viața interioară a Treimii.” Ființa clocotește în pivv, curge și se rostogolește în sine și pe ea însăși, - spune maestrul Eckhart, - aceasta este „Și a fost viață în el, căci viața înseamnă un fel de revărsare, prin care ceva se umflă în sine și la început complet "" MO este turnat în sine, fiecare particulă pătrunde în sine, înainte ca mintea mea să fie turnată și turnată."
Unitatea concepută de sine este viața interioară a Treimii. „Și regalitatea este, în același timp, fiul, pentru că Tatăl, cu toate calitățile sale, trece în Fiul. Așa definește Eckhart Ființă divină ca înțelegere - căci Dumnezeu, trecând cu totul în Fiu, se cunoaște pe sine însuși, în același timp, „Dumnezeu nu cunoaște, deoarece există, el există, pentru că) cunoaște” [I, 79]. Astfel, cunoașterea lui Dumnezeu se află deasupra ființei ca bază a ființei, ca principiu al autocunoașterii integrității cuiva prin trinitatea atemporală. „Și dacă Tatăl va naște – spune Eckhart – pe singurul Fiu născut, atunci el trebuie să dea naștere tabloului său, rămânând în sine, pentru că tabloul care a fost în el pentru totdeauna este forma lui, care rămâne în se. Pictura a avut prima origine din natură și atrage la sine tot ceea ce natura și ființa pot crea, iar natura se revarsă în pictură și totuși rămâne complet în sine.”
Paradoxul constă în interpretarea concepției de a fi sub forma Fiului (Cuvântul), reflectând toate calitățile Tatălui, care nu mai este Tatăl, ci purtând natura sa completă și integrală, care asigură o revenire constantă la începutul prin Duhul Sfânt, ca expresie integrală și unică a iubirii Tatălui-Fiu... „... și nașterea lui este a fi înăuntru, iar ființa lui înăuntru este nașterea lui. Totul rămâne unul care fierbe în sine.” Astfel, limbajul paradoxal al misticismului, depășind staticul scolastic care separă unitatea prin antiteze, este folosit pentru a stabili identitatea interacțiunilor interne ale ființei dintr-o singură bucată a Divinității.
Prin paradox, Eckhart exprimă o înțelegere mistico-intuitivă a împărțirii Treimii în afara procesului temporal de alness, înțelegând ființa pură ca o realitate latentă-actuală sub forma „Nenăscutului celui născut” ca „întuneric”, care, în ciuda nemanifestarii sale, în același timp este „pus în evidență” și în care „prin naștere, Tatăl se cunoaște pe sine”. Deci, respingând antinomic neechivocitatea afirmațiilor, atât imuabilitatea stării bazei primordiale Divine, cât și dinamica temporală a principiului imanent al procesului trinitar, misticul german reprezintă imaginile adevăratei Ființe și Inexistențe, în care Absolutul. Spirit - Divinitatea nu este nici substanță, nici Ființă, căci Ființa se bazează pe substanță. În timp ce Non-Ființa este potențialul existenței permanente a Ființei. Antinomiile ontologice de acest fel ca Ființă și Neființă contribuie la identificarea intuiției celei de-a treia, care nu este indicată discursiv, ci exprimă, pornind din apofatismul paradoxal atât al Ființei, cât și al Neființei, o idee unică și holistică a Esența lumii create de Dumnezeu.
Pentru a putea percepe holistic incomprehensibilitatea Unității absolute a Divinului, fuziunea paradoxală este folosită ca înlăturare a antitezelor finitului și infinitului. „Fiul este creația veșnică a Tatălui”, spune Eckhart, „El îl naște ca personal etern și totuși rămâne în el. Fiul este un râu care curge veșnic de la Tatăl la persoană și rămâne în esență.” Opoziția procesului de concepție „extern” și „intern” este depășită de paradoxitatea permanentă pentru a îndepărta orice umbră de distincție din procesul de cunoaștere a unității absolute.
Eckhart afirmă: „Tatăl i-a vorbit Fiului fără să vorbească, și totuși el a rămas cu El. Mi-am spus și mie: ieșirea lui Dumnezeu este intrarea Lui ”[Și, 36]. Deci zicala despre cuvântul rostit de Tatăl pierde orice analogie cu cuvântul omenesc, care stabilește distincția pluralității față de Unitate. Cuvântul etern al lui Eckhart este „fără cuvinte” și este „un cuvânt fără cuvinte din profunzimea fără fund a naturii divine, deoarece cuvântul din Sine nu ajunge niciodată la fund”. Dar cu cât Eckhart încearcă să se stabilească mai mult în impronunciabilitatea cuvântului, deoarece la „începutul tuturor începuturilor” | 11, 13] el caută desăvârșirea cuvântului fără cuvinte, cu atât „întâmplarea veșnică” este saturată de tăcutul. tăcerea „ne-apariției” [I, 13]. Eckhart nu neagă concepția, deoarece neapariția trebuie să aibă împlinire - sub forma a ceea ce se întâmplă, dar concepția sub forma unui trinitar etern este interpretată ca o cauză rădăcină infinită și eternă sub forma „nașterii unul care naște”. Paradoxalitatea metafizică îl conduce pe Eckhart la o ontologie dinamică, pe baza căreia adepții săi Tauler, Suso, Ruysbruck dezvoltă probleme antroposofice în învățăturile lor, respingând trinitatea scolastică prin trinitate la unitatea infinitului pur al cauzei primare. Nașterea Fiului este înțeleasă de ei ca fiind în interiorul Divinității. Ființa Lui în interior este nașterea Lui. „Totul este unul care fierbe în sine.” În acest context, aspectul antropologic al învățăturilor lui Eckhart, care respingea fixarea rațională a semnificației eu-ului, exclude o persoană din integritatea coesențială a imaginii lumii. Printr-o înțelegere paradoxală a esenței omului ca (rămânând în ieșire, „) permite, prin experiența mistic-introvertită, să se producă un nou sens al existenței umane ca co-creator al Unității divine.
Pornind de la antinomiile ontologice, exprimate prin metoda paradoxală, Maestrul Eckhart prezintă contraversiunea pasivității și activității, care relevă atât unitatea duală a onto-existenței, cât și unul dintre principiile cheie semnificative ale problemei antroposofice a metafizicii transpersonale a teologului german. . Problema corelației dintre contemplație și ІОінanie, pasivă și activă, este revizuită de maestrul Eckhart și adepții săi într-un sens conceptual nou, în comparație cu filosofia antică și teologico-scolastică.
Calmul absolut și tăcerea contemplației, realizate prin detașarea їmshy, este prezentată ca o stare de activitate superioară, mare tensiune a forțelor mentale și spirituale ale individului datorită introversiei shubinului la baza primordială transcendentală. „Găsirea lui Dumnezeu, - ioiorit Ruybruck, - implică și necesită iubire activă. Cel care gândește și simte altfel se înșală pe sine. Viața în Dumnezeu, oricare ar fi ea, și este înconjurată de fericire. Viața în noi înșine, oricare ar fi ea, este impregnată de iubire activă. Și deși trăim în întregime în noi înșine și în întregime în Dumnezeu, viața MAIlia este una; totuși, este dual în conformitate cu ideile noastre - bogat și slab, perfect și imperfect, activ și masiv.” Paradoxul antinomiilor de activitate și pasivitate, prezentat de Ruysbruck, face posibilă distingerea adevăratei idei de odihnă cu adevărat activă de quietismo trivial, sub forma unei înțelegeri literale a suprimării deliberate a oricăror aspirații ale voinței. Activitatea spirituală de contemplare sub forma conceptului paradoxal al morții mistice, ca vârf al inacțiunii active, este reprezentată figurativ de Eckhart în interpretarea euristică a Teozofiei Evangheliei „Sărăcia în Spirit”, unde antinomia lui NU ( a nu avea, a nu vrea, a nu ști) duce la o negare apofatică a NU, ducând la dobândirea integrității atotcuprinzătoare a Divinului. Ruysbruck spune în acest sens: „Dumnezeu, în conformitate cu personalitățile, este o faptă veșnică, dar în conformitate cu esența și existența ei continuă, El este odihnă veșnică”.
Antinomia paradoxului activului și pasivului este viu prezentată în parabola lui Eckhart despre Marta și Maria, în care „Marta era atât de esențială încât meșteșugul ei nu a interferat cu ea; fapta și meșteșugul nu au interferat cu ea; fapta şi meşteşugul au condus-o la fericire supremă." [Și, 125]. Maria contemplativă și pasivă în exterior, cu activitatea interioară a spiritului, reprezenta o imagine pasivă din punct de vedere social în comparație cu Maria care îl slujește activ pe Hristos. Deci Eckhart prezintă paradoxul antropologic al îmbunătățirii individualității prin respingerea Sinelui, care nu constă în suprimarea activității vieții, ci în revărsarea activă a calităților introvertite. lumea spirituală... Paradoxul antropologiei mistice sub forma comparării Eu și Nu-Eu sfidează înțelegerea rațională, care urmărește să descrie viața suprasensibilă din punctul de vedere al conștiinței obișnuite, pentru care activitatea introvertită pare a fi pasivitate criminală.
Deci principiul paradoxului, care deschide gândirii abstract-teoretice o înțelegere extinsă a esenței anthroposului și a adevăratului său scop sub forma activității interioare-spirituale în identificarea semnificațiilor relației dintre uman și Divin. În acest sens, N. Berdyaev afirmă că „Relația dintre Dumnezeu și Lume este un paradox. ... Gândul este neajutorat în fața secretului relației dintre om și Dumnezeu, revelat în experiența mistică.”
Acest paradox al combinației dintre Divinitate și lume, Dumnezeu și om, dă naștere paradoxului individual-universal, personal-social. Datorită controversei și întrepătrunsării acestor antinomii în metafizica transpersonală a maestrului Eckhart, ea se deschide cu natura euristică a căii spirituale în evoluția umană, nu într-o izolare liniștită de tot ce este social, ci în îmbogățirea sa spirituală calitativă. O persoană care se îmbunătățește spiritual, folosind experiența transcendentală a teozei (deificării), formează noi valori calitativ ale vieții sociale.
În acest sens, se formează principiul opoziției binelui și răului, care sunt antinomii complementare și condiționate reciproc ale ființei sociale. Într-o comparație paradoxală bazată pe aceste antinomii etice cheie, prezentate în învățăturile maestrului Eckhart, există implicit ideea lui F. Nietzsche despre posibilitatea de a depăși eternele binare onto-etice - „dincolo de bine și de rău”. Antinomia paradoxului dă naștere unei idei holistice a valorii celei mai înalte a unei noi înțelegeri super-discrete a Binelui spiritual, ca normă a vieții spirituale, în care, datorită perfecțiunii, nu există definiții evaluative necesare doar pentru conștiință pragmatică-intențială în mediul activității socio-conjuncturale iluzorii.
Deci paradoxul din opera filozofică și teologică a maestrului Eckhart, care este categoria de expresie a spiritualului transcendental, reprezintă planul irațional al căutării adevărului. Alături de paradoxul filozofic și religios, cea mai adecvată aplicație în metafizica teologului german este varietatea sa mistică, care vizează o înțelegere holistică a lumii. Paradoxul prin binaritatea antinomică contribuie la exacerbarea discuției cu raționalul, determinând dezvoltarea conștiinței dincolo de condiționarea logico-rațională în reflectarea asociativă a naturii introvertite-transcendentale. Paradoxul, pornind de la formele teoretizării logice, se îndreaptă către irațional-transcendental, drept care este cea mai acceptabilă formă de expunere a fundamentelor misticismului speculativ.
Datorită posibilităților de mai sus, paradoxul din moștenirea filosofică a lui Johann Eckhart și a școlii sale îndeplinește următoarele funcții:

• Paradoxul acţionează ca o onto-categorie a dezvoltării dialectice a transcendentului şi imanentului, exprimând esenţa Procesului teogonic sub forma dialogicităţii interne;
• Prin înlăturarea contradicțiilor logico-formale, paradoxul ne permite să exprimăm natura meta-ontologică a bazei primordiale a lumii ca formare extra-sistemică a realității sub forma Spiritualității pure transcendentale, depășind funcția determinantă;
• Paradoxul este constructul definitoriu al metodei apofatice, care, prin negarea binarităţii, contribuie la transformarea esenţială şi creatoare a înţelegerii transcendentului;
• Exprimând starea procedural-dinamică a bazei primordiale transcendentale prin negația substanțialității stabil-statice inerente metafizicii speculative, paradoxul afirmă calitatea mobilității de a fi trinitar atemporal procedural™;
• Antinomia paradoxală a pasivului și activului face posibilă formarea unei abordări antropo-creative pentru înțelegerea activității cu adevărat active a orientării introvertite-concentrate a dezvoltării individului, formând noi valori calitativ ale vieții sociale.