Predarea Kun Tzu. Conceptul de paradigmă în dezvoltarea științei

(funcție (w, d, n, s, t) (w [n] = w [n] ||; w [n] .push (funcție () (Ya.Context.AdvManager.render ((blockId: „RA -143470-6 ", renderTo:" yandex_rtb_R-A-143470-6 ", asincron: true));)); t = d.getElementsByTagName (" script "); s = d.createElement (" script "); s .type = "text / javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore (s, t);)) (acest lucru , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Confucius este considerat fondatorul confucianismului (551 / 552-479 î.Hr.). Confucius este forma latinizată a numelui Kung-fu-tzu 孔夫子, sau Kun-tzu 孔子. În China, el este adesea numit doar Profesor ( tzu子). Confucianismul stă la baza multor civilizații și culturi din Orientul Îndepărtat: japoneză, coreeană, vietnameză etc.

lui Confucius aparținea shi士 - o clasă nenăscută de militari, din care s-a format aparatul birocratic care se ivea la acea vreme (mijlocul mileniului I î.Hr.). Obișnuit, shi proveneau din urmașii ramurilor laterale ale familiilor aristocratice. Erau fluenți în alfabetizare și s-au angajat în studiul și interpretarea scripturilor antice.

Cei mai autoritari pentru ei erau conducătorii legendari ai antichității; în primul rând, împărații perfect înțelepți Yao (conform istoriografiei oficiale chineze a trăit în 2353-2234 î.Hr.) și succesorul său Shun (secolul XXIII î.Hr.). Așa s-a format treptat cultul antichității legendare. În același timp, a avut loc un proces de istoricizare a mitologiei, când personajele mitice au fost înzestrate cu ființă istorică reală, s-a clarificat timpul și detaliile vieții lor.

Mijlocul mileniului I î.Hr - acesta este momentul în care statul Zhou nominal unificat s-a împărțit într-un număr de regate „de mijloc” independente, care au purtat războaie între ele. În istorie, această perioadă se numește Chun-qiu春秋 (722-481 î.Hr., a fost numit după analele regatului lui Lu "Chun qiu" - "Primăvara și Toamna", care se presupune că a fost editat de Confucius) și Zhan-kuo战国 („Statele Belicătoare”, „Statele Belicătoare”, circa 481-221 î.Hr.). Prin urmare, nu este de mirare că slujitorii au fost interesați în primul rând de problemele „pacificării Imperiului Ceresc”, de chestiunile de moralitate și etică, de regulile societății umane, de îndatoririle și sarcinile conducătorului. Ei au văzut trecutul ca pe o „Epocă de Aur” demnă de imitat.

Biografia lui Confucius

Imaginea unui om care s-a făcut pe sine se regăsește adesea în legendele și basmele chinezești - de la biografia celui de-al cincilea împărat perfect înțelept al antichității, Shun, până la povestea pr. Confucius, în ciuda numeroaselor dificultăți, nedreptăți și obstacole, a obținut succesul prin muncă și virtuți.

Confucius s-a născut în 551 (sau 552) î.Hr. în regatul Lu (acum teritoriul părților centrale și de sud-vest a provinciei Shandong). Tatăl său a fost un aristocrat Lusky Shulian He 叔 梁 纥 (? -549 î.Hr., nume proprii Kun He 孔紇 și Kun Shulian 孔叔梁), renumit pentru puterea sa fizică și curajul militar. Familia era născută, dar sărăcită.

Strămoșii lui Confucius

Scriitorii chinezi antici au studiat istoria familiei Kun în detaliu. Conform cercetărilor lor, strămoșul lui Confucius pe nume Wei-tzu a fost unul dintre fiii împăratului Yin Di Yi 帝乙 (a domnit în 1101-1076 î.Hr.) și fratele vitreg al împăratului Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂辛, 1105-1046 sau 1027 î.Hr., condus din 1075 sau 1060 î.Hr.) *.

* Zhou Xin a fost ultimul împărat al dinastiei Yin. A devenit faimos pentru abilitățile sale remarcabile în guvernare și abilitățile fizice, precum și pentru trăsături negative precum ferocitatea, aroganța, beția, licențialitatea, sadismul.

După răsturnarea dinastiei Yin, fondatorul dinastiei Zhou Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 sau? -1025 î.Hr.) l-a acceptat pe Wei-ji în serviciu, iar fiul său Cheng-wang (成王, domnit în 1115-1079 î.Hr., sau în 1042-1021 î.Hr.) i-a acordat moștenirea Cântării (mai târziu, împărăția Cântării) și titlul zhuhou诸侯 (conducătorii posesiunilor ereditare supuse Casei Zhou). Wei-tzu a fost însărcinat să facă sacrificii spiritelor dinastiei și strămoșilor anterioare, ceea ce mărturisește statutul său înalt.

Strămoșul din generația a zecea al lui Confucius, Fu Fuhe, a fost fiul cel mare al conducătorului Song Min-gun. Cu toate acestea, el și-a cedat dreptul la tron ​​fratelui său mai mic și astfel descendenții săi au pierdut dreptul la tron ​​în regatul Song. El însuși a primit titlul daifu大夫 și „un om a cărui glorie este ca un arc întins al unui arc de luptă” (Perelomov LS Confucius, 1993, pp. 40-41).

Strămoșul lui Confucius din a șaptea generație, Zheng Kaofu, era renumit pentru cunoștințele sale profunde despre literatura antică. Potrivit unor rapoarte, el a participat la compilarea Shi-jing (诗经 „Cartea Cântecelor”) și a devenit faimos pentru modestia, reverența și limitarea nevoilor sale. Fiul său, Kun Fujia, a fost ucis de conducătorul Sung Shang-gun, iar apoi conspiratorii l-au răsturnat pe conducătorul însuși. A început persecuția familiei Kong și, prin urmare, Mu Jingfu, fiul lui Kong Fujia, a fost forțat să fugă spre est, în regatul vecin Lu. După ce s-a stabilit într-un loc nou, familia și-a pierdut fosta bogăție și putere, primind poziția de conducători ai moșiei Zou pe teritoriul județului Changping.

Shulian He a participat la multe bătălii pe care regatul Lu le-a purtat cu vecinii săi. El „a devenit faimos pentru curaj și putere printre zhuhou”. Cu toate acestea, în viața personală, a fost urmărit de eșecuri. Prima soție, descendentă din vechea familie Shi, a născut nouă fete. Acest lucru a fost considerat un mare eșec: doar un fiu putea continua familia Kun și, cel mai important, să facă sacrificii strămoșilor lor. Un fiu pe nume Bo Ni (Meng Pi 孟皮) s-a născut dintr-o concubină (numită uneori a doua soție a lui Shuliang He). Cu toate acestea, era slab și bolnav și, prin urmare, nu putea deveni succesor.

Părinții lui Confucius

La vârsta de 66 de ani, Shuliang He s-a căsătorit cu o tânără pe nume Yan Zhizai 颜 徵 在 (568-535 î.Hr.), a cărei familie locuia în Qufu 曲阜. Era cea mai mică dintre trei surori, nu avea încă douăzeci de ani. Cele două surori mai mari au respins potrivirea lui Shuliang He, iar Yan Zhizai s-a căsătorit astfel înaintea surorilor. În plus, conform normelor de atunci, un bărbat de peste 60 de ani nu trebuia să întemeieze o nouă familie.

Istoricul chinez Sima Qian, vorbind despre acest lucru, numește căsătoria lor „unire barbară”, „afaceri extraconjugale”, „coabitare”. Într-adevăr, în vremurile străvechi exista un zvon că Confucius era un copil nelegitim din legătura dintre Shulian He și Zhizai; generațiile ulterioare de confuciani au respins această idee în toate modurile posibile.

Viața lui Confucius

După ce au rămas însărcinate, Yan Zhizai și soțul ei au mers să se roage pentru nașterea unui moștenitor, zeitatea dealului Clay Niquiushan 尼丘 山. În același loc din apropiere, ea a născut un fiu, care a fost numit Qiu 丘 - „Deal”, deoarece avea o umflătură pe cap și i s-a dat porecla Zhongni 仲尼 „Al doilea din alumină”.

Când Confucius avea trei ani, Shulian He a murit. A fost înmormântat la poalele muntelui Fangshan, care este situat la est de capitala regatului Lu. Cu toate acestea, mama nu a început să-i spună copilului despre locul de înmormântare.

Rudele s-au îndepărtat de Yan Zhi, familia a trăit în sărăcie și izolare. Sima Qian relatează că, în copilărie, Confucius s-a jucat aranjand vasele de sacrificiu și prezentând ceremonia sacrificiului (Sima Qian, Note istorice, capitolul 47).

În tinerețe, Confucius a ocupat o poziție scăzută și a fost forțat să se angajeze în muncă fizică și să îndeplinească diferite sarcini mici. La 15 ani, a început autoeducația în speranța că aceasta îi va permite în timp să ocupe un post potrivit originilor sale. Când Confucius avea 16 ani, mama lui a murit. Ea a fost îngropată temporar lângă Drumul celor Cinci Părinți din Ufuqui, iar mai târziu a transferat cenușa pe Muntele Fangshan.

La vârsta de 19 ani, Confucius s-a căsătorit cu o fată din familia Qi din regatul Song. Curând, s-a născut un fiu într-o familie tânără, care se numea Li, precum și două fiice. Relația lui Confucius cu fiul său nu a funcționat, dar nepotul său Zi Si a călcat pe urmele bunicului său.

Confucius a stăpânit complet cele „cinci arte” (citirea și scrisul, numărarea, efectuarea unui ritual, tirul cu arcul și conducerea carului). Curând a devenit un oficial minor în serviciul clanului Ji: a monitorizat încasările, a îngrijit vitele.

În această perioadă, conform mărturiei vechilor scribi chinezi, Confucius a călătorit în capitala regatului Zhou, unde s-a întâlnit. Cu toate acestea, această întâlnire cu greu ar fi putut avea loc atunci - nu există nicio dovadă istorică convingătoare că Lao Dan a trăit cu adevărat în acea perioadă. Și Confucius era încă prea tânăr.

Întâlnirea lui Confucius și Lao Tzu. Din relieful funerar din timpul Han

La 27 de ani, a reușit să se înroleze în idolul principal al regatului Lu. La 30 de ani și-a deschis propria școală, unde a recrutat elevi indiferent de originea lor: „În predare nu pot exista diferențe de origine” (LJ, XV, 39). Taxele de școlarizare erau, de asemenea, foarte simbolice - o grămadă de carne uscată. Acesta a fost un nou tip de instituție de învățământ. Aici au venit studenți din toată țara. După cum scrie Sima Qian în „Note istorice”, numărul studenților a ajuns la trei mii, dar cei care stăpâneau predarea („cei care au pătruns în esența celor șase arte” - Sima Qian) - doar 72.

În 522 î.Hr. regatul Lu a fost vizitat de Jing-kung, conducătorul puternicului regat vecin Qi, pentru a discuta despre metodele de guvernare cu Confucius. În 517, Confucius a mers la Qi, unde a trăit aproximativ doi ani. Aici Confucius a formulat un principiu care a intrat în confucianism ca doctrină a „corectării numelor” zhengming正名. În ciuda simpatiilor lui Jing-kung, Maestrul a fost forțat să se întoarcă în regatul Lu din cauza intrigilor aristocrației locale.

În 52 de ani (500 î.Hr.) Confucius a fost numit șef al departamentului judiciar al regatului Lu. Prin eforturile sale diplomatice în acest post, regatul Qi ia returnat lui Lu pământurile cucerite anterior. Cu toate acestea, Cissi, după ce au organizat o provocare la ceremonia de sacrificiu, l-au forțat pe Confucius să-l părăsească pe Lu în semn de protest.

În următorii 14 ani, Maestrul a rătăcit prin diferitele regate ale Chinei, sperând să găsească acei conducători care să fie capabili să exercite „domnul adevărat”.

Harta călătoriilor lui Confucius prin regatele Chinei. De la Muzeul din Templul lui Confucius, Beijing

Înapoi în Lou anul trecutși-a dedicat viața predării, lucrând la cronica „Chun Qiu” (春秋 „Primăvara și Toamna”, acoperă perioada 722-749), editând „Shu Jing” (书 经 „Canonul legendelor istorice”), „Shi Jing" (诗经 „Cartea cântărilor”), „Li Ji” (礼记 „Înregistrările ritualului”), „Yue Jing” (乐 经 „Canonul muzicii”, acum pierdut), care mai târziu a devenit cunoscut sub numele de „ Liu Jing” (六 经 „Șase canoane”).

Profesorul a spus:
La cincisprezece ani, mi-am întors gândurile la studiu.
La treizeci de ani, am devenit independentă.
La patruzeci de ani, eram eliberat de îndoieli.
Când aveam cincizeci de ani, am cunoscut Voința Raiului.
La vârsta de şaizeci de ani, a învăţat să deosebească adevărul de neadevăr.
La șaptezeci de ani, am început să-mi urmăresc dorințele inimii și nu am încălcat ritualul. ("Lunyu", II, 4) *

Profesorul a spus:
- Eu transmit, dar nu creez; Cred în antichitate și o iubesc. În asta sunt ca Lao Peng. ("Lunyu", VII, 1)

Profesorul a spus:
- Când moralitatea nu este îmbunătățită, nu se repetă ceea ce au învățat, când aud de principiile datoriei, nu sunt în stare să le urmeze, nu pot corecta faptele rele, mă întristează.
("Lunyu", VII, 3)

Confucius a murit în 479 î.Hr. la 73 de ani și a fost înmormântat în Qufu. După moartea sa, studenții săi au compilat „Lunyu” 论语 („Judecăți și conversații”) - o colecție de cuvinte ale Învățătorului și cel mai apropiat cerc al său.

Încă din epoca Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), mormântul lui Confucius și complexul templului din Qufu au devenit un loc de pelerinaj și cult. Sacrificiile oficiale au fost anulate în 1928, dar restaurate din nou la sfârșitul secolului.

Textul „Lunyu”. De la Muzeul din Templul lui Confucius, Beijing

Învățăturile lui Confucius

Hieroglifă tzu子 se găsește în numele multor gânditori chinezi: de exemplu, Lao Tzu, Chuang Tzu, Meng Tzu, Xun Tzu etc. Înseamnă „înțelept”, „învățător” și, în același timp, „bebeluș”, „copil”. ”. Astfel, înțelepciunea era privită ca o stare apropiată de percepția neînnoră și directă a lumii de către copil. În China, Confucius este adesea menționat simplu ca Tzu- Profesor. Fraza Zi tu子曰 se găsește în multe înregistrări scrise chinezești.

În toate învățăturile lui Confucius, principiul „transmit, dar nu creez; Cred în antichitate și o iubesc ”(„Lunyu”, VII, 1). Antichitatea este un model, lecții de învățat. Fără cunoașterea istoriei, este imposibil să creezi prezentul. Apelul la antichitate devine acum cea mai sigură dovadă. Orice lucru care nu corespunde antichității, calea conducătorilor legendari ai trecutului este neadevărată. În general, învățăturile lui Confucius despre om, societate și stat sunt în întregime această lume.

Maestrul nu a vorbit despre miracole, putere, dezordine și spirite. ("Lunyu", VII, 20)

Profesorul a predat patru lucruri: înțelegerea cărților, comportamentul moral, loialitatea [față de suveran] și sinceritatea. ("Lunyu", VII, 24)

Profesorul s-a abținut categoric de la patru lucruri: nu a intrat în gânduri goale, nu a fost categoric în judecățile sale, nu a dat dovadă de încăpățânare și nu s-a gândit la sine personal. ("Lunyu", IX, 4)

Personalitatea normativă a lui Confucius este „soțul nobil” chun-tzu君子, opusul său este „omuleț” xiao ren小人. Un soț nobil are cele „cinci virtuți” u-de五 德, sau „cinci permanențe” u-chan五常, care includ:

• filantropie (umanitate) ren仁,
• dreptate (datoria) și 义,
• încredere (adevar, sinceritate) albastru 信,
• înţelepciune zhi 智,
• cunoașterea ritualului (reguli de decență) dacă礼.

Sala Marii Realizări sau Perfecțiunea Totală (Dachengyan) la Templul Confucius din Beijing

Filantropie ren

Umanitate, sau umanitate ren- principalul lucru într-o persoană. Pentru a înțelege mai bine sensul acestui concept, să analizăm hieroglifa 仁. Este format din două grafeme - „persoană” și „doi”. Acestea. ren- Aceasta este relația unei persoane cu o persoană, o persoană între oameni.

Umanitatea nu implică neapărat iubire. Mai degrabă, este o astfel de atitudine față de o altă persoană, așa cum merită. Confucianii au criticat principiul „iubirii universale” propus de umiți, argumentând că tratăm un vecin mai cald decât un străin. Definiție de bază ren- aceasta este " regula de aur moralitate”, pe care o găsim atât în ​​Predica de pe Muntele lui Hristos, cât și în învățătura lui Kant: „Nu face altuia ceea ce nu-ți dorești pentru tine”. Filantropia creează echilibrul potrivit între dragoste și ură - doar un filantrop poate iubi oamenii și urăști oamenii.

Yu-tzu a spus:
- Sunt puțini oameni cărora, respectuoși față de părinți și față de frații mai mari, le place să vorbească împotriva superiorilor lor. Nu există absolut oameni cărora să nu le placă să vorbească împotriva superiorilor lor, dar să le placă să semene confuzie. Nobilul soț se străduiește pentru fundație. Când ajunge la bază, calea dreaptă se deschide înaintea lui. Respectul față de părinți și respectul față de frații mai mari stă la baza filantropiei. ("Lunyu", I. 2)

Profesorul a spus:
- Oamenii cu cuvinte frumoase și maniere prefăcute au puțină umanitate. ("Lunyu", I. 3)

Profesorul a spus:
- Dacă o persoană nu are filantropie, atunci cum poate să respecte ritualul? Dacă o persoană nu are filantropie, atunci despre ce fel de muzică putem vorbi? ("Lunyu", III, 3)

Profesorul a spus:
- O persoană care nu are filantropie nu poate trăi mult în sărăcie, dar nu poate trăi mult în condiții de bucurie. Filantropia aduce pace unei persoane filantropice. O persoană înțeleaptă beneficiază de filantropie. ("Lunyu", IV, 2)

Profesorul a spus:
- Doar cel care are filantropie poate iubi oamenii și ura oamenii. ("Lunyu", IV, 3)

Profesorul a spus:
- Oricine se străduiește sincer pentru filantropie nu va comite rău. ("Lunyu", IV, 4)

Tzu-gong a întrebat:
- Ce poți spune despre o persoană care face bine oamenilor și este capabilă să ajute oamenii? Îl poți numi umanitar?
Profesorul a răspuns:
- De ce numai umanitar? Nu ar trebui să fie numit perfect înțelept? Chiar și Yao și Shun i-au fost inferiori. O persoană filantropică este acela care, străduindu-se să se întărească [pe calea cea bună], îi ajută pe alții în acest sens, străduindu-se să realizeze o mai bună implementare a treburilor, îi ajută pe alții în acest sens. Când [o persoană] poate fi ghidată de exemple luate din practica sa directă, aceasta poate fi numită o modalitate de a realiza filantropia. ("Lunyu", VI, 28)

Tzu-gong a întrebat:
- Poți fi ghidat de un singur cuvânt toată viața?
Profesorul a răspuns:
- Acest cuvânt este reciprocitate. Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine. ("Lunyu", XV, 23)

Profesorul a spus:
- Pentru oameni, filantropia este mai importantă decât apa și focul. Am văzut cum oamenii, căzând în apă și foc, au murit. Dar nu am văzut că oamenii, în urma filantropiei, pierd. ("Lunyu", XV, 34)

Justiţie și

ȘI义 se traduce prin „datorie”, „dreptate”, „integritate”, „onestitate”. Ortografia tradițională a hieroglifei constă din două grafeme: „berbec” și „eu” 義. Aceasta este corespondența corectă a conținutului cu forma, manifestarea externă a calităților interne, așa cum este indicată de grafemul „berbec”. Confucius sub și este implicată unitatea cunoaşterii şi a comportamentului extern.

Cineva a întrebat:
- Este corect să răspunzi bine pentru rău?
Profesorul a răspuns:
- Cum poți răspunde cu bunătate? Răului i se răspunde prin dreptate. La bine se răspunde cu bine. ("Lunyu", XIV, 34)

Încredere albastru

Xin- „încredere”, „credință”, „sinceritate”. Hieroglifă albastru信 este format din grafemele „persoană” și „vorbire”. Se referă la prudența respectuoasă și discreția în afaceri, care este caracteristică unui soț nobil. Un soț nobil este întotdeauna atent în cuvintele și faptele sale, precum și loial principiilor sale și oamenilor din jurul lui.

Profesorul a spus:
- Dacă un soț nobil nu este solid, nu se va bucura de autoritate, iar învățarea lui nu este atunci puternică. Străduiți-vă pentru loialitate și sinceritate; nu fii prieten cu cineva care nu se potrivește cu tine; nu vă fie teamă să corectați greșelile. ("Lunyu", I, 8).

Înţelepciune zhi

Zhi智 se traduce prin „înțelepciune”, „inteligență”. Aceasta este a doua calitate după filantropie pe care ar trebui să o aibă un soț nobil. Înțelepciunea, în primul rând, constă în cunoașterea oamenilor și a canoanelor antice. Prin urmare, în trecut, neîncrederea chinezilor față de științele naturii, care erau privite ca un meșteșug, și din exaltarea științelor umaniste au rezultat. Mai mult, cunoașterea trebuie realizată în practică, cunoașterea în sine, fără implementare practică, este lipsită de orice sens.

Profesorul a spus:
- Tinerii ar trebui să arate respect față de părinți acasă, iar în afara ei - respect față de bătrâni, să-și ia afacerile în serios și sincer, să iubească oamenii la infinit și să se apropie de oamenii filantropi. Dacă după punerea în aplicare a tuturor acestor lucruri, mai au putere, pot fi cheltuiți pentru citirea cărților. ("Lunyu", I, 6)

Profesorul a spus:
„Nu vă faceți griji că oamenii nu vă cunosc, dar vă faceți griji că nu vă cunosc oameni. ("Lunyu", I, 18 ani)

Profesorul a spus:
- A învăța și a nu gândi este o pierdere de timp, a gândi și a nu învăța este distructiv. („Lunyu”, II, 15)

Profesorul a spus:
- Dacă merg cu doi oameni, atunci cu siguranță au multe de învățat. Trebuie să luăm binele pe care îl au ei și să-l urmăm. Trebuie să scăpăm de rău. ("Lunyu", VII, 23)

Ritual dacă

Hieroglifă dacă禮 („decență”, „etichetă”, „ceremonii”, „ritual”, „reguli”) se întoarce la imaginea unui vas de cult peste care se îndeplinesc acțiuni rituale. Pentru Confucius dacă- aceasta este baza structurii sociale corecte și a comportamentului uman în societate: „Nu ar trebui să priviți nepotrivit dacă, nu ar trebui să ascultați nepotrivit dacă nu ar trebui să spună nepotrivit dacă"; „Conducătorul își dirijează supușii prin intermediul dacă"," Extindere şi trăgându-le împreună cu dacă, încălcările pot fi evitate.”

Yu-tzu a spus:
„Folosirea ritualului este valoroasă pentru că îi aduce pe oameni la acord. Calea vechilor conducători a fost minunată. Ei și-au săvârșit faptele mari și mici în conformitate cu ritualul. A face ceea ce nu se poate face și, în același timp, a depune eforturi pentru aceasta în interesul consimțământului, fără a recurge la ritual pentru a limita acest act, nu este de făcut.
("Lunyu", I, 12)

Lin Fang a întrebat despre esența ceremoniilor.
Profesorul a răspuns:
- Aceasta este o întrebare importantă! Ceremonia obișnuită se face cel mai bine cu moderație, iar ceremonia de înmormântare se face cel mai bine trist.
("Lunyu", III, 4)

Kun-tzu a făcut sacrificii strămoșilor săi de parcă ar fi fost în viață; a oferit jertfe spiritelor de parcă ar fi fost în fața lui.
Profesorul a spus:
- Dacă nu particip la sacrificiu, atunci se pare că nu mă sacrific.
("Lunyu", III, 12)

Învățătorul, intrând în templul cel mare, a întrebat despre tot ce a văzut.
Cineva a spus:
- Fiul unui om din Zou cunoaște ritualul? Intrând în templu, el întreabă despre tot [ce vede].
Auzind acestea, profesorul a spus:
- Acesta este ritualul.
("Lunyu", III, 15)

Profesorul a spus:
- Respectul fără ritual duce la agitație; prudența fără ritual duce la frică; curajul fără ritual duce la tulburări; sinceritatea fără ritual duce la grosolănie.
Dacă un soț nobil își tratează rudele în mod corespunzător, filantropia înflorește în rândul oamenilor. Dacă nu uită de prieteni, oamenii nu își pierd capacitatea de reacție. ("Lunyu", VIII, 2)

Yan Yuan a întrebat despre filantropie.
Profesorul a răspuns:
- A se reține pentru a se conforma cerințelor ritualului în orice - aceasta este filantropie. Dacă cineva pentru o zi se reține pentru a îndeplini cerințele ritualului în orice, toată lumea din Imperiul Celest îl va numi umanitar. Realizarea filantropiei depinde de persoana însăși, depinde oare de alți oameni?
Yan Yuan a spus:
- Vă rog să spuneți despre reguli (implementarea filantropiei).
Profesorul a răspuns:
- Nu te poti uita la ceea ce nu corespunde ritualului; ceea ce nu corespunde ritualului nu poate fi ascultat; ceea ce nu corespunde ritualului nu poate fi spus; ceea ce nu corespunde ritualului nu se poate face.
Yan Yuan a spus:
„Deși nu sunt suficient de inteligent, voi acționa în conformitate cu aceste cuvinte. ("Lunyu", XII, 1)

Pietate filială xiao

Pietate filială xiao孝 înseamnă a-l respecta pe cel mai tânăr față de cel în vârstă. În interpretarea lui Confucius, include relația fiului cu tatăl, frate mai mic fratelui mai mare, inferior în poziție superiorului și, în general, supuși domnitorului. La rândul său, superiorul în raport cu inferiorul ar trebui să experimenteze sentimente de „iubire paternă”.

Tzu-yu a întrebat despre respectul față de părinții săi.
Profesorul a răspuns:
- Astăzi conținutul lor se numește respect față de părinți. Dar oamenii păstrează și câini și cai. Dacă nu-ți onorezi părinții, în ce fel va diferi atitudinea ta față de ei de atitudinea ta față de câini și cai? ("Lunyu", II, 7)

Profesorul a spus:
- Dacă timp de trei ani [după moartea tatălui] fiul nu schimbă ordinea stabilită de el, aceasta se numește evlavie filială. ("Lunyu", IV, 20)

Altarul lui Confucius în Sala Marii Realizări (Dachengyan), Templul Confucius, Beijing

Control

Confucianismul este, în primul rând, o doctrină etică și politică. Cum să guvernezi statul corect? Ce calități ar trebui să aibă un conducător? Trebuie să schimbi calea conducătorilor antici? Acestea și alte întrebări erau în mod constant în câmpul de viziune al confucianilor.

Profesorul a spus:
„Dacă conduci oamenii prin legi și menții ordinea prin pedeapsă, oamenii vor avea tendința de a se sustrage [pedepsei] și nu vor simți nicio rușine. Dacă conduceți oamenii prin virtute și mențineți ordinea prin ritual, oamenii vor cunoaște rușinea și se vor corecta. ("Lunyu", II, 3)

Ai-gun a întrebat:
- Ce măsuri ar trebui luate pentru ca oamenii să se supună?
Kun-tzu a răspuns:
- Dacă numiți oameni drepți și îi eliminați pe cei nedrepți, oamenii se vor supune. Dacă cei nedrepți sunt aduși în față și cei drepți sunt eliminați, oamenii nu se vor supune. ("Lunyu", II, 19)

Tszi Kan-tzu a întrebat:
- Cum să-i faci pe oameni respectuoși, loiali și harnici?
Profesorul a răspuns:
- Dacă ești strict în relațiile cu oamenii, oamenii vor fi respectuoși. Dacă arăți evlavie filială față de părinții tăi și fii milostiv [cu poporul], oamenii vor fi trădați. Dacă înaintați oameni virtuoși și îi instruiți pe cei care nu pot fi virtuoși, atunci oamenii vor fi harnici. ("Lunyu", II, 20)

Cale tao

Calea dreaptă, sau Tao 道, este una dintre principalele categorii ale filosofiei chineze. În confucianism, Tao este calea corectă, etică. Dacă în taoism, Tao - generează tot ce există, atunci în confucianism, Tao este generat de Cer și de om. Destinul omului este să-și urmeze propriul drum, să-și realizeze Tao-ul.

Profesorul a spus:
„Dacă înveți modul corect dimineața, poți muri seara. ("Lunyu", IV, 8)

Profesorul a spus:
- Oricine caută să învețe calea cea bună, dar îi este rușine de îmbrăcămintea și mâncarea proastă, nu este demn să aibă o conversație cu el. ("Lunyu", IV, 9)

Profesorul a spus:
- O persoană poate face mare calea pe care o urmează, dar calea nu poate face o persoană grozavă. ("Lunyu", XV, 28)

Corectarea numelor Zheng Ming

Zheng Ming 正名 înseamnă „îndreptarea numelui”. Pentru confuciani, era important să înțeleagă că cuvintele ar trebui să se coreleze cu realitatea și să denumească cu exactitate obiectul.

Qi Jing-gong l-a întrebat pe profesor despre guvern.
Kun-tzu a răspuns:
- Suveranul ar trebui să fie suveranul, demnitarul - demnitarul, tatăl - tatăl, fiul - fiul. [Jing-] gong a spus:
- Dreapta! Într-adevăr, dacă suveranul nu este suveranul, demnitarul nu este un demnitar, tată-tată, fiu-fiu, atunci chiar dacă am cereale, îmi va fi suficient? ("Lunyu", XII, 11)

Cer tian

Creatorii de cultură și ritual, conform lui Confucius, sunt împărați perfect înțelepți ai antichității, în primul rând Yao și Shun. Ei au stabilit norme de ritual și cultură prin imitare. Astfel, cultura are o origine cerească. Urmând ritualul, o persoană imită astfel Raiul. În acest caz, este important să existe o corespondență între conținutul intern și comportamentul extern.

Profesorul a spus:
- O, cât de grozav a fost Yao ca conducător! O, ce grozav era! Doar Raiul este mai mare! Yao și-a urmat legile. Oamenii nu au putut [nici] să-l exprime în cuvinte. O, cât de vastă era virtutea lui! O, cât de mari erau meritele lui! O, ce minunate erau instituțiile lui! ("Lunyu", VIII, 19)

Profesorul a spus:
„Nu vreau să mai vorbesc.
Tzu-gong a spus:
- Dacă profesorul nu mai vorbește, atunci ce vom transmite?
Profesorul a spus:
- Vorbește Raiul? Iar cele patru anotimpuri trec și se nasc lucrurile. Vorbește Raiul? ("Lunyu", XVII, 19)

soț nobil chun-tzu

Cel care posedă „cele cinci permanențe” este un om nobil. Om nobil (tszyun-tzu 君子) - înseamnă literal „fiul conducătorului”. Potrivit lui Confucius, un soț nobil inspiră încredere în comportamentul său și, astfel, mai devreme sau mai târziu devine conducător. Prin urmare, de-a lungul timpului, „oamenii nobili” au început să fie înțeleși ca întregul strat de manageri și nobilimi. Deși o astfel de înțelegere nu este tipică pentru Confucius: dacă o persoană are statutul de conducător, dar se comportă într-un mod nepotrivit, atunci acesta nu este un conducător. Și, invers, chiar și cel care vine de jos, dar care urmează modelul confucianist de comportament, devine un soț nobil. De aici urmează teoria „corecției numelui” ( Zheng Ming), despre care am vorbit mai sus. Acestea. fiecare ar trebui să joace rolul social care corespunde statutului său social.

Antipodul „omului nobil” este „omul mic” xiao ren小人 care urmează propriul beneficiu dacă利 (a nu se confunda cu ritualul- dacă礼, asta). Un om nobil îl domină pe omuleț ca vântul peste iarbă, îndoindu-l până la pământ.

Profesorul a spus:
- Să studiezi și din când în când să mai repete ceea ce s-a învățat, nu-i așa că e plăcut? Nu este o bucurie să întâlnești un prieten sosit de departe? O persoană rămâne în necunoscut și nu simte resentimente, nu este acesta un soț nobil? ("Lunyu", I, 1)

Profesorul a spus:
- Dacă un soț nobil nu se comportă cu demnitate, nu are autoritate și, deși învață, cunoștințele lui nu sunt solide. Străduiți-vă pentru devotament și sinceritate; nu ai prieteni care ți-ar fi inferiori [din punct de vedere moral]; greșiți, nu vă fie teamă să o corectați. ("Lunyu", I, 8)

Profesorul a spus:
- Când un soț nobil este moderat în mâncare, nu se străduiește pentru confort în locuință, este rapid în afaceri, reținut în vorbire și, pentru a se îmbunătăți, se apropie de oamenii cu principiile potrivite, putem spune despre el că el iubește să învețe. ("Lunyu", I, 14)

Profesorul a spus:
- Un soț nobil îi tratează pe toată lumea în mod egal, nu arată atașamente; o persoană scăzută este dependentă și nu tratează pe toată lumea în mod egal. ("Lunyu", II, 14)

Profesorul a spus:
- Un soț nobil se gândește la moralitate; o persoană slabă se gândește cum să obțină un loc de muncă mai bun. Un soț nobil se gândește cum să nu încalce legile; o persoană slabă se gândește cum să beneficieze. ("Lunyu", IV, 11)

Profesorul a spus:
- O persoană nu ar trebui să se întristeze dacă nu are un post [înalt], ar trebui să se întristeze doar că nu s-a înrădăcinat [în morală]. O persoană nu ar trebui să fie tristă că este necunoscută oamenilor. De îndată ce începe să se străduiască pentru consolidarea moralității, oamenii vor afla despre el. ("Lunyu", IV, 14)

Profesorul a spus:
- Un soț nobil nu cunoaște decât datoria, un om josnic nu cunoaște decât profitul. ("Lunyu", IV, 16)

Profesorul a spus:
- Străvechii au vorbit cu prudență, deoarece se temeau că nu vor putea îndeplini cele spuse.
("Lunyu", IV, 22)

Profesorul a spus:
- Un soț nobil se străduiește să fie lent în cuvinte și iute în fapte. ("Lunyu", IV, 24)

Profesorul a spus:
- Dacă la o persoană naturalețea depășește educația, el este ca un redneck. Dacă bunele maniere depășesc naturalețea, el este ca un scrib savant. După bunele maniere și naturalețe într-o persoană se echilibrează reciproc, el devine un soț nobil. ("Lunyu", VI, 16)

Profesorul a spus:
- Soțul nobil este senin și calm, omulețul este în permanență anxios și îngrijorat.
("Lunyu", VII, 36)

Profesorul a vrut să se stabilească printre barbari.
Cineva a spus:
- Există moravuri nepoliticoase. Cum poți face asta?
Profesorul a răspuns:
- Dacă acolo se stabilește un soț nobil, va fi acolo morală grosolană? ("Lunyu", IX, 13)

Profesorul a spus:
- Un soț nobil îi este rușine când cuvintele sale sunt în contradicție cu acțiunile sale. ("Lunyu", XIV, 27)

Profesorul a spus:
- Un soț nobil își cere pretenții pe sine, un om josnic solicită oamenilor.
("Lunyu", XV, 20)

Profesorul a spus:
- Când, după ce a făcut o greșeală, nu a corectat-o, aceasta se numește greșeală ("Lunyu", XV, 29)

Kun-tzu a spus:
- Un om nobil se teme de trei lucruri: îi este frică de porunca cerului, de oameni mari și de cuvintele celor desăvârșiți înțelepți. Omul de jos nu cunoaște porunca cerului și nu se teme de ea; disprețuiește oamenii înalți care ocupă o poziție înaltă; ignoră cuvintele unui om înțelept. ("Lunyu", XVI, 8)

Natura umana sin

Învățăturile lui Confucius au dat naștere și la o dezbatere aprinsă care a durat multe secole și anume: care este natura omului sin性? Se pare că Confucius credea că natura umană este neutră:

Profesorul a spus:

Prin natura [oamenii] sunt aproape unii de alții; în obiceiurile lor [oamenii] sunt departe unul de altul. ("Lunyu", XVII, 2)

Adeptul lui Confucius Mencius (372-289 î.Hr.) a susținut că natura omului este bună, străduința lui pentru bine este similară cu modul în care apa curge în jos. Prin urmare, este important să nu împiedici oamenii în realizarea binelui inerent lor. Răul este la fel ca apa, întâlnind obstacole, se poate repezi în sus.

Confucianul Xun Tzu (313-238 î.Hr.), dimpotrivă, credea că natura umană este rea. O persoană se naște cu înclinații rele și cu o sete de propriul câștig, profit. Doar prin normele ritualului și legilor o persoană poate fi convinsă să facă bine.

Generațiile ulterioare de confuciani (, 179-104 î.Hr., Zhu Xi, 1130-1200 etc.) au combinat ambele abordări, crezând că există oameni care sunt răi din naștere, există oameni cu o fire inițial bună (perfect înțelepți) , iar majoritatea sunt cei a căror natură este potențial bună. În consecință, cel care are o natură rea poate fi doar pedepsit, iar normele legii (influența legismului) îi sunt aplicabile, iar cel care are o natură potențial bună trebuie să fie crescut în spiritul confucianist.

© Site, 2009-2019. Copierea și retipărirea oricăror materiale și fotografii de pe site-ul site-ului în publicații electronice și în media tipărită este interzisă.

Adresa lui K. Popper la problemele dezvoltării cunoașterii a deschis calea pentru ca filosofia științei să se întoarcă spre istorie idei științificeși concepte. Cu toate acestea, construcțiile lui Popier însuși erau încă de natură speculativă și sursa lor a rămas logica și unele teorii ale științelor naturale matematice. Primul concept metodologic care a devenit cunoscut pe scară largă și s-a bazat pe studiul istoriei științei a fost conceptul istoricului și filosofului științei american Thomas Kuhn. S-a pregătit pentru munca în domeniul fizicii teoretice, dar, pe când era încă la studii superioare, a fost surprins să constate că ideile despre știință și dezvoltarea acesteia care predominau la sfârșitul anilor 40 în Europa și Statele Unite sunt semnificativ în contradicție. cu material istoric real. Această descoperire l-a atras la un studiu mai profund al istoriei. Având în vedere modul în care a avut loc de fapt stabilirea faptelor noi, avansarea și recunoașterea noilor teorii științifice Kuhn a ajuns treptat la propria sa înțelegere originală a științei. El a exprimat această idee în celebra carte „Structura revoluțiilor științifice”, care a fost publicată în 1962.

Thomas Samuel Kuhn s-a născut în Statele Unite ale Americii în 1922. A absolvit Universitatea Harvard cu un doctorat în fizică. A lucrat la Harvard toată viața și a predat la Massachusetts Institute of Technology. În ultimii ani, a lucrat la problemele istoriei mecanicii cuantice, a murit în 1996. Principalele lucrări sunt următoarele: „Structura revoluțiilor științifice” (1962); "Stress substanțial. Studii alese ale tradiției și schimbării științifice" (1977).

Cel mai important concept al conceptului lui Kuhn este conceptul de paradigmă. Conținutul acestui concept nu a rămas în totalitate clar, însă, ca primă aproximare, putem spune că o paradigmă este un ansamblu de realizări științifice recunoscute de întreaga comunitate științifică la o anumită perioadă de timp.

În general, o paradigmă poate fi numită una sau mai multe teorii fundamentale care au primit acceptare universală și au ghidat cercetarea științifică de ceva timp. Exemple de astfel de teorii paradigmatice sunt fizicianul lui Aristotel, sistemul geocentric al lumii al lui Ptolemeu, mecanica și optica lui Newton, teoria arderii oxigenului a lui Lavoisier, electrodinamica lui Maxwell, teoria relativității a lui Einstein, teoria atomului lui Bohr etc. Astfel, paradigma întruchipează cunoștințele incontestabile, general recunoscute, despre zona investigată a fenomenelor naturale.

Totuși, vorbind despre o paradigmă, Kuhn mijloace nu numai unele cunoștințe exprimate în legile și principiile sale. Oamenii de știință - creatorii paradigmei - nu numai că au formulat o teorie sau o lege, dar au rezolvat și una sau mai multe probleme științificeși astfel a oferit exemple de rezolvare a problemelor. Experimentele originale ale creatorilor paradigmei într-o formă curățată de accidente și îmbunătățite sunt apoi incluse în manuale, conform cărora viitorii oameni de știință își stăpânesc știința. Stăpânirea în procesul de învățare a acestora desene clasice rezolvând probleme științifice, viitorul om de știință înțelege mai profund fundamentele științei sale, învață să le aplice în situații specifice și stăpânește o tehnică specială de studiere a acelor fenomene care formează subiectul acestei discipline științifice. O paradigmă oferă un set de modele pentru cercetarea științifică - aceasta este funcția sa cea mai importantă.

Dar asta nu este tot. Fixând o anumită viziune asupra lumii, paradigma conturează un cerc de probleme care au sens și o soluție: tot ceea ce nu se încadrează în acest cerc nu merită luat în considerare din punctul de vedere al susținătorilor paradigmei. În același timp, paradigma stabilește metode acceptabile pentru rezolvarea acestor probleme. Astfel, determină ce fapte pot fi obținute în cercetarea empirică - nu rezultate specifice, ci tipul de fapte.

Conceptul de comunitate științifică este strâns legat de conceptul de paradigme; într-un sens, aceste concepte sunt sinonime. Într-adevăr, ce este o paradigmă? - Aceasta este o viziune asupra lumii acceptată de comunitatea științifică. Ce este comunitatea științifică? - Acesta este un grup de oameni uniți prin credință într-o singură paradigmă. Se poate deveni membru al comunității științifice doar acceptând și stăpânind paradigma acesteia. Dacă nu împărtășiți credința în paradigmă, rămâneți în afara comunității științifice. Prin urmare, de exemplu, psihicii moderni, astrologii, cercetătorii farfuriilor zburătoare și poltergeists nu sunt considerați oameni de știință, nu sunt incluși în comunitatea științifică, deoarece toți fie resping unele principii fundamentale ale științei moderne, fie propun idei care nu sunt recunoscute. de stiinta moderna.

Kuhn numește o știință care se dezvoltă în cadrul paradigmei moderne „normală”, considerând că tocmai această stare este cea comună și cea mai tipică pentru știință. Spre deosebire de Popper, care credea că oamenii de știință se gândesc în mod constant la cum să respingă teoriile existente și recunoscute și, în acest scop, se străduiesc să pună la punct experimente de respingere, Kuhn este convins că, în practica științifică reală, oamenii de știință aproape niciodată nu se îndoiesc de adevărul fundamentelor teoriile lor și nici măcar nu pun problema verificării lor. „Oamenii de știință din curentul principal al științei normale nu își propun scopul de a crea noi teorii, de obicei, în plus, sunt intoleranți la crearea unor astfel de teorii de către alții. Dimpotrivă, cercetarea în știința normală are ca scop dezvoltarea acelor fenomene și teorii, a căror existență presupune paradigma”.

Pentru a sublinia natura specială a problemelor pe care oamenii de știință le dezvoltă în perioada normală a dezvoltării științei, Kuhn le numește „puzzle-uri”, comparând soluția lor cu rezolvarea cuvintelor încrucișate sau compunerea imaginilor din cuburi colorate. Un puzzle de cuvinte încrucișate sau un puzzle este diferit prin faptul că există o soluție garantată pentru ele, iar această soluție poate fi obținută într-un mod prescris. Când încercați să puneți cap la cap o imagine cu cuburi, știți că o astfel de imagine există. În același timp, nu aveți dreptul să vă inventați propria poză sau să adăugați cuburile așa cum doriți, deși acest lucru va deveni mai interesant - din punctul dumneavoastră de vedere - imagini. Trebuie să puneți cuburile într-un anumit fel și să obțineți imaginea prescrisă.Problemele științei normale sunt exact aceleași. Paradigma asigură existența unei soluții și, de asemenea, definește metodele și mijloacele acceptabile de obținere a acestei soluții.

Atâta timp cât rezolvarea puzzle-urilor are succes, paradigma acționează ca un instrument de încredere de cunoaștere. Numărul faptelor stabilite crește, acuratețea măsurătorilor crește, se descoperă noi legi, crește coerența deductivă a paradigmei, pe scurt, cunoștințele se acumulează. Dar se poate dovedi - și adesea se dovedește - că unele probleme de puzzle, în ciuda tuturor eforturilor oamenilor de știință, nu se pretează la rezolvare, de exemplu, predicțiile unei teorii sunt în mod constant în contradicție cu datele experimentale. La început nu-i acordă atenție. Numai în opinia lui Popper, trebuie doar să înregistrăm discrepanța dintre teorie și fapte, el pune imediat sub semnul întrebării teoria. În realitate, oamenii de știință speră mereu că în timp contradicția va fi eliminată și puzzle-ul va fi rezolvat. Dar într-o zi se poate realiza că problema nu poate fi rezolvată prin paradigma existentă. Ideea nu constă în abilitățile individuale ale unuia sau aceluia om de știință, nu în creșterea preciziei instrumentelor de măsurare, ci în incapacitatea fundamentală a paradigmei de a rezolva problema. Kuhn numește această problemă o anomalie.

Atâta timp cât există puține anomalii, oamenii de știință nu sunt prea îngrijorați de ele. Cu toate acestea, dezvoltarea paradigmei în sine duce la o creștere a numărului de anomalii. Îmbunătățirea instrumentelor, creșterea acurateței observațiilor și măsurătorilor, rigoarea mijloacelor conceptuale - toate acestea conduc la faptul că discrepanțele dintre predicțiile paradigmei și faptele care anterior nu puteau fi observate și realizate sunt acum fixate și recunoscute ca probleme care necesită rezolvare. Încercările de a face față acestor noi probleme prin introducerea de noi presupuneri teoretice în paradigmă încalcă armonia deductivă a acesteia, o fac vagă și liberă.

Încrederea în paradigmă scade. Incapacitatea ei de a face față unui număr tot mai mare de probleme indică faptul că nu mai poate servi drept instrument pentru rezolvarea cu succes a puzzle-urilor. Urmează o condiție pe care Kuhn o numește criză. Oamenii de știință se confruntă cu multe probleme ^ nerezolvate, fapte inexplicabile și date experimentale. Pentru mulți dintre ei paradigma recent dominantă nu mai inspiră încredere și încep să caute noi mijloace teoretice, care, poate, vor avea mai mult succes. Ceea ce a unit oamenii de știință - paradigma - pleacă. Comunitatea științifică se împarte în mai multe grupuri, dintre care unele continuă să creadă în paradigmă, în timp ce alții propun ipoteze care pretind a fi o nouă paradigmă. Explorarea normală îngheață. În esență, știința încetează să funcționeze. Numai în această perioadă de criză, crede Kuhn, oamenii de știință au creat experimente menite să testeze și să elimine ipotezele și teoriile concurente.

Perioada de criză se încheie atunci când una dintre ipotezele propuse își dovedește capacitatea de a face față problemelor existente, de a explica fapte de neînțeles și, datorită acesteia, atrage majoritatea oamenilor de știință alături de ea, comunitatea științifică își restabilește unitatea. Această schimbare de paradigmă este pe care Kuhn o numește revoluție științifică.

Oamenii de știință care au adoptat o nouă paradigmă încep să vadă lumea într-un mod nou. Kuhn compară trecerea de la o paradigmă la alta cu un comutator gestalt: de exemplu, dacă o vază a fost văzută mai devreme într-un desen, este nevoie de efort pentru a vedea două profiluri umane în același desen. Însă, de îndată ce a avut loc această schimbare de imagini, adepții noii paradigme nu mai sunt în stare să facă schimbarea inversă și să înceteze să-i înțeleagă pe cei dintre colegii lor care încă vorbesc despre vază. Susținătorii diferitelor paradigme vorbesc limbi diferite si traiesc in lumi diferite, își pierd capacitatea de a comunica între ei. Ce îl face pe un om de știință să părăsească lumea veche și locuită și să se grăbească pe un drum nou, necunoscut și complet necunoscut? -

Speranța că se va dovedi mai convenabil decât pista veche, uzată, precum și considerente religioase, filosofice, estetice și similare, dar nu argumente logice și metodologice. „Concurența dintre paradigme nu este un fel de luptă care poate fi rezolvată prin argumente”.

Deci, dezvoltarea științei în Kuhn arată astfel: știință normală, care se dezvoltă în cadrul unei paradigme general recunoscute; în consecință, o creștere a numărului de anomalii, conducând în final la o criză; de aici revoluția științifică, care înseamnă o schimbare de paradigmă. Acumularea de cunoștințe, îmbunătățirea metodelor și instrumentelor, extinderea domeniului de aplicare a aplicațiilor practice, i.e. tot ceea ce poate fi numit progres are loc numai în perioada științei normale. Cu toate acestea, revoluția științifică duce la respingerea a tot ceea ce s-a obținut în etapa anterioară, munca științei începe, parcă, din nou, de la zero. Astfel, în ansamblu, dezvoltarea științei se dovedește a fi discretă: perioadele de progres și de acumulare de cunoștințe sunt separate de eșecuri revoluționare, rupturi în țesutul științei.

Desigur, acesta este un concept foarte îndrăzneț și care provoacă gânduri. Desigur, este foarte greu să renunți la ideea că știința progresează în dezvoltarea sa istorică, că cunoștințele oamenilor de știință și ale omenirii în general despre lumea din jurul lor cresc și se adâncesc. Dar după munca lui Kuhn, nu se mai pot ignora problemele cu care este asociată ideea de progres științific.

Nu se mai poate presupune inocent că o generație de oameni de știință își transmite realizările generației următoare, ceea ce înmulțește aceste realizări. Acum suntem obligați să răspundem la astfel de întrebări: cum se realizează continuitatea dintre vechea și noua paradigmă? Ce și în ce forme transmite vechea paradigmă noii? Cum se realizează comunicarea între susținătorii diferitelor paradigme? Cum este posibilă compararea paradigmelor? Conceptul lui Kuhn a stimulat interesul pentru aceste probleme și a contribuit la dezvoltarea unei înțelegeri mai profunde a dezvoltării științei.

În mare măsură, sub influența lucrărilor lui Popper și Kuhn, filozofii științei au început să se îndrepte mai des către istoria ideilor științifice, încercând să găsească în ea un teren solid pentru construcțiile lor metodologice. Se părea că istoria ar putea servi ca o bază mai solidă pentru conceptele metodologice decât epistemologia, psihologia și logica. S-a dovedit însă a fi invers: fluxul istoriei a erodat scheme metodologice, reguli, standarde; a relativizat toate principiile filozofiei științei și a subminat în cele din urmă speranța că este capabilă să descrie în mod adecvat structura și dezvoltarea cunoștințelor științifice.

Confucianism și legalism.

1. Confucianismul- cea mai veche şcoală filozofică care consideră uman pentru inceput ca participant la viața socială. Fondatorul confucianismului este Confucius(Kun-Fu-Tzu), care a trăit în 551 - 479 î.Hr e., sursa principală de predare este munca Lun Yu(„Conversații și judecăți”).

Principalele întrebări rezolvate de confucianism:

Cum trebuie să gestionezi oamenii? Cum să te comporți în societate?

Reprezentanții acestui scoala filozofica avocat management soft al societății. Ca exemplu de astfel de management, este dată puterea tatălui asupra fiilor, iar ca condiție principală - atitudinea subordonaților față de șefi ca fii față de tată, iar șeful față de subordonați - ca tată față de fii. confucianist regula de aur comportamentul oamenilor în societate se citește: nu face altora ceea ce nu iti doresti pentru tine.

2. Învățăturile lui Confucius conţine un număr principii fundamentale:

Să trăiască în societate și pentru societate;

Cedați unul altuia;

Ascultați de bătrâni în vârstă și rang;

Ascultă de împărat;

Reține-te, respectă măsura în toate, evită extremele;

Fii om.

3. Confucius acordă o mare atenție problemei care ar trebui să fie șeful(supervizor). Liderul trebuie să aibă urmatoarele calitati:

Ascultați de împărat și urmați principiile confucianiste;

A guverna pe baza virtuții („badao”);

Deține cunoștințele necesare;

Slujește țara cu credință, fii patriot;

Aveți ambiții mari, stabiliți obiective înalte;

Fii nobil;

Să faci numai bine statului și altora;

Aveți grijă de bunăstarea personală a subordonaților și a țării în ansamblu. In schimb, subordonat ar trebui să:

Fii loial liderului;

Dați dovadă de diligență la locul de muncă;

Învață și îmbunătățește constant.

Învățăturile lui Confucius au jucat un rol important în unirea societății chineze. Ea rămâne actuală și în prezent, după 2500 de ani de la timpul vieții și operei autorului.

4. O altă învățătură socială importantă a Chinei antice a fost legalismul (Școala de avocați, sau Fajia). Fondatorii săi au fost Shang Yang(390 - 338 î.Hr.) și Han Fei(288 - 233 î.Hr.). În epoca împăratului Qin-Shi-Hua (secolul III î.Hr.), legalismul a devenit ideologia oficială.

Principala întrebare a legalismului (ca și a confucianismului) este: cum să guvernăm o societate?

Legislatorii pledează pentru conducerea societății prin violența de stat, bazat pe legile. Astfel, legalismul este o filozofie a puterii puternice de stat.

5. Principalul postulate ale legalismului sunt după cum urmează:

Omul are o natură în mod inerent rea;

Forța motrice a acțiunilor umane sunt interesele egoiste personale;

De regulă, interesele indivizilor (grupurilor sociale) sunt reciproc opuse;

Pentru a evita arbitrariul și dușmănia generală, este necesară intervenția statului în relațiile publice;

Statul ar trebui să încurajeze cetățenii care respectă legea și să-i pedepsească aspru pe vinovați;

Principal stimulul pentru comportamentul legal al majorității oamenilor este teama de pedeapsă;

Principal distincția dintre comportamentul corect și greșit și ordinea prim-I trebuie să fie legi;

Legile ar trebui să fie aceleași pentru toată lumea, iar pedeapsa să fie aplicată atât plebeilor, cât și înalților funcționari (indiferent de grad) dacă aceștia au încălcat legile;

Stat aparatul ar trebui să fie format din profesioniști (adică pozițiile birocratice ar trebui acordate candidaților cu cunoștințe și calități de afaceri și să nu fie moștenite);

Statul este principalul mecanism de reglementare al societății și, prin urmare, are dreptul de a interveni în relațiile sociale, economia și viața privată a cetățenilor.

Confucianismul

Confucius nu a lăsat un singur discurs înregistrat. Învățătura lui se baza pe Tao, dar este o învățătură de natură socială.

Confucius a dezvoltat principiile guvernării. Până acum, aceste principii se află în ideologia Chinei. Ideea de bază este Ideea Raiului. Cerul este strămoșul, înzestrat cu rațiune. Întreaga viață a unui Om este predeterminată de Cer.

O persoană, conform lui Confucius, este inițial virtuoasă. El posedă următoarele impulsuri virtuoase:

Dragoste pentru oameni

Justiţie

Sinceritate

Dragoste pentru părinți

Egoismul unei persoane interferează cu manifestarea iubirii sale. Oamenii egoiști sunt neîntreprinderi, oamenii virtuoși sunt nobili.

Doctrina statului se bazează pe principiul luptei spre bine. Principalul lucru nu este legea, ci virtutea.

Se credea că Împăratul a fost numit de Cer special pentru a face oamenii amabili.

Caracteristici comune ale filozofiei chineze:

Antropocentrismul

Cosmocentrismul

Cultul Raiului

Principiile inacțiunii și străduința pentru armonie

Idealizarea Antichității

Confucianismul

Confucianismul chinez antic este reprezentat de multe nume.

Principalele sunt Kun Fu-tzu, Meng-tzu și Xun-tzu.

Kui Fu-tzu. .Fondatorul vechii filozofii chineze Kun

Fu-tzu (în rusă - Confucius) a trăit în 551-479. î.Hr. A lui

patria - regatul lui Lu, tată - conducătorul unuia dintre județele acestui

regat secundar. Familia lui Confucius a fost nobilă, dar săracă, în copilărie el

Trebuia să fiu și păstor și paznic și abia la 15 ani s-a convertit

gândurile tale pentru învățare. Confucius și-a fondat propria școală la vârsta de 50 de ani. Avea

a avut mulți studenți. Și-au notat gândurile ca profesori,

și ale lor. Așa a apărut eseul principal confucianist

„Lunyu” („Conversații și instrucțiuni”) este complet

nesistematică și adesea contradictorie, colecția este în principal

învățături morale, în care este foarte greu să vezi filozoficul

scris. Fiecare chinez educat a învățat această carte pe de rost.

în copilărie, a fost ghidat de ea de-a lungul vieții. Eu insumi

Confucius admira antichitatea și cărțile antice.

El l-a lăudat în special pe „Shi Jing”, spunându-le discipolilor săi că asta

cartea va fi capabilă să inspire, să lărgească orizonturile, să aducă mai aproape de ceilalți

oamenii, învață cum să-și rețină nemulțumirea, ea este capabilă

arată cum ar trebui să-l slujești pe tată acasă și în afara casei - suveranul și, de asemenea

raportați numele animalelor, păsărilor, ierburilor și copacilor ”(1, 172).

Raiul și spiritele. În conceptul de cer și spirite, a urmat Confucius

traditii. Cerul pentru el este de mare putere... Cerul urmează dreapta

pe pământ, este gardianul inegalității sociale. Soarta

învăţăturile lui Confucius însuşi depind de voinţa cerului. El însuși cunoștea voința

cerul la 50 de ani, apoi a început să predice. Totuși, cerul este aproape

Confucius diferă de cerul „Shih jing” prin shandi-ul său

abstracție și impersonalitate. Cerul lui Confucius - soarta, soarta, tao.

Împărtășind cultul strămoșilor, Confucius a învățat în același timp să păstreze

Serviți oamenii, puteți servi spiritele?” (1.158).

Societate. Confucianii sunt activiști sociali. In centrul atentiei

Confucianism probleme de relații între oameni, probleme

educație, probleme de management. Kun Fu-tzu, așa cum ar trebui să fie

reformator social, era nemulțumit de cel existent. dar

idealurile lui nu sunt în viitor, ci în trecut. Cultul trecutului este caracteristic

trăsătură a întregii viziuni istorice chineze antice asupra lumii.

Comparându-și prezentul cu vremurile trecute și idealizându-le, Kuhn

Fu-tzu spunea că în vremurile străvechi nu dădeau atenție fleacurilor și

s-au comportat cu demnitate, s-au distins prin sinceritatea lor, au învățat să

se perfectioneaza, evita oamenii cu expresii grosolane si urate

maniere, au evitat societatea unde nu există ordine.

Acum, „sunt puțini oameni care înțeleg moralitatea” (1.166), principiile

nu urma datoria, nu îndrepta răul, învață de dragul faimei,

și nu de dragul auto-îmbunătățirii, să se angajeze în înșelăciune, să le smulgă

mânie pe ceilalți, aranja certuri, nu știu cum și nu doresc să-și rezolve

erori, etc.

Totuși, idealizând antichitatea, Kun Fu-tzu raționalizează și

predare despre moralitate. Măgulindu-se cu speranța că va învia

vechiul, Kun Fu-tzu creează noul.

Etică. Confucianismul este în primul rând o învățătură despre moralitate.

Etica confuciană se bazează pe concepte precum „reciprocitatea”,

„Mijlocul de aur” și „filantropia”, care alcătuiesc întregul

„Calea dreaptă” (Tao) pe care ar trebui să o urmeze oricine dorește

trăiește fericit, adică în armonie cu sine, cu ceilalți și

cu Raiul. „Media de aur” (zhong yong) - mijlocul comportamentului oamenilor

între extreme precum prudenţa şi

incontinenţă. Capacitatea de a găsi mijlocul nu este dată tuturor. În exemplul nostru

majoritatea oamenilor sunt fie prea atenți, fie prea

nestăpânit. Baza filantropiei este ren - „respectul pentru

părinți și respect pentru frații mai mari ”(1.111). „Unul care este sincer

se străduiește pentru filantropie, nu va comite rău” (1, 148). Cu privire la

„Reciprocitatea” sau „grijirea pentru oameni” (shu), atunci aceasta este principala morală

porunca confucianismului. Ca răspuns la dorința unuia dintre ai lui

studenții „într-un cuvânt” pentru a-și exprima esența învățăturii lor Kun Fu-tzu

a răspuns: „Nu face altora ceea ce nu vrei pentru tine” (1, 167),

Tszksh-tzu. Kun Fu-tzu a oferit o imagine detaliată a unei persoane,

urmând preceptele morale confuciane. Acesta este tszyun-tzu - „binecuvântare

propriul soț.” Kun Fu-tzu pune în contrast acest „nobil

soț „plebe sau” om jos.” Acesta este xiao-jen. aceasta

opoziția trece prin întreaga carte „Lunyu”.

Primul urmează datoria și legea, al doilea se gândește doar la cum

obține un loc de muncă mai bun și obține beneficii. Primul este exigent de la sine,

al doilea - la oameni. Primul nu trebuie judecat după fleacuri și poate

a încredința lucruri mari, celui de-al doilea nu i se poate încredința lucruri mari și

îl poți judeca după lucrurile mărunte. Primul trăiește în armonie cu ceilalți

oameni, dar nu îi urmează, al doilea îi urmează pe alții, dar nu

trăiește în armonie cu ei. Primul este ușor de servit, dar greu de livrat

bucurie pentru el (căci el se bucură numai în ceea ce i se cuvine), pentru al doilea este greu

de a servi, dar ușor de a oferi bucurie ieftină. Primul este gata să continue

moartea de dragul filantropiei și al datoriei sale față de stat și

oameni, al doilea se sinucide într-un șanț.

„Un om nobil se teme de trei lucruri: îi este frică de porunca Cerului, marele

oameni și cuvinte ale celor perfect înțelepți. Omul jos nu cunoaște decretul

Raiul și nu se teme de el, disprețuiește oamenii înalți care ocupă un înalt

poziţie; ignoră cuvintele unui înțelept ”(1, 170).

„Soț nobil” în confucianism nu este doar etic, ci și

concept politic. Este un membru al elitei conducătoare. El controlează

oameni. De aici astfel de calități sociale ale lui Jun Tzu, cum ar fi

„Un soț nobil în bunătate nu este risipitor, forțând să muncească, nu

provoacă furie, nu este lacom în dorințe; în măreţie nu este mândru, provocând

respect, nu crud ”(1, 174). Spre deosebire de plebeul trudit, „un om nobil nu

este ca un lucru ”(1, 144): viața lui nu se reduce la o singură funcție, el

personalitate dezvoltată cuprinzător.

Control. Kun Fu-tzu a văzut cheia guvernării oamenilor la putere

exemplu moral de superior la inferior. Dacă vârfurile

urmați „Tao”, atunci oamenii nu mormăie. „Dacă suveranul în mod corespunzător

se referă la rude, filantropia înflorește printre oameni. Dacă

suveranul nu uită de prieteni, nu există răutate în popor ”(1, 155). Angajament

ascultarea oamenilor de autoritățile Kun Fu-tzu a văzut și în omniprezent

răspândirea xiao și di. „Sunt puțini oameni care, fiind

respectuos cu părinții lor și respectuos față de frații mai mari, iubire

a se opune superiorilor ”(1.140). În ciuda tuturor diferențelor sale

din chun-tzu, xiao-jen este capabil și înclinat să-l imite pe primul.

Prin urmare, „dacă te străduiești spre bine, atunci și oamenii vor fi buni.

Morala unui om nobil este (ca) vântul; om jos morală

(ca) iarba. Iarba se înclină acolo unde bate vântul ”(1, 161).

Ascultarea oamenilor constă în primul rând în faptul că ei ascultători

lucrează pentru clasa conducătoare. Dacă clasele superioare se comportă corespunzător

Astfel, „din toate cele patru părți vor merge la ei oameni cu copii

la spate „(1.162), iar clasa conducătoare nu va avea nevoie

să se angajeze în agricultură.

„Corectarea numelor”. „Corectarea numelor” („zheng ming”) -

punctul culminant al cultului confucianist al trecutului. Kun Fu-tzu a recunoscut

că „totul curge” și că „timpul curge fără oprire” (1, 157). Dar

Mai mult, este necesar să ne asigurăm că totul rămâne în societate

neschimbat. Prin urmare, corectarea confuciană a numelor a însemnat pe

de fapt, nu o distribuție, așa cum am spune acum, un public

conștiință în conformitate cu ființa socială în schimbare și

o încercare de a alinia lucrurile cu semnificația lor anterioară. De aceea

Kung Fu-tzu a învățat că un suveran ar trebui să fie un suveran, un demnitar -

demnitar, tatăl este tatăl, iar fiul este fiul... Și toate nu după nume, ci după

într-adevăr. Pentru toate abaterile de la normă, urmează

întoarce-te .. Aceasta este învățătura celei mai influente mișcări spirituale din China

a jucat un rol semnificativ în menținerea stagnării și imobilității

întreaga viață socială și culturală în Antichitate și Medieval

China. De exemplu, a fi fiu însemna respectarea întregului ritual.

evlavie filială, care a inclus împreună cu

rațional și uman mult excesiv. Să spunem după moartea tatălui

fiul cel mare nu a îndrăznit să schimbe nimic în casă și în familie pentru trei

Cunoştinţe. Învățătura confuciană despre cunoaștere este subordonată socialului

Probleme. Pentru Kun Fu-tzu a cunoaște - „înseamnă a cunoaște oameni” (1, 161).

Cunoașterea naturii era de puțin interes pentru el. Era destul de mulțumit

cunoștințele practice deținute de cei care în mod direct

comunică cu natura, fermierii și artizanii. Kun Fu-tzu

a admis posibilitatea cunoaşterii înnăscute. Dar asemenea cunoștințe

este rar. Kun Fu-tzu însuși, potrivit lui, nu poseda astfel de cunoștințe.

„Cei care au cunoștințe înnăscute sunt mai presus de toate” (1, 170). A

„Sunt urmați de cei care dobândesc cunoștințe prin predare” (acolo

la fel). Este necesar să învățați atât de la vechi, cât și de la contemporani. Predarea ar trebui

fii selectiv: „Ascult multe, aleg pe cel mai bun și urmăresc”.

Învățarea unor puncte de vedere greșite este dăunătoare. Predarea trebuie completată

gândire: „a studia și a nu gândi este o pierdere de timp”

(1, 144). Cunoașterea constă atât într-un set de informații („observ

mult și păstrează totul în memoria mea "), și în capacitatea de a multilateral

luați în considerare o întrebare, chiar și una necunoscută, într-o metodă.

În ultimul Kun Fu-tzu a văzut principalul lucru. Pentru el, știu

* Nie este, în primul rând, capacitatea de a raționa: „Am cunoștințe?

Nu, dar când o persoană slabă mă întreabă (despre orice), atunci (chiar

dacă eu) nu știu nimic, pot lua în considerare această problemă din doi

petreceri și spune-i [i] despre toate” (1, 157).

Pozitiv în confucianism. Din cele spuse, poate părea

că învățătura lui Kun Fu-tzu nu conținea nimic pozitiv.

Totuși, totul se învață prin comparație. Pozitiv pentru Kun Fu-tzu

a fost că a văzut principalele mijloace de guvernare a poporului în vigoare

exemplu și în persuasiune, și nu în constrângere nestingherită. La întrebarea: „Cum

te uiți să ucizi oameni lipsiți de principii în numele

aproximări la aceste principii?” - Kun Fu-tzu a răspuns: „De ce,

guvernarea statului, pentru a ucide oameni? Dacă te străduiești spre bine,

atunci și poporul va fi bun” (1, 161).

În acest sens, confucienii au fost în dezacord decisiv cu reprezentanții

şcolile fa jia (legalişti, sau legişti), care, după ce au respins

conceptul patriarhal al societății Kun Fu-tzu (conducătorul este tatăl,

oameni-copii), a încercat să construiască un stat exclusiv pe

principiul violenței și fricii de a pedepsi sever, chiar și pentru cei mici

contravenții prin lege.

Mencius. Mencius a trăit mult mai târziu decât Kun Fu-tzu. El este discipolul lui

nepotul. Anii aproximativi ai vieții lui Mencius sunt 372-289. î.Hr. CU

numele Mencius este asociat cu cartea cu același nume în șapte capitole.

Mencius a întărit și mai mult învățătura lui Confucius despre Rai ca fiind impersonală

necesitate obiectivă, soartă, care, totuși, este în gardă definitiv.

Lucrul nou al lui Mencius a fost că a văzut cel mai potrivit

reflectare a voinței Cerului în voia oamenilor. Acest lucru dă motive să vorbim despre

oarecare democraţie Mencius. El a reprezentat universul

constând din „qi”, adică prin aceasta vitalitate, energia care

în om trebuie să fie supus voinţei şi raţiunii. „Voința este principalul lucru și

qi este secundar. De aceea spun: „Întărește-ți voința și nu

aduce haosul în qi” (1, 232). Momentul cel mai caracteristic al predării

Mencius este teza lui despre bunătatea înnăscută a unei persoane.

Antropologie. Mencius nu este de acord cu cei care credeau că acel om

din naştere şi prin fire rău sau chiar neutru în raport cu binele

și răul. Mencius nu este de acord cu un alt confucianist Gao-tzu, care

a spus că „natura [a omului] este ca un râu de apă în clocot:

îi deschizi [calea] spre răsărit - va curge spre răsărit, îi deschizi [lui

cale] spre vest – va curge spre vest. Natura umană nu este împărtășită

bune și rele, la fel cum apa din [curgerea] nu o face

distinge între est și apus ”(1, 243). Obiecte mencius: oriunde este apă

nu curge niciodată, curge întotdeauna în jos. La fel este „aspirația naturii

o persoană pentru bine” (1, 243). În acest demers, toți oamenii sunt egali.

Efortul înnăscut al oricărei persoane pentru binele lui Mencius

a dovedit că toți oamenii sunt caracterizați în mod natural de astfel de sentimente ca

compasiunea este baza umanității, un sentiment de rușine și indignare -

baza dreptății, un sentiment de respect și reverență este baza

ritual, un simț al adevărului și al neadevărului: -baza cunoașterii. Nebunie în

o persoană este la fel de nefirească ca mișcarea apei în sus.

Acest lucru necesită condiții speciale de viață dificile, de exemplu, eșecul recoltei

si foamea. „În anii buni, majoritatea tinerilor sunt

bine, iar în anii de foame, rău. Această distincție nu are loc

din calitățile naturale pe care le-a dat cerul, ci pentru că [foamea]

și-au forțat inimile să se cufunde [în rău]” (1, 245).

Cunoașterea naturii bune este echivalată de Mencius cu

cunoașterea Raiului. Nu există un serviciu mai bun pentru Rai decât deschiderea în sufletul tău

începutul binelui și al dreptății. Predarea despre egalitatea naturală a oamenilor,

Mencius a justificat totuși inegalitatea lor socială prin nevoi

diviziune a muncii. „Unii își încordează mintea. Alții se strecoară

muşchii. Cei care își încordează mintea controlează oamenii. A reușit

Imperiul Ceresc „(1, 238).

Concept istoric. Viziunea asupra lumii a lui Mencius s-a terminat

istoric decât viziunea despre lume a lui Kun Fu-tzu. La început, animalele și păsările s-au înghesuit

al oamenilor. Atunci îl cunoaștem deja pe hramul agriculturii, legendarul

Strămoșul lui Chou Hou-tzu i-a învățat pe oameni să semene și să recolteze recoltele. Dar

și apoi în relațiile lor oamenii se deosebeau puțin de

animale, până când un anumit Xie i-a învățat pe oameni standarde morale:

dragoste între tată și fiu, un simț al datoriei între suveran și

subiecte, diferența de îndatoriri dintre soț și soție,

respectarea ordinii între bătrâni și minori, fidelitatea între prieteni.

Dar toate acestea au fost doar îmbunătățirea calităților naturale bune.

oameni, și nu creația lor contrară naturii (și așa se va gândi

Xun Tzu, despre care mai târziu).

Vederi economice. Mencius a criticat noul sistem

folosirea pământului în China – sistemul Gong, în care țăranii

a plătit impozit constant pe baza unei medii amenințătoare pe mai mulți

ani, motiv pentru care, în cazul unei recolte eșuate, ei sunt obligați să plătească deja

impozit insuportabil, ruinat și pierit. Acest sistem Mencius

a opus sistemul anterior Zhu, când țăranii, împreună cu

cultivate cu ogoarele lor şi ogorul comunal, pe care Mencius

primul, din câte știm, îl numea bine, de vreme ce

aranjarea câmpurilor în sistemul zhu semăna cu o hieroglifă,

desemnând o fântână. În cadrul sistemului Zhu, eșecul recoltei le-a lovit pe ambele

pentru ţărani şi pentru cei pe care i-au întreţinut prin munca lor, de vreme ce

„Acum, ocupațiile oamenilor nu oferă suficiente fonduri pentru a se asigura

părinţii lor şi îşi hrănesc soţiile şi copiii. Într-un an bun, el

suferă în mod constant greutăți și într-un an slab este sortit morții "

(1, 230). În astfel de condiții, o persoană nu poate fi bună. Inteligent

domnitorul poate determina poporul să lupte spre bine numai după

cum să-i oferi un mijloc de existență.

Control. Ca confucian, Mencius a comparat relațiile

între membrii statului relaţia dintre copii şi părinţi.

Van trebuie să iubească oamenii ca pe copiii lui, dar oamenii trebuie să iubească

suveran ca tată. „Cinând bătrânii, răspândește [acesta

reverență] și asupra bătrânilor altor oameni. Iubindu-ți copiii, răspândește-te

[această iubire] și asupra copiilor altora, și atunci va fi ușor de controlat

Imperiul Ceresc „(1, 228).

Mencius împotriva dictaturii legii. „Este când este la putere

conducător filantropic, încurcă oamenii cu rețele [ale legii]?”

întreabă Mencius.

Xun Tzu. Când Mencius a murit, Xun-tzu avea deja peste douăzeci de ani.

Dar nu știm nimic despre eventualele lor întâlniri. Xun Tzu

a primit o educație bună. Numele lui este asociat cu același nume

muncă. Accentul lui Xun Tzu ca confucianist

problema omului și a societății.

Cu toate acestea, nu se poate spune că Xun Tzu a neglijat complet

gândindu-se la univers. Dimpotrivă, imaginea lui despre lume este baza

învăţătura sa etică şi politică. Acest lucru ne permite să vorbim serios despre

Xun-tzu ca filozof.

Dezmințirea Raiului. Împărtășind viziunea tradițională despre

că pământul și mai ales cerul sunt izvoarele nașterii lucrurilor, Xun-tzu

a lipsit cerul de toate calitățile supranaturale. Totul în natură

se întâmplă conform legilor naturii însăși. „Rând pe rând, vedetele fac

cerc complet [pe cer]; lumina lunii înlocuiește strălucirea soarelui; a inlocui

unul pe altul patru sezoane; forțele yin și yang și provoacă mare

schimbări; bat vânturi și plouă peste tot; prin armonie

din aceste forţe se nasc lucrurile; primesc [din cer] tot ce au nevoie,

să existe și să se perfecționeze ”(2, 168). Mișcarea în sine

cerul este constant ”(2, 167).

Din această constanță a fenomenelor naturale, Xun Tzu face două

constatări importante. În primul rând, nimic nu „decurge din parfum”.

Faptul că oamenii cred că lucrurile vin din spirit se datorează faptului că

l-a învățat pe Xun-tzu că ei văd doar rezultatul procesului, și nu pe el însuși

proces, ei nu văd ce se întâmplă înăuntru. Fără să ne imaginăm

dintre aceste schimbări interne invizibile, o persoană se conectează evident

schimbări odată cu activitatea spiritului sau a cerului.

A doua concluzie se referă la rolul Cerului. Constanța Raiului, ființă

în comparație cu volatilitatea vieții sociale, vorbește despre

faptul că Raiul nu influențează și nu poate influența ceea ce se întâmplă cu

oameni, acestea sunt roadele acțiunilor persoanei însuși. "În măsura în care

condiţiile naturale în care trăieşte o persoană sunt aceleaşi cu cele care au fost

într-o eră de pace și ordine, totuși, spre deosebire de acele vremuri, vin necazurile

și nenorocirea, nu murmura la cer: acestea sunt roadele acțiunilor omului însuși”

Antropologie. Materialismul lui Xun Tzu este exprimat și în învățătura sa

despre o persoană: într-o persoană „întâi carnea, apoi duhul” (2, 168). Xun Tzu

spre deosebire de Mencius, el a învățat că omul este prin fire rău. Unul dintre capitole

al tratatului „Xun-tzu” se numește „Despre natura rea ​​a omului”. Prin aducerea

4. Învățăturile lui Kun Tzu

Aproape simultan cu cărțile filozofice Lao Tzu și discipolii săi au apărut în China și un alt grup scrieri filozofice, datând din strămoșul unei alte religii dominante în China - Kun Tzu, sau Confucius. Filosofia lui Confucius și școala care a apărut de la el sunt fundamental diferite de sistemul filozofic al lui Lao Tzu. Ele reflectau punctele de vedere și interesele birocrației de servicii.

Cărțile clasice confucianiste se încadrează în „Pentateuh” („Wu-ching”) și „Patru cărți” („Sy-shu”). Nu toate aceste cărți pot fi considerate religioase. Unii dintre ei nu au nicio legătură cu religia. „Pentateuhul” clasic - chiar și acum principalul canon al religiei confucianiste - este format din următoarele lucrări: cea mai veche carte- „I Ching” („Cartea Schimbărilor”) – o colecție de formule magice, vrăji; „Shu-jing” („ Istoria antica») - istoria împăraților legendari (există puțin conținut religios în ea); „Shih-jing” („Cartea cântărilor”) este o colecție de poezie antică, parțial cu conținut cosmologic și mitologic (în ultima dintre cele patru părți ale colecției „Shih-jing” există și cântece sau imnuri pur religioase interpretate în legătură cu riturile și sacrificiile religioase); „Li-tszi” („Cartea Ceremoniilor”) - o descriere a numeroaselor ritualuri, nu toate, totuși, au semnificație religioasă; ultima carte, „Chun-tsiu” („Cartea primăverii și toamnei”), este o cronică a unuia dintre principatele chinezești, foarte scurtă, uscată, lapidară, neconținând niciun element religios.

„Sy-shu” („Patru cărți”) constă din următoarele cărți: „Da-sye” („Marea doctrină”) - doctrina auto-îmbunătățirii umane, prezentată de Confucius de unul dintre studenții săi; „Chzhun-yun” („Cartea despre mijloc”) - predare despre necesitatea de a observa armonia în toate și de a nu merge la extreme; „Long-yu” - o carte de zicale și aforisme ale lui Confucius și studenților săi; Meng Tzu este învățătura filozofului Meng Tzu, cel mai proeminent dintre discipolii de mai târziu ai lui Confucius.

Care este esența scrierilor confucianiste? Lăsând deoparte partea narativă, adică povestiri istoriceși cronici, și luând în considerare doar cele care au legătură directă cu religia, constatăm că și în ele există foarte puține elemente religioase și mistice. Conținutul principal al învățăturilor lui Confucius este doctrina regulilor de comportament, a vieții corecte. Acesta este un sistem de etică politică și privată. Confucius însuși nu era interesat de problemele de metafizică, cosmogonie, misticism și și-a concentrat atenția principală pe latura practică a doctrinei. El, apropo, spre deosebire de alți fondatori legendari de religii, este destul de des figură istorică; biografia lui este destul de cunoscută; a fost un demnitar proeminent în principatul Lu (ani de viață, conform tradiției, 551-479 î.Hr.). Adevărat, nu tot ceea ce i se atribuie lui Confucius a fost de fapt scris de el și, din ceea ce a scris, departe de totul a ajuns până la noi în ediția originală, dar caracterul acestui filozof se reflectă destul de clar în cărți. Este un sistem de norme pur practice de comportament. Aceasta este o învățătură despre buna guvernare, despre administrarea conștiincioasă a serviciului public, precum și despre ordinea corectă în viața de familie.

5. Confucianismul ca religie

Acest lucru a condus la opinia, în special în rândul chinezii moderni educați, că confucianismul nu este deloc o religie. Acesta este, pe de o parte, un sistem filozofic și, pe de altă parte, un cod de morală publică și privată.

Această părere este, desigur, greșită. Printre cărțile confucianiste se numără și cele care conțin, fără îndoială, idei despre supranatural, despre spirite, despre doctrina lumii celeilalte etc. Pe de altă parte, Confucius însuși a îndeplinit ritualuri religioase foarte conștiincios, i-a învățat împlinirea lor neclintită. El însuși a fost îndumnezeit după moarte, iar în cinstea lui împăratul însuși a îndeplinit rituri religioase. La începutul secolului XX. în China, existau aproximativ 1.500 de temple în onoarea lui Confucius.

Cu toate acestea, nu se poate nega originalitatea esențială a confucianismului ca religie. Nu numai că învățăturile lui Confucius erau orientate pur practic, dar însăși organizarea confucianismului, așa cum s-a dezvoltat din epoca Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), este foarte specifică și dramatic diferită de alte religii cunoscute nouă. Este suficient să spunem că nici în confucianismul antic, nici în cel modern nu a existat o preoție profesionistă ca strat social special. Executarea ritualurilor legalizate de confucianism a căzut pe umerii oficialilor guvernamentali, ai sefilor de familii și de clanuri.

6. Cultul strămoșilor

Cel mai important dintre acestea a fost cultul strămoșilor, care a devenit și conținutul principal al cultului confucianist. Acest cult al strămoșilor, care nu este considerat religia oficială a Chinei, a devenit de fapt componenta principală a credințelor și practicilor religioase chineze. Fiecare familie avea propriul templu familial sau casă de rugăciune, unde ritualurile de închinare în familie sunt îndeplinite la un anumit moment. Fiecare clan - shi - avea propriul templu ancestral al strămoșilor (miao sau uzun-miao, acum adesea numit tsytan), dedicat strămoșilor acestui clan. Fiecare grup de clan mai mare – fiu (nume) – avea, la rândul său, un templu dedicat strămoșului comun al numelui de familie. Jertfele și rugăciunile în aceste temple erau săvârșite fie de către capul familiei, fie de către bătrânii clanurilor. În antichitate, casele-temple erau așezate lângă mormintele morților și acolo se făceau sacrificii. Dar deja în timpul dinastiei Han, construcția templelor ancestrale (miao) era supusă unor reguli stricte, în funcție de statutul social al unei persoane. Oamenii de rând nu puteau construi deloc miao special și trebuiau să facă sacrificii strămoșilor lor chiar în casele lor. Oficialii puteau construi câte un miao fiecare, nobilii - câte trei, prinții - câte cinci, împăratul putea avea șapte miao.

Potrivit legendei, inițial o păpușă sau o statuie înfățișând defunctul a fost plasată în templu. Din epoca Han, păpușile erau făcute dintr-o bucată lungă de țesătură de mătase albă, împăturită și legată la mijloc ca o figură umană; se numea hun-bo. Ulterior, imaginea strămoșului a fost înlocuită cu o tabletă - zhu - sub forma unei plăci de lemn negru cu o inscripție în hieroglife roșii. Aceste tăblițe, care au intrat în uz general încă din epoca Song (960-1260), sunt de obicei păstrate în miao. Pentru a plasa sufletul decedatului în tăblița Zhu, ei recurg la ritualuri și invocații complexe speciale. Imediat după înmormântare, un scrib special face o inscripție pe tăbliță, toți membrii familiei îngenunchează și se citește următoarea invocație: „Câte an, lună și zi, un fiu orfan cutare îndrăznește să se adreseze părintelui său. cutare sau cutare cu următoarele cuvinte: corpul tău este îngropat, dar duhul tău să se întoarcă la templul tău de acasă; tăblița pentru spirit a fost deja pregătită, venerabilul tău suflet să-ți părăsească vechea locație (corp), să urmeze la una nouă (miao) și să rămână în ea pentru totdeauna.” După o serie de ritualuri ulterioare, care se întind pe mai mulți ani, Zhu cu sufletul defunctului este în cele din urmă așezat în templu.

Tabletele Zhu sunt păstrate în dulapuri speciale pe o masă lungă lângă peretele nordic al templului vizavi de intrare, iar în timpul ceremoniilor și sacrificiilor sunt îndepărtate de acolo, așezate pe masă și sacrificiile sunt așezate în fața lor - mâncare, băuturi. Aceste ceremonii sunt săvârșite într-o anumită perioadă a anului sau în cazul unor evenimente familiale sau familiale: nunți, decesul unuia dintre membrii familiei, nașterea unui copil, plecarea capului familiei etc.

De exemplu, unul dintre momentele ceremoniei de nuntă este că tatăl mirelui, însoțit de toată familia sa, intră în templul strămoșilor, ridică o tăbliță, face un sacrificiu, rostește o incantație pentru a le aduce spiritele pe sacrificiu, și se adresează strămoșilor: an, lună și data, eu, un descendent respectuos (nume-nume), îndrăznesc să-l informez pe venerabilul meu stră-străbunic decedat (nume nume; Alți strămoși sunt de asemenea redenumite, până la și inclusiv părinții ) următoarele: fiul meu cutare, care a împlinit vârsta majoratului și nu a fost încă căsătorit, trebuie să se căsătorească cu fiica unuia; oferindu-vă cu evlavie vin și fructe, vă anunț cu respect că astăzi au loc natsai (rit de potrivire - ST) și chestionarea despre numele miresei."

Apeluri similare de rugăciune către strămoși se fac și în legătură cu alte evenimente de familie, precum și de sărbători, la anumite date calendaristice. De exemplu, în luna mijlocie a fiecăruia dintre cele patru anotimpuri (sferturi), ar trebui să fie efectuat un sacrificiu de familie. Cu puțin timp înainte de aceasta, capul familiei merge la templul strămoșilor și, îngenuncheat în fața tăblițelor luate din dulapuri, spune: „Eu, respectuos nepot, cutare și cutare, astăzi, cu prilejul mijlocului de așa și cutare. într-un astfel de sezon, trebuie să-ți fac un sacrificiu, decedat – părinte, bunic, străbunic, stră-străbunic, părinte, bunica, străbunică, stră-străbunică; Îndrăznesc să vă transfer buletinele în holul casei și să vă invit sufletele să vă primiți acolo pentru a folosi sacrificiile care vor fi oferite cu deplin respect.”

Conform credințelor religioase ale chinezilor, principala datorie a unei persoane este evlavia filială (xiao) și respectul pentru strămoși. Una dintre scrierile confucianiste spune: „Arătați întotdeauna respect deplin față de părinți; să-și livreze mâncarea preferată; se întristează când sunt bolnavi; până în adâncul sufletului să se întristeze la moartea lor; a oferi jertfe lor, celor plecați, cu solemnitate (religioasă) - acestea sunt cele cinci îndatoriri ale evlaviei filiale". Din punct de vedere religios, pentru un chinez, cel mai rău lucru care i se poate întâmpla unei persoane este să nu lase în urmă descendenți de sex masculin care ar putea să sacrifice și să aibă grijă de bunăstarea strămoșilor decedați. În acest sens, există ritualuri de ispășire a spiritelor celor care au murit, de care nu are cui să-i pese. Periodic se fac sacrificii și hrănirea sufletelor acestor morți, care nu au urmași în viață.

Cultul de stat din China era îndreptat în principal către strămoșii împăratului. Împăratul a comunicat cu ei în diferite treburi de stat. Una dintre scrierile confucianiste spune: „Dacă suveranul trebuie să se ocupe de o problemă importantă, trebuie mai întâi să meargă la templul strămoșilor săi pentru a-i anunța despre ceea ce vrea să facă, trebuie să recurgă la ghicire și să vadă dacă semnele cerești. sunt favorabile; dacă totul prefigurează un rezultat favorabil al cazului, suveranul îl poate întreprinde cu îndrăzneală.”

Schimb de energie. 2. Formarea taoismului ca una dintre învățături 2.1 Formarea taoismului modern Taoismul a apărut în China în secolele VI-V î.Hr. Face parte din San Jiao, una dintre cele trei religii principale din China. Lao Tzu este considerat fondatorul taoismului.Cele mai importante canoane ale învăţăturii taoiste sunt expuse în cartea adepţilor lui Lao Tzu „Tao Te Ching”. Începând de la domnia dinastiei Han de Est...

Este strâns asociat cu credințele populare, deoarece a ieșit în mare parte din măruntaiele lor, ceea ce confirmă validitatea calificărilor taoismului, ca religie nationala China. La sfârșitul Evului Mediu, taoismul a intrat în relații cu alte învățături din China. 5. Taoismul – religie sau filozofie? Taoismul timpuriu și târziu Problema unității taoismului este una dintre cele mai dificile. Are legatura cu atitudinea...

Și budismul este inima culturii chineze. Dacă confucianismul este corpul culturii, atunci taoismul și budismul sunt principiul de viață care pune în mișcare întregul său corp. Taoismul și budismul nu au influențat formarea traditii culturale China. Influența poate fi exercitată de ceva extern, străin, separat. Budismul, s-ar părea, poate fi atribuit influențelor externe în relație cu cultura Chinei. Dar al lui...

Islam, erau 1.100 de milioane de oameni, reprezentând 19% din populația lumii. Astfel, fiecare a cincea persoană lumea modernă este musulman. Cu toate acestea, islamul este aproape de două ori mai numeros decât creștinismul. Această religie mondială este mai puțin răspândită și teritorial. Musulmanii reprezintă majoritatea în 35 de țări ale lumii, dintre care 20 islam au statutul de...