Tengri returnează semne peste tot în lume. Tengrianismul este baza identității naționale a kazahilor

Tengrianismul a fost o expresie a punctelor de vedere religioase și mitologice ale vechilor turci, un sistem care stă la baza conștiinței mitologice turcice. Principalul avantaj al acestui sistem de credințe, care stă la baza credințelor populare turcești antice și moderne, este o percepție holistică a Universului. Aici Tengri, ca cea mai veche esență, este considerat sacru și în toate cazurile este asociat cu cerul. În tengrianism, nu se menționează nicio altă entitate în contact direct cu marele Creator.

Tengrianismul, care constituie esența conștiinței religioase-mitologice turcești și îi determină structura, este o religie care nu are profeți, cu textul canonic al unei cărți trimise de sus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Glory to the Coran!").

Însăși ordinea vieții publice a turcilor a pornit din credințele asociate cu Tanra ca creator al „ordinii mondiale”. Vechii turci credeau în atotputernicia Tanrei și își asociau originea cu conștiința religioasă a lui Gok-Tanra, care personifica unitatea Cerului și a Pământului. Cuvântul „Tanry” în vechea limbă turcică avea forma „Tengri” - principiul divin în sensul „cerului vizibil” și „Dumnezeu”.

Tengrianismul, ca viziune deschisă asupra lumii, include nu numai idei mitologice, ci și religioase, filosofice. Ca orice fenomen dinamic, deschis și în curs de dezvoltare, tengrianismul sfidează definiția simplă, orice definiție va fi recursivă și, în principiu, acoperă doar manifestarea unei părți a unui fenomen mare și complex. Vorbind despre tengrianism, ca sistem de viziune asupra lumii, se poate înțelege filosofia naturală și religia naturii ca elemente complementare și interdependente ale tengrianismului. Religia naturii presupune unitatea naturalului și a spiritualului, care este exprimată de om. Naturalul și spiritualul, ca întreg universal, se dezintegrează în singularități în ideile omului. Îndumnezeirea întregului universal conține și îndumnezeire, spiritualizarea singularităților.

Tengrianismul turc este un fel de religie monoteistă, formată în jurul credinței într-un singur Gok-Tanra. În societatea tradițională turcă, ei nu au pictat portrete și nu au ridicat monumente lui Gok-Tanra, egale cu cerul în imensitatea și infinitul lui. Tengrianismul a fost un sistem de credințe al unei societăți pline de sentimente pure pentru creatorul suprem al Tanrei - creatorul ordinii lumilor. Esența principală a tengrismului turc este ideea de viata eterna, exprimat prin naștere, moarte, un ciclu de renaștere.

Un alt avantaj al tengrianismului este absența intermediarilor între o persoană și Tanra, adică. nu există profeți sau instituții divine în această religie.

Tanry nu era purtător al niciunei calități antropomorfe în viziunea tengriană a lumii turcilor, care percepeau Universul ca un întreg. Acest concept, care se afla în centrul sistemului religios și mitologic al turcilor și denota singura sursă de putere morală și spirituală, este asociat cu idei animiste despre spiritul Cerului ca fiind cea mai înaltă esență. În calitate de Creator al Universului, Tanry a fost, de asemenea, considerat singura sursă de putere spirituală a societății turcești. Vechea societate turcească era o societate tradițională, iar șeful acestei societăți însuși era interpretul ritului dedicat Tanrei - sursa eternă de putere și putere.

Conform vechii religii turcice, entități precum un munte, un copac a jucat rolul imaginilor simbolice - intermediari în construirea unui pod între Gok-Tanra - creatorul și gardianul a tot ceea ce există și omul. VN Toporov susține că muntele este „o imagine a lumii, un model al universului, care reflectă toate elementele și parametrii de bază ai dispozitivului cosmic ... În lumea antică, construcția de temple, sanctuare, altare pe mare locurile era un eveniment obișnuit. Se credea că munții înșiși, cel puțin unii, erau locuiți de zei înșiși.

În gândirea mitologică turcească, precum și în modelul integral al Universului gândit de Creator, munții și copacii antici erau separat purtătorii esenței divine a Tanrei. Conștiința mitologică a nomazului a legat natura (macrocosmosul) și omul (microcosmosul) într-un întreg, iar imaginea muntelui a îndeplinit funcții mediate foarte importante în această conștiință, jucând rolul de mediator între diferite principii și forțe (elemente) ale universul - omul și natura, cerul și pământul etc.

Muntele din conștiința mitologică turcă a fost perceput ca o sursă de putere sacră care se ridică în centrul lumii, reflectând în sine parametri cosmici, precum și începutul începuturilor, baza clanului, simbol al Patriei Mame. Originea cerească a primilor strămoși este asociată și cu muntele. Kaganii turci și oamenii s-au rugat spiritului Cerului din munții antici. Turcii din țara lor venerau un munte sacru și credeau că Tengri antic trăia pe acest munte, care este locul jurământului. SA Tokarev în articolul său „Despre cultul munților și locul său în istoria religiei” scrie că, din numeroasele texte ale Bibliei, în special „în cărțile sale istorice”, se poate vedea că înălțimile erau mai des asociat cu zeități locale - Astarte, Baal etc. [7, nr. 3, p. 110]. O singură verticală, care pătrunde în toate zonele - cerul, pământul, fundul pământului - este muntele.

Pe vremea Göktürks, exista o credință în originea divină a munților creați de Tengri. Conform credințelor tradiționale, Genghis Khan, pentru a-i mulțumi sau a se ruga lui Tengri, a urcat pe munte și, cu fața la soare, a îngenuncheat și a salutat de trei ori.

Ceremoniile de sacrificiu Gok-Tengri au fost ținute pe munte, care era considerat sacru. Mulți munți în sensul „sfânt, strămoș, mare kagan” sunt recunoscuți de nume precum Khan Tanra, Buztag Ata etc. Potrivit unor surse chineze despre gyokturci, Muntele Gutlu „este numit după zeitatea Pământului”. Göktürk Kagan stătea pe Muntele Otuken. Munții Tengri au fost considerați sacri de Türks de Vest, la fel ca și de Türks de Est, Muntele Otuken. Și au fost considerați sacre pentru că acolo era locuința lui Khan Tanra.

Turcii antici credeau că munții sunt spațiul Tengri. Vizibilă de la distanță, culoarea albastră a vârfurilor, așezate pe cer, poate fi probabil rădăcina acestei credințe. Acești munți, ale căror vârfuri se ridică spre cer și sunt ascunși în spatele norilor, par să vorbească cu Tanra. Oguzei credeau că munții, pietrele, stâncile înțeleg totul, răspund la toate, le lasă să treacă, dau o noapte de ședere celor care trec cu bune intenții. Îndeplinesc dorințele, aduc mesaje, doresc binele, protejează de blesteme. De aceea, au vorbit, au schimbat vești cu munții, i-au salutat, au jurat munților, au crezut în puterea lor tămăduitoare și chiar că munții sunt o sursă de hrană și apă. În opinia noastră, acest lucru se datorează credinței că muntele este un gardian trimis de sus.

În Institutul de Tengrianism turcesc, unul dintre simbolurile lui Gok Tengri este un copac mare. În acest caz, puternica Tanra este simbolizată nu de copac în sine, ci de conceptul care este exponentul său.

În gândirea mitologică turcească, arborele sacru ( „Övliya ağac// arbore sacru” ) este un mijloc de fuziune cu Tanra. Potrivit legendei, vârfurile copacilor sacri, precum și vârfurile munților mari, împingând departe spre cer și devenind invizibile, ajung într-un paradis plin de lumină. În timp, acești copaci sacri cu o natură meditativă au devenit simbolurile vizibile ale Tanrei. Cultul copacului se baza pe idei animiste. În Altai, acest strat cel mai vechi de credințe populare a jucat întotdeauna un rol proeminent, în special în viața de zi cu zi a nomazilor, care au inspirat toate forțele și fenomenele naturii. Lumea copacilor a fost prezentată după imaginea oamenilor vii. Copacii înșiși erau lucruri vii ca și oamenii. Arborii venerați, pe baza semnelor externe, pot fi împărțiți în două categorii principale: pădure ușoară - mesteacăn, zada, plop, plop; pădure întunecată - cedru, pin, molid, brad.

Menționarea unor astfel de nume de copaci sacri precum „Bai terek”, „Temir terek” sau „Hayat agach” trasează în mod clar urmele credințelor antice asociate cu imaginea arborelui cosmic în cosmologia turcească. Rădăcinile acestui copac, falnic în chiar centrul lumii, se întindeau mult sub pământ, iar ramurile au ajuns în vârful arborelui mondial. Astfel, arborele sacru a legat între ele toate cele trei niveluri cosmice (trei zone cosmice) - cerul, pământul și lumea interlopă. ȘI EU. Gurevich definește cu exactitate „Arborele Lumii” ca „principalul mijloc de organizare a spațiului mitologic”. Mesteacănul, de exemplu, a fost perceput ca un pod divin între Tanra și umilul său servitor - un om.

În sistemul mitologic turc, copacii sacri care caracterizează Tanras au o serie de calități deosebite.

A) Arborele trebuie să fie singur. Pentru ca orice copac să fie considerat sacru, trebuie să fie unic în locul său de creștere.

C) Acest copac trebuie să fie veșnic verde. Conform gândirii turcești, doar Tengri este veșnic viu, nemuritor. Înseamnă că ceea ce simbolizează Tengri trebuie să fie și etern. Cu această calitate, un copac veșnic verde se transformă într-un simbol al infinitului.

D) Un copac considerat sacru ar trebui să fie mai puternic și maiestuos decât cei din jur.

E) Un copac sacru antic nu ar trebui să fie roditor. Conform gândirii turcești, Tengri nu se naște și nu are descendenți. Conform credinței turcice, cel care a creat totul, dar fiind el însuși nu creat, care nu s-a născut și nu a generat Tengri, este singurul care nu are început și sfârșit.

F) Un copac sacru inviolabil trebuie să fie mai vechi decât cei din jur. În gândirea turcească, epoca antică este un simbol al divinității, adică al infinitului.

G) Arborele sacru ar trebui să dea umbră cu ramurile sale puternice. Conform gândirii turcești, Tengri este singura forță la care se poate apela și îi ajută pe cei aflați în necaz.

Aceasta înseamnă că unicitatea și unicitatea, simbolizarea nemuririi, un loc de refugiu (adăpost) și alte semne similare ale copacilor, aparțin în principal Marelui Gyok-Tanra. În această privință, un copac singuratic era venerat ca sacru și a fost considerat un păcat grav să-l tai.

În Kitabi-Dada Gorgud, când vine vorba de copaci sacri, împreună cu adjectivul „ gaba // nepoliticos, puternica", Cuvantul" kölgəlicə // umbroasă”, Și aici se observă conținutul său mitologic. Lauda se găsește adesea în epopeea: „ Nu lăsați copacul vostru umbros și puternic să fie tăiat!» .

În stratul inferior al conținutului mitologic, cuvântul „dur” înseamnă „vechi, mare, puternic, suprem” - unul dintre titlurile lui Tengri. În ceea ce privește conținutul mitologic al cuvântului „umbrit”, trebuie menționat că umbra este un loc de refugiu, de odihnă. În mitologia turcească, pentru ca orice copac să fie considerat sacru, inviolabil, una dintre condițiile importante a fost lățimea umbrei aruncate de acesta. Conform gândirii turcești, o persoană în necaz s-a ascuns la umbra unui copac sacru, venerat „aspru, puternic” și i-a cerut lui Tengri mântuire, pentru a-l salva din necaz. Tengri, în conformitate cu funcția sa de salvare, l-a salvat pe cerșetor de necazuri.

În consecință, „copacul sacru”, la fel ca „muntele lumii”, a simbolizat Tanras în sistemul mitologic turc.

Mamedov M.M.,
Azerbaidjan, Baku
[e-mail protejat]

Surse și literatură:

1. Beidili J. (Mamedov). Dicționar mitologic turc. Baku: Elm, 2003 (în azeri).
2. Cartea bunicului meu Korkut. Oguz Heroic Epic / Traducere de Acad. V.V. Barthold. Baku: „YNE XXI”, 1999.
3. Ayupov N.G. Filozofia naturală a tengrianismului // Studiul problemelor lui Tengri în aspectul culturii perspectivei lumii. Materialele celei de-a IV-a Conferințe internaționale științifice și practice „Tengrianismul și patrimoniul epic al popoarelor din Eurasia: origini și modernitate”. 09-10 octombrie 2013. Ulan Bator, Mongolia, p. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistemul de imagini mitologice turcice: structură și funcție. Baku: Mutarjim, 2007 (în azeri).
5. Toporov V.N. Munte // În cartea: Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie în două volume. M.: Enciclopedia sovietică, 1991, p. 311-315.
6. Abaeva L.L. Cultul montan și budismul în Buriatia. Moscova: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Despre cultul munților și locul său în istoria religiei // Etnografia sovietică, 1982, nr. 3, pp. 107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetics "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (în azeri).
10. Kypchakova N.V. Cu privire la problema cultului copacilor în rândul altaienilor / Întrebări de arheologie și etnografie a lui Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, p. 141-148.
11. Gurevici A.Ya. Categoria culturii medievale. Moscova: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Urme ale cultului arborelui turcesc în legendele Oguz despre Ded Korkut // „Dada Gorgud”. Almanah științific - literar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, p. 3-17 (în azeră).

Director al Institutului de Istorie. Sh. Mardzhani Rafael Khakimov a scris cartea „Cronica statelor turco-tatare: prosperitate, declin, renaștere”. Publicația este pregătită pentru publicare. În special pentru Realnoe Vremya, omul de știință a pregătit un nou extras din această lucrare din capitolul „Marea stepă” (vezi partea 1, partea 2 -, partea 3 -).

Tengrism

Religia i-a unit pe vechii turci. Și, deși nu au supraviețuit texte sacre, însăși credința în ființa supremă a fost păstrată în limba vorbită până în prezent. Chiar și în timpul triumfului islamului printre tătari, Allah și Tengri au fost considerați sinonime. Etichetele Khan au început cu lăudarea lui Tengri.

Tengrianismul, religia tradițională a tuturor turcilor, era destul de abstract și simplu. Deja hunii se închinau lui Tengri Khan, conducătorul lumii superioare, ale cărui simboluri erau soarele, luna, copacii înalți, în special cei care au fost loviți de fulgere. Cultul „sacrului Pământ-Apă” (Er-Su), zeitatea lumii de mijloc, a fost venerat în special. A existat chiar o clasă specială de „vrăjitori” hunici care „au chemat” Pământul, adică au scandat Pământul în imnurile lor. Un caracter caracteristic al panteonului hunnic era un anumit „zeu al căilor”, pe care vechii turci îl numeau „yol-tengri”. În timpul ritului funerar, hunii, îmbrăcați în cele mai bune haine, au organizat curse de cai și jocuri pentru tineri și bărbați, după care părinții tinerilor au convenit asupra căsătoriilor. Dintre vechii turci (atât în ​​est, cât și în bulgarii occidentali), credința era identică cu ideile hunilor.

Tengri este creatorul existenței, sursa și cauza tuturor. El a creat pământul și cerurile (kүk) și tot ce este pe ele. El a creat oamenii, el este patronul lor, o forță creatoare și protectoare. Bunătate și bunătate din partea lui. Tengri a creat un fel de creatură inteligentă numită „keshe” pentru a trăi pe pământ. Dar acest om a uitat că îi este dator lui Dumnezeu, a început să se considere egal cu Dumnezeu, să se considere rivalul său. Apoi Tengri l-a aruncat pe acest om în lumea interlopă a întunericului și i-a dat numele „Erklig”. După aceea, Tengri a creat încă nouă oameni, din care au plecat oamenii moderni.

Tengri conferă înțelepciune și putere kaganelor, dă kaganelor oamenilor, îi pedepsește pe cei care au păcătuit împotriva kaganelor și le spune kaganilor cum să rezolve afacerile de stat și militare.

Panteonul zeităților turce menționează „ala atly yol tengri” și „kara atly yol tengri” - „zeul căilor pe un cal piebald” și „zeul căilor pe un cal corb”. Aceștia, ca și mesagerii lui Tengri, trimit „kot” „bunătate divină, suflet” și încurajează crearea statului „tengri el” - „divine ale”.

Heaven-Tengri a fost credința lui Genghis Khan, care a absorbit restul credințelor și, prin urmare, a fost tolerant față de toate religiile, care au jucat un rol semnificativ în formarea Imperiului Mongol.

În viața nomazilor, o funcție importantă o îndeplinea un vas ritual, numit în literatură cazanul hunnic (în tătără - kazan). Se găsește nu numai în rândul xiongnu și hunilor, ci și în rândul sakilor, polovțienilor și tătarilor. El a jucat un rol simbolic pentru fiecare trib, deoarece nu au gătit doar mâncare în el, ci au gătit un berbec de sacrificiu. Consiliul tribal s-a adunat în jurul său și s-au rezolvat probleme importante. Nu întâmplător capitala Tatarstanului se numește Kazan, care este cel mai probabil asociată cu tradiția cazanelor de sacrificiu.

Pe hărțile descoperirilor cazanelor, se pot urmări cu ușurință etapele principale ale istoriei turbulente a nomazilor - de la China la Dunăre.

Ideologia Marii Stepe

Imperiile de stepă turcească s-au remarcat prin scara lor enormă. Întreaga Mare Stepă era teritoriul lor. Statele au fost create una după alta, acoperind acum întreaga zonă de stepă, apoi s-au destrămat în părți care diferă și ele ca scară. Pe lângă scară, statele turcești au fost caracterizate de o varietate de triburi, atât turcești, cât și altele. Toate acestea trebuiau colectate într-un singur stat.

Potrivit lui Barthold, „un popor nomad, în condiții normale, nu se străduiește pentru unificarea politică; un individ își găsește satisfacție deplină pentru sine în condițiile unei vieți generice și în acele legături care sunt create de viață și obicei între clanuri separate, fără niciun acord formal și fără a crea un aparat de putere definit. În acest stadiu al dezvoltării oamenilor, societatea are o forță atât de mare încât voința ei se realizează fără a fi nevoie de sprijin din partea autorităților, care ar avea anumite puteri legale și o anumită forță externă de constrângere. Reprezentanții puterii de stat, hanii, care, în condiții favorabile, reușesc să supună o națiune întreagă sau chiar mai multe națiuni, apar doar în circumstanțe extraordinare și chiar și în aceste cazuri, hanii preiau ei înșiși puterea, nu sunt numiți sau aleși de nimeni; poporul sau popoarele se împacă doar cu faptul existent, adesea numai după o luptă grea, iar unirea propriului popor sub conducerea khanului este adesea asociată cu o vărsare de sânge mai prelungită decât atunci campaniile nomazilor conduse de khanul către ţinuturile culturale; aceste campanii și prada de război asociată cu ele sunt singura modalitate de a împăca poporul cu stabilirea puterii khanului.” Factorul integrator a fost viziunea generală asupra lumii sub forma religiei. Dar tengrianismul era doar o condiție prealabilă, iar motivul motrice ar putea fi extragerea sau reglarea relațiilor interne în împărțirea pășunilor.

Cel mai important factor în raliu a fost inamicul extern, în special China, cu o armată bine pregătită, o economie puternică și o diplomație sofisticată.

Tema confruntării dintre civilizațiile nomade și sedentare de-a lungul istoriei turcești a apărut de multe ori și a determinat în mare măsură politica. Marea Stepă și-a păstrat independența doar ca cultură nomade, altfel s-a dizolvat în stări superioare numeric.

Împărații chinezi, stabiliți sarcina de a învinge statele turcice, credeau că „este necesar să ne unim cu cei care sunt departe, împotriva celor care sunt în apropiere”. Chinezii au folosit contradicțiile din mediul turc în toate modurile posibile, au mituit turcii cu mătase scumpe și frumuseți tinere. Puterea civilizației chineze a dus de mai multe ori la asimilarea turcilor, care au știut să câștige și chiar și-au înființat propriile dinastii, dar cultura chineză le-a asimilat invariabil. Turcii au început să copieze modul de viață chinezesc, obiceiurile, titlurile, să cultive un cocon de mătase, au învățat să citească chineza și ușor de asimilat.

Triburile Xiongnu, care au cedat farmecului civilizației chineze, au dispărut în ea, au supraviețuit doar cele care au dezvoltat o ideologie de rezistență. După celebrul lider Bagatur, fiul său Kayak i-a luat locul. Împăratul chinez a trimis imediat una dintre prințese la soția sa, însoțit de un eunuc. Acest om nu era deloc un susținător al modului de viață nomad, dar, fiind împotriva voinței lor în tabăra lor, a proclamat că va deveni „un ghimpe în partea Chinei”.

El a descris ideologia nomazilor conducătorului lor: „Hoarda totală a dumneavoastră este cu greu egală ca populație cu câteva provincii chineze, dar secretul puterii dvs. constă în independența dvs. față de China pentru toate nevoile voastre. Am observat o dragoste din ce în ce mai mare pentru produsele chinezești. Gândește-te că o cincime din bogăția Chinei va fi suficientă pentru a-ți cumpăra toți oamenii împreună. Mătăsurile și satinele nu sunt nici măcar jumătate din ceea ce simțit se potrivește atât de bine vieții tale dure, delicatese chinezești perisabile nu sunt la fel de bune și necesare ca kumis și brânză. "

Cuvintele eunucului au fost pe placul adevăratilor locuitori de stepă.

Ei au spus: „Ființa noastră naturală constă în forța și activitatea animalelor; nu suntem apți și disprețuim starea necinstită a sclaviei și a leneviei. Bătălia călare este esența puterii noastre politice și tocmai în acest fel am reușit mereu să ne afirmăm avantajul... Indiferent cât de puternică ar fi China, ea nu este capabilă să ne cucerească și să ne asimileze. De ce ar trebui uitate vechile noastre obiceiuri în timp ce arătăm respect față de China? "

Unirea triburilor xiongnu din secolul al III-lea. Î.Hr. a ținut China la distanță de secole. Acest lucru a devenit posibil datorită ideologiei nomadismului, din care Xiongnu nu s-au retras. Marele Zid Chinezesc a fost construit pentru a conține nomazi. Unirea triburilor Xiongnu s-a prăbușit nu atât sub presiunea Chinei, cât din cauza conflictelor interne.

Khaganatul turc, care a venit după Uniunea Hunnic, a suferit aceleași contradicții. Pe de o parte, conflictele din interiorul statului nu au dispărut, pe de altă parte, a existat o luptă cu China și alte state sedentare.

Yollyg-tegin a scris pe piatră: „Oamenii Tabgach, care ne oferă atât de mult aur, argint, alcool și mătase fără restricții, aveau vorbe dulci și bijuterii moi; seducând cu vorbire dulce și bijuterii luxoase, au atras foarte puternic oameni care trăiau departe. Același lucru, stabilindu-se aproape, apoi s-au asimilat într-o înțelepciune rea. "

Inscripția în cinstea lui Kul-tegin explică ce înseamnă „înțelepciune rea”: „... datorită instigatorilor și înșelăciunii poporului Tabgach care au înșelat și din cauza seducțiilor lor, precum și datorită faptului că s-au certat pe cei mai tineri. frații cu bătrânii și au înarmat oamenii unul împotriva celuilalt și conducători, - poporul turc și-a supărat ale existente ”.

Aceste inscripții exprimă lupta nu numai între două state, ci și între ideologii diferite. Unul dintre conducătorii Kaganatului turc urma să construiască cetăți și mănăstiri.

El a fost obiectat de cunoscutul consilier Tonyukuk, care a studiat el însuși cu Tabgach și știa perfect cine devin foștii nomazi când se confruntă cu civilizația agricolă a chinezilor: „Nu! Poporul turc este mic, nici măcar o sută de părți din China, iar singurul motiv pentru care am reușit să luptăm împotriva lor a fost că noi, nomazi, ne-am purtat proviziile cu noi pe picioare și am fost cu toții familiarizați cu arta războiului. Când putem, putem jefui, când nu putem, ne ascundem unde nicio armată chineză nu ne poate găsi. Dacă începem să construim orașe și să ne schimbăm vechile moduri de viață, atunci într-o zi ne vom găsi toți anexați. Mai mult, semnificația principală a mănăstirilor și templelor este introducerea blândeței de caracter, în același timp, numai cei cruzi și militanti conduc omenirea."

În acest discurs, viziunea asupra lumii a nomazilor a fost exprimată într-o manieră concentrată.

Marii kagani care au fondat kaganatul turcic în 552 Bumyn și Istemi-kagan au avut succesori foarte mediocri. „Frații și fiii lor mai mici au devenit kagani”, spune inscripția de pe piatră, „dar frații mai mici nu semănau cu frații lor mai mari, fiii lor nu semănau deloc cu părinții lor. Kaganii s-au așezat pe tron ​​fără înțelepciune și curaj, ceea ce a dus la prăbușirea imperiului turc. Rivalitatea dintre cele două aripi ale imperiului, cea estică pe Orkhon, cea occidentală pe Issyk-Kul și Talas, a dus la prăbușirea imperiului turc. Inscripțiile Orkhon spun că principalele obiective ale „il” sunt asigurarea securității, ordinii și dreptății. Motivul căderii statului Bumyn a fost plecarea bekilor de la principiul dreptății - așa este scris pe pietre. Ideea justiției a fost una dintre cheile statelor turcice și, atunci când a fost încălcată, bunăstarea statului a luat sfârșit.

În literatura istorică, există o legendă populară despre un tată care își convinge fiii să mențină unitatea în fața inamicului. Regele scit Atey distribuie o săgeată fiilor săi, oferindu-i să o rupă. Fiii o fac cu ușurință. Apoi dă o grămadă de săgeți. Fiii nu o pot sparge. Această lecție este despre beneficiile unității. Cu toate acestea, fiii își fac propriile lucruri și pierd țara.

După moartea lui Attila la începutul anului 453, fiii săi au cerut împărțirea popoarelor hunilor în mod egal între ei. Drept urmare, soarta Uniunii Hunnice s-a dovedit a fi deplorabilă.

Kubrat Khan le-a oferit fiilor săi să spargă câte o crenguță odată, cu care se descurcă cu ușurință, și apoi dă o grămadă care sfidează orice efort. Sfârșitul poveștii este același - khazarii au învins Marea Bulgaria, iar fiii s-au împrăștiat pe toate cele patru părți.

Un complot similar se găsește în Legenda secretă. Fiii lui Alan-Goa, în ciuda tuturor eforturilor mamei lor, s-au împărțit moștenirea între ei, lăsându-l pe fratele lor mai mic, Bodonchar, fără fonduri, „considerându-l prost și nepoliticos și nici măcar nerecunoscându-l ca rudă”. Pildele părinților au avut puțin efect asupra comportamentului fiilor lor. Unirea triburilor disparate a început odată cu apariția unui lider cu o nouă ideologie capabilă să captiveze masele cu un mare scop și s-a încheiat sub presiunea lăcomiei și a invidiei.

Luptele civile i-au urmărit pe xiongnu, turcii, tătarii, până la urcarea pe tronul lui Genghis Khan, care, datorită ideologiei unificatoare, a reușit să adune triburile pestrițe turcice într-o singură comunitate puternică. Descendenți, cu cât mai departe, cu atât au căzut mai mult în abisul conflictelor civile.

Va urma

Oamenii cred (așa se creează inima umană!) - dar cred orbește. Tradiția și mediul joacă un rol decisiv aici. Dar de multe ori aceste tradiții sunt doar dogme străine pe templul culturii naționale primordiale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, erau aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie de caravane de negustori, sau de misionari (neinteresați). Prin urmare, este vital să cunoaștem tehnologia relației dintre om și spațiu, zei și oameni.

Universul este actul și rezultatul creației, iar autorul său este Creatorul unic. În momente diferite, între diferite popoare, se numește diferit: Atotputernicul, Atotputernicul, Cosmos, Mintea cosmică, Sufletul lumii, Atman, Logos, Demiurg etc. Kazahii (turci) îl numesc Zharatushy (Creator) sau Zhasagan (Doer).

Creatorul Unic este o forță cosmică neutră care creează Universul infinit (în acest sens, într-adevăr, omenirea este Una și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul zeilor – care determină soarta Omenirii și a planetei Pământ. De fapt, aceștia nu sunt zei (religiile din lupta pentru conducere au creat în mod deliberat confuzie terminologică, fiecare declarându-și Idolii drept Dumnezeu și Creatorul ca Unul!), Ci Spirite (Spirite Etnice) sau Egregori (Energii Colective). Kazahii îi desemnează cu cuvântul Aruakh (Spiritele ancestrale). Aceste spirite îndeplinesc funcțiile de ghiduri prin care energia mistică a Inimii umane se îndreaptă către Sufletul Lumii sau către Creatorul unic.

Fiecare etno (națiune) are propriul său etnic, natural, la nivel genetic, un Dumnezeu definit și definitoriu (îl vom accepta ca un termen - deși, spre deosebire de Creatorul unic, este vorba despre Duhul Neamului). De exemplu, printre semiți este Iahve. Evreii îl numesc Elohim, arabii îl numesc Allah (un etnos, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, națiuni diferiteși diferite religii!). Hindușii au Trimurti sau Trinitatea zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți ridicați la statutul de Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruakh (cu o ipostază feminină - Umai).

Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind în etnia (națiunea) și religia sa etnică, se roagă în limba sa etnică Dumnezeului său etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) se închină la Tengri (să lăsăm deoparte problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sacre etc. - căci adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la etno kazah (turc), adică din propria sa turmă - răspunde automat (conexiunea Omul - Dumnezeu este absolut și universal!) și își trimite bunătatea energetică în întregime către etnosul său kazah (turc), adică la a lui Comunitate Religioasa, turmă. În același timp, este important să subliniem: nu pentru un individ (rugându-se), ci pentru întregul grup etnic (aceasta este esența tuturor ritualurilor magice - o cerere către Atotputernic în numele colectivului!). Prin urmare, cu cât etnosul (națiunea) este mai unită și cu cât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât primește mai multă energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă atunci când o persoană, aflată în etno-sa (națiune), dar de o religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, se închină un kazah (turc) zeului arab (semitic) Allah (Yahweh)? Zeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își trimite energia-bunătatea în întregime turmei sau etnului său (arabe sau, mai larg, semiticului).

Astfel, cu cât mai mulți kazahi (turci) se roagă zeului kazah (turc) Tengri, cu atât etnul kazah (turc) primește mai multă energie de la zeul lor etnic Tengri.

Și, dimpotrivă, cu cât mai mulți kazahi (turci) se roagă zeului arab (semitic) Allah (Yahweh), cu atât etnosul arab (semitic) primește mai multă energie de la zeul lor etnic Allah (Yahweh). Și cu cât este mai slab etnul kazah (turc) în sine, pentru că eliberarea energiei mistice a inimii în acest caz este de neînlocuit!

Aceasta - lege universală Energia în Univers.

În el se află secretul şi Motivul principal a tuturor războaielor mondiale. Cuceritorii nu au nevoie atât de mult de teritoriul și bogăția altcuiva (deși acest lucru este și important!) - cât de potențialul uman sub forma energiei subtile și mistice a inimii umane. Această energie depășește toate tipurile de energie atomică și arme nucleare în eficiența sa! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc întotdeauna prin orice mijloace (vezi mai sus) să-i convertească pe învinși (atât fizic, cât și spiritual!) În religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia lor! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat de energia mistică a inimii umane și își trimite automat bunătatea energetică către turma sa etnică.

Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei - pentru gânduri și, împreună cu ele, energia mistică a inimii în sine, sunt formate și transmise lui Dumnezeu prin limbaj. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări-îndurări de la etnicul Dumnezeu către turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazahă (turcă) zeului kazah (turc) Tengri!

Discrepanța dintre conștiința de sine etnică (națională) cu o limbă străină și o religie străină - duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea etno-ului (națiunii). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semitică) Dumnezeului arab (semitic) Dumnezeu Allah (Yahweh)!

Evreii (semitii) sunt una dintre puținele națiuni care cunosc această lege universală a energiei din Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o triplă religie (cu un singur Dumnezeu!):

1. Iudaismul - numai pentru evrei (excepții rare, de exemplu, adoptarea khazarilor în iudaism - confirmă doar regula!): Evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Yahweh);

2. Creștinism - pentru națiunile occidentale: diferite grupuri etnice în limbile lor etnice se roagă profetului-evreu Dumnezeu (Iisus Hristos);

3. Islam - pentru popoarele răsăritene; diferite grupuri etnice se roagă în arabă (semită) Dumnezeului arab (semit) Allah (Yahweh).

La fel de integrale și consumatoare de energie sunt religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor (pentru toate estompările religiilor lor etnice - budismul).

La fel de unică este și semnificația Scrierii etnice - care, alături de religie și limbaj (precum și muzica și etnopsihologia), este purtătoarea Codului Genetic al Națiunii, care vă permite să deschideți și să activați subtilitatea. canale de energieîntre om și Dumnezeu. Fiecare grup etnic, în mod conștient sau inconștient, caută să-și păstreze scrierea originală. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimentare, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât ar fi tentat boom-ul computerelor să facă asta) și și-au păstrat propriile hieroglife, într-adevăr nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul XX și-au înviat limba veche (ebraica) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, după ce au primit un sistem de scriere creat artificial în secolul al V-lea (autorul este o singură persoană!), au intrat în istoria civilizației umane. Rușii au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Kazahii (turcii), deja la începutul secolelor UP-USH, au înregistrat pe stele de piatră în limba turcă originală, litere runice, creații poetice perfecte artistic! Istoria scrierii lor merge în urmă cu secole!

Observăm vârful energiei în acest sens în rândul popoarelor a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde religiei etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și hinduși. Ca exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre ei sunt și cei care au Sfanta Biblieîn limba sa etnică natală (traducerea Bibliei) și în ea face ritualuri, în timp ce se roagă unui Dumnezeu străin (creștini). Există, de asemenea, grupuri etnice care nu au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducerea a fost efectuată numai în scopuri culturale!) Și care efectuează ritualuri într-o limbă străină în numele unui Dumnezeu străin (musulmani)!

Energia grupurilor etnice care păstrează programele genetice de bază:

1. identitate etnică (națională);

2. Dumnezeu etnic (religie);

3. limba etnică;

4. scrierea etnică;

5. muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial imens de dezvoltare.

Energia grupurilor etnice care nu au programe de bază, genetice sau nu le-au conservat pe deplin este defectă de moarte, iar aceste grupuri etnice, cu toată bunăstarea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.

Printre aceștia din urmă se numără kazahii (turcii).

CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține o perspectivă istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele genetice de bază, și anume:

1. Identitate națională (kazahă, turcă);

2. Dumnezeu național (etnic) (Tengri) și religia națională (tengrianism);

3. Limba națională (kazahă) - în toate sferele, fără excepție, și în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care acceptă cetățenia kazahstanului de a susține un examen în limba kazahă etc.

4. Scrierea națională (runică) - printr-o renaștere treptată a scrierii runice turcice antice și promovarea literaturii runice;

5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.

1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;

2. Destinele Omenirii și planetele Galaxiei noastre sunt controlate de zei etnici, sunt Spiritele Strămoșilor, sunt Egregorii;

3. Fiecare etno are propriul Dumnezeu (Duhul Națiunii);

4. Fiecare persoană, de dragul propriei sale stări de bine și a stării de bine a națiunii, trebuie să rămână în religia originală, determinată genetic, naturală;

5. Trecerea la o religie străină este mortal periculoasă atât pentru individ, în special, cât și pentru națiune în ansamblu;

6. Munca misionară (care implică persoane din grupuri etnice străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.

Doar o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om permite cineva să-l cunoască pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creeze o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evite conflictele inter-religioase (inter-confesionale).

Partea 2. Islam și tengrism

În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganat au făcut o campanie strategică de la granițele zidului chinezesc până la granițele Iranului de Nord. Au fost două obiective: 1) să respingă pretențiile militare ale Califatului Arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum - teritoriul de la intersecția dintre Iran, India, Afganistan, Pakistan, Tadjikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), care încă din vechime vremurile erau sub protectoratul nomazilor turci; 2) stoparea expansiunii ideologice a islamului.

Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Având haina cerească” - un nume ca o reflectare a simbolismului tengrian!) - un consilier pentru patru kagani, un erudit confucian și un apostol tengrian într-o singură persoană.

Arabii, precum și toți cei care, cu durerea morții, s-au convertit la islam, turcii au numit „omonime” - de unde și numele localnicilor „Tajik”.

Aceasta a fost prima coliziune a două mari sisteme religio-politice: Nomado-Tengrianism și Islamul stabilit; stepa nomadă și Shahrul islamic (oraș).

În același timp, a fost o continuare a confruntării antice - Iran și Turan. Iranul, la acel moment deja asimilat califatul arab, - și Turan, reînviat de Tengrian Kaganate, cu tribul dinastic Ashina (Alshyn, 545-745).

Datorită acestei campanii, califatul până atunci victorios a avut cu greu un punct de sprijin în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în perioada despărțirii Marelui Kaganat turc, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat bazele religioase. În acea bătălie, turgii și karluks au luptat de partea arabilor, iar turcii Kok (Ashina) de partea chinezilor, care, după ce au fost învinși de Tokuz-Oguzes (Uigurs), au încercat să recâștige puterea cu ajutorul rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Condamnarea eternă a nomazilor este o luptă internă! - a jucat în favoarea arabilor! Dar Islamul a continuat să fie religia străinilor (arabilor) și a homonimilor sedentari (tadjici). Se știe, de exemplu, refuzul mândru al turcului kagan Sulu ca răspuns la oferta califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, și-a inspectat armata și i-a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu sunt frizeri, negustori sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele islamului - atunci de unde vor obține mijloacele de a trăi!” Doar cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Hoarda de Aur Khan Berke (fratele lui Tengrian Batu) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, desigur, circula doar în cercurile instanțelor. Palatul, plătind tribut intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze dogmelor străine nomazilor - dar întreaga Mare Stepă a continuat să trăiască conform legilor tengrianismului!

Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istoria turcilor. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat manicheismului (uigur, U vek, „Huastuanift” - „Rugăciunea de pocăință a manicheilor”) și iudaismului (khazari, secolul X - „corespondența evreiascăzară”), și nestorianismului (Argyns, Naimans , Kerei, secolul X1-XII - „Legenda presbiterului Ioan”), și la catolicism (Polovtsy XIII-X1U sec. - „Codex Kumanikus”). De asemenea, confucianismul chinez și budismul indian nu erau străini de palatele Kagan.

În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut lui Khan Uzbek, care a declarat islamul religie de stat... Susținătorii Tengrismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Așteptați ascultare și ascultare de la noi, dar ce vă pasă de credința și mărturisirea noastră, cum putem părăsi legea și yasak-ul lui Genghis Khan și să ne convertim la credința arabilor?” Au spus 120 de prinți (rude, veri, veri ai doi ai uzbecului), care au refuzat să trădeze credința părinților lor și au fost uciși cu viclenie la o sărbătoare (după Tizengauzen; vezi și lucrările lui R. Besertinov). Restul tengrienilor din clasa superioară au fost obligați să fugă în Rusia - așa a apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).

Cu adevărat islamul a deschis drumul spre stepă abia în secolul al XVIII-lea, după intrarea Kazahstanului în Rusia (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenia sa nu nomazi violenți, ci ciobani sedentari ușor de controlat. A fost dezvoltat un plan grandios pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, sute de mullah tătari, care erau de multă vreme în serviciul Imperiului, au fost trimiși la Stepă, printr-un decret special al împărătesei Ecaterina a II-a, pentru a-i converti pe tengrieni la islam. Calculul a fost simplu – Islamul presupune! un stil de viață sedentar (până acum, beduinii arabi sunt cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”!), iar neofiții creduli ar trebui, teoretic, să abandoneze rapid modul lor tradițional de viață, cultura și religia. Era avut în vedere un sistem de beneficii și preferințe - în practică, tătarii erau complet externalizați pentru comerț, cămătărie, educație și servicii rituale. Acest lucru a dus la o migrație în masă a tătarilor (și a uzbekilor) în Kazahstan, ca urmare a căreia a fost creată o castă specială de clerici (clanul Kozha, care ar fi condus originea de la profetul însuși!). V începutul secolului XIX secole, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).

Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale tengriene. În primul rând, stelele cu texte runice au fost distruse, iar vechea scriere kazahă (turcă veche) a fost destinată uitării - adică memoria Poporului a fost luată. Bucks-shamans - purtători ai spiritualității tradiționale și contacte cu lumea Aruakhs - Spiritele ancestrale au fost supuse represiunii fizice. Chiar și muzica nu a fost plăcută mullahilor - kobizii au fost arși public și chiar și inofensiva dombra a fost interzisă mult timp!

Dar, în ciuda tuturor acestor lucruri, chiar și la mijlocul secolului al XIX-lea, potrivit lui Ch. Valikhanov, Islamul a găsit cu greu recunoaștere în stepă: „Islamul nu a mâncat încă în carnea și sângele nostru. Ne amenință cu dezbinarea oamenilor în viitor. Printre kirghizi (kazahi - A.A.) sunt încă mulți care nu cunosc numele lui Mohammed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă importanța. Avem acum o perioadă de dublă credință în stepă (subliniere – AA), așa cum era în Rusia pe vremea călugărului Nestor”.

Pierderea statalității proprii, naționale și acceptarea cetățeniei altuia este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și volițional. Au existat precedente. În secolul al VII-lea d.Hr. Turcii din Kaganate au fost sub conducerea Imperiului Celest (Tabgach, China) timp de 50 de ani. Atunci întreaga nobilime turcească nomadă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte până la dogmele confuciano-budiste.

Kazahii sunt subiectul Rusiei de 260 de ani! Desigur, au învățat multe de la etno-psihotipul rusesc. Ceea ce este surprinzător este că, în loc de ortodoxie, au primit islamul! Dar așa sunt paradoxurile Istoriei!

Astfel, până în secolul al XX-lea, kazahii, păstrând, în general, gândirea nomado-tangriană, au adoptat un stil de viață sedentar și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii - dar Coranul și Sharia li s-au impus ca orientare spirituală!

Acești termeni de a se exclude reciproc au dat naștere la conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare nu sa dovedit nicidecum retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile din metropolă, s-a desprins de istoria nomazilor mai devreme de secolul al XV-lea. Asta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nu poloviți și nici tătari-mongoli (cu atât mai mult, nici huni, nici sciți, nici turși!). Dar clar nu slavi și nu creștini. Poate musulmani?

Deci, s-ar părea, punctul de sprijin a fost găsit în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare rude (uzbeci, kirghizi, turkmeni, tătari etc.) sunt musulmanii. Există, totuși, și alți colegi de clasă - iakuti, Khakass, Gagauz, Chuvash etc. - care nu a acceptat islamul. Dar - Dumnezeu este cu ei! Mai mult, în termeni cantitativi, ei sunt net inferiori musulmanilor de mai sus. Deci cantitatea a preluat calitatea! Politica asupra tradiției. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi kazahii suntem musulmani! Laudă lui Allah!

Istoria, s-ar părea, a susținut această concluzie cu fapte. Da, și gardienii califilor din Bagdad, și mamelucii sultanilor egipteni, și armatele Khorezmshah și Tumens din Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat lumii doar islamul, dar lumea a fost cucerită în numele islamului - de către turci! Turcii musulmani au luptat până la moarte cu frații lor - Turcii Tengri! La fel ca și cu cruciații și mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria actuală, mamelucii Kipchak din Beibars din clanul kazah Bersh și „mongolii” din Kitbugi din clanul kazah Naiman s-au întâlnit într-o bătălie fatală! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salahiddin și Baybars, care au prevalat asupra originilor lor naturale turcești, i-a forțat să lupte împotriva dușmanilor islamului”. E greu să fii de acord. Mai degrabă, dimpotrivă: curajul și onoarea nativilor stepei inerente „originei naturale turcești” i-au forțat pe arabi să apere „conștiința islamică”, care, în ciuda islamului, erau înfundate în „jahiliya” - sălbăticie ( obiceiul îngropării fetelor vii născute, comerțului cu sclavi, cămătărie, homosexualitate etc. .d.!). Așa sunt împletirea bizară a oamenilor, a religiilor, a destinelor!

Dar, cu toate acestea, nivelul de educație (mai precis, ignoranța!) al locuitorilor stepei a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu se grăbea să construiască ruși, darămite școli kazahe pentru nativi. Și mullahii tătari, cu studiile lor primare (la fiecare moschee - o madrasa) - chiar acolo!

Alfabetizarea pentru kazahii din secolul al XIX-lea a început cu ligatura literelor arabe. Scrisul runic, primordial, național și marile creații ale literaturii antice turcești au fost complet șterse din memoria poporului! Scântei pâlpâitoare de nemurire, poate în epopee eroice - zhyrah și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Basmele arabe și poeziile persane - și chiar poveștile instructive cu hadith - au intrat în mintea oamenilor. Mai mult decât atât, încălcând „dreptul de autor” al arabilor și perșilor, mullahii au început să introducă un nou erou - Khoja (din clanul Kozha), care săvârșește isprăvi și miracole în locul nomazilor tengrieni!

S-a schimbat și vocabularul activ al limbii kazah - nomadotengrian, stratul turc a fost îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! De-a lungul timpului, nomada Lexifond a devenit din ce în ce mai pasivă - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natura și afacerile militare. Kazahii, chiar și fără zel islamic religios - de-a lungul valurilor de schimbări lingvistice și culturale și de zi cu zi, s-au alunecat încet în marea furioasă a Islamului!

Rusia sovietică, nu imediat, dar dându-și seama de această greșeală strategică, printr-o metodă de voință puternică i-a tradus pe kazahi (și pe restul turcilor) din arabă în latină, iar apoi în chirilic. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea a devenit un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imamii, care au trecut prin sita KGB, au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Poate că atunci au apărut astfel de perle de înțelepciune populară: „ascultați ce spune mullahul - dar nu faceți ceea ce face el”, „dacă bateți neobosit - și Allah va muri”, „dacă aveți nevoie de pâine, călcați pe Coran. ” etc.

În stepa kazahă, secolele XVIII și XIX au fost marcate de răscoale populare. Dar, spre deosebire de mișcările similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil), nu au avut bază religioasă... Poate că abia în anii perestroikei sovietice, islamul - ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă - a început să capete putere în curentul principal al luptei de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului. și Imperiul!

În decembrie 1991, la Alma-Ata, activiștii fracțiunii islamice a partidului „Alash” (creat în mai 1990, președinte - A. Atabek) au încercat să-l îndepărteze cu forță din postul de mufti Ratbek Nysanbayev. Entuziasmul nesăbuit al neofiților islamici (cu toții erau implicați în islam în urmă cu doar 1-2 ani) s-a transformat în ani de închisoare și o scindare în partidul Alash și în întreaga mișcare anticolonială: de acum înainte, islamiști și patrioți naționali va acționa ca forțe separate și plus democrați naționali (occidentaliști).

Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de KGB și șeicii uzbeci, nemulțumiți de activitățile muftiului R. Nysanbayev, care a separat muftiul kazah de cel din Asia Centrală, centrat la Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi semnificativ . Publicul kazah nu a mai putut suporta dominația imamilor care poartă curele de umăr KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi în continuare îndepărtat. Dar, după cum sa dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică din Kazahstan nu a venit niciodată (deși regimul sprijină activ muftiatul, sperând să-și găsească electoratul printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu mai era capabil să capteze inimile și mințile oamenilor civilizației computerizate!

Numai lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizii pasionați - totuși, din nou, în curentul principal al mișcărilor democratice și de eliberare națională! Odată cu dobândirea de către Kazahstan a mult așteptatei suveranități și a deplinei libertăți a religiei și propagandei islamice, islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea ideologică și politică de odinioară!

Mai mult, islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în oficial (muftiat susținut de regim) și informal (cu lideri șeici). Acestea din urmă, la rândul lor, s-au împărțit în mai multe direcții, școli și secte (adesea ostile unele față de altele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani, Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” - deși există cel puțin o religie fără fundament? Expresia „terorism islamic” a început să fie conjugată cu acest concept - deși terorismul există în toată lumea și nu are predeterminare confesională. Cuvântul „wahabism” a căpătat o conotație certătoare - deși acesta este numele islamului oficial din Arabia Saudită, patria profetului (pacea să fie cu el!).

V anul trecut s-a născut o mișcare pentru așa-numitul „Islam kazah” sau „Yassauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism și expansionism arab, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „islam kazah”, care încorporează atât principiile principale ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a uni Tengrismul și Islamul. Oponenții acestui concept îi acuză pe yassauisti de „evitare” - „politeism”. Într-adevăr, potrivit Coranului, „nu există alt Dumnezeu decât Allah” și a-i oferi „tovarăși” este un păcat. Dar kazahii se închină în mod tradițional la Aruakhs - Spiritele ancestrale, precum și la locurile sfinte sub formă de mazaruri etc. Ca să nu mai vorbim de închinarea la Cer, Soare, Foc etc. Propagandiștii „islamului kazah” (unul dintre lideri este șeicul Ismatullah, kazah din Pakistan), împreună cu Coranul, se închină cărții lui Ahmed Yassaui „Hikmat” sau ayah din Coran), care este considerată una dintre manifestările șiismului (totuși, sunniții caucazieni folosesc și dhikr, iar în procesul de a alerga într-un cerc, de exemplu, cecenii).

Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catharsis” și „îmbunătățire interioară” există și tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „celui de-al treilea ochi”, curățarea „aura” etc., etc. - care este oferită din abundență într-o formă rafinată și irezistibilă de numeroase secte din estul ezoteric.

Toți acești factori - precum și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, după cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa liberă este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la baptiști și Hare Krishnas la evanghelici și dianetici. biserică ortodoxă, desigur, este și treaz. Astfel, kazahii – în principal tineri – s-au trezit în rolul unui joc de bun venit și a unui trofeu pentru vânătorii de religie!

Această circumstanță i-a năucit chiar și pe cei mai buni teoreticieni ai național-patriotismului kazah. Pe de o parte - islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionarii sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea Islamului la rangul de ideologie și doctrină oficială a statului va duce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, capabil să provoace participarea Kazahstanului la războiul mondial prevăzut în viitorul apropiat între creștin și islamic. civilizații! Regimul actual, încurajând islamul din Kazahstan și cochetând cu lumea islamică, inclusiv reprezentanții săi radicali (wahabi, talibani, ismaeliți etc.), speră să mențină fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită cu fonduri de stat). Dar fervoarea islamică, în special zelul religios al neofiților (și toți kazahii sunt neofiți în Islam!) Nu pot fi conținute prin definiție! Omul este în mod natural predispus la fanatism și fatalism. Mai mult, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor merge inevitabil la așa-numitul „fundamentalism islamic” - căci dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, atunci există o singură cale!

Este islamizarea kazahilor o inevitabilă fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Voi observa imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filozofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creațiile Diavolului, deoarece împărtășesc Unul! Pentru mine, religiile sunt creațiile lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este incontestabilă și fiecare religie a fost creată pentru grupuri etnice specifice.

Dar este, de asemenea, sigur că toate religiile au o bază națională. Moise și Iisus au fost trimiși la evrei, Krishna și Buddha la hinduși și Muhammad la arabi (pacea fie asupra lui!). Acești profeți naționali au fost trimiși să rezolve probleme pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să revendice o scară universală, încercând rolul hegemonilor lumii!

Nu există nici o îndoială că adevărurile sfinte, aduse popoarelor străine pe marginea sabiei, s-au schimbat imediat exact opusul. Iranul, de exemplu, a fost separat de cea mai veche, primordială, cultură națională din cauza unei singure înfrângeri militare. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, există un conflict între genele adoratorului de foc și reflexele condiționate ale musulmanului. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor fără excepție - celor care și-au abandonat zeii naturali sub amenințarea expansiunii externe!

Vorbind despre religie ca fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interiorul său este fără nume, dar în exterior se manifestă sub forma multor nume, a numeroase religii. Și fiecare religie se adresează fiecărui popor specific, are specific național - cum ar fi un set de cromozomi, cum ar fi o limbă, forma ochilor și rata pulsului! Nu-l iubim și nu-l respectăm pe Dumnezeu atât de mult - încât vrem să-l înlănțuim cu lanțuri dintr-o singură religie („nu există Dumnezeu în afară de Allah”, „nu există Dumnezeu în afară de Iisus”, „nu există Dumnezeu decât Buddha?” ”, etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai perfect și El este individual în manifestările Sale, pentru că El însuși a creat oamenii ca indivizi!

Prin urmare, dacă Dumnezeu nu le-a trimis (încă!) unor oameni individual, Profet național și Religia națională, nu este nevoie să împrumutăm credința altcuiva, trebuie să rămânem în acel dat firesc, care nu se numește prea exact păgânism! Pentru kazahi, acest păgânism este tengrianism!

Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei Zeități împerecheate (Tengri - Umai, Cer - Iubire), un panteon al zeilor (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Vatra și a Familiei, Aruakhi - Spirite ancestrale etc. ) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar zorilor civilizației umane (aproximativ, epocilor Yin-Yang din China, Shiva-Devi din India etc.).

La fel istoria antica are un alt indicator de cultură kazahă (turcă) - Scrierea runică. Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolului al VIII-lea („inscripția Kapagan sau Onginskaya”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk” etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.

Un alt fenomen unic al civilizației mondiale este inerent kazahilor - nomadism sau nomadism. Gumilev a definit-o ca „o metodă de producție, aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - „aceasta este metoda perfectă de producție pentru crearea bogăției materiale și spirituale perfecte!”

Trei componente ale culturii naționale kazahe sunt enumerate aici. Nu sunt suficiente - pentru a nu căuta zei străini, religii străine și științe străine? Nu sunt suficiente - să te concentrezi asupra ta, să privești în interiorul tău, în Natura ta națională? Nu sunt suficiente pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, grozav și generos?

Îmi obiectează: toate acestea sunt în trecut! Dar nu se pot reînvia toate acestea? Să ne gândim împreună:

1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (aventura virgină este dovada acestui lucru!), În care industria materiilor prime se apropie de scădere (au rămas maximum 50 de ani de petrol! ) - creșterea animalelor nomade sau semi-nomade este o bază naturală pentru oamenii din viață. Mai mult, în conceptul de „nomadism” nu punem doar o semnificație „de producție” - vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (nobilime, curaj, cavalerie, cultul călărețului, o varietate de talente creative, definite ca „segiz kyrly bir sirly” - „opt talente într-un singur suflet” etc.);

2. RUNIC: identitatea națională începe cu alfabetul național; scrierea runică va permite recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și, de asemenea, va deveni o punte pentru apropierea tuturor popoarelor turcești;

3. TENGRIANITATE: o întoarcere la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!

Pământul este condus de Rai. Cei vii sunt conduși de morți. Mai precis - A trecut în alte dimensiuni. Kazahii îl venerează cu sfințenie pe Aruakhs - Spirite ancestrale. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazahe (turcice)! Și nu va permite niciodată copiilor săi să intre în Egregorul (Spiritul Colectiv) al altcuiva, Religia altcuiva! Este la fel de imposibil - cum să opriți cursul Universului sau să schimbați programul genetic uman! În acest sens, trebuie remarcat (mulți pur și simplu nu sunt conștienți de acest lucru și, în consecință, nu sunt discutate nicăieri) că baza tengrianismului este doctrina Reîncarnării, i.e. despre noua naștere a unei persoane pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată de la Tengrism de către religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoria „transmigrație a sufletelor” este fenomenul Aruakhs - Spiritele ancestrale! Kazahii spun: „Oamenii se reînnoiesc la fiecare 50 de ani!”. Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, Aruakhs coboară pe pământ și se încarnează în copiii kazahi! Kazahii onorează cu sfințenie memoria „șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală promovează întruparea („renașterea”) în patria cuiva și chiar în propria familie! Prin urmare, lăsând palatele de aur din țările cucerite, marii cuceritori (Otrak Khan, cuceritorul Caucazului; sultanul Beibars, conducătorul Egiptului etc.) s-au întors, în ținuta dervișilor!

Nu suntem suficient de conștienți de legătura dintre limbă, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică cu care se scanează blocurile de conștiință și se determină stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, mai mult de 50% din vocabular este împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcești, acest indicator este mai mare de 80% - deoarece gradul de islamizare este mai mare printre ele (uzbeci, tătari, turkmeni etc.) - În rusă, 50% din vocabular este turcism (kazahisme). Ce inseamna asta?

Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu accesibilă kazahilor (reacția subconștientă este „o limbă străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor asimilată de kazahi (reacția subconștientă este „limba maternă”!).

Și nu este o coincidență faptul că copiii kazahi stăpânesc cu greu limba kazahă (în special limba literară, care reprezintă împrumuturi 90% arab-persane, adică este practic străină!). Dar ei învață limba rusă cu o ușurință surprinzătoare! Și nu întâmplător, mulți mari poeți ruși - de la V. Zhukovsky la O. Suleimenov - au fost de origine turcă (kazahă)!

Și nu întâmplător programul pentru protecția și dezvoltarea limbii kazahe (de stat) adoptat de guvern rămâne pe hârtie. Pentru a proteja și a dezvolta, trebuie să aveți o idee despre mecanismul de funcționare a limbajului în legătură cu gândirea și religia - dar acest lucru încă nu este disponibil în principiu!

Există și un dezavantaj. În timp ce limba kazahă este 50% vocabular islamic, acești 50% kazahi sunt deschiși influenței islamului! Și întrucât limba rusă pentru același 50% constă din turisme (kazahisme), atunci 50% dintre kazahi vor avea o atracție pentru limba și cultura rusă!

Și acesta este un conflict foarte periculos (o coliziune de comenzi care se exclud reciproc pentru creier!) În subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau alta. Cazul nu este nou. Chiar și domnul Atatürk a încercat să stingă un astfel de conflict, prin metode puternice care elimină limba turcă de împrumuturile arabo-persane (chiar și Coranul a fost citit doar în turcă odată!).

Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâinea „nan” (persismă) în locul turcului nativ „churek”; carte - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcă antică - „soția lui Khagan”) etc. - identitatea națională se va degrada, cultura națională va fi distrusă , și însăși existența statului național, suveran, atârnat de un fir!

Nu se poate spune că gânditorii kazahi nu înțeleg tragedia situației. Cunosc un scriitor-etnograf celebru care a adunat un „material compromițător” unic asupra islamizării kazahilor - cum au fost distruse scrisorile runice, șamanii și dolarii au fost uciși și persecutați, kobyz au fost arși, jocurile de dombra au fost condamnate etc. Dar el nu publică materiale - în primul rând, din cauza pericolului de a deveni el însuși obiectul persecuției de către fanaticii islamici; în al doilea rând, de teama de a diviza „unitatea religioasă” a kazahilor.

Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, posibil de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă o luăm la maxim: doar 50% dintre kazahi se consideră în mod tradițional musulmani, dintre care nu mai mult de 20% îndeplinesc toate instrucțiunile! Restul (exact jumătate!) Al națiunii este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, sau adepți ai altor religii și secte.

Dacă reînviem tengrianismul ca o credință tradițională (religie), atunci toate aceste 50% din populația kazahă non-musulmană se va regăsi în vechea religie a strămoșilor, tengrianismul. Astfel, se va realiza Unitatea Națiunii - pe de o parte, „Islam kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrianismul, ca religie originală. Și acolo, și aici domină credința în Aruachs - Spiritele ancestrale! Poate că merită să introducem un nou termen pentru religia națională kazahă - ARUACHISM! Să fie două componente în interiorul ARUAHISMULUI - islamică și tengriană! Numele Allah și Tengri să fie folosite în sensul Unicul Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se despartă pe linii confesionale. Dar, în timp ce islamiștii kazași neagă militant tengrianismul (proprii strămoși!) - kazahii vor merge în alte religii, unde nu există niciun concept de Aruakhs - Spirite ancestrale! În această direcție, despărțirea națiunii este inevitabilă.

Îmi spun: din tengrianism au rămas doar prevestiri și superstiții. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde este ideologia, apostolii, profeții?

Răspund: Tengri este în inima kazahului (turc)! Orice altceva este o chestiune de credință și de timp. Dacă o scânteie de tengrianism arde în sufletul oamenilor, atunci Profeții aprinși și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară lumii! Noul Tonyukuki înarmat cunoștințe moderneși experiențe mistice antice, sunt deja gata pentru campanii victorioase! Dar se vor mișca doar la chemarea Poporului! Căci oamenii înșiși trebuie să-și aleagă Calea spirituală!

Sarcina mea, ca poet și om de știință, este de a oferi o imagine obiectivă a stării actuale a minților și inimilor, de a descrie relația istorică dintre tengrianism și islam. Și amintește:

„Există mulți zei, profeți și religii în această lume - dar toți trăiesc sub un singur Rai. Și cerul se numește -

Religia turcilor sunt kipchakii care au locuit în țara Desht și Kipchak, cunoscuți în Europa sub numele de „hunii”, „barbarii”, „geții”. Se bazează pe cultul lui Tengri Khan, care a prins contur în jurul secolelor V-III î.Hr. Pe lângă Tengri Khan, ... ... Termeni religioși

TENGRI, TENGRIANITATE- (cer kazah, cer; Altai tenger; Khakassian tigir; Yakutsk tangara; Mong. Tenger; Buryat tengeri, tengri; Kalm tenger). Termenul T. aparține celei mai vechi culturi mitologice a popoarelor din Asia Centrală și, eventual, a fost prezentat mai mult ... ... Înțelepciunea eurasiatică de la A la Z. Dicționar explicativ

Tengrianism

Kazahi- Acest articol sau secțiune necesită revizuire. Vă rugăm să îmbunătățiți articolul conform regulilor de scriere a articolelor... Wikipedia

Mitologia turcească din Azerbaidjan- Religiile tradiționale Concepte cheie Dumnezeu · Zeița mamă · Zeitate ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia conține articole despre alte persoane cu acest nume de familie, vezi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Nume de naștere: Murad Eskenderovich Adzhiev Alias: Murad Adzhi Data nașterii: 9 decembrie 1944 (1944 12 09) (68 de ani) ... Wikipedia

Filosofia în Bașkortostan- puncte de vedere filosofice ale bashirilor și știință filozoficăîn Bașkortostan. Cuprins 1 ... Wikipedia

Cultura Mongoliei- Conținutul 1 Cultura tradițională 1.1 Patrimoniu lingvistic ... Wikipedia

Religiile din Baskortostan- Particularitatea Republicii Bashkortostan este multinaționalitatea populației. Această caracteristică și-a determinat natura poli-confesională. În același timp, conform Constituției Rusiei, nicio religie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatorie ... ... Wikipedia

Mitologia egipteană antică- Religii tradiționale Tipologie Animism · Cult strămoșesc · Magie · Polioxie · Spiritualism · Tengrianism ·… Wikipedia

Cărți

• Muncitor invitat Cumpărați pentru 611 ruble
• Invazia migranților, Musa Murataliev. „Invazia migranților” este cea mai interesantă lucrare a lui Musa Murataliev. Romanul se bazează pe tema migrației forței de muncă în Rusia ca un fenomen nou. Epopeea națională „Manas” și religia antică ...

Înainte de adoptarea religiilor mondiale - islamul, creștinismul și budismul, turcii aveau o religie veche - tengrianismul.
Tengrianismul este o religie bazată pe credința în Creator, probabil a apărut la sfârșitul secolului al II-lea - începutul mileniului I î.Hr., dar nu mai târziu de secolele V-III. Î.Hr. Este adus mai aproape de Hunnu chenli („cer”), există și paralele mai largi cu Tienul chinezesc, Dingirul sumerian, „cerul”. Nu există un acord complet între cercetători în înțelegerea esenței tengrianismului. Unii cercetători au ajuns la concluzia că această doctrină a luat forma unui concept complet cu ontologie (doctrina unei singure zeități), cosmologie (conceptul de trei lumi cu posibilități de comunicare reciprocă), mitologie și demonologie (distingând spiritele ancestrale de spiritele naturii) de secolele XII-XIII .. În același timp, una dintre sursele manuscrise antice spune că până în 165 î.Hr. Turcii dețineau deja o religie pe deplin dezvoltată, cu un canon dezvoltat, în multe privințe apropiat de cel budist, lăsat moștenire de regele indian Kanishka, din care provine ramura budismului, care a primit o dezvoltare independentă și s-a conturat ca Tengrianism. Unii cercetători insistă asupra faptului că Tengrism nu a formulat o prezentare scrisă sistematică a doctrinei teologice și a avut o cantitate mică de recuzită sacră, datorită simplității și clarității căreia a existat timp de câteva mii de ani în forme stabile de ritual și practică religioasă. În același timp, o altă parte a cercetătorilor susține că există principala carte sacră a tengrienilor - „Psaltirea” (Türkic - „coroana altarului”), care conține canonul tengrian - obiceiuri, ritualuri și reguli conform cărora ar trebui să se întoarcă la Dumnezeu.

Diagrama viziunii tengriene asupra lumii pe tamburul unui șaman. Arborele lumii crește în centru și leagă cele trei lumi: Lumea de Jos, Lumea de Mijloc și Lumea de Sus.

Cuvântul Tengri scris în vechea scriere runică turcică (scrierea Orkhon-Yenisei)