Împărțirea în catolici și creștini ortodocși. Care a fost motivul principal al împărțirii bisericilor? Împărțirea bisericii creștine în catolice și ortodoxe

Un scandal puternic a zguduit Creștinismul ortodoxîn această săptămână. O nouă schismă bisericească se pregătește. Din cauza disputelor privind statutul Bisericii Ortodoxe Ucrainene și dependența/independența acesteia față de Patriarhia Moscovei, ROC a întrerupt toate relațiile cu Patriarhia Constantinopolului, care este condusă de „primul între egali” din Ortodoxie, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu. Acum nu există slujbe divine comune, iar ortodocșilor fideli ROC le este interzis să se roage în bisericile controlate de Patriarhia Constantinopolului.

Toate părțile în conflict și observatorii externi înțeleg că religia nu are nimic de-a face cu asta, chestiunea este puternic implicată în politică. Acesta a fost însă întotdeauna cazul schismelor bisericești. Și Marea Schismă de acum aproape o mie de ani, care a împărțit creștinismul în catolicism și ortodoxie, nu face excepție.

Apelul fără speranță al lui Paul

Deja în Epistola către Corinteni 54-57 de ani. Apostolul Pavel i-a avertizat pe primii creștini împotriva conflictelor între ei: „Aud că atunci când mergeți la biserică, sunt dezbinări între voi”. Și asta într-o perioadă în care principala preocupare a creștinilor era dorința de a nu încheia ziua cu sulițe sau în dinți de leu (până în secolul al IV-lea, creștinismul în Imperiul Roman era considerat o erezie periculoasă). Deloc surprinzător, pe măsură ce biserica a evoluat dintr-o sectă persecutată și care se lupta într-o instituție influentă și bogată, diviziunile în interiorul creștinilor au crescut.

În 313, împăratul Imperiului Roman Constantin cel Mare a legalizat creștinismul, a cărui popularitate a crescut constant timp de trei secole, iar împăratul Teodosie în 380 a făcut învățătura lui Hristos. religie de stat... Problema este că după Teodosie, Imperiul Roman odată unit s-a împărțit în Apus (Roman însuși) și Est (cu capitala la Constantinopol). După aceea, împărțirea creștinismului în două ramuri a devenit o chestiune de timp. Dar de ce?

Est: Este a doua Roma mai înaltă decât prima?

Împăratul din Imperiul Roman avea putere absolută, inclusiv asupra creștinismului: Constantin a fost cel care a convocat Primul Sinod Ecumenic (Nicena), care a stabilit dogmele fundamentale ale creștinismului, precum conceptul de Sfânta Treime. Cu alte cuvinte, clerul superior s-a supus omului de pe tron ​​în toate.

În timp ce împăratul a rămas singur la vârful puterii, totul a fost relativ simplu - principiul guvernării unui singur om a fost păstrat. După formarea a două centre de putere egale, situația s-a complicat. Mai ales după ce Roma s-a prăbușit sub atacul barbarilor (476), iar haosul politic a domnit în Europa de Vest pentru o lungă perioadă de timp.

Conducătorii Imperiului Roman de Răsărit, pe care îl cunoaștem sub numele de Bizanț, s-au poziționat ca moștenitori ai imperiului, inclusiv în ceea ce privește puterea asupra bisericii. Constantinopolul a dobândit în mod neoficial statutul de „a doua Rome” - capitala creștinismului mondial.

Vest: Moștenitorii apostolului Petru

Apostol Petru

Între timp, în Roma reală, care nu a fost experimentată vremuri mai bune, clerul creștin nu avea de gând să-și piardă primatul în lumea credincioșilor. Biserica Romană s-a simțit specială: pe lângă poziția de capital parțial pierdută, ea a pretins drepturi speciale care se întorc direct la Hristos.

„Tu ești Petru și pe această piatră Îmi voi zidi Biserica”, spune Isus în Evanghelia după Matei ucenicului său Petru (al cărui nume înseamnă „piatră”, chiar și în Sfânta Scriptură este loc pentru un joc de cuvinte). Episcopii romani au interpretat acest citat destul de clar: episcopul roman, Papa este urmașul lui Petru, care a predicat și a fost torturat de către păgânii din Roma, ceea ce înseamnă că Roma este cea care ar trebui să conducă întreaga biserică creștină.

La Constantinopol, această interpretare a fost ușor ignorată. Această discrepanță în problema puterii supreme a devenit o bombă cu ceas pentru creștinism. Cu mult înainte de 1054, numărul disputelor dogmatice dintre grecii bizantini și latino-romani era în creștere: timp de aproximativ 200 de ani în secolele IV-VIII, bisericile fie întrerupeau, fie reiau comuniunea.

Poate cea mai mare lovitură adusă unității bisericii a fost încoronarea lui Carol cel Mare cu coroana Sfântului Împărat Roman în anul 800. Acest lucru a jignit direct Constantinopolul și a distrus în cele din urmă unitatea formală a imperiului. Totuși, Papa Leon al III-lea, care l-a încoronat pe Carol, poate fi înțeles: Carol poate fi un franc prin naștere, dar un mare comandant poate garanta protecția tronului papal aici și acum, în timp ce grecii sunt undeva departe și își rezolvă propriile probleme.

O scurtă listă de contradicții

Până în 1054, grecii și latinii aveau întrebări dificile unul pentru celălalt. Cel mai important este dezacordul descris mai sus cu privire la statutul Papei: este el șeful Bisericii Ecumenice (cum crede Roma) sau doar primul dintre episcopii egali (cum este sigur Constantinopolul)? După cum se poate înțelege astăzi, aceasta a fost problema principală. Nu era vorba doar de puterea religioasă, ci și de puterea politică asupra credincioșilor.

Principala contradicție teologică este așa-numita formulă Filioque (Filioque - „de la Fiul”). De-a lungul timpului, tradiția occidentală a stabilit că, în Trinitatea creștină, Duhul Sfânt vine nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Dumnezeu Fiul (Isus), în timp ce creștinii răsăriteni s-au concentrat în mod tradițional pe surse mai vechi susținând că Duhul vine doar de la Tatăl. . Pentru creștinii din Evul Mediu, aceasta era mai mult decât o chestiune de principiu, iar simplul gând de a introduce Filioque în „Crezul” a stârnit o mare indignare în rândul creștinilor răsăriteni.

Desigur, au existat și o serie de contradicții mai mici, rituale, între cele două ramuri ale creștinismului.

De exemplu, creștinii răsăriteni le permiteau preoților să se căsătorească, pentru toți creștinii occidentali celibatul era obligatoriu. Creștinii occidentali au postit sâmbătă în Postul Mare, creștinii răsăriteni nu. Biserica romană a permis folosirea azimelor fără drojdie în sacramentul tainei (liturghia azimelor), dar acest lucru a înfuriat bisericile răsăritene, care i-au acuzat pe papişti de aproape revenirea la iudaism. S-au acumulat destul de multe astfel de diferențe zilnice. Și, întrucât în ​​Evul Mediu oamenii acordau mult mai multă importanță ritualurilor, totul era foarte serios.

Ambasada nereușită

Papa Leon al IX-lea

Ce s-a întâmplat mai exact în 1054? Papa Leon al IX-lea a trimis o ambasadă la Constantinopol. Scopul lui era să repare o relație care era din ce în ce mai tensionată anul trecut: Influentul patriarh al Constantinopolului, Mihail Kerularius, a rezistat cu putere încercărilor latinilor de a-și impune teocrația în est. În 1053, războinicul Mihai a ordonat chiar închiderea tuturor bisericilor din oraș care slujeau după model latin: latinii au fost alungați, unii preoți greci deosebit de revoltați au lovit cu picioarele pâinea pregătită pentru Euharistie.

Patriarhul Constantinopolului Mihai Kerulariu

Era necesar să se rezolve criza, dar nu a făcut decât să o înrăutățească: ambasada era condusă de cardinalul Humbert Silva-Candida, la fel de implacabil ca Michael. La Constantinopol, a comunicat în principal cu împăratul Constantin Monomakh, care l-a primit politicos, ba chiar a încercat să-l convingă să-l înlăture pe patriarh, dar fără rezultat. Cu patriarhul însuși, Humbert și alți doi legați trimiși cu el nici nu au vorbit. Totul s-a încheiat cu faptul că cardinalul, chiar la slujbă, i-a înmânat lui Mihai o scrisoare papală privind depunerea și excomunicarea patriarhului din biserică, după care legații au plecat.

Mihail nu a rămas îndatorat și a convocat rapid un consiliu, care a dat anatema la trei legați (dintre care unul a devenit ulterior Papă) și i-a blestemat. Așa s-a conturat schisma bisericească, care mai târziu a ajuns să se numească Marea Schismă.

Poveste lunga

Excomunicarea reciprocă în 1054 avea mai degrabă sens simbolic... În primul rând, legații papali l-au excomunicat doar pe Mihai și anturajul său (și nu toate bisericile orientale), iar el însuși - doar asociații lui Humbert (și nu întreaga Biserică latină și nici măcar Papa).

În al doilea rând, cu o dorință reciprocă de reconciliere, consecințele acelui eveniment ar putea fi ușor depășite. Cu toate acestea, din motivele descrise mai sus, nimeni nu a mai avut nevoie de el. Deci, mai degrabă întâmplător, nu a existat prima, ci cea mai semnificativă schismă din istoria bisericii creștine.

Schisma Bisericii Creștine (1054)

Schisma bisericii creștine în 1054, de asemenea Mare schismă- schismă bisericească, după care a avut loc în cele din urmă împărțirea Biserici pe Biserica Romano-Catolică pe Vestși Ortodox- pe Est centrat pe Constantinopol.

ISTORIA SPLIT-ULUI

De fapt, diferențele dintre papăși Patriarhul Constantinopoluluiînceput cu mult înainte 1054 , cu toate acestea, este în 1054 român Papa Leon al IX-lea trimis la Constantinopol legati condusi de Cardinalul Humbert pentru a rezolva conflictul, care a început odată cu închiderea în 1053 Bisericile latine din Constantinopol in ordine Patriarhul Mihai Kirularia, la care a lui sacellarius Constantin aruncat din corturi Daruri Sfinte pregătit după obiceiul occidental din azimeși i-a călcat în picioare

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (engleză)] ].

Cu toate acestea, nu a fost posibil să se găsească o cale spre reconciliere și 16 iulie 1054în catedrală Sfânta Sofia anunţat legaţii papali asupra depunerii Kirulariei si a lui excomunicare... Ca răspuns la aceasta 20 iulie patriarhul a trădat anatema legaturilor. Despărțirea nu a fost încă rezolvată deși în 1965 blestemele reciproce au fost ridicate.

MOTIVE ALE DIVISIUNII

Despărțirea a avut mai multe motive:

diferențe rituale, dogmatice, etice între de vestși Bisericile răsăritene, dispute de proprietate, lupta Papei și Patriarhului Constantinopolului pentru campionat printre patriarhii creștini, limbi diferite slujbe de cult

(latinîn biserica de apus şi greacă în estica).

PUNTUL DE VEDERE AL BISERICII DE VEST (CATOLICE).

A fost acordată o diplomă de excomunicare 16 iulie 1054 la Constantinopol v Biserica Sofia pe sfântul altar în timpul slujbei legatului Papei Cardinalul Humbert.

Scrisoare de excomunicare conținut urmatoarele acuzatii la adresa biserica de rasarit:

PERCEPȚIA SPLIT-ULUI în Rusia

Plecând Constantinopol, s-au dus legații papali Romaîn sens giratoriu pentru a sesiza excomunicarea Mihai Kirularia alţi ierarhi răsăriteni. Printre alte orașe pe care le-au vizitat Kiev, Unde cu au fost primite cu onoruri corespunzătoare de către Marele Duce și clerul rus .

În anii următori biserica ruseasca nu a luat o poziție fără echivoc în sprijinul vreuneia dintre părțile în conflict, deși a rămas Ortodox... Dacă ierarhi origine greacă erau predispuse la controversă anti-latină, atunci de fapt preoți și conducători ruși nu numai că nu a participat la ea, dar și nu a înțeles esența pretențiilor dogmatice și rituale făcute de greci la Roma.

Prin urmare, Rusia a menținut comunicarea atât cu Roma, cât și cu Constantinopolul luarea anumitor decizii în funcţie de necesitatea politică.

Douăzeci de ani după „Diviziunea bisericilor” a existat un caz semnificativ de conversie Marele Duce de Kiev (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavici ) către autoritate Papa Sf. Grigore al VII-lea... În cearta lui cu frati mai mici pe Tronul Kievului Izyaslav, prințul legitim, a fost forțat alerga in strainatate(v Polonia si apoi in Germania), de unde a făcut apel în apărarea drepturilor sale la ambele capitole ale medievalului „Republica Creștină” - La la împărat(Henric al IV-lea) și a tata.

ambasada domnească v Roma a condus-o fiul Yaropolk-Peter comandat „A da tot pământul rusesc sub protecția Sf. Petru " . Tata a intervenit cu adevărat în situaţia de pe Rus... In cele din urma, Izyaslav intors la Kiev(1077 ).

Eu insumi Izyaslav si a lui fiul Yaropolk canonizat Biserica Ortodoxă Rusă .

Despre 1089 v Kiev La Mitropolitul Ioan a sosit ambasada antipapa Gibert (Clement III), se pare că doresc să-și consolideze pozițiile în detrimentul confesiunile sale în Rusia. Ioan, fiind de origine greacă, a răspuns cu un mesaj, deși întocmit în cei mai respectuoși termeni, dar îndreptat totuși împotriva "Iluzii" latini(aceasta este prima dată neapocrife scris „Împotriva latinilor”întocmit pe Rus, dar nu un autor rus). Cu toate acestea, succesorul Ioan a, mitropolitul Efrem (Rusă după origine) el însuşi a trimis la Roma un confident, probabil cu scopul de a verifica personal starea de fapt la fata locului;

v 1091 acest mesager s-a întors la Kievși „Aduceți multe moaște ale sfinților” ... Apoi, conform cronicilor ruse, ambasadori din tati a venit la 1169 ... V Kiev au fost mănăstiri latine(inclusiv dominicană- cu 1228 ), pe terenurile supuse prinți ruși, cu permisiunea lor a acţionat misionari latini(deci, în 1181 Prinții de Polotsk permis călugării augustinieni din Bremenîşi boteză supuşii letoniși livs pe Dvina de Vest).

Clasa superioară era formată (spre supărare greci) numeroase căsătorii mixte... O mare influență occidentală este vizibilă în unele zone viata bisericeasca... Asemănător situatie a durat până la tătar-mongol invazii.

ELIMINAREA ANATELOR RECIPROCE

V 1964 an în Ierusalim a avut loc o întâlnire între Patriarhul Ecumenic Atenagora, cap Biserica Ortodoxă din Constantinopol și Papa Paul al VI-lea, drept urmare mutuala anateme au fost filmate în 1965 anul a fost semnat Declarație comună

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Declarație privind ridicarea anatemelor] ].

Cu toate acestea, acest formal „gest de bunăvoință” nu avea nicio semnificație practică sau canonică.

CU catolic punctele de vedere rămân valabile și nu pot fi anulate anateme Conciliul Vatican Iîmpotriva tuturor celor care neagă doctrina primatului Papei și infailibilitatea judecăților sale în chestiuni de credință și moralitate rostite „Ex cathedra”(adică când Tata actioneaza ca cap pământesc și mentor al tuturor creștinilor), precum și o serie de alte decizii cu caracter dogmatic.

Ioan Paul al II-lea a putut trece pragul Catedrala Vladimirski v Kiev însoţit de şef nerecunoscut alții bisericile ortodoxe Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kievului .

A 8 aprilie 2005 pentru prima dată în istorie biserică ortodoxă în Catedrala Vladimirski a trecut servicii funerare de către reprezentanți Biserica Ortodoxă Ucraineană Patriarhia Kievului pe cap al Bisericii Romano-Catolice .

Literatură

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Istoria împărțirii bisericilor în secolele al IX-lea, al X-lea și al XI-lea. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M.A. Roma și Rusia în perioada pre-mongolă] .

Vezi și alte dicționare:

Sf. martir, a suferit cca 304 în Ponte... Domn al regiunii, după convingeri deșarte nega pe Hristos, comandat de la Caritate tuns părul, stropește cărbuni încinși pe cap și pe tot corpul și, în cele din urmă, condamnat la molestare. Dar Haritina s-a rugat Pentru Domnulși…

1) sfânt mucenic, a suferit la împăratul Dioclețian... Potrivit legendei, ea a fost dusă pentru prima dată la casă de curve dar nimeni nu îndrăznea s-o atingă;

2) mare martir,...

4. Marea schismă a Bisericii de Apus - (schismă; 1378 1417) a fost pregătită de următoarele evenimente.

Şederea îndelungată a papilor la Avignon le-a subminat foarte mult prestigiul moral şi politic. Deja Papa Ioan al XXII-lea, temându-se să-și piardă în cele din urmă bunurile în Italia, intenționa...

A făcut un pas similar în raport cu legații papali. Aceste evenimente sunt considerate a fi un punct de cotitură în procesul schismei creștinătății. Ulterior, s-au făcut mai multe încercări de restabilire a unității bisericii, dar toate s-au încheiat cu eșec. Abia în 1965 anateme reciproce au fost înlăturate, dar structurile religioase până în prezent sunt departe de a fuziona. Potrivit experților, schisma bisericii a fost unul dintre motivele pentru care părțile de vest și de est ale Europei au plecat. în diverse feluriîn dezvoltarea sa.

La 16 iulie 1054, trei legati papali au pus pe altarul Sfintei Sofia o scrisoare de excomunicare, care l-a anatemat pe Patriarhul Constantinopolului și pe cei doi asistenți ai săi. Acest eveniment este adesea numit motivul divizării lumii creștine, cu toate acestea, conform istoricilor, procesul de confruntare a început mult mai devreme.

Calea spre despărțire

Neînțelegerile între Roma și Constantinopol au existat de secole. S-au agravat, potrivit doctorului în științe istorice, academicianul Oleg Ulyanov, sub Carol cel Mare, care a fondat Imperiul Carolingian și a primit titlul de Împărat al Apusului.

„La inițiativa personală a lui Carol cel Mare în Occident, dogma ortodoxă de venerare a icoanelor a fost respinsă, iar Simbolul Credinței (un rezumat al dogmelor bisericii) a fost schimbat prin adăugarea filioque (în traducerea latină a Crezului Nicean de la Constantinopol la s-a adăugat doctrina Treimii, care vorbește despre procesiunea Duhului Sfânt de la Dumnezeu-Tatăl, „și Fiul”. - RT) ", - a explicat istoricul.

„Prima schismă clară între Bisericile de Apus și de Răsărit a avut loc în 867 din cauza unei dispute privind subordonarea canonică a Bulgariei nou botezate. Totuși, catedrala din Constantinopol în anii 869-870 a reunit deocamdată bisericile răsăritene și occidentale”, a spus Oleg Ulyanov într-un interviu pentru RT.

Motivul formal al conflictului a devenit apoi pretențiile Romei privind legalitatea procedurii de alegere a Patriarhului Fotie al Constantinopolului. Cu toate acestea, de fapt, la acea vreme, curia romană a încercat să pătrundă în Balcani, ceea ce era contrar intereselor Imperiului Bizantin.

Potrivit lui Oleg Ulyanov, la nivel global, rivalitatea dintre Roma și Constantinopol a fost asociată cu diferite interpretări ale primatului în biserica creștină.

„Concepția romană se bazează pe definiția apostolului Petru din Evanghelie și afirmă avantajele bisericilor în funcție de activitățile apostolilor. Și Constantinopolul, la fel ca Noua Roma, aderă la principiul politic al primatului tronurilor, conform căruia ierarhia bisericească este complet subordonată structurii politice a imperiului creștin și depinde de importanța politică a amvonurilor bisericești ”, a spus istoricul. .

În secolul al X-lea, severitatea conflictului a scăzut, dar în secolul al XI-lea, rivalitatea a devenit din nou acerbă.

Clearance-ul decolteului

În Evul Mediu, o parte din pământurile din sudul Italiei aparțineau Bizanțului, iar parohiile creștine locale aparțineau de jurisdicția Constantinopolului. Cu toate acestea, bizantinii din Peninsula Apeninilor li s-au opus Sfântului Imperiu Roman și reprezentanții localnicilor lombarzi. Ei au fost cei care, în secolul al X-lea, au cerut ajutorul normanzilor, care au fost implicați activ în lupta politică din Apenini. În prima jumătate a secolului al XI-lea, în sudul Italiei au apărut două comitate normande, care în 1047 și-au asumat o relație de vasală cu Sfântul Imperiu Roman.

În ţinuturile controlate de normanzi, vestul rituri creștine a început să îndepărteze estul, ceea ce a provocat o puternică nemulțumire în Constantinopol. Ca răspuns, templele de rit latin din capitala Bizanțului au fost închise. În paralel, polemica dintre teologii greci și latini s-a intensificat cu privire la ce pâine - azimă sau dospită - ar trebui să fie folosită în sacramentul Sfintei Împărtășanie și pe o serie de alte probleme canonice și dogmatice.

În 1054, Papa Leon al IX-lea și-a trimis legații la Constantinopol, conduși de cardinalul Humbert. Papa i-a transmis un mesaj Patriarhului Mihail Kerularius, în care el și-a exprimat pretențiile de autoritate deplină în Biserica Creștină, făcând referire la așa-numitul Dar Constantin - un document care se presupune că a fost un mesaj al împăratului Constantin cel Mare către Papa Silvestru și a transferat la Roma cea mai înaltă putere spirituală din lumea creștină. Ulterior, darul lui Konstantin a fost recunoscut ca fals (falsul a fost făcut, probabil, în secolul al VIII-lea sau al IX-lea în Franța), dar în secolul al XI-lea Roma încă îl numea oficial autentic. Patriarhul a respins pretențiile papei expuse în mesaj, iar negocierile cu participarea legaților au fost fără succes. Apoi, la 16 iulie 1054, legații papali au intrat în Catedrala Hagia Sofia din Constantinopol și au plasat o scrisoare de excomunicare pe altarul acesteia, anatemizând pe Patriarhul Mihail Kerulariu și pe asistenții săi. Patru zile mai târziu, patriarhul a răspuns anatemizând legații papali.

Consecințele divizării

„După schisma din 1054, Biserica Romană din Occident s-a proclamat catolic („universal”), iar în Orient numele „Biserica Ortodoxă” a fost fixat pentru a desemna comunitatea tuturor tronurilor ortodoxe”, a spus Oleg Ulyanov. Potrivit acestuia, rezultatul divizării din 1054 a fost cucerirea Constantinopolului în 1204 de către cruciați, care considerau schismaticii ortodocși.

Pe fondul slăbirii și apoi morții Imperiului Bizantin, Roma a încercat de mai multe ori să convingă Biserica Ortodoxă să se unească sub conducerea sa.

În 1274, împăratul bizantin Mihail al VIII-lea și-a dat acordul pentru fuziunea bisericilor în condițiile Papei în schimbul cooperării militare cu Occidentul. Acest acord a fost oficializat la cel de-al doilea Consiliu de la Lyon. Dar a fost recunoscut ca nesemnificativ sub noul împărat bizantin - Andronic al II-lea.

O altă încercare de a încheia o unire a fost făcută la Catedrala Ferraro-Florence în 1438-1445. Totuși, deciziile sale s-au dovedit a fi fragile și de scurtă durată. Mai tarziu un timp scurt chiar acei episcopi și mitropoliți care au fost inițial de acord cu ei au refuzat să le îndeplinească: s-au referit la faptul că au recunoscut supremația Papei sub presiune.

Ulterior, Biserica Catolică, bazându-se pe autoritățile laice ale statelor controlate de catolici, a convins bisericile ortodoxe individuale să încheie uniuni. Astfel s-a încheiat Uniunea de la Brest din 1596, care a înființat Biserica Greco-Catolică pe teritoriul Commonwealth-ului, și Uniunea de la Ujgorod (1646), care a subordonat Papei populația ortodoxă din Transcarpatia în termeni spirituali.

În secolul al XIII-lea, Ordinul Teuton German a întreprins o încercare pe scară largă de a se extinde spre est, dar invazia sa asupra pământurilor rusești a fost înăbușită de prinț.

„În mare parte, ca urmare a diviziunii bisericilor, dezvoltarea culturală și politică a evoluat diferit în Occident și în Orient. Papalitatea pretindea putere laică, în timp ce Ortodoxia, dimpotrivă, era subordonată statului”, a remarcat expertul.

Adevărat, în opinia sa, în secolul al XX-lea, contradicțiile și diferențele dintre biserici au fost într-o oarecare măsură netezite. Acest lucru s-a exprimat, în special, în faptul că Papa a început să piardă puterea seculară, iar Biserica Ortodoxă, într-o serie de situații, s-a găsit în opoziție cu statul.

În 1964, Papa Paul al VI-lea s-a întâlnit la Ierusalim cu Patriarhul Constantinopolului Atenagoras. În anul următor, anatemele reciproce au fost ridicate. În același timp, Ortodoxia nu a recunoscut filioque, iar catolicismul nu a fost de acord cu negarea dogmelor despre supremația Papei și infailibilitatea judecăților sale.

„În același timp, în ciuda diferențelor, există un proces de apropiere: bisericile demonstrează că pot fi aliați în anumite probleme”, a rezumat Roman Lunkin.

Fenomen Marea schismă (Mare schismă bisericească) , ocupă un loc proeminent în istoria cultului oficializat al doctrinei creștine ca primul dezacord cu un plan cuprinzător, care era destinat să se dezvolte în divizarea oficială a lumii creștine occidentale și răsăritene în unități independente de autoritate bisericească. Data general acceptată a schismei bisericii este considerată a fi 1054, dar motivele escaladării conflictului și rezultatul acestuia trebuie căutate într-o examinare cuprinzătoare a evenimentelor din perioada dintre secolele IX-XI.

Dezacorduri interne

Cauzele interne ale tensiunii în lumea creștină pot fi puse pe seama schimbărilor pe care, începând cu anul 589, Biserica Apuseană (după cea catolică) a început să le introducă în documente cu caracter dogmatic. Așadar, la cel de-al 12-lea consiliu local al Bisericii Latine din Toledo (681), referindu-se la necesitatea de a oferi dovezi ale autorității lui Dumnezeu și egalității lui Iisus Hristos cu Tatăl, pentru convertirea arienilor, un vers revoltător în ochii Bisericii Răsăritene, care poartă numele filioque(lat. filioque- și Fiul), care, după părinții latini, nu a dezvăluit decât în ​​formă verbală ceea ce decurge logic din prevederea a 8-a a Crezului.

Taticii înșiși nu au recunoscut filioque de multă vreme, oficial. La fel, sub papalitatea lui Leon al III-lea, Crezul sculptat de el nu conține un filioque, iar Papa însuși, într-o scrisoare (808) către Carol cel Mare, spune că deși aceasta (procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul) este adevărat din partea teologică a tradiției occidentale, dar nu ar trebui să distrugem forma acceptată de confesiune în întreaga lume creștină.

Motivul consolidării acestei dogme în viitor a fost influența teologiei germane, în care filioque-ul era recunoscut indiscutabil.

Recunoaștere formală Biserica Catolica a acestei inovații se referă la papalitatea lui Benedict al VIII-lea, care, în timpul încoronării lui Henric al II-lea în 1014, l-a menționat în cântarea solemnă a Crezului (Credo), recunoscându-și astfel ortodoxia tuturor. lumea catolică... După aceea, între bisericile răsăritene și cele vestice a început un decalaj nespus, sub forma retragerii moșiei papei din diptic și, prin urmare, neanunțarea acesteia în timpul liturghiei.

Alte motive pentru dezacordul intern se referă la pozițiile pur condiționate ale părților beligerante, care pot fi rezumate în mai multe categorii:

• Etice, care decurg din inconsecvența dogmatică, astfel de acuzații sunt legate de sacramentul căsătoriei, de a mânca untură etc.
• Acuzațiile de menținere a unui anumit caracter de înfățișare, precum și folosirea podoabelor în ținutele episcopilor, pot fi numite estetice.
• Inconsecvențele rituale (ceremoniale) sunt cele care se referă la forma botezului, semnul crucii, calitatea pâinii folosite în sacramentul Euharistiei și prieten.

Toate au fost formulate în scrisoarea de excomunicare atât a romano-catolicului cât și Biserica bizantină, în timpul schimbului reciproc de anateme din 1054.

Cauze externe

Motivele externe, care includ politica progresivă de extindere a puterii sale în spațiul geografic, nu au mai puțin aspect important v caracteristici generale Despică.

A început cu prezentarea Exarhatului Ravenna Papei Zaharia în 755 de către Pipin cel Scurt, care a făcut parte anterior din Imperiul Bizantin. Aceasta a marcat etapa guvernării independente a Bisericii Occidentale, condusă de Papă.

Răspândirea în continuare a stăpânirii dogmatice și juridice a Romei către bisericile spaniole, galice și africane a provocat o mare nemulțumire din partea Bizanțului, ultimul pahar pentru care a fost invadarea Bisericii bulgare și a teritoriului triburilor slave din nord. Acest lucru s-a întâmplat în timpul pontificatului lui Nicolae I, ale cărui pretenții au provocat prima ruptură nespusă a bisericilor de apus și de răsărit.

Rezultat

Cauza imediată a diviziunii finale din 1054 a fost problema stăpânirii asupra provinciilor italiene ale Bisericii de Apus. Leon al IX-lea a încercat să-l convingă pe patriarhul bizantin de primatul Romei, față de care întreaga lume răsăriteană ar trebui să arate respect ca mamă, cu care Patriarhul Mihai nu a putut fi de acord.

Tendința de a muta centrul lumii creștine spre tronul papal de la Roma s-a încheiat cu adoptarea de măsuri decisive de către Patriarhia bizantină. Așadar, patriarhul Bisericii Răsăritene, Mihail Kerulariu, a închis bisericile și mănăstirile latine din Constantinopol în 1053, iar ca un fel special de respingere a tradiției occidentale, diaconul care slujea patriarhului (secellarius) a revoltat Sfintele Daruri (azim). , călcându-le în picioare.

Legații papali (reprezentanți ai papei în timpul executării misiunii necesare), conduși de cardinalul Humbert, au fost autorizați să rezolve conflictul. Cu toate acestea, după trei luni de evitare a societății de către patriarhul Mihai și conversații cu legații papali, negocierile s-au încheiat cu impunerea unei foi anatemice pe tronul Sfintei Sofia la 16 iulie 1054, în care cardinalul, în numele atunci deja decedat Papa și Sfântul și Romanul, Primar și Apostolic Scaun, a vorbit despre înlăturarea demnității Patriarhului Mihail și despre condamnarea veșnică a acestuia și despre cei care se complace în fărădelegea pe care a produs-o.

După ce a realizat prin viclenie întoarcerea la Constantinopol a legaților, care la vremea aceea erau deja departe, Patriarhul Constantinopolului la 20 iulie 1054, a răspuns prin excomunicare reciprocă a Bisericii Apusene ca eretic. Înainte de asta, el a încercat să aprindă dușmănie în rândul poporului citind traducerea hărții care i-a fost predată la 16 iulie, pe care o denaturase. Medierea împăratului a ajutat la evitarea uciderii trimișilor papali, dar conflictul, agravat de acțiunile reciproce ale celor două părți, nu a fost niciodată depășit.

Aceasta a marcat o nouă etapă în istoria creștină- conducerea independentă a Apusului - care și-a însușit denumirea de Biserica Catolică (Ecumenica) și a Răsăritului - care a ales definiția Bisericii Ortodoxe (Co-credincioase).

Deci, care este motivul diviziunii dintre ortodocși și catolici? Această întrebare este adesea pusă, mai ales în momentele unor evenimente atât de frapante, precum recenta vizită a lui Vladimir Putin la Vatican sau celebra „întâlnire de la Havana” a Patriarhului Kirill al Moscovei și al Întregii Rusii cu Papa Francisc în februarie 2016. Astăzi, în zilele împlinirii a 965 de ani de la această împărțire, aș dori să înțeleg ce s-a întâmplat în iulie 1054 la Roma și Constantinopol și de ce de la această dată se obișnuiește să se numere începutul Marii Schisme, cea Mare. Schismă.

Președintele rus Vladimir Putin s-a întâlnit cu Papa Francisc la Vatican pe 4 iulie 2019. Foto: www.globallookpress.com

Nu cu mult timp în urmă, am scris despre principalele stereotipuri asociate diferențelor dintre Biserica Ortodoxă și Biserica Romano-Catolică. Ei spun că preoții lor se pot bărbieri, dar nu se pot căsători, și în ei înșiși biserici catoliceîn timpul slujbelor divine, care sunt deja mai scurte decât ortodocșii, este permis să se așeze pe bănci speciale. Într-un cuvânt, uită-te la Papa și la Patriarh: unul ras, celălalt bărbos. Nu este evident care este diferența?

Dacă iei această problemă mai în serios și sapi puțin mai adânc, atunci înțelegi că problema nu este doar în aspectși ritualuri. Există multe diferențe religioase, a căror profunzime le-a permis creștinilor ortodocși din acele secole îndepărtate să-i acuze pe latini (acum numiți mai des catolici sau romano-catolici) de erezie. Și cu ereticii, conform regulile bisericii, nu poate exista rugăciune, și cu atât mai mult comuniunea liturgică.

Dar care sunt aceste erezii care i-au condus pe creștinii ortodocși occidentali și răsăriteni la Marea Schismă, care a dus la multe războaie și alte evenimente tragice și, de asemenea, a devenit baza diviziunii civilizaționale a țărilor și popoarelor europene care există și astăzi? Să încercăm să ne dăm seama.

Și pentru aceasta, mai întâi, vom derula cronologia pentru câteva secole din anul 1054 menționat anterior, la care vom reveni puțin mai târziu.

Papismul: o piatră cheie de poticnire

Este important de menționat că, chiar înainte de 1054, diviziunile dintre Roma și Constantinopol, cele două capitale ale creștinătății, au avut loc de mai multe ori. Și nu întotdeauna din vina papilor, care în primul mileniu au fost episcopii cei mai adevărați, legitimi ai Romei Vechi, moștenitori. apostolul suprem Petru. Din păcate, în această perioadă Patriarhii Constantinopolului au căzut în mod repetat în erezii, fie că este vorba de monofizitism, monotelism sau iconoclasm. Și tocmai aceiași papi în aceleași vremuri au rămas credincioși creștinismului patristic.

Cu toate acestea, în Occident, în același timp, se coacea baza căderii în erezie, ceea ce s-a dovedit a fi mult mai greu de vindecat decât au menționat vechii deja. Și acest fundament este chiar „primatul papal” care îi ridică practic pe papi la o demnitate inumană. Sau cel puțin încalcă principiul conciliar al Bisericii. Această învățătură se rezumă la faptul că papii, ca „moștenitori” supremului apostol Petru, nu sunt episcopi „primii între egali”, fiecare dintre aceștia având succesiune apostolică, ci „guvernatorii lui Hristos” și ar trebui să conducă întreaga Biserică Ecumenica.

Papa Ioan Paul al II-lea. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

Mai mult decât atât, afirmându-și puterea nedivizată și luptă pentru puterea politică chiar înainte de separarea Bisericii de Apus și de Răsărit, papii erau gata să treacă chiar și la fals complet. Un cunoscut istoric bisericesc și ierarh al Bisericii Ortodoxe Ruse, Arhiepiscopul Elistei și Kalmyk Justinian (Ovchinnikov), a vorbit despre unul dintre ei într-un interviu acordat canalului TV Tsargrad:

În secolul al VIII-lea, a apărut documentul „Veno Constantinovo” sau „Darul lui Constantin”, potrivit căruia împăratul Egal cu Apostolii Constantin cel Mare, părăsind Roma Antică, ar fi lăsat toate puterile sale imperiale episcopului roman. Primindu-i, papii au început să stăpânească în relație cu alți episcopi nu ca frați mai mari, ci ca suverani... Deja în secolul al X-lea, împăratul german Otto I cel Mare a tratat în mod corect acest document ca pe un fals, deși pentru un mult timp a continuat să stârnească ambiția Papilor.

Citeste si:

Această poftă papală exorbitantă de putere, bazată pe unul dintre cele mai faimoase păcate de moarte - mândria - a fost cea care, chiar înainte de abaterea totală a creștinilor occidentali la erezie, a dus la prima schismă semnificativă a apusenei (romane) și a estului (Constantinopol). şi alte Biserici Ortodoxe Locale). Așa-numita „schismă fotică” 863-867 d.Hr. În acei ani, a existat un conflict serios între Papa Nicolae I și Patriarhul Fotie al Constantinopolului (autorul scrisorii districtuale împotriva iluziilor latine).

Patriarhul Fotie al Constantinopolului. Foto: www.globallookpress.com

În mod formal, ambii Întâistătători au fost primii ierarhi egali ai două Biserici locale: Romană și Constantinopol. Însă Papa Nicolae al II-lea s-a străduit să-și extindă puterea în Est - în dieceza Peninsulei Balcanice. Ca urmare, a apărut un conflict, care a culminat cu excomunicarea reciprocă a celuilalt de Biserică. Și deși conflictul a fost mai degrabă unul bisericesc-politic și, ca urmare, a fost epuizat prin metode politice, tocmai în cursul său s-a auzit pentru prima dată acuzația de erezii asupra romano-catolicilor. În primul rând, era vorba de... filioque.

Filioque: prima erezie dogmatică a latinilor

O analiză detaliată a acestei dispute teologico-dogmatice complexe este foarte dificilă și, evident, nu se încadrează în cadrul unui studiu bisericesc-articol istoric. Și prin urmare - teză.

Termenul latin „Filioque” (Filioque – „și de la Fiul”) a fost introdus în versiunea occidentală a Crezului chiar înainte de separarea Bisericii de Apus și de Răsărit, ceea ce a încălcat principiul neclintit al imuabilității acestui text de rugăciune cel mai important, care conţine temeliile credinţei creştine.

Foto: www.globallookpress.com

Deci, în Crez, aprobat încă din IV Sinodul Ecumenicîn anul 451 de la nașterea lui Hristos, învățătura despre Duhul Sfânt, se spunea că emană numai de la Dumnezeu Tatăl (în traducerea slavonă bisericească „ca de la Tatăl purcedând”). Latinii au adăugat în mod voit „și de la Fiul”, ceea ce a contrazis Învățătura ortodoxă O Sfanta Treime... Și deja la sfârșitul secolului al IX-lea, la Consiliul Local al Constantinopolului din anii 879-880, se spunea foarte clar despre această chestiune:

Dacă altcineva formulează sau adaugă la acest Simbol cuvinte pe care probabil le-a inventat, dacă atunci prezintă aceasta ca o regulă de credință necredincioșilor sau convertiților, precum vizigoții din Spania, sau dacă îndrăznește astfel să deformeze cu cuvinte vechiul și veneratul Simbol. , sau completări, sau omisiuni emanate de la el, dacă o persoană spirituală, aceasta este supusă expulzării din demnitate, iar un laic care îndrăznește să facă acest lucru este supus anatemei.

Termenul eretic Filioque a fost stabilit în cele din urmă în Crezul Latin abia în 1014, când relațiile dintre Bisericile de Apus și de Răsărit erau deja extrem de tensionate. Desigur, în Orientul creștin acest lucru a fost respins categoric, acuzând încă o dată pe romano-catolici de o inovație eretică. Desigur, la Roma au încercat să fundamenteze teologic schimbarea Simbolului Credinței, dar până la urmă totul s-a rezumat la aceleași explicații mândru-papiste în spiritul „Avem dreptul!”. și chiar „Cine ești tu să te cert cu viceregele lui Hristos Însuși?!”, ceea ce a dus la separarea finală a anului 1054.

Mai târziu, la această erezie dogmatică în rândul romano-catolicilor se vor adăuga multe altele: dogma Imaculatei Zămisli a Fecioarei Maria, dogma purgatoriului, infailibilitatea (infailibilitatea) Papei în materie de credință (care a continuat logica primatul papal) și o serie de altele doctrinare, precum și numeroase inovații liturgice și rituale. Toate nu au făcut decât să exacerbeze diviziunea dintre romano-catolici și Bisericile Ortodoxe, care de fapt a avut loc la începutul mileniului și a fost aprobat oficial abia în 1054 de la nașterea lui Hristos.

Foto: www.globallookpress.com

Marea schismă din 1054

Dar să revenim la evenimentele tragice, a căror aniversare a 965 de ani este sărbătorită în aceste zile. Ce s-a întâmplat la Roma și Constantinopol la mijlocul secolului al XI-lea? După cum a devenit deja clar, până atunci unitatea bisericii era deja destul de formală. Cu toate acestea, părțile nu au îndrăznit să finalizeze „divorțul”. Motivul pauzei a fost o discuție teologică din 1053 cunoscută sub denumirea de „Disputa cu azimele”.

După cum sa menționat deja, termenul „filioque” devenise deja principala discrepanță dogmatică în acest moment. Dar a mai fost un moment semnificativ în care ortodocșii și latinii s-au împărțit deja până în acel moment. Momentul este sacramentologic, adică referitor la învățătura despre Sacramente, în acest caz despre Taina principală - Euharistia, Sacramentul. După cum știți, în această Taină are loc depunerea pâinii și vinului de slujbă în Trupul și Sângele lui Hristos, după care, în Împărtășanie, credincioșii care sunt pregătiți să le primească se unesc cu Însuși Domnul.

Așadar, în Ortodoxie, această Taină din timpul Dumnezeieștii Liturghii se săvârșește pe pâine dospită (prosfora, care au mare semnificație simbolică), iar la latini, pe azime („napolitane” rotunde mici sau, altfel, „oștii”, un pic. care amintește de mața evreiască). Pentru ortodocși, aceasta din urmă este categoric inacceptabilă, nu doar din cauza diferitelor tradiții, ci și din cauza semnificației teologice importante a pâinii dospite, care se întoarce la Cina cea de Taină a Evangheliei.

Mai târziu unul dintre greci Consilii locale va indica:

Cel care spune că Domnul nostru Iisus Hristos la Cina cea de Taină a avut azime (fără drojdie), ca iudeii; dar nu avea pâine dospită, adică pâine cu drojdie; să fie departe de noi și să fie anatema; ca având opinii evreieşti.

Foto: pravoslavie.ru

Aceeași poziție a fost respectată în Biserica din Constantinopol la mijlocul secolului al XI-lea. Ca urmare, acest conflict teologic, multiplicat de disputa eclesiologică (bisericească-politică) asupra teritoriilor canonice ale Bisericilor occidentale și răsăritene, a dus la un deznodământ tragic. La 16 iulie 1054, legații papali au sosit la Catedrala Hagia Sofia din Constantinopol și au anunțat depunerea Patriarhului Mihail Kirularius al Constantinopolului și excomunicarea acestuia din Biserică. Ca răspuns, la 20 iulie, Patriarhul ia anatematizat pe legați (însuși Papa Leon al IX-lea murise până atunci).

De jure, aceste anateme personale (excomunicare) nu însemnau încă Marea schismă a Bisericilor înseși, dar de facto s-a întâmplat. Datorită unei anumite inerții a primului mileniu, creștinii occidentali și răsăriteni au păstrat încă o unitate vizibilă. Dar un secol și jumătate mai târziu, în 1204, când „cruciații” romano-catolici au pus mâna pe Constantinopolul ortodox și l-au ruinat, va deveni clar: civilizația occidentală s-a îndepărtat în sfârșit de Ortodoxie.

Și în ultimele secole, această decădere nu a făcut decât să se înrăutățească, în ciuda încercărilor unor lideri aproape ortodocși cu minte liberală (deseori denumiți „filocatolici”) de a închide ochii la acest lucru. Dar aceasta „este o cu totul altă poveste”.