În 1054, Biserica Creștină s-a dezintegrat în Vest (romano-catolică) și răsăritean (greco-catolică). Biserica creștină răsăriteană a început să fie numită ortodoxă, adică. ortodocși, iar cei care mărturisesc creștinismul după ritul grecesc – ortodocși sau credincioși.

„Marea schismă” dintre Bisericile de Răsărit și de Apus se coacea treptat, ca urmare a unor procese lungi și complexe care au început cu mult înainte de secolul al XI-lea.

Dezacorduri între Bisericile de Răsărit și de Vest înainte de schismă (rezumat)

Diferențele dintre Orient și Occident, care au provocat „marea schismă” și acumulate de-a lungul secolelor, au avut un caracter politic, cultural, eclesiologic, teologic și ritualic.

a) Diferențele politice dintre Orient și Occident au avut rădăcini în antagonismul politic dintre papi și împărații bizantini (Basileus). Pe vremea apostolilor, când biserica creștină era la început, Imperiul Roman era un imperiu unificat atât din punct de vedere politic, cât și cultural, condus de un singur împărat. De la sfârşitul secolului al III-lea. imperiul, de jure încă unificat, de facto împărțit în două părți - Est și Vest, fiecare dintre ele fiind sub conducerea propriului împărat (împăratul Teodosie (346-395) a fost ultimul împărat roman care a condus întregul Imperiu Roman) . Constantin a agravat procesul de divizare prin întemeierea unei noi capitale în est, Constantinopol, alături de Roma antică din Italia. Episcopii romani, bazați pe poziția centrală a Romei ca oraș imperial și pe originea amvonului de la supremul apostol Petru, au început să revendice o poziție deosebită, dominantă în întreaga Biserică. În secolele care au urmat, ambițiile marilor preoți romani au crescut, iar mândria s-a scufundat din ce în ce mai adânc în viața ecleziastică a Occidentului. Spre deosebire de patriarhii de la Constantinopol, papii romani și-au păstrat independența față de împărații bizantini, nu le-au ascultat, dacă nu au considerat că este necesar și, uneori, li s-au opus deschis.

În plus, în anul 800, Papa Leon al III-lea la Roma a încoronat coroana imperială ca împărat roman, regele francilor Carol cel Mare, care în ochii contemporanilor săi a devenit „egal” cu împăratul de Răsărit și asupra căruia putere politică episcopul Romei. a putut să se bazeze în pretențiile sale. Împărații Imperiului Bizantin, care ei înșiși se considerau succesori ai Imperiului Roman, au refuzat să recunoască titlul imperial pentru Carol. Bizantinii îl priveau pe Carol cel Mare ca pe un uzurpator și încoronarea papală ca pe un act de schismă în interiorul imperiului.

b) Înstrăinarea culturală între Răsărit și Vest s-a datorat în mare măsură faptului că în Imperiul Roman de Răsărit se vorbeau limba greacă, iar în Apus vorbeau latină. Pe vremea apostolilor, când Imperiul Roman era unificat, greaca și latina erau înțelese aproape peste tot și mulți puteau vorbi ambele limbi. Cu toate acestea, până în 450, foarte puțini în Europa de Vest puteau citi greacă, iar după 600, puțini în Bizanț vorbeau latină, limba romanilor, deși imperiul a continuat să fie numit romian. Dacă grecii voiau să citească cărțile autorilor latini, iar latinii scrierile grecilor, nu puteau face asta decât prin traducere. Și asta însemna că Orientul grec și Occidentul latin au extras informații din surse diferite și au citit cărți diferite, drept urmare s-au îndepărtat tot mai mult unul de celălalt. În Orient, se citesc pe Platon și Aristotel, în Occident, Cicero și Seneca. Principalele autorități teologice ale Bisericii Răsăritene au fost părinții epocii Sinodelor Ecumenice, precum Grigore Teologul, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Chiril al Alexandriei. În Occident, cel mai citit autor creștin a fost Fericitul Augustin (care era aproape necunoscut în Orient) - sistemul său teologic era mult mai ușor de înțeles și mai ușor de perceput de barbarii convertiți la creștinism decât raționamentul rafinat al părinților greci.

c) Controversa eclesiologică. Diferențele politice și culturale nu au putut decât să afecteze viața Bisericii și au contribuit doar la conflictele bisericești dintre Roma și Constantinopol. De-a lungul epocii Sinodelor Ecumenice din Occident, cel doctrina primatului papal (adică despre episcopul roman ca șef al Bisericii Universale) ... Totodată, în Orient, primatul Episcopului Constantinopolului, care de la sfârșitul secolului al VI-lea a dobândit titlul de „Patriarh Ecumenic”, era în creștere. Cu toate acestea, în Răsărit, Patriarhul Constantinopolului nu a fost niciodată perceput ca șef al Bisericii Ecumenice: a fost doar al doilea ca rang după episcopul roman și primul ca cinste între patriarhii răsăriteni. În Occident, Papa a început să fie perceput tocmai ca capul Bisericii Universale, căruia trebuie să se supună Biserica din întreaga lume.

În Orient existau 4 catedrale (adică 4 Biserici locale: Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim) și, în consecință, 4 patriarhi. Răsăritul l-a recunoscut pe Papa drept primul episcop al Bisericii – dar primul dintre egali ... În Occident, însă, exista un singur tron ​​care pretindea o origine apostolică - și anume Scaunul Roman. Drept urmare, Roma a ajuns să fie privită ca singurul scaun apostolic. Deși Occidentul a luat hotărârile Sinoadelor Ecumenice, el însuși nu a jucat un rol activ în ele; în Biserică, Occidentul a văzut nu atât un colegiu cât o monarhie — monarhia Papei.

Grecii au recunoscut primatul onoarei pentru Papă, dar nu superioritatea universală, așa cum credea Papa însuși. Campionatul „pentru onoare” pe limbaj modern poate însemna „cel mai respectat”, dar nu desființează structura conciliară a bisericii (adică adoptarea tuturor hotărârilor în mod colectiv prin convocarea Consiliilor tuturor bisericilor, în primul rând ale celor apostolice). Papa considera infailibilitatea prerogativa lui, în timp ce grecii erau convinși că în chestiuni de credință decizia finala rămâne nu pentru Papă, ci pentru Sinod, care reprezintă toți episcopii bisericii.

d) Motive teologice. Punctul principal al disputei teologice dintre Bisericile Răsăritului și Apusului a fost limba latină învățătură despre procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul (Filioque) ... Această învățătură, bazată pe concepțiile trinitare ale Fericitului Augustin și ale altor părinți latini, a condus la o schimbare în cuvintele Crezului Niceo-Constantinopol, unde era vorba despre Duhul Sfânt: în loc de „de la Tatăl care iese” în Vest au început să spună „de la Tatăl și Fiul (lat . Filioque) ieșind”. Expresia „procesează de la Tatăl” se bazează pe cuvintele lui Hristos Însuși ( cm.: Ioan. 15:26) și în acest sens are autoritate incontestabilă, în timp ce adăugarea „și Fiul” nu are nicio bază nici în Scriptură, nici în Tradiția Bisericii Creștine primare: a început să fie introdus în Simbolul Credinței abia la Sinoadele din Toledo din secolele VI-VII, probabil ca măsură de protecție împotriva arianismului. Din Spania, Filioque a venit în Franța și Germania, unde a fost aprobat la Consiliul de la Frankfurt în 794. Teologii de la curtea lui Carol cel Mare au început chiar să reproșeze bizantinilor că au recitat Crezul fără Filioque. Roma s-a opus amendamentelor la Crez de ceva vreme. În 808, Papa Leon al III-lea i-a scris lui Carol cel Mare că, deși Filioque era acceptabil din punct de vedere teologic, includerea lui în Crez nu era de dorit. Leul a așezat tăblițe cu Simbolul Credinței fără Filioque în Bazilica Sf. Petru. Cu toate acestea, până la începutul secolului al XI-lea, citirea Crezului cu adăugarea „și Fiul” a devenit parte a practicii romane.

Ortodoxia a obiectat (și încă s-a opus) Filioque din două motive. În primul rând, Simbolul Credinței este proprietatea întregii Biserici și orice modificare poate fi făcută numai asupra acestuia De către Sinodul Ecumenic... După ce a schimbat Simbolul Credinței fără a consulta Răsăritul, Occidentul (conform convingerii lui Homiakov) se face vinovat de fratricid moral, de păcat împotriva unității Bisericii. În al doilea rând, majoritatea creștinilor ortodocși sunt convinși că Filioque este greșit din punct de vedere teologic. Ortodocșii cred că Duhul vine numai de la Tatăl și consideră că este o erezie să spună că și El vine de la Fiul.

e) Diferențele de ritual între Răsărit şi Apus au existat de-a lungul istoriei creştinismului. Statutele liturgice ale Bisericii Romane se deosebeau de statutele Bisericilor Răsăritene. O serie întreagă de fleacuri rituale au împărțit Bisericile din Răsărit și din Apus. La mijlocul secolului al XI-lea, principala întrebare de natură rituală, asupra căreia a izbucnit controverse între Est și Vest, a fost folosirea azimelor de către latini la Euharistie, în timp ce bizantinii consumau pâine dospită. În spatele acestei diferențe aparent nesemnificative, bizantinii au văzut o diferență serioasă în viziunea teologică a esenței Trupului lui Hristos predat credincioșilor în Euharistie: dacă pâinea dospită simbolizează faptul că trupul lui Hristos este consubstanțial cu trupul nostru, atunci Azimele este un simbol al diferenței dintre trupul lui Hristos și trupul nostru. În slujba azimelor, grecii au văzut o încercare asupra inimii teologiei creștine răsăritene - doctrina îndumnezeirii (care era puțin cunoscută în Occident).

Toate acestea au fost dezacorduri care au precedat conflictul din 1054. În cele din urmă, Occidentul și Estul s-au despărțit pe probleme doctrinare, în principal pe două aspecte: despre primatul papal și despre Filioque .

Motivul despărțirii

Motivul imediat al schismei bisericii a fost conflict între primii ierarhi ai celor două capitale – Roma și Constantinopol .

Marele preot roman a fost Leon al IX-lea... Pe când era încă episcop german, el a refuzat pentru o lungă perioadă de timp Scaunul Roman și numai la cererile persistente ale clerului și însuși împăratul Henric al III-lea a acceptat să accepte tiara papală. Într-o zi ploioasă de toamnă a anului 1048, într-o cămașă de păr aspru - hainele penitenților, cu picioarele goale și cu capul presărat cu cenușă, a intrat în Roma pentru a prelua tronul roman. Acest comportament neobișnuit a flatat mândria orășenilor. Cu uralele mulțimii, a fost imediat proclamat papă. Leon al IX-lea era convins de marea importanță a Scaunului Roman pentru întreaga lume creștină. El a făcut tot posibilul pentru a restabili influența papală zguduită anterior atât în ​​Occident, cât și în Orient. Din acel moment, începe creșterea activă atât a semnificației ecleziastice, cât și a celei socio-politice a papalității ca instituție a puterii. Papa Leon a obținut respectul pentru sine și departamentul său nu numai prin reforme radicale, ci și acționând activ ca apărător al tuturor celor oprimați și jigniți. Acesta este ceea ce l-a determinat pe papa să caute o alianță politică cu Bizanțul.

La acea vreme, dușmanii politici ai Romei erau normanzii, care cuceriseră deja Sicilia și amenințau acum Italia. Împăratul Henric nu a putut oferi papei sprijinul militar necesar, iar papa nu a vrut să renunțe la rolul de apărător al Italiei și al Romei. Leon al IX-lea a decis să ceară ajutor împăratului bizantin și Patriarhului Constantinopolului.

Din 1043, Patriarhul Constantinopolului a fost Mihai Kerullarius ... El provenea dintr-o familie aristocratică nobilă și deținea o funcție înaltă sub împăratul. Dar după o lovitură de stat eșuată, când un grup de conspiratori a încercat să-l ridice pe tron, Mihai a fost privat de proprietatea sa și a tonsurat cu forța un călugăr. Noul împărat Constantin Monomakh l-a făcut pe persecutat cel mai apropiat sfetnic al său, iar apoi, cu acordul clerului și al poporului, Mihai a luat scaunul patriarhal. După ce s-a predat în slujba Bisericii, noul patriarh și-a păstrat trăsăturile unei persoane imperioase și cu minte de stat, care nu putea tolera slăbirea autorității sale și a autorității Scaunului de la Constantinopol.

În corespondența rezultată dintre Papă și Patriarh, Leon al IX-lea a insistat asupra primatului Scaunului Roman ... În scrisoarea sa, el i-a arătat lui Mihai că Biserica din Constantinopol și chiar întregul Orient ar trebui să asculte și să onoreze Biserica Romană ca mamă. Prin această prevedere, Papa a justificat și discrepanțele rituale dintre Biserica Romană și Bisericile Răsăritului. Mihai era gata să se împace cu orice discrepanțe, dar într-o problemă poziția sa a rămas ireconciliabilă: el nu voia să recunoască Scaunul Roman deasupra Constantinopolului ... Episcopul Romei nu a vrut să fie de acord cu o asemenea egalitate.

Începutul diviziunii

Marea Schismă din 1054 și Despărțirea Bisericilor

În primăvara anului 1054, o ambasadă din Roma, condusă de Cardinalul Humbert , o persoană fierbinte și arogantă. Diaconul-cardinal Frederick (viitorul Papă Ștefan al IX-lea) și Arhiepiscopul Petru de Amalfia au sosit cu el ca legati. Scopul vizitei a fost întâlnirea cu împăratul Constantin al IX-lea Monomakh și discutarea posibilităților unei alianțe militare cu Bizanțul, precum și reconcilierea cu Patriarhul Constantinopolului Mihail Kerullarius, fără a scăpa de primatul Scaunului Roman. Totuși, de la bun început, ambasada a luat un ton care nu era în concordanță cu reconcilierea. Ambasadorii papei l-au tratat pe patriarh fără respectul cuvenit, arogant și rece. Văzând o asemenea atitudine față de sine, patriarhul le-a răsplătit în natură. La Sinodul convocat, Mihail a alocat ultimul loc legatarilor papali. Cardinalul Humbert a considerat acest lucru o umilire și a refuzat să conducă orice negocieri cu patriarhul. Vestea venită de la Roma despre moartea Papei Leon nu i-a oprit pe legații papali. Ei au continuat să acționeze cu aceeași îndrăzneală, dorind să-i dea o lecție patriarhului neascultător.

15 iulie 1054 Când Catedrala Sfânta Sofia era plină de oameni care se rugau, legații s-au dus la altar și, întrerupând slujba, l-au denunțat pe Patriarhul Mihail Kerullarie. Apoi au pus pe tron ​​o bula papală în limba latină, care vorbea despre excomunicarea patriarhului și a adepților săi din comuniune și au fost aduse zece acuzații de erezie: una dintre acuzații se referea la „omisiunea” Filioque-ului din Crez. Ieșind din templu, ambasadorii papali și-au scuturat praful de pe picioare și au exclamat: „Dumnezeu să vadă și să judece”. Toți au fost atât de uimiți de ceea ce au văzut, încât a fost liniște de moarte. Amorțit de uimire, patriarhul a refuzat la început să accepte taurul, dar apoi a ordonat să îl traducă în greacă. Când conținutul bulei a fost anunțat oamenilor, a fost o entuziasm atât de mare, încât legații au fost nevoiți să părăsească în grabă Constantinopolul. Poporul și-a susținut patriarhul.

20 iulie 1054 Patriarhul Mihail Kerullariu a convocat un Sinod de 20 de episcopi, la care i-a trădat pe legații papali la excomunicarea bisericii.Actele Consiliului au fost trimise tuturor Patriarhilor Răsăriteni.

Așa s-a întâmplat „marea schismă”. ... Formal, acesta a fost un decalaj între Bisericile Locale din Roma și Constantinopol, dar Patriarhul Constantinopolului a fost susținut ulterior de alte Patriarhii Răsăritene, precum și de Biserici tinere care făceau parte din orbita influenței Bizanțului, în special de cea rusă. Biserica din Occident a adoptat în cele din urmă numele de Catolică; Biserica din Răsărit este numită ortodoxă pentru că păstrează intactă doctrina creștină. Atât Ortodoxia, cât și Roma s-au considerat în egală măsură dreptate în problemele controversate ale doctrinei, iar adversarul lor a greșit, prin urmare, după schismă, atât Roma, cât și Biserica Ortodoxă au pretins că sunt adevărata biserică.

Dar chiar și după 1054, relațiile de prietenie dintre Est și Vest au persistat. Ambele părți ale creștinătății nu înțeleseseră încă întreaga prăpastie a rupturii, iar oamenii de ambele părți sperau că neînțelegerile vor putea fi rezolvate fără prea multe dificultăți. Încercările de a negocia o reunificare au fost făcute pentru încă un secol și jumătate. Disputa dintre Roma și Constantinopol a scăpat în mare măsură atenției creștinilor de rând. Hegumenul rus Daniel de Cernigov, care a făcut un pelerinaj la Ierusalim în anii 1106-1107, i-a găsit pe greci și latini în rugăciune în locuri sfinte. Adevărat, a remarcat cu satisfacție că în timpul coborârii Sfântului Foc de Paști, lămpile grecești s-au aprins în mod miraculos, dar latinii au fost nevoiți să-și aprindă lămpile din cele grecești.

Diviziunea finală între Est și Vest a venit abia odată cu începutul cruciadelor, care au adus cu ei spiritul de ură și furie, precum și după capturarea și distrugerea Constantinopolului de către cruciați în timpul celei de-a IV-a cruciade din 1204.

Pregătit de Sergey SHULYAK

Cărți folosite:
1. Istoria Bisericii (Callistus Ware)
2. Biserica lui Hristos. Povești din istoria Bisericii Creștine (Georgy Orlov)
3. Grozav schismă bisericească 1054 de ani (RadioRussia, ciclu Lumea. Om. Cuvânt)

Filmul mitropolitului Hilarion (Alfeev)
Biserica în istorie. Mare schismă

Teme: formarea tradiției latine; conflicte între Constantinopol și Roma; schisma din 1051; Catolicismul în Evul Mediu. Filmările au avut loc la Roma și la Vatican.

La 17 iulie 1054, negocierile dintre reprezentanții Bisericii Răsăritene și Apusului din Constantinopol au fost întrerupte. Astfel a început împărțirea Bisericii creștine în două ramuri - catolică (occidentală) și ortodoxă (estică).

Creștinismul a devenit religie de statîn Imperiul Roman chiar în declin, în secolul al IV-lea, când a fost botezat împăratul Constantin. Cu toate acestea, pentru o vreme, sub Iulian al II-lea, imperiul a devenit din nou păgân. Dar deja de la sfârșitul secolului, creștinismul a început să domnească suprem asupra ruinelor imperiului. Turma creștină a fost împărțită în cinci patriarhii - Alexandria, Antiohia, Ierusalim, Constantinopol și Roma. Ultimele două au devenit cele mai importante și cele mai importante din primele secole ale creștinismului.

Dar biserica nu a fost unită în primele ei secole..

La început, preotul Arie a propovăduit că Hristos nu este și om și Dumnezeu în același timp (cum prescrie dogma Treimii), ci este doar om. Arianismul a fost numit erezie la Sinodul I Ecumenic de la Niceea; totuși, parohiile ariene au continuat să existe, deși mai târziu au devenit creștine ortodoxe.

În secolul al VII-lea, după Conciliul de la Calcedon, armeanul, coptul (obișnuit în nordul Africii, în principal în Egipt), etiopia și siro-iacobit biserici (patriarhul ei din Antiohia are reședința la Damasc, dar cei mai mulți dintre credincioșii ei trăiesc în India) - care nu recunoșteau doctrina celor două naturi ale lui Hristos, insistând că el avea o singură natură - cea Divină -.

În ciuda unității bisericii din Rusia Kievană până la nordul Spaniei la începutul secolului al XI-lea, între cele două lumi creștine s-a dezvoltat un conflict.

Biserica occidentală, care se baza pe tronul papal la Roma, se baza pe limba latină; lumea bizantină a folosit limba greacă. Predicatorii locali din est - Chiril și Metodiu - au creat noi alfabete pentru a promova creștinismul printre slavi și pentru a traduce Biblia în limbile locale.

Dar au existat și motive complet lumești de opoziție: Imperiul Bizantin se vedea drept succesorul Imperiului Roman, dar puterea sa a scăzut din cauza ofensivei arabe de la mijlocul secolului al VII-lea. Regatele barbare din Occident s-au creștinat din ce în ce mai mult, iar conducătorii lor s-au îndreptat din ce în ce mai mult către papă ca judecător și legitimator al puterii lor.

Regii și împărații bizantini au intrat din ce în ce mai mult în conflicte în Marea Mediterană, așa că o dispută asupra înțelegerii creștinismului a devenit inevitabilă.

Principalul motiv al conflictului dintre Roma și Constantinopol a fost disputa despre filioque: în biserica de vest în "Crez" (« Cred... Și în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață, Care este de la Tatăl care purcede...") cuvântul filioque ( "Si fiul" din latină), ceea ce însemna condescendența Duhului Sfânt nu numai de la Tatăl, ci și de la Fiul, ceea ce a provocat discuții teologice suplimentare. Această practică era încă considerată acceptabilă în secolul al IX-lea, dar în secolul al XI-lea, creștinii occidentali au adoptat pe deplin filioque. În 1054, la Constantinopol au sosit legații papei Leon al IX-lea, care, după negocieri nereușite, a excomunicat biserica de răsărit și patriarhul.

A apărut și o anatemă reciprocă a Sinodului Patriarhiei de la Constantinopol, după care mențiunea papei a dispărut din textul liturghiei din răsărit..

Astfel a început schisma bisericilor, care continuă până în zilele noastre.

În 1204, confruntarea dintre biserici a căpătat un caracter și mai dur: în 1204, în timpul Cruciadei a IV-a, cruciații au luat Constantinopolul și l-au supus ruinei. Desigur, Veneția era mai interesată de acest lucru, distrugând astfel un concurent pe rutele comerțului mediteranean cu Orientul, dar nici atunci atitudinea cruciaților față de Ortodoxie nu era cu mult diferită de atitudinea față de „erezie”: bisericile erau profanate, icoanele au fost sparte.

La mijlocul secolului al XIII-lea s-a încercat însă unirea bisericilor în cadrul Unirii de la Lyon.

Totuși, aici politica a câștigat teologie: bizantinii au încheiat-o în perioada slăbirii statului lor, iar apoi uniunea a încetat să fie recunoscută.

Drept urmare, s-a format Biserica Ortodoxă și fiecare a mers pe drumul său. Ambele confesiuni au cunoscut o schismă, în zona de contact constant dintre catolicism și ortodoxie - în vestul Ucrainei și în vestul Belarusului - a apărut mișcarea uniată. Urmașii săi au semnat în 1589 Uniunea Brest, recunoscând puterea supremă a Papei, dar păstrând ritualurile grecești. În ea au fost botezați mulți țărani, ai căror descendenți au devenit ulterior uniați convinși.

Uniatismul (sau greco-catolicismul) a fost persecutat după anexarea acestor pământuri la Rusia.

În 1946, Uniunea de la Brest a fost desființată oficial, iar bisericile greco-catolice din Ucraina și Belarus au fost interzise.

Reînvierea lor a avut loc abia după 1990.

În secolul al XX-lea s-a spus de multe ori despre necesitatea unirii bisericilor. Chiar și termenul de „biserici surori” a apărut și a apărut o puternică mișcare ecumenica. Cu toate acestea, tronurile catolic și ortodox sunt încă departe de o apropiere reală.

Povestea unei schisme. Ortodoxia și catolicismul

În această publicație, cititorului i se oferă o versiune prescurtată a articolului arhimandritului Plakis (Deseus) „Istoria unei schisme”. Aceasta este o scurtă explorare a cauzelor și istoriei diviziunii dintre creștinismul occidental și cel răsărit. Fără a lua în considerare în detaliu subtilitățile dogmatice, stăruind doar asupra izvoarelor dezacordurilor teologice din învățăturile Fericitului Augustin de Ipponis, părintele Placidas face o trecere în revistă istorică și culturală a evenimentelor care au precedat și au urmat datei menționate din 1054. El arată că divizarea nu s-a produs peste noapte sau brusc, ci a fost rezultatul „un lung proces istoric influențat atât de diferențe doctrinare, cât și de factori politici și culturali”.

Lucrarea principală la traducerea din originalul francez a fost realizată de studenții Seminarului Teologic Sretensky sub îndrumarea lui T.A. Shutovoy. Editarea și pregătirea textului a fost realizată de V.G. Massalitina. Textul integral al articolului este publicat pe site-ul „Franța Ortodoxă. O vedere din Rusia”.

Precursori ai schismei

Învățătura episcopilor și a scriitorilor bisericești, ale căror lucrări au fost scrise în latină, - Sfinții Ilarie din Pictavia (315-367), Ambrozie din Mediolan (340-397), Sfântul Ioan Casian Romanul (360–435) și mulți alții - era complet în ton cu învățăturile sfinților părinți greci: Sfântul Vasile cel Mare (329–379), Grigorie Teologul (330–390), Ioan Gură de Aur (344–379). 407) și altele. Părinții occidentali se deosebeau uneori de părinții răsăriteni doar prin aceea că puneau mai mult accent pe componenta morală decât pe analiza teologică profundă.

Prima încercare a acestei armonii doctrinare a avut loc odată cu apariția învățăturilor Fericitului Augustin, Episcop de Ipponia (354–430). Aici întâlnim unul dintre cele mai incitante mistere istoria creștină... V fericitul Augustin, care era în cel mai înalt grad inerent în sensul unității Bisericii și al iubirii față de el, nu era nimic al ereziarhului. Și totuși, în multe direcții, Augustin a deschis noi căi pentru gândirea creștină, care a lăsat o amprentă profundă în istoria Occidentului, dar în același timp s-a dovedit a fi aproape complet străină de Bisericilor non-latine.

Pe de o parte, Augustin, cel mai „filosofator” dintre Părinții Bisericii, este înclinat să înalțe abilitățile minții umane în domeniul cunoașterii lui Dumnezeu. El a dezvoltat doctrina teologică a Sfintei Treimi, care a stat la baza doctrinei latine a procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl. si fiul(în latină - Filioque). Potrivit mai mult tradiție străveche, Duhul Sfânt provine, la fel ca și Fiul, numai de la Tatăl. Părinții Răsăriteni au aderat întotdeauna la această formulă cuprinsă în Sfânta Scriptură Despre Noul Testament (vezi: Ioan 15:26) și văzut în Filioque denaturarea credinţei apostolice. Ei au remarcat că în urma acestei învățături în Biserica Apuseană s-a produs un fel de slăbire a Ipostasului și a rolului Duhului Sfânt, ceea ce, în opinia lor, a dus la o anumită întărire a aspectelor instituționale și juridice în viață. a Bisericii. Din secolul al V-lea Filioque a fost universal acceptat în Occident, practic fără știrea Bisericilor nelatine, dar a fost adăugat la Crez mai târziu.

În ceea ce privește viața interioară, Augustin a subliniat atât de mult slăbiciunea umană și atotputernicia harului divin, încât s-a dovedit că a disprețuit. libertatea omuluiîn faţa predestinaţiei divine.

Personalitatea strălucitoare și eminamente atrăgătoare a lui Augustin, în timpul vieții, a stârnit admirație în Occident, unde a fost în curând considerat cel mai mare dintre Părinții Bisericii și s-a concentrat aproape în întregime doar pe școala sa. În mare măsură, romano-catolicismul și iansenismul și protestantismul care s-au desprins de el vor diferi de ortodoxie prin ceea ce îi datorează Sfântului Augustin. Conflictele medievale între preoție și imperiu, introducerea metodei scolastice în universitățile medievale, clericalismul și anticlericalismul în societatea occidentală sunt în grade diferite și în forme diferite fie o moştenire, fie o consecinţă a augustinianismului.

În secolele IV-V. există un alt dezacord între Roma și alte Biserici. Pentru toate Bisericile din Răsărit și Vest, primatul recunoscut Bisericii Romane a provenit, pe de o parte, din faptul că era Biserica fostei capitale a imperiului, iar pe de altă parte, din faptul că a fost glorificat prin propovăduirea și martiriul celor doi apostoli principali Petru și Pavel... Dar asta este primatul inter pares(„Între egali”) nu însemna că Biserica Romană este sediul guvernului centralizat al Bisericii Ecumenice.

Cu toate acestea, începând cu a doua jumătate a secolului al IV-lea, la Roma s-a născut o altă înțelegere. Biserica Romei și episcopul ei cer o autoritate dominantă pentru ei înșiși, ceea ce ar face din ea organismul de guvernare al Bisericii Ecumenice. Potrivit doctrinei romane, acest primat se bazează pe voința clar exprimată a lui Hristos, care, după părerea lor, l-a înzestrat pe Petru cu această autoritate, spunându-i: „Tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea” (Matei 16). , 18). Papa se considera nu doar succesorul lui Petru, care de atunci a fost recunoscut ca primul episcop al Romei, ci și vicarul său, în care pare să trăiască în continuare. apostol suprem iar prin el să conducă Biserica Universală.

În ciuda unor rezistențe, această clauză de primat a fost acceptată treptat de întregul Occident. Restul Bisericilor în ansamblu au aderat la înțelegerea antică a primatului, permițând adesea o oarecare ambiguitate în relațiile lor cu Scaunul Roman.

Criză în Evul Mediu târziu

secolul VII a asistat la nașterea islamului, care a început să se răspândească cu viteza fulgerului, ajutat de jihadul- un război sfânt care a permis arabilor să cucerească Imperiul Persan, care a fost multă vreme un formidabil rival al Imperiului Roman, precum și teritoriile patriarhiilor Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. Începând din această perioadă, patriarhii orașelor amintite au fost adesea nevoiți să încredințeze conducerea turmei creștine rămase reprezentanților lor, care se aflau pe câmp, în timp ce ei înșiși trebuiau să locuiască la Constantinopol. Ca urmare a acestui fapt, a avut loc o scădere relativă a importanței acestor patriarhi, iar patriarhul capitalei imperiului, al cărui scaun deja la momentul Conciliului de la Calcedon (451) a fost plasat pe locul doi după Roma, a devenit astfel, într-o oarecare măsură, judecătorul suprem al Bisericilor din Răsărit.

Odată cu apariția dinastiei Isauriene (717), a izbucnit o criză iconoclastă (726). Împărații Leon al III-lea (717-741), Constantin al V-lea (741-775) și urmașii lor au interzis înfățișarea lui Hristos și a sfinților și venerarea icoanelor. Oponenții doctrinei imperiale, în principal călugări, au fost aruncați în închisori, torturați și uciși, ca pe vremea împăraților păgâni.

Papii i-au sprijinit pe oponenții iconoclasmului și au rupt comuniunea cu împărații iconoclaști. Iar cei ca răspuns la aceasta s-au anexat la Patriarhia Constantinopolului Calabria, Sicilia și Iliria (partea de vest a Balcanilor și nordul Greciei), care până atunci erau sub jurisdicția Papei.

În același timp, pentru a rezista cu mai mult succes ofensivei arabilor, împărații iconoclaști s-au proclamat adepți ai patriotismului grec, care era foarte departe de ideea „romană” universalistă dominantă, și și-au pierdut interesul pentru regiunile negreci din imperiul, în special, în nordul și centrul Italiei.pe care lombarzii pretindeau.

Legalitatea cinstirii icoanelor a fost restabilită la Sinodul VII Ecumenic de la Niceea (787). După o nouă rundă de iconoclasm, care a început în 813, Învățătura ortodoxă a triumfat în cele din urmă la Constantinopol în 843.

Comunicarea dintre Roma și imperiu a fost astfel restabilită. Dar faptul că împărații iconoclaști și-au limitat interesele de politică externă la partea greacă a imperiului a condus la faptul că papii au început să-și caute alți patroni pentru ei înșiși. Anterior, papii care nu aveau suveranitate teritorială erau supuși loiali ai imperiului. Acum, răniți de anexarea Iliriei la Constantinopol și rămași fără protecție în fața invaziei lombarzilor, s-au îndreptat către franci și, în defavoarea merovingienilor, care menținuseră mereu relații cu Constantinopolul, au început să contribuie la sosirea unei noi dinastii carolingiene, purtătoare a altor ambiţii.

În 739, papa Grigore al III-lea, căutând să-l împiedice pe regele lombard Luitprand să unească Italia sub conducerea sa, a apelat la maiorul Karl Martel, care a încercat să folosească moartea lui Teodoric al IV-lea pentru a-i elimina pe merovingieni. În schimbul ajutorului său, el a promis că va renunța la toată loialitatea față de împăratul Constantinopolului și va profita de patronajul exclusiv al regelui francilor. Grigore al III-lea a fost ultimul papă care a cerut împăratului aprobarea alegerii sale. Succesorii săi vor fi deja confirmați de curtea francă.

Karl Martel nu a putut să se ridice la înălțimea speranțelor lui Grigore al III-lea. Cu toate acestea, în 754, Papa Ștefan al II-lea a mers personal în Franța pentru a se întâlni cu Pepin cel Scurt. În 756 a cucerit Ravenna de la lombarzi, dar în loc să o returneze Constantinopolului, a predat-o Papei, punând bazele Regiunii Papale în curând formate, care i-a transformat pe papi în conducători seculari independenți. Pentru a oferi o bază legală pentru situația actuală, la Roma a fost dezvoltat faimosul fals – „Darul lui Constantin”, potrivit căruia împăratul Constantin i-ar fi transferat Papei Silvestru (314-335) puterile imperiale asupra Occidentului.

La 25 septembrie 800, Papa Leon al III-lea, fără nicio participare a Constantinopolului, a pus coroana imperială pe capul lui Carol cel Mare și l-a numit împărat. Nici Carol cel Mare, nici mai târziu alți împărați germani, care au restaurat într-o oarecare măsură imperiul creat de el, nu au devenit co-conducători ai împăratului de la Constantinopol, în conformitate cu codul adoptat la scurt timp după moartea împăratului Teodosie (395). Constantinopolul a propus în repetate rânduri o soluție de compromis de acest fel care să păstreze unitatea României. Însă Imperiul Carolingian a vrut să fie singurul imperiu creștin legitim și a căutat să ia locul imperiului Constantinopol, considerându-l învechit. De aceea, teologii din anturajul lui Carol cel Mare și-au permis să condamne deciziile Sinodului VII Ecumenic privind venerarea icoanelor ca fiind viciate de idolatrie și să introducă Filioqueîn Simbolul de credinţă Niceo-Constantinopol. Cu toate acestea, papii s-au opus cu seriozitate acestor măsuri imprudente care vizează înjosirea credinței grecești.

Cu toate acestea, dezbinarea politică dintre lumea francă și papalitate, pe de o parte, și vechiul Imperiu Roman al Constantinopolului, pe de altă parte, a fost o concluzie dinainte. Iar o asemenea ruptură nu putea decât să conducă la o scindare religioasă în sine, dacă ținem cont de semnificația teologică deosebită pe care gândirea creștină o atașa unității imperiului, considerând-o ca o expresie a unității poporului lui Dumnezeu.

În a doua jumătate a secolului IX. antagonismul dintre Roma și Constantinopol s-a manifestat pe o bază nouă: s-a pus întrebarea căreia jurisdicție ar trebui să fie atribuite popoarele slave, care intrau pe calea creștinismului la acea vreme. Acest nou conflict a lăsat, de asemenea, o amprentă profundă asupra istoriei europene.

În acel moment, Nicolae I (858–867) a devenit papă, un om energic care a căutat să stabilească conceptul roman de dominație a papei în Biserica Ecumenica, să limiteze amestecul autorităților seculare în treburile bisericești și, de asemenea, a luptat împotriva tendințelor centrifuge. care s-au manifestat în parte din episcopatul occidental. El și-a susținut acțiunile cu decrete contrafăcute care au fost vehiculate recent, presupuse emise de papi anteriori.

La Constantinopol, Fotie a devenit patriarh (858–867 și 877–886). După cum au stabilit în mod convingător istoricii moderni, personalitatea Sfântului Fotie și evenimentele din timpul domniei sale au fost puternic denigrate de adversarii săi. Era un om foarte educat, profund devotat credinta ortodoxa, un slujitor zelos al Bisericii. A înțeles bine ce mare importanță are iluminarea slavilor. Din inițiativa sa, Sfinții Chiril și Metodie și-au propus să lumineze ținuturile Marii Moravie. Misiunea lor din Moravia a fost în cele din urmă sugrumată și alungată de mașinațiunile predicatorilor germani. Cu toate acestea, au reușit să se traducă în limba slavă liturgice și cele mai importante texte biblice, creând un alfabet pentru aceasta, și astfel a pus bazele culturii ținuturilor slave. Fotie s-a implicat și în iluminarea popoarelor din Balcani și Rus. În 864 l-a botezat pe Boris, Prinț al Bulgariei.

Dar Boris, dezamăgit că nu primise de la Constantinopol o ierarhie bisericească autonomă pentru poporul său, s-a îndreptat o vreme la Roma, acceptând misionari latini. Photios a aflat că predicau doctrina latină a procesiunii Duhului Sfânt și, se pare, foloseau Crezul cu adăugarea de Filioque.

Totodată, Papa Nicolae I a intervenit în treburile interne ale Patriarhiei Constantinopolului, cerând înlăturarea lui Fotie, pentru ca, cu ajutorul intrigilor bisericești, fostul Patriarh Ignatie, destituit în 861, să fie readus la amvon. Ca răspuns, împăratul Mihail al III-lea și Sfântul Fotie au convocat un conciliu la Constantinopol (867), ale cărui regulamente au fost ulterior distruse. Acest consiliu, aparent, a recunoscut doctrina lui Filioque eretic, a declarat nelegală amestecul papei în treburile Bisericii din Constantinopol și a întrerupt comuniunea liturgică cu el. Și din moment ce episcopii occidentali din Constantinopol au primit plângeri cu privire la „tirania” lui Nicolae I, consiliul i-a propus împăratului Ludovic al Germaniei detronarea papei.

Ca urmare a loviturii de stat, Fotie a fost detronat, iar un nou consiliu (869-870), convocat la Constantinopol, l-a condamnat. Această catedrală este încă considerată în Occident drept Sinodul VIII Ecumenic. Apoi, sub împăratul Vasile I, Sfântul Fotie a fost întors din dizgrație. În 879, a fost convocat din nou un conciliu la Constantinopol, care, în prezența legaților noului Papă Ioan al VIII-lea (872–882), l-a readus pe Fotie în scaun. În același timp, s-au făcut concesii în privința Bulgariei, care a revenit în jurisdicția Romei, păstrând totodată clerul grec. Cu toate acestea, Bulgaria a obținut în curând independența bisericii și a rămas pe orbita intereselor Constantinopolului. Papa Ioan al VIII-lea a scris o scrisoare Patriarhului Fotie condamnând adăugarea Filioque c Crezul fără a condamna doctrina însăși. Fotius, probabil neobservând această subtilitate, a decis că a câștigat victoria. Contrar concepțiilor greșite persistente, se poate argumenta că nu a existat așa-numita a doua schismă Fotie, iar comuniunea liturgică dintre Roma și Constantinopol a continuat mai mult de un secol.

Decalajul din secolul al XI-lea

secolul XI căci Imperiul Bizantin era cu adevărat „de aur”. Puterea arabilor a fost în cele din urmă subminată, Antiohia s-a întors în imperiu, un pic mai mult – iar Ierusalimul ar fi fost eliberat. Țarul bulgar Simeon (893-927), care încerca să creeze un imperiu romano-bulgar avantajos pentru el, a fost învins, aceeași soartă a avut-o și lui Samuil, care s-a revoltat pentru a forma un stat macedonean, după care Bulgaria s-a întors în imperiu. Rusia Kievană după ce a adoptat creștinismul, a devenit rapid parte a civilizației bizantine. Avântul rapid cultural și spiritual care a început imediat după triumful Ortodoxiei în 843 a fost însoțit de înflorirea politică și economică a imperiului.

În mod ciudat, victoriile Bizanțului, inclusiv asupra islamului, au fost benefice și pentru Occident, creând condiții favorabile pentru apariția Europei de Vest în forma în care va exista timp de multe secole. Iar punctul de plecare al acestui proces poate fi considerat formarea în 962 a Sfântului Imperiu Roman al națiunii germane și în 987 a Franței Capețiene. Cu toate acestea, tocmai în secolul al XI-lea, care părea atât de promițător, a avut loc o ruptură spirituală între noua lume occidentală și Imperiul Roman de la Constantinopol, o scindare ireparabilă, ale cărei consecințe au fost tragice pentru Europa.

De la începutul secolului al XI-lea. numele papei nu mai era menționat în dipticele Constantinopolului, ceea ce însemna că comunicarea cu el a fost întreruptă. Aceasta este finalizarea unui proces lung pe care îl studiem. Nu se știe exact ce a cauzat această despărțire. Poate că motivul a fost includerea Filioqueîntr-o mărturisire de credință trimisă de papa Serghie al IV-lea la Constantinopol în 1009 împreună cu o notificare privind urcarea sa pe tronul roman. Oricum ar fi, dar în timpul încoronării împăratului german Henric al II-lea (1014) Crezul a fost cântat la Roma din Filioque.

Pe langa introducere Filioque a existat și o serie întreagă de obiceiuri latine care i-au înfuriat pe bizantini și au crescut motivele dezacordului. Printre acestea, folosirea azimelor pentru celebrarea Euharistiei a fost deosebit de gravă. Dacă în primele secole se folosea peste tot pâinea dospită, atunci din secolele VII-VIII Euharistia a început să fie săvârșită în Occident folosind napolitane de azime, adică fără drojdie, așa cum făceau vechii evrei la Paștele lor. Limbajul simbolic la acea vreme era de mare importanță, motiv pentru care grecii percepeau folosirea pâinii nedospite ca pe o întoarcere la iudaism. Ei au văzut în aceasta o negare a noutății și a naturii spirituale a jertfei Mântuitorului, care au fost oferite de El în locul ritului Vechiului Testament. În ochii lor, folosirea pâinii „moarte” însemna că Mântuitorul în întrupare a luat doar un trup uman, dar nu un suflet...

În secolul al XI-lea. întărirea puterii papale a continuat cu mai multă forță, care a început pe vremea papei Nicolae I. Cert este că în secolul al X-lea. puterea papalității a fost slăbită ca niciodată, fiind victima acțiunilor diferitelor facțiuni ale aristocrației romane sau sub presiunea împăraților germani. În Biserica Romană s-au răspândit diverse abuzuri: vânzarea slujbelor bisericești și acordarea acestora de către laici, căsătoria sau coabitarea între preoți... Dar în timpul pontificatului lui Leon al XI-lea (1047-1054), o adevărată reformă a Bisericii de Apus. au inceput. Noul papă s-a înconjurat de oameni vrednici, majoritatea originari din Lorena, printre care s-a remarcat cardinalul Humbert, episcop de White Silva. Reformatorii nu au văzut alte mijloace de a corecta situația creștinismului latin în afară de întărirea puterii și autorității papei. În opinia lor, autoritatea papală, așa cum au înțeles-o, ar trebui să se extindă la Biserica Universală, atât în ​​latină, cât și în greacă.

În 1054, a avut loc un eveniment care ar putea rămâne nesemnificativ, dar a servit drept pretext pentru o ciocnire dramatică între tradiţia bisericească Constantinopolul și curentul reformist occidental.

În efortul de a obține ajutorul papei în fața amenințării normanzilor, care au pătruns asupra posesiunilor bizantine din sudul Italiei, împăratul Constantin Monomakh, la instigarea latinului Argir, numit de acesta conducător al acestor posesiuni. , a luat o poziție conciliantă față de Roma și a dorit să restabilească unitatea, întreruptă, după cum am văzut, la începutul secolului... Dar acțiunile reformatorilor latini din sudul Italiei, încălcând obiceiurile religioase bizantine, l-au îngrijorat pe Patriarhul Constantinopolului, Mihai Kirulariu. Legații papali, printre care se număra Episcopul ferm de White Silva, Cardinalul Humbert, care a sosit la Constantinopol pentru negocieri privind unificarea, plănuiau să-l îndepărteze pe patriarhul intratabil cu mâinile împăratului. Problema s-a încheiat cu legații care au plasat pe tronul Sfintei Sofia un taur despre excomunicarea lui Mihail Kirularius și a susținătorilor săi. Și câteva zile mai târziu, ca răspuns la aceasta, patriarhul și soborul convocat de el i-au excomunicat pe legații înșiși din Biserică.

Două împrejurări au dat importanță actului grăbit și necugetat al legaților, care nu putea fi apreciat în acel moment. În primul rând, au ridicat din nou problema Filioque, reproșându-le în mod impropriu grecilor că l-au exclus din Crez, deși creștinismul non-latin a considerat întotdeauna această învățătură ca fiind contrară tradiției apostolice. În plus, bizantinii au devenit clari despre planurile reformatorilor de a extinde puterea absolută și directă a papei la toți episcopii și credincioșii, chiar și în Constantinopolul însuși. Prezentă în această formă, eclesiologia li s-a părut cu totul nouă și, de asemenea, nu a putut să nu contrazică tradiția apostolică în ochii lor. După ce s-au familiarizat cu situația, restul patriarhilor răsăriteni s-au alăturat poziției Constantinopolului.

1054 ar trebui privit nu atât ca data divizării, ci ca anul primei încercări eșuate de reunificare. Nimeni nu și-ar fi putut imagina atunci că împărțirea care a avut loc între acele Biserici care în curând aveau să fie numite ortodoxe și romano-catolice va dura secole.

După despărțire

Schisma s-a bazat mai ales pe factori doctrinari legati de diferite idei despre misterul Sfintei Treimi si despre structura Bisericii. La acestea s-au adăugat și diferențe pe probleme mai puțin importante legate de obiceiurile și ritualurile bisericești.

În timpul Evului Mediu, Occidentul latin a continuat să se dezvolte într-o direcție care l-a îndepărtat și mai mult Lumea ortodoxă si spiritul lui.

Pe de altă parte, au avut loc evenimente grave care au făcut și mai dificilă înțelegerea între popoarele ortodoxe și Occidentul latin. Probabil cea mai tragică dintre ele a fost Cruciada a IV-a, care s-a abătut de la calea principală și s-a încheiat cu distrugerea Constantinopolului, proclamarea împăratului latin și instaurarea domniei domnilor franci, care, la discreția lor, tăiau pământul. exploatații ale fostului Imperiu Roman. Mulți călugări ortodocși au fost expulzați din mănăstirile lor și înlocuiți cu călugări latini. Toate acestea s-au întâmplat probabil neintenționat, cu toate acestea, această întorsătură a evenimentelor a fost o consecință logică a creării imperiului occidental și a evoluției Bisericii latine de la începutul Evului Mediu.

Arhimandritul Placis (Desus) s-a născut în Franța în 1926 într-o familie catolică. În 1942, la vârsta de șaisprezece ani, a intrat în mănăstirea cisterciană din Belfontaine. În 1966, în căutarea adevăratelor rădăcini ale creștinismului și monahismului, a înființat, împreună cu călugări asemănători, o mănăstire de rit bizantin la Obazin (Departamentul Correz). În 1977 călugării mănăstirii au hotărât trecerea la Ortodoxie. Tranziția a avut loc la 19 iunie 1977; în februarie a anului următor s-au călugărit la mănăstirea Simonopetra de pe Muntele Athos. Întors după un timp în Franța, pr. Placida, împreună cu frații care s-au convertit la Ortodoxie, au întemeiat patru metohioane ale mănăstirii Simonopetra, principala dintre acestea fiind mănăstirea călugărului Antonie cel Mare din Saint-Laurent-en-Royan (departamentul Droma), în lanțul muntos Vercors. . Arhimandritul Plakis este profesor asistent de patrologie la Paris. Este fondatorul seriei Spiritualité orientale, publicată din 1966 la Editura Belfontaine Abbey. Autor și traducător al multor cărți despre spiritualitatea și monahismul ortodox, dintre care cele mai importante sunt: ​​„Duhul monahismului pahomian” (1968), „Videhom adevărata lumină: viața monahală, spiritul ei și textele fundamentale” (1990), „ Filosofie" și spiritualitate ortodoxă "(1997)," Evanghelia în deșert "(1999)," Peștera Babilonian: Un ghid spiritual "(2001)," Fundamentals of the Catechism "(în 2 volume 2001)," Încrederea în Invizibilul „(2002),” Trupul – suflet – spirit în sens ortodox ”(2004). În 2006, editura Universității Ortodoxe Sf. Tihon pentru Științe Umaniste a văzut pentru prima dată lumina traducerii cărții Filosofie și spiritualitate ortodoxă. ” Cei care doresc să se familiarizeze cu biografia pr. Recomandăm Placidilor să se refere la anexa din această carte – nota autobiografică „Etapele călătoriei spirituale”. (Aprox. Trans.) El este. Bizanţul şi primatul roman. (Col. „Unam Sanctam”. Nr. 49). Paris, 1964, p. 93–110.

11 / 04 / 2007

Biserica Bisericii Creștine, de asemenea Mare Răsăritși Superba schema- Schisma bisericească, după care Biserica a fost în cele din urmă împărțită în Biserica Romano-Catolică din Apus cu centrul la Roma și Biserica Ortodoxă din Răsărit cu centrul la Constantinopol. Diviziunea cauzată de scindare nu a fost depășită până în prezent, în ciuda faptului că în 1965 anatemele reciproce au fost ridicate reciproc de către Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Ecumenic Atenagoras.

YouTube colegial

• 1 / 5

  În 1053, a început o confruntare bisericească pentru influență în sudul Italiei între Patriarhul Constantinopolului Mihail Kerulariu și Papa Leon al IX-lea. Bisericile din sudul Italiei aparțineau Bizanțului. Mihail Kerulariu a aflat că ritul grecesc era înlocuit acolo de latinul și a închis toate templele ritului latin din Constantinopol. Patriarhul îl îndrumă pe Arhiepiscopul Bulgariei Lev de Ohrid să întocmească o scrisoare împotriva latinilor, care să condamne slujba Liturghiei pe azime; post sâmbăta în Postul Mare; lipsa cântării „Aleluia” în Postul Mare; mâncând mâncare sugrumată. Epistola a fost trimisă în Apulia și a fost adresată episcopului Ioan al Traniei, iar prin el - tuturor episcopilor francilor și „cel mai venerabil papă”. Humbert Silva-Candida a scris eseul „Dialog”, în care a apărat riturile latine și le-a condamnat pe cele grecești. Ca răspuns, Nikita Stifat scrie tratatul Antidialog, sau Cuvântul despre azimele, postul de sabat și căsătoria preoților, împotriva lucrării lui Humbert.

  Evenimentele din 1054

  În 1054, Leon a trimis o scrisoare lui Cerularius, care, în sprijinul pretențiilor papale de autoritate deplină în Biserică, conținea extrase lungi dintr-un document fals cunoscut sub numele de Donația lui Constantin, insistând asupra autenticității sale. Patriarhul a respins pretenția de supremație a Papei, după care Leon a trimis legati la Constantinopol în același an pentru a soluționa disputa. Principala sarcină politică a ambasadei papale a fost să solicite asistență militară de la împăratul bizantin în lupta împotriva normanzilor.

  La 16 iulie 1054, după moartea însuși a Papei Leon al IX-lea, în Catedrala Hagia Sofia din Constantinopol, legații papali au anunțat depunerea lui Cerularius și excomunicarea lui din Biserică. Ca răspuns, pe 20 iulie, patriarhul i-a anatemat pe legați.

  Motivele despărțirii

  Fundal istoric schismele datează din antichitatea târzie și din Evul Mediu timpuriu (începând cu devastarea Romei de către trupele lui Alaric în 410) și sunt condiționate de apariția unor diferențe rituale, dogmatice, etice, estetice și de altă natură între occidentale (numite adesea catolic latino). ) și tradițiile orientale (greaco-ortodoxe).

  Punct de vedere al Bisericii Occidentale (Catolice).

  1. Mihai este numit în mod greșit patriarhul.
  2. Asemenea simonienilor, ei vând darul lui Dumnezeu.
  3. La fel ca valaisienii, îi emasculează pe nou-veniți și îi fac nu numai clerici, ci și episcopi.
  4. Asemenea arienilor, ei botezau pe botezati in numele Sfintei Treimi, mai ales pe latini.
  5. Asemenea donatiştilor, ei susţin că în întreaga lume, cu excepţia Bisericii Greciei, Biserica lui Hristos, adevărata Euharistie şi botezul au pierit.
  6. La fel ca nicolaiții, căsătoriile sunt permise pentru slujitorii altarului.
  7. La fel ca sevirienii, ei defăimează legea lui Moise.
  8. Asemenea Dukhoborilor, ei au întrerupt procesiunea Duhului Sfânt de la Fiul (filioque) în Crez.
  9. La fel ca maniheenii, aluatul este considerat animat.
  10. Asemenea nazireților, evreii respectă curățirea trupească, copiii nou-născuți nu sunt botezați mai devreme de opt zile după naștere, mamele nu sunt demne să primească împărtășirea, iar dacă sunt păgâni, li se refuză botezul.

  În ceea ce privește viziunea asupra rolului Bisericii Romane, atunci, potrivit autorilor catolici, dovada doctrinei primatului necondiționat și a jurisdicției universale a episcopului roman ca succesor al Sf. Petru cel Mare există încă din secolul I. (Clement al Romei) și mai departe se găsesc pretutindeni atât în ​​Apus, cât și în Răsărit (Sf. Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, Irineu, Ciprian al Cartaginei, Ioan Gură de Aur, Leon cel Mare, Gormizd, Maxim Mărturisitorul, Teodor Studitul, etc.), prin urmare încercările de a atribui Romei doar un anumit „primat al onoarei” sunt nefondate.

  Până la mijlocul secolului al V-lea, această teorie era de natură a gândurilor neterminate, împrăștiate, și numai Papa Leon cel Mare le-a exprimat sistematic și a expus în predicile sale bisericești, rostite de el în ziua hirotoniei sale înaintea unei întruniri a lui. episcopii italieni.

  Principalele puncte ale acestui sistem sunt, în primul rând, faptul că St. Apostolul Petru este princeps întregului ordin al apostolilor, întrecându-i pe toți ceilalți în putere, este primas al tuturor episcopilor, îi este încredințat grija tuturor oilor, îi este încredințat grija tuturor păstorilor din Biserica.

  În al doilea rând, toate darurile și prerogativele apostoliei, preoției și păstoriei au fost date în întregime și în primul rând Apostolului Petru, iar prin el și numai prin mijlocirea lui, sunt date de Hristos și de toți ceilalți apostoli și păstori.

  În al treilea rând, primatus ap. Peter nu este o instituție temporară, ci una permanentă. În al patrulea rând, comuniunea episcopilor romani cu apostolul suprem este foarte strânsă: fiecare episcop nou primește un apostol. Peter la scaunul Petrova, și de aici și talentatul ap. Puterea binecuvântată a lui Petru este revărsată asupra succesorilor săi.

  Din aceasta, practic pentru Papa Leon, rezultă:
  1) întrucât întreaga Biserică se întemeiază pe fermitatea lui Petru, cei care se îndepărtează de această cetate se pun în afara trupului tainic al Bisericii lui Hristos;
  2) cine încalcă autoritatea episcopului roman și refuză să se supună tronului apostolic nu vrea să asculte de fericitul apostol Petru;
  3) cine respinge puterea și întâietatea Apostolului Petru nu poate să-și diminueze câtuși de puțin demnitatea, dar duhul arogant al mândriei se aruncă pe sine în lumea interlopă.

  În ciuda petiției Papei Leon I de a convoca Sinodul IV Ecumenic în Italia, care a fost susținut de poporul regal din jumătatea vestică a imperiului, Sinodul IV Ecumenic a fost convocat de împăratul Marcian în Răsărit, la Niceea și apoi la Calcedon. , și nu în Occident. În discuțiile conciliare, Părinții Sinodului au fost foarte reținuți în discursurile legaților Papei, care au expus și dezvoltat această teorie în detaliu, și în declarația Papei pe care au anunțat-o.

  La Sinodul de la Calcedon, teoria nu a fost condamnată, întrucât, în ciuda formei dure în raport cu toți episcopii răsăriteni, declarațiile legaților în ceea ce privește conținutul, de exemplu, în raport cu patriarhul Dioscor al Alexandriei, corespundeau stării de spirit și conducerea întregului Consiliu. Dar, cu toate acestea, consiliul a refuzat să-l condamne pe Dioscor doar pentru faptul că Dioscor a comis crime împotriva disciplinei, neîndeplinirea instrucțiunilor primului în cinstea dintre patriarhi, și mai ales pentru faptul că Dioscor însuși a îndrăznit să execute excomunicarea Papei Leon. .

  În declarația papală, nicăieri nu a fost indicat despre crimele lui Dioscor împotriva credinței. Declarația se încheie, de asemenea, remarcabil, în spiritul teoriei papiste: sfânta catedrală, împreună cu preafericitul și atotlăudatul Apostol Petru, care este piatra și temelia Bisericii Catolice și temelia credinței ortodoxe, îl lipsește de episcopatul său și îl înstrăinează de toată demnitatea sfântă”.

  Declarația a fost respinsă cu tact de către Părinții Sinodului, dar a fost respinsă, iar Dioscor a fost deposedat de patriarhia și demnitatea sa pentru persecutarea familiei lui Chiril al Alexandriei, deși au reamintit sprijinul acestuia față de ereticul Eutihie, lipsa de respect pentru episcopi, Consiliul tâlharului etc. ., dar nu pentru a vorbi. papa alexandrianîmpotriva Papei Romei și nimic din declarația Papei Leon nu a fost aprobat de Conciliu, care a înălțat atât de mult tomosul Papei Leon. Regula adoptată la Conciliul de la Calcedon din 28 de a acorda onoare ca al doilea după Papă arhiepiscopului Noii Rome ca episcop al orașului domnitor al celui de-al doilea după Roma a provocat o furtună de indignare. Sfântul Leon Papa al Romei nu a recunoscut valabilitatea acestui canon, a rupt comuniunea cu Arhiepiscopul Anatoly al Constantinopolului și l-a amenințat cu excomunicarea.

  Punct de vedere al Bisericii Răsăritene (Ortodoxe).

  Cu toate acestea, prin anul 800, situația politică din jurul a ceea ce a fost odată un singur Imperiu Roman a început să se schimbe: pe de o parte, cea mai mare parte a teritoriului Imperiului de Răsărit, inclusiv majoritatea bisericilor apostolice antice, a căzut sub stăpânire musulmană, ceea ce a slăbit foarte mult. ea și a distras atenția de la problemele religioase în favoarea politicii externe, pe de altă parte, în Occident, pentru prima dată după căderea Imperiului Roman de Apus în 476, a apărut propriul său împărat (în 800, Carol cel Mare a fost încoronat la Roma ), care în ochii contemporanilor săi a devenit „egal” cu împăratul răsăritean și pe a cărui putere politică s-a putut baza episcopul roman în pretențiile sale. Situația politică schimbată este atribuită faptului că papii au început din nou să ducă la îndeplinire ideea primatului lor, respinsă de Sinodul de la Calcedon, nu după onoare și ortodoxie, care a fost confirmată prin votul episcopilor egal cu Episcop roman la concilii, dar „prin dreptul divin”, adică ideea de ai lor cea mai înaltă autoritate individuală din întreaga Biserică.

  După ce legatul Papei, cardinalul Humbert, a plasat scriptura cu anatemă pe tronul bisericii Sf. Sofia împotriva biserică ortodoxă Patriarhul Mihail a convocat un sinod la care a fost prezentată o anatemă reciprocă:

  Apoi, cu anatema Scripturii rele însăși, precum și celor care au prezentat-o, au scris și, prin orice aprobare sau voință, au participat la crearea ei.

  Acuzațiile în schimb împotriva latinilor au fost următoarele la consiliu:

  În diferite epistole episcopale și decrete ale conciliului, ortodocșii i-au învinuit și pe catolici:

  1. Slujirea Liturghiei pe azime.
  2. Post sâmbătă.
  3. Permiterea unui bărbat să se căsătorească cu sora soției sale decedate.
  4. Purtarea inelelor cu sigiliu de către episcopii catolici.
  5. Mergând episcopii și preoții catolici la război și profanându-și mâinile cu sângele celor uciși.
  6. Prezența soțiilor pentru episcopii catolici și prezența concubinelor pentru preoții catolici.
  7. Mâncarea în zilele de sâmbătă și duminică din Postul Mare de ouă, brânză și lapte și nerespectarea Postului.
  8. Otrăvirea cărnii sugrumate, a cărnii, a cărnii cu sânge.
  9. Mâncat untură de către călugării catolici.
  10. Botez într-una, nu trei scufundari.
  11. Imaginea Crucii Domnului și imaginea sfinților pe plăci de marmură în biserici și mersul catolicilor pe ele cu picioarele.

  Reacția patriarhului la actul sfidător al cardinalilor a fost destul de precaută și, în general, pașnică. Este suficient să spunem că, pentru a calma neliniștea, s-a anunțat oficial că traducătorii greci au pervertit sensul alfabetului latin. Mai mult, la Sinodul care a urmat din 20 iulie, toți cei trei membri ai delegației papale au fost excomunicați din Biserică pentru purtare greșită în biserică, dar Biserica Romană nu a fost menționată în mod specific în decizia Conciliului. S-a făcut totul pentru a reduce conflictul la inițiativa mai multor reprezentanți romani, care, de fapt, a avut loc. Patriarhul a excomunicat doar legati din Biserică și numai pentru abateri disciplinare, și nu pentru chestiuni doctrinare. Aceste anateme nu s-au extins la Biserica Apuseană sau la episcopul roman.

  Chiar și atunci când unul dintre legații excomunicați a devenit papă (Ștefan al IX-lea), această scindare nu a fost considerată definitivă și deosebit de importantă, iar papa a trimis o ambasadă la Constantinopol pentru a-și cere scuze pentru duritatea lui Humbert. Acest eveniment a început să fie evaluat ca ceva extrem de important abia după câteva decenii în Occident, când a venit la putere Papa Grigore al VII-lea, care la un moment dat era un protejat al cardinalului Humbert, deja decedat. Prin eforturile sale, această poveste a căpătat o semnificație extraordinară. Apoi, deja în vremurile moderne, s-a întors în Orient cu un ricoșet din istoriografia occidentală și a început să fie considerată data despărțirii Bisericilor.

  Percepția diviziunii în Rusia

  După ce au părăsit Constantinopolul, legații papali s-au dus la Roma pe un drum giratoriu pentru a informa pe alți ierarhi răsăriteni despre excomunicarea lui Mihail Kerulariu. Printre alte orașe, au vizitat Kievul, unde au fost primiți cu onoruri corespunzătoare de către Marele Voievod și clerul, care nu știau de împărțirea care avusese loc la Constantinopol.

  La Kiev, existau mănăstiri latine (inclusiv cele dominicane - din 1228), pe pământurile supuse principilor ruși, misionarii latini acționau cu permisiunea lor (de exemplu, în 1181, principii Polotsk au permis călugărilor augustinieni din Bremen să boteze letonii). iar Livs supus acestora pe Dvina de Vest). În clasa superioară (spre nemulțumirea mitropoliților greci) s-au încheiat numeroase căsătorii mixte (doar cu prinți polonezi - mai mult de douăzeci) și în niciunul dintre aceste cazuri nu s-a înregistrat ceva asemănător cu o „tranziție” de la o confesiune la alta. Influența occidentală este vizibilă în unele zone viata bisericeasca, de exemplu, în Rusia existau organe înainte de invazia mongolă (care apoi a dispărut), clopotele au fost aduse în Rusia mai ales din Occident, unde erau mai răspândite decât în ​​rândul grecilor.

  Îndepărtarea anatemelor reciproce

  În 1964, a avut loc la Ierusalim o întâlnire între Patriarhul Athenagoras, Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe din Constantinopol, și Papa Paul al VI-lea, în urma căreia, în decembrie 1965, au fost ridicate anatemele reciproce și a fost semnată o declarație comună. Cu toate acestea, „gestul dreptății și al iertării reciproce” (Declarația comună, 5) nu avea nici un sens practic sau canonic: declarația însăși scria: „Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Athenagoras I, împreună cu Sinodul său, își dau seama că acest gest de dreptate și iertare reciprocă este nu suficient pentru a pune capăt diviziunilor, atât cele vechi, cât și cele recente, care încă rămân între Biserica Romano-Catolică și Biserica Ortodoxă.” Din punctul de vedere al Bisericii Ortodoxe, anatemele rămase rămân inacceptabile

  Povestea unei schisme. Ortodoxia și catolicismul

  În acest an, întreaga lume creștină celebrează simultan sărbătoarea principală a Bisericii - Învierea lui Hristos. Aceasta amintește din nou de rădăcina comună din care provin principalele confesiuni creștine, de unitatea odată existentă a tuturor creștinilor. Cu toate acestea, de aproape o mie de ani, această unitate a fost ruptă între creștinismul răsăritean și cel occidental. Dacă mulți sunt familiarizați cu data 1054 ca fiind anul recunoscut oficial de istorici ca fiind anul separării Bisericii Ortodoxe și Catolice, atunci poate că nu toată lumea știe că a fost precedat de un lung proces de divergență treptată.

  În această publicație, cititorului i se oferă o versiune prescurtată a articolului arhimandritului Plakis (Deseus) „Istoria unei schisme”. Aceasta este o scurtă explorare a cauzelor și istoriei diviziunii dintre creștinismul occidental și cel răsărit. Fără a lua în considerare în detaliu subtilitățile dogmatice, stăruind doar asupra izvoarelor dezacordurilor teologice din învățăturile Fericitului Augustin de Ipponis, părintele Placidas face o trecere în revistă istorică și culturală a evenimentelor care au precedat și au urmat datei menționate din 1054. El arată că divizarea nu s-a produs peste noapte sau brusc, ci a fost rezultatul „un lung proces istoric influențat atât de diferențe doctrinare, cât și de factori politici și culturali”.

  Lucrarea principală la traducerea din originalul francez a fost realizată de studenții Seminarului Teologic Sretensky sub îndrumarea lui T.A. Shutovoy. Editarea și pregătirea textului a fost realizată de V.G. Massalitina. Textul integral al articolului este publicat pe site-ul „Franța Ortodoxă. O vedere din Rusia”.

  Precursori ai schismei

  Învățătura episcopilor și scriitorilor bisericești, ale căror lucrări au fost scrise în latină, precum Sfinții Ilarie din Pictavia (315-367), Ambrozie de Mediolan (340-397), călugărul Ioan Casian Romanul (360-435) și mulți alții, era complet în ton cu învățăturile sfinților părinți greci: Sfântul Vasile cel Mare (329–379), Grigorie Teologul (330–390), Ioan Gură de Aur (344–407) și alții. Părinții occidentali se deosebeau uneori de părinții răsăriteni doar prin aceea că puneau mai mult accent pe componenta morală decât pe analiza teologică profundă.

  Prima încercare a acestei armonii doctrinare a avut loc odată cu apariția învățăturilor Fericitului Augustin, Episcop de Ipponia (354–430). Aici întâlnim unul dintre cele mai incitante mistere ale istoriei creștine. În Fericitul Augustin, care era în cel mai înalt grad inerent sentimentului unității Bisericii și al iubirii față de el, nu a existat nimic al ereziarhului. Și totuși, în multe direcții, Augustin a deschis noi căi pentru gândirea creștină, care a lăsat o amprentă profundă în istoria Occidentului, dar în același timp s-a dovedit a fi aproape complet străină de Bisericilor non-latine.

  Pe de o parte, Augustin, cel mai „filosofator” dintre Părinții Bisericii, este înclinat să înalțe abilitățile minții umane în domeniul cunoașterii lui Dumnezeu. El a dezvoltat doctrina teologică a Sfintei Treimi, care a stat la baza doctrinei latine a procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl. si fiul(în latină - Filioque). Potrivit unei tradiții mai vechi, Duhul Sfânt își ia originea, la fel ca și Fiul, numai de la Tatăl. Părinții Răsăriteni au aderat întotdeauna la această formulă conținută în Sfintele Scripturi ale Noului Testament (vezi: Ioan 15:26) și au văzut în Filioque denaturarea credinţei apostolice. Ei au remarcat că în urma acestei învățături în Biserica Apuseană s-a produs un fel de slăbire a Ipostasului și a rolului Duhului Sfânt, ceea ce, în opinia lor, a dus la o anumită întărire a aspectelor instituționale și juridice în viață. a Bisericii. Din secolul al V-lea Filioque a fost universal acceptat în Occident, practic fără știrea Bisericilor nelatine, dar a fost adăugat la Crez mai târziu.

  În ceea ce privește viața interioară, Augustin a subliniat atât de mult slăbiciunea umană și atotputernicia harului divin, încât s-a dovedit că a subliniat libertatea umană în fața predestinației divine.

  Personalitatea strălucitoare și eminamente atrăgătoare a lui Augustin, în timpul vieții, a stârnit admirație în Occident, unde a fost în curând considerat cel mai mare dintre Părinții Bisericii și s-a concentrat aproape în întregime doar pe școala sa. În mare măsură, romano-catolicismul și iansenismul și protestantismul care s-au desprins de el vor diferi de ortodoxie prin ceea ce îi datorează Sfântului Augustin. Conflictele medievale între preoție și imperiu, introducerea metodei scolastice în universitățile medievale, clericalismul și anticlericalismul în societatea occidentală sunt, în diferite grade și sub diferite forme, fie o moștenire, fie o consecință a augustinianismului.

  În secolele IV-V. există un alt dezacord între Roma și alte Biserici. Pentru toate Bisericile din Răsărit și Vest, primatul recunoscut Bisericii Romane a provenit, pe de o parte, din faptul că era Biserica fostei capitale a imperiului, iar pe de altă parte, din faptul că a fost glorificat prin propovăduirea și martiriul celor doi apostoli principali Petru și Pavel... Dar asta este primatul inter pares(„Între egali”) nu însemna că Biserica Romană este sediul guvernului centralizat al Bisericii Ecumenice.

  Cu toate acestea, începând cu a doua jumătate a secolului al IV-lea, la Roma s-a născut o altă înțelegere. Biserica Romei și episcopul ei cer o autoritate dominantă pentru ei înșiși, ceea ce ar face din ea organismul de guvernare al Bisericii Ecumenice. Potrivit doctrinei romane, acest primat se bazează pe voința clar exprimată a lui Hristos, care, după părerea lor, l-a înzestrat pe Petru cu această autoritate, spunându-i: „Tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea” (Matei 16). , 18). Papa se considera nu doar succesorul lui Petru, care de atunci a fost recunoscut ca primul episcop al Romei, ci și vicarul său, în care, parcă, apostolul suprem continuă să trăiască și prin el să conducă Biserica Ecumenica. .

  În ciuda unor rezistențe, această clauză de primat a fost acceptată treptat de întregul Occident. Restul Bisericilor în ansamblu au aderat la înțelegerea antică a primatului, permițând adesea o oarecare ambiguitate în relațiile lor cu Scaunul Roman.

  Criză în Evul Mediu târziu

  secolul VII a asistat la nașterea islamului, care a început să se răspândească cu viteza fulgerului, ajutat de jihadul- un război sfânt care a permis arabilor să cucerească Imperiul Persan, care a fost multă vreme un formidabil rival al Imperiului Roman, precum și teritoriile patriarhiilor Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. Începând din această perioadă, patriarhii orașelor amintite au fost adesea nevoiți să încredințeze conducerea turmei creștine rămase reprezentanților lor, care se aflau pe câmp, în timp ce ei înșiși trebuiau să locuiască la Constantinopol. Ca urmare a acestui fapt, a avut loc o scădere relativă a importanței acestor patriarhi, iar patriarhul capitalei imperiului, al cărui scaun deja la momentul Conciliului de la Calcedon (451) a fost plasat pe locul doi după Roma, a devenit astfel, într-o oarecare măsură, judecătorul suprem al Bisericilor din Răsărit.

  Odată cu apariția dinastiei Isauriene (717), a izbucnit o criză iconoclastă (726). Împărații Leon al III-lea (717-741), Constantin al V-lea (741-775) și urmașii lor au interzis înfățișarea lui Hristos și a sfinților și venerarea icoanelor. Oponenții doctrinei imperiale, în principal călugări, au fost aruncați în închisori, torturați și uciși, ca pe vremea împăraților păgâni.

  Papii i-au sprijinit pe oponenții iconoclasmului și au rupt comuniunea cu împărații iconoclaști. Iar cei ca răspuns la aceasta s-au anexat la Patriarhia Constantinopolului Calabria, Sicilia și Iliria (partea de vest a Balcanilor și nordul Greciei), care până atunci erau sub jurisdicția Papei.

  În același timp, pentru a rezista cu mai mult succes ofensivei arabilor, împărații iconoclaști s-au proclamat adepți ai patriotismului grec, care era foarte departe de ideea „romană” universalistă dominantă, și și-au pierdut interesul pentru regiunile negreci din imperiul, în special, în nordul și centrul Italiei.pe care lombarzii pretindeau.

  Legalitatea cinstirii icoanelor a fost restabilită la Sinodul VII Ecumenic de la Niceea (787). După o nouă rundă de iconoclasm care a început în 813, învățătura ortodoxă a triumfat în sfârșit la Constantinopol în 843.

  Comunicarea dintre Roma și imperiu a fost astfel restabilită. Dar faptul că împărații iconoclaști și-au limitat interesele de politică externă la partea greacă a imperiului a condus la faptul că papii au început să-și caute alți patroni pentru ei înșiși. Anterior, papii care nu aveau suveranitate teritorială erau supuși loiali ai imperiului. Acum, răniți de anexarea Iliriei la Constantinopol și rămași fără protecție în fața invaziei lombarzilor, s-au îndreptat către franci și, în defavoarea merovingienilor, care menținuseră mereu relații cu Constantinopolul, au început să contribuie la sosirea unei noi dinastii carolingiene, purtătoare a altor ambiţii.

  În 739, papa Grigore al III-lea, căutând să-l împiedice pe regele lombard Luitprand să unească Italia sub conducerea sa, a apelat la maiorul Karl Martel, care a încercat să folosească moartea lui Teodoric al IV-lea pentru a-i elimina pe merovingieni. În schimbul ajutorului său, el a promis că va renunța la toată loialitatea față de împăratul Constantinopolului și va profita de patronajul exclusiv al regelui francilor. Grigore al III-lea a fost ultimul papă care a cerut împăratului aprobarea alegerii sale. Succesorii săi vor fi deja confirmați de curtea francă.

  Karl Martel nu a putut să se ridice la înălțimea speranțelor lui Grigore al III-lea. Cu toate acestea, în 754, Papa Ștefan al II-lea a mers personal în Franța pentru a se întâlni cu Pepin cel Scurt. În 756 a cucerit Ravenna de la lombarzi, dar în loc să o returneze Constantinopolului, a predat-o Papei, punând bazele Regiunii Papale în curând formate, care i-a transformat pe papi în conducători seculari independenți. Pentru a oferi o bază legală pentru situația actuală, la Roma a fost dezvoltat faimosul fals – „Darul lui Constantin”, potrivit căruia împăratul Constantin i-ar fi transferat Papei Silvestru (314-335) puterile imperiale asupra Occidentului.

  La 25 septembrie 800, Papa Leon al III-lea, fără nicio participare a Constantinopolului, a pus coroana imperială pe capul lui Carol cel Mare și l-a numit împărat. Nici Carol cel Mare, nici mai târziu alți împărați germani, care au restaurat într-o oarecare măsură imperiul creat de el, nu au devenit co-conducători ai împăratului de la Constantinopol, în conformitate cu codul adoptat la scurt timp după moartea împăratului Teodosie (395). Constantinopolul a propus în repetate rânduri o soluție de compromis de acest fel care să păstreze unitatea României. Însă Imperiul Carolingian a vrut să fie singurul imperiu creștin legitim și a căutat să ia locul imperiului Constantinopol, considerându-l învechit. De aceea, teologii din anturajul lui Carol cel Mare și-au permis să condamne deciziile Sinodului VII Ecumenic privind venerarea icoanelor ca fiind viciate de idolatrie și să introducă Filioqueîn Simbolul de credinţă Niceo-Constantinopol. Cu toate acestea, papii s-au opus cu seriozitate acestor măsuri imprudente care vizează înjosirea credinței grecești.

  Cu toate acestea, dezbinarea politică dintre lumea francă și papalitate, pe de o parte, și vechiul Imperiu Roman al Constantinopolului, pe de altă parte, a fost o concluzie dinainte. Iar o asemenea ruptură nu putea decât să conducă la o scindare religioasă în sine, dacă ținem cont de semnificația teologică deosebită pe care gândirea creștină o atașa unității imperiului, considerând-o ca o expresie a unității poporului lui Dumnezeu.

  În a doua jumătate a secolului IX. antagonismul dintre Roma și Constantinopol s-a manifestat pe o bază nouă: s-a pus întrebarea căreia jurisdicție ar trebui să fie atribuite popoarele slave, care intrau pe calea creștinismului la acea vreme. Acest nou conflict a lăsat, de asemenea, o amprentă profundă asupra istoriei europene.

  În acel moment, Nicolae I (858–867) a devenit papă, un om energic care a căutat să stabilească conceptul roman de dominație a papei în Biserica Ecumenica, să limiteze amestecul autorităților seculare în treburile bisericești și, de asemenea, a luptat împotriva tendințelor centrifuge. care s-au manifestat în parte din episcopatul occidental. El și-a susținut acțiunile cu decrete contrafăcute care au fost vehiculate recent, presupuse emise de papi anteriori.

  La Constantinopol, Fotie a devenit patriarh (858–867 și 877–886). După cum au stabilit în mod convingător istoricii moderni, personalitatea Sfântului Fotie și evenimentele din timpul domniei sale au fost puternic denigrate de adversarii săi. A fost un om foarte educat, profund devotat credinței ortodoxe, un slujitor zelos al Bisericii. A înțeles bine cât de importantă era iluminarea slavilor. Din inițiativa sa, Sfinții Chiril și Metodie și-au propus să lumineze ținuturile Marii Moravie. Misiunea lor din Moravia a fost în cele din urmă sugrumată și alungată de mașinațiunile predicatorilor germani. Cu toate acestea, ei au reușit să traducă textele liturgice și cele mai importante biblice în limba slavă, creând un alfabet pentru aceasta și, astfel, au pus bazele culturii ținuturilor slave. Fotie s-a implicat și în iluminarea popoarelor din Balcani și Rus. În 864 l-a botezat pe Boris, Prinț al Bulgariei.

  Dar Boris, dezamăgit că nu primise de la Constantinopol o ierarhie bisericească autonomă pentru poporul său, s-a îndreptat o vreme la Roma, acceptând misionari latini. Photios a aflat că predicau doctrina latină a procesiunii Duhului Sfânt și, se pare, foloseau Crezul cu adăugarea de Filioque.

  Totodată, Papa Nicolae I a intervenit în treburile interne ale Patriarhiei Constantinopolului, cerând înlăturarea lui Fotie, pentru ca, cu ajutorul intrigilor bisericești, fostul Patriarh Ignatie, destituit în 861, să fie readus la amvon. Ca răspuns, împăratul Mihail al III-lea și Sfântul Fotie au convocat un conciliu la Constantinopol (867), ale cărui regulamente au fost ulterior distruse. Acest consiliu, aparent, a recunoscut doctrina lui Filioque eretic, a declarat nelegală amestecul papei în treburile Bisericii din Constantinopol și a întrerupt comuniunea liturgică cu el. Și din moment ce episcopii occidentali din Constantinopol au primit plângeri cu privire la „tirania” lui Nicolae I, consiliul i-a propus împăratului Ludovic al Germaniei detronarea papei.

  Ca urmare a loviturii de stat, Fotie a fost detronat, iar un nou consiliu (869-870), convocat la Constantinopol, l-a condamnat. Această catedrală este încă considerată în Occident drept Sinodul VIII Ecumenic. Apoi, sub împăratul Vasile I, Sfântul Fotie a fost întors din dizgrație. În 879, a fost convocat din nou un conciliu la Constantinopol, care, în prezența legaților noului Papă Ioan al VIII-lea (872–882), l-a readus pe Fotie în scaun. În același timp, s-au făcut concesii în privința Bulgariei, care a revenit în jurisdicția Romei, păstrând totodată clerul grec. Cu toate acestea, Bulgaria a obținut în curând independența bisericii și a rămas pe orbita intereselor Constantinopolului. Papa Ioan al VIII-lea a scris o scrisoare Patriarhului Fotie condamnând adăugarea Filioque c Crezul fără a condamna doctrina însăși. Fotius, probabil neobservând această subtilitate, a decis că a câștigat victoria. Contrar concepțiilor greșite persistente, se poate argumenta că nu a existat așa-numita a doua schismă Fotie, iar comuniunea liturgică dintre Roma și Constantinopol a continuat mai mult de un secol.

  Decalajul din secolul al XI-lea

  secolul XI căci Imperiul Bizantin era cu adevărat „de aur”. Puterea arabilor a fost în cele din urmă subminată, Antiohia s-a întors în imperiu, un pic mai mult – iar Ierusalimul ar fi fost eliberat. Țarul bulgar Simeon (893-927), care încerca să creeze un imperiu romano-bulgar avantajos pentru el, a fost învins, aceeași soartă a avut-o și lui Samuil, care s-a revoltat pentru a forma un stat macedonean, după care Bulgaria s-a întors în imperiu. Rusia Kievană, după ce a adoptat creștinismul, a devenit rapid parte a civilizației bizantine. Avântul rapid cultural și spiritual care a început imediat după triumful Ortodoxiei în 843 a fost însoțit de înflorirea politică și economică a imperiului.

  În mod ciudat, victoriile Bizanțului, inclusiv asupra islamului, au fost benefice și pentru Occident, creând condiții favorabile pentru apariția Europei de Vest în forma în care va exista timp de multe secole. Iar punctul de plecare al acestui proces poate fi considerat formarea în 962 a Sfântului Imperiu Roman al națiunii germane și în 987 a Franței Capețiene. Cu toate acestea, tocmai în secolul al XI-lea, care părea atât de promițător, a avut loc o ruptură spirituală între noua lume occidentală și Imperiul Roman de la Constantinopol, o scindare ireparabilă, ale cărei consecințe au fost tragice pentru Europa.

  De la începutul secolului al XI-lea. numele papei nu mai era menționat în dipticele Constantinopolului, ceea ce însemna că comunicarea cu el a fost întreruptă. Aceasta este finalizarea unui proces lung pe care îl studiem. Nu se știe exact ce a cauzat această despărțire. Poate că motivul a fost includerea Filioqueîntr-o mărturisire de credință trimisă de papa Serghie al IV-lea la Constantinopol în 1009 împreună cu o notificare privind urcarea sa pe tronul roman. Oricum ar fi, dar în timpul încoronării împăratului german Henric al II-lea (1014) Crezul a fost cântat la Roma din Filioque.

  Pe langa introducere Filioque a existat și o serie întreagă de obiceiuri latine care i-au înfuriat pe bizantini și au crescut motivele dezacordului. Printre acestea, folosirea azimelor pentru celebrarea Euharistiei a fost deosebit de gravă. Dacă în primele secole se folosea peste tot pâinea dospită, atunci din secolele VII-VIII Euharistia a început să fie săvârșită în Occident folosind napolitane de azime, adică fără drojdie, așa cum făceau vechii evrei la Paștele lor. Limbajul simbolic la acea vreme era de mare importanță, motiv pentru care grecii percepeau folosirea pâinii nedospite ca pe o întoarcere la iudaism. Ei au văzut în aceasta o negare a noutății și a naturii spirituale a jertfei Mântuitorului, care au fost oferite de El în locul ritului Vechiului Testament. În ochii lor, folosirea pâinii „moarte” însemna că Mântuitorul în întrupare a luat doar un trup uman, dar nu un suflet...

  În secolul al XI-lea. întărirea puterii papale a continuat cu mai multă forță, care a început pe vremea papei Nicolae I. Cert este că în secolul al X-lea. puterea papalității a fost slăbită ca niciodată, fiind victima acțiunilor diferitelor facțiuni ale aristocrației romane sau sub presiunea împăraților germani. În Biserica Romană s-au răspândit diverse abuzuri: vânzarea slujbelor bisericești și acordarea acestora de către laici, căsătoria sau coabitarea între preoți... Dar în timpul pontificatului lui Leon al XI-lea (1047-1054), o adevărată reformă a Bisericii de Apus. au inceput. Noul papă s-a înconjurat de oameni vrednici, majoritatea originari din Lorena, printre care s-a remarcat cardinalul Humbert, episcop de White Silva. Reformatorii nu au văzut alte mijloace de a corecta situația creștinismului latin în afară de întărirea puterii și autorității papei. În opinia lor, autoritatea papală, așa cum au înțeles-o, ar trebui să se extindă la Biserica Universală, atât în ​​latină, cât și în greacă.

  În 1054, a avut loc un eveniment care ar fi putut rămâne nesemnificativ, dar a servit drept pretext pentru o ciocnire dramatică între tradiția bisericească din Constantinopol și mișcarea reformistă occidentală.

  În efortul de a obține ajutorul papei în fața amenințării normanzilor, care au pătruns asupra posesiunilor bizantine din sudul Italiei, împăratul Constantin Monomakh, la instigarea latinului Argir, numit de acesta conducător al acestor posesiuni. , a luat o poziție conciliantă față de Roma și a dorit să restabilească unitatea, întreruptă, după cum am văzut, la începutul secolului... Dar acțiunile reformatorilor latini din sudul Italiei, încălcând obiceiurile religioase bizantine, l-au îngrijorat pe Patriarhul Constantinopolului, Mihai Kirulariu. Legații papali, printre care se număra Episcopul ferm de White Silva, Cardinalul Humbert, care a sosit la Constantinopol pentru negocieri privind unificarea, plănuiau să-l îndepărteze pe patriarhul intratabil cu mâinile împăratului. Problema s-a încheiat cu legații care au plasat pe tronul Sfintei Sofia un taur despre excomunicarea lui Mihail Kirularius și a susținătorilor săi. Și câteva zile mai târziu, ca răspuns la aceasta, patriarhul și soborul convocat de el i-au excomunicat pe legații înșiși din Biserică.

  Două împrejurări au dat importanță actului grăbit și necugetat al legaților, care nu putea fi apreciat în acel moment. În primul rând, au ridicat din nou problema Filioque, reproșându-le în mod impropriu grecilor că l-au exclus din Crez, deși creștinismul non-latin a considerat întotdeauna această învățătură ca fiind contrară tradiției apostolice. În plus, bizantinii au devenit clari despre planurile reformatorilor de a extinde puterea absolută și directă a papei la toți episcopii și credincioșii, chiar și în Constantinopolul însuși. Prezentă în această formă, eclesiologia li s-a părut cu totul nouă și, de asemenea, nu a putut să nu contrazică tradiția apostolică în ochii lor. După ce s-au familiarizat cu situația, restul patriarhilor răsăriteni s-au alăturat poziției Constantinopolului.

  1054 ar trebui privit nu atât ca data divizării, ci ca anul primei încercări eșuate de reunificare. Nimeni nu și-ar fi putut imagina atunci că împărțirea care a avut loc între acele Biserici care în curând aveau să fie numite ortodoxe și romano-catolice va dura secole.

  După despărțire

  Schisma s-a bazat mai ales pe factori doctrinari legati de diferite idei despre misterul Sfintei Treimi si despre structura Bisericii. La acestea s-au adăugat și diferențe pe probleme mai puțin importante legate de obiceiurile și ritualurile bisericești.

  În Evul Mediu, Occidentul latin a continuat să se dezvolte într-o direcție care l-a îndepărtat și mai mult de lumea ortodoxă și de spiritul său.

  Pe de altă parte, au avut loc evenimente grave care au făcut și mai dificilă înțelegerea între popoarele ortodoxe și Occidentul latin. Probabil cea mai tragică dintre ele a fost Cruciada a IV-a, care s-a abătut de la calea principală și s-a încheiat cu distrugerea Constantinopolului, proclamarea împăratului latin și instaurarea domniei domnilor franci, care, la discreția lor, tăiau pământul. exploatații ale fostului Imperiu Roman. Mulți călugări ortodocși au fost expulzați din mănăstirile lor și înlocuiți cu călugări latini. Toate acestea s-au întâmplat probabil neintenționat, cu toate acestea, această întorsătură a evenimentelor a fost o consecință logică a creării imperiului occidental și a evoluției Bisericii latine de la începutul Evului Mediu.

  
  

  Arhimandritul Placis (Desus) s-a născut în Franța în 1926 într-o familie catolică. În 1942, la vârsta de șaisprezece ani, a intrat în mănăstirea cisterciană din Belfontaine. În 1966, în căutarea adevăratelor rădăcini ale creștinismului și monahismului, a înființat, împreună cu călugări asemănători, o mănăstire de rit bizantin la Obazin (Departamentul Correz). În 1977 călugării mănăstirii au hotărât trecerea la Ortodoxie. Tranziția a avut loc la 19 iunie 1977; în februarie a anului următor s-au călugărit la mănăstirea Simonopetra de pe Muntele Athos. Întors după un timp în Franța, pr. Placida, împreună cu frații care s-au convertit la Ortodoxie, au întemeiat patru metohioane ale mănăstirii Simonopetra, principala dintre acestea fiind mănăstirea călugărului Antonie cel Mare din Saint-Laurent-en-Royan (departamentul Droma), în lanțul muntos Vercors. . Arhimandritul Plakis este profesor asistent de patrologie la Paris. Este fondatorul seriei Spiritualité orientale, publicată din 1966 la Editura Belfontaine Abbey. Autor și traducător al multor cărți despre spiritualitatea și monahismul ortodox, dintre care cele mai importante sunt: ​​„Duhul monahismului pahomian” (1968), „Videhom adevărata lumină: viața monahală, spiritul ei și textele fundamentale” (1990), „ Filosofie" și spiritualitate ortodoxă "(1997)," Evanghelia în deșert "(1999)," Peștera Babilonian: Un ghid spiritual "(2001)," Fundamentals of the Catechism "(în 2 volume 2001)," Încrederea în Invizibilul „(2002),” Trupul – suflet – spirit în sens ortodox ”(2004). În 2006, editura Universității Ortodoxe Sf. Tihon pentru Științe Umaniste a văzut pentru prima dată lumina traducerii cărții Filosofie și spiritualitate ortodoxă. ” Cei care doresc să se familiarizeze cu biografia pr. Recomandăm Placidilor să se refere la anexa din această carte – nota autobiografică „Etapele călătoriei spirituale”. (Aprox. Trans.) El este. Bizanţul şi primatul roman. (Col. „Unam Sanctam”. Nr. 49). Paris, 1964, p. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007