Fundamentele credinței ortodoxe din Ioan Damaschin Vol. Sfântul Ioan Damaschinul

Pagina curentă: 1 (totalul cărții are 18 pagini) [extras de lectură accesibil: 12 pagini]

Font:

100% +

Sfântul Ioan Damaschinul
O declarație exactă a credinței ortodoxe

Sfântul Ioan Damaschinul

CARTEA UNICĂ

Capitolul I
Că Zeitatea este de neînțeles și că nu trebuie să existe cercetare și curiozitate cu privire la ceea ce nu ne este transmis de sfinții profeți, apostoli și evangheliști

Dumnezeu nu se vede nicăieri. Unul-Născut Fiu, care este în sânul Tatălui, Acea mărturisire(Ioan 1:18). Prin urmare, Divinitatea este inefabilă și de neînțeles. Pentru nimeni nu cunoaște pe Fiul decât pe Tatăl: nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât pe Fiul(Matei 11:27). Și Duhul Sfânt știe a lui Dumnezeu cum știe spiritul omului chiarîn ea (1 Cor. 2:11). După prima și binecuvântată Natură, nimeni – nu numai din oameni, ci chiar din cele mai pașnice forțe, și ei înșiși, zic eu, heruvimi și serafimi – nu L-a cunoscut niciodată pe Dumnezeu, decât dacă El Însuși i-a revelat cuiva. Cu toate acestea, Dumnezeu nu ne-a lăsat în deplină ignoranță. Căci cunoașterea că Dumnezeu există este în mod natural sădită de El în toate. Atât creația în sine, cât și continuarea și conducerea ei continuă, proclamă măreția naturii divine (Înțelepciunea 13, 5). De asemenea, și după măsura în care putem înțelege, El a revelat cunoașterea despre Sine Însuși: mai întâi prin lege și prooroci, și apoi și prin singurul Său Fiu, Domnul și Dumnezeu, și Mântuitorul nostru Iisus Hristos. De aceea, tot ceea ce ni s-a transmis, atât prin lege, cât și prin profeți, și prin apostoli și prin evangheliști, primim, înțelegem și cinstim, fără să căutăm nimic mai mult decât aceasta; căci Dumnezeu, de vreme ce este bun, este Dătătorul oricărui lucru bun, nesupus nici invidiei, nici patimilor. Căci invidia este departe de natura divină, care este cu adevărat impasibilă și numai bună. De aceea, știind totul și îngrijindu-ne de ceea ce este de folos tuturor, El ne-a dezvăluit ceea ce era de folos să cunoaștem; dar ceea ce ne-a depășit exact puterea și înțelegerea, a tăcut despre asta. Să ne mulțumim cu ea și să rămânem în ea, fără a impune limita eternuluiși nu încălcând Tradiția Divină (Prov. 22, 28)!

Capitolul II
Despre ce poate fi exprimat prin vorbire și ce nu poate și despre ce poate fi cunoscut și ce nu

Cel care dorește să vorbească sau să audă despre Dumnezeu trebuie, desigur, să știe clar că din tot ceea ce ține de doctrina lui Dumnezeu și de întrupare, la fel cum nu totul este inefabil, la fel nu totul poate fi exprimat prin vorbire; și nu totul este inaccesibil cunoașterii și nu totul îi este accesibil; și unul este ceea ce poate fi cunoscut, iar celălalt este ceea ce poate fi exprimat prin vorbire, așa cum unul este să vorbească și celălalt este să cunoască. Prin urmare, mult din ceea ce este obscur de conceput despre Dumnezeu nu poate fi exprimat adecvat, ci despre obiectele care ne depășesc, suntem forțați să vorbim, recurgând la caracterul uman al vorbirii, așa cum, de exemplu, vorbim despre Dumnezeu, [folosind cuvinte] somn și mânie, neglijență și mâini,Și picioare,și altele asemenea.

Că Dumnezeu este fără început, infinit, deopotrivă etern și constant, necreat, imuabil, imuabil, simplu, necomplicat, necorporal, invizibil, intangibil, de nedescris, fără limite, inaccesibil minții, imens, de neînțeles, bun, drept, Creatorul tuturor creaturilor, atotputernicul, Atotputernicul, care supraveghează totul, Furnizorul tuturor, având putere [asupra tuturor], Judecătorul - noi, desigur, amândoi știm și mărturisim: de asemenea faptul că Dumnezeu este una, adică o singură Ființă și că El este cunoscut și există în trei ipostaze: Tatăl, zic eu, și Fiul și Duhul Sfânt, și că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate, cu excepția celui nenăscut și a nașterii și a purcederii, și că Fiul Unul Născut, și Cuvântul lui Dumnezeu și Dumnezeu, din pricina inimii Sale milostive de dragul mântuirii noastre, prin buna plăcere a Tatălui și cu ajutorul Atotsfântului Duh, fără sămânță. efectuat, fără nestricăciune născut din Sfânta Fecioară și Născătoare de Dumnezeu Maria prin mijlocirea Duhului Sfânt și coborât din Ea ca om desăvârșit; și că același Unul și același este împreună un Dumnezeu desăvârșit și un Om desăvârșit din două naturi: și Dumnezeirea și umanitatea, și că El [este cunoscut] în două naturi, înzestrat cu minte și voință și cu capacitatea de a acționa, și independent, existând într-un mod perfect, după definiția și conceptul, care se potrivește tuturor: atât Divinitatea, zic eu, cât și umanitatea, dar [în același timp] un singur Ipostas complex; și că a fost flămând și însetat și a îndurat osteneli și a fost răstignit și trei zile a primit moartea și înmormântarea și s-a înălțat la ceruri, de unde a venit la noi și va veni din nou după aceea. Iar Dumnezeiasca Scriptura slujeste ca martor a acestui lucru, ca si intreaga oaste de sfinti.

Dar care este esența lui Dumnezeu, sau cum este ea inerentă tuturor lucrurilor, sau cum Unul-Născut Fiu și Dumnezeu, făcându-se fără folos, s-a născut om din sângele Fecioarei, fiind format altfel decât ceea ce a fost legea naturii, sau cum a umblat pe ape cu picioarele uscate, Nu știm și nu putem vorbi. Deci, este imposibil să spunem ceva despre Dumnezeu, sau să gândim ceva contrar cu ceea ce, conform hotărârii lui Dumnezeu, ne este anunțat sau spus și deschis de spusele divine atât din Vechiul cât și din Noul Testament.

Capitolul III
Dovada că Dumnezeu există

Că Dumnezeu există cu adevărat, nu există nicio îndoială între cei care acceptă Sfintele Scripturi: atât pe cea Veche, zic eu, cât și Noul Testament, nici majoritatea elenilor. Căci, așa cum am spus, cunoașterea că Dumnezeu există ne este insuflată în mod natural. Și din moment ce răutatea celui rău împotriva naturii umane a câștigat atât de multă putere, încât ia doborât pe unii chiar în cel mai nerezonabil și cel mai rău dintre toate relele, abisul morții - până la afirmația că nu există Dumnezeu, arătând nebunia căreia interpretul cuvintelor divine David a spus: cuvântul nebun în inima lui: nu există Dumnezeu(Ps. 13:1), așadar, ucenicii Domnului și apostolii, fiind înțelepți prin Duhul Atotsfânt și făcând semne dumnezeiești prin puterea și harul Său, prinzându-i cu o rețea de minuni, i-au scos din abisul ignoranței până la lumina cunoașterii lui Dumnezeu. În mod asemănător, moștenitorii acestui har și demnitate, atât păstorii, cât și învățătorii, primind harul iluminator al Duhului, și prin puterea minunilor și prin cuvântul harului, i-au luminat pe cei întunecați și i-au îndreptat pe cei rătăciți pe calea cea adevărată. Dar noi, care n-am primit nici darul minunilor, nici darul învățăturii, pentru că ne-am făcut nevrednici de o pasiune pentru plăceri, vrem să spunem despre aceasta puțin din harul transmis nouă de vestitori, chemând pe ajutorul Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt.

Tot ceea ce există este fie creat, fie necreat. Deci, dacă este creat, atunci, în orice caz, este schimbător, pentru că ceea ce a început datorită schimbării, acesta va fi cu siguranță supus schimbării, fie pierind, fie schimbându-se după propria sa voință. Dacă nu este creat, atunci, conform conceptului de succesiune, în orice caz, neschimbabil. Căci dacă ființa se opune ceva, atunci conceptul de Cum ea există, adică calitățile ei, sunt și ele opuse. Prin urmare, cine nu va fi de acord că tot ceea ce există, [nu numai atât] care este perceput de simțurile noastre, ci, desigur, Îngerii, se schimbă și se schimbă și se mișcă în multe feluri? Ceea ce este înțeles doar de minte - mă refer la Îngeri, și suflete și demoni - se schimbă după propria sa voință și reușește în frumos și se îndepărtează de frumos și se încordează și slăbește? Iar restul se datorează atât nașterii, cât și distrugerii, atât creșterea cât și scăderea, atât schimbarea calității, cât și mișcarea dintr-un loc în altul? Prin urmare, existentul, ca schimbător, în orice caz, a fost creat. Fiind creat, este în orice caz creat de cineva. Dar Creatorul trebuie să fie necreat. Căci dacă El a fost creat, atunci măcar a fost creat de cineva, până ajungem la ceva necreat. Prin urmare, fiind necreat, Creatorul este în orice caz imuabil. Și ce altceva ar putea fi decât Dumnezeu?

Și cea mai neîntreruptă continuare a creației, conservării și managementului ne învață asta mânca Dumnezeu care a creat toate acestea, care conține, și păstrează și asigură întotdeauna. Căci cum s-ar putea uni naturi opuse între ele pentru a face o lume – mă refer la naturile focului și apei, aerului și pământului – și cum rămân ele indestructibile dacă o Putere atotputernică nu le-a unit și le-a păstrat mereu indestructibile?

Ce anume a aranjat ce este în cer și ce este pe pământ și ce [se mișcă] prin văzduh și ce [locuiește] sub apă și chiar mai mult, în comparație cu acesta, cerul și pământul și aerul și natura ca focul și apa? Ce a legat-o și a împărțit-o? Ce a pus-o în mișcare și o mișcă neîncetat și fără piedici? Nu este artistul acestui lucru și care a investit în toate temelia pe care universul își merge și este guvernat deopotrivă pe drumul său? Dar cine este artistul asta? Nu este Cel care a creat-o și a adus-o în ființă? Pentru că nu vom da astfel de putere hazardului. Căci originea să se datoreze întâmplării, dar cui este dispensa? Dacă vă place, să lăsăm asta la voia întâmplării. Cui îi este, deci, respectarea și păstrarea legilor în conformitate cu care aceasta a fost realizată pentru prima dată? Desigur, la altul, cu excepția cazului. Dar ce altceva este, dacă nu Dumnezeu?

Capitolul IV
Despre, ce există un Dumnezeu; că Divinitatea este de neînțeles

Deci ce este Dumnezeu mânca, clar. DAR ce El este în esență și natură - este complet de neînțeles și necunoscut. Căci este clar că Divinitatea este necorporală. Căci cum poate fi infinitul, și nelimitat, și fără formă, și intangibil, și invizibil, și simplu și necompus, un corp? Căci cum poate [ceva] să fie neschimbat dacă este descris și supus pasiunilor? Și cum poate ceva compus din elemente și care se rezolvă în ele să fie lipsit de pasiune? Căci alcătuirea este începutul ceartei, dar cearta este ceartă și cearta este distrugere; distrugerea este complet străină de Dumnezeu.

Cum, deci, se va păstra situația că Dumnezeu pătrunde totul și umple totul, așa cum spune Scriptura: hrana cerul si pamantul nu umplu eu, zice Domnul?(Ier. 23, 24). Căci este imposibil ca un trup să pătrundă prin trupuri fără să taie și să nu fie tăiat, și să nu se împletească și să nu se opună, așa cum ceea ce aparține umedului este amestecat și dizolvat.

Dacă unii spun că acest trup este imaterial, precum cel pe care înțelepții eleni îl numesc al cincilea, dar acesta, însă, nu poate fi, [căci] el, în orice caz, se va mișca ca cerul. Căci acesta este ceea ce ei numesc al cincilea corp. Cine conduce asta? Căci tot ceea ce este mișcat este pus în mișcare de către alții. Cine o conduce? Și așa [voi continua] până la infinit până ajungem la ceva imobil. Căci motorul principal este imobil, ceea ce este exact Divinitatea. Cum, atunci, ceea ce se mișcă nu este limitat de loc? Astfel, numai Divinul este imobil, prin imobilitatea Lui punând totul în mișcare. Prin urmare, trebuie să admitem că Divinitatea este necorporală.

Dar nici aceasta nu arată ființa Lui, așa cum [expresii:] nu arată [expresii:] nenăscut și fără de început, și neschimbat și nestricăcios și ceea ce se spune despre Dumnezeu sau despre ființa lui Dumnezeu; pentru că asta nu înseamnă ce Dumnezeul mânca, dar asta, ce El nu manca.Și cine vrea să spună despre esența a ceva trebuie explicat - ce aceasta mânca, nu aia ce aceasta nu manca. Totuși, vorbind despre Dumnezeu ce El mânca practic imposibil. Mai degrabă, este mai obișnuit să vorbim [despre El] prin îndepărtarea a tot. Căci El nu este nimic din ființă: nu ca neființă, ci ca Ființă mai presus de tot ceea ce există și mai presus de ființa însăși. Căci dacă cunoașterea [se învârte în jurul] a ceea ce există, ceea ce depășește cunoașterea, în orice caz, va fi și mai înalt decât realitatea. Și invers, ceea ce depășește realitatea este mai mare decât cunoașterea.

Deci, Divinitatea este infinită și de neînțeles. Și numai acest lucru – infinitul și neînțelesul în El este de înțeles. Și ceea ce spunem afirmativ despre Dumnezeu nu arată natura Sa, ci ceea ce este aproape de natură.

Fie că Îl numiți bun, fie drept, fie înțelept, sau orice altceva, nu veți vorbi despre natura lui Dumnezeu, ci despre ceea ce este aproape de natură. De asemenea, ceea ce se spune afirmativ despre Dumnezeu are sensul unei negații excelente; ca să vorbesc despre întunericîn raport cu Dumnezeu, nu ne referim la întuneric, ci la ceea ce nu este lumină, ci este mai înalt decât lumina; si vorbind despre scroafă,înţelege ceea ce nu este întuneric.

Capitolul V
Dovada că Dumnezeu este unul și nu mulți zei

S-a dovedit suficient că Dumnezeu mâncași că ființa Lui este de neînțeles. Dar faptul că Dumnezeu este unul, și nu mulți dumnezei, nu este pus la îndoială de cei care cred în Scriptura Divină. Căci la începutul legii Domnul spune: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Giptului. Să nu fii bosi și și decât dacă Mene(Ex. 20, 2-3). Și din nou: Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul nostru, Domnul este unul(Deut. 6:4). Și prin profetul Isaia: az- el spune, cel dintâi și Az la aceștia, în afară de Mine, nu există Dumnezeu. Înainte de Mine nu a fost Dumnezeu și, după Mine, nu va fi nimeni, în afară de Mine(Isaia 44:6; 43:10). Și de asemenea Domnul în Sfintele Evanghelii așa vorbește Tatălui: Iată viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat(Ioan 17:3). Cu cei care nu cred în Scriptura Divină, vom conversa în acest fel.

Dumnezeirea este perfectă și lipsită atât de bunătate, cât și de înțelepciune și putere, fără început, infinită, eternă, de nedescris și, pur și simplu, perfectă în toate privințele. Prin urmare, dacă spunem că sunt mulți zei, atunci este necesar să se observe o diferență între mulți. Căci, dacă nu este nicio diferență între ei, atunci mai degrabă Dumnezeu este unul, și nu mulți dumnezei. Dacă există o diferență între ele, unde este perfecțiunea? Căci dacă Dumnezeu este lăsat în urmă în perfecțiune, sau în ceea ce privește bunătatea, sau puterea, sau înțelepciunea, sau timpul, sau locul, atunci nu poate fi Dumnezeu. Identitatea în toate privințele arată mai degrabă unul decât pe cei mulți.

Și, de asemenea, cum se va păstra indescriptibilitatea dacă există mulți zei? Căci acolo unde ar fi unul, nu ar fi altul.

Și cum va fi lumea stăpânită de mulți, și nu va fi distrusă și să piară, când va fi o luptă între conducători? Căci diferența introduce contradicție. Dacă cineva ar spune că fiecare gestionează o parte, atunci care a fost inițiatorul acestui ordin și ce a împărțit [puterea] între ei? Căci acesta ar fi mai degrabă Dumnezeu. Prin urmare, Dumnezeu este unul, desăvârșit, de nedescris, Creatorul tuturor lucrurilor, atât Păstrătorul, cât și Conducătorul, deasupra perfecțiunii și înaintea perfecțiunii.

În plus, și în virtutea necesității firești, unitatea este începutul dualității.

Capitolul VI
În ceea ce privește Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu, dovezi împrumutate de la rațiune

Deci, acest și singurul Dumnezeu nu este lipsit de Cuvânt. Având Cuvântul, El îl va avea să nu fie neipostatic, nu ca cel care și-a început existența și trebuie să-l pună capăt. Căci nu a existat [timp] când Dumnezeu să fie fără Cuvânt. Dar El are întotdeauna Cuvântul Său, care se naște din El și care nu este impersonal, ca și cuvântul nostru, și nu este revărsat în văzduh, ci este ipostatic, viu, desăvârșit, nu situat în afara Lui, dar mereu locuind în El. Căci dacă se naște în afara ei, unde va fi? Căci, întrucât natura noastră este supusă morții și ușor de distrus, de aceea cuvântul nostru este și impersonal. Dar Dumnezeu, care există mereu și există perfect, va avea atât Cuvântul Său perfect, cât și ipostatic, și mereu existent, și trăind și având tot ce are Părintele. Căci așa cum cuvântul nostru, ieșit din minte, nu este nici în întregime identic cu mintea, nici cu totul diferit, pentru că, fiind în afara minții, este altceva în comparație cu ea; dezvăluind mintea însăși, ea nu mai este cu totul diferită de minte, dar fiind una în natură, este alta în poziție. La fel este și Cuvântul temele lui Dumnezeu că Ea există în Sine este diferită de Cel de la Care are un ipostas. Dar dacă luăm în considerare împrejurarea că El arată în Sine ceea ce se vede în raport cu Dumnezeu, atunci [când] Este identic cu Cel prin natură. Căci, după cum desăvârșirea se vede în Tatăl în toate, tot așa se vede și în Cuvântul născut din El.

Capitolul VII
Despre Duhul Sfânt, dovezi împrumutate de la rațiune

Cuvântul trebuie să aibă și Duhul. Căci nici cuvântul nostru nu este lipsit de suflare. Cu toate acestea, în noi respirația este străină de ființa noastră. Căci este atracția și mișcarea aerului aspirat și revărsat pentru a menține corpul în stare bună. Ce anume în timpul exclamării devine sunetul cuvântului, dezvăluind puterea cuvântului în sine. Dar existența Duhului lui Dumnezeu în natura divină, care este simplă și necomplicată, trebuie mărturisită cu evlavie, pentru că Cuvântul nu este mai mic decât cuvântul nostru. Dar este nelegiuit să privim drept Duh ceva străin, care intră în Dumnezeu din afară, așa cum se întâmplă în noi, care suntem de natură complexă. Dar cum, auzind despre Cuvântul lui Dumnezeu, L-am considerat nu ca atare, care este lipsit de existență personală, și nu ca rezultat al învățăturii și nu ca pronunțat de o voce și nu ca fiind revărsat în aer și dispare , dar ca existând independent și înzestrat cu liber arbitru, și activ și atotputernic; așa că, după ce am aflat despre Duhul lui Dumnezeu, însoțind Cuvântul și arătându-și activitatea, nu-L înțelegem ca pe o suflare care nu are existență personală. Căci dacă Duhul care este în Dumnezeu ar fi înțeles după asemănarea spiritului nostru, atunci într-un astfel de caz măreția naturii divine ar fi răsturnată la nesemnificație. Însă Îl înțelegem ca o Putere independentă, care în sine este contemplată într-un ipostas special și purcede de la Tatăl și se odihnește în Cuvânt, fiind expresia Lui, și ca atare, care nu poate fi despărțită de Dumnezeu, în care Ea. este, și din Cuvântul, pe care îl însoțește, și ca unul care nu se revarsă în așa fel încât să înceteze să existe, ci ca Putere, în asemănarea Cuvântului, existând ipostatic, trăind, având liber arbitru. , care se mișcă singur, activ, dorind mereu binele și cu orice intenție posedând putere, care însoțește o dorință care nu are nici început, nici sfârșit. Căci Tatălui nu i-a lipsit niciodată Cuvântul, nici Cuvântul Duhul.

Astfel, prin unitatea lor prin fire, eroarea elenilor, care recunoaște mulți zei, este distrusă; prin acceptarea Cuvântului și a Duhului, dogma evreilor este răsturnată, iar ceea ce este util în ambele secte rămâne: din opinia evreiască, rămâne unitatea firii, din învățătura elenă, numai dezbinare după Ipostaze.

Dar dacă un evreu vorbește împotriva primirii Cuvântului și a Duhului, atunci să fie mustrat și forțat la tăcere de Divinele Scripturi. Căci dumnezeiescul David vorbește despre Cuvânt: în veci, Doamne, cuvântul Tău rămâne în ceruri(Ps. 119, 89). Și din nou: mi-a trimis cuvântul și eu vindec(Ps. 106:20). Dar cuvântul rostit nu este trimis și nici nu rămâne în veac. Despre Duhul, același David spune: trimite duhul tău și vor fi zidiți(Ps. 103:30). Și din nou: Prin cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin duhul gurii lui Dumnezeu toată puterea lor(Ps. 32:6). Și Iov: Duhul lui Dumnezeu care m-a creat, dar suflarea Celui Atotputernic mă învață(Iov 33:4). Dar Duhul, care este trimis, care creează, afirmă și conține, nu este o suflare care dispare, așa cum gura lui Dumnezeu nu este un membru al trupului. Căci ambele trebuie înțelese după demnitatea lui Dumnezeu.

Capitolul VIII
Despre Sfânta Treime

Așadar, credem în Unul Dumnezeu, unicul principiu, fără început, necreat, nenăscut, ambele nesupuse morții și nemuritoare, veșnice, nelimitate, de nedescris, nelimitate, infinit de puternice, simple, necomplicate, necorporale, nepieritoare, fără pasiune, constante. , neschimbabil, nevăzut, izvorul binelui și al dreptății, lumina gândirii, inexpugnabilă, putere, neexaminată prin nicio măsură, măsurată numai prin propria Sa voință, căci El poate face tot ce vrea (Ps. 134, 6); în puterea Creatorului tuturor creaturilor, atât cele vizibile, cât și cele invizibile, care conține și păstrează totul, asigură totul, stăpânește și stăpânește totul, comandă o împărăție infinită și nemuritoare, neavând cu ce să se opună, umple totul, nu îmbrățișează nimic, dimpotrivă. , ea însăși îmbrățișând totul împreună și cuprinzând și depășind, pătrunzând fără întinare în toate ființele și existând mai departe decât toate, și îndepărtată de orice ființă, ca transcendentală și existentă mai presus de toate, prea divină, prea bună, plinătatea peste măsură, alegând toate începuturi și rânduri de mai sus și orice start,Și rang, mai înalt decât esența și viața, și cuvintele și gândurile; într-o putere care este lumina însăși, bunătatea însăși, viața însăși, esența însăși, întrucât ea nu își are ființa de la altul sau din orice este, ci este ea însăși izvorul ființei pentru ceea ce există: pentru aceea, ceea ce este. viețile sunt sursa vieții, pentru ceea ce folosește mintea - mintea, pentru tot - cauza tuturor binecuvântărilor; în putere - cunoașterea totul înainte de naștere; într-o singură esență, o Divinitate, o putere, o voință, o activitate, una Start, singur putere, singur dominaţie, singur regatîn trei ipostaze desăvârșite, ambele cunoscute și binevenite de o singură închinare și reprezentând obiectul credinței și al slujirii fiecărei creaturi raționale; în Ipostaze, inseparabil legate și inseparabil distinse, care chiar depășește [orice] idee. În Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, în al căror [numele] suntem botezați. Căci astfel a poruncit Domnul apostolilor să boteze: botezându-i El spune în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh(Matei 28:19).

Credem în Unicul Tată, începutul tuturor și cauza, nu din cineva născut, ci din Cel care este singur. nevinovatși nenăscut; în Creatorul tuturor, bineînțeles, dar în Tatăl, prin fire, numai Fiul Său Unul Născut, Domnul și Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos și în Aducătorul Atotsfântului Duh. Și în Unul Fiu al lui Dumnezeu, Unul Născut, Domnul nostru Iisus Hristos, născut din Tatăl mai înainte de toate veacurile, în Lumina din Lumină, adevăratul Dumnezeu din adevăratul Dumnezeu, născut, necreat, Consubstanțial cu Tatăl, prin Căruia s-a întâmplat totul. Vorbind despre El „înainte de toate veacurile”, dovedim că nașterea Lui fără zborși fără început; căci Fiul lui Dumnezeu nu a fost născut din nimic, strălucirea gloriei, chipul Ipostasului Tată (Evr. 1:3), viu înţelepciuneȘi putere(1 Cor. 1:24), Cuvântul este ipostatic, esențial și perfect și viu imaginea zeului invizibil(Col. 1:15), dar El a fost mereu cu Tatăl și în El, născut din El în veci și fără început. Căci Tatăl nu a existat niciodată fără Fiul, ci împreună Tatăl, împreună Fiul, născut din El. Căci cel care este lipsit de Fiul nu putea fi numit Tată. Și dacă El a existat fără să aibă un Fiu, atunci El nu era Tatăl; și dacă după aceea a primit pe Fiul, atunci după aceea a devenit și Tată, nefiind mai înainte Tatăl, și din poziția în care nu era Tatăl, s-a schimbat într-una în care a devenit Tată, care [pentru a spune] este mai rău decât orice blasfemie. Căci este imposibil să spunem despre Dumnezeu că El este lipsit de capacitatea naturală de a naște. Capacitatea de a naște este de a naște din sine, adică din propria esență, asemănătoare ca natură.

Deci, referitor la nașterea Fiului, este nelegiuit să spunem că la mijloc [între nenaștere și nașterea Lui] a trecut timpul și că existența Fiului a venit după Tatăl. Căci noi spunem că nașterea Fiului este de la El, adică din firea Tatălui. Iar dacă nu admitem că de la început, împreună cu Tatăl, a fost un Fiu născut din El, atunci vom introduce o schimbare în Ipostasul Tatălui, întrucât, nefiind Tată, El a devenit Tată după; căci creația, chiar dacă a luat ființă după aceasta, totuși nu a venit din esența lui Dumnezeu, ci a fost adusă la ființă din inexistent prin voința și puterea Lui, iar schimbarea nu privește natura lui Dumnezeu. Căci generația constă în faptul că din ființa celui care naște iese ceea ce se naște, asemănător în esență. Dar creația și producția constă în faptul că din afară și nu din esența celui care creează și produce, ar trebui să aibă loc ceva creat și produs, cu totul diferit în esență.

Așadar, în Dumnezeu, care singur este lipsit de patimă, și neschimbător și imuabil și există mereu în același mod, atât nașterea, cât și creația sunt lipsite de patimă; căci, fiind prin fire impasibil și constant la fel de simplu și necomplicat, neînclinat de natură să îndure pasiunea sau curgerea, nici în naștere, nici în creație și nu are nevoie de ajutorul nimănui; dar generația este fără început și veșnică, fiind o lucrare a naturii și ieșind din ființa Sa, pentru ca Năsătorul să nu sufere schimbare și pentru ca să nu existe Dumnezeu. mai întâi și Dumnezeu mai tarziuși că El să nu fie sporit. Creația în Dumnezeu, fiind opera voinței, nu este co-eternă cu Dumnezeu, deoarece ceea ce este adus la ființă din neesențial este prin natură incapabil să fie co-etern cu neînceputul și mereu existent. Așadar, așa cum omul și Dumnezeu nu produc în același mod, căci omul nu aduce nimic la ființă din lucruri inexistente, ci ceea ce face, el face din materie preexistentă, nu numai având voit, ci de asemenea, având în vedere și închipuit mai întâi în mintea lui ceea ce trebuie să fie, apoi, după ce a muncit cu mâinile și a îndurat oboseala și epuizarea, și de multe ori neajuns la țel, când munca sârguincioasă nu s-a terminat așa cum vrea, Doamne, numai după ce a voit, a scos totul din inexistent la ființă; deci Dumnezeu si omul nu nasc in acelasi fel. Pentru Dumnezeu, ființa fara zbor,și fără început și fără pasiune și liber de curgere și necorporal, și numai unul și infinit, dă și el naștere fara zbor,și fără început, și fără patimă, și fără expirare și fără combinație; iar nașterea Lui de neînțeles nu are nici început, nici sfârșit. Și dă naștere fără început, pentru că El este neschimbat și fără încetare, pentru că El este lipsit de patimi și de trup; din combinație, atât iarăși pentru că El este necorporal, cât și pentru că El singur este Dumnezeu, nu are nevoie de altul; infinit și neîncetat, pentru că El este fără început și fără zbor, și infinit și există întotdeauna în același mod. Căci ceea ce este fără început este și infinit; dar ceea ce este infinit prin har nu este în niciun caz fără început, ca [de exemplu] îngerii.

Prin urmare, Dumnezeul veșnic existent naște Cuvântul Său, care este perfect, fără început și fără sfârșit sa nu nasca la timp Dumnezeu, având timp și natură mai înalte, și ființă. Și că omul naște în sens invers este clar, pentru că este supus nașterii, morții și curgerii și creșterii, și este îmbrăcat cu trup și are în firea sa un bărbat și o femeie. Pentru sexul masculin are nevoie de ajutorul femeii. Dar să fie El milostiv, Care este mai presus de toate și Care depășește orice înțelegere și înțelegere!

Deci, Sfânta Biserică Catolică și Apostolică expune împreună doctrina despre Tatăl și împreună despre Fiul Său Unul Născut, născut din El. fara zbor,și fără curgere, și fără patimi și de neînțeles, precum numai Dumnezeul tuturor știe; în același mod în care există simultan foc și simultan lumina care iese din el, și nu mai întâi focul și apoi lumina, ci împreună; și precum lumina, care se naște mereu din foc, este mereu în ea, fără a fi despărțită în vreun fel de ea, tot așa și Fiul se naște din Tatăl, nefiind deloc despărțit de El, ci rămânând mereu în El. Cu toate acestea, lumina, care se naște în mod inseparabil din foc și rămâne mereu în el, nu are propriul ei ipostas în comparație cu focul, căci este calitatea naturală a focului. Unul-Născut Fiu al lui Dumnezeu, născut din Tatăl în mod nedespărțit și nedespărțit și mereu rămânând în El, are propriul Său ipostas în comparație cu ipostasul Tatălui.

Prin urmare, Fiul se numește Cuvânt și strălucire pentru că s-a născut din Tatăl fără combinație și fără patimă și fara zbor, si fara expirare, si inseparabil. Fiul și chipul Ipostasului Tatălui, pentru că El este desăvârșit și ipostatic și egal cu Tatăl în toate, în afară de nenăscut. Singurul născut, pentru că numai El S-a născut numai din Tatăl într-un mod unic. Căci nu există altă naștere care să fie asemănată cu nașterea Fiului lui Dumnezeu, pentru că nu există alt Fiu al lui Dumnezeu.

Căci, deși Duhul Sfânt purcede și de la Tatăl, totuși el purcede nu după felul neamului, ci după felul purtării. Acesta este un alt mod de origine, atât de neînțeles, cât și necunoscut, la fel ca și nașterea Fiului. Așadar, tot ce are Tatăl îi aparține Lui, adică Fiului, cu excepția nenăscării, care nu arată distincția de a fi, nu arată demnitate, ci imaginea ființei; precum Adam, care nu s-a născut, pentru că este o făptură a lui Dumnezeu, și Set, care s-a născut, pentru că este fiul lui Adam, și Eva, care a ieșit din coasta lui Adam, pentru că nu s-a născut, diferă de unul pe altul nu prin natura, pentru ca sunt oameni, ci dupa imaginea originii.

Căci trebuie să știm că το το άγένητον, care este scris printr-o singură literă „ν”, denotă necreatul, adică ne-a întâmplat; iar acel άγέννητον, care este scris prin două litere „νν”, înseamnă nenăscut. Prin urmare, după primul sens, esența se distinge de esență, căci cealaltă este esența necreată, adică άγένητος - printr-o literă „v”, iar cealaltă - γενητή, adică creată. Conform celui de-al doilea sens, esența nu se deosebește de esență, căci prima ființă a oricărui fel de ființă vie este άγέννητον (nenăscută), dar nu άγένητον (adică nu necreată). Căci ei au fost creați de Creator, fiind aduși la ființă prin Cuvântul Său, dar nu au fost născuți, pentru că nu exista un alt lucru omogen din care să se poată naște înainte.

Deci, dacă avem în vedere primul sens, atunci Trei predivină Ipostazele Sfintei Zeități participă [la necreat], căci sunt consubstanțiale și necreate. Dacă avem în vedere cel de-al doilea înțeles, atunci în niciun caz, căci numai Tatăl este nenăscut, pentru că El nu are ființă dintr-un alt Ipostas. Și un singur Fiu este născut, căci El este fără început și fără zbor născut din fiinţa Tatălui. Și numai Duhul Sfânt emană, nu este născut, ci emană din ființa Tatălui (Ioan 15:26). Deși Scriptura Divină învață așa, imaginea nașterii și procesiunii este de neînțeles.

Dar trebuie să se știe, de asemenea, că numele de patronimic, de fii și descendență nu este transferat de la noi la binecuvântata Zeitate, ci, dimpotrivă, ne este transferat de acolo, așa cum spune divinul apostol: pentru aceasta îmi plec genunchiul înaintea Tatălui, de la Nevrednic este orice patronim din cer și de pe pământ(Efeseni 3:14-15).

Dar dacă spunem că Tatăl este începutul Fiului şi dureros El, nu arătăm că El are întâietate asupra Fiului în timp sau natură (Ioan 14:28), căci prin El Tatăl face pleoapele(Evr. 1, 2). Ea nu are prioritate în nicio altă privință, dacă nu în ceea ce privește cauza, adică pentru că Fiul este născut din Tatăl, și nu Tatăl Fiului și pentru că Tatăl este cauza naturală a Fiului, drept. ca nu spunem ca focul iese din lumina, ci ce este mai bine, lumina din foc. Prin urmare, ori de câte ori auzim că Tatăl este începutul și dureros Fiule, să înțelegem asta în sensul unei cauze. Și așa cum nu spunem că focul aparține unei alte esențe și lumina este diferită, tot așa este imposibil să spunem că Tatăl este de altă esență și Fiul este diferit, dar unul și același. Și așa cum spunem că focul strălucește prin lumina care iese din el și nu credem, din partea noastră, că organul de lucru al focului este lumina care curge din el, sau mai bine zis, o forță naturală, tot așa mai spunem despre Tatăl că tot ceea ce face El, face prin Fiul Său Unul Născut, nu ca printr-un organ de serviciu, ci printr-o Putere firească și ipostatică. Și așa cum spunem că focul luminează și iarăși spunem că lumina focului luminează, tot așa creează tată, și Fiul face la fel(Ioan 5:19). Dar lumina nu are o existență separată de foc; Fiul este un ipostas perfect, nu separat de ipostasul Tatălui, așa cum am arătat mai sus. Căci este imposibil ca o imagine să se găsească în mijlocul făpturii, în tot ceea ce arată în mod asemănător în sine proprietățile Sfintei Treimi. Pentru ceea ce este creat, și complex, și trecător, și schimbător, și descriptibil și având aspect, iar perisabilul cum îi va arăta clar pe cei liberi de toate acestea esenţial esența divină? Și este clar că întreaga creație este stăpânită de [stări] mai mari decât acestea și toată ea, prin natura ei, este supusă distrugerii.

Ioan Damaschin - Expunere exactă credinta ortodoxa Fedosov Stanislav 128 kb/s

London Jack - The Call of the Wild Fedosov Stanislav 256 kb/s

Doyle Arthur Conan - Semnul celor patru Fedosov Stanislav 192 kb/s

Max Weber - Istoria agriculturii lumea antica Fedosov Stanislav

Ostrovsky Alexander - Bani nebuni Fedosov Stanislav 192 kb/s

Gumilyov Lev - Descoperirea Khazaria Fedosov Stanislav 192 kb/s

Vernadsky Georgy - Inscripția istoriei Rusiei Fedosov Stanislav 128 kb/s

Gleb Zapalsky - Istoria Bisericii Ruse în perioada sinodală Gleb Zapalsky 64 kb/s

O declarație exactă a credinței ortodoxe

Cartea 2

Ei vorbesc despre „vârstele veacurilor” deoarece chiar și cele șapte epoci ale lumii prezente conțin multe epoci, adică multe vieți omenești, și despre acea epocă unică, care, așa cum s-a spus mai sus, cuprinde toate veacurile; se mai numeşte şi „epoca secolului”. Secolul prezent şi viitor. DAR viata nemuritoare iar chinul etern denotă infinitul epocii viitoare. Căci timpul după înviere nu va mai fi numărat după zile și nopți, sau mai bine - atunci va fi o zi fără seară; căci Soarele dreptății va străluci puternic pentru cei drepți, dar pentru păcătoși va fi o noapte adâncă, fără sfârșit. Prin urmare, cum va fi calculat timpul de o mie de ani al recuperării lui Origen? Deci, Dumnezeu este singurul Creator al tuturor veacurilor, deoarece El a creat totul fără excepție și există înaintea veacurilor.

Capitolul II (16)

Despre creație.

Capitolul III (17)

Despre îngeri.

Deci, un înger este o entitate înzestrată cu o minte, în continuă mișcare, liberă, necorporală, slujind lui Dumnezeu, care a primit nemurirea pentru natura sa prin har: numai Creatorul cunoaște forma și definiția acestei esențe. Se numește necorporal și imaterial în comparație cu noi. Căci totul, în comparație cu Dumnezeu, care singur este incomparabil, se dovedește a fi atât grosolan, cât și material, pentru că numai Divinitatea în sens strict este imaterială și necorporală.

Deci, un înger este natură rațională, înzestrat cu minte și liber arbitru, schimbător după bunul plac, adică schimbător voluntar. Căci tot ceea ce este creat este schimbător; numai ceea ce nu este creat este neschimbabil și tot ceea ce este rațional este înzestrat cu liberul arbitru. Deci, natura angelica, ca rezonabila, inzestrata cu mintea, are libertate, dar ca creata, este schimbatoare, avand puterea deopotriva sa ramana si sa reuseasca binele si sa se abate spre rau.

El este incapabil de pocăință pentru că este necorporal. Omul a primit pocăință de dragul slăbiciunii trupului.

El este nemuritor, nu prin natura, ci prin har; căci tot ceea ce a avut un început prin natură are un sfârșit. Doar Dumnezeu este etern, sau mai bine zis: El este deasupra eternității, căci Creatorul timpurilor nu depinde de timp, ci este deasupra timpului.

Îngerii sunt a doua lumină, deștepți, împrumutându-și lumina de la prima și fără început Lumină, neavând nevoie de limbaj și auz, dar fără un cuvânt rostit care să-și comunice gândurile și deciziile unul altuia.

Ele sunt descrise: căci atunci când sunt în cer, nu sunt pe pământ, iar când sunt trimiși pe pământ de Dumnezeu, ei nu rămân în cer, dar nu sunt ținuți de ziduri, uși, lacăte sau peceți. Pentru că sunt nelimitate. Le numesc nelimitate pentru că, arătându-le oamenilor vrednici prin voia lui Dumnezeu, ei nu sunt ceea ce sunt în ei înșiși, ci sunt transformați în conformitate cu modul în care privitorul le poate vedea. Căci prin natură și în sensul propriu, numai necreatul este nelimitat, căci fiecare creatură este determinată de Dumnezeul care a creat-o.

Ei au sfințire din afară, și nu din propria lor ființă - de la Duhul; proorociți prin harul lui Dumnezeu; nu au nevoie de căsătorie, pentru că nu sunt muritori.

Deoarece sunt minți, ele sunt, de asemenea, localizate în locuri care sunt înțelese numai de minte, nefiind descrise într-un mod corporal - căci prin natura lor nu iau forma unui corp și o dimensiune triplă - ci că sunt spiritual. să prezinte și să acționeze acolo unde li se comandă, și nu pot fi aici și acolo și acționa în același timp.

Nu știm dacă sunt în esență egali sau diferiți unul de celălalt. Dar numai Dumnezeu știe cine le-a creat, Cine știe totul. Ele diferă unele de altele prin lumină și poziție; sau având un grad conform luminii, sau participând la lumină conform gradului, și se luminează reciproc datorită superiorității rangului sau naturii. Dar e clar că îngerii superiori comunica celor de jos atât lumină, cât și cunoaștere.

Ei sunt puternici și gata pentru împlinirea voinței divine și, datorită vitezei inerente naturii lor, ele apar imediat peste tot, oriunde poruncește valul divin; și protejează regiunile pământului și guvernează popoarele și țările, așa cum le-a poruncit Creatorul, și dispune de treburile noastre și ajută-ne. În general, atât prin voia lui Dumnezeu, cât și prin hotărârea lui Dumnezeu, ei sunt deasupra noastră și mereu în preajma lui Dumnezeu.

Ei sunt inflexibili la rău, deși nu inflexibili, dar acum sunt chiar inflexibili, nu prin natură, ci prin har și numai prin atașamentul față de bine.

Ei îl contemplă pe Dumnezeu cât pot și îl au ca hrană.

Fiind superioare nouă, ca fiind necorporale și libere de orice pasiune trupească, ei nu sunt însă impasibili, căci numai Divinitatea este impasibilă.

Ei iau o imagine, orice poruncește Domnul Dumnezeu, și în această imagine se arată oamenilor și le descoperă secretele divine.

Ei trăiesc în ceruri și singura lor ocupație este să-L imneze pe Dumnezeu și să slujească voinței Sale divine.

După cum spune cel mai sfânt, prea sfânt și mare în teologie Dionisie Areopagitul, toată teologia, adică dumnezeiasca Scriptura, numește nouă ființe cerești. Sanctuarul divin le împarte în trei clase tripartite: prima, după cum spune el, este întotdeauna în jurul lui Dumnezeu și, așa cum îi este trădat, se află în cea mai strânsă și imediată uniune cu Dumnezeu - aceasta este clasa serafimilor cu șase aripi și Heruvimii cu ochi multi si Tronurile preasfinte. A doua clasă conține Dominațiile, Forțele și Puterile, iar a treia și ultima - Începuturile, Arhanghelii și Îngerii.

Unii, desigur, spun că au primit ființa înaintea oricărei făpturi – așa cum spune Grigore Teologul: „În primul rând, Dumnezeu inventează puteri îngerești și cerești, iar acest gând a devenit faptă”. Alții spun că au avut loc după crearea primului cer. Toți sunt de acord că au fost creați înainte de crearea omului. Sunt de acord cu teologul: căci a fost necesar să se creeze, în primul rând, o esență inteligentă, apoi una senzuală, iar după aceea din una și cealaltă esență umană.

Cei care numesc îngerii creatorii oricărui fel de esență sunt gura tatălui lor, diavolul. Căci, ca făpturi, îngerii nu sunt creatori. Creatorul tuturor, Furnizorul și Susținătorul este Dumnezeu, numai cei necreați, slăviți și slăviți în Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt.

Capitolul IV (18)

Despre diavol și demoni.

Prin urmare, ei nu au nici putere, nici putere împotriva nimănui, dacă nu primesc permisiunea de la Dumnezeu în scopul dispensației, așa cum sa întâmplat cu Iov și după cum este scris în Evanghelia porcilor [a lui Gadarene]. Cu îngăduința lui Dumnezeu, sunt puternici, acceptă și schimbă ceea ce vor, imaginea, în conformitate cu imaginația lor.

Nici Îngerii lui Dumnezeu, nici demonii nu cunosc viitorul în felul acesta, dar ei prezic: Îngerii - când Dumnezeu le descoperă și le poruncește să prezică; de ce și ce spun ei devine realitate. Demonii prevăd, de asemenea, - uneori văzând evenimente îndepărtate și uneori doar ghicind de ce mint adesea. Nu trebuie să le credeți, deși, așa cum am spus, ei spun adesea adevărul. În plus, ei cunosc Scripturile.

Deci, toate viciile sunt inventate de ei, ca și patimile necurate; și deși au voie să ispitească o persoană, nu pot forța pe nimeni; întrucât depinde de noi – să reziste sau să nu reziste atacului lor; de aceea, foc de nestins și chin etern este pregătit pentru diavol, demonii săi și urmașii săi.

Trebuie să știi că căderea pentru îngeri este aceeași cu moartea pentru oameni. Căci după cădere nu există pocăință pentru ei, așa cum este imposibil pentru oameni după moarte.

Capitolul V (19)

Despre creatura vizibilă.

Capitolul VI (20)

Despre cer.

Deoarece Scriptura vorbește despre cer și „cerul cerurilor” (Ps. 113:24, 23) și despre „cerurile cerurilor” (Ps. 148:4), iar binecuvântatul Pavel spune că a fost „răpit până la al treilea cer”. ” ( II Cor. 12, 2), apoi afirmăm că odată cu începutul general al lumii, după cum ni se spune, s-a creat acel cer, pe care înțelepții păgâni, însușindu-și învățăturile lui Moise, îl numesc balul fără stele. Dumnezeu a numit cerul și întinderea (Geneza 1:8), cărora le-a poruncit să fie „în mijlocul apelor”, punând-o „să se despartă între apele, care erau deasupra întinderii, și între apele, care erau nu sub firmament”. Dumnezeiescul Vasile, instruit de Sfintele Scripturi, spune că natura acestui cer este subțire ca fumul. Alții spun că avea aspectul apei, întrucât era așezat „în mijlocul apei”. Alții spun că este compus din patru elemente. Unii spun că este al cincilea corp, diferit de celelalte patru.

Unii credeau că totul este înconjurat de cer și acesta, fiind sferic, formează partea cea mai înaltă pentru tot; chiar mijlocul spațiului pe care îl îmbrățișează constituie partea cea mai de jos. Atât corpurile ușoare, cât și cele mobile, conform acestei păreri, au primit de la Creator un loc chiar în vârf, în timp ce corpurile grele și tind în jos - chiar în partea de jos, adică în mijloc. Dintre toate elementele, cel mai ușor și cel mai aspirant (în sus) este focul, despre care se spune că este situat direct în spatele cerului. Acest foc se numește eter; aerul este plasat în spatele eterului, sub acesta. Dar pământul și apa, ca elementele cele mai grele și mai înclinate în jos, sunt așezate chiar la mijloc, astfel încât să fie opuse unul față de celălalt, fiind la fel de jos. Cu toate acestea, apa este mai ușoară decât pământul, motiv pentru care este mai mobilă decât acesta din urmă. Astfel, se dovedește că deasupra pământului și apei de jur împrejur, ca o acoperire, aerul se extinde, aerul este îmbrățișat de eter pe toate părțile, iar afară și în jurul tuturor acestora este cerul.

Pe de o parte, se spune că cerul se mișcă în cerc și comprimă tot ce se află în el și astfel totul rămâne solid și nu se destramă.

Mai mult, ei spun că cerul are șapte centuri, una mai înaltă decât cealaltă, că este o substanță ușoară, ca fumul, și că în fiecare centură există câte una dintre planete, pentru că de obicei sunt recunoscute șapte planete: Soarele, Luna, Jupiter, Mercur, Marte, Venus și Saturn. În același timp, sub Venus înseamnă fie steaua dimineții, fie steaua serii. Ele sunt numite planete pentru că își fac mișcarea opusă mișcării cerului; căci în timp ce cerul și alte stele se deplasează de la est la vest, singurele planete se deplasează de la vest la est. Putem vedea asta în luna, care se retrage puțin în fiecare seară.

Așadar, cei care susțin că cerul este sferic, recunosc că se află la o distanță egală de pământ, atât sus, deci lateral, cât și dedesubt. Eu zic: din lateral și de jos, adaptându-ne la percepția noastră senzorială; căci de sus, după cum se vede din cele de mai sus, cerul este peste tot cel mai înalt, iar pământul cel mai jos. Ei mai spun că cerul, ca o minge, înconjoară pământul și se rotește cu mișcarea sa cea mai rapidă: soarele, luna și stelele; iar când soarele este deasupra pământului, atunci este zi aici, dar când este sub pământ, este noapte; când soarele apune sub pământ, atunci este noapte și este zi.
Alții reprezentau cerul sub formă de emisferă, pe baza cuvintelor lui David inspirat de Dumnezeu: „au întins cerul ca o piele” (Ps. 103, 2), adică ca un cort, și de asemenea pe cuvintele fericitului Isaia: „punând cerul ca o camara” (Is 40, 22). De asemenea, pentru că soarele, luna și stelele, când apune, înconjoară pământul de la vest la nord și astfel se întorc din nou la est. Oricum, fie că este așa sau altfel, dar totul s-a întâmplat și a fost aprobat prin porunca divină și are ca temelie neclintită voința și hotărârea divină; cum ar fi „Acel discurs și bysha. El a poruncit și a creat. Pune-mi un veac și un veac: pune o poruncă, și nu trece” (Ps. 148, 5–6).

Cerul cerului este primul cer deasupra firmamentului. Astfel, se obțin două ceruri, întrucât Dumnezeu a numit și firmamentul cer (Geneza 1, 8). Sfânta Scriptură numește de obicei aerul cer, deoarece este vizibil de sus, pentru că Scriptura spune: „binecuvântați toate păsările cerului” (Dan. 3:80), referindu-se la păsările cerului, pentru calea căci păsările sunt văzduhul și nu cerul. Se obţin astfel trei ceruri, despre care a vorbit Dumnezeiescul Apostol (2 Cor. 12, 2). Și dacă ar fi vrut cineva să ia șapte curele pentru șapte ceruri, atunci n-ar fi păcătuit deloc. Și în ebraică, cerul este de obicei numit la plural - rai. Prin urmare, Sfânta Scriptură, adică a vorbi despre cerul cerului, spune: „cerurile cerurilor” (Ps. 148:4), care înseamnă cerul cerului, adică cerul deasupra cerului. Și în cuvintele: „Apa, chiar mai înaltă decât cerurile”, rai înseamnă fie aer și firmament, fie șapte centuri de firmament, sau o singură firmament, care în ebraică este de obicei numită la plural ceruri.

Prin ordinea naturală a naturii, totul și, în consecință, cerurile, sunt supuse distrugerii; dar ei sunt păstrați și păstrați prin harul lui Dumnezeu.

Numai Dumnezeu, fără început prin natură, nu are limită de existență; de aceea se spune: „ei vor pieri, dar tu vei rămâne” (Ps. 101:27). Totuși, cerurile nu vor dispărea complet, căci vor deveni dărăpănate și răsucite ca hainele și se vor schimba (Ps. 101, 27) și vor fi „ceruri noi și pământ nou” (Apoc. 21, 1).

Cerul este mult mai mare decât pământul, dar nu ar trebui să ne întrebăm care este esența cerului, pentru că ne este necunoscut.

Nimeni nu ar trebui să admită că cerurile sau luminile sunt însuflețite, pentru că nu au suflet și sentimente. De aceea, când dumnezeiasca Scriptură spune: „Să se bucure cerurile și să se bucure pământul” (Ps. 95:11), ea cheamă să se bucure pe îngerii din ceruri și pe oamenii de pe pământ. Scriptura folosește personificarea și vorbește despre neînsuflețit ca despre însuflețit, de exemplu: „s-a văzut marea și zborul, Iordanul s-a întors înapoi”; si mai departe: „ca esti marea, parca ecu a alergat; și la voi Iordanul, ca și cum ecu s-a întors înapoi” (Ps. 113, 3, 5). Se întreabă atât munții, cât și dealurile de ce s-au bucurat (Ps. 113, 4), așa cum spunem de obicei: orașul s-a adunat, adică aici nu clădirile, ci locuitorii orașului. „Și cerurile vor vesti slava lui Dumnezeu” (Ps. 18:2) nu pentru că emit un glas perceput de auzul trupesc, ci pentru că ne arată puterea Creatorului prin măreția lor inerentă: contemplând frumusețea lor, slăvim Creatorul ca cel mai bun artist.

Capitolul VII (21)

Despre lumină, foc, lumini, ca despre soare, așa despre lună și stele.

În primele trei zile, ziua și noaptea au avut loc, desigur, datorită faptului că lumina, conform poruncii divine, fie se răspândea, fie se contracta. În ziua a patra, Dumnezeu a creat marele luminator, adică soarele la început și puterea zilei (Gen. 1, 16, 17), așa că datorită lui se întâmplă ziua: ziua are loc când soarele este sus. pământul, iar lungimea zilei este determinată cursul soarelui peste pământ de la răsărit până la apus. În aceeași zi, Dumnezeu a creat lumina mai mică, adică luna și stelele, și începuturile și puterea nopții (Geneza 1:16) pentru a-l lumina. Noaptea are loc atunci când soarele se află sub pământ, iar durata nopții este determinată de cursul soarelui sub pământ de la apus până la răsărit. Astfel, luna și stelele au funcția de a ilumina noaptea. Totuși, în timpul zilei, nu toate stelele sunt sub pământ; căci chiar și ziua sunt stele pe cer - deasupra pământului, doar soarele, ascunzându-le împreună cu luna cu strălucirea ei mai strălucitoare, nu le permite să fie văzute.

Creatorul a pus lumina primordială în aceste lumini. El a făcut aceasta nu pentru că nu avea altă lumină, ci pentru ca această lumină originară să nu rămână nefolosită; căci luminarul nu este lumina în sine, ci recipientul luminii.

Șapte dintre acești luminari se numesc planete, susținând că au o mișcare opusă mișcării cerului, motiv pentru care au fost numite planete, adică rătăcire, pentru că cerul, spun ei, se mișcă de la est la vest, planetele. - de la vest la est. Cu toate acestea, deoarece mișcarea cerului este mai rapidă, el poartă cu el cele șapte planete cu mișcarea sa de rotație. Cele șapte planete poartă următoarele nume: Lună, Mercur, Venus, Soare, Marte, Jupiter, Saturn. Se spune că în fiecare centură cerească există una dintre cele șapte planete.

În primul, cel mai înalt, este Saturn,
în al doilea - Jupiter,
în al treilea - Marte,
în al patrulea - Soarele,
în a cincea - Venus,
în al șaselea - Mercur,
în a șaptea și cea mai de jos, Luna.

Planetele fac un curs neîntrerupt, pe care Creatorul le-a rânduit și după cum le-a întemeiat El, după cuvântul divinului David: „luna și stelele, și voi ați întemeiat ecu” (Ps. 8,4); căci prin cuvintele „Tu ai întemeiat ecu” el a desemnat fermitatea şi imuabilitatea ordinii şi mişcării date de Dumnezeu. Într-adevăr, El i-a așezat „în anotimpuri, și în semne, și în zile și în ani” (Geneza 1:14), căci cele patru schimbări ale anului vin de la soare. Prima schimbare este primăvara, căci în primăvară Dumnezeu a creat întreaga lume. Acest lucru este indicat, printre altele, de faptul că și acum creșterea florilor are loc primăvara. În plus, primăvara este anotimpul echinocțial, pentru că atât ziua, cât și noaptea durează douăsprezece ore. Primăvara este când soarele răsare în mijlocul estului; este temperat, înmulțește sângele, fiind cald și umed. Reprezintă trecerea de la iarnă la vară, fiind mai caldă și mai uscată decât iarna, dar mai răcoroasă și mai umedă decât vara. Acest sezon se desfășoară în perioada 21 martie - 24 iunie. Apoi, pe măsură ce soarele răsare spre nord, urmează schimbarea de vară a anului. Ocupă un loc de mijloc între primăvară și toamnă, combinând atât căldura primăverii, cât și uscăciunea toamnei; căci vara este un anotimp cald și uscat, care favorizează dezvoltarea bilei galbene. Vara, cea mai lungă zi este la ora cincisprezece și foarte noapte scurtă care durează doar nouă ore. Vara durează din 24 iunie până pe 25 septembrie. Apoi, când soarele revine din nou în mijlocul răsăritului, sezonul estival face loc toamnei, care într-un fel ocupă un loc de mijloc între frig și căldură, uscăciune și umiditate, și care constituie trecerea de la vară la iarnă, combinând uscăciunea de vară și frigul de iarnă; căci toamna este un anotimp rece și uscat, propice dezvoltării bilei negre. Toamna este, din nou, anotimpul echinocțial, când atât ziua, cât și noaptea au douăsprezece ore. Toamna durează din 25 septembrie până pe 25 decembrie. Când soarele coboară până la cel mai scurt și mai jos răsărit, adică răsăritul sudic, începe sezonul de iarnă, care este rece și umed și constituie trecerea de la toamnă la primăvară, combinând frigul toamnei cu umiditatea primăverii. Iarna este ziua cea mai scurtă, având nouă ore, iar noaptea cea mai lungă, având cincisprezece ore. Iarna durează între 25 decembrie și 21 martie. Astfel, Creatorul a aranjat cu înțelepciune astfel încât atunci când trecem de la frig sau căldură extremă, sau umiditate sau uscăciune la cealaltă extremă opusă, să nu cădem în boli grave; căci raţiunea învaţă că schimbările bruşte sunt periculoase.

Astfel, soarele produce anotimpurile, iar prin ele anul, precum și zilele și nopțile: zile, răsărind și rămânând deasupra pământului, nopți, ascunzându-se sub pământ și lasând loc luminii altor lumini - lunii și stelelor. .

Se spune că pe cer există douăsprezece constelații sau semne ale zodiacului, având o mișcare opusă celei a soarelui și a lunii și a celorlalte cinci planete și că șapte planete trec prin aceste douăsprezece constelații. Soarele are nevoie de o lună pentru a trece prin fiecare semn al zodiacului, iar în douăsprezece luni trece prin douăsprezece constelații. Numele celor douăsprezece semne ale zodiacului și lunile lor respective sunt următoarele:

Berbec, soarele intră în acest semn în luna martie, 21 de zile.
Taur, soarele intră în acest semn în luna aprilie, 23 de zile.
Gemeni, soarele intră în acest semn în luna mai, 24 de zile.
Rac, soarele intră în acest semn în luna iunie, a 25-a zi.
Leu, soarele intră în acest semn în luna iulie, a 25-a zi.
Fecioară, soarele intră în această zodie în luna august, a 25-a zi.
Balanță, soarele intră în acest semn în luna septembrie în a 25-a zi.
Scorpion, soarele intră în acest semn în luna octombrie, a 25-a zi.
Săgetător, soarele intră în acest semn în luna noiembrie, a 25-a zi.
Capricorn, soarele intră în acest semn în luna decembrie, a 25-a zi.
Vărsător, soarele intră în această zodie în luna ianuarie, a 25-a zi.
Pești, soarele intră în această zodie în luna februarie, 24 de zile.

Luna, pe de altă parte, trece prin douăsprezece constelații în fiecare lună, deoarece este situată mai jos și trece mai repede de ele; căci așa cum ai desena un cerc în interiorul altui cerc, cercul interior va fi mai mic, așa că cursul lunii, care se află sub soare, este mai scurt și mai rapid.

Elenii spun că toate treburile noastre sunt guvernate de răsăritul, apusul și apropierea stelelor, precum și de soare și de lună; asta face astrologia. Noi, dimpotrivă, afirmăm că ele dau semne de ploaie și lipsă de ploaie, vreme umedă și uscată, precum și vânturi și altele asemenea; dar nu sunt nicidecum prevestiri ale acțiunilor noastre. Într-adevăr, noi, creați de Creatorul liber, suntem stăpânii faptelor noastre. Și dacă facem totul datorită curentului stelelor, atunci ceea ce facem, facem de necesitate. Ceea ce se întâmplă din necesitate nu este nici virtute, nici viciu. Și dacă nu avem nici virtute, nici viciu, atunci suntem nevrednici nici de răsplată, nici de pedepse, așa cum Dumnezeu se va dovedi a fi nedrept, dând binecuvântări unora, întristări altora. Chiar mai mult decât atât: întrucât totul este condus și condus de necesitate, atunci nu va exista nici guvernarea lui Dumnezeu în lume, nici providența lui Dumnezeu asupra creaturilor. Mai mult, nu vom avea nevoie de rațiune, pentru că, din moment ce nu avem putere în nicio acțiune, atunci nu trebuie să ne gândim la nimic. Între timp, rațiunea ne este dată fără îndoială pentru a ne gândi la acțiunile noastre, motiv pentru care fiecare ființă rațională este în același timp o ființă liberă.

Prin urmare, afirmăm că stelele nu sunt cauza a nimic din ceea ce se întâmplă în lume - nici apariția a ceea ce ia naștere, nici distrugerea a ceea ce piere, ci mai degrabă servesc ca un prevestire al ploilor și schimbărilor în aer. Alții, poate, vor spune că stelele sunt, dacă nu cauzele, atunci prevestirile războaielor și că calitatea aerului, în funcție de soare, lună și stele, produce în diferite moduri temperamente, obiceiuri și dispozitii; dar obiceiurile se referă la ceea ce este în voința noastră, pentru că ele se supun rațiunii și se schimbă sub conducerea ei.

Adesea apar și cometele, care servesc ca niște semne, anunțând, de exemplu, moartea regilor. Cometele nu aparțin acelor stele care au fost create chiar de la început, ci, prin poruncă divină, sunt formate la timpul potrivit și din nou decadere; căci steaua care s-a arătat magilor în timpul nașterii filantropice și mântuitoare pentru noi după trupul Domnului nu a aparținut din numărul acelor stele care au fost create la început. Acest lucru este clar din faptul că și-a făcut curent de la est la vest, apoi de la nord la sud, că a fost fie ascunsă, fie arătată. Toate acestea nu corespund legilor și naturii stelelor.

Trebuie remarcat faptul că luna își împrumută lumina de la soare. Acest lucru se întâmplă nu pentru că Dumnezeu nu a putut să-și dea propria ei lumină, ci pentru a comunica creației acea armonie și ordine, care sunt atunci când unul stăpânește, iar celălalt se supune, și de asemenea pentru ca și noi să învățăm să fim în comuniune. unii cu alții, să se împărtășească cu ceilalți și să se supună - să se supună în primul rând Creatorului, Dumnezeu Creatorului și Stăpânului, și apoi șefilor care sunt desemnați de El; în același timp, nu ar trebui să investigăm de ce acesta conduce, iar eu nu sunt la conducere, dar ar trebui să acceptăm tot ce vine de la Dumnezeu cu recunoștință și bună dispoziție.

Uneori există eclipse de soare și de lună, care dezvăluie nebunia celor care se închină „o creatură mai mare decât Creatorul” (Rom. 1:25) și demonstrează că soarele și luna sunt supuse transformărilor și schimbărilor. Tot ceea ce se schimbă nu este Dumnezeu, căci tot ceea ce se schimbă este perisabil prin natura sa.

O eclipsă de soare are loc atunci când luna, devenind, parcă, un perete intermediar, dă o umbră și nu permite transmiterea luminii către noi. Prin urmare, cât timp va acoperi luna soarele, atât de mult timp și eclipsa va continua. Nu trebuie să ne mire că luna, fiind mai mică decât soarele, o acoperă; căci unii spun că soarele este de multe ori mai mare decât pământul, în timp ce sfinții părinți îl consideră egal cu pământul și totuși adesea este acoperit de un nor mic sau chiar de un deal sau zid neînsemnat.

Eclipsa de Lună are loc din cauza umbrei pământului, când luna are cincisprezece zile și când soarele și luna se află la capetele opuse ale unei linii drepte care trece prin centrul cel mai înalt al firmamentului - soarele este sub pământ și luna este deasupra pământului. În acest caz, pământul dă o umbră și lumina soarelui nu ajunge pe lună și nu o luminează, motiv pentru care este eclipsată.

Trebuie avut în vedere că luna a fost creată de Creator plină, adică așa cum este în a cincisprezecea zi a lunii lunare, pentru că trebuie să devină perfectă. Dar în a patra zi, așa cum am spus, soarele a fost creat. Prin urmare, luna a precedat soarele cu unsprezece zile, pentru că din a patra zi până în a 15-a sunt unsprezece zile. Prin urmare, în fiecare an, douăsprezece luni lunare cu unsprezece zile mai puțin de douăsprezece luni solare. Într-adevăr, cele douăsprezece luni solare au trei sute șaizeci și cinci de zile și un sfert; și de vreme ce adăugarea sferturilor în patru ani produce o zi, care se numește an bisect, de aceea acel an are 366 de zile. Dimpotrivă, anii lunari au 354 de zile, de când luna, născută sau reînnoită, crește până la vârsta de paisprezece ani și trei sferturi de zile; după aceea, începe să scadă până la vârsta de 29 de zile, când devine complet întuneric. Și apoi, unindu-se cu soarele, el renaște și se reînnoiește, dându-ne o amintire a învierii noastre. Deci, se dovedește că luna rămâne anual în urmă cu unsprezece zile în urma soarelui. Prin urmare, după trei ani, evreii au o lună intercalară, iar al treilea an are treisprezece luni, datorită adăugării a unsprezece zile în fiecare an.
Este clar că atât soarele, cât și luna și stelele sunt complexe și, prin natura lor, sunt supuse distrugerii. Cu toate acestea, nu le cunoaștem natura. Adevărat, unii spun că focul, dacă nu este în nicio substanță, este invizibil, de aceea, de îndată ce este stins, dispare; dar alții spun că focul, stins, se transformă în aer.

Cercul zodiacului se mișcă de-a lungul unei linii oblice și este împărțit în douăsprezece părți, numite semnele zodiacului. Fiecare semn are treizeci de grade, dintre care trei sunt majore, unul din zece grade. Un grad este format din șaizeci de minute. Astfel, cerul are trei sute șaizeci de grade, dintre care 180 de grade sunt în emisfera deasupra pământului și 180 de grade sunt în emisfera sub pământ.

Locuințele planetelor: Berbec și Scorpion - locuința lui Marte; Taur și Balanță - Venus; Gemeni și Fecioara - Mercur; Rac - Luna; Leu - Soare; Săgetător și Pești - Jupiter; Capricorn și Vărsător - Saturn.

Înălțimi: Berbec - Sori; Taur - Luna; Rac - Jupiter; Fecioară - Marte; Balanta - Saturn; Capricorn - Mercur; Pești - Venus.

Fazele lunii: conjuncție - când este în același grad cu soarele; naștere - când se află la cincisprezece grade față de soare; răsărit, - când apare; faza semilunare, care apare de două ori, când luna este la 60 de grade de soare; două faze semicirculare - când luna este la nouăzeci de grade de soare; două faze sunt biconvexe - când luna este la o sută douăzeci de grade de soare; două faze ale unei luni pline incomplete și ale luminii incomplete - când luna este la o sută cincizeci de grade de soare; lună plină – când luna se află la o sută optzeci de grade de soare. Am vorbit despre două faze, adică faza de creștere și faza de deteriorare. Fiecare semn al zodiacului, luna trece timp de două zile și jumătate.

Capitolul VIII (22)

Despre aer și vânturi.

Aerul în sine nu are lumină, este iluminat de soare, lună, stele și foc. Acest lucru este spus în Scriptură: „întunericul era deasupra prăpastiei” (Geneza 1, 2). Prin aceasta Scriptura vrea să arate că aerul nu are lumină în sine, ci că esența luminii este diferită.

Vântul este mișcarea aerului. Cu alte cuvinte: vântul este un curent de aer și își schimbă numele în funcție de locurile din care provine.

Locul, la rândul său, este ceva aerisit, căci locul unui corp proeminent este cel care îl îmbrățișează. Ce îmbrățișează corpurile dacă nu aerul? Locurile de unde se mișcă aerul sunt diferite; din aceste locuri diferite ale vântului și și-au primit numele. Sunt douăsprezece vânturi.
Se spune că aerul este un foc stins sau evaporarea apei încălzite. De aici rezultă că aerul este în mod natural cald, dar se răcește datorită apropierii lui de apă și pământ, astfel încât părțile sale inferioare sunt reci, în timp ce părțile superioare sunt calde.

Cât despre diferitele vânturi, de la răsăritul de vară bate kekiy, sau cel mijlociu; de la ridicarea echinocțiului - vântul de est; din estul de iarnă - eur; din vestul de iarnă - Liv; din vestul de vară - argest sau olympia, altfel numit yapiks; apoi vânturile de miazăzi și nord, suflând una spre alta. Există, de asemenea, un vânt care este mediu între Kekiy și vântul de nord, borea, între euro și vântul de sud - phoenix, numit euronot, între sud și liv - livonot, altfel levkonot; între nord și argest - frassky, altfel numit de locuitorii din jur kerkiy.

[Popoarele care locuiesc la limitele pământului sunt următoarele: sub Eurus - indienii; sub phoenix - Marea Roșie și Etiopia; sub livonot - Garamantii, care locuiesc dincolo de Sirte; sub liv, etiopienii și maurii occidentali; sub stâlpii vestici - [Hercule] și limitele inițiale ale Libiei și Europei; sub argest - Iberia, acum Spania; sub Frasci - celții și triburile mărginitoare cu ei; sub vântul de nord - sciții care trăiesc dincolo de Tracia; sub Borea - Pont, Marea Meotia si Sarmatii; sub kekiy - Marea Caspică și Saki].

Capitolul IX (23)

Despre ape.

Apoi Dumnezeu a poruncit apelor să se adune într-o „o singură adunare” (Geneza 1:10). Cuvintele: „adunarea este una”, nu indică faptul că apele au fost adunate într-un singur loc, pentru că după aceasta se spune: „și adunarea apelor de lângă mare” (Gen. 1, 10); Prin cuvintele amintite, se însemnă că apele, fiind separate de pământ, au fost unite între ele. Așa că apele s-au adunat „în adunările lor și a apărut uscatul” (Geneza 1:9). De aici au venit cele două mări care îmbrățișează Egiptul, pentru că se află între două mări; acestora aparțin diferitele mări mai mici, cu munții lor, insule, cape, cheiuri, golfuri, țărmuri joase și stâncoase. Malul nisipos se numește joase, în timp ce cel stâncos este stâncos, abrupt, lângă care începe imediat adâncimea. În mod similar, au luat ființă și marea de est, numită indiană, și marea de nord, numită Caspică. În același mod, au luat ființă și lacurile.

Cât despre ocean, este, parcă, un fel de râu care înconjoară întregul pământ; despre el; după cum mi se pare, se spune în dumnezeiasca Scriptură: „râul iese din Eden” (Gen. 2, 10). Oceanul are apă potabilă și dulce. El livrează apa către mări, unde, după ce a rămas îndelung și imobil, devine amară, iar părțile sale cele mai ușoare sunt în mod constant extrase de soare și vârtejuri. De aici se formează nori și apar ploi, iar apa, filtrată, devine dulce.

Oceanul este împărțit în patru canale (Geneza 2:10) sau patru râuri. Numele unui râu este Pison (Gen. 2, 11), adică Gangele indian. Numele celui de-al doilea Geon (Gen. 2, 13); acesta este Nilul, care curge din Etiopia în Egipt. Numele celui de-al treilea este Tigru (Gen. 2:14), iar numele celui de-al patrulea este Eufrat (Geneza 2:14). Există multe alte râuri mari, dintre care unele se varsă în mare, altele se pierd în pământ. Prin urmare, în tot pământul sunt fântâni și pasaje, parcă niște vene, prin care primește apa din mare și degajă izvoare.

Din această cauză, apa din izvoare depinde și de calitatea pământului, căci apa de mare este filtrată și purificată de pământ, și astfel devine dulce. Daca locul din care iese izvorul se dovedeste a fi amar sau sarat, atunci apa iese la fel. Adesea apa, fiind constrânsă și scăpând cu forță, se încălzește, în urma căreia apar ape calde native.

Deci, conform poruncii dumnezeiești, pe pământ au apărut depresiuni și astfel apele s-au adunat „în adunările lor” (Gen. 1, 9), în urma cărora s-au format munți. Apoi apă, mai întâi, Dumnezeu a poruncit să scoată „un suflet viu” (Geneza 1:20); căci El a voit, prin apă şi prin Duhul Sfânt, care a plutit mai întâi peste ape (Gen. 1, 2), să înnoiască pe om: aşa spune dumnezeiescul Vasile. Și pământul a produs animale, mici și mari, balene, dragoni, pești care înoată în apă și păsări cu pene: astfel apa, pământul și aerul sunt unite prin păsări, căci au venit din apă, trăiesc pe pământ și zboară prin văzduh.
Apa este cel mai frumos dintre elemente și aduce multe beneficii; ea curăță de necurăție, nu numai de necurăția trupească, ci – dacă primește harul Duhului în sine – de necurăția spirituală.

Despre mări.

Dincolo de Egee începe Hellespontul, extinzându-se până la Abis și Sest; apoi urmează Propontis, extinzându-se până la Calcedon și Bizanț, unde este strâmtoarea dincolo de care începe Pontul; Urmează Lacul Maeotian. Apoi, acolo unde încep Europa și Libia, este Marea Iberică, care se întinde de la stâlpii lui Hercule până la Munții Pirinei, apoi Liguria, extinzându-se până la granițele Etruriei, apoi Sardinia, întinsă în spatele Sardiniei și întorcându-se spre Libia; apoi tirrenică, extinzându-se până în Sicilia şi pornind de la hotarele ţării ligurice. Urmează mările libiene, apoi cele cretane, siciliene, ionice și adriatice, originare din Marea Siciliei, numită Golful Corint sau Marea Alcyones. Marea închisă de Capul Sunius și Capul Skillei se numește Saronic; este urmată de mările Myrtoan și Ikarian, în care se află insulele Ciclade; mai departe se află mările Carpaților, Pamfiliei și Egiptului; deasupra Mării Icariene se află Marea Egee.

Calea navigabilă de-a lungul coastelor Europei, de la gurile râului Tanais până la stâlpii lui Hercule, este de 609.709 de stadii; dar cale navigabilă de-a lungul coastei Libiei - de la Ting până la gura Kanob - 209252 etape; în cele din urmă, calea navigabilă de-a lungul coastei Asiei - de la Kanoba până la râul Tanais, împreună cu golfurile, - 4-111 etape. Întregul litoral al pământului locuit în prezent, împreună cu golfurile, are 1.309.072 de stadii.

Capitolul X (24)

Despre pământ și ce vine din el.

La început, după cum spune Scriptura (Geneza 1:2), pământul era acoperit de ape și era neașezat, sau nu a fost pus în ordine. Dar din porunca lui Dumnezeu s-au format rezervoare de apă; atunci au apărut munții, iar pământul, prin porunca lui Dumnezeu, a primit propria sa structură, împodobită cu tot felul de ierburi și plante, în care porunca divină a pus puterea de a crește, de a hrăni, de a produce semințe sau de a naște pe ale lor. drăguț. În plus, pământul a produs, la porunca Creatorului, diverse feluri de animale - reptile, animale și vite. Toate acestea pământul le producea pentru folosirea corespunzătoare a omului, dar unele animale erau destinate hranei, precum: căprioare, oi, capre etc.; altele pentru serviciu, care sunt: ​​cămile, boi, cai, măgari etc.; altele sunt pentru distracție, care sunt: ​​maimuțe, și ale păsărilor - magpie, papagali etc. Același lucru este valabil și cu plantele și ierburile. Unele dintre ele dau roade, altele sunt folosite pentru hrană, altele sunt parfumate și înflorite și ne sunt dăruite pentru a ne bucura - așa este trandafirul și așa mai departe.; al patrulea servește la vindecarea bolilor. Nu există un singur animal sau plantă în care Creatorul să nu fi investit o putere utilă pentru nevoile umane; căci Dumnezeu, „care a cunoscut toate lucrurile înainte de a fi” (Dan. 13:42), prevăzând că omul va călca în mod arbitrar porunca și va fi dat stricăciunii, a creat totul, atât în ​​cer, cât și pe pământ și în ape, așa că că a servit pentru consum uman la timp.

Înainte de călcarea poruncii, totul era supus omului, căci Dumnezeu l-a pus stăpânitor peste tot ce este pe pământ și în ape. Până și șarpele era atașat de om și mai des decât alte animale se apropiau de el și, cu mișcările sale plăcute, părea să-i vorbească. De aceea strămoșul răului este diavolul și prin el i-a inspirat strămoșilor noștri cele mai rele sfaturi. Atunci pământul însuși a dat roade, pentru ca animalele supuse omului să le poată folosi și nu a fost nici ploaie, nici iarnă pe pământ. După nelegiuire, când o persoană „să fie venerată cu vitele nesăbuite și devine asemenea lor” (Ps. 48:13), când a lăsat pofta nerezonabilă să stăpânească un suflet rațional și a devenit neascultător de porunca Domnului, atunci subiectul făptura s-a răzvrătit împotriva căpeteniei numite de Creator și i s-a hotărât, prin sudoarea frunții, să lucreze pământul din care a fost luat (Geneza 3:19).
Dar nici acum animalele nu sunt inutile pentru noi, deoarece ne insuflă frică și ne încurajează să ne amintim de Dumnezeu Creatorul și să strigăm la El după ajutor. La fel, după fărădelegi, au început să crească spini din pământ, după cuvântul Domnului; de atunci, chiar și cu frumusețea și parfumul trandafirilor, spinii au devenit de nedespărțit, amintindu-ne de crima, în urma căreia pământul a fost osândit să ne producă spini și ciulini (Gen. 3, 18).
Că așa este, în aceasta ne confirmă faptul că toate acestea rămân până în prezent în virtutea cuvântului Domnului, care a spus: „creșteți, înmulțiți-vă și umpleți pământul” (Gen. 1, 22). , 28).

Unii susțin că pământul este sferic, în timp ce alții îl recunosc ca un con. Dar este mai mic, chiar incomparabil mai mic decât cerul, fiind, parcă, un anumit punct atârnat în centrul sferei cerești. Pământul va trece (Matei 5:18) și se va schimba. Și binecuvântat este cel care moștenește țara celor blânzi (Matei 5:5), căci acea țară care îi primește pe sfinți este nemuritoare. Așadar, cine va lăuda cu vrednicie înțelepciunea nemărginită și de neînțeles a Creatorului, sau cine va mulțumi cuvenite Dătătorului de asemenea mari binecuvântări?

Există 34 de regiuni ale pământului sau satrapii cunoscute nouă în Europa, 48 de pe marele continent asiatic și 12 așa-zise canoane.

Capitolul XI (25)

Oh, raiul.

În mijlocul paradisului, Dumnezeu a sădit pomul vieții și pomul cunoașterii. Arborele cunoașterii trebuia să servească drept un fel de încercare și ispită pentru om și un exercițiu de ascultare și neascultare. De aceea a fost numit „pomul cunoașterii binelui și a răului” (Geneza 2:9, 17). Cu toate acestea, acest nume poate i-a fost dat pentru că le-a comunicat celor care au gustat capacitatea de a-și cunoaște propria natură. Acest lucru a fost bun pentru cei perfecți, dar rău pentru cei care nu erau perfecți și stăpâniți de dorințe poftitoare, la fel cum mâncarea solidă este dăunătoare copiilor care au nevoie de lapte. Într-adevăr, Dumnezeu, care ne-a creat, nu a vrut să ne îngrijorăm și să ne frământăm de multe lucruri (Luca 10:41) și să fim prudenți și prudenți în ceea ce privește propriile noastre vieți. Dar Adam a trăit cu adevărat acest lucru, căci, după ce a gustat, a știut că este gol și s-a îmbrăcat cu brâu, pentru că a luat frunzele unui smochin, s-a încins cu ele (Gen. 3, 7). Înainte de a mânca aceleași „best sunt amândoi goi”, Adam și Eva - „și nu le este rușine” (Gen. 2, 25). Și Dumnezeu a vrut să fim la fel de lipsiți de pasiune - pentru că acesta este punctul culminant al nepăsiunii. El a vrut, de asemenea, să fim eliberați de griji și să avem un lucru care este caracteristic îngerilor, adică să cântăm constant și în tăcere pe Creator, să ne bucurăm de contemplarea Lui și să ne punem grijile asupra Lui. Iată ce ne-a anunțat prin profetul David: „Aruncă întristarea ta peste Domnul și El te va hrăni” (Ps. 54, 23). Iar în Evanghelie, instruindu-i pe ucenicii Săi, El spune: „Nu vă îngrijorați de sufletul vostru pe care îl mâncați, nici de trupul vostru cu care vă îmbrăcați” (Mat. 6:25). Și apoi: „căutați... Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate aceste lucruri vi se vor adăuga” (Matei 6:33). Iar Martei i-a spus: „Marta! Marfo! îngrijorează-te și vorbește despre mulțime: este un singur lucru pentru nevoie, Maria, dar partea cea bună a aleșilor, nici măcar ea nu va fi luată de la ea” (Lc. 10, 41, 42), adică să stai. la picioarele Lui și ascultă cuvintele Lui.

Cât despre pomul vieții, acesta era fie un copac care avea puterea de a da viață, fie un copac din care puteau mânca numai cei vrednici de viață și nesupus morții. Unii și-au imaginat raiul senzual, alții spiritual. Dar mi se pare că, în conformitate cu felul în care omul a fost creat atât senzual, cât și spiritual în același timp, deci destinul său cel mai sacru a fost și senzual și spiritual în același timp și avea două laturi; căci, după cum am spus, omul locuia în trup într-un loc prea dumnezeiesc și mai frumos, dar în suflet a locuit într-un loc necomparabil mai înalt și necomparabil mai frumos, avându-L pe Dumnezeu sălășluind în el și îmbrăcându-L ca într-o haină strălucitoare, acoperind. el însuși cu harul Său și bucurându-se, ca un înger nou, doar de cel mai dulce rod al contemplației Sale și hrănindu-se cu el; acesta se numește pe bună dreptate pomul vieții, căci dulceața comuniunii divine comunică celor care au fost răsplătiți cu ea o viață neîntreruptă de moarte. Același lucru a numit și Dumnezeu „fiecare copac”, spunând: „din orice pom care este în Rai, să coborâți să mănânce” (Gen. 2, 16), căci El Însuși este totul, în care și prin care „toate lucrurile sunt”. făcut” (Col. .1, 17).
Iar arborele cunoașterii binelui și răului este recunoașterea unui spectacol multiplu, adică cunoașterea propriei naturi. Această cunoaștere, dezvăluind din ea însăși măreția Creatorului, este excelentă pentru cei desăvârșiți și stabiliți în contemplarea divină și cărora nu le este frică de cădere, căci ei, ca urmare a unui exercițiu prelungit, au dobândit o oarecare pricepere în astfel de contemplare. Dar nu este bine pentru cei care sunt încă neexperimentați și supuși dorințelor voluptuoase. Deoarece nu s-au întărit în bunătate și nu s-au stabilit încă suficient doar în atașamentul față de frumos, de obicei sunt atrași de ei înșiși și distrați de grija propriului corp.

Astfel, cred că paradisul divin era dublu și, prin urmare, părinții purtători de Dumnezeu au predat la fel de corect - atât cei care au avut o părere, cât și cei care au avut-o pe cealaltă. Expresia: „fiecare pom” poate fi înțeleasă în sensul cunoașterii puterii lui Dumnezeu, dobândită din luarea în considerare a creațiilor, așa cum spune dumnezeiescul Apostol: „Invizibile pentru El de la crearea lumii, făpturile sunt concepute. , esența este vizibilă” (Rom. 1, 20). Dar mai presus de toate aceste gânduri și contemplații este gândul despre noi înșine, adică despre alcătuirea noastră, după cuvântul divinului David: de pe dispozitivul meu. Cu toate acestea, pentru Adam, care tocmai fusese creat, această cunoaștere era periculoasă din motivele pe care le-am menționat.

Arborele vieții poate fi înțeles și ca cea mai mare cunoaștere pe care o tragem din luarea în considerare a tot ceea ce este sensibil și modul în care ne înălțăm prin această cunoaștere la Strămoșul, Creatorul și Cauza a tot ceea ce există. Acesta este ceea ce Dumnezeu a numit „fiecare copac”, adică complet și indivizibil, aducând doar atașament față de bine. Arborele cunoașterii binelui și răului poate fi înțeles în sensul hranei senzuale, plăcute, care, deși pare plăcută, este, în esență, cauza răului pentru mâncător; căci Dumnezeu spune: „din orice pom, ariciul din Rai, dărâmă mâncarea” (Gen. 2, 16), exprimând prin aceasta, după cum cred, următoarele: din toate făpturile se înalță la mine – Creatorul și din toate dintre ei adună un singur fruct - Eu, adevărată viață; lăsați totul să vă aducă, ca rod, viață și comunicare cu Mine, luați în considerare baza existenței voastre; căci astfel vei fi nemuritor. „Din pom, dacă vei înțelege binele și răul, nu vei mânca din el; dar în aceeași zi vei mânca din el, vei muri de moarte” (Gen. 2, 17); căci, conform ordinii naturale, hrana senzuală este completarea a ceea ce este pierdut și este aruncată și putrefiată; și nu poate rămâne incoruptibil cine se hrănește cu mâncare senzuală.

Capitolul XII (26)

Despre un om.

Astfel, Dumnezeu din natura vizibilă și invizibilă cu mâinile Sale creează pe om după chipul și asemănarea Sa. Din pământ El a format trupul omului, dar i-a dat un suflet rațional și gânditor prin inspirația Sa. Aceasta este ceea ce numim chipul lui Dumnezeu, pentru expresia: după imagine indică capacitatea minții și libertatea; în timp ce expresia: în asemănare - înseamnă asemănare cu Dumnezeu în virtute, în măsura în care este posibil pentru o persoană. Sufletul a fost creat împreună cu trupul, și nu așa cum spunea Origen, ca și cum sufletul a fost creat mai întâi și apoi trupul.

Așadar, Dumnezeu l-a creat pe om fără prihană, drept, iubitor de bunătate, lipsit de durere și griji, împodobit cu orice virtute, abundent în toate lucrurile bune, ca și când vreo a doua lume - mică în mare - ca un înger nou care se închină lui Dumnezeu - l-a creat amestecat. din două naturi, un contemplativ al creației vizibile, pătrunzând în tainele creației mentale, domnind peste ceea ce este pe pământ și supus celei mai înalte puteri, pământești și cerești, temporal și nemuritor, vizibil și inteligibil, ca mijloc între măreție și insignifiante; l-a creat în acelaşi timp în duh şi trup: în duh prin har, în trup ca un avertisment către mândrie; în duh - ca să rămână neschimbat și să slăvească pe Făcătorul, în trup - ca să sufere și să sufere să-și amintească cine este și, căzând în mândrie, să se lumineze; l-a creat ca o ființă vie, care este trimisă aici, adică la viata reala, și care se mută în alt loc, adică în secolul următor; l-a creat - care este limita misterului - în virtutea atracției sale inerente față de Dumnezeu, transformându-se într-un zeu prin participarea la iluminarea divină, dar nu trecând într-o esență divină.

El l-a creat prin fire fără păcat și liber prin voință. Spun „fără păcat” – nu pentru că nu era susceptibil de păcat – pentru că numai Dumnezeirea nu este accesibilă păcatului – ci pentru că posibilitatea păcatului nu stă în natura sa, ci mai degrabă în liberul său arbitru. Aceasta înseamnă că, cu ajutorul harului divin, a avut ocazia să rămână și să reușească în bine și, de asemenea, în virtutea libertății sale, cu permisiunea lui Dumnezeu, să părăsească binele și să ajungă în rău, pentru ceea ce se face prin constrângere. nu este virtute..
Sufletul este o esență vie, simplă și necorporală; invizibil, prin natura, pentru ochii trupului; nemuritor, înzestrat cu rațiune și inteligență, fără o figură definită; actioneaza cu ajutorul corpului organic si ii da viata, crestere, simtire si puterea nasterii. Mintea aparține sufletului, nu ca altceva decât ea însăși, ci ca parte cea mai pură a ei însuși. Cum ochiul este în corp, mintea este în suflet. Sufletul, în plus, este o ființă liberă, înzestrată cu facultatea de voință și acțiune; este accesibil să se schimbe și, mai exact, să se schimbe din partea voinței, așa cum este caracteristic unei ființe create. Toate acestea sufletul le-a primit în mod firesc prin harul Creatorului, prin care a primit atât ființa, cât și o anumită natură.

Despre necorporal oriunde. Încorporal, invizibil, lipsit de figuri, înțelegem în două feluri. Unul este astfel în esența sa, celălalt prin har; unul este astfel prin natura, celălalt în comparație cu materialitatea grosieră a materiei.

Deci, prin natura lui Dumnezeu este numit necorporal; dar îngerii, demonii și sufletele primesc un astfel de nume din har și în comparație cu materialitatea grosolană a materiei.

Un corp este acela care are trei dimensiuni, adică lungime, lățime și adâncime sau grosime. Fiecare corp este alcătuit din patru elemente. Corpurile animalelor sunt compuse din patru umezeli.

Trebuie remarcat faptul că cele patru elemente sunt pământ - uscat și rece, apă - rece și umed, aer - umed și cald, focul - cald și uscat. În mod similar, cele patru umidități corespunzătoare celor patru elemente sunt bila neagră, care corespunde pământului, deoarece este uscat și rece; slime corespunzător apei, pentru că este rece și umed; umiditate flegmatică, corespunzătoare aerului, deoarece este umed și cald; bila galbena corespunzatoare focului, deoarece este calda si uscata. Fructele se formează din elemente, umiditatea din fructe și corpurile animalelor din umiditatea în care se descompun, deoarece totul complex este descompus în părțile sale constitutive.

Despre ceea ce o persoană are în comun cu lucrurile neînsuflețite, cu ființele proaste și cu mințile înzestrate. Trebuie remarcat faptul că omul are ceva în comun cu ființele neînsuflețite, participă la viața celor nerezonabile și posedă gândirea celor raționale. Omul are o afinitate cu neînsuflețitul prin aceea că are un corp și este compus din cele patru elemente; cu plante în aceeași, și mai mult, în ceea ce are puterea de a hrăni, de a crește, de a produce semințe și de a naște; dar cu nerezonabilul, în tot ceea ce tocmai s-a menționat și, în plus, în ceea ce are înclinații, adică este accesibil mâniei și dorinței, care este înzestrat cu sentiment și capacitatea de a se mișca conform impulsurilor interne.

Desigur, există cinci simțuri: văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea. Mișcarea voluntară constă în deplasarea dintr-un loc în altul, în mișcarea întregului corp, în producerea sunetului și a respirației, căci stă în puterea noastră să facem asta și nu să o facem.

Cu ființele necorporale și spirituale, o persoană intră în contact prin rațiune - raționament, alcătuind concepte și judecăți despre fiecare lucru, luptă pentru virtuți și iubind ceea ce este vârful tuturor virtuților - evlavia; prin urmare omul este o lume mică.

Trebuie avut în vedere faptul că numai corpul se caracterizează prin diviziune, expirare și schimbare. Schimbarea constă într-o schimbare a calității, adică în încălzire, răcire etc. Fluxul de ieșire constă în epuizare, atât pentru uscat, cât și pentru umezeală, iar respirația care trebuie completată, sunt supuse epuizării; de aici provin sentimentele naturale, cum ar fi foamea sau setea. Separarea constă în separarea unei umidități de alta și, de asemenea, în descompunerea în formă și materie.

Sufletul este caracterizat de evlavie și înțelegere. Dar virtuțile aparțin în mod egal sufletului și trupului și tocmai pentru că aparțin sufletului, în măsura în care trupul servește nevoilor sufletului.

Trebuie luat în considerare faptul că forțele raționale domină asupra celor nerezonabile - pentru că forțele sufletului sunt împărțite în raționale și nerezonabile. Forțele nerezonabile sunt de două feluri. Unii dintre ei sunt neascultători de rațiune, adică nu o ascultă; aceştia din urmă sunt ascultători şi se supun raţiunii. Neascultător de rațiune și nu o ascultați este forța animală, numită și puterea circulației sângelui, puterea de producere a semințelor sau puterea nașterii, puterea vegetală, numită și puterea nutriției; tipurile acestei forţe sunt forţa de creştere şi forţa de formare a corpurilor. Toate aceste forțe sunt controlate nu de rațiune, ci de natură. Forțele sufletului care sunt ascultătoare și ascultă de rațiune sunt mânia și dorința. În general, partea neinteligentă a sufletului se numește partea suferintă și voluntară. Trebuie remarcat aici că mișcarea voluntară aparține acelei părți a sufletului care se supune rațiunii.

Dimpotrivă, puterea de hrănire, puterea de naștere și puterea de circulație aparțin acelei părți a sufletului care nu se supune rațiunii. Puterea de creștere, hrănire și naștere se numește putere vegetală, iar puterea circulației sângelui se numește putere animală.

Puterea de hrănire constă din patru puteri: o putere de atragere, prin care hrana este atrasă, o putere de reținere, care reține hrana și nu permite să fie aruncată imediat afară; putere transformatoare, care transformă alimentele în umiditate; puterea de separare, care separă cele de prisos și vărsă afară.

Trebuie avut în vedere că dintre forțele care sunt inerente animalului, unele sunt forțe spirituale, altele sunt vegetale, iar altele sunt animale. Forțele sufletești sunt cele care depind de voință, care sunt: ​​mișcarea voluntară și capacitatea de a simți. Mișcarea voluntară constă în deplasarea din loc în loc, în mișcarea întregului corp, în producerea sunetului și a respirației; căci depinde de noi să o facem și nu să o facem. Planta și forțele vitale nu depind de voință. Forțele plantelor sunt puterea de hrănire, puterea de creștere și puterea de producere a semințelor. Forța de viață este forța de circulație. Aceste forțe acționează atât când vrem, cât și când nu vrem.

Trebuie menționat că unele lucruri sunt bune, altele sunt rele. Bunul așteptat produce dorință; binele prezent este plăcerea. La rândul său, răul așteptat într-un mod similar produce frică, în timp ce prezentul, neplăcere. Totodată, trebuie avut în vedere că, vorbind aici despre bine, am avut în vedere atât binele real, cât și binele imaginar. Același lucru este valabil și pentru rău.

Capitolul XIII (27)

Despre plăceri.

Pe de altă parte, unele plăceri sunt adevărate, altele sunt false. Acele plăceri care aparțin numai minții vin din cunoaștere și contemplare; aceleași plăceri la care participă corpul își au sursa în simțire. Totodată, din plăcerile la care corpul participă, numai naturale și în același timp necesare, fără de care este imposibil să trăiești, care sunt: ​​hrana și îmbrăcămintea necesară; altele - naturale, dar lipsite de proprietatea de necesitate, care sunt: ​​raporturile sexuale, naturale sau legale, căci deși actul sexual contribuie la continuarea rasei umane în ansamblu, este posibil să trăiești fără ele - în virginitate; a treia plăcere nu sunt nici necesare, nici naturale, care sunt: ​​beţia, voluptatea, saţietatea. Aceste plăceri nu contribuie nici la păstrarea vieții noastre, nici la succesiunea familiei, ci dimpotrivă, dăunează. Prin urmare, cel care trăiește în armonie cu voința lui Dumnezeu trebuie să caute plăcerile necesare și, în același timp, firești; iar în al doilea rând să considerăm plăcerile naturale, dar necesare, permițându-le la un moment decent, într-o manieră decentă și într-o măsură decentă. Alte plăceri ar trebui evitate cu orice preț.

Plăcerile bune trebuie recunoscute ca fiind acelea care nu sunt legate de neplăcere, nu lasă un motiv de pocăință, nu produc niciun alt rău, nu depășesc limitele moderației, nu distrage atenția prea mult de la chestiuni importante și nu înrobesc. pe sine.

Capitolul XIV (28)

Despre nemulțumire.

Capitolul XV (29)

Despre frică.

Capitolul XVI (30)

Despre furie.

Există trei tipuri de furie: iritație - numită și χολη și χολος - răutate și răzbunare. Iritația se numește furie, început și emoționat. Răutate - furie pe termen lung, sau ranchiune; în greacă, o astfel de furie se numește μηνις - de la μενειν - a rămâne, a rămâne și μνησικακια - de la μνημη παραδιδοσθαι - a păstra în memorie. Răzbunarea este furia care așteaptă o ocazie de răzbunare. În greacă, o astfel de furie se numește κοτος, de la κεισθαι - a se întinde.

Mânia servește mintea și este protectorul dorinței. Așadar, când vrem să facem ceva și cineva ne împiedică în asta, suntem supărați pe el, de parcă am suferi o nedreptate, căci pentru mintea oamenilor care își păzesc dreptul firesc, un astfel de obstacol trebuie evident recunoscut ca demn de indignare.

Capitolul XVII (31)

Despre imaginație.

Capitolul XVIII (32)

Despre sentiment.

Primul simț este vederea. Organele și instrumentele vizuale sunt nervii și ochii care ies din creier. Vederea percepe în primul rând culorile; dar împreună cu culoarea, vederea recunoaște și un corp colorat într-un anumit fel, mărimea lui, silueta, locul pe care îl ocupă, distanța reciprocă și numărul de corpuri, precum și mișcarea, odihna, rugozitatea, netezimea, uniformitatea, denivelările, claritatea. , matitate și, în sfârșit, compoziția corpului, determinând dacă este apos sau pământos, adică umed sau uscat.

Al doilea simț este auzul, prin intermediul căruia sunt percepute sunetele și zgomotele. Auzul recunoaște cât de înalte, joase, netede, inegale, puternice sunt. Organul auzului este nervii delicati ai creierului și urechile cu structura lor caracteristică. Numai oamenii și maimuțele au urechi fixe.

Al treilea simț este mirosul. Este produs de nări, care direcționează mirosurile către creier și se termină la marginile ventriculilor anteriori ai creierului. Simțul mirosului simte și percepe vaporii. Cele mai importante tipuri de mirosuri sunt tămâia și duhoarea, precum și mirosul intermediar dintre cele două, adică nici parfumat, nici ofensator. Tămâia apare atunci când părțile umede ale corpului sunt complet coapte; miros mediu când sunt pe jumătate coapte; dacă mai puțin de jumătate sau deloc copt, atunci există o duhoare.

Al patrulea simț este gustul, prin care gusturile sunt simțite și percepute. Organele gustului sunt limba, în special capătul limbii, și partea superioară a gurii, numită palat. În aceste organe există nervi larg ramificați care provin din creier, care transmit sufletului percepția sau senzația dată. Calitățile gustative ale substanțelor ingerate sunt următoarele: dulceață, amărăciune, aciditate, asprime, astringență, salinitate, uleios, vâscozitate.

Cel de-al cincilea simț este atingerea, care este comun tuturor animalelor. Funcționează cu ajutorul nervilor care ies din creier și se răspândesc în tot corpul, astfel încât simțul tactil aparține întregului corp, neexcluzând celelalte simțuri. Atingerea percepe cald și rece, moale și dur, vâscos și dur, greu și ușor. Toate acestea se cunosc printr-o singură atingere. Prin atingere și vedere, totuși, aspru și neted, uscat și umed, gros și subțire, sus și jos, precum și locul și dimensiunea sunt cunoscute împreună - dacă este astfel încât să poată fi prins printr-o singură atingere - atunci dens și rar , sau poroase, precum și și rotunde și alte figuri atunci când sunt mici. Tot prin atingere, cu ajutorul memoriei și al rațiunii, percepem corpul care se apropie și numărul de obiecte până la două sau trei, dacă doar aceste obiecte sunt de dimensiuni mici și ușor de înțeles. Cu toate acestea, numărul de obiecte este perceput mai mult prin vedere decât prin atingere.

Trebuie remarcat faptul că toate organele de simț, cu excepția organului de atingere, sunt aranjate de Creator în perechi, astfel încât dacă unul este deteriorat, nevoia este deservită de altul. Astfel, El a creat doi ochi, două urechi, două deschideri nazale și două limbi, acestea din urmă la unele animale fiind separate, ca la șerpi, în altele legate, ca la oameni. Și El a comunicat simțul atingerii întregului corp, cu excepția oaselor, tendoanelor, ghearelor, coarnelor, părului, ligamentelor și altor părți similare ale corpului.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că vederea vede în linii drepte, dar mirosul și auzul acționează nu numai în linie dreaptă, ci peste tot. În sfârșit, atingerea și gustul percep obiectele nu în linie dreaptă și nu peste tot, ci doar atunci când se apropie de obiectele cele mai perceptibile.

Capitolul XIX (33)

Despre capacitatea de gândire.

Capitolul XX (34)

Pe facultatea memoriei.

Trebuie avut în vedere că percepția obiectelor mentale are loc numai prin învățare sau idei înnăscute, deoarece o astfel de percepție nu poate fi obținută prin senzație senzorială. De fapt, obiectele sensibile sunt reținute de la sine, dimpotrivă, stocăm obiectele mentale în memorie atunci când am aflat ceva despre ele. Cu toate acestea, nu avem nicio amintire despre esența acestor obiecte.

Rememorarea este refacerea memoriei pierdute sub influența uitării. Uitarea este pierderea memoriei.

Astfel, imaginația, percepând obiectele materiale prin simțuri, transmite impresiile primite către facultatea gânditoare sau rațională, căci ambele nume înseamnă același lucru; iar gândirea, după ce le-a acceptat și discutat, transmite facultățile memoriei.

Organul facultății de memorie este ventriculul posterior al creierului - numit și cerebel - și spiritul vital din acesta.

Capitolul XXI (35)

Despre cuvântul intern și extern.

Capitolul XXII (36)

Despre suferință și acțiune

Suferința psihică, sau pasiunile, sunt definite astfel: pasiunea este o mișcare a facultății volitive, resimțită de suflet și bazată pe ideea de bine sau de rău; altfel: pasiunea este o mișcare nerezonabilă a sufletului, cauzată de ideea de bine și rău. Ideea de bine provoacă dorință, iar ideea de rău - iritare. generic, sau definiție generală suferința este aceasta: suferința este o mișcare într-un obiect produsă de un alt obiect. În schimb, acțiunea este mișcare activă. Ceea ce se numește activ este ceea ce se mișcă prin propriile forțe. Astfel, mânia este o acțiune a facultății sufletului care îi corespunde, dar este suferința ambelor părți ale sufletului, precum și a întregului corp, când mânia îi atrage cu forța la acțiune; căci aici mişcarea în unul este produsă de celălalt, ceea ce se numeşte suferinţă.
Și în altă privință, acțiunea se numește suferință: este acțiunea care este mișcare în conformitate cu natura, în timp ce suferința este acțiune contrară naturii. În acest sens, acțiunea se numește suferință atunci când un obiect se mișcă inconsecvent cu natura, indiferent dacă mișcarea provine de la sine sau de la un alt obiect. Așadar, mișcarea inimii cu o circulație a sângelui adecvată, ca naturală, este o acțiune. Când inima dă întreruperi, atunci orice mișcare, ca neuniformă și contrară naturii, este suferință, și nu acțiune.

Nu orice mișcare a părții suferinde a sufletului se numește pasiune; acest nume este dat doar mișcărilor care sunt mai puternice și mai vizibile pentru suflet. Mișcările mici, care rămân insesizabile sufletului, nu sunt pasiuni; căci suferinţa trebuie să aibă o amploare notabilă. Prin urmare, la definiția pasiunii se adaugă „mișcarea sensibilă”, deoarece mișcările mici care nu sunt susceptibile de senzație nu produc suferință.
Trebuie avut în vedere faptul că sufletul nostru are două feluri de puteri - cognitive și vitale. Forțele cognitive sunt mintea, rațiunea, opinia, imaginația, percepția simțului; vital, sau cu voință puternică - dorința și alegerea liberă. Și pentru a face acest lucru mai clar, vom lua în considerare aceste abilități în detaliu. În primul rând, să vorbim despre abilitățile cognitive.

S-a spus deja destule mai sus despre imaginație și percepția senzorială. După cum știm, ca rezultat al percepției senzoriale, în suflet se formează o impresie, care se numește reprezentare; opinia se formează din reprezentare; atunci intelectul, după ce a discutat această părere, o recunoaște fie adevărată, fie falsă și, prin urmare, se numește intelect, - din discuta, discuta. În cele din urmă, ceea ce este discutat și acceptat ca adevărat se numește minte.

Dacă vorbim despre minte în mod diferit și mai detaliat, atunci ar trebui să avem în vedere că prima mișcare a minții se numește gândire. Gândirea la orice subiect anume se numește gând. Un gând care rămâne în suflet mult timp și imprimă în el un anumit obiect mental se numește deliberare. Când discuția, concentrându-se pe unul și același subiect, se examinează și are în vedere conformitatea sufletului cu obiectul imaginabil, atunci ea primește denumirea de înțelegere. Înțelegerea extinsă constituie raționament, care se numește cuvânt interior. Aceasta din urmă este definită astfel: este cea mai completă mișcare a sufletului, care are loc în partea sa rațională, fără nicio exprimare în vorbire. Din cuvântul interior provine, după cum se spune de obicei, cuvântul exterior, exprimat prin limbaj. După ce am vorbit acum despre forțele cognitive, să vorbim despre forțele vitale sau voliționale.

Trebuie remarcat faptul că sufletul are o capacitate înnăscută de a voi ceea ce este în concordanță cu natura sa și de a păstra tot ceea ce aparține în esență acestei naturi; această abilitate se numește voință. De fapt, fiecare ființă independentă, luptă spre ceea ce este propriu naturii sale și ființă deplină, dorește să existe, să trăiască și să se miște conform minții și simțirii. Așadar, o astfel de voință naturală se definește astfel: voința este un impuls rațional și în același timp vital, care depinde exclusiv de condițiile naturale. Astfel, voința este o forță simplă, indivizibilă, o atracție unică, identică, firească pentru tot ceea ce constituie natura voitorului; acest impuls este atât vital, cât și rațional, căci pulsiunile animalelor, fiind iraționale, nu se numesc voință.

Dorința este o manifestare certă a voinței naturale, cu alte cuvinte: o atracție firească și rezonabilă pentru un obiect; căci în sufletul omului se află facultatea de a înţelege înclinaţiile. Astfel, atunci când o astfel de atracție rațională este îndreptată în mod natural către un obiect, atunci ea primește numele de voință, pentru că voința este o atracție rațională și dorință pentru un obiect.

Într-un cuvânt, dorința este semnificată ca lupta pentru ceea ce este în puterea noastră și lupta pentru ceea ce nu este în puterea noastră, adică atât lupta pentru posibil, cât și pentru imposibil. Atât de des vrem să desfrânăm, să fim casți, să dormim etc. Toate acestea sunt în puterea noastră și sunt posibile. Dar vrem și să domnim, ceea ce nu mai este în puterea noastră. Vrem, poate, să nu murim niciodată, dar asta aparține tărâmului imposibilului.

A dori are în vedere scopul, nu ceea ce duce la scop. Scopul este obiectul dorinței, cum ar fi, de exemplu, a domni, a fi sănătos. Mijloacele pe care le inventăm, de exemplu, modalitatea de a obține sănătate sau de a deveni rege, duc la obiectiv. Dorința este urmată de căutare și cercetare. Apoi, dacă obiectul dorinței este în puterea noastră, are loc discuția sau deliberarea. A discuta este dorința, legată de studiul acelor acțiuni care sunt în puterea noastră; căci discuția se referă dacă o afacere ar trebui să fie întreprinsă sau nu. După aceea, se decide care este mai bun; aceasta se numește soluție. Apoi ne acordăm într-un anumit fel la ceea ce s-a hotărât, dezvoltăm dragoste pentru el; aceasta se numește înclinație. Și dacă ne-am hotărât asupra unui lucru, dar nu ne-am adaptat într-un anumit fel sau nu am dezvoltat dragoste pentru el, atunci nu vorbim despre înclinație. Apoi, după ce în noi a apărut o anumită dispoziție, urmează libera alegere sau alegere, căci libera alegere constă în faptul că din două acțiuni libere pentru noi, una este luată și aleasă preferențial față de cealaltă. După ce am făcut alegeri, trecem apoi la acțiune; aceasta se numește aspirație. Mai departe, ajungând la obiectul dorințelor noastre, îl folosim; aceasta se numește plăcere. În cele din urmă, utilizarea este urmată de încetarea atracției.

La animalele neinteligente, de îndată ce apare orice impuls, acesta este urmat imediat de o dorință de acțiune; căci înclinația ființelor nerezonabile este nerezonabilă și ele sunt conduse de înclinația naturală. Prin urmare, atracția ființelor nerezonabile nu se numește nici voință, nici dorință, deoarece voința este o atracție naturală rațională și liberă. La oameni, ca ființe raționale, atracția naturală nu este atât de controlant, cât de controlat; căci acţionează liber şi împreună cu raţiunea, întrucât în ​​om puterile cunoaşterii şi puterile vieţii sunt interconectate. Prin urmare, o persoană este liber atrasă de dorință, liber explorează și consideră, liber gândește, liber decide, liber se acordă într-un anumit fel, liber face o alegere, liber aspiră, liber face tot ce este în concordanță cu natura.

Trebuie avut în vedere faptul că îi atribuim bunăvoință lui Dumnezeu, dar nu Îi atribuim în sensul propriu al alegerii, căci Dumnezeu nu ia în considerare acțiunile Sale, întrucât gândirea este rezultatul ignoranței: nimeni nu ia în considerare ceea ce știe. Dacă deliberarea este rezultatul ignoranței, atunci cu siguranță același lucru trebuie spus despre alegere. Și întrucât Dumnezeu știe în mod direct totul, El nu discută despre acțiunile Sale.
În mod similar, în raport cu sufletul Domnului Isus Hristos, nu vorbim de deliberare și alegere; căci ea nu era ignorantă. Dacă natura Îi aparținea, neconducând viitorul, totuși, unită ipostatic cu Dumnezeu Cuvântul, ea poseda cunoașterea tuturor, nu prin har, ci, cum s-a spus, prin unire ipostatică; căci unul şi acelaşi era şi Dumnezeu şi om.

Drept urmare, El nu a avut anumite înclinații ale voinței. Este adevărat că El poseda voința naturală simplă, pe care o vedem în mod egal în toate ipostazele rasei umane. Dar sufletul Său sfânt nu avea nicio înclinație sau obiect de dorință contrar obiectului voinței Sale divine sau diferit de obiectul voinței Sale divine. Înclinațiile în ipostaze individuale sunt diferite, cu excepția ipostazelor sfintei, simple, necomplicate și indivizibile. Aici ipostazele sunt nedespărțite și nedespărțite și de aceea și obiectul voinței este de nedespărțit; aici este o singură natură și, prin urmare, o singură voință naturală; aici ipostazele sunt inseparabile și de aceea există un singur obiect de voință și o mișcare a celor trei Ipostaze. Cât despre oameni, este adevărat că au o singură voință naturală, căci au o singură natură; dar din moment ce ipostazele lor sunt împărțite și separate unele de altele – după loc, timp, atitudine față de obiecte și foarte multe alte împrejurări – de aceea voințele și înclinațiile lor sunt diferite. În Domnul nostru Iisus Hristos, însă, naturile sunt diferite și, prin urmare, voințele naturale, sau forțele dorinței, care aparțin, pe de o parte, Divinității Sale, și pe de altă parte, umanității Sale, sunt și ele diferite. Dar, pe de altă parte, în El există o singură ipostază, una conducătoare și, prin urmare, un obiect al voinței, sau o înclinație a voinței, căci voința Sa umană, desigur, a urmat voința Sa divină și a vrut ceea ce voia divină. i-a cerut.

De remarcat că voința, dorința, obiectul dorinței - cel care este capabil să dorească și cel care dorește - diferă unul de celălalt. Voința este abilitatea simplă de a dori. Dorința este voința care se străduiește spre un anumit obiect. Obiectul dorinței este lucrul către care este îndreptată voința sau ceea ce ne dorim. Să presupunem, de exemplu, că ne dezvoltăm o poftă de mâncare. Simpla înclinație rațională este voința; pofta de mâncare este dorința; iar mâncarea în sine este obiectul dorinței; capabil să voiască este numit cel care are puterea voinței; dar cel care se foloseşte de voinţă se numeşte voinic.

Trebuie avut în vedere că cuvântul voință înseamnă uneori capacitatea de a dori - atunci se numește voință naturală, iar uneori înseamnă obiectul dorinței - și atunci se numește voință rațională.

Capitolul XXIII (37)

Despre activități.

Activitatea este definită în continuare ca forța naturală care exprimă fiecare entitate. Activitatea este, de asemenea, definită după cum urmează: activitatea este forța naturală și prima întotdeauna activă a sufletului rațional, adică mintea sa mereu activă, care curge natural și neîncetat din ea. În sfârșit, există o astfel de definiție a activității: activitatea este forța și mișcarea naturală aparținând fiecărei substanțe, fără de care este posibilă doar inexistența.

În primul rând, acțiunile se numesc activități, de exemplu: a vorbi, a merge, a mânca, a bea etc. În al doilea rând, stările naturale de suferință sunt adesea numite activități, de exemplu: foame, sete etc. În cele din urmă, se mai numește și activitate și produsul forta.

Cuvintele sunt folosite și într-un dublu sens: în posibilitate și în realitate. Astfel, spunem despre un sugar că este un gramatic în posibilitate, pentru că are capacitatea de a deveni gramatician prin pregătire. Mai spunem despre gramatică că este un gramatician în posibilitate și în realitate. El este un gramatician în realitate, deoarece are cunoștințe de gramatică. Dar este un gramatician și într-un fel, pentru că poate preda gramatica, dar în realitate nu o predă. Și din nou îl numim cu adevărat gramatician dacă acționează, adică predă.

De remarcat că al doilea caz este astfel general, atât pentru posibilitate, cât și pentru realitate, și anume, în primul rând, realitatea are loc aici și, în al doilea rând, posibilitate.

Autodeterminarea, cu alte cuvinte, viața rațională și liberă, constituind avantajul rasei umane, este prima, singura și adevărata realitate a naturii noastre. Și nu știu cum cei care neagă această activitate în El îl numesc pe Domnul Dumnezeu întrupat.

Activitatea este mișcarea activă a naturii; ceea ce se numește activ este ceea ce se mișcă de la sine.

Capitolul XXIV (38)

Despre voluntar și involuntar.

Involuntarul este de două feluri - involuntar din cauza constrângerii și involuntar din cauza ignoranței. Prima are loc atunci când principiul activ, sau cauza, este în afară, adică atunci când suntem obligați de altcineva, dar noi înșine nu suntem deloc de acord cu el, nu participăm la el cu propria noastră dispoziție și nu contribuim la el. cel puțin, sau când noi din proprie inițiativă facem ceea ce suntem forțați să facem. Definind prin aceasta tipul involuntarului, spunem: involuntarul este acela, al cărui început este în afară și la care cel supus constrângerii nu participă prin propria sa dispoziție; iar aici prin început ne referim la cauza producătoare. Involuntarul datorat ignoranței apare atunci când noi înșine nu suntem cauza ignoranței noastre, ci atunci când ignoranța noastră este accidentală. Deci, dacă cineva în stare de ebrietate comite o crimă, atunci el a comis uciderea din ignoranță, dar nu involuntar, pentru că el însuși a creat cauza ignoranței, adică beția. Și dacă cineva, trăgând în locul obișnuit, a ucis un tată care trecea, ei spun că a făcut-o involuntar - din ignoranță.

Prin urmare, dacă involuntarul este de două feluri, prin forța constrângerii și prin forța ignoranței, atunci voluntarul va fi opusul ambelor tipuri de involuntar, deoarece voluntarul este ceea ce nu se face nici prin forța constrângerii, nici prin forța ignoranței. Astfel, voluntarul este acela, al cărui început, sau cauza, se află în agentul însuși, care știe în detaliu tot prin care se realizează acțiunea și în ce constă ea. Aceste detalii sunt numite circumstanțe de către vorbitori. Acestea sunt: ​​cine? adică cine a efectuat vreo acțiune? pe cine? adică cine a perceput această acțiune? ce? adică acțiunea în sine, de exemplu, ucisă; Cum? adică ce instrument? Unde? adică în ce loc? când? adica la ce ora? la fel de? adică modul în care se realizează acțiunea, de ce? adică din ce motiv.

Trebuie avut în vedere că există ceva între voluntar și involuntar. Astfel, dorind să evităm un mare rău, ne hotărâm asupra unui lucru neplăcut și regretabil, cum, de exemplu, în timpul unui naufragiu, aruncăm încărcătura de pe navă.

Trebuie avut în vedere faptul că copiii și animalele neinteligente acționează voluntar, dar nu în mod liber. La fel, ceea ce facem cu iritare, fără reflecție prealabilă, facem de bunăvoie, dar nu de liberă alegere. La fel, dacă un prieten vine pe neașteptate la noi, îl acceptăm de bunăvoie, dar nu există o alegere liberă; sau dacă cineva primește pe neașteptate avere, o primește de bunăvoie, dar iarăși fără libertate de alegere. Toate acestea sunt acceptate voluntar, pentru că dă plăcere, dar nu există libertate de alegere, din moment ce nu există o deliberare prealabilă. Și așa cum am menționat mai sus, deliberarea ar trebui să precedă întotdeauna alegerea.

Capitolul XXV (39)

Despre ceea ce este în puterea noastră, sau despre libertate.

Fie Dumnezeu, fie necesitatea, fie soarta, fie natura, fie fericirea, fie întâmplarea, este recunoscut ca fiind cauza a tot ceea ce se întâmplă. Dar lucrarea lui Dumnezeu este esența lucrurilor și a industriei; produsul necesarului este mișcarea a ceea ce există invariabil; produsul destinului este ceea ce ea produce cu necesitate, căci soarta însăși este o expresie a necesității; un produs al naturii - naștere, creștere, distrugere, animale și plante; produsul fericirii este rar și neașteptat, căci fericirea este definită ca coincidența și confluența a două cauze care își au originea în libera alegere, dar nu produc ceea ce ar trebui să producă. Așa, de exemplu, va fi dacă un săpător găsește o comoară. Într-adevăr, cel care a depus comoara nu a depus-o cu intenția ca altul să o găsească; la fel, acesta din urmă a săpat pământul nu cu intenția de a găsi comoara. Dar primul a pus comoara ca să o ia ori de câte ori a vrut, iar al doilea a săpat pentru a săpa o groapă. S-a întâmplat altceva, diferit de ceea ce și-au dorit amândoi. În fine, produsul întâmplării sunt astfel de evenimente cu obiecte neînsuflețite și animale neraționale, care nu depind nici de natură, nici de artă. Așa spun oponenții libertății. În care dintre aceste cauze vom rezuma acțiunile umane, dacă omul nu este cauza și începutul acțiunii sale? Nu este potrivit ca Dumnezeu să atribuie fapte rușinoase și nedrepte săvârșite uneori de oameni. Nu se poate atribui acțiunile umane necesității, pentru că ele nu aparțin a ceea ce este neschimbător. Ele nu pot fi atribuite sorții, deoarece produsul destinului se numește nu întâmplător, ci necesar. Ele nu pot fi atribuite naturii, pentru că produsele naturii sunt animale și plante. Ele nu pot fi atribuite fericirii, deoarece acțiunile oamenilor nu sunt ceva rar și neașteptat. Ele nu pot fi atribuite întâmplării, deoarece evenimentele cu obiecte neînsuflețite și animale neraționale sunt numite evenimente aleatorii. Deci, rămâne de presupus că omul însuși care acționează și produce ceva este începutul acțiunilor sale - și este liber.

Mai mult, dacă o persoană nu este începutul niciunei dintre acțiunile sale, atunci nu va avea nevoie de capacitatea de a se gândi la acțiunile sale; căci la ce va aplica această facultate, dacă nu are putere în niciuna dintre acțiunile sale? căci orice deliberare presupune acţiune. Dar a recunoaște ca fiind inutil ceea ce este mai frumos și mai valoros la o persoană ar fi culmea absurdului. Prin urmare, dacă o persoană se gândește la acțiunile sale, o face de dragul acțiunii, pentru că toată gândirea are în minte acțiunea și este condiționată de acțiune.

Capitolul XXVI (40)

Despre a fi.

Notă, alegerea acțiunii este întotdeauna în puterea noastră; dar acţiunea este adesea întârziată de o acţiune specială a Providenţei divine.

Capitolul XXVII (41)

Despre ceea ce ne face liberi.

De asemenea, rezultă din aceasta că ființele iraționale nu au libertate, pentru că ele sunt mai degrabă guvernate de natură decât ei înșiși o guvernează. Prin urmare, ei nu rezistă dorinței naturale, dar de îndată ce își doresc ceva, se străduiesc să acționeze. Omul, ca ființă rațională, controlează natura mai degrabă decât să fie controlat de ea. Prin urmare, dorind ceva, el, după bunul plac, are posibilitatea atât de a suprima dorința, cât și de a o urma. Din același motiv, ființele neinteligente nu merită nici laude, nici vina; omul este deopotrivă lăudat și condamnat. Trebuie remarcat faptul că îngerii, ca ființe raționale, sunt liberi și, ca creaturi, schimbători. Acest lucru a arătat diavolul, care a fost creat bun de către Creator, și forțele care au căzut cu el, adică demonii, în timp ce celelalte rânduieli de îngeri au rămas în bunătate.

Capitolul XXVIII (42)

Despre ceea ce nu este în puterea noastră.

Capitolul XXIX (43)

Despre Industrie.

Și că Dumnezeu oferă și oferă minunat, acest lucru poate fi văzut cel mai bine în felul următor. Numai Dumnezeu este prin fire bun și înțelept. La fel de bun, El asigură, căci cel care nu asigură nu este bun, pentru că atât oamenii, cât și animalele proaste au grijă de copiii lor în mod firesc, iar cine nu-i pasă este osândit. Mai mult, ca un înțelept, Dumnezeu are grijă de lucruri în cel mai bun mod posibil.

Ținând cont de toate acestea, trebuie să ne minunăm de toate faptele Providenței, să le slăvim pe toate și să le acceptăm pe toate fără a fi curios, chiar dacă pentru mulți pot părea nedrepte; căci Providența lui Dumnezeu este invizibilă și de neînțeles pentru noi, iar gândurile, faptele și viitorul nostru sunt cunoscute numai de Dumnezeu.

Toate acestea, după cum spun, nu sunt în puterea noastră; căci ceea ce este în puterea noastră nu este lucrarea Providenței, ci a liberului nostru arbitru.

Ceea ce depinde de Providență se întâmplă fie prin bunăvoința lui Dumnezeu, fie prin permisiunea. Prin harul lui Dumnezeu, ceea ce este indiscutabil bine se întâmplă. Cu permisiunea - ceea ce nu este indiscutabil bun. Așadar, Dumnezeu îngăduie adesea ca drepții să cadă în nenorocire pentru a arăta altora virtutea ascunsă în el: așa a fost cazul, de exemplu, cu Iov. Uneori Dumnezeu îngăduie ceva ciudat pentru a realiza ceva măreț și minunat printr-o acțiune aparent incongruentă; deci, mântuirea oamenilor a fost realizată prin cruce. În unele cazuri, Dumnezeu îngăduie unui sfânt să sufere dureros, pentru ca sfântul să nu se îndepărteze de o conștiință dreaptă sau să cadă în mândrie din cauza puterii și harului care i-a fost dat; asa a fost si cu Paul.

Pentru o vreme, Dumnezeu lasă o persoană să-l corecteze pe altul, pentru ca alții, privindu-l, să fie îndreptați; așa a fost și cu Lazăr și cu bogatul. Într-adevăr, văzând că ceilalți suferă, ne umilăm în mod firesc. Dumnezeu lasă o altă persoană pentru slava Celălalt, și nu pentru păcatele sale sau ale părinților; deci orbul din naştere a fost orb pentru slava Fiului omului. De asemenea, Dumnezeu îngăduie pe cineva să sufere pentru a stârni gelozia în altul, astfel încât, văzând cum s-a mărit gloria victimei, alții suferă fără teamă în speranța gloriei viitoare, din cauza dorinței de binecuvântări viitoare, așa a fost și cu martiri. Uneori, Dumnezeu permite unei persoane să comită o faptă rușinoasă pentru a corecta o altă pasiune și mai rea. Astfel, să presupunem că cineva este înălțat prin virtuțile și dreptatea lui; Dumnezeu îngăduie unei asemenea persoane să cadă în curvie, astfel încât prin această cădere să ajungă la conștiința slăbiciunii sale, să se smerească și să vină, să se spovedească Domnului.

Trebuie ținut minte că alegerea treburilor este în puterea noastră, dar rezultatul lor depinde de Dumnezeu. În același timp, rezultatul faptelor bune depinde de asistența divină, căci Dumnezeu, după preștiința Sa, îi ajută cu dreptate pe cei care, într-o conștiință dreaptă, aleg binele. Rezultatul faptelor rele depinde de permisiunea divină, de faptul că Dumnezeu, din nou, conform preștiinței Sale, părăsește cu dreptate o persoană, lăsând-o în forțele proprii.

Abandonul unei persoane de către Dumnezeu este de două feluri: unul este mântuitor și îndemn, celălalt înseamnă respingerea finală. Abandonul mântuitor și mustrător se întâmplă fie pentru îndreptarea, mântuirea și slava celui care suferă, fie pentru trezirea altora la gelozie și imitație, fie pentru slava lui Dumnezeu. Abandonul complet are loc atunci când o persoană, în ciuda faptului că Dumnezeu a făcut totul pentru mântuirea lui, rămâne, prin propria sa voință, insensibilă și nevindecată sau, mai bine spus, incurabilă. Apoi se preda distrugerii finale, ca Iuda. Dumnezeu să ne păzească și să ne izbăvească de un asemenea abandon.

Trebuie avut în vedere că există multe căi ale Providenței divine și nu pot fi nici exprimate în cuvinte și nici înțelese de minte.

De asemenea, trebuie avut în vedere că toate evenimentele dureroase, dacă oamenii le acceptă cu recunoștință, le sunt trimise pentru mântuirea lor și, fără îndoială, le beneficiază.

Trebuie avut în vedere că Dumnezeu dorește în primul rând ca toți să fie mântuiți și să ajungă în Împărăția Sa. Într-adevăr, ca buni, El ne-a creat nu pentru a pedepsi, ci pentru a fi părtași la bunătatea Lui; dar ca drept, El vrea ca păcătoșii să fie pedepsiți.

Prima sa dorință se numește voință preliminară și bunăvoință și depinde numai de El. A doua dorință se numește voință și îngăduință ulterioară și își are cauza în noi. În același timp, alocația, așa cum am spus mai sus, este de două feluri: alocația este mântuitoare și mustratoare și alocația, care înseamnă respingerea unei persoane de către Dumnezeu și duce la pedeapsa deplină. Toate acestea nu sunt în controlul nostru.

Cât despre ceea ce este în puterea noastră, Dumnezeu dorește faptele bune cu voia Sa prealabilă și le favorizează, dar El nu vrea fapte rele nici cu voința Sa prealabilă, nici cu voința Sa ulterioară, ci permite liberului arbitru să facă rău; căci ceea ce se face prin constrângere nu este rezonabil și nu este o virtute.

Dumnezeu asigură toate făpturile, arătându-ne faptele bune și sfătuindu-ne prin fiecare făptură, chiar și prin demonii înșiși, așa cum se vede din ceea ce s-a întâmplat cu Iov și cu porcii.

Capitolul XXX (44)

Despre previziune și predestinare.

Trebuie avut în vedere că virtutea ne este dată de Dumnezeu împreună cu natura noastră și că El însuși este începutul și cauza oricărui bine. Și fără ajutorul și ajutorul Lui, ne este imposibil să vrem sau să facem bine. Dar stă în puterea noastră fie să rămânem în virtute și să urmăm pe Dumnezeu, Care cheamă la ea, fie să părăsim virtutea, adică să trăim cu răutate și să-l urmăm pe diavol, care – adevărat, fără constrângere – ne cheamă la aceasta; căci viciul nu este altceva decât o depărtare de bine, la fel cum întunericul este o depărtare de lumină. Deci, rămânând fideli firii noastre, trăim virtuos; deviind de la natura ta, adică de la virtute, intri într-o stare nefirească și devii vicios.

Pocăința este o întoarcere, printr-o viață și o muncă ascetică, de la o stare nefirească la o stare naturală și de la diavol la Dumnezeu.

Dumnezeu l-a creat pe om ca om, înzestrându-l cu harul Său divin și prin acesta punându-l în comuniune cu Sine. În virtutea acestui har, omul, ca stăpân, a dat nume animalelor care i-au fost date ca sclavi; căci a fost creat după chipul lui Dumnezeu, înzestrat cu rațiune, gândire și libertate și, prin urmare, a primit în mod firesc putere asupra ființelor pământești de la Creatorul comun și Stăpânul tuturor.

Întrucât Dumnezeul care prevedea știa că o persoană va comite o crimă și va fi supusă corupției, El a creat din el o soție, un ajutor pentru el și ca el. Ea trebuia să fie ajutorul lui pentru ca rasa umană, chiar și după crimă, să fie păstrată succesiv prin naștere; căci formarea originară a omului se numește creație, nu naștere. Așa cum creația este prima formare a omului de către Dumnezeu, tot așa nașterea este coborârea succesivă a unui om din altul din momentul condamnării sale la moarte pentru o crimă.

Dumnezeu l-a plasat pe om într-un paradis spiritual și senzual. De fapt, trupesc se afla într-un paradis senzual, pe pământ, dar spiritual a conversat cu îngerii, cultivând gândurile divine și hrănindu-se cu ele. Era gol, pentru că era simplu la inimă și ducea o viață nevinovată. Prin intermediul creațiilor, el și-a ridicat gândul la Unicul Creator și s-a bucurat și s-a bucurat de contemplarea Sa.

Și întrucât Dumnezeu l-a împodobit pe om cu voință liberă, i-a dat o lege - să nu mănânce din pomul cunoașterii. Despre acest copac am spus destule, pe cât am putut, în capitolul Despre paradis. Dumnezeu i-a dat omului această poruncă cu o astfel de făgăduință, încât dacă el păstrează demnitatea sufletului său, adică dacă dă biruință rațiunii, nu uită pe Creator și ține porunca Lui, atunci el va fi părtaș la fericirea veșnică și va trăi pentru totdeauna, devenind mai sus decât moartea. Iar dacă subordonează sufletul trupului și preferă plăcerile trupești și, ne-și dă seama de propria sa demnitate și, devenind ca vitele nesimțite, lepădă jugul Creatorului, disprețuiește porunca Sa divină, atunci se va face vinovat de moarte și de supus. la corupție și muncă, trăgând o viață mizerabilă. De fapt, pentru o persoană nu era de folos ca el, fără experiență și neîncercat, să primească nestricăciune, ca să nu cadă în mândrie și să fie supus condamnării, la fel ca și diavolul; căci acesta din urmă, după căderea lui arbitrară, s-a stabilit nepocăit și invariabil în rău. În consecință, îngerii, după ce au ales în mod arbitrar virtutea, au dobândit, cu ajutorul harului, o fermitate neclintită în bunătate.
Prin urmare, a fost necesar ca o persoană să fie mai întâi testată, pentru că un om netestat și fără experiență nu are valoare. Era necesar ca, ajuns la desăvârşire prin încercare, care consta în împlinirea poruncii, să primească astfel nemurirea, ca răsplată pentru virtute. De fapt, fiind prin fire ceva între Dumnezeu și materie, dacă omul ar renunța la orice atașament natural față de ființa creată și ar fi unit prin iubire cu Dumnezeu, ar trebui să se stabilească neclintit în bunătate prin respectarea poruncii. Dar când, ca urmare a unei crime, a început să graviteze mai mult spre materie și când mintea sa s-a îndepărtat de Creatorul său, adică de la Dumnezeu, atunci corupția i-a devenit caracteristică, a devenit supus patimilor de la nepătim, de la nemuritor la muritor. , avea nevoie de căsătorie și de naștere trupească. , din pasiune pentru viață, s-a atașat de plăceri, ca de ceva necesar vieții, și a început să-i urască cu încăpățânare pe cei care încercau să-l lipsească de aceste plăceri. Dragostea lui, în loc de Dumnezeu, s-a transformat în materie, iar mânia lui, în loc de adevăratul dușman al mântuirii sale, s-a întors către oameni ca el. Astfel, omul a fost biruit de invidia diavolului, pentru invidiosul urător al bunătății – demonul, care însuși a fost doborât pentru înălțare, nu a putut tolera să ajungem la cele mai înalte binecuvântări. De ce mincinosul acesta seduce pe nefericit [i.e. e. Adam] cu nădejdea de a deveni Dumnezeu și, ridicându-l la culmea lui de mândrie, îl aruncă într-o prăpastie similară a căderii.
Nemesius. 41, Migne, 773-776. Traducere, 180–182.

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Traducere. 186–193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Traducere, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Traducere, 203–204.

Capitolul 24 (68). Despre Rugăciunea Domnului 191-192

Capitolul 26 (70). Despre suferinta trupului Domnului si impasibilitatea Divinitatii sale 193-194

Capitolul 27 (71). Că zeitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în momentul morții Domnului și că un singur ipostas a fost păstrat 194-195

Capitolul 28 (72). Despre decădere și moarte 196-197

Capitolul 29 (73). Despre coborârea în iad

Capitolul 1 (74). Despre ce s-a întâmplat după înviere 198-199

Capitolul 2 (75). Despre șederea de-a dreapta Tatălui

Capitolul 3 (76).Împotriva celor care spun: că dacă Hristos este două naturi, atunci fie slujiți făpturile, închinându-vă firii create, fie numiți o natură vrednică de închinare, iar pe cealaltă nevrednică de ea 199-200

Capitolul 4 (77). De ce s-a făcut om Fiul lui Dumnezeu, și nu Tatăl sau Duhul, și ce a reușit să devină om? 200-203

Capitolul 5 (78). Pentru cei care întreabă: Ipostasul lui Hristos este creat sau necreat?

Capitolul 6 (79). Despre când a fost [astfel] numit Hristos? 203-205

Capitolul 7 (80). Celor care întreabă: a dat naștere Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și două fire au fost atârnate pe cruce? 205-206

Capitolul 8 (81). Cum este numit singurul Fiu al lui Dumnezeu cel întâi născut? 207-208

Capitolul 9 (82). Despre credință și botez 208-212

Capitolul 11 ​​(84). Despre cruce, unde și despre credință 213-216

Capitolul 12 (85). Despre Închinarea către Răsărit 217-218

Capitolul 13 (86). Despre sfintele și preacuratele sacramente ale Domnului 218-226

Capitolul 14 (87). Despre Genealogia Domnului și despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu 226-231

Capitolul 15 (88). Despre cinstirea sfinților și a moaștelor lor 231-235

Capitolul 18 (91). Despre ceea ce se spune despre Hristos 241-249

Capitolul 19 (92). Că Dumnezeu nu este autorul relelor 249-251

Capitolul 20 (93). Că nu sunt două începuturi 251-253

Capitolul 21 (94). De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc? 253-254

Capitolul 22 (95). Despre Legea lui Dumnezeu și Legea păcatului 254-256

Capitolul 23 (96).Împotriva evreilor, în Sabat 256-260

Capitolul 25 (98). Despre circumcizie 263-265

Capitolul 26 (99). Despre Antihrist 265-267

Capitolul 27 (100). Despre Înviere 267-272

Pentru comoditate, cifrele romane ale numerelor de capitol au fost înlocuite cu numere zecimale mai familiare.

Prefața traducătorului

Prezentarea exactă a ortodocșilor credinta, scrisa de Sf. I. Damaskin și acum oferită atenției cititorilor evlavioși în traducerea rusă, este una dintre cele mai remarcabile creații patristice, atât prin marile sale merite interioare, cu adevărat rare, cât și prin enorma semnificație pe care, în virtutea meritelor sale, o are. întotdeauna sa bucurat și încă se bucură la creștin, mai ales la ortodocși Biserica Crestina. Meritele ei și semnificația pe care le-au condiționat vor deveni clare în măsura necesară dacă 1) spunem câteva cuvinte despre acele lucrări patristice și de altă natură care, având un caracter asemănător cu cel al lucrării Sf. I. Damasc în cauză, au apărut mai înainte. timpul vieții acestuia din urmă; dacă 2) atingând întrebări introductive, cum ar fi autenticitatea, momentul, scopul, separarea... , întrebarea relației sale cu alte creații ale aceluiași Sf. Părinte și alte întrebări similare, 3) notează pe scurt punctele esențiale cuprinse în conținutul lucrării patristice pe care o traducem; dacă, 4) comparabil cu experiențe dogmatice și de altă natură care l-au precedat și anume: semnalarea dependenței sale față de acestea și în general a atitudinii față de acestea etc.; iar dacă, în cele din urmă, 5) evidențiind meritele sale și neajunsurile atribuite acestuia de oamenii de știință, vom indica oarecum atitudinea față de această creație a Sf.

I. Damaskin al Bisericii Creștine din toate timpurile ulterioare, până și inclusiv în prezent. Toate aceste întrebări, fiind importante în sine, sunt relevante și datorită scopului traducerii noastre, având în vedere nu numai cititorii educați, ci și toate persoanele în general care tratează cu dragoste lucrările patristice, căutând în ele pentru sine edificarea orice fel, și care au nevoie de o explicație a acestui gen de împrejurări înainte de a citi opera patristică în sine. După ce am dezvăluit toate acestea, vom încheia prefața noastră la traducere subliniind 6) motivele care au determinat-o, precum și proprietățile și trăsăturile sale distinctive.

§ unsprezece)

Înainte de vremea Sfântului Ioan Damaschinul au apărut următoarele experimente de expunere mai mult sau mai puțin sistematică a dogmelor creștine de credință.

1) Prima experiență a unei culegeri și revizuiri destul de complete a dogmelor credinței și studiul și prezentarea lor științifică sunt Stromata Clement al Alexandriei († 217 2)). Dar în această lucrare, întrebările dogmatice nu sunt separate de altele: istorice, morale, filozofice..., nu există nicio legătură internă și consistență între părțile sale. Mai mult, având în vedere, prin filozofie, să dea adevărului bisericii creștine o formă mai desăvârșită, mai vie și mai diversă, Clement dă uneori „preponderență”.

1) Acest alineat este stabilit pe baza experiență ortodoxă. dogmatic teologie - ep. Sylvester(vol. I; ed. a II-a; Kiev, 1884; vezi §§ 16-19).

2) Istoric uh. despre Tată. C. - arh. Filaret; vol. I.; 1859; St.Petersburg; str.198. – Vezi mai jos: sfârșitul al 4-lea paragraf.

Element filozofic în detrimentul credinței „În general, știința sistematică a dogmelor credinței. Stromata nu poate fi numit.

2) Compoziția Origenului († 254 g. 3)) Despre începuturi- un fenomen remarcabil în istoria dogmei creștine ca experiență de prezentare sistematică și științifică a dogmelor credinței, abordând în multe privințe cerințele unei științe holistice, impregnată de un singur gând și un singur scop: prezentarea în cel mai complet și coerentă formă esențială și fundamentală în învățătura creștină, pentru a prezenta totul în creștinism cu sens filozofic și rezonabil... Schițând aici (în principal în cărțile 1-2) adevăruri dogmatice, după acestea Origen le dezvăluie (în principal în cartea a III-a) și pe cele morale. , ca nedespărțit, în opinia sa, de primul; și datorită legăturii strânse a ambelor adevăruri cu întrebări despre înțelegerea Sf. Scripturi și așa mai departe. Aici vorbim despre acesta din urmă (în cartea a 4-a). Principalul dezavantaj este pasiunea pentru gândurile filozofice pe alocuri, drept urmare unele dintre prevederile sale nu pot fi aprobate din „punctul de vedere al bisericii”. Există și alte neajunsuri minore, în ceea ce privește, de exemplu, planul de compunere. Dar toate acestea, precum și gândurile greșite, admise „nu intenționat, din gelozie nemoderată”, sunt răscumpărate de marile virtuți ale muncii, care au avut, prin urmare, o semnificație extraordinară în istoria ulterioară a științei dogmatice.

3) De la învățături catehetice Sf. Chiril al Ierusalimului (sec. IV), catehumenii dezvăluie învățătura dogmatică conținută în fiecare membru al simbolului

3) Ibidem; p. 217. Vezi mai jos: sfârşitul paragrafului 4.

Biserica din Ierusalim, arcane- doctrina sacramentelor: botez, crestin si Euharistie. Sfânta Scriptură, Sfânta Tradiție, învățătura ecumenica a Bisericii — acestea sunt datele cu care Sfântul Părinte se conformează constant atunci când dezvăluie adevărurile credinței. Totuși, în învățături nu există nici suficientă „completitudine”, nici „delimitare strictă a dogmelor de alte adevăruri creștine”, caracterul lor general este „mai mult predicător și instructiv decât științific și sistematic”.

4) Grozav cuvânt categoric Sfântul Grigorie, Episcop de Nyssa (secolul al IV-lea), este în mare parte imprimat cu un „caracter științific”; aici se dezvăluie „minuțios și chibzuit” acele dogme creștine, al căror discurs a fost pricinuit de condițiile de atunci ale vremii: „despre Preasfânta Treime, întrupare, botez, Euharistie și soarta cea din urmă a omului”.

5) „23 de capitole ale cărții a 5-a împotriva ereziilor”, scrisă de fericitul Teodoret (sec. V), „pe scurt și clar” dezvăluie adevăruri dogmatice, deși „nu toate”, mai mult, „fără a le amesteca cu alte adevăruri”: morale și altele.

6) Commonitoriu (Instruire) „al călugărului Lyrin Vincent (sec. al V-lea) – nu experiența însăși a prezentării dogmelor, ci doar teoria ei”, indicând modul de a fi îndrumat în studiul, dezvăluirea și probarea adevărurilor credinței creștine.

7) Bl. Augustin (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Ghid pentru Lawrence), reprezentând prima experiență în Occident a unei prezentări cumulative și holistice a dogmelor credinței, în natură și metodă mai mult

4) Istoric uh. despre Tată. C. - arh. Filaret; vol. III. SPb. 1859; pp. 18, 24 și 25.

Se potrivește mai degrabă cu catehismul nostru decât cu sistemul științific; b) De doctrina christiana (Despre Doctrina Creștină), având însă un caracter mai științific, urmărește în principal un scop pur hermeneutic, și nu dezvăluirea dogmelor credinței, cărora i se acordă doar un loc secundar, și c) De cite Dei (Despre cetatea lui Dumnezeu), interpretând adesea destul de amănunțit și științific despre Dumnezeu, creație, îngeri, om și cădere, Biserică, înviere și judecata de apoi, urmărește un scop nu dogmatic, ci filozofic și istoric.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Despre doctrinele bisericești) Ghenadie de Massali († 495) este una, însă, destul de detaliată, enumerată, fără legătură și ordine, a dogmelor creștine, care se referă la diverse erezii și erori.

9) De fide seu de regula verae fidei (Despre credință sau despre regula credinței adevărate) ep. Ruspensky Fulgentius (secolul VI), dezvăluind doctrina creatorului și a întrupării, a creaturilor (corpuri și spirite), compoziția primei persoane și a păcatului ereditar, judecată și înviere, mijloace creștine pentru îndreptățire, și aici despre credință, botez , har și alegere plină de har, despre Biserică și reprobi, și suferind de multe neajunsuri în ceea ce privește „planul său”, totuși, din punctul de vedere al condițiilor de atunci, există o experiență pe deplin potrivită și satisfăcătoare, care nu a rămân fără o influență semnificativă asupra unora dintre teologii scolastici de mai târziu din Occident.

10) „Mai mult caracter biblic-exegetic decât dogmatic” creația lui Junilius Africanus (secolul al VI-lea) De partibus divinae legis (Dintre părțile Legii Divine)

Într-o parte el trece în revistă cărțile sfinte, iar în cealaltă el dezvăluie învățătura lor despre Dumnezeu, lumea prezentă și viitoare.

11) și 12) Din secolul al VII-lea pot exista „ numai menționat":

dar) Libri sententiarum (Cărți de opinie) Isidor de Sevilla - o colecție alcătuită aproape exclusiv după Augustin;

b) comunele loci (Locuri generale) Leonty din Cipru, care a fost ghidat de Părinții greci atunci când și-a alcătuit colecția.

Restul creațiilor care au apărut înainte de vremea Sf. I. Damasc și, într-o măsură sau alta, sunt de natură dogmatică, nu pot fi considerate experimente care satisfac mai mult sau mai puțin cerințele unei prezentări holistice, științifice și sistematice a dogmele credinței creștine. Dar dacă aceste creații nu au reprezentat pentru Sf. I. Damasc un model de construire a unui sistem teologie dogmatică, atunci au fost importante pentru el în altă privință: cauzate în cea mai mare parte de una sau alta erezie și, prin urmare, dezvăluind de obicei niște adevăruri doar dogmatice separate, ele l-au putut ajuta pe Sfântul Părinte să-i clarifice și să-i expună aceste adevăruri particulare, și chiar mai mult. deci pentru că există o mulțime de astfel de creații (de ce nu le relatăm aici, adică să menționăm mai jos pe cele mai importante dintre ele: în § 4 Prefaţă iar în anexele I-II la traducere), și că unele dintre ele (de exemplu, cele aparținând Sfântului Grigorie Teologul) sunt cu adevărat frumoase și provoacă uimire nesfârșită, și de aceea au fost lăudate chiar și la Sinoadele Ecumenice.

Dar un ghid și mai de încredere pentru Călugărul I. Damaskin ar putea fi crezurile și în general

Decretele celui dintâi înaintea lui – diverse atât ecumenice cât și consilii locale.

§ 2

Revenind la lucrarea Sf. Ioan Damaschinul, purtând numele O declarație exactă a credinței ortodoxe, ne propunem să atingem următoarele întrebări: 1. aparține cu adevărat acestui sfânt părinte; 2. când a apărut; 3. în ce scop a fost scrisă, sau, în acest caz, este în legătură cu această întrebare, în ce legătură este cu unele dintre celelalte creații ale sale; și în sfârșit, 4. ne-a supraviețuit în forma în care a apărut inițial?

1) Ce O declarație exactă a credinței ortodoxe aparține Sf. Ioan Damaschinul, toți sunt de acord; dar nu toată lumea a fost de acord că acesta era același Sfântul Ioan Damaschinul, care a trăit în secolul al VIII-lea și a fost un acuzator celebru al dușmanilor venerării icoanelor. Unii 5) au considerat St. Ioan, se presupune că tot din Damasc, dar care a trăit pe vremea împăratului Teodosie (a domnit în 379-395 6)), și l-au trecut ca un cărturar și cunoscător în treburile soțului divin. Dar nu se poate fi de acord cu ei: 1) nici greci, nici latini, nici alți scriitori antici nu-l menționează pe Ioan Damaschinul, care ar fi trăit sub numitul împărat. Sub el, un om pe nume Ioan era cunoscut pentru sfințenia sa, căruia îi spun cărturarii în cauză, dar nu venea din Damasc,

5) Vezi Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. - Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., p. 129 şi urm.).

6) Istoria lui Hristos. Biserici Robertson în traducere. Lopukhin; vol. I, p. 1064; 1890

Și din alt loc: de obicei este considerat un egiptean, care, de altfel (după, de exemplu, Sozomen), nu a părăsit niciodată Egiptul în altă țară decât Thebaida, unde a condus foarte multe mănăstiri; 2) după cum se știe din sursele cele mai de încredere, acest Ioan Egipteanul era aproape αγράμματοσ (neînvățat) și, prin urmare, nu putea fi autorul unei creații atât de mari pe care o luăm în considerare. Presupunerea că ar putea să-l scrie numai din inspirație divină, în acest caz, nu are temeiuri solide de partea ei; 3) dar chiar dacă admitem că Ioan Egiptul ar fi putut scrie o astfel de lucrare, fie el însuși, fie prin inspirație divină, el nu a fost chiar autorul ei. El (conform mărturiei lui Sozomen, Kallista...) se afla deja în Thebaid înainte de expediția italice a lui Teodosie împotriva tiranului Eugen 7) și s-a mutat în Thebaid ca un bătrân. În consecință, fie nu a supraviețuit lui Teodosie, fie, dacă a supraviețuit, atunci doar puțin și, prin urmare, nu a putut folosi lucrările Sfântului Vasile cel Mare, Grigorie de Nazianz, Grigorie de Nyssa, Ioan Gură de Aur, Proclu și Chiril, de pe care unele nu au fost publicate, iar altele nu fuseseră încă publicate, puteau fi cunoscute de el; 4) dar, chiar dacă presupunem că a trăit până pe vremea lui Teodosie cel Tânăr 8) (domnat în 408-450), deși Fericitul Teodoret și Sozomen spun contrariul, și a fost contemporan cu Sfântul Chiril Alex., atunci, cineva se întreabă, de ce despre contemporanii săi... Vorbește despre αγίουσ (sfinți), ιερούσ

7) Oratorul Eugen a fost destituit de împărat cu patru luni înainte de moartea acestuia din urmă, care a murit în 395 (Roberts; ibid. p. 258).

8) A domnit de la 408 la 450 (Roberts.; ibid., p. 1064).

(sacru), μακαρίουσ (binecuvântat)? Sfântul Chiril, cel mai tânăr dintre aproape toți Sfinții Părinți și Doctori ai Bisericii enumerați 9), autorul Declarație exactă a credinței ortodoxe lăudat și venerat în același mod, de exemplu, cu Sf. Atanasie... Mai departe, 5) cum ar fi putut Sf. Ioan Egipteanul să știe despre acele erezii care au apărut după el și care sunt înțelese în creația luată în considerare fie ca foste, fie ca existente: cum ar fi, de exemplu, monoteliții, nestorienii, monofiziții , Dioscorieni, iconoclaști? În fine, 6) grecii, care, fără îndoială, ar trebui să aibă mai multă încredere în această chestiune, toți cheamă cu un glas doar pe Ioan Damaschinul, care a trăit în zilele lui Leo Isaurul 10) ..., autorul acestei creații. . Și într-adevăr, toate datele și considerentele în general vorbesc în acest sens. Și această soluție a problemei este considerată atât de ferm stabilită în rândul oamenilor de știință, încât unele monografii chiar speciale despre Sfântul Ioan Damaschin (de exemplu, Langen „a; Gotha; 1879) tac complet despre oponenții săi, considerând evident că este de prisos să ridice problema. problemă - rezolvată ... unsprezece)

2. Când, în special, Sf. I. Damaskin a scris O declarație exactă a credinței ortodoxe, este absolut imposibil de spus cu siguranță din cauza lipsei datelor necesare pentru aceasta. Dar având în vedere faptul că conținutul prea profund și sublim al acestei creații și prelucrarea ei cea mai minuțioasă presupun în autorul ei

9) Sf. Vasile c. minte. în 379; Sf. Grigore Naz. minte. în 389; Sf. Grigore de Nyssa, probabil la scurt timp după 394; Sf. I. Mintea Hrisostom. în 407; Sf. Proclus în 446; Sfântul Chiril Alex. în 444; (Vezi indexul numelor proprii din anexa la traducerea noastră a celor trei cuvinte ale Sfântului Ioan Damaschin împotriva celor care condamnă sfânta icoană; Sankt Petersburg, 1898).

10) Leon al III-lea Isaurianul. regate de la 717 la 741 (Roberts.; ibid.; p. 1064).

11) Vezi Migne: loco citato; p. 129-134.

Persoană care a studiat în detaliu și a clarificat pentru sine întrebările pe care le dezvăluie, având în vedere faptul că scriitorul cunoaște foarte îndeaproape numeroasele lucrări patristice ale vremii care îl precedă, se poate presupune că a fost scrisă de către Sfântul Părinte nu mai devreme de „aproape de sfârșitul vieții” 12). Și întrucât anul morții sale nu este cunoscut cu exactitate, moartea călugărului Ioan Damaschinul este atribuită fie timpului de dinainte de 754, 13) fie lui 777, 14), și așa mai departe. - prin urmare despre momentul originii Declarație exactă a credinței ortodoxe oamenii de știință spun în general: s-a întâmplat fie „pe vremea lui Leo Isaurianul” 15), fie „pe la mijlocul secolului al VIII-lea” 16).

3. O declarație exactă a credinței ortodoxe este în relație foarte strânsă cu Dialectică[sau κεφάλαια φιλοσοφικά] și cartea ereziilor[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] scris de același Sf. Tatăl 17), astfel încât toate aceste trei creații sunt doar părți ale uneia care poartă titlul Ioan Damaschin sursă de cunoaștere. În același timp, creația pe care o traducem ocupă o poziție atât de lider printre restul

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. mier. în Migne: loco cit., pag. 519-520 (prefața latină la sursa de cunoastere)...

13) Langen: Johannes von Damascus. Gotha; 1879, s. 21.

14) probabil până în acest an, conform arh. Filaret (Istor. studiu despre Părinţii Bisericii; vol. III, Sankt Petersburg, 1859, p. 257).

15) Vezi Migne: loco cit., pag. 133-134.

16) Vezi ep. Sylvester în decret. Munca lui:

17) Despre atitudine Expunere corectă. credinta ortodoxa alte creații ale Sf. I. Damaskin, de exemplu, la al lui Trei discursuri defensive împotriva celor care îl condamnă pe Sf. icoane, un fel de abreviere a căruia reprezintă Ch. Cartea XVI, IV etc., nu vom vorbi despre ea: această relație nu este de așa natură încât să nu fie de prisos să vorbim despre ea în eseul nostru introductiv, relativ scurt. Mai mult, în toate cazurile necesare, este totuși notat de noi în note la traducerea noastră, unde o pot vedea cei care doresc...

Doi, că aceștia din urmă, în relație cu el, pot fi considerați în sensul introductiv: Dialecticăîn sensul unei introduceri filozofice și Cartea ereziilorîn sens istoric. Însuși Sfântul Ioan Damaschin Prefaţa 18) la sursa cunoaşterii, dedicată de acesta episcopului de Meyumsky (sau Mayumsky) Cosma, vorbind despre frica care îl împiedica să vorbească despre obiecte care îi depășeau puterile - despre speranța sa pentru rugăciunile cititorilor, cu ajutorul cărora, adică rugăciunile, el speră că gura lui va fi umplută de Duhul Sfânt, - apoi spune că el: 1) va oferi ceea ce este mai frumos între înțelepții greci, în convingerea că, dacă au ceva bun, atunci este dat oamenilor de sus. - de la Dumnezeu, iar dacă ceva se dovedește a fi contrar adevărului, atunci aceasta este o invenție sumbră a amăgirii satanice, crearea gândului unui demon rău. Imitând albina, el intenționează să adune și să pună laolaltă ceea ce este aproape de adevăr pentru a primi mântuirea de la vrăjmașii înșiși și pentru a înlătura tot ce este rău și care este legat de cunoașterea falsă 19). Apoi, 2) intenționează să adune laolaltă vorbăria degeaba despre ereziile urâtoare de Dumnezeu, pentru ca, cunoscând minciuna, să ne ținem cu atât mai mult de adevăr 20). În fine, 3) promite, cu

18) Vezi P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, pag. 521-526.

19) Acest lucru este făcut de el în Dialectician(cap. 1-68). Aici, în special, este dat conceptul de filozofie, se spune despre împărțirea lui în teoretic și practic, principalul concepte filozofice, de exemplu, ființă, substanță și accident, gen și specie, principiu, formă, cantitate... Scriitorul a tras în principal din Aristotel și Porfirie, corectându-le acolo unde viziunea sa creștină asupra lumii o cerea și în astfel de puncte. extern filozofii contrastând Sf. Părinți... Filosofia este privită aici ca antila theologiae. „creație – foarte utilă pentru... teologi...” vezi Nirschal „I loc cit. S. 614.

20) Asta face în carte despre(103) erezii(20 de timpuri precreștine și 83 de timpuri creștine). Reprezentând o colecție de lucrări ale lui Epifanie, Teodoret și alți greci. Istoricii și împrumuturile din surse sunt adesea făcute literal. Cartea ereziilor independent doar în ultima sa secțiune, unde vorbim despre mahomedanism, iconoclaști și doxarieni. În concluzie, credința ortodoxă este afirmată... Vezi ibidem.

Cu ajutorul lui Dumnezeu și harului Său, să afirmăm chiar adevărul - distrugătorul erorii, exorcistul minciunii, cu cuvintele profeților inspirați de Dumnezeu, pescari învățați de Dumnezeu și păstori și învățători purtători de Dumnezeu, împodobiți și împodobiți, ca dacă cu haine de aur... 21) astfel, relația strânsă dintre aceste trei creații, care sunt părți ale unei singure creații, și comuna și obiectivul principal scrierile tuturor, și mai ales a ultimei dintre ele, sunt destul de clar vizibile din cele spuse. Acest lucru este repetat foarte pe scurt de Sfântul Părinte în capitolul 2 din Dialectica sa 22): începând cu filozofia, spune el, îmi propun să propun cititorilor în aceste trei lucrări, sau în aceste trei părți ale uneia (παντοδαπην γνωσιν), tot felul de cunoștințe, în măsura în care este, desigur, posibil, astfel încât această creație tripartită să fie (πηγη γνώσεωσ) sursa de cunoastere, pentru (spune Georgius Chioniada 23)) în afara acestei cărți nu există cunoaștere, nici umană, nici divină; și spuneți doar: nici teoretic, nici practic, nici lumești, nici lumești...

4. În prezent O declarație exactă a credinței ortodoxe de obicei împărțit în patru cărți, care împreună constituie o sută de capitole.

Cât despre împărțirea acestei creații în patru cărți, ea nu aparține însuși Sfântului I. Damasc, ci are

21) Aceasta face în Expunere corectă. ortodox credinţă- creație, al cărei conținut va fi descris mai jos: vezi § 3 Prefaţă.

22) Vezi Migne; loc. cit., pag. 533-534.

23) Ibid., pag. 133-134.

Origine relativ tardivă. Această împărțire nu se găsește nici în prima ediție greacă a creației (Verona, 1531), după cum se poate observa dintr-o examinare mai atentă a acesteia, nici în manuscrisele antice ale primei traduceri latine (a fost făcută sub Papa Eugeniu al III-lea). în 1144-1153). În ediția de la Verona o astfel de împărțire este făcută de o mână ulterioară în vârful paginilor și aici parcurge întreaga creație; s-a realizat cu mâna a doua pe marginile manuscriselor amintite. Urmele împărțirii acestei lucrări în patru cărți 24) se remarcă însă deja în scrierile lui Toma d'Aquino (sec. XIII), care a folosit traducerea sa latină. Dar când exact a fost făcut pentru prima dată, este imposibil de spus cu siguranță. Se poate doar ghici (împreună cu Lequien) că a fost inventat de savanții latini și a fost introdus ca diviziunea cuaternară sententiarum a lui Petru Lombard, care printre scolasticii occidentali a strălucit la fel de aproximativ ca Sfântul Ioan Damaschin în est.

Însuși Sfântul Ioan Damaschinul și-a împărțit creația doar în capitole. Numărul de capitole indicat de el, după cum se poate observa dintr-o analiză și o analiză atentă a codurilor grecești, ar trebui recunoscut ca fiind același cu cel indicat în edițiile contemporane, adică că, deși, totuși, unele (de exemplu, Arhiepiscopul Filaret în Revista istorică a Părinților Bisericii, vol. III, 1859; p. 259) cred că însuși Sfântul Părinte a împărțit creația în doar 52 de capitole. În general, codurile existente nu sunt întotdeauna de acord între ele în această problemă: a) în ele

24) Codex Regius n. singur. 3445 (foarte nou) pare să împartă creația în Două părți: 1) περι τησ θεολογίασ și 2) περι τησ οικονομίασ... Vezi Migne: loco cit. pag. 781-782.

Nu este indicat același număr de capitole: în unele mai multe, în altele mai puțin, care au depins de cercetători care au descompus un capitol, de exemplu, în două, pentru a prezenta anumite prevederi mai separat, sau două capitole au fost combinate într-unul singur, deci care combină, de exemplu, dovezile. Această împrejurare se aplică însă la relativ puține capitole, b) capitolele nu ocupă același loc în toate codurile: în unele sunt plasate mai devreme, iar în altele mai târziu; multe chiar, rupte din prima parte, sunt transferate în a doua și invers. Totuși, toate acestea se pot spune despre un număr relativ mic de capitole și s-au întâmplat din neglijența celor care au copiat.

Că lucrarea Sfântului Ioan Damaschinul a coborât până la noi intactă și nestricată de eretici este dincolo de orice îndoială. Îndoielile exprimate de unii oameni cu privire la integritatea autenticității anumitor locuri individuale sunt lipsite de orice temei serios. Aceste îndoieli au izvorât de obicei din dificultatea de înțelegere, confuzia, obscuritatea anumitor locuri, dezacordul lor cu opiniile unui cititor cunoscut și așa mai departe, dar dacă în acest caz cineva este ghidat de astfel de motive, atunci se poate bănuiesc autenticitatea a ceva, așa cum o fac, de exemplu, mulți cu diferite pasaje din Sfânta Scriptură, neînțelegându-le sensul și măsurând totul după propria lor măsură personală... Pe lângă inconsecvența lor internă, asemenea îndoieli cu privire la autenticitatea unele pasaje din lucrarea pe care o traducem sunt infirmate cu hotărâre de manuscrisele care au supraviețuit până în vremea noastră, în care există astfel de pasaje.. Prin urmare, această întrebare este considerată încheiată pentru oamenii de știință,

Care (de exemplu, Langen), chiar și în monografiile lor speciale despre Sfântul Ioan Damaschin, de obicei nu o ridică.

Este St. I. Damaskinus a făcut titlul creației sale, sub care este cunoscută acum (adică a numit-o Declarație exactă a credinței ortodoxe), sau dacă acest titlu, după cum cred unii, este de origine ulterioară și a fost făcut de oameni care au adaptat vechiul la nou, este imposibil de hotărât ferm și este indiferent pentru cazul 25).

§ 3

Conținut general Declarație exactă a credinței ortodoxe astfel de. ÎN prima carte vorbește despre Dumnezeu, neînțelegerea Sa, ființa, unitatea, trinitatea Persoanelor în Dumnezeu, proprietățile Lui; în al doilea- despre crearea lumii, atât vizibilă, cât și spirituală, despre îngeri, diavol și demoni, despre elementele, paradisul, omul și viața lui originară, proprietățile, stările și patimile lui cărora le este supus, despre Providența divină. ÎN al treilea cartea tratează despre Dispensația divină, cu privire la mântuirea noastră, întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, cele două naturi ale lui Iisus Hristos și unitatea ipostasului Său, precum și alte puncte referitoare la Dumnezeu-omul; despre Cântecul Trisagion; despre Maica Domnului ca Sfântă Fecioară; despre rugăciunea Domnului; despre coborârea Mântuitorului în iad. În cele din urmă, în Al patrulea cartea vorbește despre ceea ce a urmat învierii lui Isus Hristos;

25) Referitor la cele spuse sub numărul 4) vezi Migne; tom. 94, pag. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); pag.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; în Langen „a loc. cit. S. 61-62 şi alţii.

Se rostește și împotriva celor care s-au opus celor două naturi în Isus Hristos; despre motivele întrupării Dumnezeului cuvântului, despre nașterea lui Iisus Hristos de către Maica Domnului, numindu-l Unul Născut; despre credință, botez, cruce, închinare la răsărit; despre sacramente; despre genealogia Domnului, despre Maica Domnului; despre rămășițele sfinților; despre icoane Sfânta Scriptură; despre rău și originea lui; împotriva evreilor – despre Sabat; despre feciorie, circumcizie, antihrist și înviere.

Principalele puncte care compun conținutul fiecăruia dintre cele sute de capitole cuprinse în această lucrare patristică sunt următoarele:

Cartea întâi (capitolele 1–14)

În primul rând, este vorba de incomprehensibilitatea Divinității, revelat oamenilor numai în măsura necesară mântuirii lor, astfel încât studiul altor cunoștințe despre Dumnezeu este nepermis și inutil (1 cap.). Apoi se spune a inteligibilului și a cognoscibilului și opusul ambelor, și este precis indicat că un lucru despre Dumnezeu poate fi exprimat în cuvinte, iar celălalt este inexprimabil și de necunoscut; care este subiectul cunoașterii și mărturisirii noastre este notat și singura sursă a cunoașterii noastre despre Dumnezeu este numită (cap. 2). Următoarele sunt dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Se remarcă în special: generalitate credinta in Dumnezeu; nevoia de a recunoaște existența unui Creator imuabil, necreat al tuturor; continuare continuă creaturi, conservare ea și controlul păcii de neconceput fără ajutorul lui Dumnezeu; absurditatea de a explica toate acestea prin referire la întâmplare. (Cap. 3). Dumnezeu este apoi caracterizat ca de neînţeles De el

Natura și ființa. Proprietățile atribuite Lui, pozitive și negative, nu explică și nici nu dezvăluie nici una, nici alta (Capitolul 4). Atunci adevărul este dezvăluit unitatea lui Dumnezeu pe baza dovezilor Sfintei Scripturi și a rațiunii, arătând în special spre desăvârșirea lui Dumnezeu, spre indescriptibilitatea lui, spre nevoia unui singur conducător pentru lume, în avantajul unității asupra celor doi (Cap. 5). ). Urmează dovezi din rațiune – despre Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu, și proprietățile Sale, relația Lui cu Tatăl sunt indicate; se face o paralelă între El și cuvântul nostru (cap. 6). În urma acesteia, se propune Dovezi din minte - Despre Duhul Sfânt: cuvântul și suflarea noastră sunt comparate între ele, pe de o parte, și Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt, pe de altă parte; sunt indicate proprietățile Duhului Sfânt; vorbind despre beneficii doctrina creștină despre Dumnezeu - unul în esență și trinitate în persoane înaintea învățăturilor necreștinilor (7 cap.). Mai multe discuții sunt despre Sfânta Treime: se spune că într-un singur Dumnezeu sunt Trei Persoane; proprietățile fiecăruia dintre ele sunt enumerate în detaliu - în sine și în relația sa cu ceilalți și sunt dezvăluite cuprinzător (capitolul 8). După aceea, este tratată ce se spune despre Dumnezeu: despre simplitatea Divinității; despre cum să înțelegem proprietățile lui Dumnezeu; despre numele lui Dumnezeu (cap. 9). Se spune mai departe despre unirea și separarea divină, despre ceea ce trebuie înțeles în raport cu întreaga Zeitate și ce trebuie înțeles în raport cu fiecare dintre cele Trei Persoane separat; despre incomprehensibilitatea esenței lui Dumnezeu; despre natura activității unei zeități simple; despre cum să înțelegem ceea ce se referă la întruparea lui Dumnezeu - Cuvântul. Capitolul 11 ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc: cum ar trebui să fie

Este de înțeles și de ce se spune așa despre Dumnezeu; Când ar trebui să fie înțeles simbolic ceea ce se spune despre Dumnezeu și când literal (cap. 11)? În capitolul al 12-lea se spune a) cam la fel ca în cel precedent, adică că Dumnezeu este totul pentru toate..., și b) despre neînțelesul și lipsa de nume a lui Dumnezeu; despre semnificația diferenței dintre numele lui Dumnezeu: pozitiv și negativ și de ce sunt folosite, cu lipsa de nume a lui Dumnezeu; aplicarea lor la întreaga Divinitate și la fiecare Persoană în mod individual și în relația Sa cu ceilalți (cap. 12). Alte considerații privesc întrebarea despre locul lui Dumnezeu și că numai Divinitatea este de nedescris; vorbind despre locuri diferite; despre sensul în care se spune că Dumnezeu se află într-un anumit loc; despre locul îngerului, al sufletului și al celui de nedescris: cum trebuie înțelese toate acestea; înger în comparație cu Dumnezeu. După aceea, se propune rezumat al celor de mai sus despre Dumnezeu și Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt: sunt indicate proprietățile Divinității; proprietățile fiecărei Persoane a Sfintei Treimi și relația lor. La sfârșitul capitolului este indicat sensul „Cuvântului” și „Duhului”, care nu sunt folosite în aplicare la Divin (cap. 13). Ultimul capitol spune despre proprietățile Naturii divine, indicat anterior; despre unirea Ipostazelor; despre natura activității divine; despre proprietățile Naturii divine, despre care nu se vorbea înainte (cap. 14).

A doua carte (1-30 cap.).

Începe cu un discurs Despre secol: crearea veacurilor, semnificația cuvântului „vârstă”, numărul vârstelor, originea veacurilor împreună cu lumea; despre sensul numirii lui Dumnezeu etern; despre sensul expresiilor referitoare la „vârstă”; despre ziua veșnică

După învierea generală... (1 cap.). Urmează despre creație de atot-bunul Dumnezeu trinitar (cap. 2), după care spune despre îngeri, creatorul lor, proprietățile lor, diferențele dintre ele, îndatoririle, scopul; gradul fermității lor în bunătate; hrana, nu nepasiunea, capacitatea de a se transforma; activitățile lor în rai; ranguri angelice; timpul originii îngerilor; neposedarea puterii creatoare... (cap. 3). Apoi povestit despre diavol și demoni: despre căderea unui înger împreună cu cei supuși lui; despre puterea diavolului și a demonilor asupra oamenilor; ignoranța lor (precum și îngerii buni) cu privire la viitor; despre predicția lor de viitor; despre originea răului din ei; despre căderea liberă a oamenilor în păcat; despre pedepsirea demonilor și a adepților lor; moartea oamenilor este comparată cu căderea îngerilor (cap. 4). Se spune mai departe despre creația vizibilă: despre Creatorul tuturor lucrurilor din nimic sau din ceea ce El a creat anterior. (Cap. 5); și apoi despre cer: este dat conceptul acestuia; vorbește despre numărul cerurilor; despre cerul primului capitol al ființei; despre natura cerului, despre forma lui și poziția corpurilor în el; despre mișcarea cerului; centuri ale cerului și planetelor; găsirea pământului în centrul spațiului închis de cer; mișcarea soarelui, a lunii și a stelelor; despre originea zilei și a nopții; despre cer ca o emisferă; originea cerului; despre ceruri individuale; despre perisabilitatea cerului; dimensiunea sa în comparație cu pământul; esența sa; ceruri neînsuflețite și luminari. Capitolul 6 despre lumină, foc, lumini, soare, lună, stele, este dat conceptul de foc și lumină; despre crearea luminii; despre întuneric; vorbește despre zi și noapte; despre crearea soarelui, a lunii și a stelelor, scopul lor, proprietățile; despre planete; despre mișcarea lor și despre cer; despre anotimpuri; despre semnele zodiacului;

Despre astrologie și eșecul ei; despre semnificația stelelor, planetelor...; despre comete, steaua magilor, lumina împrumutată a lunii; despre eclipsele de Soare și de Lună, cauzele și semnificația acesteia; despre dimensiunea comparativă a soarelui, lunii și pământului; despre cum a fost creată luna; despre anii solari și lunari; schimbările lunii; despre perisabilitatea Soarelui, a Lunii și a stelelor; despre natura lor; semnele zodiacului și părțile lor; despre locuințele planetelor; înălțimi; vederi ale lunii (7 ch.). Narațiune în continuare despre aer și vânturi, este dat conceptul de aer; vorbește despre proprietățile sale, natură, iluminarea sa de către Soare, Lună, stele, foc; despre vânt și locul lui, numărul de vânturi, nume și proprietăți; despre popoarele și țările indicate de vânturi (8 cap.). Apoi despre ape: este dat conceptul de apă; vorbind despre proprietățile sale; despre abis; despre despărțirea apelor de către firmament; motivul plasării apelor deasupra firmamentului; despre adunarea apelor și înfățișarea pământului; despre niște mări separate cu golfurile, coastele lor; despre ocean despre ploi; împărțirea oceanului în patru râuri; despre alte râuri; despre proprietățile, gustul apelor; despre munți; despre originea sufletului viu din apă; despre relația apei cu alte elemente; virtutile ei; mai multe despre unele mări; despre distanţele de la unele ţări la altele (9 cap.). Mai departe - despre pământ și lucrările lui, este dat conceptul acestuia; vorbește despre proprietățile sale, creație, fundație; despre decorarea ei; despre ascultarea tuturor ființelor vii față de om înainte de căderea lui în păcat, fertilitatea pământului, absența iernii, ploile...; despre schimbarea tuturor acestora după cădere; despre aspectul pământului, dimensiunea lui în comparație cu cerul; perisabilitatea ei; despre numărul de regiuni ... ale pământului (10 ch.). capitolul 11 ​​spune despre rai: crearea sa, scopul, locația, proprietățile; despre

copac viaţă si copac cunoştinţe, despre fiecare copac; despre proprietățile, scopul lor etc.; despre natura senzorial-spirituală a paradisului (cap. 11). al 12-lea cap. despre un om ca legături între naturile spirituale și senzuale; despre crearea lui după chipul și asemănarea lui Dumnezeu; despre timpul creației trupului și sufletului; despre proprietățile omului primordial, scopul său; despre necorporal oriunde; despre corp: dimensiunile acestuia, elementele sale constitutive; despre umiditate; despre ceea ce este comun între om și alte ființe; despre cele cinci simțuri; despre proprietățile trupului și ale sufletului; despre comuniunea virtuților trupului și sufletului; despre minte; despre părțile neinteligente ale sufletului, proprietățile lor; despre forțele ființelor vii și proprietățile lor; despre bine și rău. al 13-lea cap. - despre plăceri: tipurile și proprietățile lor, caracteristicile, semnificația etc. al 14-lea cap. - despre tristete: tipurile și proprietățile lor. al 15-lea cap. - despre frică: tipurile și proprietățile lor. al XVI-lea cap. - despre furie: este dat conceptul acestuia; vorbește despre tipurile și proprietățile lor; despre furie în relația sa cu rațiunea și dorința. - al 17-lea capitol. - despre puterea imaginației: mai mult, conceptul despre ea este dat, se spune despre subiectul ei; despre imaginație; despre o fantomă despre organul imaginaţiei. În al 18-lea cap. vorbim despre sentiment: este dată definiția sa; vorbește despre locuințele simțurilor, obiectul lor; despre ceea ce este capabil să simtă; despre numărul de sentimente și despre fiecare dintre ele separat; proprietățile lor etc.; de ce cele patru simțuri au organe duble; despre scurgerea celui de-al cincilea în (aproape) corpului; despre direcția în care toate simțurile își percep subiectul. Capitolul 19 spune despre capacitatea de gândire: activitatea sa, proprietățile, organul său. Ch. 20 narează despre capacitatea de a-și aminti, iar relația sa cu memoria și amintirea este indicată;

Se spune despre memorie, originea ei, proprietăți, obiecte; despre amintire, uitare; despre organul facultății de memorie. Ch. 21 - despre cuvântul interior și despre vorbit: despre părți ale părții raționale a sufletului; despre cuvântul interior, proprietățile, trăsăturile sale...; despre cuvântul rostit caracter distinctiv. Ch. 22 - despre pasiune și activitate (energie): despre tipurile de pasiune, despre definirea ei și tipurile ei; privind definirea energiei; despre relația dintre energie și pasiune; despre puterile sufletului: cognitive (minte, capacitate de gândire, opinie, imaginație, simțire) și vitale (dezirabil, voință și libera alegere) ... Cap. 23 - despre energie (acțiune sau activitate): despre ceea ce se numeste energii; este dată o definiție versatilă a energiei; vorbește despre ființa a ceva în posibilitate și realitate; despre acțiunea naturii... Cap. 24 interpretează despre voluntar și involuntar: sunt date definiția voluntarului și involuntarului, caracteristicile, condițiile ambelor; tipurile lor sunt indicate; vorbește despre media dintre voluntar și involuntar; despre cum să priviți acțiunile copiilor și ale animalelor nebune; despre lucrurile pe care le facem în mânie și altele pe care nu le alegem liber. Ch. 25 spune despre ceea ce este în puterea noastră, adică despre libera decizie: se pun trei întrebări: este ceva în dependența noastră; ce este și de ce ne-a făcut Dumnezeu liberi; se spune că este imposibil să explici toate acțiunile unei persoane ne referindu-ne nici la Dumnezeu, nici la necesitate, nici la soartă, nici la natură, nici la fericire, nici la întâmplare, dar că din multe motive este necesar să recunoaște o persoană ca fiind liberă. Ch. 26 - despre ceea ce se întâmplă: una dintre acestea este în puterea noastră,

Altele - nu; ce depinde exact de noi; despre obstacolele din calea executării alesei de noi. Ch. 27 - despre motivul pentru care am apărut cu liberul arbitru: despre faptul că tot ce s-a întâmplat este schimbător, inclusiv omul și ființele nerezonabile; despre de ce schimbările primei ar trebui să fie atribuite libertății, iar a doua - nu; despre libertatea și schimbarea îngerilor... Cap. 28 - despre ceea ce nu este în controlul nostru, din care unul își are începuturile într-un anumit fel, totuși, în noi, iar celălalt depinde de voința divină. Ch. 29 interpretează despre pescuit: este dată definiția Meșteșugului; scopul Providenței; nevoia de a recunoaște Creatorul și Furnizorul; despre faptul că Dumnezeu oferă frumos, îndemnat de bunătatea Sa; despre cum ar trebui să ne raportăm la treburile Providenței; despre trăsăturile a ceea ce este supus Providenței, despre „favoare” și „indulgență” și tipurile sale; despre alegerea și punerea în execuție a ceva; despre „lăsarea” lui Dumnezeu pe om „fără atenție” și tipurile lui; despre numărul de „imagini” ale Providenței; mai multe despre scopul Providenței...; despre atitudinea lui Dumnezeu față de faptele noastre (bine și rele); asupra volumului şi mijloacelor activităţilor de pescuit. În sfârșit, în capitolul 30. Se spune despre previziune și predestinare: despre cum trebuie inteles unul si celalalt, despre relatia lor; despre virtute și păcat, cauzele lor, esența; despre pocăință; despre crearea omului și înzestrarea lui cu diverse avantaje...; despre crearea sotiei, datorita predestinarii...; despre viața unei persoane în paradis și caracterul ei; despre porunca cerească și promisiunile asociate cu ea, despre motivele care au cauzat-o...; despre căderea unui om ispitit de diavol...

Cartea a treia (1-29 cap.).

În cap. 1. spune despre dispensația și grija divină în raport cu noi și despre mântuirea noastră: despre ce a devenit omul căzut; despre faptul că Dumnezeu nu l-a disprețuit, ci a vrut să-l salveze; despre cum și prin cine a făcut-o... În cap. al 2-lea despre chipul concepției Cuvântului și despre întruparea Sa divină: spune povestea evangheliei arhanghelului către Sfânta Fecioară; despre nașterea Mântuitorului din ea; vorbește despre concepția Fecioarei Fiului, despre întrupare; explică adevărul întrupării lui Dumnezeu, unirea a două naturi... Cap. al 3-lea despre două naturi (împotriva monofiziților): se spune cum în persoana lui Iisus Hristos două naturi s-au unit între ele, ceea ce s-a întâmplat după îmbinarea lor; despre faptul că s-a dovedit mai mult de o natură complexă și așa mai departe; într-un cuvânt, adevărul despre două naturi este fundamentat cuprinzător și diverse obiecții ale adversarilor sunt respinse. Ch. a 4-a - despre modul de comunicare reciprocă a proprietăților: despre faptul că fiecare dintre cele două naturi oferă ceea ce îi este propriu în schimbul celeilalte datorită identității Ipostasului și pătrunderii lor reciproce; în același timp, se oferă o elucidare versatilă a acestor adevăruri. Ch. a 5-a - asupra numărului de naturi: în Dumnezeu există o natură și trei ipostaze, în Iisus Hristos sunt două naturi și o ipostas; despre modul în care o natură și trei ipostaze în Dumnezeu se raportează între ele, în mod egal - două naturi și un ipostas în Isus Hristos... Cap. al 6-lea - că întreaga Esență Divină într-unul din ipostazele sale este unită cu toată natura umană și nu este parte dintr-o parte: despre modul în care oamenii diferă unii de alții în general; că întreaga natură a Zeității se află în fiecare dintre cei Trei

Persoane că, în întruparea Cuvântului, întreaga natură a Divinului a fost unită cu toată natura umană, că nu toate Persoanele Divinului au fost unite cu toate persoanele omenirii, că Cuvântul a fost unit cu trupul prin minte. ..; despre cum să înțelegem că natura noastră s-a înălțat, s-a înălțat și s-a așezat la dreapta lui Dumnezeu Tatăl; că legătura a venit de la entități comune și așa mai departe. Ch. al 7-lea - despre Dumnezeul unic al cuvântului complex Ipostas: naturile se pătrund reciproc; această pătrundere a venit din natura divină, care, dându-și proprietățile cărnii, ea însăși rămâne impasibilă... Cap. a 8-a regizat celor care deduc dacă naturile Domnului sunt ridicate sub o cantitate continuă sau sub o divizată: în ceea ce priveşte Ipostasul, naturile nu sunt legate între ele şi nu sunt calculate; în ceea ce privește imaginea și sensul diferenței, ele sunt inseparabil împărțite și numărate. Această prevedere este dezvăluită și explicată în prima și a doua jumătate a capitolului, i.e. De două ori și aproape aceleași cuvinte și așa mai departe. Ch. a 9-a dă răspunsul la aceasta: Există oare o natură lipsită de ipostază: se spune ca nu exista natura fara ipostaza; despre ce se întâmplă când două naturi sunt unite între ele în raport cu ipostaza; despre ceea ce s-a întâmplat la unirea în persoana lui Iisus Hristos a naturii – divină și umană... În cap. 10 spune despre Cântecul Trisagion: despre adaosul nelegiuit făcut de Knafevs; despre cum să înțelegeți acest cântec; despre originea și aprobarea sa de către Sinodul Ecumenic... În cap. al 11-lea - despre natură, care este contemplată în gen și în indivizibil, și despre diferența atât în ​​legătură, cât și în încarnare; și cum trebuie înțeleasă expresia „singura natură a lui Dumnezeu – Cuvântul – întrupat”. Mai ales ar trebui

În același timp, trebuie remarcat următoarele: Cuvântul nu și-a asumat o astfel de natură, care se vede numai prin gândire, nu așa, care în sine a existat anterior, ci cea care a primit ființa în ipostasul Său... Cap. 12 - că Sfânta Fecioară este Maica Domnului (împotriva nestorienilor): se dovedește că Sfânta Fecioară - în sensul propriu și cu adevărat a născut pe adevăratul Dumnezeu întrupat din ea, că nu dumnezeirea Cuvântului a primit ființa ei de la ea, că ea, într-un cuvânt, este cea Născătoare de Dumnezeu, și nu Maica lui Hristos, care a născut numai (cum credea Nestorie) pe purtătoarea de Dumnezeu... În cap. Urmează al 13-lea discurs despre proprietăţile a două naturi: despre faptul că, având două naturi, Iisus Hristos are și toate proprietățile care aparțin ambelor: două voințe, două activități, două înțelepciuni, două cunoștințe ..: tot ce are Tatăl (cu excepția nenășterii), și tot ce a avut primul Adam (cu excepția păcatului)... În al XIV-lea cap. spune despre cele două voințe și libertăți ale Domnului nostru Iisus Hristos. Aici este foarte larg interpretat despre voință, dorință, libertate și așa mai departe, se oferă dezvăluirea și clarificarea lor versatilă; se indică cât și în ce sens ar trebui să se vorbească despre voințe și libertăți în raport cu Iisus Hristos și alții, care, în anexa la acesta, ar trebui recunoscute de două... În cap. spune despre activitățile care au loc în Domnul nostru Iisus Hristos: despre faptul că sunt două acțiuni în el și de ce exact; despre ce este acțiunea și așa mai departe. Toate aceste prevederi și altele similare sunt dezvăluite și clarificate în detaliu și din mai multe părți. Ch. al 16-lea regizat împotriva celor care spun că dacă o persoană este de două naturi și cu două acțiuni, atunci este necesar să spunem că în Hristos au fost trei naturi și același număr de acțiuni.. Se vorbeste despre

În ce sens și de ce spun despre o persoană că este de două naturi și, uneori, că este de o singură natură...; despre de ce, din propoziţia despre dualitatea naturii... Omule, este imposibil să tragem concluzii despre trinitatea naturilor... în Hristos, în care atenţia nu se atrage asupra părţilor părţilor, ci asupra a ceea ce este cele mai strâns legate: divinitatea și umanitatea... În cap. 17 spune că natura cărnii Domnului și voința sunt îndumnezeite: despre de ce este îndumnezeită carnea, și-a pierdut proprietățile cărnii obișnuite... cum este îndumnezeită voința..., la ce servește îndumnezeirea naturii și va fi? .. În cap. Al 18-lea discurs revine încă o dată la întrebare despre voințe, libertăți, minți, cunoaștere, înțelepciune. Se spune că Iisus Hristos, ca Dumnezeu și om, are toate calitățile lui Dumnezeu și ale omului; despre de ce s-a făcut Dumnezeu om și ce fel de carne a luat; despre faptul că a luat sufletul nu fără minte; despre faptul că Dumnezeu-omul avea două voințe de acțiune neopuse una cu cealaltă, că și-a dorit cu una și cealaltă voință în mod liber, întrucât libertatea este inerentă oricărei ființe raționale etc. În cap. 19. spune despre acțiunea divină, care provin din uman și divin, iar acțiunile naturale nu au fost desființate; despre cum ar trebui să fie înțeles, care sunt proprietățile sale și așa mai departe. În cap. 20 - despre pasiunile naturale și imaculate: despre faptul că Domnul a acceptat toate patimile firești și fără vină ale omului; despre ce pasiuni se înțeleg aici; despre motivul pentru care a perceput; despre atacul diavolului asupra Domnului, biruința câștigată de Domnul și consecințele care decurg de aici; că patimile noastre naturale erau în Hristos în conformitate cu

Natura și deasupra naturii. În cap. 21 - despre ignoranță și sclavie: despre faptul că Hristos și-a asumat o natură care nu poseda cunoștințe și era sclav; despre ceea ce s-a întâmplat ca urmare a unirii ipostatice a naturii noastre cu divinul ...; despre dacă este posibil să-l numim pe Hristos rob?... În cap. 22 spune despre succes Hristos Înțelepciunea, vârsta și harul; despre cum trebuie înțeles toate acestea. Capitolul 23 tratează despre frică: despre frica naturală; despre ceea ce ar trebui să fie înțeles prin ea; despre dacă ea a fost cu Domnul; despre frica care vine din eroarea gândirii și neîncrederii, ignorarea orei morții; despre dacă această frică a fost cu Domnul; despre cum să înțelegem frica care a pus stăpânire pe Domnul în timpul suferinței?... Cap. 24 - despre Rugăciunea Domnului: despre ce este rugăciunea în general; despre cum să înțelegem rugăciunea Domnului: de ce, cu ce scop s-a rugat... Capitolul 25 - despre asimilare: despre asimilarea naturală; despre ceea ce ar trebui să fie înțeles prin ea; este posibil să vorbim despre el în raport cu Domnul; despre asimilarea personalului și a rudei; despre cum ar trebui să fie înțeles; putem vorbi despre asta în raport cu Domnul? Ch. 26 - despre suferința trupului Domnului și impasibilitatea divinității Sale: despre faptul că Domnul a suferit numai în trup și că dumnezeirea Sa a rămas neimplicată în suferință, iar aceste prevederi sunt lămurite și prin exemple, despre care se spune apoi despre sensul exemplelor în general. Ch. 27 - că zeitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în momentul morții Domnului și că un singur ipostas a fost păstrat: despre faptul că Hristos a murit pentru noi, călcând moartea în picioare; că, în momentul morții Sale, sufletul Său a fost despărțit de trupul Său și Dumnezeirea nu a fost despărțită de trup,

Nu din inimă, așa că și în acel moment s-a păstrat un singur Ipostas. În cap. 28 spune despre corupție și moarte (incorupție): că corupția este înțeleasă în două moduri; despre dacă corupția este aplicabilă sau nu și, dacă este cazul, în ce sens - trupului Domnului? În sfârșit, în capitolul 29 Se spune despre a merge în iad sufletul îndumnezeit al Domnului; despre scopul pentru care a mers acolo.

Cartea a patra (1-27 cap.).

Începe cu un discurs despre ceea ce s-a întâmplat după înviere Doamne, și se spune despre eliminarea de către El (după înviere) a tuturor patimilor care înainte îi erau inerente într-un sens sau altul; despre faptul că din părțile naturii El nu a îndepărtat de la Sine niciuna: nici sufletul, nici trupul. În cap. 2 spune a scaunului Domnului de la dreapta Tatălui trupesc și devine clar ce trebuie înțeles prin dreapta Tatălui. Capitolul 3 este regizat împotriva celor care spun că dacă Hristos este două naturi, atunci fie slujiți făpturile, închinându-vă firii create, fie numiți o natură vrednică de închinare, iar pe cealaltă nevrednică de ea.. Se spune că ne închinăm Fiului lui Dumnezeu; rezultă că noi ne închinăm trupului Lui nu pentru că este numai trup (din această parte este nevrednic de închinare, așa cum a fost creat), ci pentru că este unit cu Dumnezeu Cuvântul. Ch. 4 răspunde la întrebare de ce Fiul lui Dumnezeu s-a făcut om, și nu tată și nu duh, și în ceea ce a reușit, făcându-se om? Se spune că Fiul lui Dumnezeu a fost care s-a făcut om pentru ca proprietatea Sa de ființă să rămână imobilă; despre care a fost scopul întrupării Sale, cu ce a fost însoțită în raport cu oamenii, ceea ce a fost deosebit de surprinzător în toate acestea, după care

Lauda și recunoștința sunt trimise Cuvântului lui Dumnezeu. Ch. a 5-a regizat celor care întreabă: Persoana lui Hristos este creată sau necreată? se spune că unul și același Ipostas este atât necreat din cauza divinității, cât și creat din cauza umanității. Ch. a 6-a trata despre când Hristos a fost numit așa? Contrar părerii lui Origen, pe baza Sfinților Părinți și a Sfintei Scripturi, rezultă că Cuvântul lui Dumnezeu a devenit Hristos din momentul în care a locuit în pântecele Sfintei Veșnic Fecioare. Capitolul 7 Adică cei care întreabă: a dat naștere Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și dacă două firi au atârnat pe cruce? conceptele sunt clarificate: S-a dovedit că Sfânta Născătoare de Dumnezeu a născut Ipostasul, cunoscut în două firi, după dumnezeire, născut fără fuga de Tatăl, iar în zilele din urmă întrupat din ea și născut trupesc; se dovedește că Hristos a atârnat pe cruce în carne și nu ca divinitate. Capitolul 8 cum este numit singurul Fiu al lui Dumnezeu Cel Primul Născut? spune oare ce ar trebui să se înțeleagă prin Cuvânt: Întâiul născut, este indicat că Iisus Hristos – Fiul lui Dumnezeu este numit atât Întâiul născut (și nu întâiul născut) cât și în același timp Unul-Născut? Ce rezultă din asta? Apoi se dovedește că unele locuri biblice relevante pentru această problemă. Capitolul 9 despre credință și botez: despre sensul si sensul botezului, despre unicitatea lui, despre trei scufundari, despre cuvintele folosite in timpul botezului, despre botez tocmai in numele Sfanta Treime; despre cum să privim la rebotezarea celor care au fost botezați în numele Preasfintei Treimi și a celor care nu au fost botezați așa; despre botezul cu apă și duh, sensul, sensul lui; despre semnificația apei; de har coborând

Pe cei botezați; despre ocrotirea celui care a fost botezat de tot răul; despre credință și fapte; despre cele opt botezuri cunoscute nouă; despre coborârea Duhului Sfânt asupra Domnului sub formă de porumbel; despre porumbelul lui Noe; despre folosirea uleiului la botez; cum a fost botezat Ioan Botezătorul; privind amânarea botezului; despre cei care se apropie de botez cu perfid. Capitolul 10 despre credință: vorbește despre două feluri de credință; despre modul în care credința este „înfăptuită”; despre ce fel de credință este proprietatea voinței noastre și care aparține darurilor Duhului Sfânt; despre ceea ce obținem prin botez? Capitolul 11 despre cruce, precum și despre credință și cuvântul crucii, care este nebunie la pierși de ce; despre credință, sensul ei; despre de ce „crucia” este mai uimitoare decât toate minunile lui Hristos; despre semnificația sa pentru oameni; despre de ce Puterea lui Dumnezeu este „cuvântul crucii”; despre faptul că crucea ne este dată ca semn pe frunte; ce face pentru noi; despre de ce ar trebui să se închine pomul crucii, cuiele, o copie, o iesle, o vizuină, Calvarul, un mormânt, Sionul, o imagine a crucii (nu o substanță); despre prototipurile Vechiului Testament ale crucii Noului Testament. Capitolul 12 despre închinarea către est: despre nevoia de închinare corporală, și nu doar de închinare spirituală din cauza dualității naturii noastre; despre nevoia de a se înclina spre Răsărit datorită faptului că Dumnezeu este o lumină spirituală, Hristos este soarele adevărului, Răsăritul, precum și datorită altor considerații bazate pe diverse date împrumutate din Vechiul și Noul Testament, nescrise Apostolice. tradiţie. Capitolul 13 despre sfintele și preacuratele taine ale Domnului: despre de ce Dumnezeu a creat totul, inclusiv omul; despre comunicarea a tot ceea ce s-a întâmplat și

Mai ales ființe simțitoare cu el; că omul, în loc să reușească binele și să fie în comuniune cu Dumnezeu, a căzut; despre faptul că pentru mântuirea lui Fiul lui Dumnezeu s-a făcut om, răscumpărându-l cu moartea sa pe cruce; că ne-a dat sacramentele: botezul (cu apă și duh) și împărtășirea, unde primim în noi nu pâine și vin, nu numai chipul trupului și sângelui lui Hristos, ci trupul său adevărat și sângele adevărat; despre de ce se iau aici pâine și vin (precum la botezul cu ulei, apă, cu care se îmbină harul Duhului Sfânt); despre ceea ce este însoțit de împărtășire pentru vrednici și nevrednici apropiindu-se de ea; despre sentimentele cu care ar trebui abordat; despre prototipul Vechiului Testament al comuniunii; despre ceea ce se face cu trupul și sângele lui Hristos, luate de noi în noi înșine; despre semnificația lor; despre de ce acest sacrament se numește împărtășire; că ereticii ar trebui evitati în acest caz; despre sensul în care pâinea și vinul sunt numite imagini ale „viitorului”? Capitolul 14 despre genealogia Domnului și a Sfintei Născătoare de Dumnezeu; Iosif, cu care Fecioara Născătoarea de Dumnezeu a fost logodită, s-a descins din David; Ioachim, tatăl ei, era descendent din David; despre faptul că Sfânta Fecioară s-a născut prin rugăciunea mamei ei Ana; despre faptul că, născută în casa lui Ioachim, a primit o creștere la templu, unde a fost prezentată; despre faptul că mai târziu a fost logodită cu Iosif și de ce anume; despre faptul că după ce i s-a dat vestirea prin Arhanghel, ea a zămislit în pântece și a născut la timpul obișnuit și fără durere pe Fiul lui Dumnezeu; că ea este, în sensul propriu, Maica Domnului, că a rămas (chiar și după nașterea fiului ei) Fecioară și Veșnic Fecioară; ce în timpul

Ea a îndurat suferințele Domnului, parcă, chinurile care apar la naștere; că învierea Domnului a schimbat întristarea. Capitolul 15 despre cinstirea sfinților și a moaștelor lor: despre de ce ar trebui cinstiți sfinții; indică dovezile Sfintei Scripturi; vorbește despre virtuțile sfinților; despre faptul că Dumnezeu a locuit în ei, că moaștele lor emană mir parfumat, că sfinții nu pot fi numiți morți și de ce anume; despre semnificația sfinților pentru noi; despre cum să-i cinstească: Maica Domnului, Înaintemergătorul, Apostolii, Mucenicii, Sfinții Părinți, Proorocii, Patriarhii, Drepții; despre imitarea lor. În cap. 16 spune despre icoane: despre faptul că suntem creați după chipul lui Dumnezeu și despre consecințele care decurg din aceasta; exemple din Vechiul Testament indicați că onoarea acordată imaginii trece la prototip; despre ceea ce nu poate fi venerat; este posibil să descrii un zeu; de ce folosirea icoanelor nu a fost practicată în Vechiul Testament, ci au fost introduse în vremurile Noului Testament; despre faptul că închinarea nu se plătește substanței icoanei: ce anume? Despre o tradiție nescrisă care poruncește închinarea la icoane; despre chipul miraculos al Mântuitorului... În cap. 17 spune despre Scriptura: despre demnitatea lui; despre necesitatea de a o investiga și studia cu zel; despre roadele pe care le poate da o asemenea atitudine față de el; asupra numărului şi titlului cărţilor Vechiului şi Noului Testament. Capitolul 18 interpretează despre ceea ce se spune despre Hristos: sunt indicate patru imagini generice ale celor spuse despre Hristos, apoi încă șase imagini particulare, ca tipuri, ale primei, trei ale celei de-a doua, trei ale celei de-a treia (în același timp, la rândul lor, șase din a doua dintre aceste tipuri ) și doi (cu subdiviziuni ) este al patrulea. În cap. 19 se dovedește că Dumnezeu nu este vinovat de rău: de ce permisiunea lui Dumnezeu

Se numește acțiunea lui Dumnezeu; în ce sens ar trebui să se înțeleagă o asemenea folosire a cuvintelor găsite în Sfintele Scripturi: faptele bune și rele sunt gratuite; Scripturile care par să spună că Dumnezeu este autorul răului trebuie înțelese corect; ce este „răul” de la Dumnezeu, în ce sens se poate spune asta; făptuitorii tuturor relelor, într-un anumit sens, sunt oamenii; cum ar trebui să înțelegem pasajele Scripturii, unde ceea ce ar trebui să fie înțeles în sensul succesiunii unul față de celălalt, pare să fie într-o relație cauzală. În cap. 20 spune că nu există două începuturi: despre ostilitatea binelui și a răului și existența lor separată, limitarea locului lor, necesitatea asumării celui care le distribuie aceste locuri, adică. Dumnezeu; despre ce s-ar întâmpla dacă ar intra în contact unul cu celălalt sau dacă ar exista un loc de mijloc între ei; despre imposibilitatea păcii și războiului dintre ei din cauza calităților răului și binelui; despre necesitatea recunoașterii unui început; despre izvorul răului, despre ce este acesta; despre diavol și originea lui. În cap. A 21-a problemă în curs de rezolvare De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc? despre bunătate se vorbește în relația sa cu creația; despre cunoaștere și previziune; despre ce s-ar fi întâmplat dacă Dumnezeu nu i-ar fi creat pe cei care trebuiau să păcătuiască; despre crearea a tot ceea ce este bun și despre cum răul a pătruns în el... În cap. 22 spune Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului: despre ce este legea (porunca lui Dumnezeu, păcatul, conștiința; pofta, plăcerea trupului - legea în fapte); ce este păcatul; ce face legea păcatului în noi; cum se raportează conștiința la legea lui Dumnezeu; de ce legea păcatului mă captivează; despre trimiterea Fiului său de către Dumnezeu și semnificația acesteia; despre a ne ajuta de la

Sfantul Duh; despre nevoia de răbdare și rugăciune. Capitolul 23 spune în Sabat, împotriva iudeilor: despre ce este sambata; despre numărul „7”; despre de ce legea sabatului a fost dată iudeilor, cum să o înțeleagă, dacă Moise, Ilie, Daniel, tot Israelul, preoții, leviții, Iosua nu au încălcat-o; despre ce sa întâmplat cu venirea lui Isus Hristos; despre legea Sa spirituală, cea mai înaltă dintre Moise; despre anularea valorii scrisori; despre pacea perfectă a naturii umane; despre ce ar trebui să facem noi creștinii; despre cum să înțelegi circumcizieȘi sâmbătă; mai multe despre numărul „7”, semnificația lui și concluzia de aici. Capitolul XXIV-i spune despre virginitate: despre virtuțile virginității și dovezile acesteia; despre originea căsătoriei; explicația Scripturii (Geneza 1:28); despre împrejurările relevante din povestea potopului, Ilie, Elisei, cei trei tineri, Daniel; o înțelegere mai spirituală a prescripției legii căsătoriei; comparația dintre virginitate și căsătorie; meritele lor comparative; avantajul virginității. Capitolul 25 despre circumcizie: despre când a fost dat și de ce; de ce nu a fost practicat în pustie și de ce Iosua a primit din nou legea circumciziei; circumcizia este o imagine a botezului; clarificarea acestui lucru; de ce nu este nevoie de imagine acum; clarificarea acestui lucru; despre natura spirituală a slujirii adevărate a lui Dumnezeu. Capitolul 26 - despre antihrist: despre cine ar trebui să fie înțeles ca Antihrist; când va veni; despre calitățile sale; cui va veni și de ce i se va numi așa; fie că este vorba de diavolul însuși sau de un om; despre modul de activitate mai întâi și apoi, minunile sale; despre venirea lui Enoh și a lui Ilie și apoi a Domnului însuși (din ceruri). Capitolul 27 - despre înviere: despre învierea trupurilor și posibilitatea ei; despre consecințele necredinței în înviere: despre „moral”

dovada învierii; despre mărturiile Sfintelor Scripturi ale V. și N. Testament; despre învierea lui Lazăr și învierea Domnului; despre semnificația lor; despre ce se va întâmpla cu corpul nostru; despre faptul că vom fi înviați numai după dorința Domnului; elucidarea învierii pe sămânță și boabe; despre judecata universală după înviere și răsplata unora, pedeapsa altora.

§ 4

După cum se poate observa din punctele esențiale notate pe scurt care alcătuiesc conținutul Declarație exactă a credinței ortodoxe, acest conținut privește nu numai zona dogmatico-teologică, ci și multe altele. Toate întrebările ridicate aici și dezvăluite de sfântul părinte au fost, într-un fel sau altul, lămurite încă dinainte de vremea lui, astfel încât, în mod firesc, a trebuit să se raporteze într-un anumit fel la experimentele anterioare care urmăreau același scop sau unul asemănător; acestea. trebuia fie să se limiteze la studiile predecesorilor săi, fie să le depășească și așa mai departe. În special, în fața ochilor lui stăteau, pe de o parte, Sfintele Scripturi, lucrările Sfinților Părinți și Doctori ai Bisericii care l-au precedat, definițiile consiliilor ecumenice și locale etc., iar pe de altă parte, scrierile filozofilor păgâni care au rezolvat întrebări similare, în special scrierile lui Platon și Aristotel. Și într-adevăr, Sfântul Ioan Damaschinul în acest caz a avut în vedere toate izvoarele pe care le-am indicat, deși le-a tratat diferit.

Acolo unde anumite întrebări au fost clarificate sau atinse în cărțile biblice sacre, Sfântul Ioan Damaschinul a fost în întregime ghidat de instrucțiunile acestuia din urmă -

Această sursă infailibilă de adevăr. În special, fie s-a limitat la a cita anumite pasaje biblice în sprijinul pozițiilor sale, fără a încerca să explice aceste pasaje mai detaliat, fie a făcut această încercare și uneori la scară semnificativă. În același timp, el citează de obicei locuri din textul grecesc al șaptezeci de interpreți, dar nu întotdeauna literalmente 26), deși sensul intern al fragmentelor biblice de obicei nu suferă de acest lucru cel puțin 27).

Dar multe din cărțile biblice sacre nu sunt dezvăluite în detaliu, ci doar, așa cum ar fi, conturate sub formă de prevederi; unele întrebări, de exemplu, științele naturii și altele, sunt lăsate de ele fără nicio mențiune; S-au spus multe despre Sf. Apostoli la generațiile următoare doar prin tradiție orală etc., nedezvăluite în detaliu de cărțile biblice sacre, lăsate de ele fără nicio mențiune, transmise de Apostoli doar oral... - toate acestea și altele asemenea au fost lămurite în detaliu și în multe feluri, consemnate de diverși Părinți creștini și Doctori ai Bisericii, ale căror creații sunt cea mai valoroasă și mai importantă sursă de cunoaștere creștină după cărțile Sfintei Scripturi, mai ales că foarte multe puncte de vedere susținute în aceste creații sunt aprobate chiar și de ecumenici.

26) Asemenea digresiuni, de obicei notate de noi în notele suplimentare traducerii noastre, sunt explicate, printre altele, prin faptul că aceste pasaje au fost citate de Sf. I. Damaskin pe de rost. Aceeași împrejurare poate fi uneori reținută în legătură cu anumite fragmente din literatura patristică citate de Sf. I. Damaskin... Vezi mai sus prefața traducerii trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Damaskin împotriva celor care condamnă Sf. icoane(1893, p. XXI).

27) Lista Bibliilor. locuri găsite în Prezentarea exactă a dreptului. credinţă, vezi Anexa III la traducerea noastră (la sfârșitul cărții noastre).

Catedrale... Sf. Ioan Damaschinul, prin prisma tuturor acestor lucruri, foloseste pe scara larga creatiile patristice, scotand din ele tot ce ii trebuie.

Următorii Părinți și Doctori ai Bisericii și scriitori creștini în general, într-o măsură sau alta au servit drept modele, conducători pentru Sfântul Ioan Damaschinul: Agaton Papa, Anastasie al Antiohiei, Anastasie Sinaiul, Asterie al Amasiei, Atanasie din Alexandria, Vasile cel Mare, Grigore de Nazianz (teolog), Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Evagrius Scholasticus, Eulogie din Alexandria, Eustathius din Antiohia, Epifanie al Ciprului, Irineu de Lyon, Ioan Gură de Aur, Iustin Martir, Chiril al Alexandriei, Chiril al Ierusalimului, Clement al Alexandriei, Leon cel Mare, Leontie de Bizanț, Metodie din Patara, Maxim Mărturisitorul, Nemesius, Episcopul Emesei (în Siria), Proclu al Constantinopolului, Severian Gavalsky, Sofroniu al Ierusalimului, Felix al III-lea, fericitul Teodoret si altii unii. În plus, este imposibil să nu evidențiem în acest caz așa-numitele „întrebări către Antioh” (și în legătură cu acestea Atanasie cel Tânăr), definițiile sinoadelor (Nicene, Efes, Calcedon, Trulles), următoarele a liturghiei sfântului Apostol Iacov şi alţii 28).

În special, adresarea la prima carte a „O expunere exactă a credinței ortodoxe”, vedem că a fost compusă de Sf. Părinte sub cutare sau cutare influență a lucrărilor următorilor scriitori creștini:

1) Sfântul Grigorie de Nazianz (teolog). De la St. Sfântul Grigorie a înțeles profund și a explicat înaltele adevăruri creștine referitoare la Sfânta Treime a Părinților Bisericii. A lui 50 de cuvinte sau discursuri, din care autenticitate

28) Persoanele ale căror nume sunt subliniate au avut o influență comparativ mai mare asupra Sf. I. Damaskin decât alţii.

45 stă dincolo de orice îndoială, alături de celelalte creații ale sale, merită admirație din toate punctele de vedere. În același timp, atrage o atenție deosebită asupra Cinci cuvinte despre teologie 29)... Este firesc ca Sfântul Ioan Damaschinul, discutând aceleași subiecte despre care a discutat și Sfântul Grigorie, să folosească pe scară largă lucrările acestuia din urmă. Această influență a lui Nazianz asupra Sfântului Ioan Damaschinul străbate toată cartea întâi a lucrării pe care o traducem și, mai mult, într-o asemenea măsură este puternică și palpabilă, încât cititorului i se pare că nu are în față lucrarea. a lui Ioan Damaschinul, ci mai degrabă opera Sfântului Grigorie Teologul 30). În special, aici trebuie remarcate mai ales următoarele discursuri ale Sfântului Grigorie, care au avut cea mai puternică influență asupra Sfântului Ioan Damaschin: 1(vezi I. D. - pe cap. 14 ), al 12-lea(vezi I.D. 8 cap.), al 13-lea(vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 14 ), 19(la St. I. D. ch. 8 ), al 20-lea(la St. I. D. ch. 8 ), 23(la St. I. D. ch. 8 ), 24(la St. I. D. ch. 10 ), 25-a(la St. I. D. ch. 8 ), 29(la St. I. D. ch. 8 ), 31(la St. I. D. ch. 8 ), al 32-lea(la St. I. D. ch. 4 Și 8 ), al 34-lea(la St. I. D. ch. 1-4, 8 Și 13 ), al 35-lea(la St. I. D. ch. 5 Și 8 ), al 36-lea(la St. I. D. ch. 8, 9, 12 Și 13 ), al 37-lea(la St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 Și 13 ), al 38-lea(la St. I. D. ch. 7 ), al 39-lea(la St. I. D. ch. 8 ), al 40-lea(la St. I. D. ch. 8 Și 14 ), al 44-lea(la St. I. D. ch. 7 Și 13 ), al 45-lea(la St. I. D. ch. 8 Și 10 ), al 49-lea(la St. I. D. ch. 8 ) și așa mai departe. 31)

29) Vezi Istorie uh. despre tată C. arh. Filaret; 1859, vol. II, p. 167 urm., 175 urm.

30) Vezi Migne: t. 94 (ser. gr.), pag. 781-2: Lequien"i "Prologus" "In libr. De fide orth”.

31) Instrucțiuni privind discursul Sf. Grigore B. sunt făcute de noi (la fel cum mai jos sunt referiri similare la lucrările altor scriitori creștini) pe baza notelor lui Lequien la textul acestei lucrări a Sf. I. Damasc.

2) Sf. Dionisie Areopagitul. Călugărul Ioan Damaschinul folosește cu multă dragoste următoarele lucrări, cunoscute sub numele de lucrări ale Sfântului Dionisie, scrieri: Despre numele lui Dumnezeu(vezi la Sf. I.D. - în special la capitole 1, 2, 5, 8-12, Și al 14-lea), Despre teologia misterelor(vezi Sf. I. D. cap. 4 ), Despre ierarhia cerească(vezi Sf. I. D. cap. 11 ), mai ales că subiectele dezvăluite în acestea sunt strâns legate de întrebările pe care le-a clarificat în prima parte a creației sale.

3) Sfântul Grigorie de Nyssa. Aceste sau alte împrumuturi sunt făcute de Sfântul Ioan Damaschin din catehism Sfântul Grigorie, care avea scopul de a da instrucțiuni despre cum să acționeze atunci când se convertesc păgâni și evrei și cum să respingă ereticii 32) (vezi Sf. I. D. cap. 5, 6 Și 7 ); din lucrarea Sf. Grigorie Împotriva lui Eunomius, unde concepțiile false ale acestuia din urmă asupra Fiului lui Dumnezeu și a Sfântului Duh sunt infirmate cu o uimitoare trezire... 33) (vezi Sf. I. D. cap. 8) , din „Epistola către Avlavius”„despre faptul că nu sunt trei Dumnezei”... 34) (vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 10 ) și așa mai departe.

4) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschin folosește creația Sfântului Chiril Despre Sfânta Treime, cunoscut sub numele comori ascunse, unde „răutatea lui Arie și Eunomie” se uimește... 35) (vezi Sf. I. D. cap. 4, 7, 8 Și 12 ).

5) Sfântul Atanasie al Alexandriei Cuvinte împotriva arienilor, constituind prima experiență a unei analize complete și detaliate a fundamentelor pe care arienii și-au construit noua doctrină a

32) Filar. - Istorie uh. despre. Tată C. vol. II, p. 198. - cf. la S.U.A. mai sus § 1 Cuvânt înainte, 4.

33) Ibid. în Phil., p. 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uh. Sf. I.D. despre exod. Spirit Sfant„...; Sankt Petersburg, 1879, p. 165.

35) Filar. T. III (1859; Sankt Petersburg), p. 106.

Fiul lui Dumnezeu 36) (vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 12 ), scris „Despre întruparea Cuvântului” 37) (vezi I. D. cap. 3 ), cuvinte Împotriva păgânilor vorbind despre idolatrie, despre calea către adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, despre nevoia întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, acțiunile mântuitoare ale morții pe cruce... 38) (vezi Sf. I. D. cap. 3 ).

6) Sfântul Vasile cel Mare. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de ea Cărți împotriva lui Eunomius care a dezvăluit adevărata doctrină a lui Dumnezeu - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, spre deosebire de învățătura falsă a lui Eunomie și a poporului său cu gânduri asemănătoare. Deși Prea Sa Filaret (Gumilevsky) limitează numărul acestor cărți la trei 39), considerând cărțile a patra și a cincea sunt false; cu toate acestea, Sfântul Ioan Damaschinul le citează ca aparținând Sfântului Vasile (vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 13 ). El folosește și cartea Sfântului Vasile Despre Duhul Sfânt, scrisă la cererea Sfântului Amfilohie „împotriva lui Aetius, al cărui campion era Eunomie” 40) (vezi Sf. I. D. cap. 7 ). Dintre multi Scrisori, scrisă de Sfântul Vasile, călugărul Ioan Damaschinul folosește, de exemplu, al 43-lea (vezi Sf. I. D. cap. 8 ).

7) Sfântul Maxim Mărturisitorul. Sfântul Ioan Damaschinul folosește minunata lui scriere Către Presbyter Marina Despre originea Sf. Spirit 41) (vezi Sf. I. D. cap. 8 ) si a lui Dialog împotriva arienilor(vezi Sf. I. D. cap. 8 ).

În a doua carte Declarație exactă a credinței ortodoxe influențat de scriitori creștini:

36) Ibid. vol. II, p. 52-59.

37) Ibid. vol. II, p. 60; pagina 59.

38) Ibid. vol. II, p. 60.

39) Ibid. vol. II, p. 134-135.

40) Filar. ibid. vol. III, p. 141-142.

41) Ibid. vol. III, p. 226.

1) Nemesius, „episcopul Emesei în Siria” 42). Eseul lui Despre natura omului a avut o influenţă foarte mare asupra Sfântului Ioan Damaschinul. Multe capitole din cartea a doua Declarație exactă a credinței ortodoxe compilat, s-ar putea spune, numai pe baza lucrării indicate a lui Nemesius (vezi Sf. I. D. cap. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Sfântul Grigorie Teologul. Vrem din nou serios Cuvinte sau discursuri, și anume: al 34-lea(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), al 35-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), al 38-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1-3, 11 Și 12 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1, 2, 11 Și 12 ), al 44-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ).

3) Maxim Mărturisitorul. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de ea Răspunsuri la Scripturi îndoielnice 43) (vezi Sf. I. D. cap. 11 ), Primul mesaj către Marina 44) (vezi Sf. I. D. cap. 22 ), o carte Despre sufletși acțiunile ei 45) (vezi Sf. I. D. cap. 12 ), Dialog cu Pyrrhus 46) (vezi Sf. I. D. cap. 22 Și 23 ), precum și altele (vezi Sf. I. D. cap. 22 Și 30 ).

4) Sfântul Vasile cel Mare. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de ea Conversații pentru cele șase zile, atât de remarcabile prin meritele lor, încât Sfântul Grigorie de Nazianz scrie despre ei: când citesc cele șase zile, mă apropii de Creator, cunosc bazele creației 47) (vezi Sf. I. D. cap.

42) Vezi „Prolog” Lequien „I k (în Migne; vol. 94; pag. 781-782.)

43) Filar. III, p. 227.

44) Lequien înseamnă primul dintre Două volume de dogme lui Marin sau scrisoarea mai sus amintită de la acesta către Marin (vezi pagina noastră XLIII). - Philar. III, p. 226.

45) Filar. III, 227.

46) Ibid. 224; nota 2.

47) Ibid. I, 147-148.

6, 7, 9); conversatii Despre paradis(vezi Sf. I. D. cap. 10, 11 ) Și Pentru Crăciun(vezi Sf. I. D. cap. 7 ).

5) Sfântul Grigorie de Nyssa. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de ea Catehism 48) (vezi Sf. I. D. cap. 4 ), scris Despre Crearea Omului, minunat în sublimitatea și profunzimea gândurilor sale 49) (vezi Sf. I. D. cap. 6, 11, 19 Și 30 23 ).

6) Sfântul Ioan Gură de Aur. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de ea Convorbiri despre Evanghelia lui Ioan(vezi Sf. I. D. cap. 13 ), Convorbiri despre Epistola către Efeseni(vezi Sf. I. D. cap. 30 ), Convorbiri despre Epistola către Evrei(vezi Sf. I. D. cap. 6 ) 50).

7) Severian, episcopul Gavalului. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de ea Cuvinte despre crearea lumii(vezi Sf. I. D. cap. 7-9 ) 51).

8) Sf. Dionisie Areopagitul creații: cele menționate mai sus 52) „Despre ierarhia cerească”(vezi Sf. I. D. cap. 3 ) Și Despre Ierarhia Bisericii(vezi Sf. I. D. cap. 2 ).

9) Sf. Metodie, ep. Patarsky. Sf. I. Damaschin foloseşte compoziţia sa Împotriva lui Origen(vezi Epiphan. haeres. 64 (vezi Sf. I. D. cap. 10, 11 ) 53).

10) Sfântul Atanasie creație alexandriană împotriva lui Apollinaris. Despre întruparea Fiului lui Dumnezeu 54) (vezi Sf. I. D. cap. 12 ).

11) Fericitul Teodoret, Episcopul Cirului. Printre creațiile sale se numără O recenzie a fabulelor eretice în cinci cărți.

48) Vezi mai sus: prefața noastră - p. XLII ...

49) Filar. vol. II, p. 202.

50) Filar. vol. II, p. 276, 278, 279, 295.

51) Ibid. vol. II, p. 6, nota X.

52) Vezi mai sus pe ale noastre: p. XLII.

53) Filar. eu; 1859; St.Petersburg; §§ 74-76.

54) Ibid. 60. Mier. avem mai sus: p. XLIII.

23 de capitole ale cărții a cincea conțin o expunere a dogmelor 55), decât Sf. Ioan Damaschinul mai folosește: vezi cap. a 3-a ... a 2-a carte. Declarație exactă a credinței ortodoxe. În plus, St. Ioan Damaschinul și-a luat drept model rânduiala pe care fericitul Teodoret a păstrat-o în cele 23 de capitole amintite mai sus când a expus dogmele creștine de credință. Desigur, acest ordin nu poate fi în niciun caz numit perfect și, desigur, călugărul Ioan de Damasc a făcut multe abateri de la el, dar cu toate acestea, proprietățile sale generale au fost împrumutate de călugărul Ioan, ceea ce este dincolo de orice îndoială. Împrumutat în a lui acest ordin, călugărul Ioan Damaschinul, însă, nu a aderat la aceeași metodă pe care o vedem la fericitul Teodoret. Fericitul Teodoret s-a limitat de obicei la a arăta spre Sfintele Scripturi, călăuzit de care apoi, prin eforturile propriei minți, a adunat diverse feluri de dovezi împotriva ereticilor. Călugărul Ioan Damaschinul s-a folosit constant de Sfintele Scripturi și a avut în vedere părerile Sfinților Părinți pe care le adunase împreună, izvorul nesecat al Sfintei Tradiții etc., expunând toate acestea clar, pe scurt, etc. 56)

12) Venerabilul Anastasie din Sinai. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de ea ghid, care, în ansamblu, constituie un fel de ghid pentru concursurile cu monofiziții și este una dintre cele mai bune scrieri scrise împotriva eutihianismului în literatura patristică 57) (vezi Sf. I. D. cap. 23 ).

55) Vezi mai sus: § 1. - Filar. III, 128.

56) Vezi Migne Prolog. Lequien „Eu să Expunerea corectă a credinței ortodoxe(t. 94; pag. 781-782). - vezi Langen „a s. 62...

57) Filar. III, 234-235.

13) Sfântul Iustin Mucenic. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de ea "Întrebări(cu raspunsuri) greci, vorbind despre manihei” (vezi Sf. I. D. cap. 6 ). Cu toate acestea, cercetătorii științifici, de exemplu, Preasfințitul Filaret de la Cernigov, clasifică această lucrare printre lucrările „evident false” ale Sfântului Iustin 58).

14) Sfântul Clement al Alexandriei. Călugărul Ioan Damaschinul folosește, după toate probabilitățile, a lui Stromata 59) (vezi Sf. I. D. cap. 23 ).

15) Autorul așa-zisului Întrebări pentru Antioh- o lucrare care este o compilație din izvoare mai vechi, parțial din lucrările Sfântului Atanasie, și realizată de diverse mâini complet necunoscute nouă... 60) (vezi Sf. I. D. cap. 4 ).

În cartea a treia Declarație exactă a credinței ortodoxe dependența Sfântului Ioan Damaschinul de scriitori creștini precum:

1) Sfântul Grigorie Teologul. Vrem din nou serios Cuvinte sau discursuri, și anume: 1(vezi Sf. I. D. cap. 6 ), al 4-lea(vezi Sf. I. D. cap. 16 ), al 5-lea(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), al 12-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), al 20-lea(vezi Sf. I. D. cap. 22 ), 24(vezi Sf. I. D. cap. 21 ), al 35-lea(vezi Sf. I. D. cap. 4 Și 17 ), al 36-lea(vezi Sf. I. D. cap. 14, 21, 22, 24 Și 25 ), al 38-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1, 2, 6 ), al 39-lea(vezi Sf. I. D. cap. 10, 17 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(vezi Sf. I. D. cap. 6, 7 )... În plus, a mai folosit Sfântul Ioan Damaschinul mesaje Sf. Grigore" lui Kledonius" denunţând inovaţia voită

58) Ibid. eu, 73.

59) Vezi prefaţa noastră: § 1. Lequ.: „Clem. Alex. ap. Max.".

60) Vezi traducerea noastră " Trei cuvinte ale Sf. I. Damaskin împotriva celor care condamnă Sf. icoane„... (Sankt Petersburg, 1893); p. XII din prefață.

Apollinaria 61) (Ch. 6, 12, 16, 18), a lui Versuri împotriva lui Apollinaris 62) (cap. 18).

2) Sfântul Grigorie de Nyssa. Călugărul Ioan Damaschin folosește cele 63) mai sus menționate ale sale Catehism(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), Antiretic împotriva Apollinaris, reprezentând cea mai atentă și inteligentă analiză a învățăturilor lui Apolinar 64) (vezi Sf. I. D. cap. 14, 15 ), discurs despre natură și ipostază(vezi Sf. I. D. cap. 15 24 ).

3) Sfântul Vasile cel Mare. Sf. I. Damasc foloseşte: a) sus-menţionatul 65) al lui o carte despre Duhul Sfânt(vezi Sf. I. D. cap. 5 ), b) de asemenea cele de mai sus 66) ale lui Conversație de Crăciun(vezi Sf. I. D. cap. 2 ), c) menționat mai sus 67) al lui al 43-lea prin scrisoare(vezi Sf. I. D. cap. 5, 15 ), G) Convorbire despre psalmul 44 68) (vezi Sf. I. D. cap. 14 ), e) Interpretarea capitolului al șaptelea din cartea profetului Isaia 69) (vezi Sf. I. D. cap. 14 ).

4) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sf. I. Damaschin foloseşte a) cele mai sus menţionate "Comoară"(vezi Sf. I. D. cap. 15 ), a lui Cărți împotriva lui Nestorie- cea mai extinsă dintre scrierile polemice ale Sfântului Chiril 71) (vezi Sf. I. D. cap. 12 ), în) Apologetica împotriva lui Theodoret 72) (vezi Sf. I. D. cap. 2, 8, 11 ),

61) Filar. II, 186.

62) Ibid. II, 174.

63) Prefața noastră: p. XLII. XLV...

64) Filar. II, 201.

65) Prefața noastră: p. XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Filar. II, 148, nota 48.

69) Ibid. 148-149 p.

70) Prefața noastră: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100...

interpretare despre Evang. Ioan 73) (vezi Sf. I. D. cap. 6, 15 ), Scrisori către elogiu și succesiune 74) (la St. I.D., vezi 7 g l)..., către călugări(vezi Sf. I. D. cap. 2, 12 ).

5) Sfântul Maxim Mărturisitorul. Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea Dialog cu Pyrrhus, pe care am amintit-o deja mai sus 75) (vezi Sf. I. D. cap. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) menționat mai sus 76) două volume de dogme la Marina în Cipru 77)... (la St. I. D. ch. 19 Și 25 )..., c) creație despre două voinţe în Hristos... In afara de asta Marina 78) (la Sf. I. D. cap. 15 și 17), G) Epistola către Cubicularius Ioan- despre iubire si tristete dupa Bose 79) (la Sf. I. D. cap. 3 ), e) Epistolă către Nicander 80) (în St. I. D. cap. 17 )...

6) . Sfântul Ioan Damaschinul folosește a) creația sa: Despre venirea mântuitoare a lui Hristos (împotriva lui Apolinar) 81) (în St. I. D. cap. 1, 6, 23, 26 ), b) Scrisori către Serapion, dovedind dumnezeirea Duhului Sfânt... 82) (în Sf. I. D. cap. 16 ) și altele (vezi Sf. I. D. cap. 18 ).

7) Sf. I. Hrisostom. Sf. I. Damasc se bucură de ea „Convorbiri”: 1) menționate mai sus 83) despre Evanghelia după Ioan(vezi Sf. I. Damasc cap. 24), 2) despre Evanghelia lui Matei 84)

74) Ibid. 102, nota 50. - 108 pp.

75) Prefața noastră: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Filar. III, 226.

80) Ibid. 226, nota a 15-a.

81) Cf., de exemplu, p. XLV.

82) Filar. II, 59.

83) cuvânt înainte nostru: XLV.

84) Filar. II, 329, 227.

(la St. I. D. ch. 24 ), 3) pe cartea Faptele Apostolilor 85) (la Sf. I. D. cap. 15 ) 4) la Sfântul Toma(la St. I. D. ch. 15 ) și altele (la St. I. D. ch. 18 ).

8) Fericitul Leontie al Ierusalimului(după patrie - bizantin). Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea O carte despre secte 86) (la Sf. I. D. cap. 7, 9, 11, 28 ), Trei cărți împotriva nestorienilor și eutihienilor 87) (în St. I. D. cap. 3, 28 ), treizeci de capitole împotriva Nordului, împotriva monofiziților 88) (în St. I. D. cap. 3 ), Rezolvarea silogismelor Nordului 89) (în St. I. D. cap. 5 ).

9) Sfântul Papă Leon. Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea Scrisori 90) (vezi Sf. I. D. cap. 3, 14, 15, 19 ).

10) Sf. Dionisie Areopagitul. Sfântul Ioan Damaschin folosește 91) creația menționată mai sus (sau cel puțin atribuită lui) Despre numele lui Dumnezeu(vezi Sf. I. D. cap. 6, 11, 15 ) și atribuite acestuia Scrisoare către Kai(a 4-a din 10 din scrisorile sale către diverse persoane 92) (vezi Sf. I. D. cap. 15, 19 ).

11) Sfânta Anastasia din Sinai.. Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea ghid, pe care am amintit-o deja mai sus 93) (vezi Sf. I. D. cap. 3, 14, 28 ).

12) Sfântul Proclu al Constantinopolului. Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea mesaj către armeni

85) Ibid. 330, 275.

86) Ibid. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Vezi noastre cuvânt înainte: XLII.

92) Vezi Enciclop. cuvinte. - Brockhaus și Efron: Dionisie Areopagitul.

93) Nostru cuvânt înainte: XLVI.

despre credință (a doua), care înfățișează întruparea lui Dumnezeu - Cuvântul 94) (vezi Sf. I. D. cap. 2, 3 ).

13) Sfântul Sofronie al Ierusalimului. Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea epistolă catolică (împotriva monotelismului) 95) (la Sf. I. D. cap. 18 )...

14) Sfântul Eulogie al Alexandriei 96). Sf. I. Damaschin își folosește gândurile împotriva monofiziților 97) (vezi Sf. I. D. cap. 3 ).

15) Sfântul Anastasie al Antiohiei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește scrierile sale pe această temă despre activitățile în Domnul nostru Isus Hristos 98) (vezi Sf. I. D. cap. 15 ).

16) Felix al III-leaȘi alti episcopi care i-a scris lui Peter Fullon (vezi St. I. D. cap. 10 ).

17) Agaton(papas) (vezi epist. lui sin. în VI sin., act. 4) 99) (vezi Sf. I. D. cap. 14 ).

În cele din urmă, 18) Sf. Ioan Damaschinul se referă și la diverse consilii ecumeniceşi hotărârile lor: de exemplu declarație de credință a Părinților de la Niceea(cap. 7), Catedrala din Efes(adică "Al treilea universal"(la St. I. D. ch. 7 ), Catedrala din Calcedon (i.e. al 4-lea ecumenic)(la St. I. D. ch. 10 ), al 3-lea Constantinopol(6 ecumenic) 100)) (vezi Sf. I. D. cap. 14, 15, 18 ).

În final - Al patrulea- carte Declarație exactă a credinței ortodoxe influență notabilă asupra Sf. I. Damaskina, venind din lateral:

94) Filar. III, 88, nota a XIV-a; pagina 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) În Lequ. Citat general: "Eulog. ap. Max." (neindicand scrierile Sf. Eulogie).

98) În Lequ. Citat general: „Anast. Antiohia” (fără a cita scrierile Sfântului Anastasie).

99) În această formă, citatul este din Lequien „I.

100) Vezi Robertson, cit. eseul lui.

1) Sfântul Grigorie Teologul. Vrem din nou serios Cuvinte sau discursuri, și în special: al 36-lea(vezi Sf. I. D. cap. 6, 18 ), al 39-lea(vezi Sf. I. D. cap. 4, 9, 18 ), al 40-lea(vezi Sf. I. D. cap. 25 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 13, 23 ), al 44-lea(vezi Sf. I. D. cap. 9, 23 ), al 47-lea(vezi Sf. I. D. cap. 26 ), al 48-lea(vezi Sf. I. D. cap. 9 ) si etc.

2) Sfântul Atanasie al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschinul se bucură de a) a lui Scrisori către Serapion, despre care am vorbit deja mai sus de 101) (pentru Sf. I. D., vezi cap. 9 ), b) extins Declarație de credință 102) (pentru Sf. I. D., vezi cap. 8 ), o carte Despre întruparea Cuvântului, despre care am amintit deja 103) (vezi Sf. I. D. cap. 4 ), d) cărți Împotriva lui Apollinaris(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), despre care s-au mai discutat deja 104) (în Sf. I. D. cap. 3 ), e) Scrisoare către Adelphi(despre faptul că cuvântului lui Dumnezeu în faţa lui Iisus Hristos ar trebui să i se acorde închinare divină) 105) (vezi Sf. I. D. cap. 3 ), e) Cuvinte împotriva păgânilor(despre întrupare, acțiunile mântuitoare ale morții pe cruce...), care sunt menționate mai sus 106) (la Sf. I. D. cap. 20); g) Discurs despre circumcizie și sabat(vezi Sf. I. D. cap. 23, 25 ).

3) Sfântul Vasile cel Mare. Sf. I. Damascul se bucură de a) a lui O carte despre Duhul Sfânt despre care am discutat deja 107) (în Sf. I.D., vezi cap. 2, 12, 13 și 16), b) conversație Despre botez(despre neamânarea botezului și despre puterea lui) 108) (vezi Sf. I. D. cap. 9 ), în)

101) Nostru cuvânt înainte; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Nostru cuvânt înainte; XLIII. mier XLV.

105) Filar. II, 59, nota 44th.

106) cuvânt înainte al nostru: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

„Convorbire despre Psalmul 115” 109) (vezi Sf. I. D. cap. 11 ), Interpretarea capitolului al unsprezecelea din cartea profetului Isaia 110) (vezi Sf. I. D. cap. 11 ), Conversație că Dumnezeu nu este Creatorul răului 111) (vezi Sf. I. D. cap. 19 ), cuvinte de laudă celor patruzeci de martiri 112) (vezi Sf. I. D. cap. 15 Și 16 ).

4) Sfântul Ioan Gură de Aur. Sfântul Ioan Damaschin folosește a) conversațiile sale menționate mai sus: despre Evanghelia lui Matei 113) (vezi Sf. I. D. cap. 9, 13 ), despre Evanghelia lui Ioan 114) (în Sf. I. D. cap. 13 ), către Efeseni 115) (în Sf. I. D. cap. 13 ); b) conversație la Epistola către Romani 116) (în Sf. I. D. cap. 18 ), în) pe a doua epistolă către Tesalonic 117) (în Sf. I. D. cap. 26 ) si prieten.; G) la cartea Genezei 118) (în Sf. I. D. cap. 25 ); discuție despre ce Dumnezeu rău este vinovat(la St. I. D. ch. 19 ) și altele (vezi Sf. I. D. cap. 9, 18 ...).

5) Sfântul Grigorie de Nyssa Catehism 119) (în Sf. I. D. cap. 13 ); Împotriva lui Eunomius 120) (în Sf. I. D. cap. 8 ); Despre Crearea Omului 121) (în Sf. I. D. cap. 24 ); Despre suflet și înviere 122) (în Sf. I. D. cap. 27 ); Cuvânt pentru Nașterea Domnului(la St. I. D. ch. 14 )...

109) Ibid. 148, nota 48.

110) Ibid. 148-149.

112) Ibid. 134; Nota a 23-a.

113) Nostru cuvânt înainte; XLII.

114) Nostru cuvânt înainte; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Nostru cuvânt înainte; XLII și prieten.

120) Ibid. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește creațiile sale: comoară 123) (în Sf. I. D. cap. 18 ); Comentariu la Evanghelia lui Ioan 124) (în Sf. I. D. cap. 4 ); a lui Scrisori către împăratul Teodosie și reginelor(la St. I. D. ch. 6 ) și a Akakios, episcopul Mitilenei(apologetic) 125) (în St. I. D. cap. 18 ).

7) Sfânta Epifanie a Ciprului. Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea Ankorat- „o ancoră necesară pentru ca credincioşii să nu fie suflaţi de vântul vreunei doctrine” - o compoziţie de conţinut destul de divers 126) (vezi Sf. I. D. cap. 3, 27 ); Panarem, „cuprinzând istoria și infirmarea ereziilor (20 precreștine și 80 creștine)” 127) (în Sf. I. D. cap. 23, 27 ); cartea de greutati si masuri(biblic), interpretând și despre alte subiecte: despre traducerile grecești ale Vechiului Testament, despre cărțile canonice ale Vechiului Testament 128) (la Sf. I. D. cap. 17 ).

8) Sfântul Metodie, Episcopul Pătarei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește creația sa Împotriva lui Origen 129) (în Sf. I. D. cap. 7 ); eseu despre înviere 130) (în Sf. I. D. cap. 9 ).

9) Sfântul Chiril al Ierusalimului. Sf. I. Damasc se bucură de ea învățături catehetice 131) (la Sf. I. D. cap. 11, 13, 17, 26 ).

123) Nostru cuvânt înainte: XLII.

124) Ibid. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filar. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Nostru cuvânt înainte: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Nostru cuvânt înainte: § 1. - Filar. II, 93...

10) Sf. Asterie din Amasia. Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea conversaţie despre sfinţii martiri, „ocrotind evlavia pentru sfinţii lui Dumnezeu şi pentru sfintele lor rămăşiţe împotriva păgânilor şi eunomienilor” 132) (în Sf. I. D. cap. 15 ).

11) Sfântul Irineu de Lyon. Sfântul Ioan Damaschinul folosește scrisul său Împotriva ereziilor(sau denunțarea și infirmarea cunoștințelor fals numite) extinsă și foarte importantă 133) (în Sf. I. D. cap. 26 ).

12) Sfântul Eustatie al Antiohiei. Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea amintirea zilei a șasea(la St. I. D. ch. 14 ). Înaltpreasfințitul Filaret spune însă că această creație, după toate probabilitățile, nu aparține Sfântului Eustatie al Atiohiei, deoarece spiritul ei nu este aproape de spiritul lucrărilor sfântului și că mult din ea este luat din Șase zile de Sf. Busuioc şi ceva din Cronica lui Eusebiu... 134).

13) Sf. Dionisie Areopagitul. Sfântul Ioan Damaschinul din nou 135) folosește creația care i-a fost atribuită Despre numele lui Dumnezeu(la St. I. D. ch. 13 ).

14) Evagrie- scolastica, istoric bisericesc Antiohia 136). Sf. Ioan Damaschinul se bucura de ea lib. Istoric 137) (în Sf. I. D. cap. 16 ).

15) Atanasie cel mai mic sau cel mai mic. Sfântul Ioan Damaschin folosește așa-numitul Quaest. ad Antiochum(vezi Sf. I. D. cap. 2, 9, 11 ). Am avut deja ocazia să vorbim despre ele mai sus de 138). Autorul lor este necunoscut și chiar dacă

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. I, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Nostru cuvânt înainte: XLII, l.

136) Filar. III, 10; notează „nn”.

137) În această formă, citatul este din Lequien „a.

138) Nostru cuvânt înainte: XLVII.

Să presupună existența oricărui Atanasie cel Tânăr, care ar putea lua o anumită parte la compilarea lor, apoi timpul vieții sale, având în vedere conținutul Întrebări, trebuie atribuit secolului al VII-lea 139).

În cele din urmă, 16) Sf. I. Damaskinus înseamnă a) „Liturghia lui Iacov” (în Sf. I. D. cap. 13 ), b) rezoluții Trullsky(asa numitul a cincea sau a șasea) a catedralei (la St. I. D. ch. 13 )... 141) și așa mai departe.

139) Filar. II, 66-67...

140) Vezi op. mai sus Op. Robertson: 1 t., 576...

141) Viața scriitorilor creștini menționați în § 4 poate fi remarcată astfel:

Agathon Pope 80th: 678-682 (vezi Brockhaus and Efron Encyclopedia. Dictionary).

Anastasius al II-lea Antiohia, Patr. din 561, d. în 599 (Filar III, 169-170).

Anastasy Sinait minte. în 686 (III, 233).

Asterius din Amasia d., probabil în 404 (II, 344).

Atanasie Alex. minte. în 373 (II, 52).

Athanasius Maly trăit în secolul al VII-lea (II, 66).

Vasile cel Mare. gen. la sfârșitul anului 330, Marea Britanie. în 379 (II, 128, 132).

Grigore Teologul. gen. nu mai târziu și nu mai devreme de 326, minte. 389 (II, 158, 159, 167).

Grigore de Nyssa gen. nu înainte de 329, a murit probabil la scurt timp după 394 (II, 128, 197).

Dionisie Areorpagitul. opiniile despre el sunt diferite (vezi Episcopul Sergius vol. II Antologii, partea a II-a, 317). Originea lucrărilor asimilate lui de criticii savanți este atribuită sfârșitului secolului al IV-lea sau începutului secolului al V-lea. Și le atribuie lui Hristos. Platonismul (vezi Brockhaus și Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (vezi Brockhaus şi Efron).

Elogiul Alexandriei. minte. în 607 (III, 193 în Philares).

Efstafiy al Antiohiei. minte. aproximativ 345 (II, 25).

Epifanie al Ciprului minte. în 403 (II, 250. - vezi Episcopul Serghie Apologia: vol. II, partea I, 123; partea II, 133).

Irineu de Lyon minte. în 202 (Filar. I, 95).

Ioan Gură de Aur gen. BINE. 347 (II, 256), d. în 407 (II, 304).

Iustin Martir gen. BINE. 105, d. în 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., arhiepiscop de la 412; minte. în 444 (III, 92, 108).

Kirill Yerus., arhiepiscop din 350, minte în 386 (II, 90, 93. - cf. noastre cuvânt înainte§unu).

Clement Alex. d., probabil în 217 (I, 198. - cf. nostru Cuvânt înainte:§ unu).

Leul cel Mare minte. în 461 (III, 133).

Leonty Byzant. minte. nu mai târziu de 624 (III, 211).

Maxim Ispov. minte. în 662 (Fil. III, 224).

Metodiu Patar. minte. în 312 (Serg. vol. II, partea I, 164; partea a II-a, 172).

Nemesius Emessk. contemporan cu St. Grigore Teologul (II, 5).

Proclus Const. minte. în 446 (Filar III, 88).

Severian Gaval. minte. în 415 (II, 6).

Sofronius Jerus., Patr. din 634, d. în 641 (III, 216-217).

Felix al III-lea: 483-492 Ep. Roma. (Roberts. I, 1066).

Teodorit gen. în 387, d. în 457 (III, 116.122, 123 în Filaret).

Fără să menționăm alți scriitori creștini, ale căror lucrări Sf. Ioan Damaschinul a folosit și el într-o anumită măsură, de exemplu, Kosmoy, un navigator indian 142) (cu privire la întrebarea „despre realizarea păcii” 143)); Sfântul Ipolit 144) (despre problema lui Antihrist 145)); Diodor din Tars 146) (cu privire la chestiunea dovezii cosmologice a existenței lui Dumnezeu, pornind de la schimbarea lumii în general 147))..., și spunând că a fost afectată în special de influența 148) Sf. Grigore de Nazianz, Atanasie din Alexandria, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, mai putin Sf. I. Hrisostom, Sf. Chiril Alex., Sf. Maxim Mărturisitorul, Nemesia, binecuvântată. Theodoret (mai ales ne referim la plan prezentarea sa de dogme) și prieten., tragem o concluzie, de acord cu alți cercetători (Lequien „em, Langen” ohm, arhiepiscop.

142) Filar. III. 9: în 546 Hristos a compus. topografie și interpretare a Evangheliei după Luca și a Psalmilor...

143) vezi Langen „a: s. 111.

144) Aproximativ la mijlocul secolului al III-lea, a fost episcop al unui port de lângă Roma... (Filarus I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Filar. II. 4; Notă m: Era un episcop. din 379...

147) Langen: s. 107.

148) Mier Nota de subsol și textul aferent de pe pagina XL a noastră Prefaţă.

Filaret și alții. 149)) că O declarație exactă a credinței ortodoxe nu este în adevăratul sens al „operei originale” a călugărului Ioan Damaschinul, ci un rezumat al celor spuse deja de Sfinţii Părinţi cu adăugarea câtorva completări care îi aparţin personal 150). Totodată, trebuie remarcat că, folosindu-se cu mare dragoste de scriitori creștini răsăriteni și de puțini occidentali, el ignoră lucrările de sistematizare a credinței creștine și a învățăturilor morale, indicate de noi în § 1, aparținând lui Vincent de Lirinsk, Fericitul Augustin, Ghenadi Massalisky, Fulgentius Ruspensky, Junilius Africanus, Isidor din Sevilla, Leonty din Cipru. Face aceasta fie pentru că unele dintre aceste lucrări i-ar fi putut fi necunoscute, fie pentru că nu a văzut nevoia să le folosească, având în față cele nemăsurate de cele mai bune lucrări ale lui Grigore Teologul, Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare. Unele dintre aceste lucrări le-ar putea folosi și într-un mod intermediar: de exemplu, folosind interpretările lui Vasile cel Mare asupra Sfintei Scripturi, scrise, după cum se știe 151), sub influența interpretărilor lui Origen, călugărul Ioan Damaschinul eo. ipso îl folosește pe acesta din urmă; sau folosind planul de expunere a dogmelor creștine, care era ținut de fericitul Teodoret, care avea, fără îndoială, în minte opera lui Origen. despre începuturi 152), Ioan Damaschinul folosește eo ipso din urmă.

149) Vezi Prolog. Lequien „Eu să Prezentarea exactă a dreptului. credinţăși prieten; în Langen "a: s. 61 ...; în Arhiepiscopul Philaret: III, 260, 258 ... Vezi și Narschl" despre aceasta (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616.. .), în Alzog"a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Nostru cuvânt înainte: § unu.

Destul de St. Ioan Damaschinul este asemănat cu o albină, culegând cu grijă și cu grijă „cea mai plăcută miere” din „florile gândurilor” aparținând numeroși scriitori creștini 153). El este cu adevărat „gura şi interpretul tuturor teologilor” 154).

Unii savanți 155) spun că în raport cu Sf. Are sens pentru I. Damaskinus problema dependenței sale nu numai de scriitorii creștini și de opiniile lor creștine, ci și de Platon și Aristotel cu adepții lor.

Cu priveliștile lui Platon, St. I. Damaschin a putut face cunoștință pe baza lecțiilor lui Cosma Calabrian care l-a predat, care, după el, era familiarizat, printre altele, cu „filozofia” 156) ..., precum și pe baza studiului. lucrările lui Dionisie Areopagitul, care, „cum se ştie”, era într-un fel „platonist” 157). Ce zici de St. I. Damaskinus „a studiat cu atenție filosofia aristotelică” 158), aceasta este dincolo de orice îndoială. Întrebarea este: cum l-a afectat o astfel de cunoștință? Foarte benefic. Aristotel a format în el un gânditor distinct, precis în conceptele și cuvintele sale, studiul fizicii aristotelice a relevat în el capacitatea de a observa etc. 159), l-ar putea îmbogăți cu unele informații despre „univers”, despre om.

153) Vezi, de exemplu, Prolog. Lasă-mă Prezentarea exactă a dreptului. credinţă.

154) Vezi epigraful nostru III (pe prima pagină a traducerii noastre).

155) A se vedea despre aceasta, de exemplu, în Langen „a: § 5, s. 104 și mai departe.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Suflet... 160). Platon l-ar putea uimi cu câteva gânduri despre zeitate, obținute exclusiv de mintea naturală. Se știe că studiul filozofiei platonice a stârnit mari gânduri în spiritul teologului Grigorie, al Marelui Vasile și al fratelui său, pastorul Nyssei 161)... Totuși, la Sf. I. Filosofia platoniciană a lui Damaschin nu a avut o asemenea influență: el are puține gânduri înalte și profunde care să-și aparțină, dialectica aristotelică, ocupandu-l prea mult cu ea însăși, a împiedicat să se deschidă liber în sufletul său dorința de înaltă contemplare 162 ). În special, în Declarație exactă a credinței ortodoxe o astfel de cunoștință a Sf. I. Damaskin cu Platon, Aristotel și alți scriitori păgâni este imposibil de neobservat: vezi cap. 13 din cartea I și cf. Aristotel. lib. IV Fizice, din. 4 163); 1 cap. a 2-a carte. Și cf. Aristot. lib. I de coelo 164); al 6-lea cap. a 2-a carte. Și cf. Platoul din Tim. 165); cap. a 4-a a 2-a carte. Și cf. Iamble de myst. sectă. 4, p. 11 166); cap. a 7-a a 2-a carte. Și cf. Porph. De anthro nimfă. 167); cap. a 9-a a doua carte. Și cf. Strab. lib. II 168) 169)... Dar din faptul existenţei unor asemenea

160) Ibidem cf.

163) Deci citează Lequien „s...

164) Așa că o citează pe cea a lui Lequien.

168) La fel. mier a lui Lequien (s. 111), care indică și el Ptolemeu ca o influență asupra Sf. I. D. în dezvăluirea aspectelor referitoare la Universul...

169) Aristotel locuit în 384-347; Porfir(Neoplatonist), student al fondatorului neoplatonismului - Baraj care locuia în 204-269. de-a lungul raului Chr.; Iamblichus- elev al lui Porfiry; Strabon gen. aproximativ 63 î.Hr Chr., a fost un renumit geograf grec. Ptolemeu- geograf, astronom și matematician a trăit în prima jumătate a secolului al II-lea pe râu. Chr. în Alexandria... Vezi Istoria filosofiei antice Windelband (Sankt Petersburg, 1893): p. 193, 145, 148, 306, 307, 314. - conversii-lexicon Brockhaus" a (1886 ihr.).

Cunoștințe pentru a trage orice concluzie care aruncă chiar și o umbră slabă asupra modului ortodox de a gândi la Sfântul Părinte, este cu siguranță imposibil: a folosit fie astfel de gânduri ale numiților scriitori necreștini care nu aveau nimic de-a face cu teologia, fie metodele lor. , cu ajutorul cărora era mai convenabil să dezvăluie și să justifice părerile lor pur creștine. Ca să nu mai vorbim de faptul că uneori pozițiile scriitorilor păgâni le-au fost date doar pentru infirmarea lor. Într-un cuvânt, materialul specific teologic, specific creștin al Sf. I. Damaskinus nu a luat de la filozofii păgâni, ci exclusiv din Sfintele Scripturi și de la Sfinții Părinți. Influența lui Platon, Aristotel a putut fi și a fost doar formală.

§ cinci

Am subliniat pe scurt conținutul Declarație exactă a credinței ortodoxe, sunt indicate principalele izvoare pe care călugărul Ioan Damaschinul le-a folosit în acest caz. Dacă comparăm această creație cu toate cele care au precedat-o, nu putem decât să o plasăm cu mult deasupra tuturor; ea constituie cu adevărat o epocă în istoria științei dogmatice, deoarece nu este doar experiența unei expuneri mai mult sau mai puțin complete și cumulative a dogmelor, ci în sens strict o știință sau un sistem dogmatic care poartă semne clare ale unui întreg armonios și se distinge prin științific

Metoda și alte proprietăți care caracterizează știința ... 170) desigur, iar în această creație dogmatică, cercetătorii științifici văd unele neajunsuri, dintre care principalele sunt următoarele: deși planul său este destul de natural, ar trebui totuși schimbat în aceea că, de exemplu, raport cu conținutul cărții a patra despre lucrarea de mântuire săvârșită de Iisus Hristos pentru mântuirea noastră, despre starea Lui glorificată, despre învierea Sa, înălțarea Sa, așezarea de-a dreapta Tatălui, pentru a coincide cu conținutul cartea a treia, datorita unitatii interne si inseparabile a obiectelor ambelor; deși conținutul său cuprinde în general întreaga zonă a doctrinei creștine, îi lipsește totuși plenitudinea perfectă: unele dogme sunt fie puțin dezvăluite, fie lăsate fără nicio dezvăluire, în special despre har, îndreptățire și sacramente, despre care el vorbește doar despre Euharistie și botez; el nu observă o distincție complet strictă între dogmele ca adevăruri de credință față de alte adevăruri, nedogmatice, drept urmare, alături de adevăruri pur dogmatice, întrebări legate de domeniul moral, al științelor naturale și al psihologiei, dar neavând o relație directă și imediată cu dogma (de exemplu, respingerea sa a dualismului este separată de doctrina lui Dumnezeu). Cu toate acestea, aceste neajunsuri nu spun nimic împotriva Sfântului Părinte: în primul rând, nu a scris pentru școală, de ce, firește, nu a fost nevoit să-și îndrepte atenția către aspecte asemănătoare cu cele notate de noi direct mai sus;

170) Silvestru Experiența teologiei dogmatice ortodoxe: vol. I., § 18 (Kiev, 1884; ed. a II-a).

În al doilea rând, metoda, planul creației sale trebuie evaluate din punctul de vedere al condițiilor nu ale timpului nostru, ci al timpului în care a trăit Sfântul Ioan Damaschinul; luate în considerare cu aceasta din urmă, ele, răspunzând pe deplin esenței problemei, satisfac toate cerințele științifice ale sistemului, în măsura în care cerințele erau mari la vremea lor. Prin urmare, repetăm ​​încă o dată că creația lui Ioan Damaschinul în cauză este cel mai remarcabil fenomen din istoria științei dogmatice.

Calitățile care îi sunt, fără îndoială, inerente sunt: ​​pătrunderea în gândirea fiecărei dogme, dorința de a o fundamenta pe aceasta din urmă pe Sfânta Scriptură, iluminarea ei cu lumina abundentă a Tradiției Bisericii, fără a neglija nicio dată a științei contemporane pentru a aduce dogmatică. adevărul mai aproape de mintea umană, și mai ales fidelitatea strictă a sistemului dogmatic al Damascului față de spiritul vechii Biserici Ecumenice explică pe deplin atitudinea în care timpul următor, până în prezent inclusiv, a stat și stă față de acesta.

În special, dogmatismul de la Damasc - experiența unei îmbinări armonioase a intereselor credinței cu cerințele științei - a fost un înalt model pentru dogmatiștii timpului următor. Aceștia din urmă nu puteau decât să o imite și, la rândul lor, nu încearcă decât să evite neajunsurile care (ca cele indicate mai sus) au intrat în ea. În asemenea condiții, știința dogmatică s-ar dezvolta și s-ar îmbunătăți în decursul timpului într-o măsură din ce în ce mai mare. De fapt, s-a dovedit departe de a fi cazul: folosirea creației dogmatice a Sf. Ioan Damaschinul, într-adevăr, erau imitatori numeroși, dar vrednici,

Cine prin munca lor a putut susține cinstea acestei cele mai mari creații și a continua lucrarea sfântului, din păcate, timp de multe secole a fost nu numai în Occident, ci și în Orient - în Grecia.

În ceea ce privește utilizarea individuală a acestei creații, ea, așa cum am spus mai sus, a fost cu adevărat uimitoare. În perioada de dinaintea împărțirii bisericilor (în secolul al XI-lea), această creație dogmatică s-a bucurat de toată atenția tuturor teologilor creștini în general, adică. Atât de Vest, cât și de Est. În acest moment (la începutul secolului al X-lea) a fost chiar tradus în slavonă.

După împărțirea bisericilor, relațiile dintre Răsărit și Vest, după cum știți, s-au agravat și au fost în general neprietenoase. Cu toate acestea, marea lucrare a lui Ioan Damaschinul a continuat să trezească multă atenție din partea teologilor occidentali. Se știe că în secolul al XII-lea, în numele papei Eugen III(1144-1153), a fost tradus în latină. In acelasi secol Peter Lombard(† 1164) a făcut din ea o abreviere. Un secol mai târziu, cel mai faimos dintre teologii scolastici medievali Toma d'Aquino(1225-1274) a expus-o în detaliu. Dar, în general, căutările dogmatice occidentale pentru adevăr, sub influența unei noi tendințe scolastice, au pornit pe o nouă cale, care nu era cunoscută nici de Damaschin, nici de vechii săi predecesori în tratarea dogmelor credinței și datorită instabilității și precarității sale. , a condus mai degrabă la nedumerire și amăgire decât a dovedit un beneficiu semnificativ.

Biserica Răsăriteană a privit și se uită mereu O declarație exactă a credinței ortodoxe ca cel mai demn de încredere, clasic... manual de teologie, ca bază și normă a tuturor dogmaticilor greci de mai târziu... Dar, așa cum am spus mai sus, timp de multe secole nu au existat imitatori și succesori vrednici ai lucrării Sf. Ioan Damaschinul. Cu toate acestea, această împrejurare se explică, în primul rând, prin faptul că, la un moment dat, forțele teologice științifice au trebuit să fie folosite pentru a dezvolta și rezolva diverse întrebări dogmatice particulare cauzate de condițiile de viață din acel moment și, în al doilea rând, prin faptul ( și aceasta este mai ales în acest caz contează) că circumstanțele externe ale Greciei au devenit din ce în ce mai nefavorabile pentru iluminism, până când în cele din urmă s-au deteriorat până la cel mai extrem grad la mijlocul secolului al XV-lea, când (în 1453) întregul Grecia, împreună cu capitala sa, Constantinopol, au căzut sub autorităţile turce. În consecință, dacă în Grecia pentru tot timpul înainte de cucerirea Constantinopolului de către turci, au apărut doar trei experiențe dogmatice: Armura completă dogmatică a credinței ortodoxe - Evgeny Zigaben(secolul al XII-lea), Comoara credinței ortodoxe - Nikita Choniates(† 1206) și Biserică conversaţie despre singura credință a lui Hristos împotriva ateilor, păgânilor, evreilor și tuturor ereziilor – Simeon, arhiepiscop. Tesalonic(secolul al XV-lea), acest lucru nu este surprinzător având în vedere condițiile de viață de mai sus în Grecia. Neproducând ei înșiși nimic similar cu creația dogmatică a Sf. I. Damaskin, teologii răsăriteni s-au preocupat de studiul său și de posibila răspândire pe scară largă ... așa cum indică, de exemplu, „listele” sale, parcurgând continuu toate secolele...

Marele respect că O declarație exactă a credinței ortodoxeîn mintea teologilor greci, a trecut și în mintea teologilor ruși, care întotdeauna au privit și privesc această creație ca fiind singura de acest fel. De asemenea, am încercat să continuăm și să sprijinim lucrarea Sfântului Părinte. Dintre acestea, cea mai demnă de amintit: din secolul al XVII-lea mărturisire ortodoxă Biserica Catolică și Apostolică a Răsăritului Peter Mohyla, iar din secolul al XIX-lea lucrările dogmatice ale Arhiepiscopului Anthony, Arhiepiscop Filaret(Cernigov), Mitropolit. Macarius si ep. Sylvester mai mult sau mai puţin cunoscut fiecărui compatriot educat al nostru.

Dar orice și ori de câte ori apar lucrări dogmatice, ele nu numai că nu umbră semnificația lucrării Sf. I. Damaskin, dar nu vor fi comparați cu el, fie și numai din următoarele motive: Ioan Damaskin a trăit într-o epocă înainte de separarea Bisericilor și, prin urmare, creația sa ar trebui să aibă toată puterea pentru teologii occidentali; gândurile sale sunt gândurile străvechii Biserici Universale, cuvântul său este cuvântul final al ceea ce a fost exprimat anterior despre credință de către toți străvechii Părinți și învățători ai Bisericii; creația sa este ultimul cuvânt prețuit și de despărțire din partea vechii Biserici Ecumenice pentru toți viitorii dogmatici care ar putea găsi aici un exemplu viu și o lecție despre cum și în ce spirit ar trebui să continue ei înșiși să continue lucrarea lor științifică. cercetarea și clarificarea dogmelor, astfel încât să respecte binele credinței și să satisfacă în același timp cerințele moderne ale științei. Pe scurt: creația sa dogmatică (în legătură cu celelalte scrieri ale sale) este într-un fel singura

Un teren pe care teologii răsăriteni și occidentali ar putea fi împăcați; aceasta este o măsură care le-ar arăta foarte clar teologilor occidentali cât de neîntemeiată și dezastruoasă este abaterea lor de la vocea străvechii Biserici Ecumenice în direcția unor născociri și interpretări pur umane.

În concluzie, nu putem să nu spunem că această veche dogmă bisericească și patristică străveche trebuie studiată cu atenție de fiecare creștin care dorește să înțeleagă adevărurile creștine înalte.

§ 6

O creație atât de minunată O declarație exactă a credinței ortodoxe Sf. I. Damaskin, desigur, a fost tradus mult timp în diferite limbi 172). De altfel, a fost tradus și în slavă. Pe lângă traducerea slavă din secolul al X-lea menționată mai sus, există și traduceri Epifanie Slavenițki(din secolul al XVII-lea), Ambrozie, Arhiepiscopul Moscovei(din secolul al XVIII-lea) și altele, de exemplu, Andrei Kurbsky 173)... S-au făcut și traduceri ale acestei lucrări în rusă: Academia Teologică din Moscova(Moscova, 1844), la

171) Toate locurile, începând aproape de la începutul § 5, după nota a 170-a, care au introdus semne () în față și în spatele lor, sunt împrumutate: a) din decret. lucrarea episcopului. Sylvester(§ 16, 18 și 19; vol. I; ed. a II-a; Kazan, 1884); b) din decret. muncă Filaret Chernig. (" Istoric uh. despre Tată. C."; vol. III, 261); c) din lucrările indicate Alzog „și(cf. S. 476-478) și Nirschl „I (s. 613-616), cf. la Windelbanda Despre timp. vieţile lui P. Lombard (p. 336) şi Toma d'Aquino (p. 365). mier Manual Macarius conform dogmaticului teologie (1888; Moscova, p. 9) ... Cf. în Langen „a: s. 6-14, 27 și următoarele...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Filaretîn Revista literaturii spirituale ruse spune slava. Traducerea secolului al X-lea aparține Ioan Exarhul Bulgariei(I, 1859; nr. 4); ce traducere Epifan Slavenițki ed. în 1658 (I, nr. 223) că traducerea Ambrozie publicat în 1771 (II, 1861; compara Nr. 54) că traducerea Kurbsky a aparut in secolul al XVI-lea. (I; 1859, nr. 141).

Academia Teologică din Sankt Petersburg(cm. Lectură creștină, 1839, partea 1, pagina 42). Lăsând deoparte meritele și demeritele inerente ambelor, întrucât a vorbi despre acest lucru este în multe privințe incomod în condițiile date, mai ales că onorabilul nume academie spiritualăîn ambele cazuri ar trebui să garanteze competența traducătorilor, ne permitem să remarcăm doar următoarele: 1) traducerea de la Moscova, așa cum se spune în prefața acesteia, a fost făcută pe baza „Lekeneva publicație „pe baza căreia trebuie să gândească făcute și Sf. Petersburg A spus publicația creații comunicare I. Damaschin, purtând titlul:. Opera et studio p. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), într-adevăr recunoscut ca fiind cel mai bun si recunoscut în unanimitate 174)... Este apoi retipărită în vol. 94-96 (ser. graec.) „Patrologiae cursus completus” de I. P. Migne. În special, dat creația Sf. Tatăl: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ O declarație exactă a credinței ortodoxeîn ediţia proprie a lui Lequien" sunt în vol. 1: pag. 123-304; iar în Migne în vol. 94: pag. 781-1228 (1864 ann.). Fiind de acord din toată inima că ediţia în cauză este cea mai bună dintre toate acestea. a venit înaintea lui, observăm totuși că în ea s-au strecurat o serie de erori de tipografie și chiar unele omisiuni de expresii întregi și nu doar cuvinte individuale.175) Toate acestea,

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Filaret (vol. III, „Sursa. Uch. despre Părintele Ts.”; p. 197), etc. Cf. XXXVI p. Prefaţă la al nostru traducere trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Dam. Împotriva celor care îl condamnă pe Sf. icoane 1893

175) Vezi indicațiile unor astfel de cazuri în prima aplicare la al nostru traducere (la sfârșitul acestei cărți) Prezentarea fidelă a credinței ortodoxe.

După ce și-a găsit un loc în ediția lui Lequien însuși, de obicei 176) rămâne inviolabilă chiar și în retipărirea sa făcută de Migne „m. Prin urmare, un traducător care este strict legat de sarcina sa ar trebui, credem, să aibă mereu la îndemână (pentru comparație) vreo altă ediție a lucrărilor Sf. I. Damasc. Conform unor informații, se poate aprecia că traducătorii de la Moscova și Sankt Petersburg par să se fi limitat la ediția Lequien „evsk”. Am avut ocazia să folosim o altă ediție (Basel) Marci Hopperi(din 1575) 177). Această ediție, desigur, este veche și în multe privințe inferioară celei lui Lequien: nu este la fel de strict verificată ca ultima; gândurile noi nu se despart de ea adesea. vizibil manieră; în ea (cel puțin în text Declarație exactă a credinței ortodoxe) nu și-au găsit deloc un loc, nu numai citate patristice, ci și biblice, adică nu este indicat unde Sf. Cuvântul acesta sau altul, expresie a fost luată de părinte... Dar, în sine, cel mai rău Lequien „Evsky, ediția lui M. Hopperi capătă o mare importanță în acele cazuri în care Lequien” Eve face greșeli evidente... Cu ambele ediții , Sunt latin traduceri tipărite în paralel cu textul grecesc. Ambele traduceri nu sunt la fel și, ca atare, adesea se explică una pe cealaltă, pentru al treilea chipuri servind chiar și ca un fel de comentariu asupra textului acestei creații a Sf. Părinte... Deci., În primul rând, ne-am făcut traducerea după ediția Lequien „Eu, tocmai după textul acestei

176) unele amendamente(minore) se găsesc uneori în ea (cf. Aceasta este, de asemenea, prefața noastră la traducerea noastră a celor trei cuvinte finale..., p. XXXVII.)

177) cf. Tot o prefaţă la traducerea noastră a „Trei cuvinte defensive”... Vezi I. Dam.: p. XXXVII.

Ediții retipărite din Migne și, dacă este necesar, corectat și completat textul lui Lequien „I” cu ajutorul textului lui Hopper. Pe lângă această primă împrejurare, care ne-a determinat într-un anumit sens să facem o nouă traducere a acestei lucrări a Sf. I. Damaskina, 2) în acest caz, a fost, de asemenea, important că traducerea de la Moscova, făcută în urmă cu cincizeci de ani, nu poate fi găsită spre vânzare, iar traducerea din Sankt Petersburg, din câte știm, nu a mai fost pusă în vânzare în formă de individ Lectură creștină impresii... În consecință, pentru cei care nu reușesc să obțină nici pe prima, nici pe a doua - și pot fi obținute în cea mai mare parte doar în bibliotecile spirituale - apariția nou traducerea ar fi, credem noi, de dorit... În același timp, nu vorbim despre unele, cel puțin, învechirea ambelor traduceri, așa cum s-a făcut cu prea mulți ani în urmă, deoarece toate acestea, fără a vorbi împotriva meritelor lor interne, sunt de înțeles în sine și este o împrejurare inevitabil... În sfârșit, 3) având în vedere ideea de a oferi atenția favorabilă cititorilor evlavioși ruși toate lucrările Sf. I. Damaskina în traducere rusă ceea ce, cu ajutorul lui Dumnezeu, poate putem face, dacă doar câteva ore din timpul liber și alte împrejurări dincolo de controlul nostru personal ne permit, am început traducerea din acele creații care, pentru ceva, au mai mult nevoie de asta decât de altele. . Anul trecut (1893) ne-am propus o traducere Trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Damaskina împotriva celor care condamnă sfintele icoane sau imagini. Acum oferă o traducere a Declarației exacte a credinței ortodoxe.

Însăși traducerea ultimei lor creații are, în general, aceleași caracteristici care au fost inerente traducerii noastre de anul trecut, și anume: atunci când o „traducem”, am încercat peste tot. daca este posibil lipiți-vă mai aproape de litera textului grecesc, abătându-vă de la ea doar în cazuri mai mult sau mai puțin extreme, cauzate de necesitate. Necesitatea, de exemplu, a caracterului fragmentar al textului grecesc, particularitățile textului grecesc, particularitățile vorbirii ruse, care nu coincid întotdeauna cu particularitățile grecești ..., a provocat unele completări la expresiile grecești, unele parafraze de locuri greceşti etc., într-un cuvânt, tot ce este de obicei îşi găseşte loc în astfel de traduceri 178). Cele mai semnificative dintre aceste adăugiri sunt de obicei incluse nu în semicirculare (), ci în paranteze unghiulare (adică), a căror prezență nu interferează în niciun caz cu lizibilitatea traducerii: aceasta din urmă trebuie citită împreună cu ceea ce este cuprinse între paranteze, fără a acorda atenție celor din urmă, care au un singur sens: ele separă completările noastre de cuvintele Sf. I. Damaskin. Ca să nu mai vorbim că sunt foarte, foarte puține astfel de completări 179).

Cu același scop, mai departe, adică pentru a face traducerea noastră mai lizibilă, am eliminat toate explicațiile și alte note și indicații din text și le-am plasat la sfârșitul cărții sub formă de anexe la aceasta, unde toată lumea poate găsiţi toate referinţele de care, după părerea noastră, poate avea nevoie 180). Exista exact: 1) note, constand in indicarea acelor locuri din Sfanta Scriptura, Sfintii Parinti si chiar

178) Vezi prefața noastră la traducere „Trei cuvinte împotriva celor care condamnă sfânta icoană... pagina XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Scriitori necreștini precum St. I. Damaskinus a folosit cumva 181), precum și din unele explicații de natură filologică, precum și din indicarea (nu toate, însă) neconcordanțe 182) ...; 2) note de natură teologică, filozofică, istorică... 183); 3) un index biblic al locurilor care sunt cumva afectate în creația pe care o traducem și indică cărțiȘi capitole acesta din urmă, unde se înțelege locul dat; 4) un index alfabetic al numelor proprii (non-biblice) ale persoanelor menționate în Declarație exactă a credinței ortodoxeși așa mai departe. 184).

În sfârșit, traducerea pe care o propunem este făcută de noi destul de independent, absolut independent din cele de mai sus: Moscova și Sankt Petersburg - traduceri în rusă (și alte traduceri rusești nu ne sunt cunoscute), precum și din traducerile slave menționate mai devreme ...

Așadar, binecuvântarea lui Dumnezeu să se odihnească pe lucrarea noastră!

Alexandru Bronzov,

Seminarul Teologic din Sankt Petersburg.

181) Realizat pe baza „notelor lui Lequien”, dintre care note biblice (adesea eronate) am verificat personal totul și am corectat și, uneori, alte note pe cât posibil...

182) Diferențele sunt indicate pe baza notelor lui Lequien „a, precum și pe baza unei comparații a textului lui Lequien” și a textului lui Hopperi.

183) Gata în majoritatea cazurilor pe baza notelor lui Lequien, cu modificările corespunzătoare asupra fondului cauzei...

184) De asemenea, nu putem decât să subliniem, ca o anumită particularitate a traducerii noastre, și anume că folosim uneori în mod preferențial cuvinte slave și, în general, mai vechi, ca fiind mai corespunzătoare terminologiei și limbajului teologic stabilit, de exemplu, unu, bine, judecă...(despre Dumnezeu) copac(viaţă) picioare, evlavios... etc.

Textul este dat conform publicare(tradus în modern ortografie):

Ioan de Damasc Sf. Prezentarea exactă a credinței ortodoxe. - Rostov-n / D: Frăția Sfântului Alexie, Editura „Priazovsky Krai”, 1992 (repr. Retipărit: Sankt Petersburg, 1894).

Sfântul Ioan Damaschinul

O declarație exactă a credinței ortodoxe

Sfântul Ioan Damaschinul

CARTEA UNICĂ

Că Zeitatea este de neînțeles și că nu trebuie să existe cercetare și curiozitate cu privire la ceea ce nu ne este transmis de sfinții profeți, apostoli și evangheliști

Dumnezeu nu se vede nicăieri. Unul-Născut Fiu, care este în sânul Tatălui, Acea mărturisire(Ioan 1:18). Prin urmare, Divinitatea este inefabilă și de neînțeles. Pentru nimeni nu cunoaște pe Fiul decât pe Tatăl: nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât pe Fiul(Matei 11:27). Și Duhul Sfânt știe a lui Dumnezeu cum știe spiritul omului chiarîn ea (1 Cor. 2:11). După prima și binecuvântată Natură, nimeni – nu numai din oameni, ci chiar din cele mai pașnice forțe, și ei înșiși, zic eu, heruvimi și serafimi – nu L-a cunoscut niciodată pe Dumnezeu, decât dacă El Însuși i-a revelat cuiva. Cu toate acestea, Dumnezeu nu ne-a lăsat în deplină ignoranță. Căci cunoașterea că Dumnezeu există este în mod natural sădită de El în toate. Atât creația în sine, cât și continuarea și conducerea ei continuă, proclamă măreția naturii divine (Înțelepciunea 13, 5). De asemenea, și după măsura în care putem înțelege, El a revelat cunoașterea despre Sine Însuși: mai întâi prin lege și prooroci, și apoi și prin singurul Său Fiu, Domnul și Dumnezeu, și Mântuitorul nostru Iisus Hristos. De aceea, tot ceea ce ni s-a transmis, atât prin lege, cât și prin profeți, și prin apostoli și prin evangheliști, primim, înțelegem și cinstim, fără să căutăm nimic mai mult decât aceasta; căci Dumnezeu, de vreme ce este bun, este Dătătorul oricărui lucru bun, nesupus nici invidiei, nici patimilor. Căci invidia este departe de natura divină, care este cu adevărat impasibilă și numai bună. De aceea, știind totul și îngrijindu-ne de ceea ce este de folos tuturor, El ne-a dezvăluit ceea ce era de folos să cunoaștem; dar ceea ce ne-a depășit exact puterea și înțelegerea, a tăcut despre asta. Să ne mulțumim cu ea și să rămânem în ea, fără a impune limita eternuluiși nu încălcând Tradiția Divină (Prov. 22, 28)!

Despre ce poate fi exprimat prin vorbire și ce nu poate și despre ce poate fi cunoscut și ce nu

Cel care dorește să vorbească sau să audă despre Dumnezeu trebuie, desigur, să știe clar că din tot ceea ce ține de doctrina lui Dumnezeu și de întrupare, la fel cum nu totul este inefabil, la fel nu totul poate fi exprimat prin vorbire; și nu totul este inaccesibil cunoașterii și nu totul îi este accesibil; și unul este ceea ce poate fi cunoscut, iar celălalt este ceea ce poate fi exprimat prin vorbire, așa cum unul este să vorbească și celălalt este să cunoască. Prin urmare, mult din ceea ce este obscur de conceput despre Dumnezeu nu poate fi exprimat adecvat, ci despre obiectele care ne depășesc, suntem forțați să vorbim, recurgând la caracterul uman al vorbirii, așa cum, de exemplu, vorbim despre Dumnezeu, [folosind cuvinte] somn și mânie, neglijență și mâini,Și picioare,și altele asemenea.

Că Dumnezeu este fără început, infinit, deopotrivă etern și constant, necreat, imuabil, imuabil, simplu, necomplicat, necorporal, invizibil, intangibil, de nedescris, fără limite, inaccesibil minții, imens, de neînțeles, bun, drept, Creatorul tuturor creaturilor, atotputernicul, Atotputernicul, care supraveghează totul, Furnizorul tuturor, având putere [asupra tuturor], Judecătorul - noi, desigur, amândoi știm și mărturisim: de asemenea faptul că Dumnezeu este una, adică o singură Ființă și că El este cunoscut și există în trei ipostaze: Tatăl, zic eu, și Fiul și Duhul Sfânt, și că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate, cu excepția celui nenăscut și a nașterii și a purcederii, și că Fiul Unul Născut, și Cuvântul lui Dumnezeu și Dumnezeu, din pricina inimii Sale milostive de dragul mântuirii noastre, prin buna plăcere a Tatălui și cu ajutorul Atotsfântului Duh, fără sămânță. efectuat, fără nestricăciune născut din Sfânta Fecioară și Născătoare de Dumnezeu Maria prin mijlocirea Duhului Sfânt și coborât din Ea ca om desăvârșit; și că același Unul și același este împreună un Dumnezeu desăvârșit și un Om desăvârșit din două naturi: și Dumnezeirea și umanitatea, și că El [este cunoscut] în două naturi, înzestrat cu minte și voință și cu capacitatea de a acționa, și independent, existând într-un mod perfect, după definiția și conceptul, care se potrivește tuturor: atât Divinitatea, zic eu, cât și umanitatea, dar [în același timp] un singur Ipostas complex; și că a fost flămând și însetat și a îndurat osteneli și a fost răstignit și trei zile a primit moartea și înmormântarea și s-a înălțat la ceruri, de unde a venit la noi și va veni din nou după aceea. Iar Dumnezeiasca Scriptura slujeste ca martor a acestui lucru, ca si intreaga oaste de sfinti.

Dar care este esența lui Dumnezeu, sau cum este ea inerentă tuturor lucrurilor, sau cum Unul-Născut Fiu și Dumnezeu, făcându-se fără folos, s-a născut om din sângele Fecioarei, fiind format altfel decât ceea ce a fost legea naturii, sau cum a umblat pe ape cu picioarele uscate, Nu știm și nu putem vorbi. Deci, este imposibil să spunem ceva despre Dumnezeu, sau să gândim ceva contrar cu ceea ce, conform hotărârii lui Dumnezeu, ne este anunțat sau spus și deschis de spusele divine atât din Vechiul cât și din Noul Testament.

Dovada că Dumnezeu există

Că Dumnezeu există cu adevărat, nu există nici o îndoială nici printre cei care acceptă Sfintele Scripturi: atât Vechiul, zic eu, cât și Noul Testament, nici printre majoritatea elenilor. Căci, așa cum am spus, cunoașterea că Dumnezeu există ne este insuflată în mod natural. Și din moment ce răutatea celui rău împotriva naturii umane a câștigat atât de multă putere, încât ia doborât pe unii chiar în cel mai nerezonabil și cel mai rău dintre toate relele, abisul morții - până la afirmația că nu există Dumnezeu, arătând nebunia căreia interpretul cuvintelor divine David a spus: cuvântul nebun în inima lui: nu există Dumnezeu(Ps. 13:1), așadar, ucenicii Domnului și apostolii, fiind înțelepți prin Duhul Atotsfânt și făcând semne dumnezeiești prin puterea și harul Său, prinzându-i cu o rețea de minuni, i-au scos din abisul ignoranței până la lumina cunoașterii lui Dumnezeu. În mod asemănător, moștenitorii acestui har și demnitate, atât păstorii, cât și învățătorii, primind harul iluminator al Duhului, și prin puterea minunilor și prin cuvântul harului, i-au luminat pe cei întunecați și i-au îndreptat pe cei rătăciți pe calea cea adevărată. Dar noi, care n-am primit nici darul minunilor, nici darul învățăturii, pentru că ne-am făcut nevrednici de o pasiune pentru plăceri, vrem să spunem despre aceasta puțin din harul transmis nouă de vestitori, chemând pe ajutorul Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt.

Tot ceea ce există este fie creat, fie necreat. Deci, dacă este creat, atunci, în orice caz, este schimbător, pentru că ceea ce a început datorită schimbării, acesta va fi cu siguranță supus schimbării, fie pierind, fie schimbându-se după propria sa voință. Dacă nu este creat, atunci, conform conceptului de succesiune, în orice caz, neschimbabil. Căci dacă ființa se opune ceva, atunci conceptul de Cum ea există, adică calitățile ei, sunt și ele opuse. Prin urmare, cine nu va fi de acord că tot ceea ce există, [nu numai atât] care este perceput de simțurile noastre, ci, desigur, Îngerii, se schimbă și se schimbă și se mișcă în multe feluri? Ceea ce este înțeles doar de minte - mă refer la Îngeri, și suflete și demoni - se schimbă după propria sa voință și reușește în frumos și se îndepărtează de frumos și se încordează și slăbește? Iar restul se datorează atât nașterii, cât și distrugerii, atât creșterea cât și scăderea, atât schimbarea calității, cât și mișcarea dintr-un loc în altul? Prin urmare, existentul, ca schimbător, în orice caz, a fost creat. Fiind creat, este în orice caz creat de cineva. Dar Creatorul trebuie să fie necreat. Căci dacă El a fost creat, atunci măcar a fost creat de cineva, până ajungem la ceva necreat. Prin urmare, fiind necreat, Creatorul este în orice caz imuabil. Și ce altceva ar putea fi decât Dumnezeu?

Și cea mai neîntreruptă continuare a creației, conservării și managementului ne învață asta mânca Dumnezeu care a creat toate acestea, care conține, și păstrează și asigură întotdeauna. Căci cum s-ar putea uni naturi opuse între ele pentru a face o lume – mă refer la naturile focului și apei, aerului și pământului – și cum rămân ele indestructibile dacă o Putere atotputernică nu le-a unit și le-a păstrat mereu indestructibile?

Ce anume a aranjat ce este în cer și ce este pe pământ și ce [se mișcă] prin văzduh și ce [locuiește] sub apă și chiar mai mult, în comparație cu acesta, cerul și pământul și aerul și natura ca focul și apa? Ce a legat-o și a împărțit-o? Ce a pus-o în mișcare și o mișcă neîncetat și fără piedici? Nu este artistul acestui lucru și care a investit în toate temelia pe care universul își merge și este guvernat deopotrivă pe drumul său? Dar cine este artistul asta? Nu este Cel care a creat-o și a adus-o în ființă? Pentru că nu vom da astfel de putere hazardului. Căci originea să se datoreze întâmplării, dar cui este dispensa? Dacă vă place, să lăsăm asta la voia întâmplării. Cui îi este, deci, respectarea și păstrarea legilor în conformitate cu care aceasta a fost realizată pentru prima dată? Desigur, la altul, cu excepția cazului. Dar ce altceva este, dacă nu Dumnezeu?