Învățătura creștină despre nemurirea sufletului. Credința în răzbunarea vieții de apoi Învățătură despre răzbunarea divină în viața de apoi

După sărbătoarea Înnoirii Templului, Domnul părăsește Iudeea și trece dincolo de Iordan. Aici, în regiunea Transiordaniei, El va petrece trei luni înainte de Paște, apoi pentru a se întoarce pentru ultima oară la Ierusalim. Evanghelistul Luca în detaliu, în șase capitole (de la 13 la 18), descrie șederea lui Iisus Hristos în regiunea Iordanului. Această perioadă finală a vieții Salvatorului este deosebit de semnificativă. Domnul predică neobosit, dezvăluind sensul învățăturilor Sale și face fapte mari și glorioase în mulțimi. Una dintre pilde are un loc special în povestea Evangheliei. Aceasta este pilda bogatului și a lui Lazăr:

„Un anumit om era bogat, îmbrăcat în purpuriu și in subțire și se ospăta cu strălucire în fiecare zi. Mai era și un oarecare cerșetor, pe nume Lazăr, care zăcea la poarta lui în cruste și voia să se hrănească cu firimiturile căzute de la masa bogatului, iar câinii, când veneau, îi linsau crustele. Cerșetorul a murit și a fost dus de îngeri în sânul lui Avraam. A murit și bogatul și a fost îngropat. Și în iad, fiind în chinuri, și-a ridicat ochii, i-a văzut de departe pe Avraam și Lazăr în sânul lui și a strigat și a zis: Părinte Avraam! Miluiește-mă și trimite-l pe Lazăr să-și înmuie capătul degetului în apă și să-mi răcorească limba, căci sunt chinuit în această flacără. Dar Avraam a spus: copil! amintește-ți că ai primit deja binele tău în viața ta, iar Lazăr - rău; acum el este mângâiat aici, iar tu suferi; si pe langa toate acestea, intre noi si voi se stabileste un mare abis, ca cei ce vor sa treaca de aici la voi nu pot si nici nu trec de acolo la noi. Atunci a zis: Te implor, tată, trimite-l în casa tatălui meu, căci am cinci frați; să le mărturisească că nici ei nu vin în acest loc de chin. Avraam i-a spus: Ei au pe Moise și pe profeți; lasa-i sa-i asculte. Dar el a spus: Nu, părinte Avraam, dar dacă cineva va veni la ei din morți, se vor pocăi. Atunci Avraam i-a zis: dacă nu ascultă de Moise și de prooroci, atunci dacă cineva va învia din morți, nu va crede (Luca 16. 19-31).

Limbajul Bibliei este deosebit de imaginativ. În cadrul conceptelor noastre pământești, este imposibil să reflectăm realitățile din cealaltă lume. Și, prin urmare, metafora, alegoria și pilda adesea folosite în Sfintele Scripturi sunt cea mai potrivită formă de narațiune despre realitățile spirituale care sunt dincolo de experiența senzorială a unei persoane. Pilda bogatului și a lui Lazăr are un caracter cu totul aparte, deoarece dezvăluie misterul vieții de apoi și expune adevăruri religioase care sunt extrem de importante pentru mântuirea noastră.

Prima dintre ele este că odată cu încetarea existenței fizice a unei persoane, odată cu moartea sa, viața personalității sale conștiente și unice nu este întreruptă, natura sa spirituală individuală nu dispare în uitare. Căci există un fel de realitate suprasensibilă, misterioasă și de neînțeles pentru minte, care ia o persoană în sânul ei după moartea sa.

Un alt adevăr este că această realitate extraterestră este diferențiată, eterogenă. Se compune, parcă, din două lumi: din lumea binelui, numită paradis, și din lumea răului, cunoscută nouă sub numele de iad. După moartea fizică, o persoană umană moștenește fie una, fie cealaltă lume, în strictă concordanță cu starea sufletească a fiecăruia dintre noi. Nu poate exista nedreptate, ipocrizie sau înșelăciune în dobândirea noastră a unei destine postume: „Ești cântărit în cântar”, potrivit profetului (Dan. 5:27), iar un suflet bun este răsplătit cu trecerea la lume. de har și lumină care îi sunt firești, iar un suflet rău găsește o răzbunare postumă în alăturarea lumii distructive a răului.

Învățăm și din pildă că aceste lumi nu sunt complet izolate una de cealaltă, ele sunt, parcă, vizibile una pentru cealaltă, dar reciproc impenetrabile. Nu poți trece dintr-o lume în alta, deși există o oportunitate de a o contempla. Un fel de asemănător poate fi văzut în viața noastră pământească: o persoană aflată în închisoare se află într-o lume a lipsei de libertate, care nu poate să plece de bunăvoie, dar din închisoarea sa prizonierul poate contempla lumea oamenilor liberi, inaccesibile. către el.

A fi în lumea răului este asociat cu o mare suferință. Pentru a transmite sentimentul chinului lor, Mântuitorul recurge la o imagine a focului foarte strălucitoare și puternică. Bogatul din pildă, pârjolit de căldura focului, este chinuit de sete. Îi cere lui Lazăr să-și ușureze încercările și, după ce și-a înmuiat degetele în apă, i-a adus puțină umezeală și răcoare. Aceasta, desigur, este o imagine, un simbol, o metaforă care ajută la dezvăluirea unui adevăr spiritual foarte important: dincolo de granițele lumii fizice pământești, în eternitatea alterității, o persoană păcătoasă va fi în suferință, imaginea lui care este focul iadului. În viața noastră de zi cu zi, pentru a exprima un grad înalt de anumite experiențe, recurgem adesea la metafore care conțin imaginea focului: „arde de rușine”, „arde de nerăbdare”, „flacăr de pasiune”, „foc de dorință. " Este uimitor că focul din pilda Domnului despre viața de apoi și focul „patimilor și poftelor” acestei lumi dezvăluie o înrudire neîndoielnică.

Se întâmplă adesea ca nevoile și dorințele unei persoane să nu poată fi realizate în viața sa, iar apoi să apară un conflict intern, discordie, contradicție cu sine, pe care psihologii le numesc frustrare. Ca urmare, crește tensiunea negativă a vieții interioare a unei persoane, ceea ce, la rândul său, poate duce la o ciocnire între personalitate și lume, împiedicând în mod obiectiv autorealizarea acesteia. Cea mai mare dramă a răzbunării postume constă în faptul că, spre deosebire de viața pământească, în viața de apoi o asemenea tensiune nu poate fi niciodată rezolvată în niciun fel, constituind esența chinului inevitabil al unui suflet păcătos.

Una sau alta dintre cele două lumi de dincolo de mormânt, și anume lumea binelui sau lumea răului, așa cum am menționat deja, este moștenită de o persoană în conformitate cu starea sa spirituală. În pilda bogatului și a lui Lazăr se exprimă cu precizie starea dureroasă a sufletului, contemplând lumea frumoasă a binelui, dar și în timpul vieții sale s-a condamnat la o vegetație dureroasă în lumea întunecată a răului.

În perspectiva vieții veșnice, nu există loc pentru nedreptate și neadevăr care au întunecat calea pământească a omului. Aici, în viața noastră temporară, a fost posibil să înșelăm, să inducăm în eroare, să prezentăm fapte și evenimente într-un fel sau altul. Nu este neobișnuit ca o persoană, fiind în mod inerent păcătoasă, rea și necinstită, să fie favorizată de credincioși și oameni buni, prezentându-se ipocrit ca nu ceea ce era cu adevărat. Și uneori durează ani pentru ca înșelăciunea să se disipeze și să devină evidentă. Cealaltă lume, care ne așteaptă pe toți, nu știe asta: o persoană nemiloasă și păcătoasă moștenește în veșnicie ceea ce corespunde adevăratei stări a sufletului său. El pleacă în sălașurile răului cu focul lor arzător și cu suferința dureroasă de nescăpat, iar o persoană cu inima bună și lipsită de răutate moștenește locașurile cerești, transferând harul sufletului său în eternitate și devenind complice la viața nemuritoare din sân. lui Avraam.

Nu este întâmplător în pilda Domnului că personificarea a două tipuri de personalitate, a două varietăți ale căii vieții și a două variante ale răzbunării vieții de apoi în imaginile unui om bogat și al unui cerșetor nu este întâmplătoare. De ce este așa? La urma urmei, bogăția în sine nu este un păcat, iar Domnul nu condamnă pe bogat pentru că este bogat, pentru că prezența sau absența banilor într-o persoană este neutră din punct de vedere moral. Dar în narațiunea Evangheliei se poate urmări clar afirmarea unei anumite legături interne între prezența bogăției și posibilitatea morții sufletului. Să ne amintim: „Cât de greu este pentru cei care au bogății să intre în Împărăția lui Dumnezeu! Căci este mai convenabil ca o cămilă să treacă prin urechile acului decât să intre un bogat în Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 18:24-25).

De ce bogățiile pământești acționează ca un obstacol în calea moștenirii comorilor cerești? Pentru că bogăția este asociată cu o abundență de ispite. Într-adevăr, o persoană bogată își poate permite, dacă nu tot, atunci cu siguranță o mulțime din ceea ce își dorește. Dar dorințele unei persoane sunt adesea dictate nu numai de nevoile sale de necesar și suficient, ci și de instinctele și pasiunile sale, care sunt extrem de greu de reținut și controlat. Și dacă o persoană bogată cedează puterii instinctelor și pasiunilor, atunci în viața sa nu există factori externi de restricție. Trebuie să fii o persoană foarte puternică și cu voință puternică, o persoană împietrită spiritual, pentru ca, fiind bogat, să eviți ispitele bogăției. Dimpotrivă, o persoană săracă este plasată în mod obiectiv în condiții în care de multe ori pur și simplu nu are posibilitatea de a-și satisface pasiunile și ispitele. Această constrângere de împrejurări externe protejează într-o anumită măsură o persoană de păcat, deși, desigur, nu poate fi garantul mântuirii sale.

„Te implor, părinte, trimite-l în casa tatălui meu”, spune nefericitul bogat despre fericitul cerșetor, referindu-se la Avraam, „căci am cinci frați; să le mărturisească că nici ei nu vin în acest loc de chin. Iar Avraam îi răspunde: dacă nu ascultă de Moise și de prooroci, atunci dacă cineva va învia din morți, nu va crede (Luca 16. 27-28, 31).

Ce mare adevăr stă în aceste cuvinte simple! Într-adevăr, oamenii înnebuniți de pretinsa omnipotență a bogăției, având scopul principal viața, dobândirea comorilor pământești, toate bunurile materiale imaginabile și de neconceput în numele satisfacerii patimilor lor - acești oameni nu vor auzi doar cuvântul lui Avraam și Moise, ci nu vor crede defunctul înviat dacă va ajunge la rațiune cu ei. .

De aceea, cuvântul lui Dumnezeu, transmis nouă de-a lungul secolelor prin sfânta Evanghelie, este atât de vital pentru mântuirea noastră, din paginile cărora se dezvăluie adevărul existenței pământești în perspectiva vieții veșnice.

De-a lungul miilor de ani de dezvoltare a civilizației noastre, au apărut diverse credințe și religii. Și fiecare religie, într-o formă sau alta, a formulat ideea vieții după moarte. Idei despre viata de apoi sunt foarte diferite, totuși, există un lucru în comun: moartea nu este sfârșitul absolut al existenței umane, iar viața (sufletul, fluxul de conștiință) continuă să existe după moartea corpului fizic. Iată 15 religii din părți diferite lumina și ideile lor despre viața de după moarte.

Cele mai vechi idei despre viața de apoi nu au fost împărțite: toți oamenii decedați merg în același loc, indiferent cine erau pe Pământ. Primele încercări de a lega lumea de apoi cu răzbunare înregistrată în „Cartea morților” egipteană asociată cu judecata vieții de apoi a lui Osiris.

V vremuri anticeîncă nu exista o idee clară despre rai și iad. Grecii antici credeau că după moarte sufletul părăsește trupul și merge în regatul întunecat al Hadesului. Acolo existența ei continuă, destul de sumbră. Sufletele rătăcesc de-a lungul țărmurilor Lethe, nu au bucurie, se întristează și se plâng de soarta rea ​​care le-a lipsit de lumina soarelui și de deliciile vieții pământești. Regatul întunecat al lui Hades era urât de toate ființele vii. Hades părea a fi o fiară teribilă și feroce, care nu își lasă niciodată prada. Doar cei mai curajoși eroi și semizei puteau coborî în regatul întunecat și să se întoarcă de acolo în lumea celor vii.

Grecii antici erau la fel de veseli ca copiii. Dar orice mențiune despre moarte a provocat tristețe: după moarte, sufletul nu va cunoaște niciodată bucuria, nu va vedea lumina dătătoare de viață. Ea va gea doar de disperare de supunerea fără bucurie față de soartă și ordinea neschimbătoare a lucrurilor. Doar inițiații au găsit fericirea în comuniune cu cei cerești, iar restul după moarte nu aștepta decât suferință.

Această religie este cu aproximativ 300 de ani mai veche decât creștinismul și astăzi are o anumită urmărire în Grecia și în alte părți ale lumii. Spre deosebire de majoritatea altor religii de pe planetă, epicureismul crede în mulți zei, dar niciunul dintre ei nu acordă atenție la ceea ce vor deveni ființele umane după moarte. Credincioșii cred că totul, inclusiv zeii și sufletele lor, este făcut din atomi. În plus, potrivit epicureismului, nu există viață după moarte, nimic ca reîncarnarea, trecerea la iad sau la rai - absolut nimic. Când o persoană moare, în opinia lor, sufletul se dizolvă și se transformă în nimic. Este doar sfârșitul!

Religia Bahá'í a adunat sub stindardul ei aproximativ șapte milioane de oameni. Bahá'íi cred că sufletul uman este etern și frumos și fiecare persoană trebuie să lucreze asupra sa pentru a se apropia de Dumnezeu. Spre deosebire de majoritatea celorlalte religii, care au propriul lor zeu sau profet, Bahá'íi cred într-un singur Dumnezeu pentru toate religiile din lume. Potrivit bahá'ílor, nu există rai sau iad, iar majoritatea celorlalte religii se înșală când le consideră a fi un fel de loc existent fizic, când ar trebui privite simbolic.

Atitudinea Bahá'í față de moarte este caracterizată de optimism. Bahá'u'lláh spune: „O, fiu al Celui Prea Înalt! Am făcut din moarte un vestitor al bucuriei pentru tine. De ce esti trist? Am poruncit luminii să-și reverse strălucirea asupra ta. Pentru ce te ascunzi?”

Aproximativ 4 milioane de adepți ai jainismului cred în existența multor zei și în reîncarnarea sufletelor. În jainism, se consideră că principalul lucru nu dăunează tuturor viețuitoarelor, scopul este de a obține o cantitate maximă de karmă bună, care este atinsă prin fapte bune. Karma bună va ajuta sufletul să se elibereze, iar persoana îl va ajuta să devină fecioară (zeitate) în următoarea sa viață.

Oamenii care nu ating eliberarea continuă să se rotească în ciclul renașterii, iar cu karma proastă, unii dintre ei pot chiar să treacă prin opt cercuri ale iadului și suferinței. Cele opt cercuri ale iadului devin mai dure cu fiecare etapă următoare, iar sufletul trece prin încercări și chiar torturi înainte de a primi o nouă oportunitate de reîncarnare și o altă șansă de a obține eliberarea. Deși poate dura foarte mult timp, sufletelor eliberate li se oferă un loc printre zei.

Shintoismul (神道 Shinto - „calea zeilor”) este o religie tradițională în Japonia, bazată pe credințele animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților.

Ciudația Shinto este că credincioșii nu pot admite public că sunt adepți ai acestei religii. Potrivit unor vechi legende șintoiste japoneze, morții ajung într-un loc subteran întunecat numit Yomi, unde râul separă morții de vii. Seamănă mult cu Hadesul grecesc, nu-i așa? Shintoistii au o atitudine extrem de negativa fata de moarte si carnea moarta. În japoneză, verbul „shinu” (a muri) este considerat indecent și este folosit doar în cazurile de nevoie extremă în el.

Adepții acestei religii cred în zei și spirite antice numite „kami”. Șintoiștii cred că unii oameni pot deveni kami după ce mor. Potrivit Shinto, oamenii sunt puri în mod natural și își pot menține puritatea ținându-se departe de rău și trecând prin niște ritualuri de purificare. Principiul spiritual principal al Shinto este viața în armonie cu natura și oamenii. Potrivit ideilor Shinto, lumea este un singur mediu natural în care kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Templele șintoiste, de altfel, sunt întotdeauna înscrise organic în peisajul natural (în fotografie - torii „plutitor” al templului Itsukushima din Miyajima).

În majoritatea religiilor indiene este răspândită ideea că după moarte sufletul unei persoane renaște într-un corp nou. Transmigrarea sufletelor (reîncarnarea) are loc la voința ordinii mondiale superioare și este aproape independentă de om. Dar fiecare are puterea de a influența această ordine și de a îmbunătăți într-un mod drept condițiile de existență a sufletului în viața următoare. Una dintre colecțiile de imnuri sacre descrie modul în care sufletul intră în pântece numai după ce a călătorit în jurul lumii pentru o lungă perioadă de timp. Sufletul etern renaște din nou și din nou - nu numai în corpurile animalelor și ale oamenilor, ci și în plante, apă și tot ceea ce este creat. Mai mult, alegerea ei a unui corp fizic este determinată de dorințele sufletului. Deci fiecare adept al hinduismului poate „ordona” în cine ar dori să se reîncarneze în viața următoare.

Toată lumea este familiarizată cu conceptele de yin și yang, un concept foarte popular la care aderă toți adepții religiei tradiționale chineze. Yin este negativ, întunecat, feminin, în timp ce yang este pozitiv, luminos și masculin. Interacțiunea dintre yin și yang influențează foarte mult soarta tuturor entităților și lucrurilor. Cei care trăiesc conform religiei tradiționale chineze cred într-o viață pașnică după moarte, totuși, o persoană poate obține mai mult prin îndeplinirea anumitor ritualuri și acordarea de onoare deosebite strămoșilor. După moarte, zeul Cheng Huang determină dacă o persoană a fost suficient de virtuoasă pentru a ajunge la zeii nemuritori și a trăi în paradisul budist, sau dacă se duce în iad, unde urmează o renaștere și o reîncarnare imediată.

Sikhismul este una dintre cele mai populare religii din India (aproximativ 25 de milioane de adepți). Sikhismul (ਸਿੱਖੀ) este o religie monoteistă fondată în Punjab de Guru Nanak în 1500. Sikhii cred în Unul Dumnezeu, Creatorul Atotputernic și Atotcuprinzător. Nimeni nu-i știe numele adevărat. Forma de adorare a lui Dumnezeu în sikhism este meditația. Nicio altă zeitate, demoni, spirit, conform religiei sikh, nu este vrednic de închinare.

Sikhii decid întrebarea ce se va întâmpla cu o persoană după moarte, după cum urmează: consideră că toate ideile despre rai și iad, răzbunare și păcate, karma și noile renașteri sunt greșite. Doctrina răzbunării în viata viitoare, cereri de pocăință, curățire de păcate, post, castitate și „fapte bune” – toate acestea, din punctul de vedere al sikhismului, sunt o încercare a unor muritori de a-i manipula pe alții. După moarte, sufletul unei persoane nu merge nicăieri - pur și simplu se dizolvă în natură și se întoarce la Creator. Dar nu dispare, ci se păstrează, ca tot ce există.

Juche este una dintre noile învățături de pe această listă, iar ideea de stat din spatele ei îl face mai mult o ideologie socio-politică decât o religie. Juche (주체, 主體) este o ideologie de stat național-comunist nord-coreean dezvoltată personal de Kim Il Sung (liderul țării în 1948-1994) în opoziție cu marxismul importat. Juche subliniază independența RPDC și îngrădește influența stalinismului și a maoismului și oferă, de asemenea, o bază ideologică pentru puterea personală a dictatorului și a succesorilor săi. Constituția RPDC stabilește rolul principal al Juche în politicile publice, definindu-l drept „o viziune asupra lumii, în centrul căreia se află o persoană, și idei revoluționare care vizează realizarea independenței maselor populare”.

Adepții Juche îl închină personal pe tovarășul Kim Il Sung, primul dictator al Coreei de Nord care a condus țara ca președinte etern - acum în persoana fiului său Kim Jong Il și a lui Kim Jong Soko, soția lui Il. Adepții Juche cred că atunci când mor, merg într-un loc în care vor rămâne pentru totdeauna alături de dictatorul-președinte. Nu este clar doar dacă acesta este raiul sau iadul.

Zoroastrismul (بهدین „- buna credință) este una dintre cele mai vechi religii, având originea în revelația profetului Spitama Zarathustra (زرتشت, Ζωροάστρης), pe care a primit-o de la Dumnezeu - Ahura Mazda. Învățăturile lui Zarathustra se bazează pe alegerea morală liberă a unei persoane de gânduri bune, cuvinte bune și fapte bune. Ei cred în Ahura Mazda - „un zeu înțelept”, un bun creator, și în Zarathustra, ca singurul profet al Ahura Mazda, care a arătat omenirii calea către neprihănire și puritate.

Învățăturile lui Zarathustra au fost printre primii care au fost gata să recunoască responsabilitatea personală a sufletului pentru faptele săvârșite în viața pământească. Cei care au ales Dreptatea (Ashu) așteaptă fericirea cerească, cei care au ales Fals - chin și autodistrugere în iad. Zoroastrismul introduce conceptul de judecată postumă, care este numărarea faptelor săvârșite în viață. Dacă faptele bune ale unei persoane au depășit răul chiar și cu un păr, Yazații conduc sufletul la Casa Cântărilor. Dacă faptele rele depășesc, sufletul este târât în ​​iad de devas-urile lui Vizares (deva morții). Conceptul de pod Chinwad care duce la Garodmanu peste abisul infernal este, de asemenea, larg răspândit. Pentru cei drepți, devine lat și confortabil; în fața păcătoșilor, se transformă într-o lamă ascuțită, din care cad în iad.

În islam, viața pământească este doar o pregătire pentru calea veșnică și, după aceea, începe partea sa principală - Akiret - sau viața dincolo de mormânt. Încă din momentul morții, Akiret este influențat semnificativ de faptele de viață ale unei persoane. Dacă o persoană a fost un păcătos în timpul vieții sale, moartea lui va fi grea, cei drepți vor muri fără durere. În islam, există și un concept de proces postum. Doi îngeri - Munkar și Nakir - interoghează și pedepsesc morții în mormintele lor. După aceea, sufletul începe să se pregătească pentru ultima și principala judecată Justă - judecata lui Allah, care se va întâmpla abia după sfârșitul lumii.

„Atotputernicul a făcut din această lume un habitat pentru om, un „laborator” pentru a testa sufletele oamenilor pentru loialitatea față de Creator. Oricine a crezut în Allah și în Trimisul Său Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui) trebuie să creadă și în venirea Sfârșitului Lumii și a Zilei Judecății, pentru că așa spune Atotputernicul în Coran.

Cel mai faimos aspect al religiei aztece este sacrificiu uman... Aztecii venerau cel mai înalt echilibru: în opinia lor, viața nu ar fi posibilă fără a oferi sânge de sacrificiu forțelor vieții și fertilității. În miturile lor, zeii s-au sacrificat pentru ca soarele pe care l-au creat să se poată mișca pe calea sa. Întoarcerea copiilor la zeii apei și fertilității (sacrificiul sugarilor și, uneori, a copiilor sub 13 ani) era considerată o plată pentru darurile lor - ploi abundente și recolte. Pe lângă faptul că oferea „jertfa de sânge”, moartea însăși era și un mijloc de menținere a echilibrului.

Renașterea corpului și soarta sufletului în viața de apoi depind în mare măsură de rolul social și cauza morții defunctului (spre deosebire de credințele occidentale, unde doar comportamentul personal al unei persoane determină viața sa după moarte).

Oamenii care cedează bolii sau bătrâneții ajung în Miktlan - o lume interlopă întunecată condusă de zeul morții Mictlantecutli și de soția lui Miktlanciuatl. În pregătirea acestei călătorii, mortul a fost înfășat și legat cu un pachet cu diverse cadouri pentru zeul morții și apoi incinerat împreună cu un câine care ar fi trebuit să servească drept ghid prin lumea interlopă. Trecând peste multe primejdii, sufletul a ajuns în Miktlan mohorât, plin de funingine, de unde nu există întoarcere. Pe lângă Miktlan, a existat o altă viață de apoi - Tlaloc, aparținând zeului ploii și al apei. Acest loc este pentru cei care au murit de fulgere, înec sau anumite boli chinuitoare. În plus, aztecii credeau în paradis: acolo au ajuns doar cei mai curajoși războinici care au trăit și au murit ca eroi.

Este cea mai tânără și mai rezistentă dintre toate religiile de pe această listă. Fără sacrificii, doar dreadlocks și Bob Marley! Adepții rastafarii sunt în creștere, în special în rândul comunităților cultivatoare de marijuana. Rastafarianismul a apărut în Jamaica în 1930. Potrivit acestei religii, împăratul Haile Selassie al Etiopiei a fost cândva un zeu întrupat, iar moartea sa în 1975 nu a respins această afirmație. Rasta cred că toți credincioșii vor fi nemuritori după ce au trecut prin mai multe reîncarnări, iar Grădina Edenului, de altfel, după părerea lor, nu este în rai, ci în Africa. Se pare că au iarbă excelentă!

Scopul principal în budism este să te eliberezi de lanțul suferinței și iluzia renașterii și să intri în inexistența metafizică - nirvana. Spre deosebire de hinduism sau jainism, budismul nu recunoaște transmigrarea sufletelor ca atare. Vorbește doar despre călătoria diferitelor stări de conștiință ale unei persoane prin mai multe lumi ale samsarei. Și moartea în acest sens este doar o tranziție de la un loc la altul, al cărei rezultat este influențat de acțiuni (karma).

În cele mai numeroase două religii ale lumii (creștinismul și islamul), viziunile despre viața de după moarte sunt foarte asemănătoare. În creștinism, ei au respins complet ideea reîncarnării, despre care a fost emis un decret special la Sinodul II de la Constantinopol.

Viața veșnică începe după moarte. Sufletul trece într-o altă lume în a treia zi după înmormântare, unde apoi se pregătește pentru Judecata de Apoi. Nici un singur păcătos nu poate scăpa de pedeapsa lui Dumnezeu. După moarte, se duce în iad.

În Evul Mediu, în Biserica Catolică a apărut o prevedere cu privire la purgatoriu - un loc de reședință temporar pentru păcătoși, după trecere prin care sufletul poate fi curățat și apoi să meargă în rai.

Ce este viața de apoi sau ce fel de viață este după moarte? Dorind să încep o soluție fezabilă la această întrebare misterioasă, îmi amintesc de cuvintele Tale, Hristoase Dumnezeul nostru, că fără Tine nu putem face nimic bun, ci „cere și ți se va da”; și de aceea vă rog cu inimă smerită și smerită; Vino în ajutorul meu, luminându-mă, ca orice om din lume care vine la Tine. Binecuvântează-te și arată, cu ajutorul Duhului Tău Atot-Sfânt, unde ar trebui să căutăm soluția întrebării noastre despre viața de apoi, o întrebare atât de necesară pentru timpul prezent. Avem nevoie de o asemenea îngăduință atât de la sine, cât și de a face de rușine cele două direcții false ale spiritului uman, materialismul și spiritismul, care se străduiesc acum pentru dominație, exprimând o stare de spirit bolnavă, o stare epidemică, contrară doctrinei creștine..

Partea 1

VA TRĂI!

Viața de apoi a unei persoane constă din două perioade; 1) viața de apoi înainte de învierea morților și judecata universală este viața sufletului și 2) viața de apoi după această judecată este viața veșnică a omului. În a doua perioadă a vieții de apoi, toți au aceeași vârstă, conform învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu.

Mântuitorul a spus direct că în spatele mormântului, sufletele trăiesc ca îngerii; prin urmare, starea sufletului din viața de apoi este conștientă, iar dacă sufletele trăiesc ca îngerii, atunci starea lor este activă, așa cum ne învață Biserica noastră Ortodoxă, și nu inconștientă și somnoroasă, așa cum cred unii.

Învățătura falsă despre o stare de somn, inconștientă și, prin urmare, neactivă a sufletului în prima perioadă a vieții sale de apoi nu este de acord nici cu Revelația Vechiului și a Noului Testament, nici cu rațiunea sănătoasă. A apărut în secolul al III-lea în societatea creștină ca urmare a unei neînțelegeri a unor expresii ale cuvântului lui Dumnezeu. În Evul Mediu, această învățătură falsă s-a făcut simțită și chiar și Luther le-a atribuit uneori sufletelor din spatele sicriului o stare de somn inconștientă. În timpul Reformei, principalii reprezentanți ai acestei învățături au fost anabaptiștii - rebotezați. Mai mult, această doctrină a fost dezvoltată de ereticii Socinieni, respingând Sfânta Treime și divinitatea lui Isus Hristos. Învățătura falsă nu încetează să se dezvolte chiar și în timpul nostru.

Revelația atât a Vechiului, cât și a Noului Testament ne oferă dogma vieții de apoi a sufletului și, în același timp, ne face să știm că starea sufletului din spatele mormântului este personală, independentă, conștientă și activă. Dacă nu ar fi așa, atunci cuvântul lui Dumnezeu nu ne-ar reprezenta oameni adormiți care acționează în mod conștient.

După despărțirea de trupul de pe pământ, sufletul din viața de apoi își continuă existența de la sine pe toată prima perioadă. Spiritul și sufletul își continuă existența în spatele mormântului, intră într-o stare fie binecuvântată, fie dureroasă, din care pot fi eliberați prin rugăciunile Sf. Biserici.

Astfel, prima perioadă a vieții de apoi conține și o oportunitate pentru unele suflete de a scăpa de chinurile infernale înainte de începerea judecății de apoi. A doua perioadă a vieții de apoi a sufletelor reprezintă doar o stare fericită sau doar o stare dureroasă.

Trupul de pe pământ servește drept piedică sufletului în activitatea sa, în același loc, în spatele mormântului, în prima perioadă, aceste obstacole vor fi înlăturate prin absența unui corp, iar sufletul poate acționa numai în funcție de el. starea de spirit asimilată de acesta pe pământ; fie bine, fie rău. Și în a doua perioadă a vieții sale de apoi, sufletul va acționa, deși sub influența corpului, cu care se va uni din nou, dar corpul se va schimba deja, iar influența lui va favoriza chiar activitatea sufletului, eliberându-se. din nevoi carnale grosolane și primind noi proprietăți spirituale.

În această formă, Domnul Isus Hristos a înfățișat viața de apoi și activitatea sufletelor în prima perioadă a vieții de apoi în pilda sa despre bogatul și Lazăr, unde sufletele celui drepți și ale păcătosului sunt reprezentate vii și acționând conștient intern și extern. . Sufletele lor gândesc, doresc și simt. Adevărat, pe pământ un suflet își poate schimba activitatea bună în rău și, invers, răul în bine, dar cu ceea ce a trecut în mormânt, acea activitate se va dezvolta deja pentru o veșnicie.

Nu trupul a însuflețit sufletul, ci sufletul — trupul; prin urmare, chiar și fără corp, fără toate organele sale externe, își va păstra toate puterile și abilitățile. Și acțiunea ei continuă dincolo de mormânt, cu singura diferență că va fi incomparabil mai perfectă decât cea pământească. Drept dovadă, să ne amintim pilda lui Isus Hristos: în ciuda abisului nemăsurat care desparte raiul de iad, bogatul decedat care se află în iad a văzut și a recunoscut atât pe Avraam, cât și pe Lazăr care se află în paradis; mai mult, a vorbit cu Avraam.

Deci, activitatea sufletului și a tuturor forțelor sale în viața de apoi va fi mult mai perfectă. Aici, pe pământ, vedem obiecte la distanță cu ajutorul telescoapelor și totuși efectul vederii nu poate fi perfect, are o limită dincolo de care vederea, chiar și înarmată cu lentile, nu se extinde. În spatele mormântului, și a cădea nu împiedică pe cei drepți să vadă pe păcătoși, iar pe cei condamnați - pe cei mântuiți. Sufletul, fiind în trup, a văzut o persoană și alte obiecte - sufletul era cel care vedea, nu ochiul; sufletul a auzit, nu urechea; simțul mirosului, al gustului, al atingerii a fost simțit de suflet, și nu de membrele corpului; prin urmare, aceste puteri și abilități vor fi cu ea și dincolo de mormânt; ea este fie răsplătită, fie pedepsită pentru că simte răsplată sau pedeapsă.
Dacă este firesc ca un suflet să trăiască în societatea unor astfel de creaturi, dacă sentimentele sufletului sunt unite pe pământ de Dumnezeu Însuși în unirea iubirii nemuritoare, atunci, după puterea iubirii nemuritoare, sufletele nu sunt separate. de un mormânt, dar, după cum Sf. Biserică, trăiește în compania altor spirite și suflete.

Activitatea interioară, personală a sufletului constă în: conștientizarea de sine, gândirea, cunoașterea, simțirea și dorința. Activitatea externă este alcătuită din multe influențe diferite asupra tuturor ființelor și obiectelor neînsuflețite din jurul nostru.

A MURIT DAR IUBIREA NU S-A OPRIT

Cuvântul lui Dumnezeu ne-a descoperit că îngerii lui Dumnezeu nu trăiesc în singurătate, ci sunt în comunicare unii cu alții. Același cuvânt al lui Dumnezeu, și anume mărturia Domnului Isus Hristos, spune că în spatele mormântului, sufletele drepți din împărăția Sa vor trăi ca îngerii; în consecință, sufletele vor fi și ele în comuniune spirituală unele cu altele.

Sociabilitatea este o proprietate naturală, naturală a sufletului, fără de care existența sufletului nu își atinge scopul – beatitudinea; numai în timpul comunicării, interacțiunii, sufletul poate ieși din acea stare nefirească pentru el, despre care Însuși Creatorul său a spus: „Nu este bine ca un bărbat să fie singur”(Geneza 2:18) Aceste cuvinte se referă la vremea când omul era în paradis, unde nu există altceva decât fericirea paradisului. Pentru beatitudinea desăvârșită, așadar, un singur lucru lipsea – era o ființă omogenă cu care avea să fie împreună, în conviețuire și în comuniune. Prin urmare, este clar că beatitudinea necesită tocmai interacțiune, comunicare.

Dacă comunicarea este o nevoie firească a sufletului, fără de care, prin urmare, însăși beatitudinea sufletului este imposibilă, atunci această nevoie va fi satisfăcută în cel mai perfect mod în spatele mormântului în societatea sfinților aleși ai lui Dumnezeu.
Sufletele ambelor stări ale vieții de apoi, mântuite și nerezolvate, dacă ar fi fost unite pe pământ (și mai ales dintr-un motiv oarecare aproape de inimile celuilalt, legate printr-o strânsă unire de rudenie, prietenie, cunoștință), iar dincolo de mormânt continuă să iubesc sincer, sincer: cu atât mai mult ceea ce au iubit în timpul vieții lor pământești. Dacă iubesc, atunci își amintesc că au rămas pe pământ. Cunoscând viața celor vii, viața de apoi ia parte la ea, întristându-se și bucurându-se împreună cu cei vii. Având un singur Dumnezeu comun, cei care au trecut în viața de apoi speră în rugăciunile și mijlocirea celor vii și își doresc mântuirea atât pentru ei, cât și pentru cei care încă trăiesc pe pământ, așteptându-i în fiecare oră să se retragă în viața de apoi.

Deci, iubirea împreună cu sufletul merge dincolo de mormânt în împărăția iubirii, unde nimeni nu poate exista fără iubire. Dragostea, sădită în inimă, sfințită și întărită de credință, arde dincolo de mormânt spre izvorul iubirii – Dumnezeu – și către vecinii care rămân pe pământ.
Nu numai cei care sunt în Dumnezeu - perfecți, dar și nu complet îndepărtați de Dumnezeu, imperfecți, păstrează dragostea pentru cei care rămân pe pământ.

Un singur suflet pierdut, la fel de complet străin iubirii, căruia dragostea i-a fost dureroasă și pe pământ, ale căror inimi erau mereu pline de furie, ură – iar dincolo de mormânt sunt străine de iubire și de aproapele lor. Ceea ce sufletul asimilează pe pământ, iubire sau ura, trece astfel în eternitate. Faptul că morții, dacă au avut doar dragoste adevărată pe pământ, și după ce au trecut în viața de apoi, ne iubesc pe noi, cei vii, este dovedit de omul bogat în Evanghelie și de Lazăr. Domnul afirmă clar: bogatul, fiind în iad, cu toate durerile sale, își amintește încă de frații săi care au rămas pe pământ, îi pasă de viața lor de apoi. Prin urmare, el îi iubește. Dacă păcătosul iubește așa, atunci cu ce dragoste părintească tandră își iubesc părinții migrați copiii orfani rămași pe pământ! Ce dragoste înflăcărată, soții care au trecut pe lumea cealaltă își iubesc văduvele rămase pe pământ! Ce dragoste îngerească au copiii părinților lor care s-au mutat în spatele iubirii mormânte! Ce dragoste sinceră frații, surorile, prietenii, cunoscuții și toți creștinii adevărați care au plecat din această viață îi iubesc pe frații, surorile, prietenii, cunoscuții și pe toți cu care au fost uniți prin credința creștină! Deci, cei care sunt în Iad ne iubesc și au grijă de noi, iar cei care sunt în Paradis se roagă pentru noi. Cel care nu îngăduie iubirea morților pentru cei vii își descoperă în asemenea speculații propria sa inimă rece, străină de focul divin al iubirii, străină de viața spirituală, departe de Domnul Iisus Hristos, care a unit toți membrii Bisericii Sale. , oriunde s-ar afla, pe pământ sau pentru sicriu, iubire nemuritoare.

Activitatea unui suflet bun sau rău în raport cu cei apropiați continuă dincolo de mormânt. Un suflet bun, se gândește cum să-i salveze pe cei dragi și pe toată lumea în general. Și al doilea este rău - cum să distrugi.
Omul bogat în Evanghelie putea ști despre starea de viață a fraților săi de pe pământ din propria lui stare de viață de apoi - nevăzând nicio mângâiere în viața de apoi, așa cum povestește Evanghelia, a tras o concluzie despre viața lor sigură. Dacă ar duce o viață mai mult sau mai puțin evlavioasă, nu l-ar uita pe fratele lor decedat și l-ar ajuta într-un fel; atunci și el ar putea spune că primește ceva bucurie din rugăciunile lor. Iată primul și Motivul principal de ce morții cunosc viața noastră pământească, bună și rea: din cauza influenței ei asupra propriei vieți de apoi.
Deci, există trei motive pentru care morții imperfecti cunosc viața celor vii: 1) propria lor stare de viață de apoi, 2) perfecțiunea sentimentelor din spatele mormântului și 3) simpatia pentru cei vii.
Moartea produce la început întristare - din cauza radiației vizibile cu chipul iubit. Se spune că unui suflet îndurerat îi este mult mai ușor după ce vărsă lacrimi. Mâhnirea fără plâns asuprește foarte mult sufletul. Și prin credință este prescris doar plânsul abstinent, moderat. Cel care pleacă undeva departe și îndelung îl roagă pe cel de care este despărțit să nu plângă, ci să se roage lui Dumnezeu. Decedatul în acest caz este complet asemănător cu cel care a plecat; cu singura diferență că separarea de primul, adică. cu decedatul, poate, este cel mai scurt și fiecare oră următoare poate deveni din nou o oră de întâlnire plină de bucurie - conform poruncii date de Dumnezeu, fiți gata să treceți în viața de apoi în orice oră. Prin urmare, plânsul excesiv este inutil și dăunător celor care sunt despărțiți; interferează cu rugăciunea, prin care totul este posibil pentru credincios.

Rugăciunea și tânguirea pentru păcate sunt bune atât pentru cei care sunt despărțiți. Sufletele sunt curățate de păcate prin rugăciune. Deoarece dragostea pentru cei răposați nu poate dispărea, de aceea i se poruncește să arătați simpatie față de ei - să purtați poverile unii altora, să mijlocească pentru păcatele morților, ca pentru ale lor. Și de aici se naște tânguirea pentru păcatele răposatului, prin care Dumnezeu se mișcă în milă către cel răposat. În același timp, Mântuitorul dă fericire și un mijlocitor pentru cel decedat.

Un strigăt nemoderat pentru defunct este dăunător atât celor vii, cât și celor decedați. Trebuie să plângem nu de faptul că cei dragi noștri s-au mutat într-o altă lume (la urma urmei, acea lume este mai bună decât a noastră), ci de păcate. Un astfel de plâns este plăcut lui Dumnezeu și aduce beneficii morților și pregătește o răsplată credincioasă pentru cei care plâng după mormânt. Dar cum va avea Dumnezeu milă de răposat, dacă cei vii nu se roagă pentru el, nu este mulțumit, ci se complacă în plâns nemoderat, descurajare și poate chiar murmură?

Răposatul a învățat din experiență despre viața veșnică a omului, iar noi, care suntem încă aici, nu putem decât să ne străduim să le îmbunătățim starea, așa cum ne-a poruncit Dumnezeu: „Căutați în primul rând Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui”(Matei 6. 33) și „Purtăți-vă poverile unii altora”(Gal. 6.2). Viața noastră va ajuta foarte mult starea morților dacă vom lua parte la ei.

Isus Hristos a poruncit să fie gata de moarte la fiecare oră. Este imposibil să împliniți această poruncă dacă nu vă imaginați și locuitorii lumii interlope. Este imposibil să ne imaginăm judecata, raiul și iadul fără oameni, printre care se află rudele noastre, cunoscuții și toți cei dragi inimii noastre. Și ce fel de inimă este aceea care nu ar fi atinsă de starea păcătoșilor din viața de apoi? Văzând un bărbat care se îneacă, grăbiți-vă inevitabil să dați o mână de ajutor pentru a-l salva. Imaginându-ți viu starea de viață de apoi a păcătoșilor, începi involuntar să cauți mijloace pentru mântuirea lor.

Plânsul este interzis, dar măreția este poruncită. Însuși Iisus Hristos a explicat de ce plânsul este inutil, spunându-i Martei, sora lui Lazăr, că fratele ei va învia și Iair că fiica lui nu murise, ci dormea; iar în alt loc a învăţat că nu este Dumnezeul morţilor, ci Dumnezeul celor vii; prin urmare, cei care au trecut în viața de apoi sunt toți vii. De ce să plângem pentru cei vii, la care și noi vom veni în ceasul nostru? Hrisostom învață că defunctul este cinstit nu prin suspine și strigăte, ci prin cântece și psalmice și o viață corectă. Plâns nemângâiat, fără speranță, neînsuflețit de credință în viața de apoi, – Domnul a interzis. Dar plânsul, care exprimă tristețea de despărțirea vieții pe pământ, plânsul pe care Iisus Hristos Însuși l-a manifestat la mormântul lui Lazăr - un asemenea plâns nu este interzis.

Sufletul este inerent în speranța în Dumnezeu și în ființe asemănătoare, cu care se află în diferite proporții. Despărțindu-se de trup și intrat în viața de apoi, sufletul păstrează cu sine tot ce-i aparține, inclusiv speranța în Dumnezeu și în oamenii apropiați și dragi lui care au rămas pe pământ. Fericitul Augustin scrie: „Defunctul speră să primească ajutor prin intermediul nostru; căci timpul de a face a zburat pentru ei.” Același adevăr este confirmat de Sf. Efraim Sirinul: „Dacă pe pământ, trecând dintr-o țară în alta, avem nevoie de ghiduri, atunci cum va deveni necesar când vom trece în viața veșnică”.

Apropiindu-se de moarte, ap. Pavel le-a cerut credincioșilor să se roage pentru el însuși. Dacă chiar și vasul ales al Duhului Sfânt, care se afla în paradis, dorea rugăciunea pentru sine, atunci cum rămâne cu cei nedesăvârșiți? Desigur, ei vor să nu-i uităm, să mijlocim pentru ei înaintea lui Dumnezeu și să-i ajutăm în orice fel putem. Ei vor rugăciunile noastre în același mod în care noi, care suntem încă în viață, vrem ca Sfinții să se roage pentru noi, iar Sfinții vor mântuirea pentru noi, cei vii, precum și pentru cei nedesăvârșiți.

Cel care pleacă, dorind să continue executarea faptelor sale pe pământ și după moarte, încredințează împlinirea voinței sale altuia care rămâne. Fructele activității aparțin inspiratorului ei, oriunde s-ar afla; slava, mulțumirea și răsplata îi aparțin. Neîndeplinirea unui asemenea testament îl privează pe testator de pace, întrucât rezultă că nu mai face nimic pentru binele comun. Cel care nu împlinește voința este supus judecății lui Dumnezeu ca ucigaș, ca acela care a luat mijloacele care puteau salva pe testator din iad, să-l izbăvească de moartea veșnică. A furat viața defunctului, nu și-a dat numele săracilor! Și cuvântul lui Dumnezeu afirmă că caritatea eliberează de la moarte, de aceea, cel care rămâne pe pământ este cauza morții celui care trăiește în spatele mormântului, adică ucigașul. El este vinovat ca un criminal. Dar aici, însă, este posibil un caz când victima defunctului nu este acceptată. Probabil că nu fără motiv, totul este voia lui Dumnezeu.

Ultima dorință, desigur, dacă nu este ilegală, dar ultima voință a celui muribund este împlinită cu sfințenie - în numele liniștii celui decedat și al propriei sale conștiințe a executorului testamentului. Prin împlinirea voinței creștine, Dumnezeu trece la mila celui decedat. El îl va auzi pe cel ce cere cu credință și, în același timp, va aduce binecuvântare și mijlocitor pentru cel decedat.
În general, toată neglijarea noastră cu privire la morți nu rămâne fără consecințe triste. Există un proverb popular: „Un mort nu stă la poartă, ci își va lua pe al lui!” Această zicală nu poate fi neglijată, deoarece conține o parte considerabilă a adevărului.

Până la decizia finală judecata lui Dumnezeu chiar și cei drepți din paradis nu sunt străini de tristețea care vine din dragostea lor pentru păcătoșii de pe pământ și pentru păcătoșii din iad. Iar starea de jale a păcătoșilor din iad, a căror soartă nu a fost în cele din urmă hotărâtă, este sporită de viața noastră păcătoasă. Dacă morții sunt lipsiți de har prin neglijență sau intenție răutăcioasă, atunci ei pot striga către Dumnezeu pentru răzbunare, iar adevăratul răzbunător nu va întârzia. Pedeapsa lui Dumnezeu se va abate în curând asupra unor asemenea nedreptăți. Proprietatea furată a victimei nu va fi folosită în viitor. Pentru onoarea, proprietatea și drepturile defunctului, mulți suferă până astăzi. Chinurile sunt infinit de variate. Oamenii suferă și nu înțeleg motivele sau, mai bine spus, nu vor să-și mărturisească vinovăția.

Toți bebelușii care au murit după St. botezul va fi cu siguranță mântuit prin puterea morții lui Isus Hristos. Căci dacă sunt curați de păcatul comun, pentru că sunt curățiți prin botezul divin și de al lor (de vreme ce copiii nu au încă propria lor voință și de aceea nu păcătuiesc), atunci, fără nicio îndoială, sunt mântuiți. În consecință, la momentul nașterii copiilor, părinții sunt obligați să aibă grijă: introduceți prin Sf. botezul noilor membri ai Bisericii lui Hristos în credința ortodoxă, făcându-i astfel moștenitori ai vieții veșnice în Hristos. Este clar că soarta vieții de apoi a bebelușilor nebotezați este de neinvidiat.

Cuvintele lui Zlato-Usty, rostite de acesta în numele copiilor, mărturisesc despre viața de apoi a bebelușilor: „Nu plângeți, exodul nostru și trecerea încercărilor aeriene, însoțite de îngeri, au fost triste. Diavolii nu au găsit nimic în noi și prin harul Stăpânului nostru, Dumnezeu, suntem acolo unde sunt îngerii și toți Sfinții și ne rugăm lui Dumnezeu pentru tine.” Deci, dacă copiii se roagă, înseamnă că sunt conștienți de existența părinților lor, își amintesc și îi iubesc. Gradul de fericire al pruncilor, conform învățăturii Părinților Bisericii, este mai frumos decât chiar și fecioarele și sfinții. Glasul pruncilor de dincolo de mormânt le strigă pe părinții lor prin buzele Bisericii: „Am murit devreme, dar n-am avut timp să mă denigrez cu păcate, așa cum ați făcut voi, și am scăpat de pericolul păcătuirii; de aceea, este mai bine pentru tine, cei care păcătuiesc, plânge mereu ”(„Ordinul Înmormântării Pruncilor”). Dragostea pentru copiii morți ar trebui să se manifeste în rugăciune pentru ei. O mamă creștină vede în copilul ei mort cea mai apropiată carte de rugăciuni în fața tronului Domnului și, cu o tandrețe evlavioasă, binecuvântează pe Domnul atât pentru el, cât și pentru ea însăși.

SI SUFLET LA SUFLET VORBESTE...

Dacă interacțiunea sufletelor aflate încă în trup pe pământ cu cele aflate deja în viața de apoi fără corpuri este posibilă, atunci cum putem nega acest lucru în spatele mormântului, când toată lumea va fi fie fără corpuri grosolane - în prima perioadă a vieții de apoi, fie în corpuri noi, spirituale - în a doua perioadă? ..

Acum să începem să descriem viața de apoi, cele două stări ale ei: viața raiului și viața iadului, bazate pe învățăturile Sf. a Bisericii Ortodoxe a dublei stări de apoi a sufletelor. Cuvântul lui Dumnezeu mărturisește și posibilitatea eliberării unor suflete din Iad prin rugăciunile Sf. Biserici. Unde sunt aceste suflete până la eliberarea lor, din moment ce nu există cale de mijloc între rai și iad?

Ei nu pot fi în paradis. Prin urmare, viața lor este în iad. Iadul conține două stări: nerezolvată și pierdută. De ce unele suflete nu sunt hotărâte în cele din urmă într-o instanță privată? Pentru că nu au pierit pentru împărăția lui Dumnezeu, înseamnă că au speranță pentru viața veșnică, viața cu Domnul.

Conform mărturiei Cuvântului lui Dumnezeu, soarta nu numai a omenirii, ci și a celor mai rele duhuri nu a fost încă hotărâtă în cele din urmă, ceea ce este evident din cuvintele rostite de demoni Domnului Isus Hristos: „Că înainte de vremea când a venit să ne chinuie”(Matei 8.29) și cereri: „Ca să nu le poruncească să intre în abis”(Luca 8. 31) Biserica învață că în prima perioadă a vieții de apoi, unele suflete moștenesc raiul, în timp ce altele - iadul, nu există mijloc.

Unde sunt acele suflete din spatele mormântului a căror soartă nu a fost în cele din urmă decisă la un proces privat? Pentru a înțelege această întrebare, să vedem ce înseamnă o stare nerezolvată și un iad în general. Și pentru o prezentare clară a acestei probleme, să luăm ceva asemănător pe pământ: o temniță și un spital. Prima este pentru criminalii legii, iar a doua pentru bolnavi. Unii dintre criminali, în funcție de natura infracțiunii și de gradul de vinovăție, sunt stabiliți pentru închisoare temporară într-o temniță, în timp ce alții pentru veșnicie. La fel este și în spital, unde sunt internați pacienți care nu sunt capabili de viață și activitate sănătoasă: pentru unii boala este vindecabilă, în timp ce pentru alții este fatală. Un păcătos este o persoană bolnavă moral, un călcător al legii; sufletul său, după ce a trecut în viața de apoi, ca un bolnav moral purtând pete păcătoase în sine, este prin el însuși incapabil de un paradis în care să nu existe impurități. Și de aceea merge în iad, ca într-o închisoare spirituală și ca într-un spital pentru boli morale. Așadar, în iad, unele suflete, în funcție de natura și gradul de păcătoșenie, rămân mai mult, altele mai puțin. Cine este mai puțin?.. Suflete care nu și-au pierdut dorința de mântuire, dar nu au avut timp să aducă pe pământ roadele adevăratei pocăințe. Ei sunt supuși unor pedepse temporare în iad, de care sunt eliberați numai prin rugăciunile Bisericii, și nu prin răbdarea pedepsei, așa cum învață Biserica Catolică.

Cei destinați mântuirii, dar care rămân temporar în iad, împreună cu locuitorii paradisului, își pleacă genunchii în numele lui Isus. Aceasta este a treia stare, nerezolvată, a sufletelor din viața de apoi a primei perioade, adică. o stare care ar trebui să devină mai târziu o stare de beatitudine, prin urmare, nu complet străină vieții angelice. Despre ce se cântă, de exemplu, unul dintre cântările de Paște: „Acum totul s-a umplut de lumină: raiul, pământul și iadul...”, și este confirmat și de cuvintele apostolului. Paul: „Pentru ca înaintea Numelui lui Isus să se plece orice genunchi al cerului, al pământului și al iadului...”(Fil. 2, 10). Aici, sub cuvântul „iad” este tocmai necesar să înțelegem starea de tranziție a sufletelor, care, împreună cu locuitorii cerului și pământului, își pleacă genunchii în fața numelui lui Iisus Hristos; se închină, pentru că nu sunt lipsiți de lumina milostivă a lui Hristos. Desigur, locuitorii Gheenei, complet străini de lumina harului, nu îngenunchează. Demonii și complicii lor nu îngenunchează, pentru că au pierit complet pentru viața veșnică.

Există asemănări și diferențe în dogmă Biserica Catolica despre o epurare cu o dogmă ortodoxă despre o stare nerezolvată. Asemănarea învățăturii constă în aprecierea sufletelor care aparțin acestei stări de viață de apoi. Deosebirea constă în metodă, în mijloacele de purificare. Pentru catolici, purificarea cere pedeapsă pentru sufletul de după mormânt, dacă nu a avut-o pe pământ. În Ortodoxie, însă, Hristos este curățirea pentru cei care cred în El, pentru că El a luat asupra Sa ambele păcate, iar consecința păcatului este pedeapsa. Sufletele unei stări nerezolvate care nu sunt complet purificate pe pământ sunt vindecate și completate cu har, la cererea Bisericii, triumfătoare și militantă pentru morții imperfecți care se află în iad. Însuși Duhul lui Dumnezeu mijlocește pentru templele (oamenii) Săi cu suspine inexprimabile. El își face griji cu privire la mântuirea creației Sale, căzută, dar fără a respinge pe Dumnezeul ei, Domnul Isus Hristos. Cei care au murit în St. Paștele, una dintre zilele sale, se primește îndurare deosebită de la Dumnezeu; dacă se pocăiesc de păcatele lor, atunci păcatele le sunt iertate, chiar dacă nu au adus roadele pocăinței.

VIAȚA ÎN PARADIS

O persoană, având o aspirație morală, încă pe pământ, își poate schimba caracterul, al lui stare de spirit: bine pentru rău, sau invers, rău pentru bine. Este imposibil să faci asta în spatele mormântului; binele rămâne bun și răul rămâne rău. Iar sufletul din spatele mormântului nu mai este o ființă autocratică, căci nu mai poate să-și schimbe dezvoltarea, chiar dacă și-ar dori, ceea ce este dovedit de cuvintele lui Iisus Hristos: „Leagându-i mâinile și picioarele, ia-l și aruncă-l în întunericul de afară...”(Matei 22-13) .

Sufletul nu poate dobândi un nou mod de a gândi și de a simți și, în general, nu se poate schimba, dar în suflet nu poate decât să deschidă și mai mult ceea ce a început aici pe pământ. Ceea ce este semănat se culege. Acesta este sensul vieții pământești ca fundament al începutului în ceea ce privește viața de după mormânt - fericită sau nefericită.

Binele se va dezvolta din ce în ce mai mult în eternitate. Această dezvoltare explică fericirea. Cei care cuceresc trupul la duh, care lucrează în numele lui Dumnezeu cu frică, se bucură de bucuria nepământească, pentru că scopul vieții lor este Domnul Isus Hristos. Mintea și inima lor sunt în Dumnezeu și în viața nedemonică; pentru ei totul pământesc este nimic. Nimic nu poate tulbura bucuria lor nepământeană; iată începutul, anticiparea unei vieți de apoi fericite! Sufletul care găsește bucuria în Dumnezeu, trecând în veșnicie, are față în față un obiect care încântă simțurile.
Deci, pe pământ, cel care este îndrăgostit de aproapele (desigur, în dragoste creștină - pură, spirituală, cerească) rămâne deja în Dumnezeu și Dumnezeu rămâne în el. Şederea şi comuniunea cu Dumnezeu pe pământ este începutul acelei şederi şi comuniune cu Dumnezeu care va urma în paradis. Destinați să fie moștenitori ai Împărăției lui Dumnezeu, Iisus Hristos Însuși a spus că, pe când erau încă pe pământ, Împărăția lui Dumnezeu era deja în ei. Acestea. în trupurile lor se află încă pe pământ, dar mintea și inimile lor și-au asimilat deja starea spirituală, lipsită de pasiune de adevăr, pace și bucurie caracteristică împărăției lui Dumnezeu.

Nu asta se așteaptă în cele din urmă lumea întreagă: eternitatea va înghiți timpul însuși, va distruge moartea și se va dezvălui omenirii în toată plinătatea și nelimitarea ei!

Locul în care merg cei drepți după un proces privat, sau în general starea lor, în Sfânta Scriptură are denumiri diferite; cel mai răspândit și cel mai comun nume este paradisul. Cuvântul „paradis” înseamnă grădina însăși și, în special, grădina binecuvântată, plină de copaci și flori umbroși și frumoși.

Uneori, Domnul numea locul în care locuiau cei drepți în ceruri Împărăția lui Dumnezeu, de exemplu, într-un discurs adresat celor condamnați: „Acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților când veți vedea pe Avraam, Isaac și Iacov și pe toți proorocii în Împărăția lui Dumnezeu; și ei înșiși alungați. Și vor veni de la răsărit și de la apus, de la miazănoapte și de la miazăzi și se vor culca în Împărăția lui Dumnezeu.”(Luca 13, 28).

Pentru cei care caută împărăția lui Dumnezeu, nu este nevoie de mult pe pământ care să fie sensibil; se mulțumesc cu puțin, iar lipsa aparentă (conform conceptului de lume seculară) constituie o mulțumire perfectă pentru ei. În altă parte, Domnul Isus Christos numește sălașul celor drepți casa Tatălui Ceresc cu multe sălașuri.

Cuvintele Sf. ap. Paul; el, urcat la al treilea cer, a auzit acolo voci cu care este imposibil ca o persoană să vorbească. Aceasta este prima perioadă a vieții din paradisul vieții de apoi, o viață fericită, dar nu perfectă încă. Și apoi apostolul continuă că Dumnezeu a pregătit pentru cei drepți de dincolo de mormânt o asemenea fericire desăvârșită, pe care ochii omului nu au văzut-o nicăieri pe pământ, nici urechea nu a auzit-o, iar un om de pe pământ nu poate să-și imagineze, să-și imagineze așa ceva. Aceasta este a doua perioadă a vieții din paradisul vieții de apoi a fericirii perfecte. Aceasta înseamnă, potrivit apostolului, a doua perioadă a vieții de apoi cerești nu mai este al treilea cer, ci o altă stare sau loc perfect - împărăția cerurilor, casa Tatălui ceresc.

Doctrina nemuririi sufletului este una dintre cele mai importante în creștinism. Studierea problemei soartei postume a sufletului uman este o sarcină importantă pentru teologia ortodoxă modernă. Nemurirea sufletului este asociată cu problema mântuirii omului, care, la rândul ei, constituie scopul principal al existenței teologiei creștine. Pentru creștinism, acumularea de cunoștințe de dragul ei este străină. Teologia ortodoxă este o știință pe deplin practică care vizează o mai bună înțelegere a relației dintre Dumnezeu și om.

Omul este chemat să-L slujească pe Dumnezeu folosind toate capacitățile sale. Înțelegerea adevărului revelat divin ar trebui să aibă loc folosind toate informațiile disponibile, inclusiv informații științifice. Este necesar să se elaboreze o învățătură creștină despre nemurirea sufletului și soarta lui postumă în lumina descoperirilor științifice moderne care nu contrazic învățătura patristică în această problemă, ci o confirmă.

Relevanța întrebării nemuririi sufletului este asociată cu o renaștere fără precedent a interesului maselor pentru acest subiect. Este pe acest teren biserică ortodoxă poate conduce un dialog cu cercetători neortodocși, precum și poate îndeplini o misiune.

În acest scop, este necesară revizuirea datelor științifice disponibile: dovezi ale experienței postume a persoanelor aflate într-o stare aproape de moarte; opiniile resuscitatorilor care observă oameni în pragul vieții în munca lor etc. Este necesar să comparăm aceste date cu mărturiile patristice și cu învățăturile necreștine despre suflet.

Trebuie menționat că necesitatea urgentă de a dezvolta o atitudine concretă a creștinismului față de dovezile necreștine ale nemuririi sufletului a apărut recent în legătură cu dezvoltarea rapidă a medicinei de resuscitare. Până de curând, dovezile experienței postume erau extrem de rare. În consecință, există un anumit decalaj în dezvoltarea acestei învățături. Dar acest decalaj face posibilă folosirea ca bază teologică a învățăturii Sfinților Părinți, care s-a format pe deplin până în secolul al V-lea.

Tema nemuririi este direct legată de căutarea sensului vieții. Principala dificultate în înțelegerea sensului vieții este prezența suferinței și a morții în lume. Mortalitatea umană este cea care îi face pe mulți să ajungă la concluzia că existența este lipsită de sens. Pentru unii filozofi, lipsa de sens a vieții este un fel de teoremă, a cărei dovadă se bazează pe mortalitatea umană. Orientarea anti-creștină a acestei filozofii este de asemenea evidentă. În primul rând, pentru că mărturia Sfintei Scripturi și a Tradiției este respinsă. În al doilea rând, concluzia logică a acestor gânduri este concluzia despre nevoia de sinucidere. Acest subiect este bine dezvoltat în lucrarea lui E.N. Trubetskoy „Sensul vieții”. Viața umană fără un scop superior care depășește limitele existenței pământești pare a fi o serie de suferințe și prostii. E.N. Trubetskoy, analizând natura răului, ajunge la concluzia că acesta nu există independent, ci ca o perversiune a binelui. Continuând acest gând, se poate ajunge la concluzia că temporarul – imperfectul – nu poate exista de la sine, ci doar ca o perversiune a absolutului – perfect. Acestea. temporarul este o perversiune a absolutului doar atunci când pretinde a fi autosuficient, în timp ce în esență este o parte incomensurabil de mică a eternului. De aici rezultă că viața veșnică este posibilă numai în Dumnezeu.

Nemurirea personală este o revelație creștină. Pentru culturile și credințele necreștine, este una dintre pietrele de poticnire în modul de înțelegere a creștinismului. Deci, Vechiul Testament vorbește foarte puțin și alegoric despre existența postumă. Înțelegerea vieții veșnice este disponibilă doar pentru câțiva. Este prevăzut de profeți, dar ei nu vorbesc despre asta în mod deschis, deoarece oamenii nu sunt pregătiți să accepte mărturiile lor. Mai mult decât atât, profeții asociază direct învierea în veșnicie cu venirea lui Mesia, adică starea postumă a omului Vechiului Testament era diferită de cea creștină.

Pe scrisoare Vechiul Testament multe curente eretice și sectare își construiesc învățăturile despre suflet, negând viața veșnică. Justificarea diferenței dintre înțelegerea evreiască și creștină a soartei sufletului uman, unii dintre ei o văd în apostazie Biserica Crestina din învățătura adevărată. Astfel, omul modern primește aceleași ispite în studiul creștinismului ca epoca asimilării Noului Testament de către lumea elenă. Cu atât mai important este să acoperim această problemă din poziția învățăturilor Bisericii Ortodoxe.

pr. Serafim (Trandafir) în cartea sa Soul After Death. Date de cercetare medicală din experiența postumă a pr. Serafim se compară nu numai cu Învățătura ortodoxă, dar și cu dovezi ale practicilor oculte, ceea ce face lucrarea mai cuprinzătoare și mai obiectivă.

Părintele Serafim compară abordarea învățăturii ortodoxe, a științei și a altor religii cu problema nemuririi sufletului.

De menționat că nu există o singură lucrare care să cuprindă întreaga învățătură ortodoxă despre nemurirea sufletului. Mulți autori creștini au dedicat acestei probleme fie părți din lucrările lor, fie lucrări întregi care nu pretind a fi o prezentare completă a doctrinei. Prin urmare, scrierea patristică va fi mereu implicată în probleme specifice.

Doctrina vieții după moarte este cuprinsă în aproape toate religiile și credințele. Dar plinătatea adevărului se dezvăluie numai în creștinism. În religia Vechiului Testament, doctrina nemuririi este cuprinsă doar în secret. Principalele responsabilități ale unei persoane în fața lui Dumnezeu nu depășesc viata umana pe pământ. Cu toate acestea, chiar și în Vechiul Testament, se poate vedea progresul pregătirii omenirii pentru acceptarea plinătății adevărului în Hristos. Deci, în Pentateuhul lui Moise, prosperitatea pământească a unei persoane depinde direct de împlinirea poruncilor, prin urmare, consecința încălcării lor este necazul pământesc. Deja pe vremea profeților și a regilor au apărut conceptele de puritate spirituală, rugăciune pentru curăția inimii etc. Treptat vine înțelegerea că omul nu este limitat de viața pământească. Cu toate acestea, această înțelegere nu a fost la îndemâna tuturor, ci doar a celor mai buni reprezentanți ai poporului evreu.

Odată cu venirea lui Isus Hristos, accentul vieții spirituale se schimbă dramatic. Există o chemare la pocăință în legătură cu apropierea Împărăției Cerurilor și nu cu scopul prosperității pământești. Domnul Însuși spune că legea lui Moise a fost dată poporul evreu de duritatea inimii lui. Plinătatea adevărului este revelată numai în Biserica Creștină. Pentru creștinism, componenta pământească a vieții umane este valoroasă doar în măsura în care contribuie la dobândirea Împărăției Cerurilor. Apare o înțelegere a temporalității și efemerității a tot ceea ce este pământesc. Scopul adevărat al unui creștin este să intre în Împărăție și să rămână cu Hristos în veșnicie. Cu toate acestea, înțelegerea Evangheliei nu vine instantaneu. În primele secole ale creștinismului, au existat dispute teologice, se rafinau definițiile dogmatice. Doctrina creștină a nemuririi sufletului se formează treptat. Cu toate acestea, încă ap. Pavel subliniază caracterul incomplet al înțelegerii umane a adevărului revelat. Dacă acum vedem din întâmplare, atunci vom vedea direct.

Principalul lucru în înțelegerea doctrinei creștine a nemuririi este că moartea nu este un fenomen natural pentru o persoană. Omul a fost creat nemuritor. Nemurirea lui nu era absolută, dar în planul Divin trebuia să devină așa. Desigur, revelația divină este principala dovadă a acestui lucru. Dar acest lucru este confirmat de existența umană însăși. Oamenii nu au perceput niciodată moartea ca un fel de regularitate fiziologică. În toate religiile și cultele, există credința în existența postumă a unei persoane. Acest lucru se poate datora memoriei popoarelor despre adevărata religie antică, când oamenii comunicau direct cu Dumnezeu. Dar astfel de credințe sunt confirmate și de mărturiile contemporanilor care au trăit o stare aproape de moarte. Pare interesant că aceste dovezi, diferite în detalii, coincid în principal.

Deci, ce se poate distinge în comun în poveștile oamenilor despre experiența postumă.

În primul rând, este continuarea existenței conștiinței umane după moarte. În aproape toate cazurile, imediat după moarte, nu apar modificări calitative în conștiința umană. Mulți oameni nici nu au înțeles ce li s-a întâmplat, crezând că sunt încă în viață. Privirea propriului corp din lateral a fost surprinzătoare pentru mulți. O astfel de experiență cu siguranță nu este o viziune cauzată de caracteristicile fiziologice ale morții creierului. „Există dovezi obiective uimitoare că o persoană este într-adevăr în afara corpului în acest moment – ​​uneori oamenii sunt capabili să povestească conversații sau să ofere detalii exacte despre evenimente care au avut loc chiar și în camerele vecine sau chiar mai departe, în timp ce erau morți”.

Cu toate acestea, conștiința neschimbată nu rămâne mult timp în această lume. Mulți oameni vorbesc despre întâlnirea lor cu reprezentanți ai lumii celeilalte. În diferite cazuri, acestea sunt fie persoane dragi decedate anterior, fie creaturi spirituale. În acest din urmă caz, există o corespondență a creaturilor spirituale cu credințele religioase și culturale ale defunctului. Astfel, hindușii care au supraviețuit morții clinice descriu o întâlnire cu zeii hinduși, în timp ce europenii vorbesc despre o întâlnire cu Hristos sau cu îngerii. În acest sens, se pune întrebarea cu privire la gradul de realitate și fiabilitatea unor astfel de întâlniri. În cazul unei întâlniri cu rudele decedate, putem vorbi despre universalitatea fenomenului. O astfel de întâlnire are loc indiferent de religia persoanei. În timp ce natura ființelor spirituale poate fi diferită. Mărturia Sfintei Scripturi se referă fără echivoc zei păgâni la demoni. Prin urmare, întâlnirile hindușilor cu zeii panteonului hindus din punct de vedere ortodox pot fi calificate drept o întâlnire cu demonii. Dar nu se poate presupune că toate dovezile unei întâlniri cu îngerii reflectă realitatea obiectivă. Din Scripturi se știe că Satana poate lua și forma unui înger al luminii (2 Cor. 11:14). Pe baza acestui fapt, putem concluziona că întâlniri de acest fel au loc în împărăția aerisită a spiritelor căzute, descrisă în literatura creștină. Aceasta este o dovadă cu atât mai obiectivă, cu cât oamenii care au avut o experiență similară ar fi putut să nu fi auzit nimic despre învățătura ortodoxă despre încercările din aer.

O parte integrantă a experienței postume este viziunea unei alte lumi. De remarcat că apare în afara conexiunii cu apartenența confesională a unei persoane și indiferent de gradul de religiozitate a acesteia. Latura practică a viziunii poate varia, totuși. În funcție de apartenența religioasă a persoanei, elementele viziunii se pot schimba. Dacă creștinii văd o altă lume, pe care o definesc drept paradis, atunci hindușii văd temple budiste etc.

Această parte a experienței postume este cea care are cele mai mari contradicții cu doctrina creștină a morții. Conform mărturiei unor oameni care au trăit o experiență postumă, moartea este ceva plăcut. În astfel de descrieri, nu există absolut nicio atitudine creștină față de moarte ca început al unei judecăți private asupra unei persoane. În cazurile descrise, oamenii au amintiri pozitive ale experienței postume, indiferent de stilul lor de viață și de păcătoșenia. Pentru a înțelege natura acestei diferențe, trebuie să analizați care sunt emoțiile primite în procesul morții. Sunt ele o reflexie realitatea obiectivă, ispita demonică sau doar o parte a procesului fiziologic al morții. Pentru a face acest lucru, trebuie să separați viziunile imediate descrise de martorii oculari și emoțiile cauzate de aceștia.

Potrivit ultimelor cercetări din domeniul tanatologiei, emoțiile pozitive, apropiate de euforie, sunt evocate prin acțiunea unui electrod asupra creierului uman, în urma căreia are loc o inhibare artificială a părților sale individuale, similară cu cea care apare la momentul decesului. Pornind de aici, atitudinea emoțională a unei persoane față de experiența sa postumă nu poate fi recunoscută ca obiectivă, deoarece în cazul descris, emoții similare sunt realizate într-o stare normală și nu într-o stare de moarte. Se pot face doar ipoteze cu privire la însăși viziunile despre lumea cealaltă. Lipsa de obiectivitate a aprecierilor umane asupra experientei postume este evidentiata si de faptul ca aceasta evaluare este evident legata direct de dezvoltarea umanist-liberala a civilizatiei moderne.

Emoțiile extrem de pozitive transmise de starea postumă nu sunt în concordanță cu experiența patristică. Mărturiile întâlnirii unei persoane cu moartea, descrise în literatura patristică, indică faptul că moartea este teribilă pentru orice persoană. Cu atât mai diferite sunt moartea celor drepți și a păcătosului. Nu este doar o tranziție către o lume mai bună, ci și începutul unei judecăți private, un moment în care este necesar să se dea socoteală despre viața trăită. Aproape toate descrierile patristice ale stării postume a oamenilor vorbesc despre trecerea sufletului din calvarurile aeriene proaspăt plecate. Aceasta este principala diferență dintre învățătura ortodoxă despre sufletul după moarte și învățătura modernă, dezvoltată pe baza tendințelor oculte și a dovezilor interpretate în mod corespunzător ale experienței postume.

Doctrina încercărilor aeriene, judecata privată, posibilitatea tranziției sufletului nu numai în rai, ci și în iad pentru purtătorii culturii moderne par mai degrabă obscurantism decât o reflectare a realității obiective.

Potrivit psihologilor, frica de moarte este cea mai mare din viața unei persoane. Mortalitatea însăși lasă o anumită amprentă de tragedie în orice viață. Prin urmare, orice persoană este forțată să se gândească la întrebarea: „și apoi ce?” Răspunsul la întrebarea despre moarte este dat după aceleași reguli ca și la întrebarea despre sensul vieții. Civilizația europeană face tot posibilul pentru a face viața cât mai confortabilă și mai liberă. Indiferent cât de banal ar părea, dar chiar și după moarte, o persoană nu se poate nega un anumit confort. Dar aici există o contradicție nu numai cu certificatul ortodox al statului postum, ci și cu evidența principalelor religii mondiale. Într-un fel sau altul, doctrina răzbunării postume se găsește peste tot. Acest fapt este cel care a cauzat schimbarea masivă de la religii tradiționale spre diverse practici și învățături oculte care promit raiul fără efort inutil.

Reprezentanții noii paradigme fie resping cu totul dovezile răzbunării postume, fie vorbesc despre natura lor iluzorie. Ultima afirmație se bazează, printre altele, pe învățăturile diferitelor mișcări pseudo-hinduse. De menționat că informațiile obținute din astfel de surse sunt scoase din context și selectiv. Astfel, respingând doctrina răzbunării bazată pe literatura pseudo-hindusă, o persoană poate, în același timp, să nu creadă în reîncarnare și să creadă în paradis. Ca urmare, se creează o înțelegere complet nouă a nemuririi sufletului, care este un conglomerat de diverse credințe.

O sursă care merită o analiză separată este cea tibetană cartea morților... Acesta este un text budist timpuriu care descrie starea sufletului unei persoane imediat după moarte, care trebuie citit defunctului pentru a-l ajuta să navigheze în altă lume. Sufletul trece prin trei stări postume succesive de „bardo”, după care cade la o nouă încarnare. Accentul principal se pune pe faptul că toate viziunile postume ale unei persoane sunt iluzorii și simbolice, dar nu reflectă realitatea obiectivă. Cu toate acestea, există și o teorie a răzbunării. În primul rând, scopul principal al lanțului renașterii este eliberarea de roata samsarei (a fi în această lume) și trecerea la nirvana, care poate fi atinsă printr-o anumită austeritate. În al doilea rând, întruparea este posibilă într-una dintre cele șase lumi, în funcție de meritele defunctului.

În ciuda diferenței fundamentale în interpretarea viziunilor postume, acestea au și unele asemănări cu experiențele postume ale europenilor și descrierile din literatura patristică. Deci, de exemplu, în prima stare postumă, o persoană vede lumină, adică. zeul suprem cu care ar trebui să te asociezi. Apoi intră imediat în nirvana.

O analiză a dovezilor practicilor oculte demonstrează, de asemenea, asemănarea experiențelor postume individuale, indiferent de credințele și apartenența religioasă a unei persoane. Cu toate acestea, accentul principal ar trebui să se pună pe interpretarea experienței oculte. Acestea. se cere să se evalueze din punct de vedere ortodox ceea ce anume vede o persoană cu ajutorul practicilor oculte. Răspunsul la această întrebare este clar - unii oameni au capacitatea de a vedea lumea spiritelor căzute. Descrierile experimentelor mediumistice din secolele XIX-XX coincid complet cu descrierile lumii cerești a spiritelor căzute în literatura patristică.

Experiențele mediumnice în sine pot fi împărțite în două grupuri. Prima grupă include viziuni spontane și, de regulă, pe termen scurt asupra fenomenelor din cealaltă lume. Al doilea - călătorii lungi în altă lume, când o persoană vede rude decedate și ființe spirituale, pe care încearcă să le interpreteze într-un fel sau altul.

Din exemple de experiență postumă preluate din diverse surse și din învățături oculte despre suflet, reiese clar că contradicțiile dintre acestea și învățătura ortodoxă despre nemurirea sufletului sunt, de regulă, imaginare. Principalele contradicții apar în legătură cu diferite interpretări ale anumitor fenomene. Dar printr-un studiu profund al literaturii patristice, se poate înțelege că noile date științifice nu contrazic mărturia părinților. Cu toate acestea, cercetătorii moderni ai experienței postume permit subiectivitatea în munca lor. Într-o oarecare măsură, ele formează o nouă doctrină a soartei postume a sufletului, bazându-se pe idealurile civilizației occidentale, pe idealurile unei societăți de consum.

Biserica Ortodoxă deține o comoară de scriere patristică, prin urmare poate înțelege noi date științifice în lumina tradiției sacre și poate depune mărturie lumii despre învățătura ei. Pe această bază ar trebui construită doctrina modernă a nemuririi sufletului teologie ortodoxă... Tratându-se cu date științifice noi, teologul modern nu primește decât o argumentare suplimentară a ideilor exprimate cu mult înainte de nașterea unei științe cu drepturi depline.

Răzbunare în viața de apoi

94. a) Răzbunare după moarte... Am subliniat deja că chiar și în cele mai vechi cărți ale Vechiului Testament, uneori există indicii de răsplată după mormânt, care promite destine diferite pentru cei drepți și păcătoși. Aceasta vorbește, după cum am văzut, despre existența, alături de credința larg răspândită, a unei linii de gândire mai luminate, cel puțin într-un cerc restrâns de oameni.

Pe lângă psalmii de mai sus, ar trebui să se acorde atenție unora, fără îndoială, foarte locuri importante in alte carti:

„Da, nu invidiază inima ta păcătoșii; dar să rămână toate zilele în frica Domnului; pentru că există un viitor și speranța Ta nu este pierdută.”

(Proverbe 23:17-18).

Pr. Vaccari remarcă în comentariul său la cuvântul „viitor”: „Cuvântul ebraic corespunzător sugerează adesea viitorul după moarte”.

În aceeași Carte a Proverbelor 18, 19, 30; 15, 24; 19, 23 vorbește despre „viața” promisă celor drepți cu atâta perseverență și amploare încât cu greu putem limita aceste promisiuni doar la orizontul pământesc. Și în alte cărți există expresii: „să mori în lume” (Geneza 15-15; 4 Împărați 22, 20; Is 57, 2), „să mori moartea celor drepți” (Numeri 23, 10), care par să sugerează că consecințele morții pentru cei drepți și pentru păcătos nu sunt aceleași.

Mai numeroase și mai clare sunt afirmațiile despre pedeapsa în viața de apoi. Isaia 14:3-21 descrie soarta care-l așteaptă pe împăratul Babilonului; el va fi în mormânt, în mijlocul decăderii și al viermilor, și nu va sta pe tron ​​ca ceilalți monarhi. Ezechiel 32, 17–32 vorbește despre rușinea care așteaptă mormântul lui Faraon și despre disprețul pentru învingătorii care nu vor împărtăși soarta lui rușinoasă.

Dar în principal moartea veșnică pregătită pentru cei răi este asociată cu judecata finală viitoare:

„Și (cei drepți) vor ieși și vor vedea cadavrele oamenilor care au plecat de la Mine; căci viermele lor nu va muri și focul lor nu se va stinge și vor fi o urâciune pentru orice făptură” (Isaia 66:24).

„Vai de neamurile care se ridică împotriva rudelor mele! Domnul Atotputernic se va răzbuna asupra lor în ziua Judecății, va trimite foc și viermi peste trupurile lor și vor simți durere și vor plânge în veci” (If 16:17).

Dar numai în secolul al II-lea doctrina răzbunării vieții de apoi a devenit proprietate comună și a căpătat forma sa finală. Acest lucru este dovedit de credința în învierea morților, consemnată în 2 Mac 7, 9, 11, 14; 12, 44, iar această învățătură este descrisă în detaliu în cartea Înțelepciunii (sec. I î.Hr.).

Starea celor drepți în lumea morților diferă puternic de starea păcătoșilor:

„Sufletele celor drepți sunt în mâinile lui Dumnezeu și chinul nu le va atinge... deși sunt pedepsiți în ochii oamenilor, speranța lor este plină de nemurire” (3, 1–4).

„(Cei răi)... va fi un cadavru necinstit și o rușine printre morți pentru totdeauna; căci îi va doborî muți și îi va muta din temelii; și vor fi pustii cu totul și vor fi întristați și amintirea lor va dispărea” (4, 19).

Autorul cărții Înțelepciunea nu vorbește clar despre înviere, de aceea Gitton în lucrarea citată (p. 170 pp.) susține că avem de-a face aici doar cu ideea nemuririi sufletului, care pentru Prima dată este considerată ca un fel de entitate capabilă nu numai să existe independent, ci și să se bucure și să sufere cu adevărat. Datorită acestei teorii antropologice, care a apărut sub influența filozofiei grecești (platonism), conceptul de recompensă după mormânt a devenit posibil.

Așadar, independent una de cealaltă, se dezvoltă două direcții de gândire: unele, fidele alcătuirii mentale a evreilor, în care gândul activității sufletului, despărțit de corp, nu se încadra, ajung la ideea de înviere. Dreptatea lui Dumnezeu rămâne inviolabilă, deoarece la vremea cuvenită ființa umană va fi reînnoită și atunci fiecare va primi după faptele sale. Alții, cei care au reușit să-și imagineze sufletul despărțit de trup, fără niciun efort l-au făcut subiect de pedeapsă imediat după moarte. Acesta a fost cazul autorului cărții Înțelepciunea.

Toate acestea sunt teoretic acceptabile: Dumnezeu ar putea folosi raționamentul acestor gânditori evrei pentru a cărți sacre ambele adevăruri au fost notate. Dar Heinisch cu mare rațiune (cit. Cit. P. 324 în continuare) consideră că autorul cărții Înțelepciunea distinge între două etape în implementarea recompensei către cei drepți. În prima etapă, sufletul simte pace, fiind în mâinile lui Dumnezeu. În a doua etapă are loc o recompensă mai completă, iar autorul folosește timpul viitor.

„În timpul răsplătirii lor, ei vor străluci ca scânteile care curg de-a lungul tulpinii. Semințiile vor judeca și vor stăpâni peste neamuri și Domnul va domni peste ele în veci... Cei răi, așa cum au gândit, vor suferi pedeapsa...” (3, 7-10).

„Conștienți de păcatele lor, ei se vor arăta cu frică, iar fărădelegile lor vor fi condamnate în persoana lor. Atunci omul drept cu mare îndrăzneală va sta înaintea celor care l-au insultat și i-au disprețuit isprăvile... ”și așa mai departe.

Aceasta este imaginea Judecății de Apoi: drepții sunt aici pentru a-i acuza pe cei răi, iar aceștia din urmă sunt aici pentru a da o socoteală finală. Acest lucru nu ar fi fost posibil dacă nu ar fi avut loc învierea.

Poate că autorul Cărții Înțelepciunii a scris într-un mediu grecesc și a vrut în mod deliberat să spună învierea din motive de apologe. Dar ar fi absolut incredibil dacă nu ar cunoaște această învățătură, în este timpul deja cunoscută de oameni, după cum este evident din cartea Macabeilor (cf. par. 95). Oricum ar fi, răzbunarea vieții de apoi îi oferă autorului cărții Înțelepciunea aproape toate ingredientele necesare pentru a rezolva problema răului:

„Dumnezeu i-a încercat și i-a găsit vrednici de El” (3,5).

„Și cel neprihănit, chiar dacă moare devreme, se va odihni... (A fost) prins pentru ca răutatea să nu-și răzgândească” (4, 7-11).

Fericirea celor răi este doar o înșelăciune de sine teribilă ”(5, 6-14).

95.b) duminică - Primul indiciu al învierii se găsește în Isaia 26-19.-21:

„Morții voștri vor învia, cadavrele voastre vor învia! Ridică-te și învingeți, cei care ați fost aruncați în țărână, căci roua voastră este roua luminilor și pământul va vomita morții.”

Acest pasaj, aparent, vorbește doar despre o înviere parțială, limitată la poporul ales sau la o parte din el și, poate, timp de secole, nu a găsit un răspuns în conștiința religioasă a lui Israel. Textul clasic despre înviere îl găsim în Daniel (12:2–3):

„Și mulți care dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii la viața veșnică, alții la ocara și rușinea veșnică. Și cei inteligenți vor străluci ca niște lumini pe firmament și care i-au întors pe mulți către adevăr - ca stelele, pentru totdeauna, pentru totdeauna.”

Odată cu conceptul de înviere, ideea de răzbunare capătă și un caracter colectiv, social. Judecata care urmează în mod inevitabil învierii este o dezvoltare a vechii idei a profeților israeliți, care au prezis judecata ca pedeapsă pentru o societate degradată sau pentru națiuni ostile. Unele dintre aceste judecăți au fost deja îndeplinite în istoria acestor popoare (căderea Samariei, Ninive, Ierusalim, Babilon etc.), dar sensul cuvintelor folosite de profeți s-a extins uneori până la ultima judecată decisivă, deşi nu exprima încă conceptul de înviere.

Există dovezi că în epoca Macabean, pe la mijlocul secolului al II-lea î.Hr., credința în înviere era împărtășită de indivizi din popor și de soldații lui Israel. În episodul despre cei șapte martiri, numiți Macabei, le sunt puse în gură următoarele cuvinte semnificative:

„Tu, chinuitoare, lipsește-ne viata reala dar Regele lumii ne va învia pe noi, care a murit pentru legile Sale, pentru viața veșnică.”

„Cel care moare de oameni dorește să-și pună nădejdea în Dumnezeu că El îl va învia din nou; pentru tine nu va fi înviere la viață” (2 Mac 7, 9, 14).

Iar Iuda Macabeu, amintindu-și de jertfele ispășitoare „pentru păcate” (Lev 4, 2-5, 25), poruncește să se aducă, poate pentru prima dată în istoria religiei iudaice, jertfa de ispășire pentru cei căzuți în război. , „adică învierea” (2 Mac 12, 44).

Astfel, am ajuns în pragul Noului Testament, unde problema răsplătirii și, în legătură cu aceasta, problema suferinței capătă componente noi și hotărâtoare ale soluției: „Fericiți cei ce plâng”, „Cel ce face. să nu-și ia crucea și să Mă urmeze nu este vrednic de Mine” (Matei 5, 5; 10, 38).

Dar pentru ce pregătire lungă istorie veche de secole Evreii erau necesari pentru ca strălucirea cuvintelor lui Hristos să nu se dovedească a fi insuportabil de strălucitoare pentru ochii slabi ai contemporanilor Săi! Și dacă propovăduirea lui Hristos nu a fost propovăduită în pustia neînțelegerii absolute, atunci s-a întâmplat datorită inițierii treptate și fără grabă a acestui popor sub conducerea lui revelatie divina... Prin urmare, ar fi complet antiistoric și antipsihologic să căutăm chiar la începutul acestui lung studiu aceeași completitudine și claritate a conceptelor pe care le găsim abia la sfârșit.