Religia este o parte a culturii spirituale a diferitelor popoare. Religia ca formă de cultură spirituală

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://allbest.ru

Religia ca componentă a culturii

Introducere

cultură religie morală

Cultura și religia nu sunt vecini externi întâmplători. Pe plan intern, ele sunt conectate încă de la începutul istoriei umane. La începutul culturii, formarea conștiinței umane era mitologică în conținut și formă. Istoricii culturii mărturisesc că la origini, pentru strămoșii noștri, realitatea și ficțiunea, observația și iluzia, realitatea și imaginația, realitatea și legenda, acțiunea practică și ritual magic, dovezi și mit. Aceasta este mitologia - viziunea asupra lumii a copilăriei omenirii. Cultura și-a derivat multe dintre arhetipurile sale (nu atât în ​​cunoaștere, cât și în credințe) din mitologie. Un astfel de arhetip este credința în miraculos.

Culturologii au subliniat întotdeauna că religiile sunt un fenomen al culturii mondiale. K. Jaspers, avand in vedere timpul axial, a acordat o atentie considerabila fenomenului religiei. Atingând această graniță a istoriei umane, K. Jaspers a scris: „Sfârșitul erei mitologice cu stabilitatea ei calmă a venit. Filosofii greci, indieni, chinezi și Buddha, în ideile lor de bază despre Dumnezeu, erau departe de mit, Divinitatea a fost exaltată nemăsurat prin întărirea laturii etice a religiei.”

Religia este profund legată de cultură. Cultura s-a născut din cult. Este asemănător cu spiritualitatea, deci cu religia. În religie sunt înrădăcinate cele mai profunde fundamente interioare ale culturii. Prin urmare, studiul religiei ca fenomen cultural este întotdeauna relevant.

„Religia nu poate fi o chestiune privată”, a scris N.A. Berdyaev, - așa cum a vrut noua istorie, ea nu poate fi autonomă și toate celelalte sfere ale culturii nu pot fi autonome. Religia devine din nou o chestiune extrem de comună, universală, definitorie.”

Scop: să considere religia ca o componentă a culturii și să identifice influența lor reciprocă.

· Familiarizați-vă cu conceptele de „cultură” și „religie”;

· Pentru a determina dacă religia este o componentă a culturii;

· Urmărirea dezvoltării religiei în dezvoltarea culturii, ca componentă a acesteia;

Secțiunea I. Relația dintre conceptele de „religie” și „cultură”

1.1 Conceptul de cultură

Conceptul de cultură a luat naștere în Roma antică ca o opoziție cu conceptul de „natura” (natura). „Cultural” înseamnă – prelucrat, cultivat, artificial spre deosebire de natural, primordial, sălbatic.

Inițial, conceptul de cultură a fost folosit pentru a face distincția între plantele cultivate de oameni. Treptat, a început să capete un sens mai larg și mai generalizat. Obiectele, fenomenele, acțiunile care erau supranaturale, nenaturale au început să fie numite culturale, adică. tot ceea ce nu era de origine divină (naturală), ci a fost creat de om. Este firesc ca persoana însuși să fi căzut în sfera culturii, deoarece s-a creat pe sine și s-a dovedit a fi rezultatul transformării materialului natural (dat de Dumnezeu).

Cu toate acestea, înainte de apariția cuvântului latin cultură, a existat un concept care era apropiat de acesta ca semnificație. Acesta este cuvântul grecesc antic techne, tradus literal prin meșteșug, artă, măiestrie (de unde și tehnica). Techne nu avea un înțeles generalizat atât de larg ca cultura latină, dar în sensul său era aproape de el

1.2 Conceptul de religie

Vorbind despre apariția religiei, oamenii, în funcție de religia lor, își amintesc de Buddha, Confucius, Mahomed sau Hristos. În aproape toate religiile, poate fi găsită o anumită figură centrală care a dat naștere „adevăratei credințe”. Unii au fost un reformator curajos, alții au fost un filozof moral și alții au fost un erou popular dezinteresat. Mulți dintre acești oameni au lăsat în urmă scripturi sau tradiții care au devenit fundamentul unei noi religii. De-a lungul timpului, cuvintele și acțiunile lor au fost regândite, împodobite și învăluite într-o aură de mister. Alți lideri au fost divinizați în sensul literal al cuvântului.

Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea, situația a început să se schimbe. Teoria evoluției a pus stăpânire pe mințile inteligenței. La ce a dus asta? Oamenii de știință au emis o serie întreagă de teorii discordante, concurând între ele în îndrăzneala și extravaganța concluziilor. De exemplu, antropologul englez Edward Tylor a prezentat așa-numita teorie a animismului, etnograful și folcloristul scoțian James Fraser și-a publicat celebra carte „The Golden Bough”, în care afirma că religia își datorează originea magiei și multe altele. . Dar, cu toate acestea, sa format conceptul de bază despre ceea ce este religia.

Religia este o entitate complexă, prin urmare i se dau multe definiții. Relimgia (latină religare - a reuni) definiția principală este o formă specială de înțelegere a lumii, condiționată de credința în supranatural, care include un set de norme morale și tipuri de comportament, ritualuri, acțiuni de cult și unirea oamenilor într-o organizație ( biserica, ummah, sangha, comunitate religioasă), precum și religia - o formație spirituală, un tip special de relație a unei persoane cu lumea și cu sine, condiționată de ideea unei alte ființe la fel de dominante în raport cu existența cotidiană a realitatii.

1.3 Interpătrunderea și relația ambelor concepte

Relația, apropierea și interconectarea culturii și religiei constă în faptul că ele rezolvă probleme similare de înțelegere a lumii și de influențare a conștiinței și comportamentului oamenilor. Prin epopee, basme, legende, tradiții istorice, imagini mitologice, comploturi care reflectă opiniile religioase ale timpului lor, a intrat în cultura umanitară a diferitelor popoare - în literatură, pictură, muzică, sculptură. Asa de, mitologia greacă antică reflectată în opere de literatură și artă. O misiune istorică importantă a culturii și religiei, care capătă o relevanță fără precedent în lumea modernă, a fost și continuă să fie formarea conștiinței unității rasei umane, importanța normelor morale universale și a valorilor durabile.

Scopul și sarcina atât a culturii, cât și a religiei este îmbunătățirea spirituală a unei persoane. În asta nu există nicio diferență între ele. Diferența dintre cultură și religie constă în metodele și modalitățile de îmbunătățire. Dacă cultura dezvoltă pe deplin o parte conștientă într-o persoană, capacitatea sa de a percepe și evalua lumea vizibilă și divină în cadrul rațiunii și conștiinței. Acea religie dezvoltă capacitatea intuitivă a unei persoane, care se exprimă nu în conștientizarea propriei persoane și a principiului divin, ci în extinderea cunoștințelor despre ele; adică religia, fără a nega forma conștiinței și capacitatea rațională a unei persoane de a gândi conștient, cu toate acestea, stabilește un mod complet diferit de a cunoaște lumea omului și lumea Divinului. Pe baza credinței ca interior, inseparabil de om, capacitatea sa spirituală de a cunoaște unitatea armoniei omului în lumea din jurul lui și în lumea divină. Conceptul de revoluție culturală sau, prin analogie cu ea, de „revoluție religioasă”, nu poate fi aplicat religiei în niciun fel, deoarece procesul de cunoaștere religioasă în sine este în întregime legat de Providența Divină și construirea Casei Divine. Principiul Divin este cel care le dezvăluie treptat omului sub forma Revelației și Providenței Sale. Îmbunătățirea spirituală în exprimarea ei prin cultură presupune norme mai juste ale comunității umane bazate pe legea și legea universale, în respectarea cărora persoana însuși este mai etică și morală din punctul de vedere al moralității universale. Religia, însă, asigură perfecţionarea spirituală a omului şi a societăţii până când ajung la „îndumnezeire”, eventual o restaurare completă a naturii decăzute a omenirii cu Prototipul ei sub forma principiului Divin deja în zilele noastre; astfel încât în viata viitoare după moartea corpului, o persoană poate atinge fericirea veșnică în unitate și armonie cu Realitatea Divină.

Secțiunea II. Influența religiei asupra culturii

2.1 Religia și arta

În interacțiunea cu arta, religia se îndreaptă către viața spirituală a unei persoane și interpretează sensul și scopurile existenței umane în felul său. Arta și religia reflectă lumea sub formă de imagini artistice, înțeleg adevărul intuitiv, prin iluminare. Sunt de neconceput fără o atitudine emoțională față de lume, fără imagini și fantezie dezvoltate. Dar arta are posibilități mai largi de reflectare figurativă a lumii, care depășesc limitele conștiinței religioase.

Cum au interacționat arta și religia de-a lungul istoriei omenirii? Cultura primitivă se caracterizează prin indivizibilitate constiinta publica prin urmare, în antichitate, religia, care era o sinteză complexă a totemismului, animismului, fetișismului și magiei, a fost îmbinată cu arta și morala primitivă. Toate împreună erau o reflectare artistică a naturii din jurul omului, al lui activitatea muncii- vânătoare, agricultură, culegere. La început, se pare, a apărut un dans, care era o mișcare magică a corpului cu scopul de a potoli sau înspăimânta spiritele, apoi s-a născut muzica și mimica. Din imitarea estetică a proceselor și rezultatelor muncii s-au dezvoltat treptat artele frumoase, vizând ispășirea spiritelor.

Religia a avut o influență imensă asupra culturii antice, unul dintre elementele căreia a fost mitologia greacă antică. Din mituri aflăm despre evenimentele istorice din acea vreme, despre viata publicași viața grecilor din perioada arhaică. Epopeea homerică („Iliada” și „Odiseea”) este o sursă importantă pentru studiul celei mai vechi perioade din istoria Greciei, despre care nu există alte dovezi scrise. În plus, miturile grecești antice au servit drept bază pentru apariția teatrului antic.

Miturile biblice, inclusiv mitul principal - despre Dumnezeu-omul Iisus Hristos, au fost cele mai atractive pentru artă. Timp de multe secole, subiectele principale ale picturii au fost subiectele Evangheliei, artiștii au interpretat Nașterea și Botezul lui Hristos, Cina cea de Taină, Răstignirea, Învierea și Înălțarea lui Isus în moduri diferite. Pe pânzele lui Leonardo da Vinci, Kramskoy, Ge, Ivanov, Hristos este prezentat ca cel mai înalt ideal al omului, ca ideal al purității, iubirii și iertării. Această dominantă morală predomină în toate picturile, frescele și arta templului creștine.

Un templu nu este doar un lăcaș de cult, este o fortăreață, o emblemă a forței și independenței unui stat sau oraș, un monument istoric, templele, fiind clădiri religioase, aveau și o mare semnificație culturală; au întruchipat istoria țării, tradițiile și gusturile artistice ale oamenilor.

Pentru fiecare templu, vechii maeștri ruși și-au găsit singura soluție arhitecturală corectă. Știind să aleagă cu precizie cel mai bun loc din peisaj, au realizat o combinație armonioasă a templului cu natura înconjurătoare, ceea ce a sporit expresivitatea structurilor templului. Un exemplu este cea mai poetică creație a arhitecturii antice rusești - Biserica Mijlocirii din cotul râului Nerl de pe pământul Vladimir-Suzdal.

2.2 Religie și literatură

Religia a avut o mare influență asupra literaturii. Trei religii majore ale lumii - budismul, creștinismul și islamul - au dat lumii trei cărți grozave - Vedele, Biblia și Coranul *.

Vedele - cele patru cărți principale ale indienilor antici (Rig Veda, Atharva Veda, Sama Veda și Yajur Veda), au fost create în secolele XII-VII. î.Hr.

Vedele sunt cea mai valoroasă sursă de filozofie indiană antică, un fond vast de idei și cunoștințe în diverse domenii. Vorbește despre crearea lumii, introduce conceptele de cosmologie, teologie, epistemologie, sufletul lumii, determină căile practice de depășire a răului și a suferinței, dobândirea libertății spirituale.

Biblia (din grecescul „biblos” – carte) este formată din două părți. Prima dintre ele, Vechiul Testament, este o carte liturgică a iudaismului (numită Tora). A fost consemnată în secolele I-II. î.Hr. și este un monument al literaturii ebraice. Potrivit doctrinei creștine, principalul lucru în Vechiul Testament- acestea sunt profeții despre venirea lui Mesia - Dumnezeu-omul Isus Hristos. Viața pământească a lui Iisus Hristos, moartea și învierea sa, miracolele pe care le-a arătat lumii), faptele ucenicilor săi sunt descrise în Noul Testament sau Evanghelia, care este un monument al literaturii creștine timpurii (1 - începutul 2). secole d.Hr).

Biblia reflectă toate aspectele vieții popoarelor din Mediterana Antică - războaie, acorduri, activități ale regilor și conducătorilor militari, modul de viață și obiceiurile din acea vreme, prin urmare, Biblia este unul dintre cele mai mari monumente ale culturii mondiale. și literatură.

Coran (secolele VII-VIII d.Hr.) - cartea principală Doctrina islamică, care pune bazele ideilor musulmane despre soarta lumii și a omului, conține o colecție de reglementări rituale și legale, povești edificatoare și pilde.

În plus, Coranul prezintă obiceiuri arabe antice, poezie arabă și folclor. Meritul literar al Coranului este recunoscut de toți experții în limba arabă.

Rolul religiei în istoria culturii mondiale nu a fost doar în faptul că le-a dat omenirii acestea cărți sacre- surse de înțelepciune, bunătate și inspirație creativă. Religia a avut un impact semnificativ asupra ficțiunii tari diferite si popoare. Astfel, creștinismul a influențat literatura rusă. În literatura (viața) antică rusă, viața sfinților, asceților, prinților drepți a fost descrisă în detaliu, iar Iisus Hristos însuși nu a acționat încă ca un personaj literar: venerația și venerația sacră față de imaginea Mântuitorului erau prea mari. În literatura secolului al XIX-lea. Nici Hristos nu a fost înfățișat, dar în acest moment apar imagini cu oameni de spirit creștin și sfințenie: F.M. Dostoievski - Prințul Mișkin în romanul „Idiotul”, Alioșa și Zosima în „Frații Karamazov”, de L.N. Tolstoi - Platon Karataev în Război și pace. În mod paradoxal, Hristos a devenit mai întâi un personaj literar în literatura sovietică. A. Blok în poezia „Cei doisprezece” l-a pus pe Hristos în fața celor învăluiți în ură și gata să moară, chipul căruia, evident, simbolizează speranța de purificare și pocăință. Mai târziu, Hristos a apărut în romanul lui M. Bulgakov Maestrul și Margareta sub numele de Yeshua, cu B. Pasternak în Doctor Jivago, cu Ch. Aitmatov în Plakh, cu Y. Dombrovsky la Facultatea de Lucruri inutile.

2.3 Religie și moralitate

Chipul lui Hristos a fost întotdeauna un simbol al căutării spirituale și al slujirii binelui, iar religia a servit, în special, la afirmarea unor valori morale înalte. Biserica i-a consolat, i-a liniștit pe cei singuri și disperați, a dat exemple de viață ascetică. Pe lângă cultul lui Hristos și a Maicii Domnului, venerarea sfinților este larg dezvoltată în Ortodoxie - asceți, sfinți, stâlpi, sfinți nebuni - oameni care s-au ridicat deasupra forfotei vieții cotidiene, devotandu-se slujirii lui Dumnezeu și altruiste. ajutor oamenilor. Alături de sfinții locali, a căror cinstire are loc în anumite orașe și zone, biserica a canonizat mulți sfinți întregi ruși, precum Venerabil Sergiu Radonezh, Sfântul Serafim de Sarov, Fericita Xenia de Petersburg, Sfântul Prinț Alexandru Nevski și alții.

Religia creștină ca doctrină care îi instruiește pe adepții săi pe calea mântuirii, dând exemple de realizare spirituală, care necesită împlinire legi moraleși porunci, este indisolubil legată de moralitate.

Cu toate acestea, religiozitatea nu este o măsură a moralității umane. Asta nu înseamnă că toți credincioșii sunt oameni moraliîn timp ce ateii sunt opusul. Printre aceștia și alții au existat și sunt atât oameni imorali, cât și foarte morali.

Idealurile morale demne de om au fost expuse de Hristos în Predica sa de pe munte (Matei 5-7). Ceea ce a spus a fost neașteptat și surprinzător pentru ascultători. Dacă mai devreme era considerat destul de natural să acţionăm conform principiului „ochi pentru ochi, dinte pentru dinte” sau „iubiţi-vă aproapele şi urăşte-vă vrăjmaşul”, atunci Hristos a făcut apel la motivele superioare ale comportamentului uman, la un grad superior de spiritualitate. În Predica de pe Munte, el vorbește nu atât despre doar răzbunare, cât despre iubire.

Această cale de auto-îmbunătățire morală necesită să iubești nu numai pe cei dragi, ci și pe dușmani. „Să iubești pe cei care te iubesc” și „să-ți saluti frații” - „Ce faci special?” - întreabă Hristos.

De asemenea, a fost destul de surprinzător pentru ascultătorii Predicii de pe Munte că, dacă mai devreme se credea că dreptatea va fi răsplătită cu binecuvântări pământești - sănătate, longevitate, bogăție, atunci Hristos nu a promis foloase, dimpotrivă, el a spus că drepți în viața pământească ar fi persecutați și săraci, pentru că bogăția lor nu este în lucruri materiale, ci în spiritualitate.

Citind Predica lui Hristos de pe Munte, se poate ajunge la următoarele concluzii. În primul rând, este necesară auto-îmbunătățirea morală constantă, refuzul ispitelor și fleacurilor vieții pământești. În al doilea rând, auto-îmbunătățirea morală în sine, fără transformarea activă a lumii materiale, nu este suficientă. Este necesară o căutare activă a unei noi naturi spirituale.

2.4 Religie și știință

Analiza relației dintre religie și știință ar trebui realizată, evident, nu în termeni de comparare a afirmațiilor (adevărate sau false) despre lume și existența umană, ci ca o comparație a elementelor culturii spirituale care servesc diverselor obiective istorice. nevoile societatii.

În sistemul culturii spirituale, știința îndeplinește o funcție cognitivă. Rolul științei în viața societății este extrem de larg și divers.

În primul rând, știința apare ca una dintre formele conștiinței sociale care au apărut într-un anumit stadiu al istoriei umane; în același timp, sarcina principală a științei este dezvoltarea cunoștințelor teoretice de generalizare. În timp ce religia se bazează pe credința în supranatural, știința creează un sistem de cunoștințe de încredere care, datorită naturii sale impersonale, poate fi folosit atât pentru bine, cât și pentru rău.

După tragedia de la Hiroshima și amenințarea unei catastrofe nucleare globale rezultată din descoperirile oamenilor de știință, autoritatea bisericii a început să crească. Situația modernă se caracterizează printr-o atitudine negativă față de știință la nivelul conștiinței publice și creșterea autorității bisericii, atunci când aceasta nu numai că își realizează funcția ideologică în societate, ci pretinde și să îndeplinească o funcție cognitivă, să își dezvolte propria sistem de cunoștințe.

În al doilea rând, știința apare ca un anumit tip de activitate umană, un fel de muncă mentală care vizează dezvoltarea cunoștințelor teoretice. În acest caz, atât religia, cât și știința îndeplinesc o funcție epistemologică. Descoperirile lui G. Bruno, N. Copernic, G. Galileo, C. Darwin și alții au evocat un protest acut din partea bisericii în orice moment. Mai mult, de exemplu, protestul împotriva învățăturilor lui N. Copernic a fost cauzat nu de faptul că a infirmat geocentrismul lui Claudius Ptolemeu în propriul său sens teoretic, ci pentru că învățăturile lui Ptolemeu au fost un element important al tabloului creștin al lume. Prin urmare, F. Engels a numit descoperirea lui Copernic „un act revoluționar prin care studiul naturii și-a declarat independența”, descriind-o ca „o provocare la adresa autorității bisericești în materie de natură”. Cu toate acestea, multe descoperiri științifice remarcabile au fost făcute de liderii bisericii. Aici puteți numi numele lui N. Kuzansky, G. Mendel, Pierre Teilhard de Chardin, P. Florensky și alții.

Astfel, fiind, pe de o parte, creatorul culturii, pe de altă parte, o persoană acționează ca consumator al acesteia, creându-și propria imagine asupra lumii fie pe baza cunoștințelor științifice, fie construind-o pe baza ideilor religioase. .

În al treilea rând, știința ar trebui privită ca o instituție socială. Cunoștințe științifice iar activitatea științifică în orice societate este instituționalizată, adică. sunt fixate în sistemul de obținere a cunoștințelor (academii, institute de cercetare), reproducerea, păstrarea și transmiterea acestora (universitați, biblioteci științifice, centre de informare științifică și tehnică) etc. Statul formează politica științifică (formarea personalului, dezvoltarea unei rețele de instituții științifice, legătura științei cu producția și alte sfere ale vieții sociale).

În sfârșit, în al patrulea rând, știința într-un anumit stadiu al dezvoltării istorice dobândește o altă calitate - devine o forță productivă concretizată în instrumentele și produsele muncii. În această calitate, știința acționează ca o forță care unește cunoștințele, abilitățile de organizare a muncii umane și echipa de producție.

Astfel, prin producerea de cunoștințe teoretice de încredere, știința pătrunde în toate sferele activității umane, ale vieții sociale. Religia pretinde și ea că subjugă aceste sfere, dar pe un plan ideologic mai restrâns. Prin urmare, confruntarea constantă dintre știință și religie este o consecință a concentrării lor asupra subordonării diferitelor sfere ale culturii, inclusiv dominația asupra sferei spirituale și cognitive a vieții umane.

Clasificarea modelelor de interacțiune între religie și cultură pe grupuri

2.5 Modele de interacțiune între cultură și religie

1) Religios - idealist

După primul grup de modele, cultura, toată diversitatea spirituală și materială a vieții naționale și internaționale, crește din religie. Acesta este cel mai vechi model religios de cultură. În conformitate cu acest model, fiecare cultură individuală ar trebui denumită în legătură cu religia care a dat naștere și o hrănește: cultura hinduismului, cultura creștinismului, cultura islamului etc.

Acest grup poate fi împărțit în 3 subgrupe. Criteriul principal este abordarea definiției religiei.

· Primul subgrup.

Acest grup este reprezentat de modele confesionale de interacțiune între cultură și religie. În ciuda faptului că fiecare model confesional are propriile sale caracteristici - trasatura comuna- recunoașterea naturii secundare a istoriei și culturii față de religie. Un exemplu este „teozofia istoriei” a lui Augustin Aurelius (354-430) (istoria are un început, un sfârșit și este structurată în conformitate cu acea împărțire). proces istoric, care este afirmat în Biblie. Periodizarea istorică a lui Augustin este în același timp tipologia istorică a culturii). Un exemplu de model confesional mai modern poate fi modelul lui A. Harnack (1851-1930) (Dumnezeu este imanent în cultură și acționează ca partener al omului în procesul de cultură a creativității non-istorice.)

· Al doilea subgrup.

Principala trăsătură distinctivă este abordarea ontologică a studiului problemei (de exemplu, considerarea religiei ca una dintre formele istorice ale activității spiritului absolut la G. Hegel).

Modele similare (din punctul de vedere al abordării ontologice) de interacțiune sunt modelele lui I. Kant (cultura ca mijloc de îmbunătățire morală a omenirii, dezvoltare, scopul religiei este cunoașterea și acceptarea moralității de către om), S. Bulgakov (1871-1944) (contradicția dintre om și lume, ca motiv începutul oricărei activități economice și culturi, conduse de religie, ca mijloc de depășire a acestei contradicții), B. Melanda (1889-1994) (teoria a culturii, care se bazează pe confirmarea unității sincretice a culturii cu evidența experienței bisericești și religioase).

· Al treilea subgrup.

Reprezentat de o serie de filozofi ai istoriei. Ele se disting, în primul rând, printr-o viziune culturală și antropologică a problemei. Modelele acestui grup includ modelele lui V. Dilthey (1833-1911) (doctrina înțelegerii ca metodă specifică științelor spiritului (opusul științelor naturii), înțelegerea intuitivă a integrității spirituale a individul și cultura, el a interpretat ființa ca o istorie înțeleasă irațional), N. Danilevsky (1822-1885) (a fundamentat ideea existenței unor așa-numite tipuri cultural-istorice (civilizații), care, asemenea organismelor vii, sunt în luptă continuă între ei și cu mediul înconjurător.

Fiecare „tip cultural-istoric” se manifestă în patru sfere: religioasă, culturală propriu-zisă, politică și socio-economică), F. Nietzsche (1844-1900) (conceptul de „viață” ocupă un loc central în cadrul filozofic și al lui F. Nietzsche). concept cultural, a cărui bază este voința).

El interpretează viața în primul rând ca voință de putere, iar sensul culturii este în formarea purtătorului acestei voințe de putere - supraom. Religia, împreună cu arta, este o expresie a atitudinii unei persoane față de viață și voință. Potrivit lui Nietzsche, idealul supraomului și urmărirea lui este un înlocuitor al religiei), A. Bely (ANBugaev) (1880-1934) (căuta cel mai înalt sens religios al culturii, a căutat să dezvolte o înțelegere universală). a omului și a culturii. După A. Bely, are loc procesul de „umanizare” a personalității, „ființa biologică închisă” a acesteia este depășită. „Umanizarea”, așa cum l-a înțeles A. Bely, este „spiritualizare”), A. Toynbee (1889-1975) (a reprezentat istoria lumii ca un set de civilizații separate, închise și deosebite.

Pe această bază, el a dedus „legile empirice” ale repetarii dezvoltării sociale, a cărei forță motrice este elita, minoritatea creatoare, purtătoarea „impulsului vital”. El a văzut o singură linie de dezvoltare progresivă a omenirii în evoluția religioasă de la credințele animiste primitive printr-o religie universală la o singură religie sincretică a viitorului).

2) Determinist.

Al doilea grup de modele derivă principalele proprietăți ale culturii din modelele vieții economice a oamenilor, iar religiei i se atribuie rolul unui derivat secundar.

O variație a acestui model este determinismul geografic al lui C. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle, J. Renan și alți autori, care atribuie rolul primordial în dezvoltarea societăților și popoarelor poziției lor geografice și condițiilor naturale. Al doilea tip de economism, malthusianismul, explică particularitățile culturii prin natura distribuției și consumului produselor alimentare, iar revoluția în cultură prin amploarea presiunii demografice. Geopoliticienii deduc din conceptele de spațiu de viață și granițele naturale ale judecăților despre culturile inferioare și superioare și justifică extinderea organismelor superioare ale statelor prin acțiunea legilor sociobiologice ale selecției naturale.

Cel mai cunoscut tip de model economic al culturii este determinismul economic al marxismului, care preia cultura din baza de producție a comunității istorice de oameni și evaluează religia ca fenomen de suprastructură.

3) Sintetic

Al treilea grup de modele. Acest grup include toate modelele care nu sunt incluse în cele două grupuri anterioare. Trăsătură distinctivă al acestui grup este că modelele sale nu afirmă primatul sau secundaritatea fără ambiguitate a religiei în raport cu cultura.

Modelele acestui grup sunt modelele funcționaliștilor - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), sociologii religiei M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (opoziţie şi sinteză în societate realitatea senzorială- realitate suprasensibilă, știință - religie, sentiment - intelect), psihologi ai religiei W. James (1842-1910).

În același timp, cultura fie crește prin reflectarea reciprocă a religiei și economiei, schimbându-se una pe cealaltă și luptă spre armonie dinamică (M. Weber), fie este evaluată din poziția de dominanță a unuia dintre aspectele din societate) (W . James).

În același timp, religia este interpretată ca un răspuns emoțional la cererea de „supraviețuire culturală” a unei anumite comunități (funcționalism) sau ca experiențe subiective care apar spontan și este descrisă în termeni psihologici (pragmatism).

Concluzie

Problema relației dintre religie și cultură este una dintre cele mai urgente în știința umană modernă. Este dificil, deși foarte tentant, să identifici pe deplin toate aspectele interacțiunii dintre religie și cultură.

Problema acestui subiect este o chestiune de corelare inițială a conceptelor. Care este mai veche - religie sau cultură? Toate multele opinii pot fi împărțite aproximativ în două grupuri. Opinia primului grup se rezumă la faptul că religia este un produs al omului, ea crește în întregime din viața lui (viața de zi cu zi, formele de activitate economică, nivelul de dezvoltare a științei și tehnologiei și, în ultimă instanță, natura înconjurătoare). , peisaj, climă etc.). Foarte des poți auzi că „religia a fost creată de un om antic subdezvoltat pentru a explica ceva inexplicabil, de exemplu, fenomenele naturale”. Într-adevăr, religia (în special în primele etape ale dezvoltării societății) îndeplinește funcția de cunoaștere și descriere a lumii. Dar aceasta este doar una dintre funcțiile sale, la care religia nu se limitează. La urma urmei, din moment ce " om străvechi„Au trecut secole, milenii... iar problemele religiei sunt încă relevante pentru o persoană care nu i-a fost frică de multă vreme, dar încearcă chiar să controleze natura. Contemporanul nostru, apropiindu-se gânditor de credința sa, nu îl va folosi pe Dumnezeu ca motiv pentru a explica tot ceea ce omenirea nu poate înțelege. Mai degrabă, dimpotrivă, în conștiința modernă Dumnezeu este prezent nu ca o explicație a inexplicabilului, ci ca un fapt independent, o realitate independentă. Cu toate acestea, opinia că cultura este mai veche decât religia este încă destul de răspândită astăzi. De exemplu, enciclopedia „Culturologie. Secolul XX „descrie religia ca un tip de activitate umană spirituală. În acest caz, religia devine la egalitate cu morala, arta, știința și alte fenomene ale culturii spirituale.

Bibliografie

1. Berdyaev N.A. Filosofia creativității, culturii și artei. M., 1994,

2. Jaspers K. Originile istoriei și scopul ei. Numărul 1, M, 1978

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Esența artei și apariția ei în societatea umană. Arta ca unul dintre tipurile de cultură cu un sistem de semne special - mijloace expresive tipuri diferite... Religia este una dintre cele mai vechi soiuri de cultură, rolul ei în viața societății.

rezumat, adăugat 27.06.2010


Studiul și analiza mitului și religiei ca unele forme de cultură, interpretarea și conținutul acestora. Mitul și religia sunt forme de cultură care dezvăluie o relație profundă în cursul istoriei. Un anumit interes teoretic pentru viziunile despre lume ale mitului și religiei, relația lor.

rezumat, adăugat 17.07.2008


Esența și locul religiei în societate. Studiul influenței reciproce a culturii și religiei. Bazele epistemologice ale tranziției de la politeism la monoteism. Creștinismul și tradițiile culturii europene. Cultura în budism. Filosofie și artă în lumea islamică.

test, adaugat 11.10.2009


Relația dintre religie și cultură ca fenomene socio-culturale. Problema conjugării și interrelațiilor dintre religie și cultură. Raționalizarea funcțiilor latente ale religiei. Valori spirituale și materiale. Impactul ideilor și priorităților conștiinței religioase.

rezumat, adăugat 22.04.2011


Aplicarea termenului „cultură”. Principalul elemente structurale cultură. Religia în sistemul cultural. Situri de patrimoniu imobiliar incluse în Lista de stat a valorilor istorice și culturale. Știința și tehnologia, arta și morala în sistemul de cultură.

prezentare adaugata 21.02.2014


Esența, tipurile și structura culturii. Contradicții ale procesului de socializare. Cultura ca activitate și rezultat. Singular, special și comun în cultură. Mit, religie, artă. Funcția cognitivă și reglatoare a culturii. Criza culturii moderne.

rezumat, adăugat la 21.08.2011


Concept, semnificație și principalele tipuri de cultură. Rolul și locul culturii în viața umană. Dezvoltarea culturii în legătură cu religia, știința și arta. Esența culturii artistice. Sensul științei și activitati stiintifice... Mitul ca formă specială de cultură.

test, adaugat 13.04.2015


Religia ca fenomen sociocultural. Căutarea omului pentru sensul vieții și sentimentul său religios înnăscut. Relația dintre cultură și religie și influența lor reciprocă. Mitul ca subsistem important al culturii, o modificare a arhetipurilor conștiinței mitologice.

prezentare adaugata 23.09.2013


Locul și rolul religiei în sistemul cultural. Religia ca instituție socioculturală. Dezvoltarea laturii reflexive și raționale ale activității spirituale a subiectului. Soarta religiei în lumea modernă. Integrarea socioculturală europeană din punct de vedere al religiei.

rezumat adăugat la 19.12.2012


Concepte de bază și definiții ale culturii. Cultura materială și spirituală. Morfologia (structura) culturii. Funcții și tipuri de cultură. Cultură și civilizație. Conceptul de religie și formele sale timpurii. Epoca de argint a culturii ruse.

Introducere

Locul religiei în sistemul cultural

Religia ca instituție socioculturală

Soarta religiei în lumea modernă

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Religia este principiul fundamental al culturii. Dacă, urmând cei din vechime, înțelegem cultura ca slujind Adevărului, Bunătății și Frumuseții, atunci putem vedea că încă de la primii pași ai omenirii această slujbă a avut loc sub semnul închinării la ceva sau cuiva care era mai puternic și slujea idealului, adică. desfăşurat sub semnul unui cult.

Ortodoxia a fost factorul determinant în viața rusă, cultura și moralitatea rusă timp de multe secole. Dintre cele 708 manuscrise supraviețuitoare din secolele XI-XIV. doar 20 erau de conţinut laic. În plus, relația etimologică dintre cele două cuvinte „cult” și „cultură” are un profund sens socio-istoric. PE. Berdyaev a scris că cultura s-a născut dintr-un cult. Cultura este de origine nobilă. Cultura are fundamente religioase... Acest lucru trebuie considerat stabilit din cel mai pozitiv punct de vedere științific.

Un fenomen foarte remarcabil al situației culturale moderne este renașterea religioasă, în ciuda faptului că niciun filozof european al secolului al XIX-lea, cu excepția lui F. Schelling, nu a bănuit că religia se va păstra în viitor. Desigur, rușii gânditori religioși dimpotrivă, au pornit de la ideea renașterii conștiinței religioase. Cei mai mulți dintre futuriștii secolului al XX-lea erau convinși că o sută de zonă sacră a culturii va fi exclusă. Nimeni nu și-ar fi putut imagina că la sfârșitul secolului trecut, problemele de credință vor ocupa un loc uriaș în zona culturală.

Ţintăaceastă lucrare constă într-o examinare amănunţită a culturii şi religiei.

Sarcini:urmează să studieze: locul religiei în sistemul de cultură, religia ca instituție socio-culturală, soarta religiei în lumea modernă.

1. Locul religiei în sistemul cultural

Religia a apărut concomitent cu formarea societății și a culturii acesteia. Religie- acesta este unul dintre modurile de viață ale oamenilor și un element al viziunii asupra lumii asociat cu recunoașterea existenței fenomenelor supranaturale și a capacității unei persoane de a interacționa spiritual cu acestea. Religia (credința) este o parte integrantă a vieții un numar mare oameni. Caracterizează nivelul, conținutul și orientarea viziunii asupra lumii a comunităților întregi, în special a modului de viață și a activităților.

Ca fenomen social, religia are rădăcini sociale definite. Motivele sociale ale apariției sale sunt factori obiectivi ai vieții sociale asociați cu atitudinea oamenilor față de natură și între ei (dominarea fortele naturale, spontaneitatea relaţiilor sociale).

În primele etape ale dezvoltării societății, religia a fost asociată cu mitși mitologie... Mitologia a fost principalul mod de a înțelege lumea, iar mitul a exprimat atitudinea și viziunea asupra lumii a erei creării sale. Omul a transferat proprietăți umane obiectelor naturale, le-a atribuit animalitatea, raționalitatea, sentimentele umane și, dimpotrivă, trăsăturile obiectelor naturale, de exemplu, animalele, ar putea fi atribuite strămoșilor mitologici.

Printre cele mai vechi se numără miturile despre animale, despre originea diferitelor fenomene și obiecte naturale. Comploturile despre originea lumii, a universului și a omului ocupă un loc special în mitologie.

În religie, mitologia este asociată cu riturile religioase și mistice, mitul oferă justificarea și explicația lor ideologică într-un mod caracteristic mitologiei: ridică instituția acestui rit la o antichitate mitologică profundă și o leagă de personaje mitice. Deci dezvoltarea culturii a fost însoțită de apariția și formarea unor sisteme de valori relativ independente. S-a întâmplat cu mitologia, religia, arta și știința - a existat o confuzie a religiei cu aceste fenomene culturale.

Religia în dezvoltarea sa a parcurs un drum lung și dificil de formare. În etapele inițiale ale dezvoltării societății umane s-au stabilit credințe religioase, care au captat conștientizarea oamenilor de dependență de forțele naturale. Formele timpurii ale credințelor religioase includ fetișismul, animismul, totemismul, magia. Ei făceau parte din cultura care corespundea etapei date de dezvoltare socială. Dezvoltarea ulterioară a relațiilor religioase a determinat împărțirea lumii în două - cel real și cel de altă lume, supranatural.

Când are loc o centralizare a puterii de stat în religii, treptat apare divinitatea principală, care înlocuiește în totalitate sau parțial alte zeități, coborându-le la rangul de sfinți, îngeri, demoni etc. Politeismul (păgânismul) este înlocuit de religiile monoteiste. .

Monoteismul există în formănaţional (local) și religiile lumii . LA religii nationale includ iudaismul, hinduismul, șintoismul, confucianismul etc.

... Religia ca instituție socioculturală

Religia este o componentă necesară a vieții sociale, inclusiv a culturii spirituale a societății. Îndeplinește o serie de funcții socioculturale importante în societate. Una dintre aceste funcții ale religiei este ideologică sau semnificativă. În religie, ca formă de dezvoltare spirituală a lumii, se realizează o transformare mentală a lumii, organizarea ei în conștiință, în cursul căreia o anumită imagine a lumii, norme, valori, idealuri și alte componente ale lumii. Viziunea asupra lumii sunt dezvoltate care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca linii directoare și regulatoare ale comportamentului acesteia.

Conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme de viziune asupra lumii, include o educație medietoare suplimentară – lumea sacră – în sistemul „lume-om”, corelând cu această lume ideile ei despre ființă ca întreg și scopurile existenței umane.

Cu toate acestea, funcția unei viziuni religioase asupra lumii nu este doar de a picta o anumită imagine a lumii pentru o persoană, ci în primul rând, astfel încât datorită acestei imagini să poată găsi sensul vieții sale. De aceea, funcția ideologică a religiei se numește crearea de sens sau funcția de „sensuri”. Conform definiției sociologului american al religiei R. Bella, „religia este un sistem simbolic de percepere a unei lumi holistice și de asigurare a contactului unui individ cu lumea în ansamblu, în care viața și acțiunile au semnificații definite”. O persoană devine slabă, neputincioasă, este pierdută, dacă simte gol, pierde înțelegerea sensului a ceea ce i se întâmplă.

Cunoașterea unei persoane de ce trăiește, care este sensul evenimentelor care au loc, o face puternică, ajută la depășirea greutăților vieții, a suferinței și chiar a întâmpina moartea cu demnitate, deoarece această suferință, moartea este plină de un anumit sens pentru o persoană religioasă. .

Funcția de legitimare (legitimizare) este strâns legată de funcția ideologică a religiei. Fundamentarea teoretică a acestei funcții a religiei a fost realizată de remarcabilul sociolog american T. Parsons. În opinia sa, o comunitate socio-culturală nu este capabilă să existe dacă nu este asigurată o anumită limitare a acțiunilor membrilor săi, încadrându-le într-un anumit cadru (limitare), aderarea și aderarea la anumite modele de comportament legalizate. Modelele concrete, valorile și normele de comportament sunt dezvoltate de sistemele morale, juridice și estetice. Religia, în schimb, realizează legitimarea, adică fundamentarea și legitimarea existenței ordinii valoric-normative însăși. Religia este cea care oferă răspunsul la întrebarea principală dintre toate sistemele valoric-normative: sunt un produs al dezvoltării sociale și, prin urmare, sunt de natură relativă, se pot schimba în diferite medii socio-culturale sau au o natură suprasocială, supraumană, „înrădăcinată”, bazată pe ceva permanent, absolut, etern. Răspunsul religios la această întrebare determină transformarea religiei în baza de bază nu a valorilor individuale, normelor și tiparelor de comportament, ci a întregii ordini socioculturale.

Astfel, principala funcție a religiei este de a conferi normelor, valorilor și tiparelor de stăpânire caracterul unui caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-timp ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. înrădăcinarea culturii umane în transcendental. Această funcție se realizează prin formarea vieții spirituale a unei persoane. Spiritualitatea este zona conexiunii umane cu Absolutul, cu Ființa ca atare. Această legătură este modelată de religie. Are o dimensiune cosmica universala.Aparitia si functionarea religiei este raspunsul unei persoane la nevoia de echilibru si armonie cu lumea. Religia creează unei persoane un sentiment de independență și încredere în sine. O persoană credincioasă, prin credința sa în Dumnezeu, depășește sentimentul de neputință și nesiguranță în raport cu natura și societatea.

Din punctul de vedere al spiritualității religioase, se susține că forțele care guvernează lumea nu pot determina pe deplin o persoană, dimpotrivă, o persoană poate deveni liberă de influența coercitivă a forțelor naturii și ale societății. Conține un principiu transcendental în raport cu aceste forțe, care permite unei persoane să se elibereze de tirania tuturor acestor forțe impersonale sau transpersonale. Astfel, religia afirmă prioritatea spiritualității față de cele sociale, estetice și altele orientări valoriceși regulatori, opunându-i orientării lumești, sociale a valorilor, credinței, speranței, iubirii.

Alături de aceste funcții fundamentale ale religiei se notează și funcțiile integratoare și dezintegrative. Celebrul sociolog francez E. Durkheim a comparat religia ca un integrator al sistemelor socioculturale cu lipici, deoarece religia este cea care îi ajută pe oameni să se realizeze ca o comunitate spirituală, fixată de valori comune și obiective comune. Religia oferă persoanei posibilitatea de a se autodetermina în sistemul socio-cultural și, astfel, de a se uni cu persoane înrudite, conform obiceiurilor, vederilor, valorilor, credințelor. În special mare importanțăîn funcția integratoare a religiei, E. Durkheim a oferit participarea comună la activități de cult. Prin cult religia constituie societatea ca sistem sociocultural: pregătește individul pentru viața socială, antrenează ascultarea, întărește coeziunea socială, menține tradițiile și trezește un sentiment de mulțumire.

Partea inversă a funcției integratoare a religiei este cea de dezintegrare. Acționând ca sursă de unitate socio-culturală pe baza unor valori, atitudini normative, doctrine, cult și organizare, religia opune simultan aceste comunități altor comunități care s-au format pe baza unui alt sistem valoric-normativ, doctrină, cult și organizare. Această opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între creștini ortodocși și catolici etc. Mai mult, aceste conflicte sunt adesea umflate în mod deliberat de către reprezentanții anumitor asociații, întrucât un conflict cu organizațiile religioase „străine” promovează integrarea intragrup, dușmănia. cu „străini” creează un sentiment de comunitate, încurajează să caute sprijin doar din partea lor.”

Baza religiei este sistemul de cult. Prin urmare, formarea religiei ca instituție socială ar trebui prezentată ca un proces de instituționalizare a sistemelor de cult religios.

Într-o societate primitivă, activitățile de cult erau țesute în procesul de producție materială și viața socială, iar efectuarea ritualurilor de cult nu fusese încă evidențiată ca un tip independent de activitate. După cum se menționează în literatura etnografică, australienii, care au fost întârziați în stadiul primitiv de dezvoltare, nu au avut cler profesionist. Cu toate acestea, pe măsură ce viața socială devine mai complexă, încep să apară specialiști în activități de cult: vrăjitori, șamani etc. e. În Malaezia, unde nivelul de dezvoltare este mai ridicat decât în ​​Australia, au apărut deja preoți profesioniști, care nu trebuie încă caracterizați ca o pătură socială deosebită, ci doar ca un fel de grup profesional angajat în același tip de activitate.

Următoarea etapă a procesului de instituționalizare este asociată cu apariția unui sistem de organizare socială, în care liderii comunităților, bătrânii tribali și alte figuri care exercită funcțiile de guvernare în ele, au jucat în același timp un rol principal în viata religioasa a comunitatii. Bachoven. v Grecia anticăîn stadiul dezintegrarii sistemului tribal, conducătorul militar era în acelaşi timp marele preot. Acest lucru se datorează faptului că întreaga viață socială în această etapă a fost sacralizată. Toate cele mai multe evenimente importante viața intracomunitară și relațiile intercomunitare au fost însoțite de efectuarea unor acțiuni de cult. Cu toate acestea, există încă o coincidență a comunității religioase și sociale.

Formarea unei societăți de clasă timpurie duce la o complicare semnificativă a vieții sociale, inclusiv a ideilor religioase, precum și la o schimbare a funcțiilor sociale ale religiei. Sarcina de a asigura reglementarea gândurilor și comportamentului oamenilor în interesul claselor conducătoare, dovada originii supranaturale a puterii conducătorilor iese în prim-plan. Și atunci încep să se formeze teme relativ independente ale acțiunilor de cult - închinarea și, odată cu aceasta, organizarea clerului - corporații preoțești.

Pe măsură ce relațiile și ideile sociale devin mai complexe, întregul sistem social, inclusiv suprastructura religioasă, se transformă și se complică. Complicarea conștiinței sociale și a instituțiilor sociale, asociată și cu complicarea conștiinței religioase și a activității de cult, duce la faptul că aceasta din urmă nu mai poate funcționa în cadrul fostelor relații și instituții sintetice. Treptat, odată cu autodeterminarea altor sisteme suprastructurate, are loc și autodeterminarea sistemului religios. Acest proces este asociat cu constituirea organizațiilor religioase.

Cel mai important obiectiv al organizațiilor religioase este impactul normativ asupra membrilor lor, formarea anumitor scopuri, valori și idealuri în ei. Implementarea acestor obiective se realizează prin îndeplinirea unui număr de funcții, dezvoltarea unei doctrine sistematizate, dezvoltarea sistemelor de protecție și justificare a acesteia, conducerea și implementarea activităților de cult, controlul și aplicarea sancțiunilor asupra implementării normele religioase, menţinerea relaţiilor cu organizaţiile laice, aparatul de stat etc. ...

Apariția organizațiilor religioase este condiționată în mod obiectiv de desfășurarea procesului de instituționalizare, una dintre consecințele căruia este întărirea calităților sistemice ale religiei, apariția unei forme proprii de obiectivare a activității și relațiilor religioase. Rolul hotărâtor în acest proces l-a avut identificarea unei pături sociale stabile opuse majorității credincioșilor - duhovnici care devin șefii instituțiilor religioase și care concentrează în mâinile lor toate activitățile de producere, difuzare a conștiinței religioase și reglementare. a comportamentului masei credincioşi.

Într-o formă avansată, organizațiile religioase reprezintă un sistem complex centralizat și ierarhic - Biserica.

Între aceste subsisteme există un sistem de relaţii normativ formalizate, consistente ierarhic, care permit conducerea activităţii religioase. Reglementarea acestor relații se realizează folosind așa-numitele norme organizaționale și instituționale. Aceste norme sunt cuprinse în statutele și regulamentele organizațiilor confesionale. Ele determină structura acestor organizații, natura relațiilor dintre credincioși, preoți și organele de conducere ale asociațiilor religioase, dintre preoții de diferite grade, dintre organele de conducere ale organizațiilor și subdiviziunile lor structurale și reglementează activitățile, drepturile și îndatoririle acestora. .

3. Soarta religiei în lumea modernă

religie mitologie viziune socioculturală asupra lumii

Starea modernă a omenirii, care a înlocuit vremurile de scepticism și ateism, a ajuns să fie numită renaștere spirituală. Interesul crescut pentru religie și participarea la viața religioasă este considerat a fi o confirmare a adevărului acestei judecăți. Lupta pentru mințile oamenilor izbucnește din nou între mărturisiri; mulți au dorința de căutări spirituale independente.

În spatele acestor indicatori cantitativi externi ai creșterii, rămâne neobservată criza profundă existentă, atât a învățăturilor religioase individuale, cât și a religiei în ansamblu, ca viziune asupra lumii.

Există motive obiective care determină nivelul scăzut al conștiinței religioase în societate, condamnând masele la ignoranță și superstiție. Această condiție este caracteristică atât celor cărora le aparțin comunități religioaseși pentru cei care mărturisesc a fi necredincioși. Se bazează pe ideea contradicției dintre credință și rațiune, care este ferm înrădăcinată și creată artificial de munca multor generații de ideologi ai civilizației moderne. După ce a declarat rațiunea și credința ca fiind incompatibile, opunându-se, omenirea a făcut o eroare logică care a dus la noi neînțelegeri. Următorul pas pe această cale vicioasă a fost identificarea religiei cu credința și a științei cu rațiunea. Astfel, s-a pus bazele unui conflict imaginar - un conflict între știință și religie, care a dat naștere nu numai unei crize de religie, ci și unei crize generale a întregii civilizații.

Într-adevăr, credința joacă un rol important în religie; în primul rând, aceasta se referă la fiabilitatea istorică a anumitor evenimente supranaturale care au avut loc în trecutul îndepărtat. Dar în știință domină o serie de teorii speculative, care nu sunt confirmate nici empiric, nici logic și sunt subiectul credinței multor oameni de știință. Cu toate acestea, în esența lor, atât opiniile religioase, cât și cele științifice sunt controlate de rațiune. Logica ca instrument de cunoaștere are o importanță decisivă, atât în ​​adevărata știință, cât și în adevărata religie.

În conștiința obișnuită, religia este prezentată ca ceva irațional, care nu are și nu necesită nicio dovadă și până când această viziune ignorantă asupra religiei va fi depășită, ea va rămâne pentru majoritatea oamenilor o colecție de basme și superstiții.

Esența interioară a omului este de așa natură încât în ​​orice moment și epocă el nu poate fi mulțumit de o singură activitate în lumea materială și se îndreaptă invariabil către lumea spirituală. Aceasta manifestă dualitatea omului ca un receptacol pentru esența spirituală, numită altfel suflet nemuritor. Ea este cea care aspiră la sursa ei în procesul de cunoaștere a adevărului absolut, infinitul și eternitatea, care sunt atribute ale lui Dumnezeu.

Evident, în lumea materială din jurul nostru, unde totul are un început și un sfârșit, astfel de categorii pur și simplu nu există, iar o persoană din această lume nu ar putea obține conceptul despre ele cu toată puterea, deoarece psihicul este o reflectare a ceea ce există cu adevărat. Și întrucât o persoană, în ciuda faptului că trăiește și acționează într-o lume finită, materială, are un concept și se străduiește să cunoască categoriile absolute ale adevărului, infinitului și eternității, atunci toate acestea nu pot fi explicate prin unele „trăsături ale proces de gândire”, dar aceasta indică realitatea lumea spirituală de unde sufletul uman a adus concepte absolute.

Prin urmare, oricare ar fi calea de viață a unei persoane, există multe motive care o conduc la religie. Acest lucru se poate întâmpla și ca rezultat al cunoașterii profunde a lumii înconjurătoare și a sinelui; iar ca urmare a unei crize psihice, o stare de nemulțumire și fuga din viața de zi cu zi. În ultimul caz, cel mai des întâlnit, convertirea la religie este condiționată de presiunea circumstanțelor exterioare, care determină nivelul calitativ scăzut al conștiinței religioase, care, de fapt, nu are nimic de-a face cu viziunea religioasă asupra lumii. Masa de oameni, astfel, se presupune că „care a dobândit credință”, de fapt, nu poate fi considerată iluminată spiritual.

O altă parte semnificativă a umanității preferă să stea departe de problemele spirituale, direct sau indirect, în cuvinte sau în modul lor de viață, negându-și existența. Prezența unei astfel de abordări se datorează manifestărilor externe ale crizei existente a religiei în lumea modernă.

Printre acestea, se poate numi absența aproape completă a muncii educaționale a confesiunilor religioase pentru a depăși viziunea materialistă asupra lumii în societate, care este ferm înrădăcinată în conștiința cotidiană. În plus, civilizația noastră este construită în așa fel încât majoritatea oamenilor sunt implicați în mod constant în procesul de producție și achiziție, bogăție materială și, prin urmare, sunt lipsiți de timpul liber, care este necesar pentru o muncă spirituală serioasă. Prin urmare, mulți oameni folosesc alte forme de satisfacere a nevoilor spirituale, care sunt neobișnuit de transformate sub influența ideologiilor sociale și reprezintă adesea ceva extrem de departe de religie. Tradiționalismul și conservatorismul, care sunt principii importante Viața religioasă, în special în combinație cu negarea de către confesiunile religioase a gândirii libere și dreptul fiecărei persoane de a-l căuta și de a-L cunoaște pe Dumnezeu în mod independent, conduc, de asemenea, o parte semnificativă a umanității la respingerea religiei.

Aceste și alte motive determină semnele exterioare ale crizei religiei, a cărei manifestare este indiferența sau chiar atitudinea negativă față de religie în rândul unui număr semnificativ de oameni din întreaga lume.

Ierarhia religioasă este obișnuită să dea vina pe oameni pentru aceasta, acuzându-i de necredință și amenințăndu-i cu pedeapsa cu moartea „pentru păcate”. De fapt, această stare de fapt se datorează în primul rând unei profunde crize interne a religiei, ale cărei elemente principale sunt problema dovedirii inspirației divine a învățăturilor religioase și criza ideii mesianice.

Întrebarea dacă un anumit crez se bazează într-adevăr pe sursa originii divine, și nu pe inventarea unui individ sau a unei caste preoțești, este destul de legitimă și chiar vitală într-o eră de dezvoltare rapidă și diversitate a tuturor tipurilor de învățături religioase. . Omul modern are dreptul să nu creadă referiri la profeții, miracole sau alte manifestări divine care ar fi avut loc în vremuri străvechi și sunt consemnate în surse religioase, așa cum nu luăm drept adevăr miturile Greciei Antice, epopeea populară. . Până la găsirea ruinelor Troiei, nimeni nu era obligat să creadă în existența ei, așa cum Atlantida va rămâne și ea o invenție a anticilor, dacă nu se găsesc urme ale existenței sale reale.

Desigur, cei care sunt înzestrați cu înțelepciunea divină sunt capabili să distingă adevărul de eroare, să găsească și să separe scântei ale cunoașterii divine de invențiile de origine umană, dar pentru majoritatea oamenilor, principala dovadă a adevărului religiei a fost și rămâne prezența. a unei conexiuni directe cu sursa divină, manifestări directe ale acțiunii divine în lume...

Cerințele unei astfel de confirmări „experimentale” a existenței lui Dumnezeu au însoțit omenirea de-a lungul istoriei sale, numeroase exemple în acest sens au fost descrise în aceeași literatură religioasă, iar absența manifestării divine în lumea modernă este motivul obiectiv al existenței. criza religiei, absența unei perspective cu adevărat religioase în rândul majorității oamenilor.

Ideea venirii salvatorului omenirii trimis de Dumnezeu - Mesia - a luat forma în iudaism, de unde a fost împrumutată de alte religii și, într-o formă sau alta, a fost ferm înrădăcinată ca cea mai importantă dogmă religioasă. . Totuși, din mai multe motive, mesianismul în lumea modernă trece printr-o criză esențială profundă, neputând reflecta în mod adecvat soarta viitoare a omenirii, epocă numită de profeți „timpul din urmă”.

În primul rând, inconsecvența și incertitudinea ideii despre mesia provine din sursa ei - viziuni profetice care au avut loc în vremuri străvechi / epoca Primului Templul din Ierusalim, şi exilul babilonian al vechilor evrei /. Prin însăși esența sa, profeția a fost o reflectare figurativă a faptului că, de fapt, nu are nicio imagine sau asemănare și, prin urmare, o parte semnificativă a ceea ce se spune în cărțile profeților este secretă și inaccesibilă înțelegerii umane prin voința Preaînalt / Profetul Daniel, capitolul 12: „Și tu, Daniel, ascunde aceste cuvinte și pecetluiește această carte până la ultima dată”/. Doar câteva profeții sunt explicate în cărțile profeților înșiși și sunt astfel scoase din tărâm cunoștințe secrete... Dar ideea mesianică s-a format pe baza celor mai misterioase ziceri lăsate de sursa divină neexplicate și ascunse muritorilor. Aceștia din urmă au avut curajul să interpreteze aceste pasaje din cărțile profeților la propria discreție și fiecare religie caută să adapteze aceleași declarații profetice la doctrinele sale religioase uneori diametral opuse. Din această cauză au avut loc războaie religioase, iar „războiul rece” interreligios a fost purtat și continuă până în zilele noastre.

Pentru a depăși această criză spirituală, nu ar fi suficient să inventăm alta, noua teorie„Mântuirea omenirii”. Este nevoie de o străduință interioară, de o sete spirituală de cunoaștere pentru a studia și a înțelege în profunzime tot ceea ce este la îndemâna unei persoane moderne, folosind împreună modalitățile religioase și științifice de a cunoaște lumea din jurul său - Cartea Naturii, scrisă de Creator. . Pe această cale a cunoașterii, există adevărul, a cărui străduință este esența inalienabilă a sufletului uman.

Concluzie

Problema relației dintre religie și cultură este una dintre cele mai urgente în știința umană modernă. Este dificil, deși foarte tentant, să identifici pe deplin toate aspectele interacțiunii dintre religie și cultură.

Primul lucru cu care se confruntă un cercetător al acestei probleme este problema corelării inițiale a conceptelor. Care este mai veche - religie sau cultură? Toate multele opinii pot fi împărțite aproximativ în două grupuri. Opinia primului grup se rezumă la faptul că religia este un produs al omului, ea crește în întregime din viața lui (viața de zi cu zi, formele de activitate economică, nivelul de dezvoltare a științei și tehnologiei și, în ultimă instanță, natura înconjurătoare). , peisaj, climă etc.). Foarte des poți auzi că „religia a fost creată de un om antic subdezvoltat pentru a explica ceva inexplicabil, de exemplu, fenomenele naturale”. Într-adevăr, religia (în special în primele etape ale dezvoltării societății) îndeplinește funcția de cunoaștere și descriere a lumii. Dar aceasta este doar una dintre funcțiile sale, la care religia nu se limitează. La urma urmei, secolele, mileniile au trecut de pe vremea „omul antic”... iar problemele religiei sunt încă relevante pentru o persoană căreia nu i-a mai fost frică de multă vreme, dar chiar încearcă să controleze natura. Contemporanul nostru, apropiindu-se gânditor de credința sa, nu îl va folosi pe Dumnezeu ca motiv pentru a explica tot ceea ce omenirea nu poate înțelege. Mai degrabă, dimpotrivă, în conștiința modernă Dumnezeu este prezent nu ca o explicație a inexplicabilului, ci ca un fapt independent, o realitate independentă. Cu toate acestea, opinia că cultura este mai veche decât religia este încă destul de răspândită astăzi. De exemplu, enciclopedia „Culturologie. Secolul XX „descrie religia ca un tip de activitate umană spirituală. În acest caz, religia devine la egalitate cu morala, arta, știința și alte fenomene ale culturii spirituale.

Bibliografie

1.Gurevici, P.S., Culturologie. Tutorial. M.: Omega. 2010.

.Garadzha V.I.Sociologia religiei. - M., 2006.

3.James W. Diversitatea experienței religioase. - M., 2004.

.Ilyin A.I. - M., 2003.

.Bărbaţii A. Cultură şi ascensiune spirituală. - M., 2002.

.Mitrokhin L.N. Filosofia religiei. - M., 2003.

.Fundamentele Studiilor Religioase / Ed. I. N. Yablokova. - M., 2004.

.Samygin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaya I. N. Studii religioase: sociologia și psihologia religiei. Rostov n/a, 2006.

.Freud Z. Viitorul unei iluzii // Amurgul zeilor. - M., 2000.

1. Introducere

2. Structura religiei

3. Care este perspectiva din care se studiază religia?

4. Problema apariţiei religiei

5. Clasificarea religiilor

Lista literaturii folosite:

1. Introducere

Religia este o formă specială de viziune asupra lumii și de relații umane, a cărei bază este credința în supranatural. credinta religioasaîn supranatural, cultivare și venerare sensuri sacre face sacru tot ce este legat de credință. Structura cultura religioasa: conștiință religioasă, activitate religioasă, organizații religioase. Lanțul central al conștiinței religioase - credința religioasă, sentimentele și credințele religioase, sunt fixate simbolic în diverse texte sacre, canoane religioase, dogme, lucrări teologice (teologice), opere de artă și arhitectură religioasă.

Cultura religioasă este un set de metode și tehnici de realizare a existenței umane care sunt disponibile în religie, care sunt implementate în activitatea religioasă și sunt prezentate în produsele sale care poartă semnificații și semnificații religioase, transmise și stăpânite de noile generații.

Religia poate fi percepută ca un fenomen, element sau funcție a culturii umane. Într-un astfel de context, cultura însăși acționează ca un set de idei ale oamenilor despre lumea din jurul lor, în care se nasc, cresc și trăiesc. Cultura, cu alte cuvinte, este rezultatul interacțiunii oamenilor cu realitatea în care locuiesc fizic. În schimb, religia poate fi reprezentată ca suma experienței, impresiilor, deducțiilor și activităților unui individ sau ale comunităților de oameni cu privire la ceea ce ei cred că este o realitate superioară.

2. Structura religiei

Este imposibil de dat o definiție precisă și lipsită de ambiguitate a conceptului de religie. Există multe astfel de definiții în știință. Ele depind de viziunea asupra lumii a acelor oameni de știință care le formulează. Dacă întrebi pe orice persoană ce este religia, atunci în cele mai multe cazuri va răspunde: „Credință în Dumnezeu”.

Termenul „religie” este de origine latină și înseamnă „evlavie, altar”. Acest cuvânt a fost folosit pentru prima dată în discursurile celebrului orator și politician roman 1c. î.Hr e. Cicero, unde a contrastat religia. un alt termen pentru superstiție (întuneric, comun, credință mitică).

Cuvântul „religie” a intrat în uz în primele secole ale creștinismului și a subliniat că noua credință nu este o superstiție sălbatică, ci un sistem profund filozofic și moral.

Religia poate fi considerată din unghiuri diferite: din punct de vedere al psihologiei umane, din punct de vedere istoric, social, din orice, dar definirea acestui concept va depinde într-o măsură decisivă de principalul lucru: recunoașterea existenței sau a inexistenței. a forțelor superioare, adică Dumnezeu sau zei... Religia este un fenomen foarte complex și cu mai multe fațete. Să încercăm să evidențiem elementele sale principale.

1. Elementul original al oricărei religii este credința. Un credincios poate fi o persoană educată care știe multe, dar poate fi și fără nicio educație. În raport cu credința, primul și al doilea vor fi egali. Credința care vine din inimă este de multe ori mai valoroasă pentru religie decât cea care vine din rațiune și logică! Presupune, în primul rând, un sentiment religios, o stare de spirit, emoții. Credința este plină de conținut și este alimentată de texte religioase, imagini (de exemplu, icoane), închinare. Comunicarea oamenilor joacă un rol important în acest sens, deoarece ideea lui Dumnezeu și „ puteri superioare„Poate apărea, dar nu poate fi îmbrăcat în anumite imagini și un sistem dacă o persoană este izolată de o comunitate de felul său. Dar credința autentică este întotdeauna simplă, pură și neapărat naivă. Se poate naste spontan, intuitiv, din contemplarea lumii.

Credința rămâne veșnic și invariabil cu o persoană, dar în procesul de comunicare a credincioșilor între ei, este adesea (dar nu neapărat) concretizată. Apare o imagine a lui Dumnezeu sau a zeilor cu nume, nume și atribute (proprietăți) specifice și apare posibilitatea comunicării cu El sau cu aceștia, adevărul textelor și dogmelor sacre (eterne). adevăruri absolute luate pe credință), autoritatea profeților, a întemeietorilor bisericii și a preoției.

Credința a fost și rămâne întotdeauna cea mai importantă proprietate a conștiinței umane, cea mai importantă cale și măsură a vieții sale spirituale.

2. Alături de o simplă credință senzuală, poate exista și un set mai sistematic de principii, idei, concepte special dezvoltate pentru o anumită religie, i.e. învăţătura ei. Poate fi o învățătură despre zei sau despre Dumnezeu, despre relația dintre Dumnezeu și lume. Dumnezeu și om, despre regulile de viață și comportament în societate (etică și morală), despre arta bisericească etc. Creatorii învățăturilor religioase sunt oameni special educați și instruiți, mulți dintre ei având o capacitate deosebită (din punctul de vedere al acestei religii) de a comunica cu Dumnezeu, de a primi unele informații superioare inaccesibile altora. Crezul religios creat de filozofi (filosofia religioasă) și teologi. În rusă, poate fi folosit un analog complet al cuvântului „teologie” - teologie. Dacă filozofii religioși se ocupă de problemele cele mai generale ale structurii și funcționării lumii lui Dumnezeu, atunci teologii expun și fundamentează aspecte specifice ale acestei doctrine, studiază și interpretează texte sacre... Teologia, ca orice știință, are ramuri, de exemplu, teologia morală.

3. Religia nu poate exista fără un fel de activitate religioasă. Misionarii predică și răspândesc credința lor, teologii scriu lucrări științifice, profesorii predau elementele de bază ale religiei lor etc. Dar miezul activității religioase este cultul (din lat. Cultivare, îngrijire, venerare). Un cult este înțeles ca întregul ansamblu de acțiuni pe care credincioșii le efectuează cu scopul de a se închina lui Dumnezeu, zeilor sau altora. puteri supranaturale... Acestea sunt ceremonii, slujbe divine, rugăciuni, predici, sărbători religioase.

Ritualurile și alte acțiuni de cult pot fi magice (din latină - vrăjitorie, vrăjitorie, vrăjitorie), adică. astfel încât oameni speciali sau duhovnicii încearcă într-un mod misterios, de necunoscut, să influențeze lumea din jurul lor, asupra altor oameni, să schimbe natura și proprietățile anumitor obiecte. Uneori se vorbește despre magie „albă” și „neagră”, adică vrăjitorie care implică lumina, forțele divine și forțele întunecate ale diavolului. Cu toate acestea, vrăjitoria magică a fost întotdeauna condamnată și condamnată de majoritatea religiilor și bisericilor, unde este considerată „intrigă”. spirite rele". Un alt tip de acțiuni de cult - ritualuri simbolice - material condiționat marca de identificare care înfățișează sau imită doar acțiunile unei zeități pentru a-i aminti de el.

Se poate distinge și un anumit grup de ritualuri și alte acțiuni religioase, care în mod clar nu au legătură cu vrăjitorie sau magie, dar, din punctul de vedere al credincioșilor, conțin un element supranatural, misterios și de neînțeles. Ele au ca scop de obicei „dezvăluirea lui Dumnezeu în sine”, pentru a se uni cu el prin „dizolvarea în Dumnezeu” a propriei sale conștiințe. Astfel de acțiuni sunt de obicei numite mistice (din greacă - misterios). Ritualurile mistice îi pot afecta nu pe toți, ci doar pe cei inițiați în sensul interior al unei anumite învățături religioase. Elemente de misticism sunt prezente în multe religii, inclusiv în cele mari ale lumii. Unele religii (atât cele antice, cât și cele moderne), în învățăturile cărora predomină elementul mistic, sunt numite mistice de savanții religioși.

Pentru a desfășura un cult, aveți nevoie de o clădire de biserică, un templu (sau casă de întâlnire), artă bisericească, obiecte de cult (ustensile, veșmintele preoției etc.) și multe altele. Majoritatea religiilor necesită clerici special instruiți pentru a îndeplini activități de cult. Ei pot fi percepuți ca purtători de proprietăți speciale care îi apropie de Dumnezeu, de exemplu, posedă har divin, precum preoții ortodocși și catolici (vezi temele VI, VII, IX, X), sau pur și simplu pot fi organizatori și conducători ai divinității. servicii, ca în protestantism sau islam (vezi temele VIII, XI). Fiecare religie își dezvoltă propriile reguli de închinare. Un cult poate fi complex, solemn, aprobat în detaliu, celălalt simplu, ieftin și, eventual, improvizator.

Oricare dintre elementele enumerate ale unui cult - un templu, obiecte de cult, preoție - poate fi absent în unele religii. Există unele religii în care cultului i se acordă atât de puțină importanță încât poate fi practic invizibil. Dar, în general, rolul cultului în religie este extrem de mare: oamenii, desfășurând un cult, comunică între ei, fac schimb de emoții și informații, admiră lucrările magnifice de arhitectură, pictură, ascultă muzică de rugăciune, texte sacre. Toate acestea măresc sentimentele religioase ale oamenilor cu un ordin de mărime, îi unesc și ajută la atingerea unei spiritualități superioare.

4. În procesul de închinare și în toate activitățile lor religioase, oamenii se unesc în comunități numite comunități, biserici (este necesar să distingem conceptul de biserică ca organizație de același concept, dar în sensul unei clădiri de biserică). Uneori, în locul cuvintelor biserică sau religie (nu religie în general, ci o religie anume), se folosesc termenul de confesiune. În limba rusă, cel mai apropiat sens de acest termen este cuvântul religie (se spune, de exemplu, „o persoană de credință ortodoxă”).

Sensul și esența unirii credincioșilor sunt înțelese și interpretate în moduri diferite în diferite religii. De exemplu, în teologie ortodoxă biserica este o unire a tuturor creștinilor ortodocși: cei care trăiesc acum, precum și cei care au murit deja, adică cei care sunt în „viața veșnică” (doctrina bisericii vizibile și invizibile). În acest caz, biserica acționează ca un fel de început atemporal și non-spațial. În alte religii, o biserică este pur și simplu înțeleasă ca o asociație a colegilor credincioși care recunosc anumite dogme, reguli și norme de comportament. Unele dintre biserici subliniază un „angajament” special și izolarea membrilor lor de toți cei din jurul lor, în timp ce altele, dimpotrivă, sunt deschise și accesibile tuturor.

Un element important și necesar al culturii spirituale este religie(Religie latină - evlavie, evlavie, altar). Religia este o viziune asupra lumii, viziune asupra lumii și viziune asupra lumii bazate pe credința în existența reală a unui sau aceluia fel de forțe supranaturale și în influența lor determinantă asupra universului și a vieții umane.

Înțelegerea filozofică a acestui fenomen cultural implică formularea și interpretarea detaliată a următoarelor sarcini:

determinarea esenței religiei și a locului în sistemul de viziune asupra lumii;

identificarea aspectelor sociale și psihologice ale religiei, statutul ontologic și epistemologic al acesteia;

explicarea sensului moral al religiei și rolul acesteia în viața societății, în evoluția spirituală a omului și a omenirii etc.

Istoria lumii nu cunoaște un singur popor care ar fi străin de conștiința și experiența religioasă. Această împrejurare ne permite să tragem o concluzie despre natura universală a atitudinii religioase a unei persoane față de lume. Ea apare pe baza dorinței unei persoane de a găsi o legătură directă cu Absolutul, iar religia cuprinde și în diferite versiuni interpretează evoluția și orizonturile conexiunii spirituale dintre om și Absolut. Prin urmare, religia este un fenomen universal. Conținutul său este subiectul credinței individuale și al paradigmei ideologice adoptate ca urmare a liberei alegeri, iar conștiința religioasă se remarcă prin imagistica sa și se adresează în principal sferei emoțional-senzuale a unei persoane.

În istoria gândirii filozofice s-au dezvoltat mai multe concepte care explică originea și esența religiei. In opinia I. Kant, religia este cunoașterea responsabilităților noastre sub formă de porunci divine, dar nu sub formă de sancțiuni (prescripții arbitrare, aleatorii pentru noi înșine ale unei anumite voințe străine), ci ca legi esențiale ale oricărui liber arbitru. Pentru Hegel religie - conștientizarea de sine a spiritului absolut sau cunoașterea spiritului divin despre sine prin medierea spiritului uman finit. El a considerat religia ca o formă transformată de reflectare a existenței umane L. Feuerbach; F. Engels a interpretat-o ​​ca o reflectare fantastică a circumstanțelor externe care domină oamenii în viața lor reală. In opinia E. Durkheim, religia este un mecanism ideologic care asigură integritatea societății prin sacralizarea legăturilor sociale de bază. Z. Freud a considerat religia o nevroză colectivă, o iluzie de masă înrădăcinată în complexul lui Oedip. W. James credea că credințele religioase sunt înnăscute, a căror sursă este ceva supranatural.

Ca educație spirituală complexă și fenomen socio-istoric, religia are propriile sale motive de apariție și existență – epistemologice, sociale, psihologice.

Religia este o educație socioculturală sistemică, inclusiv conștiință religioasă, cult religios și organizații religioase. Conștiința religioasă reprezintă două niveluri relativ independente - ideologia religioasă și psihologia religioasă. În religiile moderne dezvoltate, ideologia religioasă include teologia, filosofia religioasă, conceptele teologice ale anumitor sfere ale societății (economie, politică, drept etc.) asociații de adepți ai unei anumite religii, apărute pe baza unei comunități de credințe și cult.

Principalul tip de organizație religioasă este biserica - o instituție religioasă care reglementează atât relațiile din cadrul asociațiilor religioase, cât și legăturile cu instituțiile sociale laice.

Religia este un fenomen cu mai multe fațete și mai multe fațete. Efectuând funcții ideologice, compensatorii, comunicative, integratoare, este generată de legile speciale ale dinamicii sociale. Procesele sociale îi vor determina în cele din urmă soarta.

Cultura are o influență puternică, din ce în ce mai mare, asupra fundamentelor de bază ale vieții sociale. Formele sale de proiectare (știință, educație, moralitate, religie etc.) joacă un rol deosebit în acest proces. Transformarea formelor de organizare și a dinamicii societății, inițiată de creșterea exponențială a culturii, este însoțită de o modificare a tendințelor ființei și a evoluției culturii în sine. A fixa aceste tendințe, a explica „imaginea” culturii viitorului este sarcina centrală a înțelegerii sale filozofice.

Concluzie. PRINCIPII DE BAZA

FILOZOFIA CLASICA

ȘI ORIENTĂRI POST-CLASICE

FILOZOFIE

Modern filozofia occidentală- un fenomen socio-cultural foarte complex și multidimensional care integrează multe școli, tendințe, concepte diferite, reprezentând dinamica contradictorie a conștiinței filosofice în ultima treime a secolelor XIX-XX. Constituirea etapei moderne în evoluția filozofiei europene ca tradiție intelectuală relativ autonomă este asociată cu înțelegerea postclasicității sale fundamentale, critica și negarea celor mai importante fundamente paradigmatice ale filosofiei clasice.

Sub filozofia clasică de obicei ei înțeleg o anumită orientare generală și stilistică a gândirii filozofice, bazată pe principiile interpretării raționale, armonioase și orientate realist a lumii și a formelor relației acesteia cu o persoană ca subiect al activității cognitive. Armonia și ordinea ordinii mondiale, precum și posibilitatea fundamentală a reconstrucției lor raționale în imaginea lumii, au fost considerate și evaluate în filosofia clasică ca caracteristici integrale și atributive ale acesteia. Această înțelegere a orientărilor de bază ale filosofiei, caracteristică lui Platon și Aristotel și larg reprezentată în gândirea filosofică europeană până la mijlocul secolului al XIX-lea, este cea care distinge sistemele clasicilor filosofici.

În ciuda varietății mari de idei și orientări metodologice, modele conceptuale și atitudini ideologice, în cadrul filozofiei clasice ca integritate arhetipală, este posibil, cu un anumit grad de convenție, să se evidențieze principiile sau orientările sale de bază ale gândirii. Dintre acestea, cele mai importante sunt următoarele: 1) aderarea strictă la problemele metafizice, care presupune ca scop prioritar al cunoașterii căutarea adevăratelor fundamente substanțiale ale existenței ca referent adecvat al realității investigate; 2) reducerea întregii diversități a lumii spirituale a omului și a formelor creativității sale culturale la capacitatea rațional-teoretică a gândirii de a construi imagini explicite ale lumii; 3) proclamarea structurilor categorico-conceptuale ale filosofiei ca fiind cel mai productiv și adecvat naturii sale mijloace de cunoaștere filozofică; 4) interpretarea relaţiei subiect-obiect ca opoziţie fundamentală şi structura epistemologică iniţială a procesului de cunoaştere; 5) constituirea principiului identității ființei și gândirii, ceea ce înseamnă adoptarea construcției speculative a conștiinței reflexive ca mijloc principal de înțelegere a realității obiective; 6) proclamarea adevărului ca regulator gnoseologic universal, stabilind priorități semnificative și instrumentale în cunoașterea realității nu numai naturale, ci și socioculturale etc.

Formare și dezvoltare filozofia occidentală postclasică a fost asociată cu o respingere accentuată a acestor principii fundamentale ale filosofării clasice și cu încercări de a le regândi radical. Procesul de conținut conceptual și de proiectare tematică a filosofiei postclasice, precum și schimbările fundamentale în sfera limbajului și a trăsăturilor stilistice ale filosofării, au fost realizate istoric în mai multe etape.

Prima dintre ele a fost asociată cu prăbușirea școlii hegeliene a clasicilor filozofi și cu o regândire critică a sarcinilor și subiectului reflecției filosofice. Aici, în primul rând, trebuie subliniat Marxism, care pretindea că depășește filosofia lui Hegel pe principiile gândirii post-clasice și critica clasicilor filozofici în lucrările lui A. Schopenhauer, S. Kierkegaard și mai târziu F. Nietzsche. Ideile acestor gânditori au pus bazele paradigmatice ale filosofării postclasice propriu-zise, ​​care s-au regăsit într-un număr de școli și tendințe în filosofia occidentală a secolului XX.

A doua etapă în formarea filozofiei postclasice a fost asociată cu tendințe foarte contradictorii în dezvoltarea conștiinței filozofice. Pe de o parte, în interior direcție pozitivistă(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) principiile filosofării metafizice și speculative, atât de caracteristice sistemelor și conceptelor clasice, au fost radical respinse, pe de altă parte, o orientare către conservarea și regândirea constructivă a moștenirii clasice. a fost dezvăluit. În anii 60. al XIX-lea. sub sloganul „Înapoi la Kant” neo-kantianismul. Este reprezentată de două școli filozofice principale - Marburg (G. Cohen. P. Natorp, E. Cassirer) și Freiburg (Baden) (V. Windelband, G. Rickkert). Anterior, sub sloganul „Înapoi la Hegel”, neohegelianismul. Cei mai importanți reprezentanți ai săi sunt: ​​J. D. Sterling, E. Kard - în Anglia; R. Kroner - în Germania; B. Croce, G. Gentile - în Italia; A. Kojeve, J. Val, J. Hippolyte - în Franţa etc.

O serie de direcții și școli de filozofie religioasă de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea au fost, de asemenea, marcate de dorința de a rămâne fideli tradițiilor și principiilor fundamentale ale clasicilor filozofi. În special, acest lucru se aplică neo-tomismul(din ortografia latină a numelui lui Toma d'Aquino - Toma). Cei mai renumiți reprezentanți ai lui J. Maritain, J. Gilson și alții au fundamentat necesitatea adaptării postulatelor scolasticii medievale la condițiile socio-culturale ale secolului al XX-lea ca sarcina cea mai importantă a filosofiei.

A doua etapă în formarea filozofiei postclasice este caracterizată în esență de o căutare intensă a unor noi forme și modele paradigmatice de filosofare, care au fost adesea rezultatul unor inversiuni complexe ale modelelor clasice de gândire filosofică. Această afirmație reflectă destul de adecvat specificul unor școli și tendințe filozofice precum filozofia vieții(V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatism(C. Pierce, W. Geme, D. Dewey), psihanaliză(3. Freud, C.-G. Jung) și alții.

Pe la mijlocul secolului XX. finalizarea celei de-a treia etape de dezvoltare filozofia occidentală postclasică. Se ajunge la un fel de fază de constituire şi fundamentare a unei anumite integrităţi conceptual-tematice, în cadrul căreia sunt prezentate mai multe strategii relativ autonome de filosofare neclasică.Principalele sunt: ​​1) critică din punct de vedere social; 2)existențial-fenomenologicși 3) analitic.

Diversitate şcoli de gândireși concepte, unite și integrate sub egida acestor strategii de filosofare postclasică, constituie una dintre trăsăturile sale distinctive - pluralismul interpretărilor subiectului filosofiei și formele de reprezentare a acestuia în diverse construcții semiotice și lingvistice.

Atitudinea principială față de standardele postclasice de filosofare distinge, de asemenea, astfel de direcții în dezvoltarea filozofică a secolului al XX-lea ca hermeneutică filosofică(G. Gadamer, P. Ricoeur), structuralismși poststructuralism(K. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault și alții), neoprotestantism(K. Barth, R. Bultmann, P. Tillich și alții).

În ultimele decenii ale secolului XX. în cultura societăților moderne occidentale, tendințele și tendințele se conturează și se declară, inițiind formarea priorităților filozofiei ca fenomen socio-cultural al secolului XXI. Aceste tendințe includ criza civilizației tehnologice și problemele globale ale timpului nostru; contradicții ale sociodinamicii, dezvăluindu-se într-un potențial conflict al diverselor tipuri de societate și structuri civilizaționale; fenomenul revoluției informaționale și formarea unor modele neliniare și virtuale ale vieții conștiinței. Aceste tendințe în dezvoltarea societăților moderne inițiază discuții filozofice active și căutări de noi modele și paradigme de filosofare. În același timp, accentul este mutat pe astfel de sfere și domenii ale cunoașterii filosofice precum statutul socio-cultural al filosofiei modernității și postmodernității; filozofie și societate (limite și posibilități ale competenței comunicative); fundamentarea filozofică a raționalității științifice post-nonclasice; noi imagini ale cunoașterii și realității în epoca revoluției informaționale; turnura feministă în cultură și filozofie etc.

Aceste accente în problemele discursului filozofic creează un nou spațiu de idei și semnificații, care sunt menite să formeze prioritățile filosofiei în cultura secolului XXI. Unele dintre aceste priorități au fost deja destul de clar articulate în discuțiile filozofice din ultimele decenii, în timp ce unele încă își conturează doar contururile conceptuale și tematice, contribuind astfel la o izolare din ce în ce mai tangibilă a celei de-a patra etape de dezvoltare a filosofiei postclasice moderne.

Așadar, cursul „Filosofie”, studiat în cadrul programului de licență, este axat în primul rând pe asimilarea și interpretarea creativă a tradiției filozofice clasice. În ceea ce privește formele postclasice și etapele de dezvoltare ale filosofiei occidentale, luarea în considerare semnificativă a acestora va fi efectuată în etapele ulterioare ale educației la cursurile „Filosofia în lumea modernă” și „Filosofia și metodologia științei”.

Religia ca ramură a culturii