19.08.2020
Cum să deschideți corect o comunitate religioasă Tengri. Rafael Khakimov: „Tengrianismul - religia turcilor - era destul de abstract și simplu
Înainte de adoptarea religiilor lumii - islamul, creștinismul și budismul, turcii aveau o religie străveche - tengrianismul.
Tengrianismul este o religie bazată pe credința în Creator, probabil a apărut la sfârșitul secolului al II-lea - începutul mileniului I î.Hr., dar nu mai târziu de secolele V-III. î.Hr. Este adus mai aproape de Hunnu chenli ("cer"), există, de asemenea, paralele mai largi cu chinezii Tien, Sumerian Dingir, "cerul". Nu există un acord deplin între oamenii de știință în înțelegerea esenței tengrismului. Unii cercetători au ajuns la concluzia că această doctrină a luat forma unui concept complet cu ontologie (doctrina unei singure zeități), cosmologie (conceptul de trei lumi cu posibilități de comunicare reciprocă), mitologie și demonologie (distingând spiritele ancestrale de spiritele naturii) prin secolele XII-XIII .. În același timp, unul dintre izvoarele manuscrise antice spune că până în 165 î.Hr. Turcii dețineau deja o religie pe deplin dezvoltată, cu un canon dezvoltat, în multe privințe apropiat de cel budist, lăsat moștenire de regele indian Kanishka, din care provine ramura budismului, care a primit o dezvoltare independentă și s-a conturat ca Tengrianism. Unii cercetători insistă că tengrismul nu a formulat o prezentare sistematică scrisă a doctrinei teologice și a avut o cantitate mică de recuzită sacra, datorită simplității și clarității cărora a existat timp de câteva mii de ani în forme stabile de ritual și practică religioasă. În același timp, o altă parte a cercetătorilor susțin că există principala carte sacră a tengrienilor - „Psaltirea” (turcă - „coroana altarului”), care conține canonul tengrian - obiceiuri, ritualuri și reguli conform cărora ar trebui să se întoarcă la Dumnezeu.
Diagrama viziunii tengriene asupra lumii pe tamburul unui șaman. Arborele lumii crește în centru și leagă trei lumi: Lumea de Jos, Lumea de Mijloc și Lumea de Sus.
Cultul Tengri este cultul Cerului Albastru - Spiritul Maestru ceresc, Cerul Etern, al cărui habitat permanent era cerul vizibil. Kipchacii i-au numit Tengri, Tătari - Tengri, Altai - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, Mongoli - Tenger, Chuvash - Tura; dar întotdeauna a fost vorba despre un singur lucru - despre principiul divin masculin nepersonalizat, despre Dumnezeu Tatăl. Tengri Khan a fost considerat ca un Dumnezeu de proporții cu adevărat cosmice, ca un singur binefăcător, atotștiutor și drept. El a condus asupra destinelor unei persoane, unei națiuni, unui stat. El este creatorul lumii și El însuși este lumea. Totul din Univers i-a ascultat, inclusiv toți locuitorii raiului, spiritele și, bineînțeles, oamenii.
O caracteristică expresivă a tengrianismului a fost alocarea a trei zone ale Universului: cerească, pământească și subterană, fiecare dintre acestea, la rândul lor, percepută ca fiind vizibilă și invizibilă.
Lumea invizibilă (cealaltă) cerească arăta ca un tort stratificat: de trei, nouă sau mai multe niveluri orizontale, fiecare dintre ele fiind locuința uneia sau alteia zeități. Marele Duh al Cerului, Tengri, a trăit la nivelul cel mai înalt. Zona cerească a inclus lumini și zeități și spirite binevoitoare în raport cu omul. Se mișcau pe cai, așa că li se sacrificau cai. Pe cerul vizibil, s-au situat cel apropiat - cupola, soarele și luna, stele și un curcubeu.
Lumea de mijloc, invizibilă, era locuită de zeități și spirite ale naturii înconjurătoare: proprietarii de munți, păduri, ape, trecători, izvoare, alte obiecte, precum și spiritele kamurilor morți. Ei conduceau lumea vizibilă și erau cei mai apropiați de oameni. Locația permanentă a spiritelor gazdă este granița dintre lumea umană și cea naturală, zona invaziei umane, care se datorează activităților sale economice. Dacă partea plată a peisajului este o stepă, valea de munte a aparținut oamenilor, atunci locurile situate deasupra sau dedesubt erau locuite de spirite gazdă, iar o persoană, fiind oaspete acolo, a pătruns în această linie după „hrănire”, sau cel mai simplu sacrificiu. Relația dintre oameni și spirite - stăpânii zonei era înțeles ca o relație de parteneriat, iar dacă erau venerați, atunci ca rude mai în vârstă, sau strămoși, ceea ce ei credeau adesea. Turcii au făcut sacrificii publice celor mai importanți proprietari de munți, păduri și ape. Se credea că de ei depindea bunăstarea economică a societății. Lumea vizibilă de mijloc a fost percepută de vechii turci ca fiind vie și neînsuflețită. Pentru o persoană, era lumea cea mai accesibilă stăpânirii, cunoașterii, mai ales în acele locuri în care s-a născut și a trăit.
Lumea inferioară, invizibilă, era concentrarea forțelor malefice conduse de puternica zeitate Erlik. Era, de asemenea, cu mai multe straturi, dar avea o limită era locuită de oameni a căror durată de viață în lumea de mijloc sa încheiat. Particularitățile lumii interlope sunt inversarea în oglindă și mirosurile care sunt diferite de cele pământești. Lumea inferioară avea o structură vizibilă cu propriile sale limite: orice depresiune și gaură puteau fi intrarea în lumea interlopă. Toate viețuitoarele care trăiesc în pământ, sub pământ, în apă au fost considerate ca aparținând lumii inferioare. Caracteristicile de performanță ale părții inferioare a corpului uman au fost transferate în „partea de jos” în toate manifestările sale.
În general, în viziunea tradițională turcească antică asupra lumii, lumea nu a fost calculată atât în niveluri și niveluri, cât a fost trăită emoțional și nu ca un set de simboluri, ci ca o acțiune, schimbare, în dinamică constantă. Funcția principală a lumii este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă, iar omul, ca parte a lumii, era interesat vital de aceeași. Toate ritualurile, ceremoniile, sărbătorile care erau coordonate cu ritmuri naturale (timp, schimbarea secvențială a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești) pe baza activităților de muncă legate de creșterea animalelor, venerarea forțelor îndumnezeite ale naturii și cultului au avut drept scop prelungirea de existenţă, direct sau indirect.strămoşi.
Turcii antici credeau că Universul era condus de: Tengri Khan - zeitatea supremă; zeități: Yer-sub, Umai, Erlik, Pământ, apă, foc, soare, lună, stele, aer, nori, vânt, tornadă, tunet și fulger, ploaie, curcubeu. Tengri Khan, uneori într-un compartiment cu Yer (Pământ) și alte spirite (yort iyase, su anasy etc.), făcea treburi pământești și, mai presus de toate, „distribuia termenii vieții”, totuși, Umai era responsabil de nașterea „fiilor oamenilor” – personificarea principiului pământesc feminin, iar prin moartea lor – Erlik, „spiritul lumii interlope”. Pământul și Tengri au fost percepute ca două părți ale aceluiași principiu, nu se luptă între ele, ci se ajută reciproc. Omul s-a născut și a trăit pe pământ. Pământul este habitatul lui, după moarte a absorbit o persoană. Dar Pământul i-a dat omului doar o înveliș material, iar pentru ca el să creeze și astfel să fie diferit de ceilalți locuitori de pe Pământ, Tengri a trimis pe Pământ la o femeie, o viitoare mamă, „kut”, „sur”. Respirația - „tyn” ca semn al nașterii unui copil, a fost începutul perioadei de ședere a unei persoane pe „pământul lunar-solar” până la moartea sa, până când s-a rupt - „tyn bette”. Dacă „tyn” era un semn al tuturor ființelor vii, cu „kut”, însăși esența vieții de origine divină, venită din Cosmos, ele au legat forța vitală a unei persoane de la începuturi până la moarte. Împreună cu „kut”, Tengri a dat unei persoane „sagysh” („myn”, „beger”) și acest lucru l-a deosebit de toate ființele vii. „Sur” a fost dat și unei persoane împreună cu un kut. Se credea că „sur” -ul îi conține interiorul lumea psihologică care a crescut cu el. În plus, Tengri a dat unei persoane „kunel”, datorită căruia o persoană a putut anticipa multe evenimente - „kunel shize”. După moarte, în timpul arderii corpului fizic al defunctului, „kut”, „tyn”, „sur” - toate s-au evaporat simultan în foc, iar defunctul „a zburat departe”, mutându-se în Rai împreună cu fumul rug funerar, unde a devenit un spirit (spiritul strămoșilor) ... Vechii turci credeau că nu există moarte, există un ciclu stabil și consistent al vieții umane în Univers: născuți și murind împotriva voinței lor, oamenii au venit pe Pământ cu un motiv și nu temporar. Nu se temea moartea corpului fizic, înțelegându-l ca o continuare naturală a vieții, ci într-o altă existență. Bunăstarea în acea lume era determinată de modul în care rudele îndeplineau riturile de înmormântare și sacrificiu. Dacă erau în ordine, spiritul strămoșului patrona clanul.
Adânc venerat de vechii turci a fost „cultul strămoșilor-eroi care au devenit celebri pentru isprăvile lor pe câmpul de luptă” sau creații, materiale și spirituale, care exaltau numele turcilor. Turcii credeau că, pe lângă hrănirea fizică a trupului, este necesar să se hrănească și sufletul. Una dintre sursele de energie ale sufletului a fost spiritul strămoșilor. Se credea că acolo unde Eroul, sau Geniul cauzei, trăia și lucra, acolo și după moarte spiritul său putea oferi o protecție și asistență constantă rudelor și poporului său. Turcii au ridicat monumente de piatră pentru strămoșii lor glorioși, pe plăci au fost gravate cuvinte despre eroism și un apel către descendenți. Monumentul a fost un loc de întâlnire între oameni și spiritul strămoșului. În timpul sacrificiilor comemorative, rugăciunilor, uneori la scară națională, spiritul strămoșului și-a găsit un refugiu temporar în monument, în restul timpului el a trăit în Rai. Monumentele de piatră din antichitate au stat de la Altai până la Dunăre și au fost distruse în Evul Mediu după adoptarea religiilor mondiale de către turci.
Tradiția de a venera spiritele strămoșilor i-a obligat pe turci să-și cunoască strămoșii până la a șaptea generație, isprăvile bunicilor și rușinea lor. Fiecare om a înțeles că acțiunile sale vor fi evaluate și de șapte generații. Credința în Tengri și în ceruri i-a împins pe turci la fapte demne, la realizarea faptelor eroice și i-a obligat la puritate morală. Minciuna și trădarea, abaterea de la jurământ au fost percepute de ei ca o insultă la adresa naturii, deci a Divinului însuși. Recunoscând responsabilitatea colectivă pentru clan și trib, precum și prezența trăsăturilor ereditare, turcii nu au permis oamenilor implicați în trădare să trăiască și să aibă descendenți.
Închinarea strămoșilor printre turci (și mongoli) a fost exprimată în atitudinea lor totemică față de Lup - strămoșul lui Bozkurt, garantul nemuririi poporului turc, trimis de Marele Tengri, care este simbolizat de albastrul cerului. culoarea lânii lui Bozkurt. Vechii turci credeau că strămoșii lor descendeau din Rai și împreună cu ei „lupul ceresc” - o ființă cerească, un spirit strămoș, un spirit patron. „Credințele asociate cu Bozkurt sunt împărțite în trei părți în textele mitologice ale turcilor: credința în Bozkurt ca tată, fondator al clanului; credința în Bozkurt ca lider și credința în Bozkurt ca salvator. Strămoșul Bozkurt nu a apărut întâmplător în acele momente istorice în care poporul turc era pe cale de dispariție și de fiecare dată a stat la originile renașterii sale. Bozkurt este un războinic de neînlocuit, un lider care a condus turcii pe calea victoriilor militare în perioadele în care viața lor națională era fierbinte și s-au făcut mari campanii”. „Capul unui lup de aur împodobea steagurile victorioase turcești”, provocând teamă de el în inamic. Turcii îl venerau pe lup ca pe un inteligent, altruist, devotat unui prieten, un lider printre animale. Este curajos și iubitor de libertate, nu se pretează la antrenament și acesta este ceea ce îl deosebește de câinii de serviciu și de șacali ticăloși. Lupul este ordonatorul pădurii, când Spiritul Cerului și al Pământului a devenit insuportabil și aveau nevoie de purificare, atunci s-au născut printre turci oameni cerești și Bozkurt, care, prin comportamentul și exemplul lor, au condus lumea turcească.
În numele Cerului Albastru - Tengri, puterea Kagan (khan) a fost consacrată. După ce kagan a fost ales, el a devenit marele preot în stat. El era venerat ca fiul Raiului. Sarcina hanului nu era doar de a avea grijă de bunăstarea materială a poporului său, sarcina sa principală era să întărească gloria și măreția națională a turcilor. Tengri pedepsit cu moartea, captivitatea, alte pedepse ale kaganilor și, uneori, națiuni întregi pentru crime sau delicte comise de aceștia. Totul depindea de Tengri, harul sau pedeapsa urmată de obicei imediat sau în decurs de șaizeci de ani (durata medie de viață a unei persoane) în lumea solară, era imposibil să le evite. După moartea unei persoane, puterea lui Tengri asupra lui a încetat.
Cuvântul Tengri scris în vechiul script runic turcesc (scrierea Orkhon-Yenisei)
Ritualurile de venerație pentru Tengri Khan erau destul de stricte, rugăciunile erau lungi și purificau sufletul. În toate circumstanțele vieții, s-au apelat la Tengri pentru ajutor și, dacă apelul a fost adresat altor zeități sau spirite, atunci a fost menționat în mod necesar după exaltarea lui Tengri. S-au rugat, ridicând mâinile în sus și înclinându-se până la pământ, au cerut să dea mintea bună și sănătatea, să ajute într-o cauză dreaptă, în luptă, în chestiuni economice; nu a fost întrebat altul. Și Tengri a oferit ajutor tuturor celor care I s-au închinat și au arătat activitate, intenție în acțiune.
Rugăciunile publice se țineau anual la scară națională - jertfe de jertfă. La începutul verii, la ora indicată de kagan, veneau la hoardă (capitală) lideri tribali, bek, generali nobili și noyoni etc. Împreună cu kaganul, au urcat pe muntele sacru pentru a face un sacrificiu Marelui Tengri. În această zi, rugăciunile lui Tengri au fost ținute în tot statul. Mii de oameni din satele și orașele din apropiere au venit în munții sacri, văile, râurile, lacurile și izvoarele. Rugăciunile se țineau fără femei și kams, aceștia din urmă nu au făcut parte niciodată din preoții (ghicitorii) religiei Tengri, rolul lor era în vrăjitorie, vindecare, inclusiv hipnoză, conspirații - pur și simplu se temeau. Zeci de mii de focuri de tabără ars în apropierea mesteacănilor pe pământuri sacre, au fost sacrificați cai, oi, miei. Ei s-au închinat lui Dumnezeu Ceresc, ridicând mâinile în sus și făcându-și prosternări la pământ, cerându-I să dea mintea bună și sănătatea, să ajute într-o cauză dreaptă; nu a fost întrebat altul. Și Tengri a oferit asistență celor care I se închinau și erau ei înșiși activi, adică. pe lângă rugăciune, a făcut o acțiune cu scop. Totul s-a încheiat cu o sărbătoare festivă, distracție, diverse jocuri, concursuri, curse.
Jertfele lui Yer-sub (Marea zeitate, lumea vizibilă după imaginea Țării Mame) din perioada kaganatelor turcești au fost și ele de natură națională. Odată cu adoptarea islamului sau a altor religii, rugăciunile integral turcești la scară națională au încetat, iar rugăciunile tribale locale au fost dezvoltate în mod predominant. Latura rituală a rugăciunii lui Tengri a început să slăbească și apoi să dispară treptat.
Locuitorii stepei și-au subliniat supunerea față de Tengri Khan, folosind cel mai vechi simbol, semnul unei cruci echilaterale - „aji”: a fost aplicat pe frunte cu vopsea sau sub formă de tatuaj. El a simbolizat conceptul de cameră - lumea de unde începe totul și de unde se întoarce totul. Există cerul și pământul, sus și jos cu patronii lor. Romul înoată în oceanul nesfârșit pe spatele unui pește uriaș sau al unei broaște țestoase, zdrobite pentru o mai mare stabilitate de munte. Șarpele lui Begsha se odihnește la baza muntelui. Din când în când în cameră, ca fulgerul, un vajra cruciform - „diamantul”, prin analogie cu budismul, este un simbol al indestructibilității. În timpul săpăturilor din orașul de stepă Belendzher din Daghestan, au fost descoperite rămășițele templelor și cruci antice păstrate. Arheologii au găsit aceleași cruci pe pietre funerare de la Lacul Baikal până la Dunăre - pe terenul istoric Desht-i-Kipchak. Arheologul M. Magometov, care a investigat rămășițele templelor antice ale Kipchaks, își descrie descoperirile după cum urmează: „Sunt situate în centrul grupurilor de kurgan și se remarcă prin dimensiunile lor mici... Contururile interne rupte ale structura recreează forma unei cruci echilaterale în plan. Pe lângă forță, indestructibilitate, crucea, aparent, simboliza răscrucea unde converg căile lumii. Spre deosebire de regulile acceptate de religiile lumii, în tengrism, templele erau construite în onoarea zeităților sau a spiritelor strămoșilor cu un singur interior, conceput doar pentru a le păstra simbolurile. Conform ideilor vechilor turci, zeitățile și spiritele vizitau templele numai în zilele festivităților religioase. În restul timpului, zeitățile se aflau în nivelurile lor pe cer, iar spiritele erau în principal în munți. Templul era un loc sfânt pentru tengrieni; credincioșii obișnuiți nu aveau voie să intre în templu. Numai un duhovnic în timpul slujbei l-a putut vizita pentru scurt timp. O dată pe an i se permitea să intre în altarul templului. O astfel de tradiție era justificată de faptul că templul era considerat un loc de odihnă pentru zeitate, iar credincioșii trebuiau să se roage numai în apropierea lui. Zona de rugăciune a fost numită „haram” – „un loc pentru rugăciune”. Orice altceva, cu excepția rugăciunii, a fost interzis aici, de unde un alt sens al cuvântului „haram” – „interzicere”, „interzis”. Templele tengriene au fost numite „kilisa” - de la numele muntelui sacru Kailash, unul dintre cele mai munti inaltiîn sudul Podişului Tibetan. Pentru multe popoare din Orient, a fost considerat sălașul zeilor. Potrivit unor cercetători ai Tengrismului, Tibetul de Sud a fost anterior un loc tradițional de pelerinaj pentru turci. Oamenii s-au oprit pe malul lacului Manas și s-au uitat la Kailasa de departe. Aici s-au rugat și au purtat conversații filozofice.
Ritualurile înregistrate în rândul popoarelor turcice antice aveau funcții diferite. Și, prin urmare, acțiunile lor rituale erau diferite. Unele erau însoțite de sacrificii, altele se limitau doar la rugăciuni. La pronunțarea rugăciunilor, erau necesare cunoștințe despre zeități și spirite, proprietarii zonei, despre personajele lor etc. Turcii antici foloseau texte orale sacre care se transmiteau din generație în generație și erau numite algiș, alge, alchiș, sub aceste denumiri se găsesc și în monumentele antice turcești. În timpul sacrificiilor, citirea alghișului era un atribut important al sărbătorii. Alghișii erau cititi în dialectul natal în mod clar și distinct, pentru a nu-i supăra pe patroni, pentru aceasta, înainte de începerea festivalului, au ales unul dintre cei prezenți, de cele mai multe ori doi, care știa să vorbească alghișa. În timpul rugăciunii publice, se ocupau cu stropire, însoțindu-l cu alghiș.
Au existat multe rituri de cult în religia turcă. Cronica chineză spune: „Turcii mai presus de orice cinstesc focul, se închină aerului și apei, cântă un imn către pământ, se închină singurului care a creat cerul și pământul și îl numesc Dumnezeu (Tengre)”. Ei și-au explicat închinarea la soare prin faptul că „Tengri și asistentul său Kun (Soarele) guvernează lumea creată; razele soarelui – fire prin care spiritele plantelor comunică cu soarele. Turcii au făcut un sacrificiu soarelui - lumina de două ori pe an: în toamnă și la sfârșitul lunii ianuarie, când primele reflexe ale soarelui s-au arătat pe vârfurile munților”. Luna nu a fost venerata. Venerarea ei a apărut mult mai târziu și a fost doar una dintre tradițiile asociate, se pare, cu calendar lunar... Cultul focului printre turci, ca și mongoli, a fost asociat cu credința în puterea sa puternică de curățare de rău, acordată lui Tengri. Informații păstrate ale ambasadorului bizantin Zemarkh (568), care, înainte de a fi admis la khan, a suferit un ritual de purificare prin foc. Ritul de înmormântare al turcilor este asociat cu cultul focului - obiceiul de a arde morții. Printre obiectele profund venerate ale naturii, turcii aveau metal - fier, din care erau forjate armele. Se găsește în toate legendele în care vechii turci au expus istoria originii lor. Hunii au fost primii din Asia Centrală care au stăpânit exploatarea industrială a fierului. „Conform surselor chineze, dezvoltarea metalurgiei a permis clanului Ashina să-și reechipeze armata și să creeze unități de șoc selectate din cavaleria plăcilor - fuli, adică. furtunile sunt lupi.” „Hunii s-au rugat pentru fier și au făcut o lamă ca simbol, pe care romanii au numit-o sabia lui Marte. La granița imperiului turc, ambasadorii bizantini din secolul al VI-lea au fost prezenți la o ceremonie religioasă, în cadrul căreia li s-a oferit fier.”
Deci, tengrianismul, fiind o religie formalizată, timp de multe secole printr-un sistem de coduri spirituale a cultivat și socializat anumite constante etnice stabile ale popoarelor nomade din stepă, unde s-a format tipul psihologic de „popor ceresc”: turcul iubitor de libertate. este un războinic neînfricat, mobil, temperamental din fire, iar proprietarul acasă - o femeie (doar o armă a aparținut soțului ei). În toate clanurile, triburile și hoardele turcești, toți erau uniți de o singură idee a Unității prin „străduința pentru eternul Ale” - garantul ordinii în stepă, născut de Meteshanyu în secolul II î.Hr. „Cu o fragmentare politică completă, unitatea ideologică a triburilor turcești a fost păstrată; Tradiția etnică, este o ereditate semnal, nu a fost încălcată, faptele de neuitat ale strămoșilor lor i-au inspirat să facă. Drept urmare, turcii au creat zeci de imperii și hanate. Adesea, războiul i-a dus departe de casele lor pe mii de kilometri. Născut într-un ținut, un turc a murit mai des în altul. Patria sa era Stepa.
Cele mai proeminente trăsături de caracter ale turcilor, pe lângă forța și încrederea în viitor, acordate lui Tengri, au fost solidaritatea publică și respectul pentru opinia publică, aderarea la ierarhie și disciplină, respectul deosebit față de bătrâni, respectul profund față de mamă. Comunitatea turcă a suprimat inițial trădarea, fuga de pe câmpul de luptă, denunțurile, iresponsabilitatea și minciunile. Efortul pentru un mod natural de viață a reflectat adecvarea relativă a turcilor cu lumea din jurul lor, inspirată de ei. Turcul a ales întotdeauna o linie de conduită clară și precisă, care nu era aglomerată de detalii. Cu o perspectivă largă și o gândire la scară largă, el avea o încredere nelimitată și deschidere spre viață. Vechii turci s-au remarcat prin activitate de invidiat, fiind profund religioși, nu au împărțit viața în lumea lumii și lumea aceasta, ci au acceptat-o în ansamblu ca o tranziție de la o calitate la alta într-o singură lume pentru ei.
În secolul X. Din punct de vedere istoric, s-au dezvoltat condiții politice pentru interacțiunea strânsă a modelelor religioase ale Tengrismului și Islamului. Amândoi, prin natura lor, erau organici din punctul de vedere al influenței spirituale atotcuprinzătoare, a reglementării sociale și a controlului asupra vieții societății și a individului. Înfruntându-se, nu au intrat într-o confruntare ireconciliabilă: din partea turcilor, datorită spiritualității înalte și a regulilor de toleranță religioasă din stepă, din partea musulmanilor, datorită abilităților de adaptare ridicate ale Religia islamică. Cu ofensivitatea sa ridicată, islamul a trebuit să treacă printr-o perioadă de cultivare, care presupunea un stil de viață sedentar în centrele urbane. Sufismul, ca derivat al islamului, este cel mai apropiat ca natură de tengrism, răspândindu-se pe scară largă în stepă, a introdus câteva elemente care atenuează și adaptează percepția de către popoarele nomade și semi-nomade a preceptelor și îndatoririlor stricte ale musulmanilor și ale comunității ca un întreg. În ciuda faptului că procesul de islamizare a durat de secole, lumea turcă, divizată de ofensivitatea religiilor lumii și a adoptat parțial budismul, parțial creștinismul, care a cufundat stepa în conflicte religioase fără precedent, a încercat din nou să restabilească unicitatea fragmentată a cod spiritual, unindu-se sub steagul Islamului.
Percepția Tengri în caracteristicile sale esențiale în ansamblu nu a contrazis percepția lui Allah. Au existat, de asemenea, asemănări importante care se intersectează în funcționarea comunităților Tengrian și Musulman. De exemplu, codul obiceiurilor antice ale turcilor și mongolilor - Yasa și instrucțiunile Coranului și Sunnah:
1.În apărarea familiei, unui bărbat i se acorda dreptul de a se căsători cu mai multe femei, în timp ce prima soție era considerată cea mai mare;
2. obligă bărbații să-și respecte soțiile și să le creadă; alcool interzis;
3. a instruit persoanele în vârstă să-i educe pe tineri în dragoste pentru familia lor, oameni (pentru tengrieni - la frăția „poporului ceresc” din Stepă, indiferent de clan și trib; pentru musulmani, indiferent de naționalitate, pentru toți cei care se închină lui Allah);
4. a obligat oamenii bogați să slujească comunitatea, să-i ajute pe cei săraci;
5. a proclamat statul ca proprietar al terenului (conducătorul, în numele statului, asigurat pentru anumite îndatoriri (cu predominanța militarilor, ținând seama de vechimea în serviciu și cu dreptul de a retrograda pentru contravenții) dreptul de a deține terenuri); conceptul de vânzare a pământului în culturi a lipsit cu totul.
În același timp, islamul în stepă a primit o modificare turcească pe baza continuității tradițiilor culturale ale tengrianismului, a particularităților viziunii etnice asupra lumii și a viziunii despre lume a unei persoane, corelate cu factorul coexistenței sale cu natura spiritualizată. Să cităm un singur fapt: ideea de „suflet” - cea mai importantă verigă în teologia fiecărei religii - în tengrianism avea un caracter diferit și foarte specific, complet diferit de ceea ce este implicat în conceptul de „zhan”. „în islam. În mod obiectiv, acest lucru a creat dificultăți insurmontabile de traducere adecvată în limba turcă, a dat naștere unei noi lecturi de calitate în cultura musulmană, reflectând viziunea tradițională turcească asupra vieții și morții.
Oamenii cred (așa este creată inima omului!) – dar cred orbește. Tradiția și mediul înconjurător joacă aici un rol decisiv. Dar de multe ori aceste tradiții sunt doar dogme străine pe templul culturii naționale primordiale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, au fost aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie de caravane de negustori, sau de misionari (neinteresați). Prin urmare, este de o importanță vitală să cunoaștem tehnologia relației dintre om și spațiu, zei și oameni.
Universul este actul și rezultatul Creației, iar autorul său este Creatorul Unic. În momente diferite, între diferite popoare, este numit diferit: Atotputernicul, Atotputernicul, Cosmos, Mintea Cosmică, Sufletul Lumii, Atman, Logos, Demiurg etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushy (Creatorul) sau Zhasagan (Făcătorul).
Creatorul Unic este o forță cosmică neutră care creează Universul infinit (în acest sens, într-adevăr, omenirea este Una și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul zeilor – care determină soarta Omenirii și a planetei Pământ. De fapt, aceștia nu sunt zei (religiile în lupta pentru conducere au creat în mod deliberat confuzie terminologică, fiecare declarându-și Idolii ca fiind Dumnezeu și Creatorul ca Unul!), Ci Spiritele (Spiritele Etnice) sau Egregorii (Energiile Colective). Kazahzii le desemnează cu cuvântul Aruakh (Spirite Ancestrale).Aceste spirite îndeplinesc funcțiile de ghiduri prin care energia mistică a Inimii umane merge către Sufletul Lumii sau Creatorul Unic.
Fiecare etnos (națiune) are propriul său etnic, natural, la nivel genetic, un Dumnezeu definit și definitoriu (il vom accepta ca termen – deși, spre deosebire de Creatorul Unic, vorbim despre Spiritul Națiunii). De exemplu, printre semiți este Iahve. Evreii îl numesc Elohim, arabii - Allah (un etn, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, diferite națiuniși diferite religii!). Hindușii au Trimurti sau Trinitatea zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți ridicați la statutul de Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Printre kazahi (turci), zeul este Tengri sau Marele Aruakh (cu ipostază feminină - Umai).
Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind în etnia (națiunea) și religia sa etnică, se roagă în limba sa etnică Dumnezeului său etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) îl venerează pe Tengri (să lăsăm deoparte problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sfinte etc. - pentru că adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la etnosul kazah (turc), adică. din propria sa turmă - răspunde automat (conexiunea Omul - Dumnezeu este absolut și universal!) și își trimite bunătatea energetică în întregime către etnosul său kazah (turc), adică comunității voastre religioase, turmă. În același timp, este important de subliniat: nu pentru un individ (rugăciune), ci pentru întreg grupul etnic (aceasta este esența tuturor ritualuri magice- o cerere către Atotputernicul în numele colectivului!). Prin urmare, cu cât etno-ul (națiunea) este mai unit și cu cât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât primește mai mult bunătatea energetică de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă atunci când o persoană, aflată în etno-sa (națiune), dar de o religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semit) Allah (Yahweh)? Zeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își trimite energia-bunătatea în întregime turmei sau etnului său (arabe sau, mai larg, semiticului).
Astfel, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului kazah (turc) Tengri, cu atât etnosul kazah (turc) primește mai multă bunătate energetică de la zeul lor etnic Tengri.
Și, invers, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului arab (semit) Allah (Yahweh), cu atât etnosul arab (semitic) primește mai multă bunătate energetică de la zeul lor etnic Allah (Yahweh). Și cu cât este mai slab etnul kazah (turc) în sine, pentru că eliberarea energiei mistice a inimii în acest caz este de neînlocuit!
Aceasta - lege universală Energia în Univers.
În el se află secretul şi Motivul principal din toate războaiele mondiale. Cuceritorii nu au nevoie atât de mult de teritoriul și bogăția altcuiva (deși acest lucru este important!) - cât de potențialul uman sub forma energiei subtile și mistice a inimii umane. Această energie depășește toate tipurile de energie atomică și arme nucleare în eficiența sa! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc întotdeauna prin orice mijloace (vezi mai sus) să-i convertească pe cei învinși (atât fizic, cât și spiritual!) în religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia lor! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat cu energia mistică a inimii umane și își trimite automat bunătatea energetică turmei sale etnice.
Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei - pentru că gândurile, și odată cu ele energia mistică a inimii însăși, sunt formate și transmise lui Dumnezeu cu ajutorul limbajului. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări-îndurări de la Dumnezeul etnic către turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazahă (turcă) zeului kazah (turc) Tengri!
Discrepanța dintre conștiința de sine etnică (națională) cu o limbă străină și o religie străină - duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea etnului (națiunii). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh)!
Evreii (semiții) sunt una dintre puținele națiuni care cunosc această Lege universală a Energiei din Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o triplă religie (cu un singur Dumnezeu!):
1. Iudaismul - numai pentru evrei (excepții rare, de exemplu, adoptarea khazarilor în iudaism - confirmă doar regula!): Evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Yahweh);
2. Creștinism - pentru națiunile occidentale: diferite grupuri etnice în limbile lor etnice se roagă Profetului-Dumnezeu evreu (Iisus Hristos);
3. Islamul - pentru popoarele răsăritene; diferite grupuri etnice se roagă în arabă (semită) Dumnezeului arab (semit) Allah (Yahweh).
La fel de integrale și consumatoare de energie sunt religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor (pentru toate estompările religiilor lor etnice - budismul).
Semnificația scrisului etnic este, de asemenea, unică - care, împreună cu religia și limba (precum muzica și etnopsihologia), este purtătoarea Codului Genetic al Națiunii, care vă permite să deschideți și să activați subtilitatea. canale de energieîntre om şi Dumnezeu. Fiecare grup etnic, conștient sau inconștient, caută să-și păstreze scrisul original. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimentare, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât de boom-ul computerelor a convins de acest lucru) și și-au păstrat hieroglifele, într-adevăr nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul XX și-au înviat limba veche (ebraica) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, după ce au primit un sistem de scriere creat artificial în secolul al V-lea (autorul este o singură persoană!), au intrat în istoria civilizației umane. Rușii au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Kazahii (turcii), deja la cumpăna secolelor UP-USH, fixau pe stele de piatră cu litere primordial turcești, runice, creații poetice perfecte artistic! Istoria scrierii lor merge în urmă cu secole!
Culmea energiei în acest sens, observăm în rândul popoarelor a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde Religiei etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și hinduși. Ca exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre ei se numără și cei care au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducerea Bibliei) și îndeplinesc ritualuri în ea, în timp ce se roagă unui Dumnezeu străin (creștinii). Exista si grupuri etnice care nu au Sfanta Scriptura in limba lor etnica natala (traducerea a fost efectuata doar in scop cultural!) Si care fac ritualuri intr-o limba straina in numele unui Dumnezeu strain (musulmanii)!
Energia grupurilor etnice care păstrează programe genetice de bază:
1. identitate etnică (națională);
2. Dumnezeu etnic (religie);
3. limba etnică;
4. scriere etnică;
5. muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial de dezvoltare uriaș.
Energia grupurilor etnice care nu au programe de bază, genetice sau nu le-au conservat în totalitate este defectă de moarte, iar aceste etnii, cu toată bunăstarea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.
Printre aceştia din urmă se numără kazahii (turcii).
CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține o perspectivă istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele genetice de bază, și anume:
1. Identitate națională (kazah, turc);
2. Dumnezeu național (etnic) (tengri) și religie națională (tengrianism);
3. Limba națională (kazah) - în toate sferele, fără excepție, și în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care acceptă cetățenia Kazahstanului de a susține un examen în limba kazah etc.
4. Scrisul național (runic) - printr-o renaștere treptată a scrierii runice antice turcești și promovarea literaturii runice;
5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.
1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;
2. Destinele Umanității și planetele Galaxiei noastre sunt controlate de zei etnici, sunt Spiritele Strămoșilor, sunt Egregorii;
3. Fiecare etnie are propriul Dumnezeu (Duhul Națiunii);
4. Fiecare persoană, de dragul propriei sale stări de bine și a stării de bine a națiunii, trebuie să rămână în religia originală, determinată genetic, naturală;
5. Trecerea la o religie străină este de moarte periculoasă atât pentru individ în special, cât și pentru națiune în ansamblu;
6. Munca misionară (implicând oameni din grupuri etnice străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.
Numai o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om permite să-L cunoaștem pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creeze o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evite conflictele inter-religioase (inter-confesionale).
Partea 2. Islamul și tengrismul
În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la granițele zidului chinezesc până la granițele Iranului de Nord. Au fost două obiective: 1) să respingă pretențiile militare ale Califatului Arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum - teritoriul de la intersecția Iranului, India, Afganistanului, Pakistanului, Tadjikistanului, Uzbekistanului, Turkmenistanului), care încă din vechime vremurile erau sub protectoratul nomazilor turci; 2) stoparea expansiunii ideologice a islamului.
Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („A avea rochia cerească” - numele ca o reflectare a simbolismului tengrian!) - consilierul celor patru kaganici, cărturarul confucian și apostolul tengrian într-o singură persoană.
Arabii, precum și toți cei care, sub pedeapsa de moarte, s-au convertit la islam, turcii au numit „omonim” - de unde și numele localnicilor „tadjik”.
Aceasta a fost prima ciocnire a două mari sisteme religioase și politice: nomado-tengrianismul și islamul stabilit; Stepa nomade și Shahr islamic (Oraș).
În același timp, a fost o continuare a confruntării antice - Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat de Califatul Arab, și Turan, reînviat de Kaganatul Tengrian, cu tribul dinastic Ashina (Alshyn, 545-745gg).
Datorită acestei campanii, Califatul, care a fost învingător anterior, a câștigat cu greu un punct de sprijin în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în perioada despărțirii Marelui Kaganat turcesc, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat fundamentele religioase. În acea bătălie, Turgesh și Karluks au luptat de partea arabilor, iar turcii Kok (Ashina) de partea chinezilor, care, după ce au fost învinși de Tokuz-Oguzes (Uiguri), au încercat să recâștige puterea cu ajutorul rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Condamnarea eternă a nomazilor este o luptă internă! - a jucat în favoarea arabilor! Dar islamul a continuat să fie religia străinilor (arabii) și a omonimilor sedentari (tadjici). Este cunoscut, de exemplu, refuzul mândru al turcului kagan Sulu, ca răspuns la oferta califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, și-a inspectat armata și i-a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu sunt frizeri, negustori sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele islamului - atunci de unde vor obține mijloacele de a trăi!” Doar cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Hoarda de Aur Khan Berke (fratele Tengrian Batu) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, desigur, circula doar în cercurile curții. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze dogmelor străine de nomazi - dar întreaga Mare Stepă a continuat să trăiască conform legilor tengrianismului!
Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istoria turcilor. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat maniheismului (Uygurs, U vek, „Huastuanift” - „Rugăciunea de pocăință a maniheenilor”) și iudaismului (Khazars, secolul X - „Corespondența evrei-khazar”) și nestorianismul (Argyns, Naimans). , Kerei, secolul X1-XII - „Legenda presbiterului Ioan”), și la catolicism (Polovtsy XIII-X1U sec. - „Codex Kumanikus”). Confucianismul chinez și budismul indian nu erau, de asemenea, străini de palatele Kagan.
În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut în mâinile lui Khan Uzbek, care a declarat Islamul religie de stat. Susținătorii Tengrismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Voi așteptați ascultare și ascultare de la noi, dar ce vă pasă de credința și mărturisirea noastră, cum să părăsim legea și tributul lui Genghis Khan și să trecem la credința arabilor. ?” 120 de prinți au spus (rude, veri, veri ai doi ai uzbecului), care au refuzat să trădeze credința părinților lor și au fost uciși cu viclenie la o sărbătoare (după Tizengauzen; vezi și lucrările lui R. Besertinov). Restul tengrienilor din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rusia - așa a apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).
Cu adevărat islamul a deschis drumul spre stepă abia în secolul al XVIII-lea, după intrarea Kazahstanului în Rusia (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenia sa nu nomazi violenți, ci ciobani sedentari ușor de controlat. A fost elaborat un plan grandios pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, sute de mullahi tătari, care erau de mult timp în slujba Imperiului, au fost trimiși în stepă, printr-un decret special al împărătesei Ecaterina a II-a, pentru a-i converti pe tengrieni la islam. Calculul a fost simplu - Islamul presupune! un stil de viață sedentar (până acum, beduinii arabi sunt cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”!), iar neofiții creduli ar trebui, teoretic, să abandoneze rapid modul lor tradițional de viață, cultura și religia. Era avut în vedere un sistem de beneficii și preferințe - în practică, tătarii erau complet externalizați pentru comerț, cămătărie, educație și servicii rituale. Acest lucru a dus la o migrație în masă a tătarilor (și a uzbekilor) către Kazahstan, ca urmare a căreia a fost creată o castă specială de clerici (clanul Kozha, care ar fi condus originea de la profetul însuși!). La începutul secolului al XIX-lea, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).
Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale tengriene. În primul rând, stelele cu texte runice au fost distruse și scrierea antică kazahă (turcă antică) în sine a fost lăsată în uitare - i.e. a fost luată Memoria Poporului. Bucks-shamani - purtători ai spiritualității tradiționale și a contactelor cu lumea Aruakhs - Spiritele ancestrale au fost supuse represiunii fizice. Nici măcar muzica nu a fost pe placul mullahilor - kobyzes au fost arse public și chiar și dombra inofensivă a fost interzisă multă vreme!
Dar, în ciuda tuturor acestor lucruri, chiar și la mijlocul secolului al XIX-lea, conform lui Ch. Valikhanov, islamul a găsit cu greu recunoaștere în stepă: „Islamul nu a mâncat încă carnea și sângele nostru. Ne amenință cu dezbinarea oamenilor în viitor. Printre kirghizi (kazahi - A.A.) sunt încă mulți care nu cunosc numele lui Mahomed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă din importanță. Avem acum o perioadă de dublă credință în stepă (subliniere – AA), așa cum era în Rusia pe vremea călugărului Nestor”.
Pierderea statalității proprii, naționale și acceptarea cetățeniei altuia este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și volițional. Au existat precedente. În secolul al VII-lea d.Hr. Turcii din Kaganate au fost sub stăpânirea Imperiului Celest (Tabgach, China) timp de 50 de ani. Atunci întreaga nobilime turcească nomadă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte până la dogmele confucianiste-budiste.
Kazahzii sunt subiect al Rusiei de 260 de ani! Desigur, au învățat multe de la etnopsihotipul rusesc. Ceea ce este surprinzător este că, în loc de Ortodoxie, au primit Islamul! Dar așa sunt paradoxurile Istoriei!
Astfel, până în secolul al XX-lea, kazahii, păstrând, în general, gândirea nomado-tangriană, au adoptat un stil de viață sedentar și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii – dar Coranul și Sharia le-au fost impuse ca ghid spiritual!
Acești termeni de a se exclude reciproc au dat naștere la conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare s-a dovedit a fi deloc retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile de la metropolă, s-a disociat de istoria nomazilor mai devreme de secolul al XV-lea. Aceasta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nu poloviți și nu tătari-mongoli (cu atât mai mult, nu hunii, nu sciții, nu turii!). Dar clar nu slavi și nu creștini. Poate musulmani?
Deci, s-ar părea, punctul de sprijin a fost găsit în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare rude (uzbeci, kirghizi, turkmeni, tătari etc.) sunt musulmanii. Există, totuși, alți colegi de clasă - Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash etc. - care nu a acceptat islamul. Dar - Dumnezeu este cu ei! Mai mult, din punct de vedere cantitativ, ei sunt net inferiori musulmanilor de mai sus. Deci cantitatea a preluat calitatea! Politica peste tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi kazahii suntem musulmani! Laudă lui Allah!
Se pare că istoria a susținut această concluzie cu fapte. Da, și gărzile califilor din Bagdad, și mamelucii sultanilor egipteni și armatele Khorezmshahs și Tumenii din Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat lumii doar islamul, dar lumea a fost cucerită în numele islamului - de către turci! Turcii musulmani au luptat până la moarte cu frații lor - Turcii Tengri! La fel ca și cu cruciații și mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria actuală, mamelucii Kipchak din Beibars din clanul kazah Bersh și „mongolii” din Kitbugi din clanul kazah Naiman s-au întâlnit într-o luptă fatală! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salahiddin și Baybars, care a prevalat asupra originilor lor naturale turcești, i-a forțat să lupte cu dușmanii islamului”. E greu să fii de acord. Mai degrabă, dimpotrivă: curajul și onoarea oamenilor din stepă inerente „originei naturale turcești” i-au forțat pe arabi să apere „conștiința islamică”, care, în ciuda islamului, erau înfundate în „jahiliya” - sălbăticie ( obicei de îngropare a fetelor născute de vii, comerț cu sclavi, cămătărie, homosexualitate etc. .d.!). Așa sunt împletirea bizară a popoarelor, religiilor, destinelor!
Dar, cu toate acestea, nivelul de educație (mai precis, ignoranța!) al locuitorilor stepei a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu se grăbea să construiască ruși, darămite școli kazahe pentru băștinași. Și mullahii tătari, cu studiile lor primare (la fiecare moschee - o madrasa) - chiar acolo!
Alfabetizarea pentru kazahii din secolul al XIX-lea a început cu ligatura literelor arabe. Scrisul runic, primordial, național și marile creații ale literaturii turcești antice au fost complet șterse din memoria oamenilor! Scântei pâlpâitoare de nemurire, poate în epopee eroice - zhyrah și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Basmele arabe și poeziile persane - și chiar poveștile instructive cu hadith - au intrat în mintea oamenilor. Mai mult, încălcând „drepturile de autor” ale arabilor și persanilor, mullahii au început să introducă un nou erou - Khoja (din clanul Kozha), care săvârșește fapte și minuni în loc să dărâme nomazi tengrieni!
S-a schimbat și vocabularul activ al limbii kazah - nomadotengrian, stratul turc a fost îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! De-a lungul timpului, lexifondul nomad a devenit din ce în ce mai pasiv - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natură și afaceri militare. Kazahii, chiar și fără zel islamic religios, alunecau încet în josul valurilor de schimbări lingvistice, culturale și cotidiene în marea furioasă a Islamului!
Rusia sovietică, nu imediat, dar realizând această greșeală strategică, printr-o metodă de voință puternică i-a tradus pe kazahi (și pe restul turcilor) din arabă în latină, apoi în chirilic. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea a devenit un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imamii care au trecut prin sita KGB au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Poate că atunci au apărut astfel de perle de înțelepciune populară: „ascultă ce spune mullahul - dar nu face ceea ce face”, „dacă vei bate neobosit, Allah va muri”, „dacă ai nevoie de pâine, călcă pe Coran” etc.
În stepa kazahă, secolele XVIII și XIX au fost marcate de răscoale populare. Dar, spre deosebire de mișcări similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil), acestea nu au avut baza religioasa... Poate că abia în anii perestroikei sovietice, islamul - ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă - a început să capete putere în curentul principal al luptei de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului. și Imperiul!
În decembrie 1991, la Alma-Ata, activiștii fracțiunii islamice a partidului „Alash” (creat în mai 1990, președinte - A. Atabek) au încercat să-l îndepărteze cu forță din funcția de mufti Ratbek Nysanbaev. Entuziasmul nesăbuit al neofiților islamici (toți erau implicați în islam doar acum 1-2 ani) s-a transformat în ani de închisoare și o despărțire în partidul Alash și în întreaga mișcare anti-colonială: de acum înainte, islamiști și naționali patrioții vor acționa ca forțe separate, și plus național-democrați (occidentalizatori).
Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de KGB și șeicii uzbeci, nemulțumiți de activitățile muftiului R. Nysanbayev, care a separat muftiul kazah de cel din Asia Centrală, centrat la Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi semnificativ . Publicul kazah nu a mai suportat dominația imamilor care poartă curele de umăr KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi în continuare îndepărtat. Dar, după cum sa dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică din Kazahstan nu a venit niciodată (deși regimul sprijină activ muftiatul, sperând să-și găsească electoratul printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu mai era capabil să capteze inimile și mințile oamenilor civilizației computerizate!
Numai lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizii pasionați - totuși, din nou, în curentul principal al mișcărilor democratice și de eliberare națională! Odată cu dobândirea de către Kazahstan a suveranității mult așteptate și a libertății depline a religiei și propagandei islamice, islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea anterioară ideologică și politică!
Mai mult, islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în oficial (muftiat susținut de regim) și informal (cu lideri șeici). Acestea din urmă, la rândul lor, s-au împărțit în mai multe direcții, școli și secte (adesea ostile unele față de altele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani, Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” – deși există măcar o religie fără fundație? Expresia „terorism islamic” a ajuns să fie conjugată cu acest concept – deși terorismul există în întreaga lume și nu are predeterminare confesională. Cuvântul „Wahhabism” a căpătat o conotație de mustrare - deși acesta este numele islamului oficial din Arabia Saudită, patria Profetului (pacea fie asupra lui!).
V anul trecut s-a născut o mișcare pentru așa-numitul „Islam kazah” sau „Yassauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism și expansionism arab, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „Islam kazah”, care încorporează atât principiile de bază ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a uni Tengrismul și Islamul. Oponenții acestui concept îi acuză pe yasauiști de „shirk” – „politeism”. Într-adevăr, potrivit Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar a-i oferi „însoțitori” este un păcat. Dar kazahii se închină în mod tradițional Aruakhs - Spirite ancestrale, precum și locurile sfinte sub formă de mazari etc. Ca să nu mai vorbim de închinarea la Cer, Soare, Foc etc. Propagandiștii „Islamului kazah” (unul dintre lideri este Sheikh Ismatullah, un kazah din Pakistan), alături de Coran, se închină la cartea lui Ahmed Yassaui „Hikmat” sau aya din Coran), care este considerată una dintre manifestări. al șiismului (cu toate acestea, sunniții caucazieni folosesc și dhikr-ul, iar în procesul de alergare în cerc, de exemplu, cecenii).
Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catharsis” și „îmbunătățire interioară” există și tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „al treilea ochi”, curățarea „aurei”, etc., etc. - care este oferit. în abundenţă într-o formă rafinată şi irezistibilă de numeroase secte ale Orientului ezoteric.
Toți acești factori - precum și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, după cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa liberă este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la baptiști și Hare Krishnas până la evanghelici și dianetici. Desigur, nici Biserica Ortodoxă nu doarme. Astfel, kazahii – în principal tineri – s-au trezit în rolul unui joc de bun venit și a unui trofeu pentru vânătorii de religie!
Această circumstanță i-a năucit chiar și pe cei mai buni teoreticieni ai patriotismului național kazah. Pe de o parte - islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionarii sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea islamului la rangul ideologiei și doctrinei oficiale ale statului va duce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, capabil să provoace participarea Kazahstanului la războiul mondial prezis în viitorul apropiat între creștini și islamici. civilizatii! Actualul regim, prin încurajarea islamului în Kazahstan și flirt cu lumea islamică, inclusiv cu reprezentanții ei radicali (wahabiți, talibani, ismailiți etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită). cu fonduri de stat). Dar fervoarea islamică, în special zelul religios al neofiților (și toți kazahii sunt neofiți în Islam!) Nu pot fi conținute prin definiție! Omul este prin natura sa predispus la fanatism si fatalism. Mai mult, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor merge inevitabil la așa-numitul „fundamentalism islamic” - căci dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, atunci există o singură cale!
Este islamizarea kazahilor o inevitabilitate fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Voi observa imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filozofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creații ale Diavolului, pentru că îl împărtășesc pe Unul! Pentru mine, religiile sunt creațiile lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este de netăgăduit, iar fiecare religie a fost creată pentru anumite grupuri etnice.
Dar este și cert că toate religiile au o bază națională. Moise și Iisus au fost trimiși la evrei, Krishna și Buddha la hinduși și Muhammad la arabi (pacea fie asupra lui!). Acești profeți naționali au fost trimiși să rezolve probleme pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să revendice o scară universală, încercând rolul hegemonilor lumii!
Fără îndoială, de asemenea, adevărurile sfinte, aduse popoarelor străine pe tăișul sabiei, au schimbat imediat exact contrariul. Iranul, de exemplu, a fost rupt de cultura sa cea mai veche, primordială, națională din cauza unei singure înfrângeri militare. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, există un conflict între genele adoratorului focului și reflexele condiționate ale musulmanului. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor fără excepție - celor care și-au abandonat zeii naturali sub amenințarea expansiunii externe!
Vorbind despre religie ca fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interiorul ei este fără nume, dar în afară se manifestă sub forma multor nume, a multor religii. Și fiecare religie se adresează fiecărui popor anume, are specificul național - ca un set de cromozomi, ca o limbă, forma ochilor și pulsul! Nu-l iubim și nu-l respectăm pe Dumnezeu atât de mult - încât vrem să-l înlănțuim cu lanțuri dintr-o singură religie („nu există Dumnezeu în afară de Allah”, „nu există Dumnezeu în afară de Iisus”, „nu există Dumnezeu decât Buddha? ”, etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și El este individual în manifestările Sale, pentru că El Însuși a creat oamenii ca indivizi!
Prin urmare, dacă Dumnezeu nu a trimis (încă!) La unii oameni Profetul său individual, național și religie nationala- nu este nevoie să împrumutați credința altcuiva, trebuie să rămâneți în acel dat natural, care nu se numește cu exactitate păgânism! Pentru kazahi, acest păgânism este tengrianism!
Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei Zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Dragoste), a unui panteon de zei (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Vetrei și a Familiei, Aruakhi - Spirite Ancestrale etc. ) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar zorilor civilizației umane (aproximativ, epocilor Yin-Yang din China, Shiva-Devi din India etc.).
La fel istoria antica are un alt indicator al culturii kazahe (turce) - Scrierea runica. Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolului al VIII-lea („Inscripția Kapagan sau Onginskaya”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk”, etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.
Un alt fenomen unic al civilizației mondiale este inerent kazahilor - Nomadismul sau Nomadismul. Gumilev a definit-o drept „o metodă de producție, aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - „aceasta este metoda perfectă de producție pentru a crea bogăție materială și spirituală perfectă!”.
Trei componente ale culturii naționale kazahe sunt enumerate aici. Nu sunt suficiente - pentru a nu căuta zei străini, religii extraterestre și științe extraterestre? Nu sunt suficiente - să te concentrezi asupra ta, să privești în interiorul tău, în Natura ta Națională? Nu sunt ei suficienți pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, mare și generos?
Îmi obiectează: toate acestea sunt în trecut! Dar toate acestea nu pot fi reînviate? Să ne gândim împreună:
1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (aventura virgină este dovada asta!), unde industria materiilor prime se apropie de declin (mai sunt maxim 50 de ani de petrol! ) - creșterea animalelor nomade sau semi-nomade este o bază naturală pentru oamenii din viață. Mai mult, în conceptul de „nomadism” nu punem doar o semnificație „de producție” - vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (nobilime, curaj, cavalerie, cultul călărețului, o varietate de talente creative, definite ca „segiz kyrly bir sirly” - „opt talente într-un singur suflet” etc.);
2. RUNIC: identitate nationalaîncepe cu alfabetul național; scrierea runică va permite recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și, de asemenea, va deveni o punte pentru apropierea tuturor popoarelor turcice;
3. TENGRIANITATE: o întoarcere la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!
Pământul este condus de Cer. Cei vii sunt conduși de morți. Mai precis - Trecut în alte dimensiuni. Kazahii îl venerează cu sfințenie pe Aruakhs - Spirite ancestrale. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazahe (turce)! Și nu va permite niciodată copiilor săi să intre în Egregorul (Spiritul Colectiv) al altcuiva, Religia altcuiva! Este la fel de imposibil - cum să opriți cursul Universului sau să schimbați programul genetic uman! În acest sens, trebuie remarcat (mulți pur și simplu nu sunt conștienți de acest lucru și, în consecință, nu sunt discutați nicăieri) că baza tengrianismului este doctrina reîncarnării, adică despre noua naștere a unei persoane pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată de la tengrism de religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoria „transmigrație a sufletelor” este fenomenul Aruakhs - Spiritele ancestrale! Kazahzii spun: "La fiecare 50 de ani oamenii se reînnoiesc!" Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, Aruakhs coboară pe pământ și se încarnează în copiii kazahi! Kazahii onorează în mod sacru memoria „șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală contribuie la întruparea („renașterea”) în patria cuiva și chiar în propria familie! Aşadar, lăsând palatele de aur din ţările cucerite, marii cuceritori (Otrak Khan, cuceritorul Caucazului; sultanul Beibars, domnitorul Egiptului etc.) s-au întors, în ţinuta dervişilor!
Nu suntem suficient de conștienți de legătura dintre limbaj, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică cu care se scanează blocurile de conștiință și se determină stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, mai mult de 50% din vocabular este împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcești, acest indicator este mai mare de 80% - deoarece gradul de islamizare este mai mare printre ele (uzbeki, tătari, turkmeni etc.) - În rusă, 50% din vocabular este turcism (kazahism). Ce inseamna asta?
Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu accesibilă kazahilor (reacția subconștientă este „limba străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor asimilată de kazahi (reacție subconștientă - „limbă maternă”!).
Și nu întâmplător copiii kazahi stăpânesc cu greu limba kazahă (în special limba literară, care este în proporție de 90% împrumuturi arabo-persane, adică este practic străină!). Dar ei învață limba rusă cu o ușurință surprinzătoare! Și nu întâmplător, mulți mari poeți ruși - de la V. Zhukovsky la O. Suleimenov - au fost de origine turcă (kazahă)!
Și nu întâmplător, programul de protecție și dezvoltare a limbii kazah (de stat) adoptat de Guvern rămâne pe hârtie. Pentru a proteja și dezvolta, trebuie să aveți o idee despre mecanismul funcționării limbajului în legătură cu gândirea și religia - dar acest lucru nu este încă disponibil în principiu!
Există și un dezavantaj. În timp ce limba kazahă reprezintă 50% din vocabularul islamic, acești 50% dintre kazahi sunt deschiși la influența islamului! Și din moment ce limba rusă pentru același 50% este formată din turcisme (kazahisme), atunci 50% dintre kazahi vor avea o atracție pentru limba și cultura rusă!
Și acesta este un conflict foarte periculos (o coliziune de comenzi care se exclud reciproc pentru creier!) În subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau alta. Cazul nu este nou. Chiar și M. Atatürk a încercat să stingă un astfel de conflict, prin metode cu voință puternică, curățând limba turcă de împrumuturile arabo-persane (chiar și Coranul a fost citit doar în turcă la un moment dat!).
Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâinea „nan” (persismă) în locul turcului nativ „churek”; carte - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcă antică - „soția lui Khagan”) etc. - identitatea națională se va degrada, cultura națională va fi distrusă , și însăși existența statului național, suveran, atârnat de un fir!
Nu se poate spune că gânditorii kazahi nu înțeleg tragedia situației. Cunosc un scriitor-etnograf celebru care a colectat un „material compromițător” unic asupra islamizării kazahilor - cum au fost distruse scrisorile runice, șamanii și dolarii au fost uciși și persecutați, kobyz-urile au fost arse, jocurile de dombra au fost condamnate etc. Dar el nu publică materiale - în primul rând, din cauza pericolului ca el însuși să devină obiectul persecuției de către fanaticii islamici; în al doilea rând, de teama de a nu scinda „unitatea religioasă” a kazahilor.
Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, poate de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă o luăm la maximum: doar 50% dintre kazahi se consideră în mod tradițional musulmani, dintre care nu mai mult de 20% îndeplinesc toate instrucțiunile! Restul (exact jumătate!) Al națiunii este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, sau adepți ai altor religii și secte.
Dacă reînviam tengrianismul ca credință (religie) tradițională, atunci toată această 50% din populația kazahă non-musulmană se va găsi în religie antică strămoși, tengrianism. Astfel, se va realiza Unitatea Națiunii - pe de o parte, „Islam kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrianismul, ca religie originală. Atât aici, cât și acolo, domină credința în Aruachs - Spiritele Ancestrale! Poate că merită să introducem un nou termen pentru religia națională kazahă - ARUAHISM! Să existe două componente în interiorul ARUAHISMULUI - islamică și tengriană! Fie ca numele Allah și Tengri să fie folosite în sensul Unicului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se despartă pe linii confesionale. Dar în timp ce islamiştii kazahi neagă în mod militant tengrianismul (propii lor strămoşi!) - kazahii vor merge la alte religii, unde nu există conceptul de Aruakhs - Spirite ancestrale! În această direcție, scindarea Națiunii este inevitabilă.
Ei îmi spun: din tengrianism au rămas doar prevestiri și superstiții. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde este ideologia, apostolii, profeții?
Răspund: Tengri este în inima kazahului (turcului)! Orice altceva este o chestiune de credință și de timp. Dacă o scânteie de tengrianism arde în sufletul oamenilor, atunci Profeții de foc și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară lumii! Noul Tonyukuki, înarmat cu cunoștințe moderne și vechi experiențe mistice, este deja pregătit pentru campanii victorioase! Dar se vor mișca doar la chemarea Poporului! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă Calea Spirituală!
Sarcina mea, ca poet și om de știință, este să ofer o imagine obiectivă a stării actuale a minților și inimilor, să descriu relația istorică dintre tengrianism și islam. Și amintește-ți:
„Există mulți zei, profeți și religii în această lume - dar toți trăiesc sub un singur Rai. Și Cerul se numește -
Religia turcilor este Kipchaks care locuiau pe pământul Desht și Kipchak, cunoscuți în Europa sub numele de „huni”, „barbari”, „geți”. Se bazează pe cultul lui Tengri Khan, care a luat forma în jurul secolelor V-III î.Hr. Pe lângă Tengri Khan, ... ... Termeni religioși
TENGRI, TENGRIANITATE- (Cerul kazah, raiul; Altai tenger; Khakassian tigir; Yakutsk tangara; Mong. tenger; Buryat tengeri, tengri; Kalm tenger). Termenul T. aparține celei mai vechi culturi mitologice a popoarelor din Asia Centrală și, eventual, a fost prezentat mai mult ... ... Înțelepciunea eurasiatică de la A la Z. Dicționar explicativ
Tengrianismul
kazahi- Acest articol sau secțiune necesită revizuire. Vă rugăm să îmbunătățiți articolul conform regulilor de scriere a articolelor... Wikipedia
Mitologia turcă a Azerbaidjanului- Religiile tradiționale Concepte cheie Dumnezeu · Zeița Mamă · Zeitate ... Wikipedia
Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia are articole despre alte persoane cu acest nume de familie, vezi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Nume de naștere: Murad Eskenderovich Adzhiev Alias: Murad Adzhi Data nașterii: 9 decembrie 1944 (1944 12 09) (68 de ani) ... Wikipedia
Filosofia în Bashkortostan- opiniile filozofice ale bașkirilor și știința filozofică din Bashkortostan. Cuprins 1 ... Wikipedia
Cultura Mongoliei- Conținutul 1 Cultura tradițională 1.1 Patrimoniu lingvistic ... Wikipedia
Religiile din Bashkortostan- Particularitatea Republicii Bashkortostan este multinaționalitatea populației. Această trăsătură a determinat natura sa poli-confesională. În același timp, conform Constituției Rusiei, nicio religie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatorie. ... ... Wikipedia
Mitologia egipteană antică- Religii tradiționale Tipologie Animism · Cultul strămoșilor · Magie · Polioxia · Spiritualism · Tengrianism ·… Wikipedia
Cărți
- Lucrător invitat Cumpărați pentru 611 ruble
- Invazia migranților, Musa Murataliev. „Invazia migranților” este cea mai incitantă lucrare a lui Musa Murataliev. Romanul se bazează pe tema migrației forței de muncă în Rusia ca fenomen nou. Epopeea națională „Manas” și religia antică...
INTRODUCERE
Tengrianismul
.
Tengrianismul
INTRODUCERE
Tengrianismul- un cult neo-păgân bazat pe o credință panteistă, politeistă, în Rai ca ființă divină supremă. Numele cultului „tengri” este derivat din chinezul „tian di”, care înseamnă „stăpânul Cerului” sau „Dumnezeu”. În chineză, cuvântul „tian” (rai sau rai) este notat cu hieroglifa 天 - în transcrierea rusă, sună ca „tian”.
cuvântul „tengri” scris în scriptul Orkhon .
Tengrianismul este un concept modern reconstruit de credință supranaturală bazat pe:
Ontologie panteistă cu doctrina divinității supreme;
Cosmogonia filosofiei din Orientul Îndepărtat;
Mitologia și demonologia folclorului popoarelor mici din Altai.
Dogma religioasă de bază a tengrianismului (cultul divinității supreme a Cerului Etern în panteonul zeilor) a fost dezvoltată ca versiune teoretică de istoricul sovietic L.N. Gumilev și prezentată în lucrările sale despre istoria turcilor antici.
„Tengri” a fost menționat și ca „zeul suprem” al triburilor mongole încă din secolul al XIII-lea. Lucrarea doctorului de la Universitatea din Belgrad Erenzhen Khara-Davan „Chinggis Khan ca lider militar și moștenirea sa. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV ”, publicată în 1929. Prefața ediției ruse a fost scrisă de nimeni altul decât același Lev Gumilyov.
În mediul științific clasic (etnografie, studii religioase) „tengrianismul” ca definiție separată a religiei sau a credinței nu se aplică. Motivul pentru aceasta este baza științifică și teoretică slabă a teoriei etnogenezei pasionale, în cadrul căreia au fost înaintate tezele credințelor vechilor turci și nomazi de stepă.
„Tengrianismul” ca religie a vechilor turci cu concept monoteist a fost propus și ca ipoteză de către popularul autor al istoriei alternative Murat Aji. În cartea „Turcii și lumea: Istoria secretă” M. Adzhi susține că „turcii au adus în lume credința în Dumnezeul Ceresc”, adică prin Dumnezeu cultul „Cerului albastru etern”.
Conceptul de mitologie „tengrianism” ca element al credinței religioase sistemice este prezentat în lucrarea scriitorului kazah Orynbai Zhanaydarov „Mituri ale Kazahstanului antic. Enciclopedia pentru copii din Kazahstan". - Almaty. „Aruna”, 2006. Cartea a fost recomandată de Ministerul Educației și Științei din Kazahstan, în timp ce publicația a fost publicată în cadrul programului Ministerului Informației, Culturii și Sportului al Republicii Kazahstan. A apărut cu un tiraj de 10.000 de exemplare
Într-o scurtă adnotare, „Miturile Kazahstanului antic” este prezentat ca „O carte ilustrată colorat, care conține și este prezentată cu ușurință miturile popoarelor nomade care au trăit în timpuri străvechi pe teritoriul Kazahstanului”.
Această lucrare va evalua principalele „dogme” ale conceptului de „tengrianism”.
ONTOLOGIA „TENGRIANITĂȚII”
„Tengrianismul” ca rezultat al sincretismului religios
În introducerea acestei lucrări, „tengrianismul” este definit ca un cult neo-păgân reconstituit de istorici în epoca sovietică și dezvoltat de unii cercetători în perioada post-sovietică. Prin urmare, ontologia „tengrianismului” este o ipoteză complet modelată, bazată pe ideile subiective ale autorului teoriei pasionate a etnogenezei LN Gumilyov și a adepților săi.
După cum știți, L.N. Gumilev a fost și etnolog și geograf. Viitorul om de știință s-a născut în familia poeților ruși Nikolai Gumilyov și Anna Akhmatova. Tatăl său N. Gumilev a fost nu numai poet, ci și călător (un faimos explorator al Africii), a slujit în armata rusă, participant la primul război mondial. Mama lui L. Gumilyov a fost poetul rus Anna Akhmatova, o nobilă ereditară. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că dezvoltatorul teoriei „tengrianismului” ca credințe ale vechilor turci a fost ghidat în tezele sale de dogmele doctrinei creștine ortodoxe a Dumnezeului unic, în tradițiile în care el însuși a crescut. si a fost crescut. Cu toate acestea, în calitate de cercetător al istoriei vechilor turci, L. Gumilev se afla și pe orbita surselor chineze care furnizează principalul material istoric, ceea ce l-a obligat să caute o anumită sinteză între doctrina creștină a Unului Dumnezeu, conceptul Raiului chinezesc și credințele popoarelor Altai.
Problema sincretismului religios al credințelor popoarelor vorbitoare de turcă din Altai a fost studiată suficient de detaliat în etnografia și studiile religioase sovietice și ruse.
Potrivit lui L. Gumilyov, „tengrianismul” ca crez se bazează pe venerarea nomazilor la divinitatea supremă „Eternal Blue Sky” - Tengri, care are rădăcini turcești. În opinia noastră, numele „tengri” este derivat din chineza „tian di” care înseamnă „stăpânul cerului”, ceea ce indică originea chineză a cultului. În același timp, în limba turcă „cerul” sună ca „kok” (“kyok”), apariția cuvântului „tәңir” (“tengri”) este explicată de contactele strânse ale nomazilor vorbitori de turcă cu chinezii. civilizaţie. Având în vedere că turcii ca comunitate etno-lingvistică s-au format în mileniul I d.Hr., iar primele lor asociații politice (proto-state de nomazi) au apărut în secolul al VI-lea. d.Hr., devine clar că credințele tribale primitive, în principal totemice (cu elemente de animism) care existau înainte de aceasta, nu răspundeau nevoilor structurii statului. Prin urmare, istoricii trebuiau să-și imagineze că nomazii aveau o credință sistemică sau o religie în expresia ei instituțională.
În acest moment, China vecină (un imperiu cu conceptul de Stat Mijlociu „Zhongguo” între Cer și Pământ) era o civilizație separată.
Cunoscutul savant religios L.S.Vasiliev în lucrarea sa „Istoria religiilor Orientului” citează că „.. Începând din era Zhou, Raiul, în funcția sa principală de principiu suprem de control și reglare, a devenit principala divinitate complet chineză, iar cultului acestei zeități i s-a dat nu numai un teist sacru, ci și un accent etic. Se credea că marele Rai pedepsește pe cei nevrednici și răsplătește pe cei virtuoși.”
Specificul de mai sus a puterii regale din China este confirmat și de filozoful englez J. Thomson: „.. În timpul dinastiei Zhou, a fost dezvoltat conceptul clasic al regelui ca „fiu al cerului”; a fost sistematizat într-o formă care există aproape neschimbată de peste două mii de ani. Conform acestui concept, regele era responsabil atât pentru buna guvernare, cât și pentru ordinea în întreaga lume materială.”
Pentru China imperială, identificarea conducătorului cu Raiul a însemnat că împăratul și-a asumat responsabilitatea pentru întreaga lume, în care includeau China însăși și periferia barbară care o înconjura, care, după ideile chinezilor înșiși, gravita în mod clar către centrul, adică spre Zhongguo, către conducătorul Imperiului Ceresc, către fiul Raiului. Această structură s-a reflectat în motto-ul oficial al imperiului: „tian di” (Domnul Raiului) – „huan di” (Domnul pe pământ).
Dezvoltatorii „Tengrianismului” au adoptat complet ontologia cultului Raiului din civilizația chineză antică. Dar dacă în China antică cultul Raiului era necesar pentru a conferi divinitate puterii împăratului, ca fiu al Raiului, atunci Gumilev avea nevoie de cultul Raiului pentru legitimarea ideologică a puterilor conducătorilor nomazi.
Este clar că credințele tribale primitive ale turcilor și mongolilor medievali nu puteau servi ca o explicație ideologică pentru puterea conducătorilor nomazi în timpul cuceririlor teritoriale majore. Pentru aceasta, este necesar ceva global, civilizațional și, din moment ce nomazii nu aveau așa ceva, a fost necesar să împrumutăm ideea puterii divine a conducătorului de la vecinii mai civilizați.
Potrivit lui L.N. Gumilyov, „Tengrianismul” a luat forma unui concept complet în secolele XII-XIII. Din punct de vedere istoric, această perioadă coincide cu epoca celui mai faimos conducător nomad, Genghis Khan. Ca justificare, ei citează faptul că Temujin, înainte de campaniile în China de Nord și Asia Centrală, s-a autoproclamat „Chinggis Khan”, „fiul Raiului” și a primit o binecuvântare de la șamanul suprem, care se potrivește bine cu ideile moderne despre natura teocratică a puterii conducătorului.
Sursa de cult a „Tengrianismului” poate fi atribuită cărții unui „eurasiatic” puțin cunoscut Erenzhen Khara-Davan „Genghis Khan ca comandant și moștenirii sale. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV ”. Această lucrare, discutabilă din punct de vedere al conținutului științific (republicată în 1992 în Alma-Ata), este „biblia de masă” a tuturor Genghis Khanophiles, precum și a iubitorilor de istorie nomadă alternativă.
Motivația pentru scrierea acestei cărți este dată de autor în prefață și pune imediat cititorul în tendința de a o înțelege: „Până de curând, doar un cerc restrâns de orientaliști era interesat de istoria mongolilor și de strălucitul lor conducător, care a scris pagini strălucite în istoria lumii ... cultura spirituală a Europei, care a condus Rusia la un impas acum, din Petru cel Mare până în zilele noastre.” Cu toate acestea, o astfel de atitudine sceptică a doctorului Khara-Davan față de moștenirea culturală europeană trebuie apreciată din poziția de neinvidiat a autorului însuși la momentul scrierii cărții - era un emigrant rus.
Printre teoreticienii populari ai „tengrianismului” se poate atribui cercetatorul rus Murat Aji, care considera pe turci progenitorii intregii omeniri si fondatorii tuturor civilizatiilor pamantesti.
Civilizația chineză și nomazii: o perspectivă istorică
Imperiul Tang și turci
Problemele credințelor turcilor nu pot fi luate în considerare izolat de procesele istorice reale. După cum știți, credințele religioase sunt parțial o reflectare a realității sociale. Societățile antice și-au ridicat adesea realitatea de zi cu zi, diferențele sociale tribale, istoria strămoșilor etc. într-un cult. În același mod, credințele religioase ale unui nomad erau extrapolări în sfera supranaturalului a propriilor fenomene istorice sau a anumitor așteptări sociale.
Menționați în sursele scrise pentru prima dată ca uniune politică în secolul al V-lea, turcii, ca comunitate etnopolitică, au jucat un rol uriaș pe teritoriul din China de Nord până în Africa de Nord. Așadar, problemele credințelor religioase ale turcilor necesită o evaluare obiectivă, lipsită de orice manifestări de voluntarism și trivialitate.
Definiția „tengri” ca zeitate a turcilor se datorează decodificării de către etnografii europeni. Cercetătorul rus V.V. Radlov a tradus inscripția de pe stela Bilge kagan în rusă și germană. După aceea, la sfârșitul secolului al XIX-lea, V. Thomsen, HN Orhun, SE Malov, T. Tekin au propus noi interpretări ale inscripțiilor monumentelor din valea râului Orkhon din Mongolia (steaua "Kyul-Tegin") .
Ideea „Tengrianismului” ca religie a turcilor se bazează pe o interpretare târzie a inscripțiilor Bilge Kagan (stelei văii Kosho-Tsaydam): "Tengri m-a binecuvântat și susținut, norocul a fost de partea mea, așa că am devenit un kagan".
Atunci când interpretăm inscripțiile stelei Kul-tegin, trebuie avut în vedere faptul că această stele a fost sculptată la direcția împăratului Tang ca o recunoaștere a meritelor familiei lui Kagan către imperiu după moartea conducătorilor dinastia Ashina. Inscripțiile de pe el sunt realizate în limbile chineză și turcă, ceea ce a făcut posibilă descifrarea conținutului lor mai târziu. Deoarece „tengri” ar trebui înțeles ca zeitatea chineză „Raiul” (tian di), inscripțiile despre „binecuvântarea și sprijinul lui Tengri” înseamnă mai degrabă binecuvântare și sprijin pentru kaganii turci de la împăratul Tang - Fiul Raiului în luptă împotriva dușmanilor imperiului. Se știe că „China” civilizațională nu i-a perceput niciodată pe turci ca pe o forță independentă; pentru centru, turcii reprezentau nomazi (periferie) care trebuiau reglementați constant: fie recrutați, fie confruntați cu alți barbari, fie asimilați.
Recunoștința împăratului Tang față de dinastia de turci Ashina devine și ea de înțeles în lumina întâlnirii iminente a chinezilor cu arabii.
Turcii din timpul lui Bilge Kagan au servit în armata imperială, au păzit granița de nord și au ajutat la înăbușirea revoltelor de la periferia imperiului. După moartea lui Kul Tegin (731), precum și otrăvirea lui Bilge Kagan (decedat în 734) timp de zece ani, puterea conducătorilor casei Ashina, care l-au slujit pe împărat cu credință și adevăr, a slăbit. Deja în 741, a început un război civil în kaganate, lupte intestine, invazia vecinilor, iar împăratul Tang Xuanzong a oferit casei turcului kagan azil politic și azil în China. În 745, istoria dinastiei Ashina (inclusiv istoria Kaganatului de Est) s-a încheiat cu asasinarea ultimului kagan, Baymei-khan Kulun-bek.
Și deja în 751, Tang China, neavând un aliat atât de puternic în nord precum casa lui Ashina, a suferit o înfrângere zdrobitoare din partea arabilor în celebra bătălie Talas.
Această bătălie a avut o semnificație civilizațională: a început declinul Imperiului Tang și avansul chinez către Occident a încetat.
Imperiul Jin și mongolii nomazi din secolul al XIII-lea
Mitul despre religiozitatea mongolilor (cultul cultului Raiului) este descris în detaliu de Erenzhen Khara-Davan în cartea „Genghis Khan ca comandant și moștenirea lui. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV ”.
Triburi mongole nomade secolele XI-XIII se aflau de asemenea in pozitia triburilor turcice din secolul al VIII-lea: tensiune la granitele de nord ale Imperiului, interbelice, raiduri si...servire loiala imparatului!
Se știe că titlul de „khan” a fost atribuit conducătorilor nomazi de către curtea imperială. Toate tipurile de „gur-khans”, „van-khans”, „ha-khans”, „dayan-khans” în slujba Fiului Cerului și-au primit titlurile exclusiv cu permisiunea Cancelariei Guvernului de Aur. Regatul. Și cuvântul „khan” ca titlu al unui conducător nu are definiție nici în limbile turcă, nici în cea mongolă.
Semnificația cuvântului și ideograma lui în limba chineză sunt interesante.
În limba chineză, cuvântul „khan” ca titlu al conducătorilor nomazilor este notat prin semnele 可汗 (ke-khan) sau 大汗 (da-khan). În primul caz, înaintea hieroglifei 汗 (sunet „han”), există un semn 可 (sunet „ke”), care înseamnă „consoană, datorată, îngăduință”.
În al doilea caz, 大 („da”) este plasat înainte de „han”, adică „mare, mare”.
Același „han” - 汗, tradus din chineză înseamnă substantivul „sweat, transpiration”, deoarece un verb înseamnă „a transpira, transpira, transpira”.
Combinația de semne poartă semnificația de „obligat să transpire” sau „transpirat mare”. Ținând cont de faptul că împăratul chinez este „Fiul Raiului”, semnificațiile cuvântului „khan” și ale semnului 汗 capătă o cu totul altă semnificație. Conducătorii nomazi „au transpirat”, „s-au acoperit cu sudoare”, „au primit permisiunea de a transpira” și au fost numiți „mari” exclusiv în slujba IMPĂRATULUI - FIUL CERURILOR!
Acordarea titlului unui conducător este o tradiție chineză care îi subliniază statutul. Conducătorii nomazilor au primit titluri de putere doar din mâinile împăratului, cu excepția gradelor militare tradiționale precum: bahadur, bey etc.
Înainte de a fi aprobat de Chinggis Khan, Temujin însuși purta titlul chinezesc „chauthuri”, corespunzând nominal cu poziția de comandant al unui avanpost regional de frontieră. Mai mult decât atât, conform „Legendei secrete a mongolilor” pentru ajutor în lupta împotriva tătarilor, șeful Kereitelor Togoril și șeful Taijuites Temujin au primit titluri din imperiul Jin: primii au primit titlul de „wana”. "(conducător), iar al doilea titlu" chauthuri ".
În relația mongolilor cu Imperiul Jin, ar trebui să se țină cont și de factorul obiectiv al atitudinii speciale a lui Genghis Khan față de Regatul Mijlociu: mongolii lui Temujin nu erau în război cu „China” în sensul deplin al cuvântului. Pe lângă faptul că a fost în slujba împăratului în timpul războiului cu tătarii, Temujin a plătit tribut imperiului Jin până în 1210.
Nomazii mongoli au luat parte activ la conflictele militare de pe teritoriul Chinei moderne de partea uneia sau alteia asociații de stat. Deci, de exemplu, în 1207-1209, forțele lui Temujin au participat de partea Jin împotriva statului Tangut Xi Xia, dar asta nu înseamnă că mongolii ar putea duce serios și consecvent un război cu 50 de milioane (!) Chinei de Nord pentru pentru a o cuceri. Practic, „raidurile” lui Temujin s-au încheiat cu primirea de cadouri de la o parte a conflictului, până la prințesele curții imperiale.
China a căzut sub dependența politică a forțelor militare mongole după moartea lui Genghis Khan - în timpul domniei lui Kublai Khan. În același timp, „cucerirea” Chinei amintea mai mult de instaurarea ordinii constituționale și restabilirea autorităților statale în Imperiu, aduse în haos de actualele regimuri politice. În același timp, Kublai Khan, după epurări, și-a fondat propria dinastie Yuan!
Și numai după legitimarea mongolilor din China ca dinastia conducătoare, Chinggis Khan este menționat în sursele chineze ca 太祖, i.e. „Tai Tzu” sau „Fondator Sacru - Strămoș”. În același timp, ca conducător, el este înzestrat cu titlul 法 天 啟運 聖武 皇帝, adică „Domnul Pământului Sacru, care a devenit cu succes un războinic-conducător prin legea și voința Cerului”. În același timp, are loc o transformare importantă în titlu: semnul 汗 "khan", adică titlul de conducători nomazi, este înlocuit cu 皇帝 "huan di" în Chinggis Khan. Și acesta este titlul însuși Qin Shi Huangdi, primul împărat al Chinei unite!
Titlul primului împărat al Chinei unite - Qin Shi Huandi
Erori ale interpretării monoteiste a „tengrianismului”
Ontologia „Tengrianismului” ca învățătură despre Unul Dumnezeu este foarte controversată, deoarece Monoteismul (Abraham, profetic) în temelia sa implică Un singur Dumnezeu ca Creator extraexistent, unic, transcendent al ființei și al realității, care se află în afara creației sale. și i se opune. Unitatea lui Dumnezeu implică nu numai exclusivitatea sa, ci exclude, în principiu, posibilitatea oricărei pretenții la divinitatea sa. Monoteismul nu trebuie confundat cu monoteismul. Există monoteism, Dumnezeu suprem, atot-zeu, dar toate acestea sunt manifestări diferite ale contra-ideei a monoteismului.
Învățătura „Tengrianismului” despre un singur zeu - Tengri (în timp ce Tengri este un zeu care a apărut după crearea existenței) poate fi caracterizată drept „zeu unic” sau „zeu suprem” în panteonul zeilor, care este doar un nereușit. imitația mitologiei antichității. Prin „antichitate” este necesar să se înțeleagă categoria civilizațională din perioada mileniului al IV-lea î.Hr. până în secolul V. AD, de exemplu civilizația Sumerului, Egiptul Antic, Mesopotamia Antică, China Antică sau Grecia Antică și Roma. În același timp, nu este în niciun caz posibil să se includă în această definiție - „Kazahstanul antic”, care pur și simplu nu exista civilizațional.
L. Gumilyov, deși a crescut și a fost crescut în tradițiile creștinismului ortodox, ca om de știință a avut loc în epoca sovietică, de aceea a înțeles cu greu complexitățile învățăturii monoteiste. Și pentru majoritatea credincioșilor nu există o mare diferență între monoteismul profetic și monoteismul tradițional preoțesc, ale căror idei coexistă pașnic în mintea lor.
Studiind istoria „vechilor turci” și mongoli, Gumilev și Khara-Davan s-au confruntat cu problema fundamentării exclusivității culturii turcilor și mongolilor. La urma urmei, geografic, în afară de China, nu mai exista altă civilizație lângă ei. L. Gumilyov, spre deosebire de istoricii vest-europeni, nu a acceptat China ca o putere pașnică, ceea ce l-a împiedicat să recunoască gravitația culturii turcești către civilizația chineză (Gumilyov a privit întotdeauna relația nomazilor cu China exclusiv prin prisma agresiunii și războaie). Dar nu putea să îndepărteze geografic China de turci.
Poate de aceea oamenii de știință au încercat o mică manipulare a faptelor istorice. În primul rând, numele zeității a fost preluat din cuvântul „tir”, care a devenit familiar în limba turcă, adică „Creator”, deși istoric a fost numele „cerului” împrumutat din limba chineză (până în secolul al XX-lea) , cuvântul „tir” tradiție musulmană a căpătat un cu totul alt sens). De exemplu, definiția lui Dumnezeu ca „Qudai”, folosită adesea în limbile turcești, are și o origine non-turcă și persană.
În al doilea rând, pentru a conferi trăsături distinctive zeității turcești (mongoleze) de la chinezi, construcția dogmatică ortodoxă care nu a fost complet reușită a monoteismului a fost împrumutată de la creștinism.
Această „mică manipulare” s-a transformat în sincretism religios evident din partea eurasiaticilor.
În „Miturile Kazahstanului antic”, O. Zhanaidarov în capitolul „Despre semnificația credinței în Dumnezeul Cerului Tengri” oferă următoarele:
„Din venerarea Marelui Cer – atotputernic și atotcuprinzător – omul a ajuns la ideea vieții eterne, întrucât Cosmosul însuși, care înconjoară Lumea, este nemuritor” (p. 194).
Într-o formă oarecum primitivă, ideea eternității lumii este dată în altă parte. Capitolul Sufletul (pag. 20) „Tyn este o proprietate spirituală, abilitatea de a respira. Este inerent oamenilor, animalelor, animalelor, păsărilor, iarbă și copaci. Pietrelor le lipsește această abilitate. .. Viața unei plante este nemuritoare și neîntreruptă, deoarece rădăcina rămâne în pământ, iar planta își poate menține existența pentru totdeauna.”
Ideea unui Cosmos nemuritor, etern, lume, viață (a se citi eternitatea realității și a ființei) este o expresie concentrată a ideii Raiului chinezesc, dar aceasta este „Nu Iahve, nici Iisus, nici Allah, nici Brahman, nici Buddha. Aceasta este cea mai înaltă universalitate supremă, abstractă și rece, strictă și indiferentă față de om. Nu o poți iubi, nu te poți contopi cu ea, nu o poți imita și nu are rost să o admiri.”(Vasiliev LS Istoria religiilor Orientului. 1983 (c) Editura „Școala Superior” 1983).
Întotdeauna un chinez gânditor rațional, preocupat de problema urgentă de a-și hrăni familia, nu s-a gândit în mod deosebit la misterele vieții, chinezii apreciază mai presus de toate învelișul material - viața sa. Veneraţie idee abstractă există ceva străin minții practice chineze.
Prin urmare, cea mai importantă trăsătură a religiei antice chineze a fost rolul foarte nesemnificativ al mitologiei. Spre deosebire de alte societăți timpurii cu propriile sisteme religioase bogate în mitologeme care au determinat apariția culturii spirituale, în China locul miturilor a fost luat de legendele istorice „despre conducători înțelepți și drepți”.
Cu toate acestea, acest „neajuns” al dezvoltatorilor „tengrinismului” a fost compensat de legende, basme și tradiții ale descendenților Altaienilor vorbitoare de turcă. Astfel, într-un amestec atât de dens de știință istorică sovietică, religie și dogme chineze antice Ortodoxia creștină a apărut „tengrianismul” ca concept teoretic al credințelor religioase ale vechilor turci.
Probleme de cosmogonie ale „tengrianismului”
Cu toate acestea, o astfel de abordare simplificată nu numai că nu a rezolvat problemele ontologiei „tengrianismului”, dar a creat și un haos complet al predării, în care elementele tradiției abramice, construcția panteonului sumerian, miturile antice, cosmogonia Filozofia din Orientul Îndepărtat, folclorul popoarelor Altai, șamanism, basme etc. legende etc.
În „Tengrianism”, așa cum sugerează adepții săi (cartea „Mituri ale Kazahstanului antic”), alături de cultul Raiului ca Zeitate Supremă, există un cult al Zeiței unei femei - Zeița Umai, cultul Focului - Zeița Ot-Ana, cultul apei și pământului - Spiritul lui Yer-Su etc. În plus față de acestea, panteonul Tengrianismului include diverse zeități care reflectă cosmogonia, aceasta poate include fiii lui Tengri, zeități-conducători ai nivelurilor lumii, spirite responsabile de schimbarea zilei și a nopții, zeități ale binelui și răului etc. . Panteonul „tengrian” seamănă în mod remarcabil cu panteonul zeilor sumerian-akkadian (mai târziu babilonian), precum și cu anticul Olimp grecesc cu Zeus în frunte.
Originea lumii și zeitatea supremă - Tengri este împrumutat din tradiția antică chineză cu elemente din mitologia indiană despre „oul de aur”. În cărțile rituale ale Chinei antice (Nouăsprezece poezii antice), există următoarea versiune despre crearea lumii: Cerul și pământul trăiau într-un amestec - haos, precum conținutul ouă de găină... Pan-gu - strămoșul mitic a trăit în mijloc. Pentru o lungă perioadă de timp, haosul a domnit în lume, au spus chinezii, nimic nu se putea distinge în ea. Apoi, în acest haos, au apărut două forțe: Lumina și Întunericul, iar din ele s-au format cerul și pământul.
Trebuie subliniat faptul că tradiția haosului inițial, cerul și pământul neîmpărțit, este larg răspândită în toate miturile antice despre originea lumii. Această tradiție este exprimată în mod deosebit în mod viu în babilonianul „Enum Elish” - o poezie despre crearea lumii.
Când cerul de deasupra nici măcar nu era menționat încă,
Iar numele pământului solid, care este dedesubt, nu a fost încă gândit;
Când doar Apsu, părintele lor original,
Și mummu și Tiamtu - cel din care s-au născut toți,
Și-au amestecat apele împreună,
Când mlaștinile nu erau încă create și nu se găseau insule,
Înainte să nu apară niciun zeu,
El nu a fost numit pe nume și soarta sa nu a fost determinată -
Atunci zeii dintre ei au fost creați;
Lamu și Lahamu au apărut și au fost numiți.
De parcă ar repeta aceste legende, O. Zhanaidarov în cartea „Mituri ale Kazahstanului antic” reconstituie următoarea poveste. „Odată nu exista pământ sau cer, dar era doar un ocean imens. Odată în interiorul oceanului, a apărut o Lumină Albă - Ak Zharyk, din care s-a format un ou de aur strălucitor. Zeul Tengri, progenitorul lumii întregi, dormea în ea. A dormit foarte mult timp, milioane și milioane de ani, apoi într-o zi s-a trezit. Tengri a spart coaja de ou și a ieșit afară. Din partea superioară a oului, Tengri a creat Raiul, iar din partea inferioară a făcut Pământul.”(pag. 9-10).
„După ce a separat Cerul de Pământ, Tengri însuși s-a împărțit într-un bărbat și o femeie pentru a avea urmași. El a numit-o pe femeie zeița Tengri Umai.”
Dar dacă monumentele poetice ale antichității cu teogonie epică reflectau nivelul înalt de civilizație al antichității, atunci poveștile și legendele bizare ale lui O. Zhanaidarov atrag atenția asupra fanteziei libere a autorului.
La pagina 12, autorul declară categoric: „Focul printre turci este venerat ca awliye, adică sacru. Zeița Ot-Ana (Mama Foc) s-a născut din picioarele mamei lui Tengri - zeița Umai. Tatăl ei este din oțel solid, mama ei este silex. Ot-Ana locuiește în locuința unui bărbat, în vatră. Vechii turci considerau că focul este o încarnare divină care dă căldură și hrană omului, un dar de la zeița Umai. Potrivit mitului, profetul Nadulush a fost primul care a tras focul. .. nu trebuie să scuipi pe foc, nu trebuie să calci pe cărbunii aprinși, nu trebuie să stingi flacăra din vatră. Trebuie să se stingă de la sine.”
Cuvântul „awliye” nu este de origine turcă, ci de origine arabă. Nu înseamnă „sacru”, ci „aproape”, iar „awliye” este un cuvânt coranic, este menționat în Coran în relație cu „aproape de Dumnezeu”. Afirmația despre originea turcă a cuvântului „awliye”, mai ales atunci când este aplicată la cultele păgâne sincere, este o manifestare a ignoranței și a voluntarismului.
În general, prezentarea arbitrară a basmelor și legendelor de către O. Zhanaidarov depășește orice graniță a permisibilității intelectuale. Astfel, citând legenda „despre fiul lui Tengri Geser” (în kazah numindu-l Abai Kaysar - khan), autorul face următoarea declarație: „În Coranul arab există o sură dedicată lui Kaisar:” În numele lui Allah, milostivul, milostivul „Muhammad, într-adevăr ți-am predat Kausarul abundent”(pag. 55). După asemenea „referințe”, se sugerează o concluzie despre competența Ministerului Educației și Științei (!), Recomandând cartea. Legendele despre Geser, fiul lui Tengri, seamănă izbitor cu isprăvile lui Hercule, Ulise, diferit de mituri grecești numele personajelor (principatul Lin, copilul Joru, unchiul rău Choton, canibalul Lubson, dușmanul lui Thotun) sunt în mod clar de origine Sayan-Altai.
O. Zhanaidarov împrumută ideea nivelurilor lumii din mitologia antică:
„Universul nostru este împărțit în Lumea Superioară, Mijlociu și Inferioară.
Lumea superioară se numește Kahn. Terenul de aici este Altyn Telengei. Este gestionat de Mangyzyn-matmas. Iadul Lumii Superioare se numește Mangys-tochiri-tam. Conducătorul său este Patpan Kara.
Lumea de mijloc se numește Ezren Tengere. Este condus de Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Țara lumii de mijloc este Altun sharka. Iadul care îi aparține este Tepken-kara-tam. Conducătorul său este Patpan-karakchi.
Lumea în care trăim, oameni, este cea mai mică și cea mai mică. Se numește Kara-Tengere. Conducătorul principal din ea este Maytor. Cerul lumii noastre are treizeci și trei de straturi, unul deasupra celuilalt. Iadul care aparține Pământului nostru se numește Taptan-kara-tash. Kerey-khan o conduce"(„Miturile Kazahstanului antic”, pp. 14-15).
Trebuie remarcat aici că structura dată a universului, precum și numele zeităților, sunt complet împrumutate din mitologia popoarelor Altai.
Va urma.....
Asociația publică „IZGI AMAL”
Tengrianismul a fost o expresie a concepțiilor religioase și mitologice ale vechilor turci, un sistem care stă la baza conștiinței mitologice turcești. Principalul avantaj al acestui sistem de credințe, care formează fundamentul credințelor populare turcești antice și moderne, este o percepție holistică a Universului. Aici Tengri, ca esență cea mai veche, este considerată sacră și în toate cazurile este asociată cu cerul. În tengrianism, nu se menționează nicio altă entitate direct în contact cu marele Creator.
Tengrianismul, care constituie esența conștiinței religioase și mitologice turcești și îi determină structura, este o religie care nu are profeți, cu textul canonic al unei cărți trimise de sus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Glory to the Coran!").
Însăși ordinea vieții publice a turcilor provine din credințele asociate cu Tanra ca creator al „ordinii mondiale”. Turcii antici credeau în omnipotența lui Tanra și asociau originea lor cu conștiința religioasă a lui Gok-Tanra, care personifica unitatea Cerului și Pământului. Cuvântul „Tanry” în limba turcă antică avea forma „Tengri” – principiul divin în sensul „cerului vizibil” și „Dumnezeu”.
Tengrianismul, ca viziune deschisă asupra lumii, include nu numai mitologie, ci și religioase, ideile filozofice... Ca orice fenomen dinamic, deschis și în curs de dezvoltare, tengrianismul sfidează definiția simplă, orice definiție va avea caracterul recursivității și practic luminează doar manifestarea unei părți dintr-un fenomen amplu și complex. Vorbind despre tengrianism ca sistem de viziune asupra lumii, se poate înțelege filosofia naturală și religia naturii ca elemente complementare și interdependente ale tengrianismului. Religia naturii presupune unitatea dintre firesc și spiritual, care este exprimată de om. Naturalul și spiritualul, ca întreg universal, se dezintegrează în singularități în ideile omului. Îndumnezeirea întregului universal conține și îndumnezeirea, spiritualizarea singularităților.
Tengrianismul turcesc este un fel de religie monoteistă, formată în jurul credinței într-un singur Gok-Tanra. În societatea tradițională turcă, ei nu au pictat portrete și nu au ridicat monumente lui Gok-Tanra, egale cu cerul în imensitatea și infinitul lui. Tengrianismul era un sistem de credințe al unei societăți pline de sentimente pure pentru creatorul suprem Tanra - creatorul ordinii lumilor. Esența principală a tengrianismului turc este gândul la viața veșnică, exprimată în naștere, moarte și ciclul renașterii.
Un alt avantaj al tengrianismului este absența intermediarilor între o persoană și Tanra, adică. nu există profeți sau instituții divine în această religie.
Tanry nu era purtător al niciunei calități antropomorfe în viziunea tengriană a lumii turcilor, care percepeau Universul ca un întreg. Acest concept, care se afla în centrul sistemului religios și mitologic al turcilor și denota singura sursă de forță morală și spirituală, este asociat cu ideile animiste despre spiritul Raiului ca esență cea mai înaltă. Fiind Creatorul Universului, Tanry a fost, de asemenea, considerat singura sursă de putere spirituală a societății turcești. Vechea societate turcească era o societate tradițională, iar șeful acestei societăți însuși a fost executantul ritului dedicat lui Tanra - sursa eternă a puterii și puterii.
Potrivit vechii religii turcești, astfel de entități precum un munte, un copac a jucat rolul de imagini simbolice-intermediari în construirea unei punți între Gok-Tanra - creatorul și gardianul a tot ceea ce există și om. VN Toporov susține că muntele este „o imagine a lumii, un model al universului, care reflectă toate elementele și parametrii de bază ai dispozitivului cosmic... În lumea antică, construirea templelor, sanctuarelor, altarelor înalte. locuri era o întâmplare comună. Se credea că munții înșiși, cel puțin unii, erau locuiți de zei înșiși.
În gândirea mitologică turcească, precum și în modelul integral al Universului gândit de Creator, munții antici și copacii separat erau purtători ai esenței divine a Tanrei. Conștiința mitologică a nomadului a legat natura (macrocosmos) și omul (microcosmos) într-un singur întreg, iar imaginea muntelui a îndeplinit funcții mediate foarte importante în această conștiință, jucând rolul de mediator între diverse principii și forțe (elemente) ale universul - omul și natura, cerul și pământul etc.
Muntele din conștiința mitologică turcă a fost perceput ca o sursă de putere sacră care se ridică în centrul lumii, reflectând în sine parametri cosmici, precum și începutul începuturilor, baza clanului, simbol al Patriei Mame. Originea cerească a primilor strămoși este asociată și cu muntele. Kaganii și oamenii turci s-au rugat spiritului Raiului în munții antici. Turcii din țara lor venerau un munte sacru și credeau că vechiul Tengri locuia pe acest munte, care este locul unui jurământ. SA Tokarev în articolul său „Despre cultul munților și locul său în istoria religiei” scrie că, din numeroasele texte ale Bibliei, mai ales „în cărțile ei istorice”, se poate observa că înălțimile erau mai des. asociate cu zeitățile locale - Astarte, Baal etc.. [7, No. 3, p. 110]. O singură verticală, care pătrunde în toate zonele - cerul, pământul, fundul pământului - este muntele.
Pe vremea Göktürks, exista o credință în originea divină a munților creați de Tengri. Conform credințelor tradiționale, Genghis Khan, pentru a-i mulțumi sau a se ruga lui Tengri, a urcat pe munte și, cu fața la soare, a îngenuncheat și a salutat de trei ori.
Ceremoniile de sacrificiu Gok-Tengri aveau loc pe munte, care era considerat sacru. Mulți munți în sensul „sfânt, strămoș, mare kagan” sunt recunoscuți sub nume precum Khan Tanry, Buztag Ata și altele. Potrivit surselor chineze despre Gyokturks, Muntele Gutlu „este numit după zeitatea Pământului”. Göktürk Kagan stătea pe Muntele Otuken. Munții Tengri au fost considerați sacri de Türks de Vest, la fel ca și de Türks de Est, Muntele Otuken. Și au fost considerați sacri pentru că acolo a fost locuința lui Khan Tanra.
Turcii antici credeau că munții sunt spațiul Tengri. Vizibilă de la distanță, culoarea albastră a vârfurilor sprijinite de cer, probabil, poate fi rădăcina acestei credințe. Acești munți, ale căror vârfuri se înalță spre cer și sunt ascunse în spatele norilor, par să vorbească cu Tanra. Oguzii credeau că munții, pietrele, stâncile înțeleg totul, răspund la tot, îi lasă să treacă, dau o noapte peste cei care trec cu intenții bune. Ei îndeplinesc dorințele, aduc mesaje, dorind bine, protejându-se de blesteme. De aceea, au vorbit, au schimbat vești cu munții, i-au salutat, au jurat munților, au crezut în puterea lor tămăduitoare și chiar că munții sunt o sursă de hrană și apă. În opinia noastră, acest lucru se datorează credinței că muntele este un gardian trimis de sus.
În Institutul de Tengrianism turcesc, unul dintre simbolurile lui Gok Tengri este un copac mare. În acest caz, puternica Tanra este simbolizată nu de copacul în sine, ci de conceptul care este exponentul său.
În gândirea mitologică turcească, arborele sacru ( „Övliya ağac// copac sacru” ) este un mijloc de contopire cu Tanra. Potrivit legendei, vârfurile copacilor sacri, precum și vârfurile munților mari, împingându-se departe în cer și devenind invizibile, ajung într-un paradis plin de lumină. De-a lungul timpului, acești copaci sacri cu o natură meditativă au devenit simbolurile vizibile ale Tanrei. Cultul copacului se baza pe idei animiste. În Altai, acest cel mai vechi strat de credințe populare a jucat întotdeauna un rol proeminent, în special în viața de zi cu zi a nomazilor, care au inspirat toate forțele și fenomenele naturii. Lumea copacilor a fost prezentată după imaginea oamenilor vii. Copacii înșiși erau lucruri vii ca și oamenii. Arborii venerați, pe baza semnelor exterioare, pot fi împărțiți în două categorii principale: pădure ușoară - mesteacăn, zada, plop, aspen; pădure întunecată - cedru, pin, molid, brad.
Menționarea unor astfel de nume de arbori sacri precum „Bai terek”, „Temir terek” sau „Hayat agach” urmărește în mod clar urmele credințelor antice asociate cu imaginea arborelui cosmic în cosmologia turcă. Rădăcinile acestui copac, falnic în chiar centrul lumii, se întindeau mult sub pământ, iar ramurile ajungeau în vârful arborelui mondial. Astfel, arborele sacru a conectat unul cu celălalt toate cele trei niveluri cosmice (trei zone cosmice) - cerul, pământul și lumea interlopă. ȘI EU. Gurevich definește cu exactitate „Arborele lumii” ca „principalul mijloc de organizare a spațiului mitologic”. Mesteacănul, de exemplu, a fost perceput ca o punte divină între Tanra și umilul său slujitor - un bărbat.
În sistemul mitologic turc, arborii sacri care caracterizează Tanras au o serie de calități deosebite.
A) Arborele trebuie să fie singur. Pentru ca orice copac să fie considerat sacru, acesta trebuie să fie unic în locul său de creștere.
C) Acest copac trebuie să fie veșnic verde. Conform gândirii turcești, doar Tengri este veșnic viu, nemuritor. Înseamnă că ceea ce simbolizează Tengri trebuie să fie și etern. Cu această calitate, un copac veșnic verde se transformă într-un simbol al infinitului.
D) Un copac considerat sacru ar trebui să fie mai puternic și maiestuos decât cei din jur.
E) Un copac sacru antic nu ar trebui să fie roditor. Conform gândirii turcești, Tengri nu se naște și nu are urmași. Conform credinței turcice, cel care a creat totul, dar fiind el însuși nu creat, care nu s-a născut și nu generează Tengri, este singurul fără început și sfârșit.
F) Un copac sacru inviolabil trebuie să fie mai vechi decât cei din jur. În gândirea turcească, epoca antică este un simbol al divinității, adică al infinitului.
G) Arborele sacru ar trebui să dea umbră cu ramurile sale puternice. Conform gândirii turcești, Tengri este singura forță la care se poate apela și îi ajută pe cei aflați în necaz.
Aceasta înseamnă că unicitatea și unicitatea, simbolizarea nemuririi, locul de refugiu (adăpost) și alte semne similare ale copacilor aparțin în principal Marelui Gok-Tanra. În acest sens, un copac în creștere singuratic era venerat ca sacru și era considerat un păcat grav să-l tăiați.
În Kitabi-Dada Gorgud, când vine vorba de copaci sacri, alături de adjectivul „ gaba // nepoliticos, puternicth", Cuvantul" kölgəlicə // umbrită”, Și aici se observă conținutul său mitologic. Lauda se găsește adesea în epopee: „ Nu lăsați copacul vostru umbros și puternic să fie tăiat!» .
În stratul inferior al conținutului mitologic, cuvântul „aspru” înseamnă „vechi, mare, puternic, suprem” - unul dintre titlurile lui Tengri. În ceea ce privește conținutul mitologic al cuvântului „umbrit”, trebuie menționat că umbra este un loc de refugiu, de odihnă. În mitologia turcă, pentru ca orice copac să fie considerat sacru, inviolabil, una dintre condițiile importante era lățimea umbrei aruncate de acesta. Potrivit gândirii turcești, o persoană în necaz s-a ascuns la umbra unui copac sacru, venerat „aspru, puternic” și i-a cerut lui Tengri mântuire, pentru a-l salva din necaz. Tengri, în conformitate cu funcția sa de salvare, l-a salvat pe cerșetor de necazuri.
În consecință, „arborele sacru”, precum „muntele lumii”, a simbolizat Tanras în sistemul mitologic turc.
Mamedov M.M.,
Azerbaidjan, Baku
[e-mail protejat]
Surse și literatură:
- Beidili J. (Mamedov). Dicționar mitologic turc. Baku: Elm, 2003 (în azeră).
- Cartea bunicului meu Korkut. Epopeea eroică Oguz / Traducere de Acad. V.V. Barthold. Baku: „YNE XXI”, 1999.
- Ayupov N.G. Filosofia naturală a tengrianismului // Studiul problemelor lui Tengri în aspectul culturii perspectivei lumii. Materiale ale celei de-a IV-a Conferințe Științifice și Practice Internaționale „Tengrianismul și patrimoniul epic al popoarelor din Eurasia: origini și modernitate”. 09-10 octombrie 2013. Ulan Bator, Mongolia, p. 38-44.
- Beidili J. (Mamedov). Sistem de imagini mitologice turcice: Structură și funcție. Baku: Mutarjim, 2007 (în azeră).
- Toporov V.N. Munte // În cartea: Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie în două volume. M .: Enciclopedia sovietică, 1991, p. 311-315.
- Abaeva L.L. Cultul muntelui și budismul în Buriația. Moscova: Nauka, 1991.
- Tokarev S.A. Despre cultul munților și locul său în istoria religiei // Etnografia sovietică, 1982, nr. 3, pp. 107- 113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
- Abdullah B. Poetică „Kitabi-Dede Korkuta”. Baku: Elm, 1999 (în azeră).
- Kypchakova N.V. Cu privire la problema cultului copacilor în rândul altaienilor / Întrebări de arheologie și etnografie a lui Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, pp. 141-148.
- Gurevici A.Ya. Categoria de cultură medievală. Moscova: Nauka, 1972.
- Ergun M. Urme ale cultului arborelui turcesc în legendele Oguz despre Ded Korkut // „Dada Gorgud”. Almanah științific - literar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, p. 3-17 (în azeră).
