Ideile filozofice ale lui F. Dostoievski și L

L. N. Tolstoi(1828-1910) - un gânditor original.

Criticând structura socio-politică a Rusiei, el s-a bazat pe progresul moral și religios în conștiința omenirii. Progresul istoric, credea el, a rezolvat problema scopului omului și a sensului vieții sale, al cărui răspuns trebuia să-l dea „adevărata religie” creată de el. În ea, L. Tolstoi a recunoscut doar latura etică, negând aspectele teologice și rolul bisericii în viata publica... El a legat perfecţionarea de sine a omului de respingerea oricărei lupte, de principiul nerezistenţei la rău prin violenţă, de propovăduirea iubirii universale.

Potrivit lui L. Tolstoi, „împărăția lui Dumnezeu este în interiorul nostru” și, prin urmare, înțelegerea ontologic-cosmologică și metafizico-teologică a lui Dumnezeu este inacceptabilă. Considerând toată puterea ca fiind rea, L. Tolstoi a ajuns să respingă statul. În viața publică, el a respins metodele violente de luptă, iar desființarea statului ar trebui să aibă loc prin refuzul de a-și îndeplini responsabilitățile publice și ale statului.

Dacă auto-îmbunătățirea religioasă și morală a unei persoane ar fi să-i dea o ordine spirituală și socială, atunci negarea completă a oricărei stări a unui astfel de ordin nu ar putea garanta.

Aceasta este contradicția dintre principii și concluzii. Filosofia lui L. Tolstoi este utopică.

Esența cunoașterii este înțelegerea sensului vieții - principala problemă a oricărei religii. Este conceput pentru a răspunde la întrebarea fundamentală a ființei noastre: de ce trăim, care este atitudinea unei persoane față de lumea infinită înconjurătoare.

F. Dostoievski(1821-1881) - scriitor umanist, gânditor strălucit. Ocupă un loc imens în filozofia rusă și mondială. În căutările sociale și politice ale lui F. Dostoievski se disting mai multe perioade.

1) entuziasmul pentru ideile socialismului utopic (cercul Petrăşevski);

2) un punct de cotitură asociat cu asimilarea ideilor religioase și morale.

Din anii 60. al XIX-lea. Pochvenism mărturisit: o înțelegere religioasă și filozofică a soartei istoriei Rusiei. Întreaga istorie a omenirii este istoria luptei pentru triumful creștinismului. Calea Rusiei în această mișcare este distinctă: rolul mesianic al purtătorului celui mai înalt adevăr spiritual a căzut în soarta poporului rus. El este chemat să salveze omenirea prin „noi forme de viață, artă” datorită amplorii „capturii sale morale”.

F. Dostoievski este purtătorul de cuvânt al principiilor care au devenit fundamentul filosofiei noastre morale naționale. El este în căutarea scânteii lui Dumnezeu în toți oamenii, chiar și în cei răi și criminali. Liniștea și blândețea, dragostea pentru ideal și descoperirea chipului lui Dumnezeu chiar și sub acoperirea urâciunii temporare și a rușinii sunt idealul marelui gânditor.

„Soluția rusă” la problemele sociale este negarea metodelor revoluționare de luptă, dezvoltarea temei vocației istorice speciale a Rusiei, capabilă să unească popoarele pe baza frăției creștine. Motivele religioase în opera filozofică a lui F. Dostoievski au fost uneori combinate cu parțial chiar teomahie, cu îndoieli religioase,

F. Dostoievski este mai mult un mare văzător decât un gânditor consecvent. A influențat tendințele religios-existențiale și personaliste din filozofia rusă și occidentală.

Dostoievski a mers pe o cale spinoasă, soarta lui nu a fost ușoară, iar acest lucru nu a putut decât să se reflecte în părerile și filozofia lui. Formarea lui Dostoievski ca filozof s-a bazat pe mulți factori - educația, mediul scriitorului, literatura pe care a citit-o, cercul Petrașevski și, fără îndoială, servitutea penală.

Principalele idei ale filozofiei lui Dostoievski

Concepțiile etice și filozofice ale lui Dostoievski au avut întotdeauna o singură orientare - omul. În om a văzut cea mai mare valoare și cele mai mari oportunități. Nici societatea, nici societățile de clasă nu au fost niciodată distinse de autor în același mod ca ideea de personalitate. Cunoașterea lui despre lume a avut loc mai mult printr-o persoană, și nu prin evenimente.

În 1839, Fiodor ia scris fratelui său Mihai: „Omul este un secret. Trebuie rezolvat, iar dacă o vei rezolva toată viața, atunci nu spune că ai pierdut timpul; Sunt angajat în acest secret, pentru că vreau să fiu bărbat"
Direcția principală a filozofiei lui Dostoievski se numește Umanism- un sistem de idei și vederi în care o persoană este cea mai mare valoare și care este conceput pentru a crea cele mai bune condiții pentru viață și dezvoltare spirituală.
Cercetătorii lui Dostoievski ca filozof (în special, Berdyaev N.A.) identifică câteva idei importante în munca sa:

• Omul și destinul lui. În romanele sale, există o anumită frenezie în cunoașterea oamenilor și dezvăluirea destinului lor. Așadar, prințul Myshkin încearcă să cunoască două femei, dar încearcă să-i ajute pe toți cei din jurul lui, ceea ce îi afectează în cele din urmă soarta.
• Libertate. Mulți citează fragmente din jurnalul scriitorului pentru a arăta că acesta era un adversar al libertății în sens socio-politic. Dar prin toată munca lui, există libertate interioară, libertate de alegere. Deci, Rodion Raskolnikov însuși alege să se predea.
• Răul și crima. Fără a nega libertatea unei persoane, Dostoievski nu îi refuză dreptul de a face o greșeală sau intenție rău intenționată. Dostoievski vrea să cunoască răul prin eroii săi, dar în același timp crede că o persoană liberă ar trebui să fie responsabilă pentru acțiunile sale și pedeapsa pentru crimele sale.
• Pasiunea iubirii. Condeiul scriitorului ne-a spus multe povești despre dragoste - aceasta este dragostea lui Myshkin pentru Nastasya și Aglaya și pasiunea lui Stavrogin pentru multe femei. Pasiunea și tragedia dragostei ocupă un loc aparte în opera lui Dostoievski.

Dostoievski timpuriu

Dostoievski din momentul scrierii romanului Oameni săraci și participând la cercul Petrashevtsev este un socialist, așa cum s-a numit el însuși - un susținător al socialismului teoretic. Deși cercetătorii notează că socialismul lui Dostoievski era prea idealist, respingând materialismul
Dostoievski din perioada timpurie consideră că este necesar să se reducă tensiunea din societate și să facă acest lucru prin promovarea ideilor socialiste. El se bazează pe ideile utopice ale Europei de Vest – Saint-Simon, R. Owen, de asemenea mare importanță pentru Dostoievski au avut ideile lui Considerant, Cabet, Fourier.

Dostoievski după muncă grea

Conținutul ideologic al lucrării lui Dostoievski după munca grea s-a schimbat dramatic. Aici întâlnim o persoană mai conservatoare - el neagă ateismul, dovedește falimentul socialismului și schimbările revoluționare în societate. Solicită o întoarcere la rădăcinile populare, la recunoașterea spiritului poporului. El consideră capitalismul burghez a fi fără suflet, imoral, lipsit de un principiu fratern.

29. Vederi filozofice F. M. Dostoievski și L. N. Tolstoi

Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821-1881) nu a creat lucrări filozofice speciale. Dar el, ca și Lev Nikolaevici Tolstoi (1828-1910), nu a fost doar un mare scriitor, ci și un gânditor profund. Ambii scriitori au avut o influență puternică asupra culturii și filosofiei ruse și mondiale.

Din anii 60. al XIX-lea. Dostoievski este ideologul tendinței care a primit numele de cultura solului. Din 1866 până în 1880 și-a creat romanele „filosofice”: „Crimă și pedeapsă”, „Idiotul”, „Demoni”, „Adolescent”, „Frații Karamazov”. Dostoievski a condamnat etica nihilistă, atribuindu-i justificarea crimelor de dragul unui bine comun neînțeles, opunându-i moralei evanghelice. Dostoievski s-a opus ateismului. El a subliniat superioritatea morală a oamenilor de rând față de cei educați, dar divorțați de oameni, pături vicioase ale societății.

Dostoievski a susținut ideea „solului”, „unității rude cu oamenii”. Poporul nostru, credea scriitorul, are două trăsături principale: o capacitate extraordinară de a asimila esența spirituală a altor națiuni și conștiința păcătoșeniei lor, a setei. viață mai bună, purificare, feat. Dostoievski a numit poporul rus un „purtător de Dumnezeu”, a crezut că această națiune este destinată unei misiuni a întregului om - vindecarea spirituală a Europei și crearea unei noi civilizații mondiale. dar societate modernă Dostoievski a considerat-o anti-uman. El a vorbit despre consecințele negative ale reformelor lui Petru, care au dus la separarea nobilimii și a poporului, a criticat „burghezii”. Ideile de socialism erau inacceptabile pentru el; el a susținut că revoluția duce la sclavia omului, la negarea libertății spiritului.

Dostoievski a scris despre ciocnirea dintre raționalism și iraționalism, știință și credință, utilitarism și libertate. Ivan Karamazov spune: pentru a trăi o viață corectă, trebuie să cunoașteți legile vieții, iar acestea sunt inaccesibile. Ei spun că există armonie în lume, dar chiar dacă este așa, ea nu ispășește suferința unui copil. Principalul lucru la o persoană este libertatea. Drumul către libertate începe cu un individualism extrem, cu o rebeliune împotriva ordinii mondiale externe. Omul are o nevoie ineradicabilă de nebunia libertăţii. Libertatea este irațională; poate crea atât bine, cât și rău. Dostoievski explorează opțiunea când libertatea se transformă în voință de sine, voința de sine duce la rău, răul duce la crimă, iar crima duce la pedeapsă. Dostoievski își arată durerile de conștiință. În suferință, răul se consumă. Dostoievski crede în posibilitatea renașterii spirituale a unei persoane.

Vorbind despre Dostoievski, ei își amintesc adesea cuvintele că frumusețea va salva lumea. Dar iată ce este curios: Prințul Mișkin vorbește despre asta în Idiotul, Verkhovensky în Demonii, Alexei Karamazov în Frații Karamazov. Primul nu este chiar normal, al doilea este nihilist, al treilea este o persoană profund religioasă. Dostoievski, de altfel, spune că frumusețea se dezvăluie printr-o persoană, dar o persoană nu are pace în frumusețe.

LN Tolstoi a creat o învățătură religioasă și etică (așa-numitul tolstoiism), care la sfârșitul secolului al XIX-lea. a devenit un curent de opoziție al gândirii ruse și a avut adepți în diferite pături ale societății.

În „Mărturisirea” Tolstoi vorbește despre acea perioadă a vieții sale când s-a confruntat cu întrebarea sensului vieții și a căutat un răspuns în știință și filozofie – și nu l-a găsit. S-a gândit la viața oamenilor și a ajuns la concluzia că întrebarea sensului vieții este o chestiune de credință, nu de cunoaștere. Numai credinta religioasa, în care trăiesc oamenii, dezvăluie persoanei sensul vieții sale. Dar, în același timp, Tolstoi este împotriva oficialului creştinismul bisericesc cu doctrina sa despre Treime, cultul religios al lui Hristos, credința în viața de apoi.

Tolstoi spune că oamenii de obicei asociază împlinirea dorințelor lor cu civilizația. Se presupune că o persoană poate scăpa de suferință cu ajutorul științei și artei. Dar acest lucru nu este grav. „Pentru a-ți salva sufletul, trebuie să trăiești ca Dumnezeu.” Și asta nu este să stai pe țăruș, nu asceză, ci o activitate utilă, o atitudine morală față de sine și față de ceilalți oameni. Tolstoi oferă cinci porunci: să nu te enervezi, să nu divorțați, să nu înjurați, să nu rezistați răului, să nu luptați. El îndeamnă „să faci cu ceilalți așa cum vrei să fii tratat cu tine”. Violența ar trebui exclusă cu totul. Nu numai binelui trebuie să se răspundă cu bine, ci și răului trebuie să se răspundă cu bine. Violența ar trebui exclusă din viața socială, deoarece nu este capabilă să genereze altceva decât violență.

În lucrările sale, Tolstoi oferă o panoramă largă a vieții sociale, în timp ce are îndoieli cu privire la progresul societății. În cel mai bun caz, se poate spune că progresul a afectat doar o minoritate privilegiată, care beneficiază de realizările civilizației în detrimentul marii majorități. Toate invențiile și descoperirile științifice îi ajută pe bogați să-și întărească poziția și să asuprească și mai mult poporul. Prin urmare, Tolstoi este inerent unui fel de scepticism în raport cu cultura, știința, arta.

Tolstoi este de partea „naturii” împotriva „culturii”, iar „natura” în înțelegerea lui este poporul. Tolstoi vorbește despre rol important oameni din istorie. El aduce în prim-plan forța de muncă agricolă, idealizează agricultura țărănească naturală. Comunitatea rurală este principalul gardian al vieții, spiritului și moralității oamenilor. În spiritul slavofilismului, Tolstoi se opune Pământului și Statului.

Aceasta este poziția socio-filozofică a gânditorilor de o orientare iluministă și seculară. Care au fost părerile adversarilor lor - gânditori de orientare religios-idealistă - la momentul luat în considerare (a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea)? Problematica, în general, a rămas aceeași; a fost rezolvată, desigur, diferit, dar în felul ei a fost și foarte fructuoasă.

Continuând tradițiile slavofililor, dar bazându-se și pe alte surse, FM Dostoievski (1821-1881) se concentrează pe continuarea dezvoltării pozitive a problemei libertății spirituale și morale a omului ca unul dintre fundamentele fundamentale ale conceptului de umanism. El nu acceptă explicația cauzală a comportamentului uman, care a fost dată în cadrul „ principiul antropologic„. Potrivit lui Dostoievski, ea neagă de fapt libertatea de voință a unei persoane și, prin urmare, elimină problema responsabilității sale personale pentru ceea ce a făcut, deoarece doar condițiile de viață în sine sunt „vinovate”. , s-a străduit să fie dialectician și a demonstrat cu brio acest lucru de mai multe ori, per total materialismul său a rămas metafizic). limbaj modern, dialectica determinării externe și interne a comportamentului uman. Pe partea pozitivă, Dostoievski, ca și alți ruși gânditori religioși, pana la urma a rezolvat aceasta problema in felul urmator: o persoana este o fiinta spirituala, in primul rand, vointa lui este libera, iar daca este Dumnezeu in sufletul lui, nu va comite un act „rau”, indiferent de circumstantele exterioare. . În consecință, singura modalitate corectă de îmbunătățire a societății este auto-îmbunătățirea morală continuă a fiecăruia dintre membrii săi, și nu modul de „ordine exterioară a vieții” (adică, mai întâi, condițiile de viață ale oamenilor se schimbă, apoi ei înșiși) , propus de democrații revoluționari.

Argumentând în conformitate cu aceste idei, Dostoievski subliniază că răul este înrădăcinat în om însuși și nu poate fi eliminat decât”. în interior„depășirea ei în sine. Cea mai complicată și dramatică dialectică a binelui și a răului din sufletul uman, condițiile pentru victoria în el a „principiilor” angelice asupra „principiilor” diavolești sunt nucleul conceptului de „om în om”. „creat de acest gânditor.

Punctul de plecare al conceptului este înțelegerea libertății ca ultimă esență ultimă a omului, principalele și principalele sale caracteristici, un indicator al independenței sale față de natură. Deși, explică Dostoievski, omul este inclus în „rețeaua” naturii și este supus legilor acesteia, el însuși își determină comportamentul în gama binelui și răului, iar în acest sens este liber.

Adică libertatea este înțeleasă ca o categorie etică, iar o persoană ca o ființă morală. Dezvăluirea conținutului libertății nu este facilitată de viziunea omului ca ființă rațională, și deci prudentă, care acționează în folosul său, deoarece, scrie Dostoievski în Note din subteran (1864), „natura umană acționează ca un întreg. ,” inclusiv sfera inconștientului și exprimă această „dorință” de integritate, care poate coincide cu rațiunea, dar foarte des și chiar în cea mai mare parte este în dezacord total și încăpățânat cu rațiunea. Cu toate acestea, tocmai aceasta, potrivit lui Dostoievski, ghidează comportamentul unei persoane și este cea mai importantă și mai dragă pentru ea, pentru că numai prin „propriul său, liber și liber arbitru” („să trăiască conform propriei sale voințe stupide”). își realizează o persoană dorința de a fi el însuși.

Corelarea libertății cu „întreaga natură umană”, și nu numai cu „mintea goală” îi permite lui Dostoievski să pună problema etică de bază mai profund și mai cuprinzător, să privească în cele mai ascunse colțuri ale sufletului uman. Omul, după Dostoievski, este infinit de complex, misterios, irațional. imprevizibil, țesut din contradicții, conține bogății neprețuite de înaltă moralitate și frumusețe și, în același timp, poate fi o sursă de cele mai josnice și rușinoase. El este o valoare absolută, principalul lucru pentru el este să se protejeze ca persoană (să nu fie „impersonal”), valoarea ei intrinsecă. Acest lucru este posibil numai pe căile binelui, dar calea spre bine nu poate fi dreaptă, pentru că pe ea stau necontenit la pândă ispitele răului, deghizate, de altfel, sub înfățișarea binelui. Indirect, pentru că inevitabil, din această cauză, trece prin suferință ca singura, după Dostoievski, dar și cea mai de încredere cale de răscumpărare pentru rău.

Așadar, libertatea se dovedește a fi atât cea mai mare binecuvântare pentru o persoană (doar că îi deschide calea către binele adevărat), cât și cea mai grea povară pentru el: trebuie să faci în mod constant propria ta alegere independentă între libertate și voință proprie cu ea. Principiul imoral al „totul este îngăduit” și libertatea de a face bine, iar aceasta presupune munca grea a sufletului.

Din aceste poziții, Dostoievski a condamnat socialismul și alte teorii raționaliste cu schemele și calculele lor speculative. El a văzut în ei acel „mod exterior de organizare a vieții” în care binele nu mai este subiectul alegerii libere și independente a unei persoane, ci i se impune cu forța. Rezultatul acestui lucru, credea el, nu poate fi decât cel mai rău tip de sclavie - „sclavie universală”, „furnicar”, „falanster feudal”. În „Legenda Marelui Inchizitor” („Frații Karamazov”, 1879-1880), scriitorul și-a exprimat îngrijorarea: oamenii, chiar și națiuni întregi, de dragul bunăstării materiale (de dragul „pâinii”) pot abandonează în mod voluntar povara libertății și acceptă ideea fericirii universale obligatorii, percepând acest lucru pe sclavii lor ca eliberatori și binefăcători. După cum a arătat secolul XX, această frică s-a dovedit a fi cu adevărat vizionară.

Tema etică s-a aflat în centrul căutărilor filozofice la L.N.Tolstoi (1828-1910), nu există nici măcar primatul eticii, ci „tirania pură” ei (Zenkovsky V.V. Istoria filosofiei ruse, vol. 1, partea 2. - L., 1991, p. 201). La fel ca Dostoievski, Tolstoi a considerat frăția oamenilor drept cea mai înaltă valoare morală, a condamnat violența, a văzut calea către o societate perfectă în auto-îmbunătățirea fiecăruia dintre membrii săi. Dar dacă Dostoievski a dezvoltat o temă etică în concordanță cu valorile Ortodoxiei, atunci Tolstoi a pornit de la creștinismul timpuriu și non-bisericesc împreună cu religiile orientaleși elemente individuale ale culturii filozofice occidentale (Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach). Drept urmare, a creat o versiune deistă a „religiei raționale” (a lui Feuerbach – atee), identificată cu etica.

Principala problemă care l-a ocupat pe Tolstoi a fost problema sensului vieții. Care este sensul existenței mele finite în această lume nesfârșită?

El pune întrebarea în „Mărturisirea” (1882) și, după ce a analizat în felul său conținutul științelor experimentale și „speculative” („punctul lor extrem” - filozofia), ajunge la concluzia că cunoașterea rațională este neputincioasă aici. . Problema trebuie rezolvată, pentru că, potrivit lui Tolstoi, fără a cunoaște sensul vieții, este imposibil să trăiești, pentru că ea devine lipsită de sens în fața morții inevitabile și își pierde orice valoare.

Dar la urma urmei, spune Tolstoi, există o umanitate care nu se îndoiește de sensul vieții și al vieții, „creează viața”. Mai mult decât atât, nu este interesat de oamenii din cercul său, care de fapt „și-au pierdut sensul vieții”, ci de imensa masă de morți și vii „simpli, nu oameni de știință și nu oameni bogați”, „oameni muncitori adevărați”, mai întâi. dintre toţi ţăranii. Și ei, crede Tolstoi, au dezvoltat de-a lungul multor secole o cunoaștere diferită, „nerezonabilă” - credința, care le oferă posibilitatea de a trăi și de a întruchipa „forța lor de viață”. Este plin de superstiții, necazuri logice, dar există și principalul lucru care dezvăluie „puterea vieții” – legătura existenței finite a unui individ cu un Dumnezeu infinit, realizată printr-o viață dreaptă. Așa se explică de ce „oamenii obișnuiți” lucrează în liniște, îndură greutăți și suferințe, trăiesc și mor, văzând în toate acestea nu deșertăciunea fără sens, ci adevărata bunătate.

Astfel, credința religioasă a poporului este luată ca punct de plecare, unde cunoașterea, care este fundamental irațională, este considerată în cea mai strânsă legătură cu practica vieții umane, și nu abstrasă de la ea, adică cea care va fi dezvoltată ulterior în existențialismul și pe care Dostoievski și-a dat seama în felul său... Iar baza „religiei raționale” a lui Tolstoi este această cunoaștere, care a suferit o prelucrare logică și este eliberată de straturile ignoranței. Rezultatul – „învățătura despre viața oamenilor – despre cum să trăiești fiecare separat și toți împreună”. Miezul ei sunt poruncile lui Hristos: ca oamenii să se iubească unii pe alții, să nu plătească rău pentru rău, să nu judece, să nu se ucidă unii pe alții. Fiecare ar trebui să se concentreze pe propria mântuire și îmbunătățire, și asta cel mai bun mod la „stabilirea împărăției lui Dumnezeu în lume”, un astfel de sistem de viață în care se vor afirma „consimțământul liber”, „adevărul” și „dragostea frățească a oamenilor între ei”.

În acest sens, Tolstoi a rezolvat și problema sensului vieții, sau inseparabilitatea în om a individului și a generalului, finit și infinit, temporar și etern, relativ și absolut. Pe de o parte, Tolstoi insistă asupra iluzorii, înșelăciunii unicității individuale a fiecărei persoane, deoarece aceasta este legată doar de faptul „separației noastre corporale”, iar tot ceea ce este corporal este perisabil, trecător și relativ. Pe de altă parte, în calitate de purtător al „conștiinței raționale”, o persoană, conform lui Tolstoi, își exprimă propria atitudine față de lumea care îi este caracteristică numai, iar aceasta restabilește semnificația principiului individual în ea, dar numai în planul spiritual. Și întrucât Tolstoi dă „conștiinței raționale” proprietățile unei esențe infinite și absolute în inseparabilitatea ei de conștiința tuturor oamenilor care au trăit și trăiesc acum (acesta este Dumnezeu în înțelegerea lui Tolstoi), atunci, contopindu-se cu această „conștiință universală”, dar nedizolvându-se complet în ea, o persoană dobândește în această „conștiință universală” propria nemurire, individual-personală. Deci, crede Tolstoi, viața unei persoane individuale, „accidentală”, revine la conștiința justificării și semnificației sale, deși este întreruptă de moartea inevitabilă.

În zilele noastre, un astfel de aspect al învățăturilor lui Tolstoi precum „nerezistența la rău prin violență” a devenit actualizat. „Nerezistența” nu a fost dedusă doar din poruncile lui Hristos, ci a fost întărită și de observațiile de viață ale lui Tolstoi despre impactul negativ al violenței asupra vieții morale a oamenilor, convingerea sa fermă că violența nu poate fi distrusă și că violența doar generează noi violenţă. Speranța pentru violență, potrivit lui Tolstoi, este fixată doar de cei care cred că viața umană este îmbunătățită exclusiv prin schimbarea formelor sale exterioare, în timp ce întregul scop este în munca interioară a fiecărei persoane asupra lui însuși. Aceasta a determinat atitudinea lui Tolstoi față de revoluție și revoluționari. Revoluția Franceză și-a stabilit obiective adevărate, dar a dus la „cel mai mare dezastru” (teroarea jacobină). El credea că regimul țarist din țara noastră și-a depășit utilitatea, dar a condamnat metodele revoluționare de a-l elimina, deși a văzut apropierea revoluției. În Rusia și-a văzut specificul în faptul că va fi realizat nu de muncitorii urbani și inteligența urbană, ca în Occident, ci în principal de țărănimea multimilionară. Pornind de la efectul corupător al puterii asupra unei persoane, el credea că aceasta va fi întotdeauna obținută nu de cei mai buni, ci de cei mai răi oameni, cruzi, răi, predispuși la violență. A ajuns la o negare completă a puterii (statului), dar exclusiv pe calea nerezistenței, prin evitarea pașnică a participării la orice afaceri de stat.

Și – despre „simplificarea” lui Tolstoi, sau respingerea civilizației și culturii contemporane. A fost ascuțit și complet, mai ales în arte, știință și educație. Practic, întreaga cultură „urbană” a fost declarată inutilă și chiar dăunătoare oamenilor, pentru că a fost „despărțită de bine”. Teoretic, acest nihilism a revenit la Rousseau cu cultul său al „naturalității” și incompatibilitatea civilizației și virtuții, a existat și o tradiție rusă (ideea lui Gogol și mai ales a lui Dostoievski despre posibilul antagonism al binelui și al frumosului). Principalul lucru se află în realitatea rusă a vremii cu acuta ei contradicție între scopul culturii (de a sluji binele poporului) și poziția sa reală (inaccesibilitatea oamenilor, elitism).