Îndoială cu privire la religie. Motive pentru îndoiala religioasă

Adevărata religiozitate este liberă, dar liberă prin Dumnezeu și în Dumnezeu; adevărata religiozitate are conţinutul ei revelatie divina, dar ea îl acceptă cu inima liberă și trăiește în el cu dragoste nesilită.<…>

Fiecare persoană are dreptul inalienabil de a se întoarce liber la Dumnezeu, de a căuta percepția lui Dumnezeu, de a o exercita, de a se lipi de Dumnezeu cu inima, gândurile, voința și faptele sale și de a-și determina viața prin acest apel. Acesta este un drept natural - pentru că el exprimă natura și esența spiritului; acesta este un drept necondiționat - pentru că nu dispare în nicio condiție; este inalienabil – căci este dat de Dumnezeu și este inviolabil pentru om, iar oricine încearcă să „o ia” călcă în picioare legea lui Dumnezeu și viața spiritului omenesc; este inalienabil – căci o persoană nu poate renunța la el, iar dacă renunță, atunci renunțarea lui nu va cântări în fața lui Dumnezeu.

Acest drept nu neagă în niciun caz biserica, vocația, meritele sau competența ei; dar indică bisericii sarcina sa principală: să-și educe fiii la o percepție liberă, independentă și obiectivă a lui Dumnezeu. Fiecare credincios trebuie să poarte în sine rădăcinile vii ale credinței sale; - să creadă nu pentru că „din copilărie a fost crescut și obișnuit cu asta”, ci pentru că flacăra lui Dumnezeu arde în inima lui liberă, strălucește în mintea personală, îi umple voința, îi luminează și îi cuprinde toată viața; - să creadă nu în ceea ce a fost doar „învățat și indicat”, ci în ceea ce a văzut cu adevărat și contemplă cu inima, viu și bine; să crezi nu numai în public și pentru oameni, ci în singurătatea întunericului nopții, a pericolului groaznic, a mării copleșitoare, a deșertului înzăpezit și a taiga, în ultima singurătate a închisorii și a execuției nemeritate.

Adevăratul credincios este un spirit independent; - autoputernic, nu în opoziție cu Dumnezeu, ci într-o poziție separată de oameni; - împuternicit în sensul că el însuși are dragoste pentru Dumnezeu, acces la Dumnezeu și contemplare a lui Dumnezeu, are toate acestea în sine, în singurătatea și independența propriului spirit; - el este împuternicit de puterea lui Dumnezeu.

Astfel de credincioși sunt ca niște insule în mare sau ca pietrele de granit într-o clădire. Nu puteți construi o biserică din pietre slăbite, prăbușite sau goale în interior. O organizație umană în care toți membrii se bazează pe ceilalți, iar ei înșiși nu „stau”, nu „țin”, nu „suportă” și nu „fac”, are o existență imaginară.

Există artizani care știu să decupeze un dans rotund de bărbați de hârtie care se țin de mânerele din hârtie. Astfel de dansuri rotunde pot rezista chiar dacă suprafața mesei nu este prea netedă și dacă nu există curent de aer în cameră. Dar este suficient ca aerul să se pună în mișcare – și tot dansul rotund al oamenilor neindependenți zboară sub masă.

Biserica este ținută de oameni iubire de sine, rugăciune independentă și a face independentă. Există ceva mai jalnic și mai fals decât o adunare de oameni insensibili care proclamă dragoste sau o adunare de avari calculatori care laudă bunătatea și sacrificiul? O persoană cu o inimă caldă este mai reală decât o mulțime de astfel de ipocriți. Și dacă biserica în timpul slujbei dumnezeiești este plină de oameni, dintre care niciunul dintre ei nu se roagă, pentru că nu sunt capabili de rugăciune independentă, ci toată lumea își închipuie doar despre ceilalți că se roagă, atunci toată această unitate religioasă rămâne imaginară și sub cenusa cuvintelor moarte ale lui Dumnezeu focul nu izbucneste deloc. Cel care face despre Dumnezeu o face el însuși și nu permite altora să o facă în locul lui însuși, mai ales când îi cheamă și îi conduce.

De aceea fiecare biserică este chemată să crească, să întărească și să înmulțească în componența sa oameni de iubire independentă, rugăciune independentă și muncă independentă. Și aceasta înseamnă, în primul rând, oameni cu contemplare independentă a lui Dumnezeu și experiență religioasă autentică.
Dar o asemenea contemplare și o astfel de experiență necesită un apel direct la Dumnezeu; exact genul de convertire pe care l-au căutat și căutat toți adevărații iubitori de Dumnezeu din toate timpurile și popoarele, mai ales toți marii pustnici ai Răsăritului ortodox, de la Antonie și Macarie până la Teofan Reclusul și bătrânii zilelor noastre. <…>

Aceasta nu înseamnă că orice „mediere” în religie este inutilă sau inacceptabilă: medierea profeților, a sfinților, a bisericilor, a preoților și a episcopilor. Dar asta înseamnă că fiecare mediere în religie are a ei scopul principal legătura directă a omului cu Dumnezeu. Iar dacă ar exista un teolog creștin care respinge acest adevăr fundamental, atunci ar fi suficient să-l îndreptăm spre actul cel mai înalt și mai sacru al religiozității creștine, către Taina Împărtășaniei, în care credinciosul are ocazia să primească Trupul și Sângele lui Hristos în forma cea mai imediată la îndemâna omului pământesc: acceptați nu prin „percepție”, nu prin vedere, nu prin auz, nu prin atingere, ci prin mâncare, introducând direct Sfânta Taină în firea trupească a omului – până când identificare completă și indisolubilă. Toate acțiunile premergătoare acesteia - post, rugăciune, pocăință, spovedanie, iertare - capătă semnificația unor pregătitoare pentru unirea imediată. Și nu există nicio îndoială că Împărtășania Sfintelor Taine indică și transformă creștinului credincios acea putere și acel grad de unire spirituală cu Dumnezeu (la fel de directă) la care este chemat să se străduiască și să se apropie.<…>

Această atingere și unire directă nu pot fi înlocuite de nicio mediere pur umană. Însăși ideea că un „mijlocitor” între Dumnezeu și om are dreptul și motivul să-l despartă pe om de Dumnezeu, să-L umbrească pe Dumnezeu cu sine însuși, să-l împiedice pe om să ajungă la Dumnezeu și să-l împiedice pe Dumnezeu să se adreseze în mod direct omului este o distructivă, anti-religioasă. -idee religioasă care se revoltă împotriva lui Dumnezeu.și înrobește omul. Obstacole separatoare nu pot fi ridicate între Dumnezeu și om. Dacă o persoană i-a spus alteia: „Lasă-mă să umbres soarele de tine, ca să-i poți percepe mai bine puterea binecuvântată!”.

Și toate acestea înseamnă că sarcina principală a oricărui mediator religios este să învețe o persoană să se întoarcă direct către Dumnezeu, să-l pregătească pentru această cea mai mare fericire spirituală și să slujească în viitor această unitate, nu diminuând-o, ci susținând-o și aprofundând-o. <…>

Religia este o comuniune vie a sufletului cu Dumnezeu, și nu cu o persoană care Îl înlocuiește. Aceasta este stabilirea și menținerea unei conexiuni spirituale misterioase și binecuvântate cu Subiectul însuși. Numai religiozitatea vie este reală; dar religiozitatea vie constă într-o căutare vie, autodirijată, a lui Dumnezeu însuși, a luminii Sale. Dragostea Sa, revelațiile Sale: contemplarea din inimă a unei persoane intră în sfera Obiectului, iar Subiectul intră în sufletul omului cu har, curățindu-l de „toate mizeria” și spiritualizând-o. Este nevoie de o prezență independentă și imediată a lui Dumnezeu, o acceptare directă a Lui „cu inima, cu sufletul și cu gândul”...

În toate domeniile viata umanași activitate, maturitatea spiritului este determinată de apelul său independent și direct la obiect, astfel încât neajungerea la obiect sau nepermiterea acestuia la obiect este semn de dependență, lipsă de libertate și imaturitate. Dar dacă acest lucru este adevărat în raport cu știința și arta, în meșteșuguri, în etică și politică, atunci în religie capătă un sens cu totul excepțional. Căci nu există nicio legătură spirituală mai profundă, mai intimă, mai atotcuprinzătoare, precum legătura dintre om și Dumnezeu.

A avea o ființă religioasă autentică înseamnă să îndrăznești să te întorci către Dumnezeu însuși, cu sârguință reverentă („relegando”) pentru a-ți crea legătura directă cu El, a fi „singur” cu El, a nu te teme și a nu evita această „singurătate”. „, dimpotrivă, să-l prețuiesc așa, cât îl prețuiau marii locuitori ai deșertului. S-ar putea exprima astfel: cel care nu îndrăznește să se roage „de unul singur”, „fără alții” - nu îndrăznește deloc să se roage, nu îndrăznește deloc, nu îndrăznește în fața altora, și prin alții; căci – atât în ​​fața celorlalți, cât și prin intermediul altora, rugăciunea lui, dacă este la maxim, va fi independentă și spontană. Dar cine nu îndrăznește, nu creează: se ferește cu prudență, se abține timid și se înșală doar atunci când crede că „prin alții” îndrăznește și se roagă. Când rugăciunea umbrește sufletul unei persoane, atunci se roagă „pe sine”, „singur” și direct. Nevoia de rugăciune este nevoia de a te ruga pentru sine. Cel care îndrăznește și poate, îndrăznește și poate, rămânând complet singur: direct. Aceasta, desigur, nu înseamnă că el își poate aroga competența sacramentului, dar înseamnă că și-a înțeles competența pentru tratamentul direct. <…>

Dacă ne întoarcem acum la poziția spiritului „blocant”, vom vedea următoarele.
„Blocatorul” nu blochează dacă recunoaște valoarea unității religioase imediate și încearcă să o trezească și să o întărească; dacă mijlocește tocmai pentru a face o persoană independentă din punct de vedere religios, dacă îi educă pe cei care sunt temporar blocați la imediate...

Dar dacă el obstrucționează, negând posibilitatea și prețiozitatea unității religioase directe și străduindu-se să-și perpetueze „distanța”, atunci situația este alta. Aceasta înseamnă că el îi recunoaște pe membrii „turniți” ai bisericii sale ca fiind incapabili de percepție directă a lui Dumnezeu și consideră că această incapacitate nu este temporară și nu condiționată, ci substanțială și definitivă. El crede că oamenii sunt, în general, neputincioși din punct de vedere religios, prin însăși natura sufletului lor: sunt sortiți unui fel de „imbecillitas religiosa”, și, prin urmare, pot rătăci și greși, eretici și păcătuiesc, dacă nu primesc „copiile” obligatorii. și „informații” autorizate de la un intermediar. Ei sunt în mod natural atribuiți existenței excomunicarii lui Dumnezeu...

Prin urmare, barierul recunoaște pe profanul ecleziastic ca fiind capabil doar de religia „surogat” și cultivă în ei nu religia, ci asemănarea ei. El îi învață sistematic să nu îndrăznească să se gândească la Dumnezeu însuși, ca să nu îndrăznească să-și dorească comuniunea cu El și să caute percepția directă: interdictorul le dă conținutul religios „cuvenit” și trebuie să se mulțumească cu el.

Acest lucru duce la o serie de consecințe periculoase și seducătoare.
În primul rând, în aceasta există o intenție directă de a împiedica credincioșii să ajungă la Dumnezeu, de a-i lipsi de comuniunea lor plină de har cu El, de a-i îndepărta de El. Biserica, preocupată necontenit de îndepărtarea oamenilor de Dumnezeu, își subminează propria existență. Suprimând și interzicând convertirea directă a credincioșilor la Dumnezeu, îi lipsește de tot harul care este dat oamenilor în această comunicare directă. În sens deplin și strict - îi privează de religie, slăbind astfel inima lor liberă și drenându-le spiritul independent.

În același timp, preoția sau preoția, care monopolizează adevărata religie, îi inspiră pe credincioși că este pentru ei singura sursă de revelație și har, singurul focus al lui Dumnezeu pe pământ. Prin aceasta, le insuflă o idee falsă a autorității sale divine și îi introduce într-o ispită blasfemioasă - să-și recunoască mijlocitorul ca întruparea lui Dumnezeu, ca Obiect religios personificat, ca Dumnezeul pământesc însuși.

Această ispită, mai devreme sau mai târziu, captează cel mai sugestiv mediator. Insuflând în alții excesul și falsul despre sine, el se obișnuiește imperceptibil cu această idee și cu această ispită. Înălțat în ochii celorlalți, el este înălțat în sine. Cerând ascultare oarbă și reverență oarbă, el începe să creadă în divinitatea și sfințenia sa. Și acum el se declară deja „înlocuitorul” lui Dumnezeu pe pământ și ridică în dogma credinței infailibilitatea voinței sale religioase și ecleziastice.

Dar nici măcar aceasta nu epuizează consecințele obstacolului. O biserică construită pe gard își pierde treptat spiritualitatea și se relegă la nivelul unui mecanism mental inconștient. Acest lucru se datorează faptului că se străduiește să planteze și să susțină religia prin mijloace non-spirituale sau direct antispirituale: nu prin autoactivitatea liberă a inimii și contemplare, ci prin ascultare oarbă față de autoritatea pământească; - percepția pasivă a „informației” raportate; imitație („copie”), exerciții rituale obligatorii, repetate de nenumărate ori (ștampilă mecanică); - infectie psihica masiva, frica, amenintare si, in final, implementarea inevitabila a acestei amenintari (cu o singura mana sau masiva). Și aceasta înseamnă că religia nu se mai măsoară după standarde spirituale, ci prin altele: o măsură a utilității politice, o măsură a supunere pasivă, o măsură a autorității și puterii pământești, o măsură a supunere mentală față de lume, care permite tuturor și toate (și chiar cele mai criminale) mijloace.

O astfel de biserică este inevitabil sortită degenerarii interne. Și nu în sensul că organizația care o reprezintă va suferi un colaps rapid și radical, ci în sensul că își va pierde dimensiunea religioasă. Este foarte posibil ca „cimentul” ei pământesc, „cimentul” orbirii spirituale, dependenței mentale, mecanismului obișnuit și supunere oarbă, să se dovedească a fi puternic și de lungă durată: căci în treburile pământești spiritul „compromisului”, promiscuitatea în mijloace, hipnoza și frica este „mai puternică”, decât spiritul libertății și al iubirii; este mai ușor să apelezi la patimi decât la puterile spiritului; arta puterii poate poseda secretul noutăţii chiar şi atunci când pierde secretul adâncurilor şi revelaţia supremă. Prin urmare, degenerarea acestei biserici se exprimă nu în prăbușirea rapidă a organizației sale, construită pe disciplină heteronomă, pe devotamentul fanatic și hipnoza în masă, ci în pierderea dimensiunii sale religioase.

Ea va pierde puterea rugăciunii, care poate să înflorească și să rodească numai cu un apel liber și direct la Dumnezeu. Ea va pierde integritatea credinței, pentru că integritatea este atinsă numai pentru inimă și contemplarea ei și nu este atinsă pentru voință și minte. Ea își va pierde sinceritatea în credință, cuvânt și fapte, căci sinceritatea are propriile ei condiții speciale și propriile sale legi, care necesită autonomie, acceptare sinceră și imediate. Încurcată în lupte pentru putere și compromisuri pământești, o astfel de biserică își va pierde voința de perfecțiune morală; iar după aceea, voinţa de perfecţiune în general: va transforma virtutea în morală, iar morala într-o farmacie a iertării, iar voinţa de perfecţiune în frica de păcat; va înlocui dragostea cu caritatea servind drept propagandă și frazeologie sentimentală nesinceră; iar conștiința – această ușă minunată către Dumnezeu – își va cimenta „permisiunile” și va face compromisuri cu cimentul și va pierde accesul la el. Și ca urmare a tuturor acestor lucruri, ea va pierde acea venerație plină de har care este inerentă bisericii vie. Și cu cât va avea mai multă „influență” în treburile pământești și cu cât va încerca în toate modurile posibile să consolideze și să răspândească această influență, cu atât mai puțină va fi semnificația ei spirituală în sensul religios, cu atât mai puțin va fi respectată de oamenii de „bine”. voință” și „inimă curată de rugăciune”.
Spiritul Evangheliei este spiritul religiozității spontane și al rugăciunii spontane; iar pierderea acestui spirit exprimă o retragere de la Hristos.

Capitolul 9. Despre metoda religioasă
<…>
Există întotdeauna un element de exclusivitate în credința religioasă, iar această exclusivitate nu poate fi redusă la încrederea în sine, vanitatea sau orbirea spirituală a credinciosului. O atenuare a acestei exclusivități este posibilă pentru cineva care filosofează despre religie, dar nu pentru cineva care este îmbrățișat de contemplația și mărturisirea religioasă. Deci, de exemplu, o persoană care experimentează comuniunea spirituală cu un Dumnezeu personal nu poate admite împreună cu aceasta că Dumnezeu nu este personal. Prin urmare, trebuie să admitem că „Discursuri despre religie” au fost scrise de Schleiermacher nu din esența profundă a experienței religioase, ci în numele filosofiei romantic-sincretice.

Cu toate acestea, această exclusivitate a credinței religioase, care neagă adevărul conținutului religios disidente, nu și nu ar trebui să infirme dreptul altora de a mărturisi acest conținut disident. Dacă omenirea ar fi stăpânit prima și de bază axiomă a experienței religioase, care spune că „ credinta sincera este imposibil fără libertate”, atunci s-ar înțelege că o eroare religioasă liberă și sinceră este totuși credința, în timp ce o jurisprudență religioasă impusă și nesinceră este mormântul credinței. rareori a înțeles cineva asta cu atât de mare claritate precum Grigore Teologul. tocmai de aceea într-o amăgire sinceră există o denaturare din neputință, dar nu există păcat la distrugere.Un suflet curat poate cădea și în eroare - din cauza structurii incorecte a unui act religios, iar conținutul religios ortodox nu oferă uman. acționează din necurăție și ispită.Ortodoxia nu trebuie să fie mândră.Ceilalți credincioși nu trebuie disprețuiți.Credința greșită nu are nevoie de amenințări și nu de persecuție,ci în adâncirea și purificarea faptei;calea spre această purificare ar trebui arătată prin credința dreaptă. cu dragoste și persuasivitate.
<…>

Capitolul 11. Deschiderea ochiului
Oricine a trăit și a privit, probabil a observat cât de greu este pentru o persoană nereligioasă să înțeleagă viața unui suflet religios. Îi pare mereu că credinciosul undeva „se răzgândește” și „sobrietatea judecăților”, că pare să părăsească calea „principală” și „importantă” a vieții, cade într-un fel de „prejudecată” și „superstiție” sau include în experiența sa de viață astfel de considerații neobișnuite, „elemente” și „factori”, pentru recunoașterea cărora o persoană nereligioasă nu vede în mod decisiv niciun motiv. Ceea ce îl îngrijorează sau îl enervează direct este faptul că un credincios revendică o anumită dimensiune specială în care trăiește și învață, ceva contemplație și viziune non-cotidiană, o experiență diferită și, în plus, mai bună.

Din punct de vedere psihologic, această anxietate și iritare este destul de de înțeles: „Nu văd, dar el vede; înseamnă că îmi lipsește ceva și se înalță asupra mea”... Nu este ușor de iertat; iar oamenii religioși ar trebui să fie întotdeauna atenți să nu rănească pe alții cu avantajul lor. Pentru că acest avantaj nu este o iluzie, ci o realitate. Dimensiunea în care trăiesc este dimensiunea spirituală; contemplarea care le este caracteristică este contemplarea sinceră a Obiectului spiritual; o altă experiență, pe care ei o hrănesc, o hrănesc și o prețuiesc în sine, este experiența religioasă a comuniunii cu Dumnezeu, adică. cu putere supremă şi perfectă. Cu cât o persoană este mai religioasă, cu atât include mai încrezător această experiență în înțelegerea și realizarea vieții sale. Trebuie nemijlocit să admitem și să stabilim că religiozitatea reală, autentică, care, de fapt, nu merită decât acest nume și este un model pentru orice „religiozitate” imatură și greșită, este o stare de spirit și întreg spiritual, există o viață integrală îndreptată către Dumnezeu, rămânând în lumina Sa și în toate treburile vieții ei, pornind din contemplarea Lui.

Religiozitatea reală nu duce numai la templu; si nu doar are un „colt rosu” in camera si la dus. Este viața, viața însăși, viața reală; ea este principalul lucru în viață, principalul lucru care o domină și o ghidează. Nu este doar o „metodă” care urcă și care duce la Dumnezeu, ci o „metodă” (adică o cale) cu Dumnezeu prin viață. Și tocmai din acest motiv este atât de greu pentru o persoană religioasă să nu deranjeze sau să irită cu sine un ateu nereligios sau antireligios: pentru un ateu cu aproape fiecare pas în viața lui neagă și călcă în picioare ceea ce un om religios iubește, contemplă și realizează în fiecare faptă de viață. Această stare de spirit, exprimată prin cuvintele „integritate religioasă”, trebuie imaginată vie și bine. <…>

Capitolul 12. DESPRE ÎNDOIILE RELIGIOASE
Există o viziune foarte răspândită conform căreia o persoană religioasă crede și nu se îndoiește, dar dacă începe să se îndoiască, aceasta înseamnă că credința sa fluctuează, se dezintegrează și se pierde. Această viziune este caracteristică erei declinului religios, când o persoană își percepe credința ca pe ceva independent de sine, ca și cum ar „scuipa” asupra lui din spațiul superior și capabil să zboare la fel de ușor cum a zburat înăuntru. Vera este ceva asemănător cu un fluture fermecător care trebuie doar să fie speriat, astfel încât să zboare irevocabil. Și îndoiala este tocmai o forță atât de înfricoșătoare...

Această înțelegere indică faptul că o persoană își percepe credința religioasă ca pe un fel de dispoziție evazivă, capricioasă: apare de nicăieri și dispare din motive necunoscute. Se referă la „stările” impersonale ale sufletului: „Am chef”, „Gândesc”, „Gândesc”, „Cânt”, „Sunt trist”. Și la fel: „crede în mine”, „nu crede în mine”. Astfel de stări pot fi „avizate” atunci când „vin”, dar vin de la sine; când „dispar”, „se evaporă”, atunci rămâne doar să spunem că „nu mai sunt”. Iubit și căzut din dragoste; „Am crezut”, dar acum „nu-mi mai vine să cred”. Și din moment ce este mai calm și mai ușor să trăiești atunci când „crezi”, atunci îndoielile „trebuie alungate”...

Într-o astfel de formulare a întrebării există multă neputință filisteană, - adevărată, emoționantă (pentru încercarea de a-și proteja „altarul” ...), dar în același timp naivă și condamnată. Naiv - pentru că o persoană vorbește despre credință și religie fără să aibă idee despre ce este o experiență religioasă, cum este obținută, construită și verificată. Condamnat – pentru că credinta religioasa nu poate vegeta sub forma unei plante de seră: necesită spațiu spiritual, aer și libertate, este prin vocația sa cea mai înaltă vitalitate, strălucind și conducător. Vera este cârmaciul în furtună; cum poate vegeta într-o seră? Ea este sursa vieții neînfricate; cum poate ea să tremure de fiecare îndoială? Ea este cea mai profundă rădăcină a vieții personale; cum poate deveni ca un fluture care s-a micșorat accidental și este ușor de speriat?

Lumea modernă este pătrunsă de un curent de lipsă de Dumnezeu. Această schiță poartă cu ea toată otrava „Ancharului” spiritual - toate tentațiile experienței senzoriale plate, „dialecticii” raționale, semiștiința tehnică, o inimă moartă, imaginația coruptă, voința demoralizată, îndrăzneala blasfemiană, vulgaritatea militantă, pofta amară. pentru putere, pasiuni violente și trădare lașă... Acestuia nu i se poate rezista decât credința, care și-a găsit principiile fundamentale, stabilite în ele, curățată de ispite, temperată în experiența religioasă, ispitită în viziune și îndoială, în acceptare și respingere; credința care cunoaște calea cea bună, răscruce periculoasă și ultima alunecare de noroi; o credință care a crescut într-o vreme furtunoasă și de aceea știe să poruncească furtunile sufletului. Vremea declinului religios a trecut acum: religiozitatea va fi puternică, întreagă și cuceritoare, sau nu va exista deloc și atunci nu va mai exista spirit sau cultură pe pământ.

Îndoiala religioasă în sine nu este o „ispite” și nu prefigurează deloc „sfârșitul religiei”. „Sosirea” lui este periculoasă doar pentru „religia stărilor de spirit” fără temei și neajutorat: „fluturele înspăimântat” va zbura în sus și va zbura pentru totdeauna... De fapt, sosirea îndoielii religioase înseamnă că vremea copilăriei „nevinovate” visele au trecut; că religiozitatea, redusă la un accident capricios al stărilor de spirit, este o religiozitate imaginară; că puterea spirituală nu se naște din neputință; că a sosit timpul să începi mișcarea ta „radială” către Dumnezeu.

Îndoiala separă „copilăria” religioasă și, poate, „adolescența” religioasă de o vârstă matură, de o credință curajoasă, puternică și definitivă. Nu este o „ispitire” ci un „crezet”; nu „sfârşitul religiei”, ci reînnoirea şi adâncirea. A „spăla” înseamnă a-ți prelungi în mod deliberat neputința copilărească, adică diminuează puterea credinței și victoria religiei. Îndoiala, însă, este ca „natura”: fiind mânat pe ușă, zboară în fereastră. Pentru a o depăși, trebuie să o „vizitezi”; cel care nu a depășit-o păstrează vulnerabilitățile religiozității sale, care se pot deschide în cea mai grea oră a vieții și îl pot duce la prăbușirea spirituală. Și până nu le va birui, nu poate ajuta pe altul să le depășească; căci numai un maestru al îndoielii adevărate, religioase-obiective, creatoare poate preda și conduce în chestiuni de credință. <…>

Îndoiala religioasă este o stare de experiență autonomă; un credincios heteronom nu poate avea îndoieli: în locul lui și pentru el, „autoritatea” lui va fi pusă la îndoială. De aceea, apariția unei îndoieli religioase în suflet înseamnă adesea începutul unei experiențe religioase autonome. Ideea este că îndoiala religioasă poate fi rezolvată numai printr-o experiență concentrată și îndreptată cu reverență către un Subiect religios („intenție obiectivă”); se liniștește doar de la certificarea contemplativă imediată și autentică. Sufletul uman, odată ce a simțit și a realizat că are nevoie de un fundament obiectiv pentru credință și pentru auto-investirea religioasă finală, începe o luptă periculoasă pentru o astfel de temelie și nu o poate primi decât de la sine și de la Obiectul însuși.

Revelația este dată unei persoane tocmai pentru a-și stinge îndoiala religioasă. Și în zadar apostolul Toma este numit „necredincios” sau „necredincios”: în fața unui eveniment nemaiauzit, incredibil, aproape de neînchipuit, el căuta o certificare de fond și nu s-a întâmpinat cu refuz, dar, s-a asigurat, a exclamat: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” (Ioan XX. 26-28). „A vedea” (adică, a simți rănile lui Hristos) a fost dat numai Apostolilor; alții trebuie să fie atestați printr-o experiență insensibilă, spirituală și, după cuvântul lui Hristos, sunt certificate. Dar a stinge îndoiala fără revelație nu este dat unei persoane în viața pământească, iar construirea experienței religioase și a religiei pe o credulitate iresponsabilă înseamnă „a construi o casă pe nisip” (Mat. VII, 26-27).

Și astfel, atunci când o persoană începe în experiența sa lupta pentru certificarea religioasă, atunci are cu atât mai multă speranță de succes, cu atât mai intensă, mai profundă, mai autentică și mai sinceră îndoiala. Apoi devine o chemare, o căutare, o cerere, o rugăciune. El „cere” și i se „da”; el „caută” și „găsește”; el „ciocăne” și i se „deschide” (Mat. VII, 7-8). Îndoiala religioasă reală este, în primul rând, o dorință intensă și autentică de a-L vedea pe Dumnezeu. Un suflet care se îndoiește așa nu poate fi nici indiferent, nici pasiv: însăși îndoiala lui este o concentrare vie asupra Subiectului și o orientare către El; este un fel de voință obiectivă, este starea intenționată a experienței religioase. Această îndoială este activă, persistentă; este în anxietate și tensiune; este important pentru el, trebuie să rezolve într-o direcție pozitivă sau negativă.

De aceea, îndoiala religioasă nu se limitează la „conștientizarea” sau „înțelegerea” unei probleme religioase, la „cercetare” sau „analiza”. Cel mai sofisticat analist filozofic sau „constructor” poate fi inutil în contemplare și îndrumare. Cel care se îndoiește în domeniul religios este, este adevărat, absorbit de „problema”, și putem spune că poartă în sine „experiența problemei”; dar la aceasta trebuie adăugat ceva mult mai mult: această „experiență a problemei” trebuie să devină pentru el conținutul central al inimii, al contemplației și al voinței.

Se dovedește că îndoiala reală în sfera religioasă este religioasă nu numai prin conținut și subiect, ci și prin natura actului însuși: în puterea și acuitatea sa, în autenticitate, în intensitate și integritate. Voința de a vedea obiectul captează sufletul unei persoane în adâncuri și se dovedește a fi posedat subiect religios ca continut mai problematic. Acesta nu este în niciun caz un paradox, un joc de cuvinte sau o exagerare. Adevărata îndoială religioasă este ca un foc care mănâncă sufletul și formează în el o focalizare vie și autentică, miezul ființei. <…>

Figurat vorbind, s-ar putea spune: adevărata îndoială religioasă este o stare de foc, asemănătoare cu „rugul aprins”; iar focul acestei îndoieli este menit să dea unei persoane prima rază de evidență, căzând în ochiul deschis al spiritului său și pătrunzându-și sufletul până în fund.

Filosofic vorbind, ar trebui spus: există puterea îndoielii religioase, care ascunde în sine o voință milostivă, divin puternică și divin benefică pentru percepția lui Dumnezeu. A experimenta o îndoială despre Dumnezeu, plină de sete și voință religioasă, înseamnă a experimenta o experiență evidentă a acțiunii și manifestării lui Dumnezeu și, prin urmare, a ființei lui Dumnezeu.

Cu alte cuvinte: cine se îndoiește cu adevărat de existența lui Dumnezeu, îl are deja pe Dumnezeu în chiar actul îndoielii sale. Căci adevărata îndoială religioasă este o experiență a dovezilor religioase care a început deja. <…>

Ch. 16. Lumini de intimitate
Există o viziune foarte răspândită conform căreia religiozitatea este ceva complet „personal”, „intim”, care are de-a face numai cu credinciosul: îi satisface „nevoia” spirituală personală de „dispoziție”, „dispoziție” de viață și „liniște”. (o lampă liniștită într-un colț intim, ca să nu fie atât de înfricoșător să dormi și să păcătuiești... și asta nu privește pe nimeni „...) Cu acest punct de vedere, religia se transformă într-un accesoriu gospodăresc în viața de zi cu zi.

Această înțelegere i se opune alta, în virtutea căreia experiența religioasă evocă în credincios un sentiment de responsabilitate spirituală vie și puternică. A crede înseamnă a cunoaște adevărul despre Dumnezeu; înseamnă a avea acces real la Divin și a fi în părtășie spirituală vie cu acesta. Nu adevărul din credință („Cred asta, trebuie să fie adevărul”); iar credința provine din adevăr („Văd că acesta este adevărul însuși și, prin urmare, nu pot să nu cred”). Ceea ce o persoană religioasă acceptă prin credință și mărturisește pentru el nu este o presupunere condiționată, nu o „probabilitate” și nu o „ipoteză asemănătoare adevărului”, ci însuși adevărul însuși, acceptabil prin forța unei afirmări necondiționate și finale. Oricât de modest și modest ar fi însuși credinciosul, aceasta rămâne o chestiune de suflet și caracter personal; natura credinței sale, totuși, își păstrează sensul final și categoric, în timp ce sensul conținutului credincios însuși rămâne obiectiv și universal. Dacă afirm adevărul religios, atunci toți cei care nu sunt de acord cu mine sunt în iluzie religioasă. Oricât de smerit și de mulțumit aș pronunța aceste formule, nu pot decât să le pronunțe, pentru că ele sunt inerente însăși credinței religioase care mă posedă. Și aceasta este o afirmație mare și responsabilă. Iar când smerenia și complezența îl părăsesc pe credincios, el poate cădea oricând în intoleranța religioasă și belicos, ceea ce vedem în istoria omenirii.

A avea o religie este o mare pretenție și o mare responsabilitate, oricât de puțin s-ar gândi la asta o persoană frivolă și neglijentă. Alegerea și preferința unei credințe este astfel o judecată față de alte credințe și o condamnare a acestora. Și dacă această alegere și această judecată nu decurg din sentimentul celei mai mari responsabilități și din munca spirituală care îi corespunde („metoda care duce la Subiect”), atunci ele se pot dovedi în realitate a fi o pretenție jalnică și mare îndrăzneală.

Credința religioasă este o pretenție: pretinde că posedă adevărul religios. Această revendicare este obligatorie; obligă chiar mai mult decât orice altă revendicare.

Obliga, in primul rand, fata de sine. Căci prin credința religioasă, o persoană își determină întreaga viață: scopul său de viață, caracterul său, creativitatea sa, întregul său destin și, în cele din urmă, mântuirea sa religioasă sau moartea sa. A rata, a distorsiona, a ieftini și a vulgariza toate acestea înseamnă cu adevărat a te neglija și a te pierde.

Credința religioasă obligă o persoană mai ales în fața lui Dumnezeu. Căci o atitudine nepăsătoare, nepăsătoare sau indiferentă față de Perfecțiunea Adevărata aflată la dispoziția mea - față de Dumnezeu, izvorul mântuirii, al iubirii și al harului - echivalează cu respingerea Lui și duce la pierderea Lui și la sărăcirea vieții și culturii umane. O persoană este responsabilă pentru ceea ce crede. Dacă nu caută Revelația, atunci ce caută în viață? Dacă nu acceptă Dumnezeul revelat lui, atunci acceptă altceva, Dumnezeu-străin sau Dumnezeu-contrar. Respingându-L pe Dumnezeu, el devine adversarul Său; fără să-i pese de fidelitatea credinței sale, el devine o denaturare conștientă sau inconștientă a Revelației. Credința nu poate fi o chestiune de alegere arbitrară; si timpul acceptat de inimă, necesită o viață credincioasă și fapte credincioase. De aceea credinciosul este răspunzător înaintea lui Dumnezeu pentru ceea ce crede cu inima, pentru ceea ce mărturisește cu gura și pentru ceea ce realizează prin fapte; este responsabil pentru pasiunile sale contraobiective din punct de vedere religios, pentru confuzia frivolității sale, pentru tentația scrierilor sale, pentru absurditatea invențiilor sale pseudo-religioase. Și, poate, nimeni nu a simțit această responsabilitate cu atâta forță și acuratețe precum Grigore Teologul (Nazianzen) cu învățătura sa despre copilăria religioasă a mulțimii.

Este clar că credința religioasă face o persoană responsabilă pentru toți ceilalți oameni. Omului i se oferă în mod natural capacitatea de a se ascunde de alți oameni, de a preface și de a înșela; credința religioasă, pe de altă parte, nu tolerează nici pretenția, nici înșelăciunea. O persoană este responsabilă pentru autenticitatea și sinceritatea credinței sale în fața tuturor celorlalți oameni. Dar el este responsabil față de ei și pentru soliditatea substanțială a credinței sale. În sfera experienței spirituale este necesară o „onestitate” deosebită, o diligență deosebită, pentru că aici nu este întotdeauna posibilă verificarea reciprocă și o persoană este prea des condamnată aici la o situație de singurătate. Orice rostire: „Văd în felul acesta”, „Cred în aceasta și aceea” sau „așa este pe tărâmul lui Dumnezeu” – pune o mare responsabilitate asupra unei persoane pentru ceea ce spune: căci dacă mărturisește ceea ce nu vede, apoi pronunță cuvintele moarte și ucide credința în alții; dacă învață falsitatea religioasă, atunci îi seduce pe alții și distruge în ei încrederea religioasă în experiența religioasă în general; minciunile sale iresponsabile împrăștie volumul conținutului religios.

Este criminal să umplem o sferă a spiritului atât de sofisticat de complexă și greu de certificat cu expresii frivole sau arbitrare sau prefăcute care dezamăgesc oamenii și le distrug încrederea religioasă reciprocă unii în alții. Un predicator religios iresponsabil sau fără scrupule distruge viața spirituală de pe pământ - atât personală, cât și socială-bisericească și, în cele din urmă, cea națională-stată.

În religie, vorbăria iresponsabilă este distructivă și criminală. Mai bine agnosticism cinstit, mai bun scepticism ascetic umil decât ispita vorbelor nefondate și necurate.
De aceea orice credință, și cu atât mai mult fiecare confesiune religioasă, obligă. Presupune că o persoană a făcut toate eforturile posibile în contemplarea religioasă a Obiectului; că și-a dat seama de responsabilitatea lui „Cred și mărturisesc”; că a ținut cont de toate ispitele care vin din patimile personale, necurate și care duc la credulitate, ipocrizie și credință goală; că a căutat temelii și rădăcini și a căutat să-și valideze credința; că nu se temea să treacă prin creuzetul îndoielii religioase.

Sentimentul responsabilității religioase este cel care duce o persoană la îndoială religioasă. Dar nu la o îndoială de indiferență religioasă, amețitoare și distructivă, ci la o îndoială care impune, purifică și certifică. <…>

Îndoiala este o sete de certificare. Dar în religie nu „percepția senzorială” și nu rațiunea, nu „logica” și nu „doctrina” este cea care certifică. În religie, ea certifică experiența spirituală, experiența inimii, contemplarea din inimă, percepția de către spiritul personal. „Rațiunea” participă la aceasta, dar deloc sub forma „gândirii raționale”, ci sub formaexperiență de rațiune suficientă și sub forma unei experiențedovezi spirituale ... Iar „voința” participă la aceasta, dar nu sub forma violenței împotriva sinelui, determinând să creadă în nerezonabil și nerezonabil („Credo quia absurdum”), ci sub forma unui efort care concentrează sufletul, organizează energia. de contemplare și oferă ultimul cuvânt – dovezi spirituale.

Îndoiala este o chestiune de rațiune și voință. Dar rezolvarea îndoielii este o chestiune de inimă și contemplare. Raționează și va organiza sufletul în a se adresa lui Dumnezeu; inima și contemplarea sunt organe care primesc lumina divină-revelație. Rațiunea și voința sunt chemate să creeze în suflet puritate spirituală, nepătimire de neatins, receptivitate și receptivitate concentrată, „vulnerabilitatea” țesăturii spirituale și spirituale, vigilența viziunii inimii. Dar nu ei sunt cei care efectuează actul de evidență religioasă, ci inima și contemplarea. <…>

Acest lucru se poate realiza numai dacă persoana care se îndoiește are „îndrăzneala” să se întoarcă în mod independent către Dumnezeu și să întindă direct către El pe cei care își cer mâna spiritului. Îndoiala religioasă trebuie să fie suficient de puternică, nevoia inimii de Dumnezeu trebuie să fie suficient de acută pentru ca o asemenea capacitate, hotărâre și disponibilitate să se maturizeze în suflet. Pentru ca acest lucru să se întâmple, frica triplă trebuie să dispară în spirit.

În primul rând, frica de alte persoane, oricine ar fi ei, reprezentanți ai autorităților, care denunță, interzic, amenință, excomunica, „exclude” sau arde („comburi”). Și pentru a depăși această frică, adesea ascunzându-se în umbre, unei persoane i se recomandă să stingă în sine orice deșertăciune religioasă și pretenții profetice: să caute percepția religioasă pentru sine și pentru sine și în niciun caz să nu transforme adevărul religios găsit în învățătură. Dacă prin „erezie” înțelegem ceea ce este plin de sensul original al acestui cuvânt grecesc („άίρησισ”), i.e. „înțelegerea”, sau percepția independentă a Divinului, atunci din însăși natura spiritului său aparține unei persoane „dreptul natural la erezie” și doar transformarea pretențioasă, imatură, neînțeleaptă, nerezonabilă și arogantă a acestei percepții personal libere a Dumnezeu într-o proclamație iresponsabilă și într-o învățătură publică poate face acest lucru, dreptul este controversat sau chiar de nerecunoscut.

În al doilea rând, frica de Dumnezeu. Nu mă refer la „frică” ca evlavie, nu „frică” ca smerenie, nu „frică” ca sentiment al propriei nevrednicii, care să conducă la preocuparea pentru purificarea religioasă a cuiva – o astfel de frică nu se îndepărtează de Dumnezeu, ci se apropie de El, dar „teama” trăită în fața unui om rău, interferând cu dragostea integrală pentru Dumnezeu, interzicând apelul direct la El, insuflând în suflet ideea de „păcătoșenie” sau chiar de „fatalitate” a unei apeluri independente a unui fiu către Tatăl. . O astfel de frică întrerupe căutarea religioasă, slăbește rugăciunea, interferează cu construirea experienței religioase și face îndoiala inutilă.

În al treilea rând, frica pentru sine. Într-un fel, această frică este naturală și necesară din punct de vedere spiritual. Căci nu există nimic mai dezgustător în sfera experienței religioase, precum încrederea obraznică în sine, ca autismul grosolan și vulgar, precum vorbăria seducătoare a diletantilor grăbiți și neîngrijiți: nu le este deloc frică pentru ei înșiși, dar ei - ce este mult mai important - „nu vă fie frică de Dumnezeu” și „nu vă este rușine de oameni”. Acesta este motivul pentru care „teama pentru sine” este, într-un fel, una dintre primele condiții ale îndoielii și experienței religioase adevărate. Dar această frică nu ar trebui să stingă în sufletul omenesc încrederea că revelația este plăcută lui Dumnezeu și este milostivă pentru om; că Domnul „stă aproape la uși”; că este firesc și absolut deloc interzis ca o persoană să-și îndrepte suspinul, chemarea și privirea către El; că nimeni nu are dreptul să interzică unei persoane să se roage direct lui Dumnezeu – și să nu se teamă pentru sine în acest sens.

În cele din urmă, îndoiala va fi productivă numai dacă o persoană nu doar „oftă” și „însetează”, ci și „o face”, adică își construiește activ și neobosit experiența religioasă. Voința de obiectivitate, de adevăr și de imediata percepție a lui Dumnezeu nu este suficientă; purificarea sufletului, construirea spiritului și „bătutul la porți” sunt necesare.
Sufletul uman are propriile sale văluri pământești care îi întunecă privirea spirituală și îl împiedică să-L vadă pe Dumnezeu. Ea trebuie să îndepărteze aceste văluri ale naturii ei pământești; trebuie, parcă, să-și „șteargă ochelarii” pe care se așează praful de pământ, funinginea și tot felul de impurități. Ea trebuie să aibă grijă de puritatea „mediului” ei sufletesc-spiritual care primește razele soarelui lui Dumnezeu. 1 Mulți nu Îl văd pe Dumnezeu pentru că ochiul lor nu este spiritual și nu este curat.

O persoană trebuie să lucreze la libertatea și autodisciplina spiritului său. Spiritul divizat, neasamblat, își pierde atenția (puterea „în interiorul posesiei”); nu este intens și neputincios. El este împrăștiat în toată mulțimea pământească. Ea rătăcește în jurul periferiei sufletului și se hrănește cu suprafața lucrurilor.

Persoana care caută găsește lucrul pe care îl caută cu atât mai ușor și cu cât mai repede, cu atât îl imaginează mai viu cu memoria și imaginația sa. De aceea, căutătorul lui Dumnezeu (cel care se îndoiește!) Trebuie să-L amintească de El, să-și imagineze în viață și să manifeste perfecțiunea Realului și realitatea Perfecțiunii. El trebuie să se întoarcă către Dumnezeu, să-și deschidă ochii spre El, să-L întrebe cu inima sa îndoială cu privire la ființa și proprietățile Lui. Într-un cuvânt: vigilența sa spirituală trebuie să devină o adevărată trezire pentru Dumnezeu. Și îndoiala lui va fi rezolvată.

Dar trebuie să-și amintească de la bun început acele ispite logice care îl așteaptă pe drum. Astfel, nu se poate concluziona de la „nu văd” la „nu pot vedea” (a non esse ad non posse) sau la „nu voi vedea niciodată” (a praesente ad futurum). Este imposibil să transformi o anumită judecată negativă: „Eu nu văd” – într-un „nimeni nu vede” negativ în general. Din recunoașterea slăbiciunii cognitive proprii sau generale este imposibil să se tragă: „Nu Îl văd pe Dumnezeu”, „nu-L percepem pe Dumnezeu” – o concluzie existențială: „Înseamnă că nu există Dumnezeu”. Formularea corectă a întrebării este cu totul diferită: „Nu o văd încă, dar o voi vedea”; „Eu nu percep – dar alții, poate, percep”; căci „sunt multe în lume la care înțelepții noștri nu le-au visat niciodată” (Shakespeare). <…>

Deci, îndoiala religioasă este modalitatea de certificare de fond. Religiozitatea care nu are nevoie de această certificare este o religiozitate moartă și oarbă: nu trăiește din Dumnezeu, ci din oameni pe care îi imită și în care (este groaznic de spus!) Are mai multă încredere decât în ​​Dumnezeu. Aceasta este „credință” credulă, heteronom și mediatizat. Ea nu cunoaște dovezile religioase, motiv pentru care este capabilă să devină pasională și violentă, ajungând la frenezie și persecuție. Căci, lipsită de dovezi, ea nu are adevărata certitudine și, prin urmare, este lipsită de tăcerea contemplației și de pacea adevărului.

Dimpotrivă, credința, trecând prin îndoiala religioasă, capătă puterea certitudinii după îndoială: se saturează de certificare și se alătură liniștii religioase și echilibrului religios al spiritului care a dobândit-o. O astfel de credință nu se teme de un cuvânt, sau de o dispută, sau de critică, sau de un reproș pentru „subiectivism, pentru că, după ce am parcurs calea căutării și găsirii obiective, am fost tentat în experiență și în „metoda”. întâmpină critici cu o propoziție calmă și binevoitoare: același subiect încă o dată împreună! Privește cu un ochi duhovnicesc din iubire vie - și îl vei vedea pe Dumnezeu! " <…>

Fiecare dintre noi este chemat la libertate: el trebuie să-și transforme drumul pământesc în curățire spirituală continuă pentru a face din spiritul său principalul factor determinant și un motor liber al vieții sale personale. Căci libertatea nu este dată omului, ca independență absolută față de orice, ci îi este dată ca independență din ce în ce mai mare față de rău și vulgaritate.

Potrivit acesteia, viața unei persoane poate și ar trebui să devină o autoeliberare permanentă și progresivă. Această eliberare de sine constă în faptul că o persoană adună energia iubirii sale, a contemplației și a voinței sale, o întărește și o atașează, ca forță interioară, alegerilor și preferințelor sale spirituale și religioase și conștiincioasei și nobile. înclinații, decizii și fapte. Prin aceasta, o persoană se eliberează. Se eliberează nu de toate și orice „nevoi”, „influențe”, „tradiții”, „înclinații” etc., ci doar de vulgar și rău. El caută libertatea, nu în sensul de „nedeterminare” completă, „viditate” completă, „arbitrarie” completă; și de ce ar avea nevoie de această slăbire sistematică sau ucidere în sine a tuturor radiațiilor și influențelor Împărăției lui Dumnezeu?! El dobândește libertatea pentru puterea sa spirituală personală, care constituie nucleul cel mai sacru al ființei sale, astfel încât în ​​orice moment al vieții sale să fie capabil să „coperească” sau să „supușească” „razele negre” ale întunericului, aerul răutății. , ispitele răului și ape tulburi răutatea de zi cu zi și vulgaritatea. Fiecare pas al acestei întăriri a puterii spirituale personale este un pas spre eliberare de sine și libertate, sau, ceea ce este la fel, spre purificarea religioasă, iar aceasta înseamnă un pas mai aproape de Dumnezeu. Prin urmare, adevărata libertate a omului constă - în ușurința naturală a Spiritului său, în tăria bunăvoinței și a conștiinței sale, în bucuria integrală a Divinului. <…>

O persoană orbă spiritual, „trezindu-se” la viața conștientă a unui „adult”, se vede ca fiind creația unui astfel de părinți, un membru al uneia și al unei familii, aparținând unui astfel de stat și clasă, să o astfel de profesie, bogat sau sărac, sănătos sau bolnav, dotat sau mediocru, deștept sau prost, educat sau semi-educat, într-o astfel de locuință, cu așa și cutare familiaritate și mediu natural, cu așa și așa condiționat istoric sau evenimente „pur întâmplătoare” și impresii de viață. Toate acestea i se „dau”, toate acestea se „varsă” asupra lui, îl „atrage” cu el sau cu el, îi deschide în fața lui anumite căi și posibilități cotidiene.
Toate acestea „compună” „curba” vieții sale – dacă este o persoană cu voință slabă; din toate acestea el însuși își „sculptează” și „își modelează” viața – dacă este un om cu voință puternică. Și așa, – religios vorbind, în spatele tuturor acestora se ascund acele „focuri” vitale pe care trebuie să le perceapă, să le accepte și să le asimileze pentru a le întări, să-și realizeze catharsisul vieții.

Faptul este că fiecare dintre aceste „împrejurări” și „evenimente” date găzduiește propriul său sens interior - propria sa povară, problematica spirituală, sarcina sa și poate durerea, suferința, ispita, ispita, pericolul, cădere, dar, cel mai important, chemarea ta, înțelepciunea și apropierea ta de Dumnezeu. Nu există „indiferenți”, adică. circumstanțe goale din punct de vedere spiritual sau moarte; nu există, în cuvintele lui Pușkin, „daruri deșarte și întâmplătoare” ale vieții; nu - evenimente „inactiv”. Totul în viață „vorbește”, „cheamă” și „învață”; totul dă un semn, totul semnifică ceva mai profund și mai înalt; totul este semnificativ. „Nu există moment nesemnificativ pe pământ” (Baratynsky). Și astfel, arta vieții, purificarea, creșterea și înțelepciunea constă în capacitatea de a „descifra” toate acestea, trimise fiecăruia dintre noi, hieroglifele lui Dumnezeu și de a contempla adevărata și minunata lor semnificație; și nu numai să contemple, ci să-și asimileze înțelepciunea - cuprinzând fiecare eveniment și fenomen din viața lui, ca un apel personal al lui Dumnezeu către om și, după ce ai înțeles astfel această înțelepciune, include-o în caracterul tău, în spiritul tău, în actul tău. , în inima ta, în voia ta, în rugăciunea ta. Atunci totul începe să-i dea omului cea mai interioară „lumină” și „foc”; iar „focul” interior al unei persoane se intensifică din aceasta și devine totul determinant, conducător, principal și cuprinzător. Viața devine creștere spirituală și curățire; iar luminile ei conduc o persoană la Dumnezeu.

Ch. 17. Darurile Bisericii
<…>
Apelul inițial către un profesor sau un profet puternic din punct de vedere religios se dovedește a fi doar începutul sau, parcă, prima lecție sau un act al primei viziuni; o persoană recunoaște nu doar un profet, ci pe Dumnezeu printr-un profet: îl vede pe Dumnezeu în sufletul unui profet și se înclină în fața profetului ca purtător și interpret al Divinului - și, mai mult, pentru a reproduce un act nou și a învăța să-L vadă pe Dumnezeu singur. Aceasta a dat deja – nu numai începutul ierarhiei religioase-bisericești, ci și sarcina principală a acestei ierarhii: să educe în „turma” ei o contemplare independentă și directă a lui Dumnezeu.

Începutul unei ierarhii credincioase din punct de vedere spiritual este stabilit în fiecare religie și construiește fiecare biserică: o comunitate religioasă care mătură acest început („fiecare credincios este propriul său preot”) fie îl va restaura imperceptibil (precum „ortodocșii” „bespopovtsy” ) sau se dezintegrează în haos și demoralizare. Oamenii nu sunt egali – nici în curăția sufletului lor, nici în contemplarea lui Dumnezeu și viziunea lui Dumnezeu, nici în puterea rugăciunii, nici în înțelepciunea religioasă, nici în darurile Harului, așa cum sunt transmise bisericesc succesiv (canonică). hirotonie, care comunică „dreptul” la sacrament, la învăţătură şi la judecată) şi cele percepute de sus („harisma”). Oamenii nu sunt egali în toate acestea; iar rangul lor este de obicei ridicat la întemeietorul bisericii și prin el la Zeitatea furată. Prețios este ca tocmai acest apel către Divinul însuși să se realizeze: pentru ca sufletul profesorului și al profetului să nu-L umbrească pe Dumnezeu și să nu îndepărteze de El; dimpotrivă, că L-ar descoperi și să conducă la El. Căci atunci numai Apocalipsa nu este înlocuită cu „acoperire” și omul câștigă cale directă la Dumnezeu. „Mediul” spiritual și spiritual al profesorului și fondatorului ar trebui să ofere căutătorul o percepție adevărată a divinității și a prezenței lui Dumnezeu, o experiență neînnoră și nedistorsionată a Divinului. Și acest lucru este cu adevărat posibil numai dacă profesorul și fondatorul religiei este el însuși divin. Și astfel, ceea ce omenirea căuta în secret și inconștient a fost realizat de Hristos, Fiul lui Dumnezeu. <…>

Marea majoritate a oamenilor sunt aproape incapabili de contemplare detașată, insensibilă, care este dată doar naturii alese și necesită un exercițiu îndelungat și o diferențiere suflet-spirituală deosebită; totuși, cei mai mulți oameni au nevoie de imaginație senzorială și imagini pentru a vedea nesenzualul prin ea. - Aceasta este o chestiune violentă deoarece interzicerea imaginilor sculpturale și picturale în religie rămâne o „abolire” externă care nu ține cont deloc de capacitatea și nevoia religioasă a unei persoane: un nou act religios renunțat nu poate fi prescris și impus, așa cum au încercat să facă împăraţii iconoclaşti în frunte cu Leu.Isaur şi Carol cel Mare. - Aceasta este o chestiune devastatoare pentru că respingerea imaginației senzuale în religie încalcă imediat integritatea vitală a actului religios și privează sentimentul religios de toată acea bogăție, de toată acea profunzime artistică și de toată acea expresivitate spirituală care sunt inerente artei adevărate.<…>

Când o persoană atârnă în camera sa un portret al mamei sale decedate sau al unui prieten absent, atunci, privindu-l, nu acceptă deloc imaginea persoana draga pentru cel decedat sau absent. Și totuși, el atârnă acest portret într-un loc proeminent și onorabil pentru a contempla prin trăsăturile convențional asemănătoare și imperfect transmise - acea ființă sufletească și spirituală căreia îi este devotat din inimă. Aproape toți oamenii fac asta și niciunul dintre ei nu se consideră un „închinător al portretului” sau „idolatru”.

Icoana este o amintire vizibilă a lui Dumnezeu și o chemare către El, și nu Dumnezeu însuși; prin urmare, este timpul să nu mai vorbim despre „idol” și „orice asemănare”. Este, ca un templu, un fel de „uşă a lui Dumnezeu” în care nu trebuie să se oprească, ci prin care să se pătrundă în „spaţiul rugăciunii duhovniceşti”. Icoana nu înlocuiește și nu înlocuiește Obiectul Divin, ci Îl simbolizează în mod figurat, dând unei persoane percepția despre „absent” și invizibil, dar parcă prezent și vizibil: privirea senzuală evocă contemplarea sinceră în suflet, iar spiritul se trezește. la atenţie şi rugăciune. <…>

Nu există nicio modalitate de a ne îndoi că Hristos a avut conversații nespuse, și poate chiar secrete, cu ucenicii Săi, precum conversația Sa cu Nicodim. De asemenea, este imposibil să ne îndoim că Evangheliile canonice nu au păstrat pentru noi tot ceea ce sufletul unui creștin credincios ar dori să perceapă despre Hristos. Există o serie de evanghelii „apocrife”; iar cel care le citește nu poate decât să fie uimit de selecția inconfundabilă care a fost efectuată de Biserică în alcătuirea canonului Noului Testament: într-o asemenea măsură în aceste „evanghelii” se manifestă un spirit străin, spiritul curiozității umane, vorbăreț. inventarea și scăderea unor standarde mai înalte, în contrast cu caracterul purtător de spirit și cu caracterul dătător de viață al Evangheliilor canonice. Există și colecții de „Logias”, adică. cuvinte individuale atribuite lui Hristos. Totuși, alături de aceasta, Biserica păstrează și o tradiție orală, a cărei nevoie a fost exprimată cu atât de convingătoare putere și profunzime de Vasile cel Mare (Despre Duhul Sfânt, cap. 27). Această Tradiție nu trebuie confundată cu nenumăratele „legende” de origine ulterioară, adesea naive, fantastice și în spirit necreștine.

Tradiția bisericească de obicei nu „povesti”, ci dă instrucțiuni despre săvârșirea rugăciunilor, ritualurilor și sacramentelor și despre sensul lor cel mai interior. A respinge toate acestea prin rațiune, rupt de contemplarea inimii, înseamnă a rupe acele fire prețioase, vii, care ne leagă de Apostoli și ne apropie de ezoteria lui Hristos. A accepta această moștenire rezultă din pleroma contemplației inimii.

Această cerință se aplică și mai puternic Dogmei.
Trebuie să știți că nu toate religiile cunoscute nouă din istoria omenirii au avut propriile lor dogme matur finalizate. Religiozitatea Indiei a deviat direct de la dogmă. Este dificil chiar să vorbim despre dogmele budismului Pali. Filosofia practică înțeleaptă a lui Confucius și Lao Tzu a educat o persoană și nu i-a dezvăluit adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu. În Pentateuhul lui Moise, există până la 613 porunci care trebuie respectate, dar „simbolul credinței” nu poate fi găsit în el. Grecii, romanii și cultele ulterioare ale Orientului Apropiat au trăit prin mit, nu prin dogmă. Astfel, Crezul Creștin este cu greu prima dogma din istoria religiilor.

Un creștin credincios, care percepe din Biserica sa o astfel de dogmă care îi dezvăluie adevărul despre Dumnezeu și, prin urmare, cel mai înalt sens al vieții umane și personale, primește imediat o mare ușurare, dar și povara responsabilității extreme. Ușurarea constă în faptul că i se oferă rodul copt al unei experiențe religioase îndelungate și holistice, care a preluat Apocalipsa din sursa sa originală și a tradus-o cu rugăciune „despre Duhul” într-o „învățătură” sinceră și formulată. El primește dintr-o sursă pură și autorizată acea „învățătură bună” care este chemată să devină, parcă, un „cristal spiritual” al propriei sale experiențe religioase autonome. Dar tocmai asta îi impune o înaltă responsabilitate religioasă. <…>

În zadar oamenii gândesc și spun că Simbolul Credinței, formulat de Biserică în urmă cu șaisprezece secole, a supraviețuit timpului său și a fost eliminat prin dezvoltarea culturii științifice. Prin aceasta, ei încearcă să „obiectiveze” în istorie străinătatea spirituală și inconsecvența propriului act, parcă și-ar „legitimiza” incapacitatea de a contempla inima spirituală. „Amenințând” Crezul de la Niceea din partea științei raționale, ei nu înțeleg sau uită principalul lucru, și anume că mintea este complet incompetentă în problemele experienței religioase și că nu are nimic de spus în sfera care este revelată doar pentru un act străin (eterogen). „Știința” care nu-și înțelege limitele subiectului și actului, uită de asceza puterii de judecată, obligatorie pentru ea, și invadează sferele inaccesibile acesteia, nu mai este știință, ci „semiștiință”, cu toată orbirea ei. și malignitate.

Actul, observând fenomenele exterioare, certificându-le și generalizându-le trăsăturile, dorind să cântărească și să măsoare totul, este incompetent în sfera experienței spirituale; iar judecăţile lui sunt iresponsabile şi neinteresante. Dogma este dată de Biserică ca bază a religiei, iar religia nu este o observare a fenomenelor exterioare și nu este doar o „privire”, ci chiar focul vieții. Omenirea așa-zisa „creștină” nu a trăit încă în spiritul și în sensul Simbolului Creștin al Credinței, iar aceste căi îi sunt încă deschise. - Acesta este sensul interior al dogmei. <…>

Cu adevărat, nu există o învățătură religioasă mai bună, nu există o slujire de predicare mai reală decât puterea și sinceritatea rugăciunii personale. Credința se întărește și se răspândește nu din argumente logice și nu din eforturile voinței de auto-întărire și nu din repetarea cuvintelor și formulelor, ci din percepția vie a lui Dumnezeu, din focul rugăciunii, din curățarea inimii, ascensiunea și iluminarea ei, din contemplația vie, dintr-o adevărată vizită la Grație... Dacă un preot este capabil să se roage sincer și dezinteresat cu inima și se roagă cu adevărat așa în singurătatea lui, atunci rugăciunea lui bisericească va aprinde, purifica și lumina inimile enoriașilor săi. Această flacără a rugăciunii singuratice va arde în închinarea lui la biserică, în predica sa și în treburile vieții sale. Iar enoriașii săi vor simți imediat în inimile lor că „Însuși Duhul” se roagă în el cu „spine care nu se pot exprima” (Romani 8:26) și că aceste suspine le sunt transmise pe căi inexprimabile.

Păstorul, care este inerent acestei sincerități și puteri a rugăciunii, este parcă un „ruf aprins” în parohia sa: enoriașii săi, uneori fără să observe și fără să înțeleagă, devin complici la rugăciunea sa; le este transmisă căldura credinței sale; ei iau parte la zborul lui spiritual. Și învățăturile lui sunt percepute într-un mod special; nu numai cu mintea, ci și cu inima, o conștiință vie și o voință reînviată. Conversațiile sale sunt impregnate de experiență spirituală creativă, contemplație religioasă vie; vin din inimă și sunt percepute cu tot sufletul. Și chiar și o simplă întâlnire cu el este trăită ca o consolare și o încurajare tăcută. Așa a fost Vasile cel Mare.

În miezul tuturor acestora stă o anumită lege religioasă, potrivit căreia adâncimea credinței crește și se întărește în rugăciune, căci rugăciunea este înălțarea plină de har a sufletului la Dumnezeu, luminând, certificând și curățitor. De aceea păstorul este chemat să fie o sursă vie și o școală vie de rugăciune.

Al doilea lucru pe care un pastor îl aduce enoriașilor săi ca dar în numele Bisericii este o inimă vie și iubitoare. Cea mai bună lucrare misionară creștină este aceea care izvorăște din bunătate autentică și înțelegere sinceră. Atâta vreme cât sentimentul uman se usucă și se estompează în construcții teologice abstracte din punct de vedere mental, atât timp cât mintea raționează la rece și pronunță judecăți, vrăjmășie în dezbatere și întărită în ură, revelația lui Hristos rămâne inaccesibilă omului. Oamenii fără inimă nu înțeleg cel mai important lucru din Evanghelie; iar dacă înțeleg, nu se vor vindeca cu ea și nu își vor da seama. Lăcomia insensibilă face o persoană orbă și surdă. „Râurile de apă vie” (Ioan 7:38) curg numai la oameni iubitori: căci iubirea deschide inima unei persoane – atât pentru revelația lui Hristos, cât și pentru viața și suferința altor oameni.

Dacă un preot are această iubire, atunci ea este simțită și percepută în rugăciunea sa bisericească, auzită în predica sa și se regăsește în faptele sale. Cine vorbește cu el sau îl ajută, are un sentiment aparte: simte că a primit de la mărturisitorul său ceva prețios, vital și încurajator, că a experimentat lumina și căldura focului inimii, că a simțit că trăiește. bunătate, că s-a apropiat de ceea ce a înțeles Hristos când a vorbit despre iubire. Căci o inimă vie are o rezervă de bunătate pentru toată lumea: mângâiere pentru cei îndurerați, ajutor pentru cei nevoiași, lumină pentru cei neputincioși, un cuvânt viu pentru toată lumea, un zâmbet bun pentru flori și păsări. O simplă înțelegere cu o astfel de persoană devine imperceptibil o școală vie de simpatie sinceră, tact de dragoste, înțelepciune creștină. Și toate acestea sunt frumoase și pline de har, căci un mărturisitor adevărat este purtătorul duhului creștin, duhul iubirii și al contemplației sincere. Așa a fost Serafim de Sarov.

Așadar, al treilea lucru la care duce un pastor creștin și ceea ce ne dă Biserica prin el este o conștiință liberă și creatoare. Această conștiință ar trebui să trăiască în el ca o forță independentă și independentă, ca un criteriu de măsură a binelui și a răului, o măsură prin care oamenii laici să-și poată controla, corecta și întări propria conștiință.

Acolo unde ne îndoim și ezităm neputincioși, el, ca maestru al conștiinței, trebuie să vadă clar și profund; unde rătăcim și ne rătăcim, el trebuie să cunoască și să ne arate calea dreaptă; unde întrebăm, el trebuie să aibă un răspuns. El trebuie să ne sprijine în ispite și ispite; el ar trebui să fie sprijinul nostru în ezitare și epuizare. El trebuie să vadă imediat unde există necinste, nesinceritate, trădare, intriga; și în același timp – să păstreze justiția în instanță și în condamnare. Căci un creștin conștiincios nu exagerează, nici în afirmare, nici în negare. Judecata lui pleacă de la obiectiv, văzând smerenia, dar este pronunțată cu curaj și putere, căci nu numai că o pronunță, ci și focul obiectiv din el. Cât de minunat este un mărturisitor sincer și sincer incoruptibil în nimic și în nimic, neînfricat în fața celor puternici și lipsit de ambiție și pofta de putere! Cât de prețioasă este o astfel de vatră de conștiință creștină, cu flacără curată și lumină blândă! Așa a fost Ioan Gură de Aur.

Este clar că preoția și prezbiteratul unui astfel de ordin ortodox este unul dintre cele mai de preț daruri ale Bisericii. Încă din cele mai vechi timpuri, călugării și duhovnicii, care au trăit prin contemplare sinceră și s-au dedicat dincolo de aceasta și de asceza spirituală, au fost incluși în acea „catedrală a dreptății creștine”, pe care Biserica a prețuit-o și a lăsat-o moștenire generațiilor următoare. Chiar și Vasile cel Mare a îndemnat: „Vreți să cunoașteți mai bine viața celor drepți” (Scrisorile 39) și a sfătuit „să priviți în viața sfinților, ca la niște statui care se mișcă și care acționează” (Scrisorile 2). Și dacă ne amintim că simțirea desăvârșirii este una dintre cele mai bune căi de purificare spirituală, atunci acest dar al Bisericii ne va apărea în tot sensul său.

Întreaga cale ar trebui să conducă în mod natural o persoană către integritatea religioasă și sinceritatea religioasă.

Îndoielile religioase îi vizitează pe toți oamenii. Atât tinerii, cât și oamenii de vârstă maximă nu îi lasă pe bătrâni în pace.

Îndoielile religioase sunt o boală a spiritului. Boala este severă, chinuitoare, debilitantă. În cele din urmă, ea conduce pacientul la nebunie sau la sinucidere.

Există exemple. Să-l luăm în primul rând pe Nikolai Vasilyevich Gogol. Cu puțin timp înainte de moarte, îndoielile l-au cuprins. A suferit, a plâns și a plâns. A postit și s-a rugat. Și totul s-a încheiat cu faptul că el a murit de foame și a murit în genunchi în fața icoanei Mântuitorului. Ultimele zile viețile marelui scriitor rus sunt descrise în cartea uluitoare a lui SN Sergeev-Tsensky „Gogol Leaves Into the Night”.

Scriitorul remarcabil din anii șaptezeci ai secolului al XIX-lea VM Garshin a vizitat războiul, a îndurat acolo toate chinurile iadului și, când s-a întors acasă, sub influența gândurilor amare, gândurile s-au repezit de la etajul 4 într-un zbor de scări și s-au prăbușit. la moarte.

Wedel - celebrul compozitor a ocupat locuri excelente, a fost înconjurat de o aureolă de glorie, dar „pecetea melancoliei a fost pusă pe el” și i-a ruinat cariera, l-a făcut un vagabond, iar în 1804 a murit într-o cămașă de forță.

Deși Gleb Uspensky, acest minunat scriitor (după N.K. Mikhailovsky), murea în liniște, mândru, întregul său suflet era rănit în căutarea adevărului, viața i-a fost ruptă și chipul său a purtat mereu pecetea tristeții și a tristeții.

Și cât de mult a lâncezit Lev Tolstoi, după ce a atins o faimă fără precedent în istoria secolului al XIX-lea, cât a lânceit în strânsoarea întrebărilor teribile veșnic alarmante.

„Sunt o persoană fericită”, scrie Lev Tolstoi, „mi-am ascuns șiretul ca să nu mă atârn de bara transversală dintre dulapurile din camera mea, unde eram singur în fiecare zi, am încetat să merg la vânătoare cu un pistol, pentru a nu fi tentat o cale prea ușoară de a te scăpa de viață. Eu însumi nu știam ce vreau. Mi-a fost frică de viață, de oameni, de tot, de tot.”

Așa că cel mai mare geniu al pământului rusesc, comprimat în cătușele misterelor lumii, a suferit și a suferit.

Și câți oameni mari și mici, strălucitori și simpli, bogați și săraci mor, pentru că nu au putut rezista unei dispute egale și nu au găsit un răspuns la întrebări veșnic tulburătoare și teribile. Cât de multe sunt acolo? Cel puțin un milion. Și în timpul nostru, sau mai bine zis, în epoca noastră, sunt prevăzute și mai multe sinucideri.

Este datoria noastră, datoria pastorilor, să reflectăm asupra momentului fatal și să aflăm motivele îndoielilor religioase și să atenuăm experiențele emoționale dificile ale poporului nostru. Odată ce am stabilit diagnosticul corect, vom rezolva pe jumătate această problemă.

De mulți ani lucrez la aceste „întrebări veșnic alarmante, teribile”, am citit mult, m-am gândit, am vorbit cu mulți și la asta am ajuns.

În vremurile prerevoluționare, greșeala noastră a fost că mulți dintre noi, și mai ales călugării, tratam știința, o consideram o obsesie demonică și, prin urmare, nu luau cărți cu conținut științific în mâinile noastre.

În primele secole ale erei noastre, apologeții, filozofii și predicatorii creștini au folosit cu toții lucrări păgâne și au găsit în ele atât „boabe de perle”, cât și „zăcăminte de aur”.

Apologeții noștri s-au ferit nu numai să le folosească, ci și să se uite la ele.

Și acesta este un mare minus și o greșeală de neiertat. Am fost personal convins că oamenii de știință seculari ne ajută și la rezolvarea ghicitorilor religioase.

Aici sunt cateva exemple.

Și dacă nu ar fi știință, ce am face pentru a salva credința?

Alt exemplu.

Câți necredincioși au râs de legenda biblică despre balena care l-a înghițit pe profetul Iona. Ei au spus că o balenă are un gât atât de mic încât nu poate înghiți o persoană. Iar credincioșii nu puteau obiecta la nimic împotriva lui.

S-au liniștit doar cu cuvintele mitropolitului Filaret, care, ca răspuns la întrebarea vicleană a unui colonel, tot cu privire la profetul Iona, i-a răspuns co-întrebatorului acestui veac: „Dacă ar fi spus cuvântul lui Dumnezeu că nu balena a fost cea care l-am înghițit pe profetul Iona, dar Iona a înghițit balena, atunci aș fi crezut. La urma urmei, cuvântul lui Dumnezeu vorbește.”

Dar aceasta este o liniștire și nu un răspuns la întrebările veșnic alarmante și teribile care resping din Biserică, încalcă credința și dau naștere la numeroase îndoieli.

Din nou, știința a ajutat în această problemă.

În primul rând, filologia a stabilit că Biblia nu balenă, nu un cuvânt, ci două cuvinte: „Dag gafal”, adică pește monstruos, pe care 70 de interpreți nu l-au tradus, dar au interpretat că este o balenă.

Și zoologii au stabilit că era un cașalot - un animal din ordinul mamiferelor. iar fiara mării îi cântă corect lui Iona din pântecele mării. Cașloții ating 30 m lungime, 12 m lățime și 5 m lățime coadă. Hrana principală sunt diverse tipuri de cefalopode.

În anii 1850, Stonstrup a confirmat vechile rapoarte despre cefalopode gigantice. În 1877, un exemplar a fost aruncat de mare în Newfoundland, al cărui corp cu cap avea 9,5 picioare lungime, membre lungi, până la 30 de picioare. Circumferința corpului 7 picioare.

Și dacă asemenea monștri au fost devorați de cașalot, atunci ce l-a costat să-l devoreze pe profetul Iona? După aceste referințe științifice, neplauzibilitatea legendei biblice dispare de la sine.

Nu, fără știință nu am fi făcut nimic. Și ca și profesorul Lopukhin, ei inventau basme, de parcă rechinii ar înghiți nu numai o persoană, ci chiar și un taur.

Odată în revista „Tânărul Naturalist” a fost descris fapt senzațional... Și anume: cașalot l-a înghițit pe marinar și acest marinar și-a petrecut toată ziua în pântece. Marinarul a început să învelească sucul gastric al cașalotului și a început să se întoarcă în mijlocul fiarei, apoi fiara l-a vărsat pe marinar. El este încă în viață. Acest fapt semnificativ a confirmat legenda biblică despre profetul Iona și cercetările științifice pe această problemă.

Mai există un „punct slab” în Biblie, care dă naștere la o mulțime de îndoieli, nedumeriri și interpretări greșite. Mă refer la limbajul Bibliei. La urma urmei, Biblia a fost scrisă în diferite limbi. Mulți dintre ei sunt uitați, unii sunt considerați morți. Cum să verificăm acum pasajele antice ale Bibliei? Nu este nimic de făcut fără specialiști. Vrând-nevrând, va trebui să ne întoarcem la știință.

De exemplu, în cartea Geneza se spune că el a creat corpul uman din pământ, apoi a suflat în el suflarea vieții. Dinții atei ilustrează acest punct în acest fel. Domnul frământă pământul, face o păpușă și apoi îl spiritualizează. Între timp, să ne uităm într-un dicționar de cuvinte ebraice și să vedem că cuvântul Pământ arătat în text prin cuvânt "departe", adică compoziția pământului zdrobit... Din punct de vedere științific - elementele pământului. Înseamnă că povestea creației omului poate fi exprimată științific astfel: el l-a creat pe om din acele elemente din care a fost creat și pământul. Așa explică știința apariția omului. Deci, de ce este luată în serios explicația științei și explicația Bibliei ridiculizată?

Să luăm acum povestea Creației lumii. Biblia spune: Dumnezeu a creat lumea și omul în șapte zile. Între timp, co-chestionarii acestui secol susțin că istoria universului se întinde pe câteva milenii. Asta spune Biblia. Doar înțelegeți corect limbajul Bibliei. Fiecare zi a creației este numită yom în Biblie. Aceasta nu este o zi în sensul obișnuit al cuvântului, pentru care mai există o altă, ci o întreagă epocă, o epocă. Iată dovada. Timpul de așteptare pentru Mesia a durat 5508 de ani de la crearea lumii, iar acest timp se numește cuvântul ebraic. eu, adică la fel ca toate primele zile ale creaţiei. Prin urmare, dacă știința susține că lumea există de câteva sute de mii de ani - aproximativ 100.000 de ani, atunci împărțiți acest număr la 6 și se dovedește că primele zile ale creației sunt egale cu 16.666 de zile.

Apoi, după izgonirea primilor noștri părinți din paradis, spune Biblia, el a pus un heruvim în paradis pentru a păzi calea care duce către paradis. Există o greșeală într-o scrisoare. Dumnezeu nu a pus un heruvim la ușa paradisului, ci un heruvim, adică un samum, așa cum îl numesc localnicii. Acest heruvim încă suflă la ușile paradisului, nepermițând nimănui să vină la el. Acest amendament este reflectat în traducerea Pentateuhului de către celebrul om de știință Mandelstam. Astfel, „sabia care se întoarce” datorită științei ne este clară.

Acum să trecem de la întrebări mici la evenimente mai mari.

Asemenea evenimente biblice, precum Potopul, construirea Turnului Babel, trecerea evreilor prin Marea Roșie, tabernacolul etc., provoacă un rânjet subtil, uneori ironie sarcastică în toată lumea, pentru că nu cred în aceste fapte, le consideră basme, mituri, legende.

Suntem neputincioși să le dovedim tuturor co-chestionatorilor acestei epoci că acestea nu sunt mituri, ci realitatea reală. Vrând-nevrând, trebuie să ne întoarcem la știință.

O carte remarcabil de interesantă, informativă și talentată a profesorului german Keram „Zei, oameni de știință, morminte” a fost lansată recent.

Această carte descrie toate săpăturile efectuate în zona povestirilor biblice. A dezgropat și a apărut Turnul Babel, a excavat și a deschis mormintele faraonilor, a găsit poteca pe care au mers evreii la Marea Roșie și multe altele.

Legendele au devenit realitate. Basmele devin realitate. Neadevărul este adevărul. Și toate acestea datorită științei, arheologiei și acelor oameni de știință care și-au dedicat întreaga viață slujirii adevărului.

Onoare și slavă lor. Și de la noi mulțumiri profunde, din inimă, pentru ajutorul acordat în căutarea adevărului și a adevărului, precum și în protecția și îndreptățirea credinței noastre.

Capitol unul. Ignoranța credinței

Oamenilor de știință le place foarte mult să critice religia. Și credincioșii nu protestează împotriva criticilor lor, pentru că rezultatele criticilor sunt cele mai pozitive pentru religie. Nu degeaba spune cuvântul lui Dumnezeu: „Dă vină celui înțelept și cel mai înțelept va fi”.

Dar toată vina este că reprezentanții științei nu știu deloc și poartă atâtea prostii, încât urechile lor se estompează.

Luați, de exemplu, revista Science and Religion publicată de Academia de Științe. M-am abonat de două ori, am citit-o și am ajuns la concluzia că în jurnal nu există nici știință, nici adevăr, ci doar fabule și superstiții. Și după o astfel de concluzie, m-am oprit din scris și citit.

De exemplu, despre Sfântul Nicolae, Arhiepiscopul Mir-Lyciei, Academia de Științe scrie: „Sfântul Nicolae nu a fost deloc pe lumea aceasta. A fost inventat în secolul al V-lea, iar cultul său s-a răspândit în Europa.”

Acesta este genul de prostii pe care Academia de Științe le predică în Bolșoi Enciclopedia sovieticăși în revista Science and Religion.

Și luați istoria Sinoadelor Ecumenice, unde procesele verbale ale ședințelor Părinților Bisericii de la I. Al Sinodului Ecumenic, care a fost în 325, și veți afla că la acest Sinod a stat și Sfântul Nicolae din Myr-Lycia, care a luptat cu înverșunare împotriva ereticului Arie și l-a demascat. Din aceste minute aflăm că Sfântul Nicolae era deja în anul 325. Dar cum susține Academia de Științe că cultul său a apărut în secolul al V-lea? Din ignoranță și din istoria ei. Merită să ai încredere în Academia de Științe după aceea? Deloc. Acum să luăm întrebări mari și să arătăm despre ele ignoranța despre știință și religie.

Mărturisire

Deseori acum în ziare și în broșuri separate candidații stiinte filozofice scrie: „Religia nu face decât să corupă poporul, căci în spovedanie preotul iartă toate păcatele. Și omul gândește așa: „Voi lua un pui de la un vecin, îl voi vinde, iar tatăl meu în spovedanie mă va absolvi de acest păcat”. Se dovedește o complicitate completă la furt, crimă și nu este nevoie să vorbim despre păcate mărunte”.

Este imediat evident că scriitorul și vorbitorul nu au fost niciodată la astfel de mărturisiri. Preotul, după ce ascultă pocăința sinceră, îi spune: „Ai știut să păcătuiești, acum învață să te pocăiești”.

Vameșul Zaheu, care jefuia mereu oamenii, când se pocăia, i-a spus lui Iisus Hristos: „Voi da lăcomia mea săracilor, pe care i-am jignit, o voi răsplăti în patru”. Deci compensați victima cu o răzbunare. Atunci vei fi iertat. Și dacă nu faci asta, va fi mereu asupra ta.

Cartea celebrului procuror AF Koni „Pe calea vieții” spune: „Am fost procuror, un țăran vine la mine și îmi cere să primesc 101 de ruble în vistieria statului. 21 de copeici. îi spun petentului:

„Voi accepta o sută de ruble, dar nicio schimbare. Nu vreau să mă încurc cu ea.

Dar țăranul s-a încăpățânat să-și mențină locul. Apoi l-am întrebat:

- De ce insisti pe banuti?

- Iata de ce. Când am avut foamete în sat, am furat o pungă de secară dintr-un magazin de pâine. Astfel, am jignit societatea. Dorind să mă pocăiesc, am calculat costul secară furată și chiar am numărat dobânda acumulată în acești zece ani, așa că s-a dovedit a fi 101 ruble 21 copeici. M-am dus la preot să mă pocăiesc, iar el a spus: „Pocăința înseamnă îndreptare. Arată-mi soluția ta. Răspundeți ca Zaheu în patru. Îți dau prețul pâinii furate în patru!”

În Cehov, în povestea sa „Întâlnire”, un țăran, al cărui om omolog i-a furat 26 de ruble din buzunar, îi spune abuzatorului său: „Dacă vrei să ierți, mergi la preot, pocăiește-te, impune-ți o penitență, strânge bani și trimite-mă la Mamenovtsy. bani furați și cu dobândă, iar pe viitor să te comporți liniștit, cinstit, sobru, într-un mod creștin." Iar infractorul s-a liniştit.

Din această poveste este clar că atât Caii, țăranul, cât și Cehov au fost în spovedanie și știu ce înseamnă pocăința. Iar „candidații filozofatori” nu au fost la spovedanie, nu știu ce este pocăința și poartă și scriu călugări. Aceasta nu este o religie, ci un căluș.

Superstiție

La întrebarea: „Ce este religia?” Candidații la Științe răspund cu încăpățânare: „Acesta este un complex de tot felul de superstiții și prejudecăți”.

Filosoful secolului al XX-lea nu știe deloc că de pe vremea lui Vladimir - Botezătorul Rusiei, ea s-a încăpățânat mereu împotriva superstițiilor, crezând că superstiția este un păcat împotriva primei porunci și că superstițiile împrăștie puritatea creștinului. credinţă.

Și cine este, deci, fondatorul superstițiilor?

Eu personal cred ca stiinta. Luați istoria calendarului de perete, de exemplu. Primul calendar de perete detașabil a fost întocmit de Academia de Științe.

Scria: „Nu poți tăia unghii în acele zile, în numele cărora există litera P”. Deci, marți, miercuri, joi și duminică nu poți, dar în rest poți?

Apoi: visele de duminică sunt îndeplinite numai înainte de ora prânzului. Apoi citim: Luni este o zi grea.

Nu poți să saluti peste prag - ceartă cu cine saluti. Și așa mai departe și așa mai departe.

Dacă academicienii spun asemenea prostii, atunci la ce să ne așteptăm de la unii doctoranzi?

„Ei bine, vrăjitoarele. Acestea nu sunt povești ale preoților?” - întreabă un candidat al prostiei.

Nu. Nici un preot nu a crezut și nu crede în vrăjitoare, așa că oamenii de știință sunt păcătoși în asta. De exemplu, Granville - un filozof englez, rector al școlii, unul dintre primii membri ai Societății Regale a crezut în vrăjitoare și le-a recunoscut realitatea. Și scriitorul nostru A.I.Kuprin a recunoscut și existența vrăjitoarelor. Acest lucru se poate vedea din povestea sa „Olesya”. Conducătorii societății engleze Jeanne d'Arc au declarat vrăjitoare și au ars-o.

Și scriitorii, și artiștii, nu au afirmat ei cultul vrăjitoarelor? Fără ele, poate că vrăjitoarele înseși au dispărut de pe pământ. Și acum sunt ferm înrădăcinați în viața oamenilor. Din vremea profesorului Kiesewatter, ei au încetat să fie interesați de vrăjitoare și iată de ce. Studiind procesele medievale ale vrăjitoarelor, Kiesewatter a atras atenția asupra rețetelor de unguente care erau folosite pentru a lubrifia corpul vrăjitoarei. S-a dus la farmacie și i-a cerut farmacistului să-și pregătească singur acest unguent. Apoi s-a uns cu el și s-a așezat într-o încăpere mare, așteptând efectul unguentului. Nu a trebuit să așteptăm mult. După 15 minute profesorul vede că masa care stătea lângă soba a început să se miște, apoi a început să bubuie cu picioarele și s-a afundat în sobă. În spatele lui și toate celelalte lucruri care stăteau lângă sobă, cum ar fi o mătură, o bancă, o găleată de cărbune - toate acestea au intrat în sobă.

Profesorul, temându-se de auto-imolarea mobilierului, a vrut să se ridice și să se amestece cu auto-da-fe. Dar era atât de slab încât nu se putea ridica în picioare. Și după alte 10 minute, s-a trezit pe acoperiș și vede: oamenii stau pe semiluna, cu picioarele atârnând în jos, iar gălețile și băncile lui zboară spre ei.

Această viziune nu a durat mult. Profesorul s-a trezit pe scaun și și-a dat seama că unguentul era saturat cu substanțe narcotice, i-a închis toți porii corpului și i-a provocat o halucinație. A făcut imediat o baie fierbinte, a spălat unguentul de pe corp și a revenit imediat la normal. Unguentele erau narcotice. De atunci, oamenii au încetat să mai fie interesați de vrăjitoare.

Dar cum rămâne cu astrologia, o știință care dezvăluie viitorul pe baza locației stelelor pe cer? Nu-i așa o superstiție? Da, superstiție, dar ce legătură are religia cu ea? Biserica ar fi patronat astrologii! Este prima dată când o aud. Știu cu siguranță că sfinții părinți și învățători ai Bisericii din cele mai vechi timpuri și până în prezent l-au condamnat și au luptat împotriva astrologiei, în special a celui mai faimos și învățat Origen. El a spus: „Influența corpurilor cerești asupra destinului unei persoane anulează complet libertatea voinței, care ghidează o persoană în viața sa”.

Și cine, atunci, era pasionat de astrologie și credea în horoscoape?

Oameni de știință, scriitori, persoane publice. De exemplu, celebrul astronom Tycho de Brai, care a alcătuit horoscopul pentru Regina Angliei. Kepler a întocmit și horoscoape, dar el însuși nu credea în ele. Și asta e șarlatărie. Și cel mai faimos astrolog din istoria acestei științe, Nostradamus, care a trăit în secolul al XVI-lea.

Dintre scriitorii care au crezut în horoscop, să-l numim pe celebrul scriitor englez Walter Scott, care a scris cel mai interesant roman „Astrologul”. Scriitorul american Jack London a crezut și el în horoscop.

Dar cum rămâne cu spiritismul? La urma urmei, începutul a fost pus de vrăjitoarea Endor, care era angajată în chemarea sufletelor oamenilor morți?

Raspund. Întrucât Biblia a interzis tulburarea păcii oamenilor morți, creștinii nu și-au permis niciodată să facă această faptă evlavioasă.

Și oamenii de știință au început să studieze și au fost duși de ea. Mai întâi au studiat în America. De acolo, pasiunea pentru spiritism a trecut în Anglia, iar din Anglia în Rusia. În Rusia, scriitorul N. Aksakov, profesorul Butlerov și profesorul Wagner s-au ocupat cu multă sârguință. Li s-a alăturat și faimosul chimist Mendeleev, dar a avut un scop științific.

Profesorul Mendeleev a apelat la Societatea de Fizică de la Universitatea din Sankt Petersburg cu o propunere de a forma o comisie care să studieze fenomenele spiritualiste. Comisia a fost organizată și, cu ajutorul unor savanți imparțiali, a stabilit că spiritismul este superstiție. Medium-urile au dispărut apoi din Rusia, iar entuziasmul pentru spiritism a dispărut. Dar nu a dispărut complet.

Eminentul astronom francez Flammarion și celebrul astronom italian Schiaparelli s-au lăsat duși de spiritism, au început să cheme sufletele morților, iar în cartea lor „Fenomenele misterioase ale psihicului uman” au plasat chiar imagini cu spirite luminoase care au apărut la sesiuni. .

Cartea a fost un succes. Geniul nostru domestic, profesor de boli oculare V.P. Filatov a fost spiritist și a citit cartea lui Flammarion.

Îl cunoșteam personal pe profesorul Filatov și mi-a sugerat să particip la o sesiune în satul Litino, provincia Podolsk, unde locuia un medium cu experiență. Ca preot, i-am răspuns lui Filatov astfel: „Sunt surprins cum tu, credincios, te amesteci cu credința cu superstiția?” Mi-a răspuns așa: „De mulți ani am fost un materialist ateu. Dar spiritiştii m-au făcut să mă gândesc la asta. Sesiunile, mediile, aparențele mi-au ucis treptat materialismul. Am devenit un credincios, un creștin. Dacă am renunțat acum la spiritualism, l-am păstrat ca pe o punte peste care alții, ca mine, vor trece de la necredință la credință. Acum nu sunt pasionat de spiritism, dar cred în el.”

Deci, aici nu este Biserica, ci oameni de știință-profesori, academicieni, preoți ai științei angajați în spiritism, acest idol al secolului al XIX-lea.

Moaște sfinte

În 1903 au fost dezvelite sfintele moaște ale călugărului Serafim de Sarov. Și atunci când Sfântul Sinod a anunțat această sărbătoare, un val de indignare s-a iscat în întreaga Rusie mare. Toate ziarele și revistele conțineau articole pline de indignare.

Scriitori și oameni de știință, profesori și cadre universitare au fost revoltați de faptul că restul Venerabil Serafim oasele vor să declare relicve nepieritoare.

Mitropolitul Antonie de Sankt Petersburg a făcut o adresă specială oamenilor, spunând că biserică ortodoxă El numește sfinte moaște nu numai trupuri complet păstrate, ci și oase, chiar și praf, dacă numai vindecări, adică putere, puterea harului, emană din ele.

Și ca dovadă s-a referit la cartea celebrului istoric al Bisericii Ruse, profesorul E. E. Golubinsky, „Istoria canonizării sfinților în Biserica Ortodoxă Rusă”.

Și asta este adevărat. Îmi amintesc un pasaj din predica Sfântului Ioan Gură de Aur din ziua sfinților apostoli Petru și Pavel.

„Sunt uimit la Roma nu de mulțimea aurului, nu de coloanele de marmură, ci de puterea stâlpilor Bisericii. O, cine mi-ar da acum să ating trupul lui Pavel, să mă lipesc de mormânt și să văd praful acelui trup care a purtat ulcere ale Domnului Isus Hristos, praful trupului prin care a vorbit Hristos, praful gurii prin care Hristos a vorbit mistere mari și inefabile, praful inimii, care se poate numi întregul univers, praful ochilor, care au fost notabil orbiți în drum spre Damasc, praful picioarelor care curgea în jurul întregului univers, praful din mâinile care i-au binecuvântat pe cei care au crezut în Hristos.”

Astfel, nu numai în secolul al XX-lea, cenușa, și oasele și trupurile sfinților se numeau moaște, dacă din ele se făceau minuni, ci în primele secole ale creștinismului, nu numai oase, ci și praf se numeau moaște.

Mesajul mitropolitului Antonie a calmat marea agitată de credincioși și i-a făcut de rușine pe oamenii de știință noștri, care au semnat pentru necunoașterea religiei lor.

Despre icoane miraculoase

Oamenii noștri de știință nu recunosc sfintele icoane făcătoare de minuni și le numesc o înșelăciune a preoților. Și de ce este Maxim Gorki, pe care îl crede toată Rusia, de ce a văzut și a descris minunea care s-a întâmplat lângă deșertul Seven Lake în fața icoanei Maica Domnului... Și, uimit și încântat de bucuria vindecării tinerei relaxate, s-a repezit în mulțime și a exclamat: „Bucură-te, Puterea binecuvântată a tuturor Forțelor!”. Și a descris acest fapt într-una din cărțile sale.

Celebrul scriitor francez Emile Zola în lucrarea sa „Lourdes” a descris miracolul din fața icoanei Maicii Domnului. A studiat acest fapt în detaliu când călătorea cu pelerinii în același tren de la Paris la Lourdes. Zola a fost prezent la înregistrarea bolnavilor incurabili, care a fost efectuată de medici pentru a nu-i înșela pe preoți. A fost prezent în timpul procesiunii. A văzut vindecarea unui bolnav în faza terminală și, însumând tot ce s-a văzut și auzit, a spus: „Mulțimea însăși, care a umplut întreg orașul și toate drumurile care duceau la icoana făcătoare de minuni, mulțimea însăși, arzând de flacăra lui. credință și sete de miracol, mulțimea însăși generează un fluid special...

Detașamentele noastre partizane, goale, desculțe, neînarmate, au ars de un asemenea patriotism care a învins pe toți. Acest patriotism este un fluid”.

În Odesa, vizavi de cimitirul 2, există un munte imens numit Chumka. În timpul ciumei care a lovit Odesa, mii de oameni au murit în fiecare zi. Atunci locuitorii, îmbrățișați de nenorocire, s-au îndreptat către episcopul orașului cu cererea de a face o procesiune cu cruce cu închinătorii în jurul întregului oraș. Și episcopul a făcut-o. Tot orașul a ieșit din casele lor și a umblat cântând „Miluiește-ne, Doamne, miluiește-ne pe noi”.

Toți au fost îmbrățișați în rugăciune și o mulțime mare, cu o singură inimă și o singură gură, a cântat în fața icoanei făcătoare de minuni a Maicii Domnului Kasperovskaya: „Preasfântă Născătoare de Dumnezeu, mântuiește-ne”.

Și s-a întâmplat o minune. Mulțimea a generat un fluid care a lovit ciuma și a salvat orașul. Și în ziua aceea, ciuma a încetat.

Trebuie să studiem psihologia maselor. Liturghia este un lucru grozav! Masa generează curaj. Masele câștigă. Masa face minuni. Masa alunga ciuma. Nu plăcile sfintelor icoane fac minuni, ci oamenii, mulțimile, masele, vibrațiile lor. Este timpul ca oamenii noștri de știință să știe și să înțeleagă acest lucru.

Venituri ale clerului

În ultimii ani, presa a fost ocupată să ne calculeze veniturile. Și a descoperit că primim milioane. Inspectorii financiari, verificându-ne veniturile, nu găsesc aceste milioane și încep să acuze clerul că ascunde venituri.

Presa a luat-o și ea cu fermitate. Zvonuri și zvonuri rele s-au răspândit printre oameni. Au început să ne suspecteze că jefuim oamenii și slujim de dragul banilor. Nu a fost nimic de spus despre serviciul ideologic. Înalta noastră lucrare a fost aruncată în noroi. Iar vrăjmașii credinței s-au bucurat că preoții au început să mustre și să arunce cu noroi în ei.

Într-o astfel de situație, nu era nimic de gândit la schimbare. Cine va merge la cler? Cine vrea să fie ridiculizat, batjocorit și un datornic constant față de inspectorii financiari? Nimeni. Și asta este tot ce este nevoie pentru persecutorii creștinismului.

Deci, să trecem la această problemă.

Spune-mi, de ce s-au ocupat de veniturile noastre? Pentru că primim multe. Dar scriitorii primesc mai mult decât ai noștri. Ei primesc 100-200 de mii pe an. În plus, bonusuri, salarii etc. Un colonel a publicat un articol în ziarul Izvestia în care a discutat despre întrebarea: „De ce scriitorii scriu atât de puțin?”. Iar el răspunde: „Da, pentru că scriitorii primesc atât de mult încât sunt îngrași”. O astfel de formulare a acestei întrebări și soluția ei sunt orientative și nu vorbesc în favoarea scriitorilor.

În plus, lucrătorii studiourilor de film primesc și mai mult și nimănui nu-i pasă de salariile lor. Dar veniturile clerului sunt o altă chestiune. Între timp, obținem la fel de mult ca în vremurile pre-revoluționare. Dar nu suntem de vină pentru faptul că cursul de schimb al vechii ruble a crescut atât de mult. Anterior, de exemplu, un kilogram de pâine costa 2,5 copeici, dar acum este de 28 de copeici. De mai mult de 10 ori. Se pare că cufărul tocmai s-a deschis. Biserica trebuie să fie supraviețuită, începând cu preoții.

Sclavia unei femei

Candidații autohtoni ai științelor filozofice precum D. Sidorov susțin că au umilit, au înrobit o femeie, nu-și recunoaște sufletul.

Să-i citească pe celebrul istoric georgian Japaridze „Teoria aboliționistă” și să spună dacă spun adevărul? Dimpotrivă, arătând poziția servilă a femeilor în societatea păgână antică și apoi, înfățișând colorat poziția femeilor în familie creștină iar în statul creștin, Japaridze îl admiră pe creștin, care exaltă o femeie în familie, și în societate și în stat.

În primul rând, Macaon nu este un oraș grec, ci un oraș chinezesc și nu a existat niciodată o catedrală a episcopilor în el, deoarece acolo nu a existat creștinism. Și chiar dacă ar fi făcut-o, nu ar putea lua o asemenea decizie, pentru că episcopii știau că în străvechii sfinți creștini de atunci erau peste o sută de femei-creștine-mucenice, sfinte, mărturisitoare. Și dacă nu ar avea suflet, atunci nu ar fi canonizați.

Acesta este primul lucru. În al doilea rând, Sidorov uită ceva, sau mai degrabă, nu știe că nu în secolul al VI-lea, ci în secolul al XX-lea, cel mai mare om de știință german modern, profesorul Otto Weininger, în celebra sa lucrare „Sex și caracter”, pe baza deschiderii sale. legea bisexualității, a dovedit că o femeie nu are suflet.

O rușine! Mai mult, în secolul XX.

Un alt om de știință german, zoologul Gustav Jaeger, a negat și el la început sufletul femeilor. În cele din urmă l-a descoperit și astfel a câștigat o mare popularitate.

La Leipzig, în 1753, un profesor a publicat o carte, „Dovada curioasă că o femeie nu aparține rasei umane”. Să mai dăm un exemplu despre cum se îmbolnăvesc oamenii „doliu din minte” nu numai la noi, ci și în străinătate.

Celebrul romancier și dramaturg suedez Strynberg August, în trilogia sa dramatică „Tatăl”, „Feacioara Julia” și „Lenders” atrage o femeie ca pe un diavol al iadului, ca întruchipare a instinctelor senzuale inferioare. Iar în marele roman Mărturisiri ale unui nebun, femeia este reprezentată ca un monstru apocaliptic. Și acest roman este scris în așa fel încât imaginea femeii diavol, extraordinar de înșelătoare, pare a fi profund adevărată.

Încă poți cita la nesfârșit exemple care arată și dovedesc că nu religia este cea care dezonorează și umilește o femeie, ci oamenii de știință, oamenii de artă.

Creștinismul a înălțat și a înnobilat de mult o femeie, iar ateii o disprețuiesc, o umilesc și atribuie dezonoarea lor religiei.

Creștinismul învață și învață: „Soț, iubește-ți nevestele, precum și Hristos iubește Biserica și dă-te pe tine însuți... Și soția să se teamă de soțul ei”. Rezultă că o soție ar trebui să-și iubească soțul, temându-se să-l supere. Nu este vorba despre dictatura sexului în cauză, dar despre cel mai înalt grad de iubire dintre soț și soție. Maxim Gorki a exprimat această idee în următoarea formă artistică:

„Tot ce este frumos din razele soarelui și din laptele mamei - asta ne saturează cu dragostea de viață! Florile nu înfloresc fără soare, nu există fericire fără iubire, nu există dragoste fără femeie, nu există poet sau erou fără Mamă.”

În încheierea primului capitol, aș dori să reamintesc cititorului conținutul romanului semnificativ, interesant și, cel mai important, instructiv al scriitorului francez Paul Bourget „Ucenicul”.

După moartea soției sale, bătrânul profesor s-a ocupat de creșterea singurului său fiu. Avea 14 ani. Știind că răposata sa soție l-a crescut într-o credință strict catolică, profesorul a început treptat să distrugă în el „prejudecățile religioase” și să-i insufle credința sa, credința în atomul atotputernic și omniprezent. Multă vreme, tânărul nu a putut stăpâni bazele unei credințe reci într-un atom atotputernic, dar tatăl său și-a atins totuși scopul. Și-a reeducat fiul - energia atomică a apărut pe ruinele vechii credințe. Tatăl era jubilat. Dar fiul a devenit posomorât, plictisitor, tăcut. Curând a avut loc o mare nenorocire în familie. Fiul era confuz. S-a repezit la profesorul lui. Dar el a răspuns cu răceală: „Caz fatal, nu se poate face nimic”.

Fiul a languit, s-a luptat în strânsoarea unui atom rece, în cele din urmă s-a sinucis. Pe moarte, i-a lăsat un bilet tatălui său: „Tati dragă! Atomul tău s-a dovedit a fi un zeu rece și neajutorat. Nu m-a ajutat în durerea mea. Și am decis să merg la Dumnezeul mamei mele. El este atât de bun, de milostiv, atât de iubește creația Sa, așa că o protejează de tot răul. Cred că El nu va fi supărat pe mine pentru că am părăsit această lume rece, atomică. Nu fi supărat pe mine pentru moartea mea. Din credința ta, din atomul tău fără suflet, a fost mereu așa de frig, uneori atât de îngheț, încât eu îți părăsesc cu bucurie iarna și merg unde este mama și unde vei veni în curând. Acolo ne vom întâlni, iar tu nu mă vei mai chinui cu atomul tău rece și fără suflet. Fie ca al meu să vă oblige să vă reconsiderați credința și să mergeți la Dumnezeul nostru cel vechi, iubit și atotputernic.”

S-a spânzurat. Tatăl meu a fost lovit. Deși a întârziat, și-a știut greșeala și a plâns amar. Dar era prea tarziu.

Capitolul doi. Reevaluarea științei

În vremurile pre-revoluționare, a existat o subestimare a științei, în timpurile post-revoluționare, știința a fost înălțată până la cer și chiar zeificată.

Îmi amintesc că în anul morții lui Lenin a fost organizată o dezbatere pe tema „Știință și religie”. Dezbaterea a fost condusă de profesorul de Medicină Verin. La începutul prelegerii, el a spus că preoții urăsc știința și o consideră un diavol al iadului.

Eu, vorbind în numele clerului, am protestat împotriva acestei teze și am afirmat că noi, clerul, nu am abuzat niciodată de știință, ci, dimpotrivă, am tratat-o ​​întotdeauna cu dragoste și respect. Dovada în acest sens este că copiii clerului au absolvit întotdeauna o instituție de învățământ superior și ei înșiși au iubit și susținut știința.

De exemplu, Serghei Mihailovici Soloviev a fost un istoric celebru. Contele Speransky era fiul unui preot. I. A. - un minunat actor rus - era fiul unui preot. Chernyshevsky Nikolai Gavrilovici - fiul unui preot. Dobrolyubov Nikolai Alexandrovici a fost fiul unui preot, precum și inventatorul radioului Popov Alexander Stepanovici și faimosul fiziolog Pavlov Ivan Petrovici. Și oricâte exemple am citat, nu am auzit niciodată plângeri de la copiii clerului că părinții lor au certat știința.

Să luăm acum clerul de la Odesa. Printre noi este un doctor în drept canonic, un doctor în istoria bisericii. Există un maestru în teologie, profesorul Klitin. Rectorul catedralei este maestrul de teologie, protopopul Lobaciovski, profesorul de drept al institutului, protopopul Nadzelsky, este maestrul de teologie. Și toți au lucrări publicate. Eu însumi sunt masterand în teologie și am multe lucrări publicate. Iar stareții tuturor bisericilor din Odesa sunt candidați la teologie. Într-un cuvânt, ei au diplome academice, iubesc știința, au publicat lucrări și nu au denigrat niciodată știința. Cine spune că clerul consideră știința un diavol al iadului este un mincinos, spune o minciună și merită dispreț.

În fine, să știe profesorului Verin că toate științele hotărâte își au părinții Părinții Bisericii, adică clerul.

Aici sunt cateva exemple.

Părintele astronomiei este Copernic Nicolae, preot al Catedralei Fraunburg. El a fost primul care a învățat că Pământul se învârte în jurul Soarelui și nu invers. Părintele geografiei este pastorul Büsching Anton, autorul celei mai faimoase lucrări în 13 volume, „Descrierea pământului sau geografia universală” (Hamburg 1754 - 1792) și o ediție în 25 de volume a „Un ghid pentru istoria modernă și Geografie” (Hamburg 1767 - 1792. ).

Părintele istoriei Rusiei este cronicarul Nestor, iar părintele istoriei Bisericii Ruse este Mitropolitul Macarie.

Părintele arheologiei este Monfaucon Bernard, călugăr. De Rossi, de asemenea călugăr, este considerat părintele arheologiei creștine. A deschis catacombele.

Episcopul Porfiry Uspensky, un academician, este considerat părintele arheologiei ruse. A trăit mulți ani în Orient și de acolo a scos atât de multe cărți și manuscrise antice încât, potrivit experților, „va dura douăzeci și cinci de ani pentru descrierea lor simplă”.

Părintele sinologiei ruse (sinologie), călugărul Ioakinf (Bichurin), era cunoscut și de A.S. Pușkin.

Părintele filologiei ruse este considerat a fi protopopul Petru Delițin, care a tradus din greacă lucrările tuturor părinților și învățătorilor Bisericii. Pentru această traducere, savanții competenți l-au numit rusul Montfaucon.

Părintele trigonometriei este Pitiscus Bartholomew.

Părintele geometriei este William Whiston, un preot anglican din secolul al XVII-lea. A câștigat atât de faimă încât Newton l-a indicat drept succesorul său la Universitatea din Cambridge.

Părintele algebrei este Malfatti, un iezuit italian care a deținut catedra de matematică la Universitatea din Ferrara timp de treizeci de ani. A scris peste douăzeci și două de eseuri de matematică.

Brahmanii Charaka și Sushrusha, care au trăit în India, sunt considerați părinții medicinei. În Egipt, medicina era și în mâinile preoților.

Părintele fiziologiei este pastorul elvețian Jacques Senebier.

Celebrul pastor Bram Christian este considerat părintele ornitologiei.

Părintele noii pedagogii este preotul Amos Comenius, autorul cărții „Columbus al Educației”. Iar unul dintre primii reprezentanți ai pedagogiei științifice este Graser John, un călugăr german care a trăit în secolul al XIX-lea.

Părintele dreptului internațional, Moser John, este un om drept sincer, statornic și neînfricat. Lucrările sale sunt de 570 de volume.

Părintele dreptului canonic este Vlastar Matei, ieromonah al secolului al XIV-lea. Lucrarea sa „Sintagma alfabetică” formează încă baza nomokanonului în Biserica Rusă.

Părintele agronomiei este Rosier Jacques. Stareţ. Profesor la Academia din Lyon. A compilat în douăsprezece volume un amplu manual despre agricultură, care este încă la zi.

Părintele enciclopediei bisericești este faimosul stareț francez Migne. A publicat toate lucrările sfinților părinți în două serii: latină (220 de volume) din secolul al II-lea până în secolul al XII-lea inclusiv și greacă (161 volume) până în secolul al XV-lea. În plus, în 1844 - 1855, a publicat Enciclopedia teologică (istorie, arheologie, drept, apocrife etc.) în 50 de volume; în 1856 - 1862 - 52 de volume; în 1864 - 1865 - 62 de volume. În total, a publicat aproximativ 2000 de volume. În plus, a publicat o ediție în mai multe volume a unei culegeri de interpretări ale Sfintei Scripturi.

Părintele mineralogiei și geologiei este William Bookland, Decanul Mănăstirii Westminster. Scrierile sale au dat naștere unei introduceri în științele universitare ale geologiei și mineralogiei și încă nu sunt depășite.

Părintele cristalografiei științifice este Guy Rene, un stareț francez.

El a descoperit trei legi:

1 ... Planurile de clivaj sunt în general constante și au o relație cu forma exterioară.

2 ... Despre raționalitatea tăierilor de-a lungul axelor. Această lege este importantă pentru întreaga structură a cristalului.

3 ... Simetrie, conform căreia, atunci când forma cristalului se schimbă, toate părțile omogene, marginile, unghiurile planului sunt întotdeauna denumite uniform și în același mod.

Părintele bibliografiei ruse, fără îndoială, este considerat Sylvester Medvedev, care în 1690 a compilat lucrarea „Cuprinsul cărților, cine le pliază”.

Părintele statisticii științifice este Süsmilch Johann, pastor. A fost unul dintre primii vestitori ai direcției matematice, științifice a statisticii, care a fost apoi asimilată de Quetelet (părintele statisticii moderne) și de școala sa.

Și părinții lingvisticii sau lingvisticii din cutare sau cutare regiune sunt, desigur, misionari sau preoți cei mai de seamă. De exemplu:

1 ... Sfintii Egal cu apostolii Chiril iar Metodie au fost primii profesori ai slavilor. Ei au compilat alfabetul slav și au tradus Cărțile Sfinte ale Vechiului și Noului Testament în limba slavă.

2 ... Sfântul Ștefan, episcopul de Perm, a stăpânit atât de mult limba zyryană încât a putut traduce cărțile liturgice în ea, propovăduind exclusiv în limba zyryan.

3 ... Mitropolitul Tobolsk Philotheus (Leshchinsky) în 1714 a început să predice printre voguli și cu atâta succes încât în ​​1722 toți vogulii s-au convertit la creștinism, au început să accepte obiceiurile rusești, să trăiască după modelul rusesc și să se înrudeze cu rușii.

4 ... Bobrovnikov Alexandru, protodiaconul Catedralei din Irkutsk cunoștea bine limba buriato-mongolă, iar în 1821 - 1828 a alcătuit gramatica buriato-mongolă. A tradus mai multe cărți în mongolă.

5 ... Verbitsky Vasily, un protopop, a slujit în misiunea Altai în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. El cunoștea bine limba Altai și în 1884, sub îndrumarea lui Y. K. Ilminsky, a compilat o „Scurtă gramatică a limbii Altai”, apoi un dicționar al dialectelor Altai și Andag ale limbii turcești.

6 ... Giganov Iosif, preot. Profesor de limba tătară la școala Tobolsk. Publicat „Gramatica limbii tătare cu dicționar”.

7 ... Guttalef Eberhardt, Diaconul Revel Sfântul Duh al Bisericii, din 1724 a jucat rol importantîn renaşterea estonienilor. Am compilat o gramatică a limbii estone și un dicționar. El a pus bazele fondului de editare din Estonia.

8 ... Naked Jan (1785 - 1849) - preot. Semnificația sa pentru literatura slovacă este enormă. El a fost primul care a creat o limbă poetică literară dintr-un dialect colocvial și, cu scrierile sale, a pus o bază solidă pentru literatura de mai târziu a slovacilor.

9 ... Dolmatin Yuri este cel mai remarcabil filolog al secolului al XVI-lea. A fost pastor în Lublin. Dorind să facă limba sa maternă literară, el a tradus Biblia în limba slovenă. Potrivit lui Kopitar, limbajul Bibliei dolmate nu a devenit învechit după 200 de ani.

Nu ne-am oprit să furnizăm o asemenea abundență de dovezi pentru a justifica drepturile legale asupra paternității noastre științifice. Ar fi putut aduce atât de multe altele. Sunt atât de mulți dintre ei. Dar cele citate sunt destul de suficiente pentru a convinge pe toți că Părinții Bisericii sunt în același timp și părinții științei. Nesurprinzător. După cum spun enciclopediștii, „toți oamenii de știință din acea vreme erau clerici”.

Să trecem acum la al doilea punct de acuzație din discursul profesorului Verin.

„Toți oamenii de știință acum nu cred în Dumnezeu. Acum au trecut peste aceste prejudecăți ”, a spus Verin.

„Nu cred asta.” Dimpotrivă, îți voi demonstra contrariul.

- Vorbi. Sa ascultam.

La începutul secolului al XX-lea, omul de știință englez Tabrum a realizat un chestionar în rândul oamenilor de știință și profesorilor regatului englez. Iar rezultatul acestui chestionar a fost publicat în cartea sa „Credințele religioase ale oamenilor de știință moderni”. Chestionarul a pus următoarele întrebări:

1 ... Crezi în Dumnezeu?

2 ... Crezi în Fiul lui Dumnezeu?

3 ... Crezi în Maica Domnului?

4 ... Crezi în Sacramente?

5 ... Crezi într-o viață de apoi?

6 ... Crezi în iad?

7 ... Crezi în îngeri?

8 ... Crezi în sufletul uman?

9 ... Cum să reconciliezi știința cu religia?

10 ... Omul provine dintr-o maimuță sau a fost creat de Dumnezeu?

Când au venit răspunsurile la chestionar, s-a dovedit că 95% dintre credincioși. 1% din chestionare s-au întors pentru că destinatarul nu a fost găsit, 2% răspunsuri negative și 2% răspunsuri refuzate.

În 1905, și în Rusia, omonimul meu, omonim, care era și mitropolit renovaționist, a făcut un chestionar printre oameni de știință și profesori, urmând exemplul lui Tabrum. Întrebările au fost puse după cum urmează:

1 ... Crezi într-un Dumnezeu personal?

2 ... Recunoașteți Biserica Una, Sfântă și Apostolică?

3 ... Crezi în Tainele Bisericii?

4 ... Crezi în sfintele moaște?

5 ... Recunoști viața de apoi?

6 ... Crezi în a doua venire a Fiului lui Dumnezeu?

7 ... Citiți Evanghelia?

8 ... Împărtășești?

9 ... Te rogi acasă la Dumnezeu?

10 ... Ai îndoieli religioase?

Când au venit răspunsurile la aceste întrebări, s-a dovedit că conform chestionarului erau 94% credincioși, 3% necredincioși, 2% șovăitori, 1% nu au răspuns.

Acestea sunt rezultatele chestionarelor din Anglia și Rusia. Ei contrazic complet afirmația ta că nu există credincioși printre oamenii de știință. La urma urmei, ați dat cu toții răspunsuri la chestionar și ați crezut atunci, dar acum nu credeți? Poate că te încadrezi sub rubrica de oameni descrise de Ostap Vishnya în povestea sa „Conversație cu marsianul”.

- Crezi în Dumnezeu?

Marsianul răspunde:

- La serviciu nu facem, dar acasă credem.

Poate că ați devenit cu toții marciani?

Ultima întrebare a disputei a fost: „Religie și știință. Relatia lor. " Profesorul Verin a răspuns la această întrebare după cum urmează:

- Noi, oamenii de știință, trebuie să ne folosim toată puterea pentru a mătura religia de pe fața pământului și a pune rațiunea în locul ei.

am raspuns asa:

- Există două forțe mari și puternice care operează în lume: religia și știința, conducând omenirea pe calea progresului și a culturii. Nu se contrazic, pentru că sferele lor de influență sunt diferite. Astfel, știința își propune să dea un răspuns eventual complet la întrebarea: „Cum trăiește lumea?” Sarcina este diferită: răspunde la întrebarea: „Cum poate o persoană să trăiască în lume?” În ce relație ar trebui să devină cu lumea, cu Cel care este mai înalt decât lumea? Pe scurt, cum să trăiești în lume nu ca un porc și nu ca un câine, ci ca Dumnezeu.

Cu această înțelegere a sarcinilor religiei și științei, putem vorbi despre contradicțiile dintre religie și știință?

Desigur că nu. Dar dacă se produc ciocniri, este numai dacă știința invadează domeniul religiei și, neștiind-o, ridică tot felul de prostii, sau, dimpotrivă, religia, necunoscând știința, în zadar o critică. Spui că religia este depășită. Dar ascultă ce are de spus Saint-Simon, celebrul reformator social.

„Ei cred că religia ar trebui să dispară. Aceasta este o concepție greșită profundă. Religia nu poate părăsi lumea, ea își va schimba doar înfățișarea ”- și asta a spus cel care, în copilărie, a declarat că nu vrea să postească și să primească împărtășania, fapt pentru care a fost închis la Sfântul Lazăr.

Însuși calea vieții noastre nu a fost încă parcursă și, prin urmare, este mai mult decât ciudat să spunem că religia a depășit epoca sa și că știința ar trebui să fie steaua călăuzitoare și forța motrice a civilizației viitoare.

Numai iluminarea științifică oferă doar antrenament minții și, dacă o persoană este prin natură un animal prădător, educația îi va ascuți doar dinții și ghearele. Chiar și FM Dostoievski a spus: „Dacă unui răufăcător i se oferă studii superioare, atunci va deveni un răufăcător rafinat și cel mai periculos pentru societate”.

Într-adevăr, inima nu este provincia științei, ci împărăția religiei. Este imposibil să insufleți putere în natura morală a omului prin mijloace externe, mecanice. Știința nu poate forța o persoană să-și schimbe voința. Frica sau constrângerea îl pot forța să renunțe la acțiune, dar nu din rea voință, care este o mișcare interioară, nesupusă forței exterioare.

Reînnoirea morală a unei persoane este condiționată de supunerea voluntară la o forță care are o astfel de atractivitate care obligă, conștiința excită profund sentimentele și cheamă în acțiune tot ceea ce este bun în el și permite părților superioare ale naturii umane să triumfe asupra celor inferioare. .

Doar religia Evangheliei poate fi o asemenea putere. și numai ea, în numele celei mai înalte sfințenie, care este Dumnezeu Însuși, îndeamnă neobosit o persoană să meargă înainte și înainte pe calea perfecțiunii morale.

Aceasta înseamnă că, fără religie, omenirea va fugi, va coborî moral și se va transforma într-o adevărată fiară, care va trebui să fie încătușată.

Poate veți spune că necredincioșii pot fi, de asemenea, puri, drepți și, asemenea celebrului om de știință francez Littre, acest „sfânt care nu crede în Dumnezeu”?

Voi răspunde la asta după cum urmează.

Timp de douăzeci de secole de existență, religia creștină a lăsat o amprentă puternică și de neșters asupra unui lung șir de generații, asupra legilor și instituțiilor lor, asupra educației lor mentale și morale, asupra modului lor de gândire.

Cu toții suntem, indiferent de părerile noastre religioase, suntem cu toții inconștient sub influența ei la fiecare pas, în fiecare minut al vieții noastre. Multe dintre ideile anunțate pentru prima dată lumii au devenit acum proprietate comună. Așadar, oponenții creștinismului, tot ceea ce se mândresc pe bună dreptate, își datorează integral Evangheliei, deși nu o recunosc.

„Dar”, după cum scria G. Petrov în cartea sa „Evanghelia ca bază a vieții”, „să lăsăm norii să acopere soarele, lumina zilei care ne înconjoară încă nu este originală, ci doar rezultatul unui luminator ascuns de noi. Când norii se vor risipi, atunci cerul se va străluci, va străluci în toată frumusețea lui, soarele va revărsa șiruri de lumină și căldură, va veni o zi senină, jubilatoare”.

Privind prin istoria medicinei, nu am întâlnit niciodată astfel de fapte încât luminarii medicinei să alunge religia din calea lor, ca un factor dăunător și periculos pentru ei înșiși. Dimpotrivă, în lumea antica a existat un contact complet între religie și știință. Și nu este surprinzător, pentru că în Egiptul antic, si in India antică preoţii erau şi doctori în acelaşi timp. Și acum oamenii cu o minte mare și o practică bogată nu numai că ignoră religia, ci chiar recurg la ea pentru ajutor, văzând în ea o mare putere de vindecare.

Să luăm, de exemplu, celebrul om de știință francez profesor Charcot (1825-1893). Faima sa se bazează în principal pe munca sa în domeniul neuropatologiei, pe care a îmbogățit-o cu multe fapte și idei noi. Cel mai mare succes a obținut în patologia bolilor nervoase datorită faptului că a atras religia într-o alianță cu medicina. A invitat adesea preoți la pacienții săi, cerându-i să discute cu ei, să se roage cu ei și să împărtășească Sfintele Taine.

Rezultatele au fost izbitor de favorabile. Pacienții au reînviat, au devenit mai puternici în spirit și s-au îmbogățit cu speranța unei însănătoșiri grabnice.

Profesorul Charcot însuși s-a bucurat de ruptura neașteptată a psihicului bolnavilor deznădăjduiți, care în curând și-au revenit complet. El a expus aceste fapte minunate în practica sa în cea mai interesantă carte „Credința vindecătoare”, care la un moment dat a fost tradusă în rusă.

Îmi amintesc acum că la Odesa unii profesori au apelat la ajutorul duhovnicilor. M-au invitat să dau împărtășania unui pacient grav bolnav, care era supus unei operații. M-am dus și în salonul pacientului l-am întâlnit pe celebrul chirurg profesor Sapezhko, care a venit la operație.

„Cine este primul care merge la pacient?” - Am crezut. Dar profesorul mi-a anticipat gândul și mi-a spus: „Tu, părinte, mergi primul. Și apoi voi trece la treaba mea.”

- De ce nu invers? - Am spus. - Acum sărbătorile. Sunt liberă, pot aștepta și mulți pacienți vă așteaptă la clinică.

„Vedeți”, mi-a răspuns profesorul Sapezhko, „eu întotdeauna respect un astfel de ordin ca preotul să primească comuniune cu pacientul în avans și de aceea. Înainte de operație, pacienții sunt mereu îngrijorați, trebuie să fie liniștiți, apoi nu pierd mult sânge și operația în astfel de cazuri decurge cu brio.

Și nu vei găsi un mângâietor mai bun decât Mântuitorul Însuși. De aceea, bolnavul nu se numește preot, eu însumi cer rudelor mele să cheme un mărturisitor la persoana bolnavă. Acesta este primul meu asistent în operație.

Aceeași părere este împărtășită și de profesorul Filatov, medic oftalmolog. El însuși mi-a spus cel mai interesant fapt din practica sa.

- Vine la mine o bătrână din sat cu o adolescentă.

- Iată, domnule profesor, uite, te rog, zic ei, nepoata. Ochi inflamați. Medicul nostru a refuzat să trateze și v-a trimis. Pentru numele lui Dumnezeu ajută-mi durerea.

„Eu”, a spus prof. Filatov, - a examinat pacientul și i-a spus bunicii:

- Afaceri proaste. Are glaucom, care este o boală pentru care nu există leac. Suntem neputincioși.

- Ce ar trebuii să fac? – a implorat bătrâna.

- Iată ce. Du-te, bunico, la biserică, găsește-l pe părintele Iona, el este singurul din orașul nostru. Rugați-l să slujească serviciul de rugăciune de binecuvântare a apei. Va servi, va stropi fata cu apa sfintita si atat. Dumnezeu este mai puternic decât noi.

Bătrâna a plecat și doar trei luni mai târziu a venit din nou la mine, și-a adus nepoata și mi-a spus:

- Am făcut tot ce ai spus. L-am găsit pe părintele Iona și l-am rugat să slujească serviciul de rugăciune pentru binecuvântarea apei. A slujit, a stropit fata cu apă sfințită, deasupra tuturor ochilor ei și mi-a spus: „Ei bine, acum du-te cu Dumnezeu”. Am fost. Observ că fata se simte mai bine. Ea a încetat să plângă, a încetat să se plângă de durerea în ochi. Acum am venit la tine și te rog să-l examinezi.

Eu, - a spus Filatov, - am examinat pacientul și am spus:

- Ei bine, bunico, te felicit. Glaucomul a dispărut. Fata s-a vindecat. Du-te acasa cu Dumnezeu si nu o lasa pe fata sa citeasca si sa scrie anul acesta, ca sa se odihneasca, si ca glaucomul sa nu revina la ea. Ai grijă de ochii fetei și de soare, ca să nu se uite niciodată.”

Profesorul Filatov a povestit despre acest fapt studenților universitari, ca un exemplu al faptului că factorii psihici sunt de mare importanță în tratamentul bolilor oculare.

Însuși Filatov, într-o discuție sinceră cu mine, a spus că în timpul operațiunilor grele slujește întotdeauna o slujbă de rugăciune pentru apă și că după rugăciune mâna nu îi tremură niciodată, deoarece este calm și, prin urmare, operațiunile sunt reușite. „Și aproape că mă rog”, a spus profesorul, „încep să devin nervos, îngrijorat, îmi tremură mâna și nu mă recunosc”.

Vedeți, tovarășe Verin, au găsit un profesor credincios, dar ați spus fără sprijin că oamenii de știință nu cred în Dumnezeu. Vedeți că religia este utilă nu numai pentru credincioși, ci și pentru știință. Și peste tot este nevoie. Și în război, în bătălie și la proces în timpul interogatoriului martorilor, și la slujbă, și la școli în timpul studiilor, și în timpul bolii, și la bazar și în comerț. Adevărul, onestitatea și puritatea sunt necesare peste tot, peste tot. Și toate acestea sunt date doar de religie. Luați religia de la o persoană - și el se va transforma într-un animal sălbatic și turbat.

3. Predarea ascultarii

Religiile sunt ierarhii autoritare concepute pentru a-ți domina bunăvoința... Sunt agenții de aplicare a legii care vă convin să vă transferați funcțiile unor persoane din afară cărora le place să-i controleze pe alții. Conectându-te la una dintre religii, te abonezi la cultul peremptoriu al unui anumit grup de oameni. Acest lucru nu este scris în carta religioasă, dar de fapt funcționează așa.

Religia este un instrument foarte eficient pentru transformarea oamenilor în oi... Este unul dintre cele mai puternice instrumente sociale de acolo. Scopul muncii lor este de a distruge credința în propriul tău intelect, convingându-te treptat să te bazezi pe o entitate externă pentru orice, de exemplu, o zeitate, o persoană remarcabilă sau o carte grozavă.

Desigur, aceste instrumente sunt de obicei controlate de cei cărora ar trebui să-i închini. Convingându-te să transferi toată responsabilitatea de la tine către o forță externă, religia vă sporește slăbiciunea, ascultarea și controlul. Religia contribuie activ la această slăbire, numind acest proces credință. Adevărata sarcină a tuturor acestor lucruri este de a realiza neîndoielnic supunere.

Religia caută să-ți umple capul cu atâtea prostii de neînțeles încât singura cale de ieșire tot ce trebuie să faci este să-ți pleci capul în ascultare (deseori la propriu). Obișnuiește-te să petreci mult timp în genunchi, pentru că datoria de a se pleca și de a îngenunche este prezentă în toate religiile... Practici similare sunt folosite în dresajul câinilor. Acum spune: „Te ascult, profesorul meu”.

Te-ai întrebat vreodată de ce toate practicile religioase sunt invariabil misterioase, confuze și inexplicabile din punct de vedere logic? Bineînțeles că s-a făcut nu întâmplător.

Consumând cantități mari de informații confuze și adesea contradictorii, logica ta (mintea ta) devine copleșită. Încerci fără succes să juxtapui niște convingeri contradictorii, ceea ce nu este posibil în principiu. Rezultatul final este că mintea ta logică se închide, incapabil să găsească o explicație pentru inexplicabil, iar controlul este transferat către părțile mai primitive (neanalizatoare) ale creierului. Ai fost învățat că credința este un mod de viață extrem de spiritual și conștient, de fapt, totul este exact invers. Cu cât te bazezi mai puțin pe creierul tău, cu atât devii mai prost și cu atât este mai ușor să te manipulezi.... Karl Marx a avut dreptate când a spus: „Religia este opiul poporului”.

Două părți ale Bibliei, Noul Testamentși Vechiul Testament, de multe ori contrazice unul pe altul și citat după caz. Conducătorii Bisericii se comportă în încălcarea gravă a propriei lor învățături, de exemplu, acoperind activitățile criminale și imorale ale preoților lor. Cei care încearcă să dezvăluie aceste inconsecvențe evidente sunt supuși persecuției religioase.

O persoană extrem de conștiincioasă va respinge apartenența la o astfel de organizație ca o idee absurdă. În spatele incomprehensibilității secretelor divine, el vede confuzie artificială, deliberată. Sunt create pentru a nu fi înțelese, altfel își vor pierde aureola mistică. Când vei putea discerne adevăratele motive pentru toată această mascarada, vei face primul pas către eliberarea de dependența religioasă.

Adevărul este că așa-zișii lideri religioși nu știu mai multe despre spiritualitate decât voi. Dar ei știu foarte bine cum să-ți gestioneze temerile și nesiguranța în propriile lor interese.... Sunt fericiți când îi lași să o facă.

Deși toate religiile populare sunt foarte vechi, L. Ron Hubbard(L. Ron Hubbard) a dovedit că procesul poate fi replicat de la zero în zilele noastre. Atâta timp cât există destui oameni cărora le este frică să-și asume responsabilitatea pentru acțiunile lor în propriile mâini, religiile vor exista și vor înflori.

Dacă vrei să vorbești cu Dumnezeu, vorbește direct. De ce ai nevoie de intermediari? Universul nu are nevoie de traducători. Nu te lăsa condus. Este o mare greșeală să credem că oprimându-ne propriul creier și înlocuind logica cu credință, devenim mai aproape de Dumnezeu. De fapt, ne apropiem de câine.

Îndoiala despre religie nu este pur și simplu „îndoială despre un obiect religios sau despre un conținut religios”; este ceva mult mai mult: este îndoială religioasă... Prin urmare, are toate acele caracteristici care sunt determinate axiomele experienței religioase... Acesta este statul personal, spiritual, autonomși experiență directă; acesta este un eveniment din viață o inimă contemplativă și care acceptă; este o oprire ezitant, ezitant pe drum ducând la Dumnezeu; acesta este statul concentrat, intens si de aceea adunând raze de spirit și inimă- și flămând de permisiune și realizare... Și ceea ce îi lipsește acestei stări, adică îndoiala în momentul inconsecvenței sale, este tocmai evidenta obiectiva.

Combinația tuturor acestor trăsături și proprietăți axiomatice este cea care determină și natură, și sens, și soartaîndoială religioasă.

Nu orice persoană este capabilă să aibă îndoieli religioase, ci doar una care trăiește clădire religioasă personalitatea ta. În domeniul ideilor, conceptelor și teoriilor religioase, oamenii au o mulțime de „îndoieli” leneșe, non-spirituale, filistene, raționale. Oamenii abordează foarte des conținutul religios - la credință, la revelație, la rugăciune, la sacramente, la templu, la rit, la învățăturile teologice - cu un obișnuit, cotidian, mărunt și vulgar, rațional și complet non-spiritual. atitudine, și încearcă să interpreteze și să rezolve aceste întrebări prin „o? rgan” necurat, infidel, non-spiritual, fără aripi, fără inimă și, în esență, mort. Și ceea ce ei numesc uneori „îndoială” nu merită deloc acest nume serios și responsabil...

Îndoiala religioasă este o condiție experiență offline; un credincios heteronom nu poate avea îndoieli: în locul lui și pentru el, „autoritatea” lui va fi pusă la îndoială. De aceea apariția în suflet a îndoielii religioase înseamnă adesea începutul unei experienţe religioase autonome... Ideea este că îndoiala religioasă rezolvabil numai prin experiență concentrat și îndreptat cu reverență către un Subiect religios („intenție obiectivă”); se calmeaza doar din contemplator direct și autentic certificate. Sufletul uman, odată ce a simțit și realizat de ce are nevoie pentru credință și pentru auto-investiția religioasă finală - bază obiectivă, începe luptă periculoasă dintr-un asemenea motiv și nu poate decât să-l primească în sine iar din Obiectul în sine. Revelatie este dat unei persoane tocmai pentru a-și stinge îndoiala religioasă. Și în zadar apostolul Toma este numit „necredincios” sau „necredincios”: stând în fața unui eveniment nemaiauzit, incredibil, aproape de neînchipuit, el căuta o certificare de fond și nu s-a întâmpinat cu refuz, dar, s-a asigurat, a exclamat: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” (Ioan 20:26-28). „A vedea” (adică a simți rănile lui Hristos) a fost dat numai apostolilor; altii trebuie sa se asigure insensibil, spiritual experiență și, conform cuvântului lui Hristos, ei sunt „fericiți” (Ibid., 29): căci revelație spirituală mai presus de asigurarea tangibilă... Dar a stinge îndoiala fără revelație nu este dat unei persoane în viața pământească, iar construirea experienței religioase și a religiei pe o credulitate iresponsabilă înseamnă „a construi o casă pe nisip” (Matei 7:26-27).

Și astfel, atunci când o persoană începe în experiența sa lupta pentru certificarea religioasă, atunci are mai multă speranță de succes decât mai intens, Cum Mai adânc, Cum nu mai multși sincerîndoiala lui. Apoi devine chemarea, căutarea, rugăciunea... El „cere” și i se „da”; el „căută” și „găsește”; el „bate” și ei „deschid” pentru el (Matei 7:7-8). Îndoiala religioasă reală este, în primul rând, dor intens și autentic de a-L vedea pe Dumnezeu... Suflet, Asa de cel care se îndoiește nu poate fi nici indiferent, nici pasiv: însăși îndoiala ei este o concentrare vie asupra Subiectului și o orientare către El; acesta este un fel de voință obiectivă, este intenționat starea experienței religioase. Această îndoială este activă, persistentă; este în anxietate și tensiune; este important pentru el, trebuie să rezolve într-o direcție pozitivă sau negativă.

De aceea, îndoiala religioasă nu se limitează la „conștientizarea” sau „înțelegerea” unei probleme religioase, la „cercetare” sau „analiza”. Cel mai sofisticat analist filozofic sau „constructor” poate fi inutil în contemplare și îndrumare. Cine se îndoiește de domeniul religios este, este adevărat, absorbit de „problema”, și putem spune că poartă „experiența problemei”; dar la aceasta este necesar să adăugăm ceva mult mai mult: această „experiență a problemei” ar trebui să devină pentru el conținutul central al inimii, contemplația și voința.

Se pare că adevărata îndoială în sfera religioasă este din punct de vedere religios nu numai prin conținut și subiect, ci și prin natura actului în sine: în forța și claritatea sa, în autenticitate, în intensitate și integritate. Dorința de a vedea lucrurile captează sufletul uman în adâncuri și se dovedește obsedat de un subiect religios, ca continut chiar problematic... Acesta nu este în niciun caz un paradox, un joc de cuvinte sau o exagerare. Adevărata îndoială religioasă este ca foc mâncător de sufletşi formându-se în ea concentrare vie și autentică, miezul ființei.

De aceea este absurd și fals să spunem că îndoiala religioasă este „a îndoi peste totși chiar în tine însuți.” Pe de o parte, îndoiala, „îndoială peste tot„, Există un stat nu spiritual, dar psihic patologic: nu poți pleca de la ea, nu poți construi pe ea, trebuie trata ca o manifestare a neurasteniei, psihosteniei sau chiar a nebuniei. Spirit viu și sănătos nu se va îndoi niciodată de totul, căci el ascunde în sine criteriul certificării cordiale și evidenței contemplative. Îndoiala în orice este inutilă și, prin urmare, nu spirituală. Nu este un eveniment din viața spiritului, ci o boală a sufletului sau o invenție a unei minți abstracte. Pe de altă parte, îndoiala vie și spirituală nu se va îndoi niciodată de sine, adică dacă se îndoiește deloc, sau, poate, nici măcar nu se îndoiește deloc. Există o îndoială religioasă agonizant condiție contemplând intenționat, dar inimă încă necertificată; acest chin se trezește voi spre satisfacţie şi este imposibil să te îndoieşti nici de acest chin, nici de această voinţă. Oricine o descrie diferit nu a experimentat niciodată o îndoială religioasă; el vorbește nu din experiența religioasă, ci dintr-un construct abstract sau din boli mintale. Și cuvintele lui sunt moarte și false.

În îndoiala religioasă, o persoană este deja stăpânită de însuși Subiectul în care se îndoiește și despre care încă nu îndrăznește să spună - nici „da”, nici „nu”. Această obsesie este în sine, - inainte de apariţia dovezilor religioase şi fără a ei - eveniment religios: este o experiență spirituală autentică și prețioasă, construiește un spirit personal și determină soarta purtătorului ei. În îndoiala religioasă, o persoană câștigă un anumit centru al vieții și al ființei... Această îndoială este atât de autentică și intensă, încât spiritul care se îndoiește își găsește în ea adevăratul miez al vieții sale: iubire spirituală si al meu vointa spirituala.

Fie ca acest focus să fie construit în experiența lui Dumnezeu, tot doar ca „subiect problematic”: inainte de dovezi și fără evidenţă. Totuși, odată ce a apărut în suflet, îi conferă o anumită concentrare concentrată, o anumită intensitate contemplativă și de ascultare intensă, o anumită ordine spirituală, iar acest lucru este absolut necesar pentru ca îndoiala să fie rezolvată creativ și pentru suflet. pentru a vedea ființa lui Dumnezeu.

Este remarcabil că marii contemplatori, care au procedat ca Fericitul Augustin iar Descartes, din îndoială religioasă, a experimentat tocmai această acțiune extraordinară și, în același timp, constructivă a stării lor anterior incerte, întrebătoare; iar această acţiune, - după sursă, după putere, după bunăstare, - a fost divin origine. Focul îndoielii lor religioase nu numai că le-a descoperit autenticitatea metafizico-spirituală a propriei fiinţe- căci adevărata sete de Dumnezeu în sine creează centrul religios al personalității - dar le-a dat un sentiment viu în acest Ființa lui Dumnezeu, a Lui putere, A lui tendinte, A lui prezenţa şi A lui voi. Le-a fost descoperit că adevărata voință pentru o viziune de încredere a lui Dumnezeu - încă om de subiect și de învelișul empiric pământesc, dar deja grație-divină după sursă, după sănătos şi după puterea spirituală.

Figurat vorbind, s-ar putea spune: adevărata îndoială religioasă este o stare de foc ca „tufa aprinsă”; iar focul acestei îndoieli este menit să dea unei persoane prima rază de dovezi căzând în ochiul deschis al spiritului său și străpungându-i sufletul până în fund.

Din punct de vedere filozofic, trebuie spus: există puterea îndoielii religioase, ascunzând în sine un binecuvântat, – voință divin puternică și divin benefică pentru percepția lui Dumnezeu... A experimenta o îndoială despre Dumnezeu, plină de sete și voință religioasă, înseamnă a experimenta o experiență evidentă a acțiunii și manifestării lui Dumnezeu și, prin urmare, a ființei lui Dumnezeu.

Cu alte cuvinte: care se îndoiește cu adevărat de existența lui Dumnezeu, îl are deja pe Dumnezeu în chiar actul îndoielii sale... Pentru adevărata îndoială religioasă este o experiență a dovezilor religioase care a început deja.