Zeii greci au hotărât să cheme la o sărbătoare. Cum și-a făcut Kriemhild să fie invitați frații ei la sărbătoare

Bronz, 1350 î.Hr.

Amon („ascuns”, „ascuns”), în mitologia egipteană Zeul soarelui. Animalul sacru al lui Amon este berbecul și gâsca (ambele simboluri ale înțelepciunii). Dumnezeu era înfățișat ca un om (uneori cu cap de berbec), cu un sceptru și o coroană, cu două pene înalte și un disc solar. Cultul lui Amon a luat naștere în Teba și apoi s-a răspândit în tot Egiptul. Soția lui Amon, zeița cerului Mut, și fiul, zeul lunii Khonsu, au format cu el triada tebană. În timpul Regatului de Mijloc, Amon a început să fie numit Amon-Ra, deoarece cultele celor două zeități s-au unit, dobândind un caracter de stat. Amon a dobândit mai târziu statutul de zeu iubit și mai ales venerat al faraonilor, iar în timpul dinastiei a XVIII-a a faraonilor a fost declarat cap zei egipteni. Amon-Ra a dat victorii faraonului și a fost considerat tatăl său. Amon era, de asemenea, venerat ca un zeu înțelept, omniscient, „regele tuturor zeilor”, protector ceresc, apărător al asupriților („vizir pentru săraci”).

Bronz, copie din perioada Regatului Nou

Anubis, în mitologia egipteană, zeul - patronul morților, fiul zeului vegetației Osiris și Nephthys, sora lui Isis. Nephthys l-a ascuns pe nou-născutul Anubis de soțul ei, Seth, în mlaștinile Deltei Nilului. Zeița-mamă Isis l-a găsit pe tânărul zeu și l-a crescut.
Mai târziu, când Set l-a ucis pe Osiris, Anubis, organizând înmormântarea zeului decedat, și-a învelit corpul în țesături îmbibate într-o compoziție specială, făcând astfel prima mumie. Prin urmare, Anubis este considerat creatorul ritualurilor funerare și este numit zeul îmbălsămării. Anubis a ajutat, de asemenea, să judece morții și i-a însoțit pe drepți la tronul lui Osiris. Anubis a fost descris ca un șacal negru sau un câine sălbatic Sab (sau un bărbat cu cap de șacal sau de câine).
Centrul cultului lui Anubis este orașul celui de-al 17-lea nome Kas (greacă Kinopol - „orașul câinilor”).

Zeul Anubis îndepărtează inima defunctului pentru a fi cântărit la judecata lui Osiris
Pictură din mormântul lui Sennedjem
Fragment, secolul al XIII-lea. î.Hr.

Bronz, 600g. î.Hr.
Apis, în mitologia egipteană, zeul fertilității sub forma unui taur cu soare disc. Memphis a fost centrul cultului Apis. Apis era considerat Ba (sufletul) zeului Ptah, sfântul patron al Memphisului, precum și zeul soarelui Ra. Întruparea vie a zeului era un taur negru cu semne albe speciale. Egiptenii credeau că alergarea rituală a taurului sacru fertilizează câmpurile. Apis era asociat cu cultul morților și era considerat taurul lui Osiris. Pe sarcofage, Apis era adesea înfățișat alergând cu o mumie pe spate. Sub Ptolemei, a existat o fuziune completă a lui Apis și Osiris într-o singură zeitate Serapis. Pentru a păstra taurii sacri în Memphis, nu departe de templul lui Ptah, a fost construit un Apeion special. Vaca care l-a născut pe Apis era și ea venerată și păstrată într-o clădire specială. În cazul morții unui taur, întreaga țară era cufundată în doliu, iar înmormântarea lui și alegerea unui succesor erau considerate o chestiune importantă de stat. Apis a fost îmbălsămat și îngropat conform unui ritual special într-o criptă specială din Serapenium de lângă Memphis.
—————————————————————————————————————————————————-

Închinarea lui Aton

Templul lui Aton, secolul al XIV-lea î.Hr.
Aton („discul soarelui”), în mitologia egipteană, zeul este personificarea discului solar. Perioada de glorie a cultului acestui zeu datează din timpul domniei lui Amenhotep al IV-lea (1368 - 1351 î.Hr.). La începutul domniei sale, Aton a acționat ca întruchiparea tuturor zeilor principali ai soarelui. Atunci Amenhotep al IV-lea l-a declarat pe Aton singurul zeu al întregului Egipt, interzicând închinarea altor zei. Și-a schimbat numele Amenhotep ("Amon este mulțumit") în Akhenaton ("plăcut lui Aton" sau "util pentru Aton"). Însuși faraonul, care se considera fiul său, a devenit marele preot al zeului. Aton a fost înfățișat ca un disc solar cu raze care se terminau în mâini ținând semnul vieții ankh, un simbol al faptului că viața a fost dată oamenilor, animalelor și plantelor de către Aton. Se credea că zeul-soare este prezent în fiecare obiect și ființă vie. Aton a fost înfățișat ca un disc solar, ale cărui raze se termină în palmele deschise.

——————————————————————————————————————————————————

Zeii Geb și Nut

Papyrus Geb, în ​​mitologia egipteană, zeul pământului, fiul zeului aerului Shu și zeița umidității Tefnut. Geb s-a certat cu sora și soția sa Nut („raiul”), în timp ce ea își mânca zilnic copiii - corpuri cerești, apoi le-a născut din nou. Shu a separat cuplul. L-a lăsat pe Geb dedesubt și l-a ridicat pe Nut. Copiii lui Geb au fost Osiris, Seth, Isis, Nephthys. Sufletul (Ba) lui Hebe a fost întruchipat în Khnum, zeul fertilității. Anticii credeau că Geb este bun: el îi protejează pe cei vii și pe cei morți de șerpii care trăiesc pe pământ, oamenii au nevoie plante, motiv pentru care era uneori înfățișat cu o față verde. Geb era asociat cu lumea interlopă a morților, iar titlul său de „prinț al prinților” îi dădea dreptul de a fi considerat conducătorul Egiptului. Moștenitorul lui Geb este Osiris, de la care tronul a trecut la Horus, iar faraonii, care considerau puterea lor ca fiind dată de zei, erau considerați urmașii și slujitorii lui Horus.

——————————————————————————————————————————————————

Doamne Horus, uşurare

fragment, 1320 î.Hr
Horus, Horus („înălțime”, „cer”), în mitologia egipteană, zeul raiului și al soarelui sub înfățișarea unui șoim, un om cu cap de șoim sau un soare înaripat, fiul zeiței fertilității Isis și Osiris, zeul forțelor productive. Simbolul lui este un disc solar cu aripile întinse. Inițial, zeul șoim era venerat ca un zeu prădător al vânătorii, ghearele săpând în pradă. Potrivit mitului, Isis l-a conceput pe Horus din mortul Osiris, care a fost ucis cu trădare de formidabilul zeu al deșertului, Seth, fratele său. După ce s-a retras adânc în mlaștinoasa Delta Nilului, Isis a născut și a crescut un fiu care, maturizat, într-o dispută cu Seth, încearcă să se recunoască drept unicul moștenitor al lui Osiris. În bătălia cu Set, ucigașul tatălui său, Horus este învins pentru prima dată - Set și-a scos ochiul, minunatul Ochi, dar apoi Horus l-a învins pe Set și l-a privat de masculin. În semn de supunere, a pus sandala lui Osiris pe capul lui Set. Și-a dat minunatul său Ochi al lui Horus pentru a fi înghițit de tatăl său și a prins viață. Osiris înviat și-a dat tronul în Egipt lui Horus, iar el însuși a devenit regele lumii interlope.

——————————————————————————————————————————————————

Relief, secolul X. î.Hr. Min, în mitologia egipteană, zeul fertilității, „producătorul de recolte”, care era înfățișat cu un falus în picioare și un bici ridicat în mana dreapta, precum și într-o coroană împodobită cu două pene lungi. Se crede că Ming a fost venerat inițial ca zeu creator, dar în cele mai vechi timpuri a început să fie venerat ca zeul drumurilor și protectorul rătăcitorilor prin deșert. Ming-ul era considerat și protectorul recoltei. Sărbătoarea principală în cinstea sa a fost numită Sărbătoarea Treptelor. Așezat pe treapta lui, zeul a acceptat primul snop tăiat de însuși faraonul.
Ming, ca „stăpân al pustiilor”, era și patronul străinilor; patronul lui Coptos. Ming a patronat reproducerea animalelor, prin urmare era venerat și ca zeul creșterii vitelor.

Papyrus Nun, în mitologia egipteană, întruchiparea elementului apă, care a existat în zorii timpurilor și conținea forța vieții. În imaginea lui Nun se îmbină ideile despre apă ca râu, mare, ploaie etc. Nun și soția sa Naunet, personificând cerul peste care înoată soarele noaptea, au fost prima pereche de zei, toți zeii au coborât. dintre ei: Atum, Hapi, Khnum, precum și Khepri și alții. Se credea că Nun a condus consiliul zeilor, unde zeiței leoaice Hathor-Sekhmet i-a fost încredințată pedepsirea oamenilor care comploteau răul împotriva zeului solar Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Pictură din mormântul lui Sennedjem
Fragment, secolul al XIII-lea. î.Hr e.
Osiris, în mitologia egipteană, zeul forțelor productive ale naturii, stăpânul lumii interlope, un judecător în tărâmul morților. Osiris a fost fiul cel mare al zeului pământului Geb și al zeiței cerului Nut, fratele și soțul lui Isis. El a domnit pe pământ după zeii Pa, Shu și Geb și i-a învățat pe egipteni agricultura, viticultura și vinificația, extragerea și prelucrarea minereului de cupru și aur, arta medicinei, construcția orașelor și a stabilit cultul zeilor. Set, fratele său, zeul rău al deșertului, a decis să-l omoare pe Osiris și a făcut un sarcofag după măsurătorile fratelui său mai mare. După ce a aranjat o sărbătoare, l-a invitat pe Osiris și a anunțat că sarcofagul va fi prezentat celor care trebuiau potrivi. Când Osiris s-a întins în capcofag, conspiratorii au trântit capacul, l-au umplut cu plumb și l-au aruncat în apele Nilului. Soție credincioasă Osiris, Isis, a găsit trupul soțului ei, a extras în mod miraculos forța de viață ascunsă în el și a conceput din Osiris mort un fiu pe nume Horus. Când Horus a crescut, s-a răzbunat pe Set. Horus și-a dat Ochiul său magic, smuls de Set la începutul bătăliei, pentru a fi înghițit de tatăl său mort. Osiris a prins viață, dar nu a vrut să se întoarcă pe pământ și, lăsând tronul lui Horus, a început să domnească și să administreze judecata în viata de apoi. De obicei, Osiris era înfățișat ca un bărbat cu pielea verde, așezat printre copaci sau cu o viță de vie înfășurată în jurul figurii sale. Se credea că, la fel ca întreaga lume vegetală, Osiris moare în fiecare an și renaște la o viață nouă, dar fertilizând. forta vietii persistă chiar și în morți.

——————————————————————————————————————————————————-

Statuie din vistieria lui Tutankhamon, secolul XIV. î.Hr e.
Ptah, în mitologia egipteană, zeul creator, patronul artelor și meșteșugurilor, venerat în special în Memphis. Ptah a creat primii opt zei (încarnările sale - Ptah), lumea și tot ce există în ea (animale, plante, oameni, orașe, temple, meșteșuguri, arte etc.) cu „limbaj și inimă”. După ce a conceput creația în inima lui, și-a exprimat gândurile în cuvinte. Uneori, Ptah a fost numit tatăl unor zei precum Ra și Osiris. Soția lui Ptah era zeița războiului Sekhmet, fiul era Nefertum, zeul vegetației. LA Mitologia greacă cel mai mult îi corespunde lui Hefaistos. Ptah a fost înfățișat ca o mumie cu capul deschis, cu o tijă stând pe o hieroglifă care înseamnă adevăr.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, frescă pe mormânt,
secolul al XIII-lea î.Hr.
Ra, Re, în mitologia egipteană, zeul soarelui, întruchipat în imagine un șoim, o pisică uriașă sau un bărbat cu cap de șoim încoronat cu un disc solar. Ra, zeul soarelui, a fost tatăl lui Wajit, cobra din Nord, care l-a protejat pe faraon de razele arzătoare ale soarelui. Potrivit mitului, în timpul zilei, binefăcătorul Ra, luminând pământul, navighează de-a lungul Nilului ceresc în barca Mandzhet, seara se transferă la barca Mesektet și își continuă călătoria de-a lungul Nilului subteran în el, iar în el. dimineața, după ce l-a învins pe șarpele Apep în bătălia nocturnă, reapare la orizont. O serie de mituri despre Ra sunt asociate cu ideile egiptenilor despre schimbarea anotimpurilor. Înflorirea de primăvară a naturii a anunțat revenirea zeiței umidității Tefnut, Ochiul de foc strălucind pe fruntea lui Ra și căsătoria ei cu Shu. Căldura verii a fost explicată de furia lui Ra asupra oamenilor. Potrivit mitului, când Ra a îmbătrânit, iar oamenii au încetat să-l venereze și chiar „au plănuit fapte rele împotriva lui, Ra a adunat imediat un consiliu al zeilor, condus de Nun (sau Atum), la care s-a decis pedepsirea omului. rasă. Zeița Sekhmet (Hathor), sub forma unei leoaice, a ucis și a devorat oameni până când, prin viclenie, a putut să bea bere de orz roșie ca sângele. Intoxicată, zeița a adormit și a uitat de răzbunare, iar Ra, după ce l-a proclamat pe Geb drept vicerege pe pământ, s-a urcat pe spatele unei vaci cerești și de acolo a continuat să conducă lumea. Grecii antici l-au identificat pe Ra cu Helios.
——————————————————————————————————————————————————

Dumnezeu Sebek Perioada Regatului Nou

Sobek, Sebek, în mitologia egipteană, zeul apei și al viiturii Nilului, al cărui Animalul sacru era crocodilul. A fost înfățișat ca un crocodil sau ca un bărbat cu cap de crocodil. Centrul cultului său este orașul Khatnecher-Sobek (greacă: Krokodilopol), capitala Fayum. Se credea că în lacul alăturat sanctuarul principal din Sobek a fost păstrat crocodilul Petsukhos, ca întruchipare vie a lui Dumnezeu. Admiratorii lui Sobek, care și-au căutat protecția, au băut apă din lac și au hrănit cu delicatese crocodilului. În mileniul II î.Hr. e. mulți regi s-au numit Sebekhotep, adică „Sebek este mulțumit”. Se crede că anticii l-au perceput pe Sebek ca principală zeitate, dând fertilitate și abundență, precum și protectorul oamenilor și al zeilor. Potrivit unor mituri, zeul malefic Set s-a refugiat în trupul lui Sobek pentru a scăpa de pedeapsa pentru uciderea lui Osiris. Sobek este uneori considerat fiul lui Neith, marea mamă a zeilor, zeița războiului, a vânătorii, a apei și a mării, căruia i se atribuie și nașterea. șarpe teribil Apopa.
——————————————————————————————————————————————————-

, bazalt
secolul al XIV-lea î.Hr e.

Seth, în mitologia egipteană, zeul deșertului, adică „țările străine”, personificarea înclinației malefice, fratele și ucigașul lui Osiris, unul dintre cei patru copii ai zeului pământului Geb și Nut, zeița cerului. Animalele sacre din Set erau considerate un porc („urâciune pentru zei”), o antilopă, o girafă, iar măgarul era principalul. Egiptenii l-au imaginat ca pe un om cu un trunchi lung și subțire și un cap de măgar. Unele mituri atribuite lui Set mântuirea lui Ra de la șarpele Apep - Set l-a străpuns pe uriașul Apep, personificând întunericul și răul, cu un harpon. În același timp, Set a întruchipat și principiul malefic - ca zeitate a deșertului fără milă, zeul străinilor: a tăiat copaci sacri, a mâncat pisica sacră a zeiței Bast etc. În mitologia greacă, Set a fost identificat cu Typhon, un șarpe cu cap de dragon și era considerat fiul Gaiei și al tătarului.

, cântărind sufletul
Desen din " Cărțile morților» Hunifera
BINE. 1320 î.Hr

Thoth, Dzhehuti, în mitologia egipteană, zeul lunii, înțelepciunii, relatărilor și literelor, patronul științelor, scribii, cărți sacre, creator de calendare. Zeița adevărului și ordinii, Maat, era considerată soția lui Thoth. Animalul sacru al lui Thoth era ibisul și, prin urmare, zeul era adesea descris ca un om cu cap de ibis. Egiptenii au asociat sosirea ibis-Thoth cu inundațiile sezoniere ale Nilului. Când Thoth a întors Tefnut (sau Hathor, după cum spune unul dintre mituri) în Egipt, natura a înflorit. El, identificat cu luna, a fost considerat inima zeului Ra și a fost înfățișat în spatele Soarelui Pa, deoarece era reputat a fi înlocuitorul său nocturn. Thoth a fost creditat cu crearea întregii vieți intelectuale a Egiptului. „Stăpânul timpului”, a împărțit-o în ani, luni, zile și le-a ținut evidența. Wise Thoth a notat zilele de naștere și decesele oamenilor, a ținut cronici și, de asemenea, a creat scrisul și i-a învățat pe egipteni să numere, scris, matematică, medicină și alte științe.

——————————————————————————————————————————————————

Dumnezeul Thoth cu un babuin
Bronz, 1340 î.Hr.

Se știe că fiica sau sora sa (soția) era zeița scrisului Seshat; Atributul lui Thoth este paleta scribului. Sub patronajul său se aflau toate arhivele și celebra bibliotecă a Hermopolului, centrul cultului lui Thoth. Dumnezeu „a condus toate limbile” și a fost el însuși considerat limba zeului Ptah. Ca vizir și scrib al zeilor, Thoth a fost prezent la procesul lui Osiris și a înregistrat rezultatele cântăririi sufletului defunctului. Deoarece Thoth a participat la justificarea lui Osiris și a dat ordinul pentru îmbălsămarea lui, el a luat parte la ritualul funerar al fiecărui egiptean decedat și l-a condus în regatul morților. Pe această bază, Thoth este identificat cu heraldul grec al zeilor, Hermes, care era considerat un psihopomp („conducătorul sufletului”). El a fost adesea înfățișat cu un babuin, unul dintre animalele sale sacre.
———————————————————————————————————————————————————

Dumnezeu Khnum Perioada Regatului Nou

Khnum („creatorul”), în mitologia egipteană, zeul fertilității, creatorul care a creat lumea din lut pe roata sa de olar. El este adesea înfățișat ca un bărbat cu cap de berbec, așezat în fața roții unui olar, pe care stă o figurină a unei creaturi pe care tocmai a creat-o. Se credea că Khnum a creat zei, oameni și a controlat, de asemenea, inundațiile Nilului. Potrivit uneia dintre legende, omul de știință și înțeleptul Imhotep, un demnitar și arhitect al faraonului Djoser (mileniul III î.Hr.), în legătură cu o foamete de șapte ani, l-a sfătuit pe Djoser să facă o ofrandă bogată zeului fertilității. Faraonul a urmat acest sfat și Khnum i-a apărut în vis, promițând că va elibera apele Nilului. În acel an, țara a primit o recoltă minunată.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Min, în mitologia egipteană, zeul fertilității, „producătorul de recolte”, care era înfățișat cu un falus în picioare și un bici ridicat în mâna dreaptă, precum și într-o coroană împodobită cu două pene lungi. Se crede că Ming a fost venerat inițial ca un zeu creator, dar în antichitate a început să fie venerat ca zeul drumurilor și protectorul celor care rătăceau prin deșert. Ming-ul era considerat și protectorul recoltei. Sărbătoarea principală în cinstea sa a fost numită Sărbătoarea Treptelor. Așezat pe treapta lui, zeul a acceptat primul snop tăiat de însuși faraonul.
Ming, ca „stăpân al pustiilor”, era și patronul străinilor; patronul lui Coptos. Ming a patronat reproducerea animalelor, prin urmare era venerat și ca zeul creșterii vitelor.

Călugăriţă

Călugăriță, în mitologia egipteană, întruchiparea elementului apă, care a existat în zorii timpurilor și conținea forța vieții. În imaginea lui Nun se îmbină ideile despre apă ca râu, mare, ploaie etc. Nun și soția sa Naunet, personificând cerul peste care înoată soarele noaptea, au fost prima pereche de zei, toți zeii au coborât. dintre ei: Atum, Hapi, Khnum, precum și Khepri și alții. Se credea că Nun a condus consiliul zeilor, unde zeiței leoaice Hathor-Sekhmet i-a fost încredințată pedepsirea oamenilor care comploteau răul împotriva zeului solar Ra.

Osiris, în mitologia egipteană, zeul forțelor productive ale naturii, stăpânul lumii interlope, judecătorul în tărâmul morților. Osiris a fost fiul cel mare al zeului pământului Geb și al zeiței cerului Nut, fratele și soțul lui Isis. El a domnit pe pământ după zeii Pa, Shu și Geb și i-a învățat pe egipteni agricultura, viticultura și vinificația, extragerea și prelucrarea minereului de cupru și aur, arta medicinei, construcția orașelor și a stabilit cultul zeilor. Set, fratele său, zeul rău al deșertului, a decis să-l omoare pe Osiris și a făcut un sarcofag după măsurătorile fratelui său mai mare. După ce a aranjat un festin, l-a invitat pe Osiris și a anunțat că sarcofagul va fi prezentat celui care se va potrivi. Când Osiris s-a întins în capcofag, conspiratorii au trântit capacul, l-au umplut cu plumb și l-au aruncat în apele Nilului. Soția credincioasă a lui Osiris, Isis, a găsit corpul soțului ei, a extras în mod miraculos forța vitală ascunsă în el și a conceput din Osiris mort un fiu pe nume Horus. Când Horus a crescut, s-a răzbunat pe Set. Horus și-a dat Ochiul său magic, smuls de Set la începutul bătăliei, pentru a fi înghițit de tatăl său mort. Osiris a prins viață, dar nu a vrut să se întoarcă pe pământ și, lăsând tronul lui Horus, a început să domnească și să judece în viața de apoi. De obicei, Osiris era înfățișat ca un bărbat cu pielea verde, așezat printre copaci sau cu o viță de vie înfășurată în jurul figurii sale. Se credea că, la fel ca întreaga lume a plantelor, Osiris moare în fiecare an și renaște la o nouă viață, dar forța vitală fertilizantă din el este păstrată chiar și în morți.

Chiar acum Isus, în timp ce vizita un fariseu, a vindecat un om care suferea de hidropizie. Isus urmărește cum ceilalți oaspeți aleg locuri de cinste la masă și profită de ocazie pentru a explica de ce este important să fii smerit.

„Când cineva te invită la o nuntă”, spune Isus, „nu încerca să stai la locul de cinste. Poate că în același timp a invitat pe cineva mai nobil decât tine și atunci cel care te-a invitat pe tine și el va veni și îți va spune: „Dă-i locul acesta”. Și vei merge de rușine să ocupi locul cel mai de jos” (Luca 14:8, 9).

Isus adaugă: „Când ești invitat, du-te și culcă-te în cel mai de jos loc, pentru ca cel care te-a invitat să vină și să-ți spună: „Prietene, ia un loc mai sus”. Atunci vei fi onorat în fața tuturor oaspeților care au venit cu tine. Este despre nu numai despre bunele maniere. Isus explică: „Căci oricine se înalță pe sine va fi smerit, dar cel care se smerește pe sine va fi înălțat” (Luca 14:10, 11). Adică îi încurajează pe ascultători să dezvolte smerenia.

Apoi Isus, întorcându-se către fariseul care l-a invitat, dă o altă lecție. El explică ce fel de prânz sau cină este cu adevărat valoros în ochii lui Dumnezeu: „Când aranjați prânzul sau cina, nu invitați prieteni, frați, rude sau vecini bogați. La urma urmei, se poate întâmpla ca și ei să te invite într-o zi în schimb, iar aceasta va fi recompensa ta. Dar când vei avea un ospăț, cheamă-i pe săraci, pe schilopi, pe șchiopi, pe orbi și vei fi fericit, pentru că nu au cu ce să-ți mulțumească” (Luca 14:12-14).

Dorința de a invita prietenii, rudele sau vecinii la prânz sau cină este destul de firească. Isus nu vrea să spună că acest lucru este rău. Ce idee vrea să sublinieze? Cel care pregătește o masă pentru cei nevoiași - săraci, schilopi, orbi - va fi foarte binecuvântat. Isus îi spune proprietarului casei: „Veți fi răsplătit la învierea celor drepți”. La aceasta, unul dintre oaspeții care a venit remarcă: „Ferice de cel ce va mânca pâine în Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 14:15). Își dă seama ce onoare este. Dar din exemplul pe care îl dă Isus în continuare, este clar că nu toată lumea este capabilă să aprecieze o astfel de oportunitate.

„Un om a hotărât să ia o cină mare și a invitat mulți oameni”, spune Isus. „Când a venit timpul pentru cină, și-a trimis slujitorul să spună celor invitați: „Veniți, totul este deja gata. Dar toți, ca unul, au început să descurajeze. Unul i-a spus: „Am cumpărat un câmp și trebuie să merg să-l văd. Va rog sa ma scuzati." Un altul a spus: „Am cumpărat cinci perechi de tauri și o să le testez. Va rog sa ma scuzati." Iar al treilea a spus: „Tocmai m-am căsătorit și de aceea nu pot veni” (Luca 14:16-20).

Ce scuze proaste! De ce să inspectați câmpul și să testați vitele după cumpărare? La urma urmei, acest lucru se face de obicei în fața ei. Cât despre persoana a treia, acesta nu se pregătește de nuntă, dar s-a căsătorit deja. Prin urmare, nimic nu-l împiedică să accepte o invitație la așa ceva un eveniment important. Auzind aceste scuze, proprietarul este supărat.

El îi spune sclavului său: „Ieșiți repede pe străzile și străzile principale ale orașului și aduceți aici pe săraci, pe schilopi, pe orbi și pe șchiopi”. Sclavul face așa, dar mai sunt locuri. Atunci proprietarul îi spune: „Ieși pe drumuri și pe locurile împrejmuite și fă oamenii să vină, ca să mi se umple casa. Vă spun că niciunul dintre cei chemați nu va gusta cina mea” (Luca 14:21-24).

Exemplul dat de Isus arată clar că Iehova Dumnezeu l-a însărcinat pe Isus Hristos să ofere oamenilor ocazia de a intra în împărăția cerurilor. La început, au fost invitați evreii, în special liderii lor religioși. În cea mai mare parte, ei au refuzat să-l accepte de-a lungul timpului în care Isus a slujit pe pământ. Dar nu sunt singurii invitați. Isus arată clar că în viitor trebuie să existe o a doua invitație - ea va fi adresată evreilor de rând și prozeliților. Atunci se așteaptă a treia și ultima invitație - vor fi chemați cei care, în opinia evreilor, nu merită favoarea lui Dumnezeu (Fapte 10:28-48).

Da, ceea ce a spus Isus confirmă cuvintele unuia dintre oaspeți: „Ferice de cel ce va mânca pâine în Împărăția lui Dumnezeu”.

Puternicul și teribilul gigant Aegir, conducătorul mării, a fost odată la un ospăț cu Odin și l-a invitat cu toți așii să-l viziteze. Dar timpul hotărât venise deja, iar Aegir nici nu s-a gândit să se pregătească de sărbătoare. Apoi Thor a cerut ca uriașul să se țină de cuvânt și să trateze bine așii.
Chestia este că nu am unul. ceaun mareîn care puteam fierbe miere pentru atâţia musafiri, - răspunse Aegir.
Dar Æsir știa că uriașul Hymir avea un cazan uriaș adânc de câteva mile, iar Thor s-a oferit voluntar să-l urmeze și să-l ia pentru Aegir. Thor a călărit spre est toată ziua până a ajuns în țara uriașilor de pe malul Mării de Est. Thor s-a oprit în fața locuinței lui Hymir, și-a desfăcut caprele, le-a pus într-o tarabă și a intrat el însuși în casă. În acest moment, gigantul Hymir însuși era la vânătoare, iar soția sa, un monstru teribil cu nouă sute de capete, era responsabilă de casă. Cu toate acestea, giantesa l-a primit pe Thor cu cordialitate și, știind că lui Humir nu-i plăceau foarte mult oaspeții, a ascuns asul în spatele unui stâlp de gheață.
Seara târziu, Humir s-a întors de la vânătoare, acoperit de zăpadă, înghețat de gheață. Soția l-a întâmpinat cu afecțiune și i-a povestit cu precauție despre sosirea oaspetelui; Thor încă se ascundea în spatele stâlpului uriaș de gheață care sprijinea acoperișul. Hymir s-a uitat la stâlpul de gheață, iar la privirea lui gheața a trosnit și întregul stâlp s-a spulberat în bucăți, astfel încât Thor s-a trezit față în față cu uriașul. Hymir s-a uitat la el și la ciocanul, pe care Thor nu i-a dat drumul din mâini, și l-a invitat pe Thor să se așeze la masă. La cină, Thor a mâncat câțiva tauri și a băut un butoi întreg de hidromel.

Ei bine, dimineața trecută, gigantul l-a invitat pe Thor să meargă la pescuit cu el. Thor a fost de acord și au pornit pe mare. Curând au prins două balene. Iar când s-au întors acasă, Thor singur pe umeri a cărat atât balenele, cât și barca la țărm. După aceea, Thor a început să-i ceară lui Hymir să împrumute așilor un cazan de bere, dar uriașul nu a răspuns - a chicotit doar la creșterea minusculă a lui Thor: se spune că nu poate ridica ceaunul, lasă-l să încerce mai întâi să spargă ceașca. din care uriaşul bea bere la ospeţe. Thor a râs și a aruncat cu toată puterea castronul în stâlpul de gheață; gheața s-a spart în bucăți, dar cupa a rămas intactă și a revenit singură în mâna uriașului. Atunci Thor cu toată puterea a aruncat cupa în capul uriașului; vasul a sunat și, căzând la pământ, s-a spulberat în bucăți. Apoi Thor a luat un cazan de bere, l-a aruncat pe spate și a pornit pe drumul înapoi.
Egir, după ce a primit un ceaun, a făcut bere și a invitat toți așii la un ospăț. Oaspeții s-au adunat pentru el: Unul cu soția sa Frigga; Soția lui Thor, Siv, dar Thor însuși nu era acolo - nu se întorsese încă din noua sa călătorie în est; Bragi, fiul lui Odin, cu sotia sa Idunn; a venit și războinicul și curajosul Tyr, asul cu un singur braț. Au venit și alți ași, și a venit și insidiosul Loki.Aegir avea slujitori excelenți ai unuia numit Fimafeng - Minerul Dexter, iar celuilalt - Eldir - Bucătarul.
Când zeii s-au așezat la locurile lor, Aegir a poruncit să aducă aur luminos în cameră, iar acesta a luminat camera, iar berea la acea sărbătoare era servită singură pe masă.

Sala lui Aegir era mare și spațioasă. Oaspeții care se luptau între ei au lăudat ordinea și servitorii din casă. Loki a găsit acest lucru enervant și nu a putut să suporte și l-a ucis pe servitorul lui Aegir, Fimafeng.
Toți așii au sărit de pe scaune și au ridicat un strigăt teribil. Loki a ieșit în fugă din hol, dar oaspeții nu s-au liniștit și l-au urmărit până când a dispărut în pădure. După aceasta, Æsirii s-au întors la Aegir și au început din nou să se ospăteze. Iar Loki, neauzind mai multe țipete în spatele lui, părăsi pădurea și se îndreptă cu grijă înapoi în curte. În curte, a întâlnit un alt servitor al lui Aegir, Eldir, și a început o conversație cu el.
„Ascultă, Eldir, înainte să mai faci un pas înainte, spune-mi ce fac așii acum la sărbătoare? spuse Loki.
- Vorbesc despre arme și bătălii glorioase, dar niciunul dintre Aesir și Alvs nu a spus o vorbă bună despre tine, - a răspuns Eldir.
- Lasă-mă să intru în holurile din Aegir, ca să mă conving eu însumi de asta; Îi voi face de rușine pe Æsir cu batjocura mea, iar berea și hidromelul le vor părea pline de noroi.
- Dar amintește-ți, Loki, - l-a avertizat Eldir, - că calomnia ta nu te va aduce la bine.
- Și îți amintești, Eldir, că oricât de mult ne-am certat tu și cu mine aici, ultimul cuvânt va fi mereu al meu! Spunând așa, Loki a intrat în hol. Și când oaspeții, care stăteau în hol, au văzut cine a intrat în ei, toți au tăcut deodată.
Apoi Loki a spus:
- Lânceind de sete, intru aici, făcând o călătorie lungă, și întreb pe zei: îmi va da cineva minunata miere? De ce taceți dumnezeii? Nu vrei să-mi răspunzi? Arată-mi un loc în hol sau ordonă-mi să plec de aici.
Iar Bragi i-a răspuns:
- Niciunul dintre zei nu vă va arăta vreodată un loc în această sală. Zeii înșiși știu perfect pe cine să admită la masa lor.

Și tu spui același lucru, Odin? a exclamat Loki. „Între timp, odată ce am intrat într-o frăție de sânge cu tine și ai jurat că nu vei atinge băutura cu buzele dacă nu ne-a fost oferită amândoi.” Apoi Odin a spus:
„Ridică-te, Vidar, și fă loc lui Loki, ca să nu fim nevoiți să ascultăm mustrări aici în holurile din Aegir.
Vidar se ridică și îi dădu cornul lui Loki.
- Cinste și laudă vouă, zei și zeițe! Onoare și laudă tuturor, în afară de Braga! strigă Loki, luând cornul.
- As da cu placere atat calul, cat si sabia, si inelul meu pretios, fie ca sa scap de discursurile tale otravitoare! i-a răspuns Bragi.
- Nu ai avut niciodată cai sau inele! Loki a râs. - Sunteți primul dintre toți așii și alyyuv care iau zborul, speriați de săgețile și sulițele inamice.
Bragi a spus atunci:
- Dacă nu eram acum acasă la Aegir, ți-aș fi luat capul de pe umeri de mult!
- E bine să te lauzi, stând pe loc! S-ar arăta mai bine în practică! Loki nu a ezitat.
- Bragi, nu te întrece cu Loki în discursuri jignitoare la ospăţul lui Aegir! Idunn a intervenit în cearta lor.
Dar Loki a sfătuit-o pe Idunn să tacă și a început să o calomnieze. Apoi Odin l-a ridicat pe Iduip:
„Te comporți prostește, Loki, și îi ataci pe ași în zadar.
- Taci, Odin! Și tu însuți nu știi să rezolvi clar o singură bătălie: nu ai dat biruință celor mai slabi? Și mai spun despre tine că te plimbi pe drumuri cu vrăjitoare și vrăjitori, sperii oameni. Aceasta este o treabă urâtă!

Frigga a intrat într-o ceartă, dar Loki a început să spună lucruri jignitoare despre ea. Apoi Njord se ridică de pe scaun:
Sunt multe lucruri bune și rele de spus despre noi. Este ciudat să vezi doar că unul dintre ași se comportă atât de nevrednic!
Nici Loki nu l-a dezamăgit. Toți așii, indignați de Loki, s-au ridicat unul pentru altul, dar Loki avea un răspuns pregătit pentru fiecare dintre ei. Doar soția lui Thor, Sif, nu a intrat încă într-o ceartă, iar Loki nu avusese încă timp să spună nimic despre ea singur, iar acum a început în sfârșit să o certa și pe ea. Dar apoi s-a auzit un zgomot și un vuiet, stâncile s-au cutremurat: Thor însuși a fost cel care s-a întors dintr-o campanie spre est. Thor a auzit cum Loki îl defăimează pe Siv și a fost teribil de furios.
„Taci, ticălosule”, a strigat el, „dacă nu vrei ca ciocanul meu Mjollnir să-ți închidă gura pentru totdeauna!” Sau te voi arunca la răsărit, unde vei pieri!
- Ai face mai bine dacă nu ți-ai aminti campaniile tale din est! Odată s-a întâmplat să cauți adăpost în degetul unei mănuși și să dormi liniștit acolo toată noaptea.
Thor s-a înfuriat și mai tare.
- Taci, ticălosule, dacă nu vrei ca ciocanul meu Mjollnir să-ți închidă pentru totdeauna gura! Nici un os nu va supraviețui în tine sub prima lovitură a mâinii mele drepte!
Oricât m-ai amenința cu ciocanul tău, eu încă intenționez să trăiesc. Aproape că ai murit de foame când nu aveai puterea să dezlegeți curelele uriașului Skrymir.
- Taci, ticălosule! Învingătorul lui Hrungnir te va trimite la Hel în cel mai scurt timp!
- Niciunul dintre ași nu a reușit să mă reducă la tăcere; Te supun doar ție, Thor, pentru că știu: ai lovit pe loc! Și ne-ai tratat bine, Egir! Dar lasă flăcările să te devoreze pe tine și casa ta!

În această parte a lucrării, vom continua să lucrăm cu un fenomen unic al Greciei antice - un simpozion. În același timp, ne interesează nu numai lumea vizibilă a sărbătorii grecești, ci și lumea invizibilă, divină. Prin percepția sărbătorii zeilor de către grecii antici, se poate nu numai să învețe mai multe despre bucătăria antică grecească, ci și să se înțeleagă mai bine sistemul lor de lume.

Sărbătoarea zeilor pentru greci era la fel de reală ca o sărbătoare pământească. Descrierea acestuia poate fi găsită în numeroase surse scrise și vizuale. În primul rând, „natura sa duală” atrage atenția. Pe de o parte, sărbătoarea locuitorilor Olimpului este o proiecție a sărbătorii umane. În plus, nu „sațietatea fizică” joacă un rol special aici, ci „spirituale”, deoarece principalul lucru a fost o distracție plăcută și o conversație, și deloc mâncarea.

Deci, putem identifica o serie de trăsături comune în sărbătoarea nemuritorilor și a sărbătorii muritorilor în viziunea grecilor antici. În primul rând, ambele sărbători sunt ritualizate, adică au o ordine de conduită bine coordonată. Ateneu, referindu-se la Simonides [Amorgsky], vorbește despre importanța ritualurilor, că „o sărbătoare seamănă mai mult cu o masă a unei soții neglijente” dacă are loc fără ritualuri. Deci pe oricare dintre ele este un ispravnic (simpoziarh), care aranjează un ospăț și veghează asupra oaspeților. Cel mai adesea, această poziție a fost ocupată de proprietarul casei, iar în cazul zeilor, proprietarul întregului Olimp este Zeus. Simpoziarhul a fost silit si el sa solutioneze conflictele aparute la sarbatoare, de unde alta trasatura comuna sărbători pământești și cerești - prezența unor probleme similare. De exemplu, o dispută între cei prezenți din cauza locului lor, despre care Plutarh scrie: „mi-a luat un pat atât de necinstit încât eolienii și altcineva - toți s-au dovedit a fi mai înalți” - și la sărbătoarea Zeilor, aceeași dispută a avut loc între Hercule și Asclepius. În plus, atmosfera generală a sărbătorii era similară: peste tot era loc pentru muzică și cântece. „Fericiții zei Toți s-au sărbătorit, încântând inimile la sărbătoarea obișnuită Cu sunetele frumoasei lire, zdrăngănind în mâinile lui Apollo, cântarea Muzelor, răspunzând zgomotului cu glas dulce” [Nom. Il. I, 600]. Acest lucru este confirmat de imaginile de pe vaze (vezi Anexa nr. 8, Fișa nr. 1, Fig. 51, Fig. 52). În plus, conversațiile la masă sunt inerente atât sărbătorii umane, cât și cele divine. Despre cursul sărbătorii cereștilor, Homer scrie: în mijlocul lor, Hebe înflorit a turnat Nectar de jur împrejur ”(Nom. Il. IV, 5). Din acest citat se mai vede o asemănare: prezența unei poziții speciale de paznic. Se vede atât în ​​imaginea simpozionului uman, cât și în simpozionul fericiților olimpici (vezi Anexa nr. 8, Fișa nr. 1, Fig. 53, Fig. 54).

Pe de altă parte, în ciuda tuturor acestor asemănări, este încă imposibil să pui un semn egal. Da, ambele sunt ritualizate, dar ritualurile erau diferite. Nicăieri în sursele scrise nu există nicio mențiune despre faptul că înainte de sărbătoare zeii erau spălați și frecați cu uleiuri, în timp ce sărbătoarea umană nu trecea niciodată fără aceasta. În plus, bufoneria și dansul sunt inerente doar unei sărbători umane. Cât despre alte tradiții de sărbătoare, putem observa din imaginile de pe vaze pe care Zeus le mănâncă cel mai adesea stând în picioare și, în general, mulți zei mănâncă astfel (vezi Anexa nr. 8, Fișa nr. 2, Fig. 55). O altă diferență importantă este dieta. Judecând după izvoarele scrise, zeii au mâncat copilul care ieșea în timpul sacrificiilor, ambrozie și nectar. Desigur, apare imediat întrebarea, ce sunt ambrozia și nectarul și, cel mai important, cum și-au imaginat grecii înșiși și ce proprietăți i-au înzestrat? Ambrozia este hrana nemuririi, hrana zeilor, în timp ce nectarul este băutura zeilor, menținându-și tinerețea veșnică. În plus, dacă sărbătoarea pământească era predominant masculină, atunci atât zeii, cât și zeițele s-au adunat pe Olimp (vezi Anexa nr. 8, Fișa nr. 2, Fig. 56, Fig. 57).

Toate aceste asemănări și diferențe care se formează ideea generala despre sărbătoarea zeilor, arătați că în viziunea despre lume a grecilor antici exista o legătură directă între sărbătoarea olimpienilor și sărbătoarea oamenilor. Fără sărbători pământești cu libații și jertfe, o sărbătoare cerească este imposibilă. Acest lucru este arătat clar de Aristofan în comedia „Păsări”, când orașul păsărilor nu lăsa copiii să urce pe cer, pe care, potrivit lui Prometeu, zeii trebuiau să postească.

Trebuie înțeles că această legătură era reciprocă, eliminând sărbătoarea pământească, cea divină dispare, dar, de asemenea, dacă nu ar exista sărbătoarea zeilor în sistemul grecesc al lumii, atunci simpozionul în adevăratul său sens ar fi cel mai probabil. nici nu exista. La urma urmei, nu zeii au fost cei care i-au „imita” pe greci, organizând sărbători în rai, ci grecii au fost cei care i-au imitat pe zei. Această imitație i-a ajutat să se apropie de olimpici, prin cântarea bobului și a libațiilor, oamenii își puteau simți prezența invizibilă. La urma urmei, o libație, ca act care precedă băutura unei băuturi, este o ofertă a unei părți din vin unui zeu și ce este aceasta dacă nu o invitație. Se pare că prin această acțiune oamenii i-au invitat pe zei să împartă o masă cu ei. În plus, o atmosferă specială a ajutat la atingerea cereștilor, care a fost creată doar de faptul că oamenii se spălau înainte de sărbătoare și se frecau cu uleiuri, în timp ce tămâia mocnea în acel moment. Vinul a jucat un rol deosebit în această acțiune. După cum notează corect F. Lissarrag: „vinul este o binecuvântare, un dar divin de mare însemnătate, care este o paralelă cu darul lui Demeter - cerealele” [Lissarrag, 2008, p. paisprezece]. Această binecuvântare era îmbătătoare și această proprietate a ei, în timp ce senzațiile, cuplate cu conștiința mitologică, dădeau efectul corespunzător. Astfel, adevăratul simpozion a devenit un templu temporar, preoții căruia erau însoțitori. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că o astfel de sărbătoare „ritual-divină” a fost doar o parte dintr-o sărbătoare mare care a avut loc în intervalul după masă și înainte de începerea distracției zgomotoase, adică lucruri inerente numai naturii umane.

Continuând ideea legăturii dintre sărbătoarea umană și divină, nu se pot ignora exemple specifice de combinare a acestor sărbători. V. Burkert scrie că în Grecia antică erau festivități în care zeii erau invitați special la masă [Burkert, 2004, p. 190]. Exemple de astfel de mese sacre sunt descrise și de A.F. Losev, vorbind despre Theoxenia [Losev, 1996, p. 490]. Puteți înțelege cum arăta această sărbătoare conform picturii în vază. Vedem un pat gol cu ​​o liră, acest instrument era un atribut al lui Apollo, adică acest pat era cel mai probabil destinat lui și probabil că în apropiere există dispozitive unde s-a aprins tămâie (vezi Anexa nr. 8, Foaia nr. 2). , Fig. 58). Deși mai curioase sunt cazurile de invitare a oamenilor la o masă divină, care sunt consemnate în mituri. De exemplu, Ixion și Tantal au asistat la sărbătorile cereștilor, deși pentru ei s-a încheiat tragic, așa cum scrie Lucian: „de vreme ce erau mândri și vorbăreți, au fost și sunt încă pedepsiți - iar cerul este inaccesibil generației muritoare și interzis. .” Astfel, probabil că grecii au înțeles că numai scăpând de viciile omenești se poate deveni vrednic de un ospăț divin.

Revenind în mod specific la ideea sărbătorii zeilor în mintea grecilor, este de remarcat faptul că imaginea sărbătorii cereștilor și atitudinea față de aceasta s-au transformat de-a lungul secolelor. Eroii homeri sacrificau zeilor doar ceea ce mâncau de obicei ei înșiși, fără a recurge la smirnă și tămâie. Antifan în Timon, dimpotrivă, scrie: „M-am întors de la piață: am cumpărat aici tămâie pentru un obol pe toți zeii și zeițele; pentru noi, muritorii, aceștia sunt boi excelenți” – adică vedem că în zilele Greciei clasice, în înțelegerea oamenilor, s-au format deja diferențe clare între natura divină și natura umană și că „hrana” specială ar trebui să fie servit nemuritorilor. Vorbind mai în detaliu despre ceea ce a fost sacrificat zeilor, se poate convinge că mâncarea nu este doar un produs pentru menținerea vieții, este un simbol aparte. Acest simbolism se manifestă nu numai prin faptul că anumite pomane au fost făcute anumitor zei, cum ar fi limbile animalelor - lui Hermes, ca zeu al elocvenței, ci și prin faptul că unele produse au devenit, parcă, atribute ale zeii. De exemplu, Lucian spune: „Demetra ne-a dat pâine, vin Dionysos, carne Hercule, fructe de mirt Afrodita și Poseidon un fel de pește”. Confirmarea acestei teze o găsim în surse vizuale, în imaginea de pe vaze cu figuri roșii (vezi Anexa nr. 8, Fișa nr. 3, Fig. 59, Fig. 60).

Analizând în continuare sensul complotului sărbătorii divine în viziunea despre lume a grecilor antici, putem trage următoarele concluzii. În primul rând, din cele spuse mai devreme, este clar că sărbătoarea zeilor era idealul oricărei sărbători și, probabil, concentrându-se tocmai pe aceasta, moderația și modestia erau atât de apreciate în cultura alimentară greacă, pentru că până și Kronizii au făcut-o. nu-si permit excesele. Același lucru este valabil și pentru comportamentul la sărbătoare: bărbații demni ar trebui să cunoască măsura în băutură și distracție. În plus, savanții religiei grecești vorbesc despre antropomorfism zei greci, iar faptul că cereștii mănâncă și sărbătoresc încă o dată confirmă acest lucru. În plus, se poate presupune că apelul la divin avea proprietăți didactice. Astfel, atunci când studiem imaginea antică grecească a lumii, nu ar trebui să ocolim elementele culturii lor alimentare.

Dacă găsiți o eroare, selectați o bucată de text și apăsați Ctrl+Enter.