Ritualuri și obiceiuri ortodoxe. tradiții creștine

Tradițiile ortodoxe

V Rusia antică a existat o strânsă legătură și interacțiune între biserica și viața domestică a strămoșilor noștri. Oamenii ortodocși acordă o mare atenție nu numai la ceea ce gătesc pentru cină, ci și la modul în care o gătesc. Ei fac acest lucru neapărat cu rugăciune, într-o stare de spirit pașnică și cu gânduri bune. Și le acordă o atenție deosebită calendarul bisericii- vezi ce zi este - rapid sau lent. Aceste reguli sunt respectate cu strictețe în special în mănăstiri. O persoană ortodoxă trebuie să se roage lui Dumnezeu înainte de a începe să pregătească mâncarea. Rugăciunea este străduința reverentă a sufletului uman către Creator. Dumnezeu este Creatorul și Tatăl nostru. Îi pasă de noi toți mai mult decât orice tată iubitor de copii și ne dă toate binecuvântările din viață. Prin ea trăim, ne mișcăm și existăm; în acest sens, trebuie să ne rugăm Lui. Uneori ne rugăm în interior - cu mintea și inima noastră, dar întrucât fiecare dintre noi este format dintr-un suflet și un trup, în cea mai mare parte rostim rugăciunea cu voce tare și, de asemenea, o însoțim cu câteva semne vizibile și acțiuni corporale, cum ar fi semnul a crucii, aplecându-ne până la centură și pentru cea mai puternică exprimare a sentimentelor noastre reverente față de Dumnezeu și smerenie profundă în fața Lui - ne plecăm genunchii și ne plecăm până la pământ (închinându-ne până la pământ). Ar trebui să ne rugăm tot timpul, neîncetat. Tradiția bisericească prescrie rugăciunea dimineața, la trezirea din somn, pentru a-I mulțumi lui Dumnezeu pentru că ne ține noaptea și pentru a-I cere binecuvântarea pentru ziua care vine. La începutul unei afaceri - pentru a cere ajutorul lui Dumnezeu. La sfârșitul lucrării - să-i mulțumesc lui Dumnezeu pentru ajutor și succes în lucrare. Înainte de prânz - pentru ca Dumnezeu să ne binecuvânteze hrană pentru sănătate. După prânz – să-i mulțumim lui Dumnezeu care ne hrănește. Seara, înainte de culcare, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru ziua petrecută și să-I cerem iertarea păcatelor noastre, un somn liniștit și senin. În toate cazurile, stabilite de Biserica Ortodoxă rugăciuni speciale... Rugăciunea înainte de prânz și cină – „Tatăl nostru” sau „Privește la toți în Tine, Doamne, ei nădăjduiesc, iar Tu le dai mâncare la timp, deschide mâna Ta generoasă și împlinește toată bunăvoința animală”. În această rugăciune, îi cerem lui Dumnezeu să ne binecuvânteze cu mâncare și băutură pentru sănătate. De mâna Domnului, desigur, aici este dăruirea nouă de binecuvântări, precum și împlinirea tuturor bunăvoinței vie, adică Domnului îi pasă nu numai de oameni, ci și de animale, păsări, pești și în general despre toți cei care trăiesc. Rugăciunea după prânz și cină: ʼʼÎți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai umplut cu binecuvântările Tale pământești; Nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci precum ai venit între ucenicii Tăi, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne. Amin. În această rugăciune, îi mulțumim lui Dumnezeu că ne-a umplut cu mâncare și băutură și cerem să nu ne privească de Împărăția Sa Cerească. Aceste rugăciuni trebuie citite stând în picioare, cu fața la icoană, care cu siguranță trebuie să fie în bucătărie sau în sufragerie, cu voce tare sau în tăcere, făcând semnul crucii la începutul și la sfârșitul rugăciunii. Dacă sunt mai mulți oameni care stau la masă, persoana în vârstă citește rugăciunea cu voce tare. Este important să rețineți că, pentru a finaliza semnul crucii primele trei degete mana dreapta- degetul mare, arătător și mijlociu - puse împreună, ultimele două degete - inelar și mic - se îndoaie spre palmă. Degetele îndoite în acest fel sunt așezate pe frunte, pe burtă și apoi pe umărul drept și stâng. Punând primele trei degete împreună, exprimăm credința că Dumnezeu este Unul în esență, dar triplu în Persoane. Două degete îndoite arată credința noastră în faptul că în Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, există două naturi: divină și umană. Înfățișând crucea asupra noastră cu degetele încrucișate, arătăm că suntem mântuiți prin credința în Isus Hristos răstignit pe cruce. Umbrim fruntea, abdomenul si umerii cu o cruce pentru a lumina mintea, inima si pentru a intari forta. Rugăciunea sau starea de spirit pot influența gustul mesei tale. În viața sfinților există o poveste foarte convingătoare pe această temă. Odată, prințul de la Kiev, Izyaslav, a venit la mănăstirea Sf. Teodosie a Peșterilor (s-a așezat în 1074) și a rămas să ia masa. Pe masă era doar pâine neagră, apă și legume, dar aceste feluri de mâncare simple i se păreau prințului mai dulci decât mâncărurile de peste ocean. Izyaslav l-a întrebat pe Teodosie de ce i s-a părut atât de gustoasă masa de la mănăstire. La care călugărul i-a răspuns: „Domnul, frații noștri, când gătesc mâncare sau coc pâine, iau mai întâi o binecuvântare de la stareț, apoi se închină de trei ori în fața altarului, aprind o lumânare de la o lampă de icoană în fața icoanei. a Mântuitorului, și cu această lumânare aprind un foc în bucătărie și brutărie. Când este necesar să turnați apă în ceaun, ministrul îi cere și bătrânului această binecuvântare. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, facem totul cu binecuvântare. Servitorii tăi încep fiecare afacere cu un murmur și supărare unul față de celălalt. Și acolo unde este păcat, nu ar trebui să existe plăcere. În același timp, șefii tăi de curte bat adesea servitorii pentru cea mai mică ofensă, iar lacrimile celui jignit adaugă amărăciune în mâncare, oricât de scumpe ar fi.

Biserica nu dă recomandări speciale în ceea ce privește aportul alimentar, însă nu se poate mânca înainte de slujba de dimineață și cu atât mai mult înainte de împărtășire. Această interdicție există pentru ca trupul împovărat cu mâncare să nu distragă sufletul de la rugăciune și de la împărtășire.

Oamenii care se consideră credincioși încearcă să trăiască toate aspectele vieții în conformitate cu propriile lor tradiția religioasă... În tradiția biblică a culturii mediteraneene, căreia îi aparține creștinismul în general și ortodoxia în special, problema numelui unei persoane a fost întotdeauna foarte importantă. Numele eroilor credinței – Avraam, Isaac și Iacov – au fost repetate de mai multe ori în generații, mai întâi în rândul evreilor din Vechiul Testament, iar apoi printre creștini. Se credea că a da unui copil numele dreptului l-a făcut pe el, copilul, un părtaș la sfințenia și slava pe care purtătorul inițial al numelui le primise deja de la Dumnezeu. Aici, motivul principal al denumirii bebelușului a fost dorința de a-i delega, deși numai pe nume, o parte din meritele în fața lui Dumnezeu prin prototipurile lor.

Era creștinismului timpuriu, în special perioada pronunțată elenistică, nu a reglementat procesul special de alegere a unui nume pentru un copil. Multe dintre nume erau în mod specific păgâne, așa cum demonstrează traducerea lor greacă în rusă. De fapt, oamenii care au devenit sfinți au dat numelor lor un caracter sacru, le-au făcut nume de creștin. Ar trebui să se înțeleagă că efectul precedentului este foarte drag oricărui credincios. Dacă o dată în viata religioasa ceva s-a dovedit exact așa, apoi în viitor merită să repetați aceeași cale pentru a obține succesul în cel mai important lucru - mântuirea propriului suflet. În parte, această abordare seamănă cu tradiția Vechiului Testament, dar doar în parte, deoarece în Vechiul Testament nu se înțelege că sfinții decedați sunt personaje active, mai ales în viața oamenilor care le poartă numele. Acolo este mai mult o tradiție decât misticism.

În creștinism, cu sentimentul că „totul este viu cu Dumnezeu”, sfântul al cărui nume îl poartă o persoană este un adevărat personaj actoric în soarta episcopiei sale. Acest patronaj a fost exprimat în conceptul de „hram ceresc”. Este interesant că adesea „patronii cerești” înșiși nu au avut la un moment dat niciun patron ceresc, prin urmare, își puteau realiza sfințenia fără un element mistic suplimentar în viața lor, fără ajutor suplimentar. În același timp, nu există ajutor de prisos, iar tradiția de a da nume în cinstea sfinților - și de a primi rugăciuni și patroni în persoana lor - s-a întărit deja în primele secole ale creștinismului. În Rusia, această tradiție a apărut odată cu adoptarea Ortodoxiei ca parte integrantă a acesteia. Botezătorul Rusiei, Prințul Vladimir, egal cu apostolii, a primit însuși în botez numele de creștin Vasily.

Alegerea unui nume în familiile creștine a fost întotdeauna hotărâtă de părinți. În Rusia, în perioada sinodală, s-a format în rândul țărănimii un obicei de a delega acest drept preotului care săvârșește botezul. Este clar că parohul, nederanjandu-se cu adevărat cu întrebarea de a afla viața enoriașilor săi sau nu, a preferat să folosească calendarul. Sfinții - ϶ᴛᴏ o listă de sfinți cu datele morții lor, distribuite conform calendarului. În tradiția creștină, data morții pământești a fost întotdeauna considerată începutul viata eterna, și cu atât mai mult printre sfinți. În consecință, sărbătorile speciale în cinstea sfinților erau celebrate de obicei nu atunci când își aminteau de nașterea lor, ci când își aminteau ziua plecării lor la Dumnezeu. Pe parcursul istoriei veche de secole a Bisericii, calendarul a fost în mod constant completat. Din acest motiv, acum în fiecare zi Biserica prăznuiește memoria multor sfinți, așadar, poți alege un nume după eufonia și toleranța sa la gusturile rudelor, cel mai potrivit. În același timp, după cum spun cele mai autorizate cărți despre ritualurile ortodoxe, Noua Tabletă și Interpretarea Cultul ortodoxʼʼ Fericitul Simeon al Tesalonicului, numele este dat pruncului de către părinți. Preotul, în timp ce citește rugăciunea de numire, înregistrează doar alegerea părintească.

Părinții, dacă nu au un plan clar cu privire la numele copilului, pot folosi calendarul. Principiul aici este simplu: trebuie să te uiți la numele sfinților la sau după ziua de naștere a bebelușului, sau în ziua botezului.

Pe vremuri, ei botezau, dacă nu existau cazuri de urgență, în a patruzecea zi după naștere, în care, conform credinței Vechiului Testament, femeia-mamă era curățată de consecințele sarcinii și ea însăși putea fi prezentă la botezul pruncului. Dar numele a fost dat și clasat printre așa-zișii catehumeni în ziua a opta. Și aici nu totul este atât de arbitrar și accidental. Pe de o parte, în ziua a opta, evreii au îndeplinit ritul tăierii împrejur a pruncului, adică dedicarea lui lui Dumnezeu și intrarea în numărul poporului ales. Aceasta a fost practica de pe vremea lui Avraam.

Întrucât botezul creștin a înlocuit tăierea împrejur, era logic ca și intrarea pruncului în numărul „poporului sfânt”, adică creștinii, să aibă loc și în ziua a opta. În același timp, a existat și o interpretare adecvată a Evangheliei a acestei tradiții. În mod simbolic, ziua a opta a fost asociată cu venirea Împărăției Cerurilor. Apostolul Pavel scrie despre aceasta în Epistola către Evrei, în șapte zile Dumnezeu a creat această lume și a îngrijit-o, iar acum credincioșii așteaptă „ziua aceasta”, a opta, când vine Iisus Hristos. Apropo, a opta zi a săptămânii din săptămâna ortodoxă coincide cu prima și aceasta este duminica când se aduce aminte de Paște. Prin urmare, sens simbolic ritualul denumirii în a opta zi după ziua de naștere - ϶ᴛᴏ, de asemenea, „înscrierea numelui nou-născutului în cartea vieții Împărăției Cerurilor”.

Dar aceasta, desigur, în mod ideal, în practică acum, rugăciunea de numire este săvârșită în aceeași zi când copilul este botezat și nu este evidențiată ca o acțiune liturgică separată. În această rugăciune, preotul invocă harul Duhului Sfânt asupra proaspătului botezat și îl întemeiază pe semnul crucii, sfințindu-i toate gândurile, sentimentele și acțiunile, chemându-l pentru prima dată după ales. nume creștin... Și de atunci, acest nume va fi folosit pe tot parcursul vieții unei persoane ca a lui numele bisericii, conform căruia el va fi chemat în cele din urmă la Judecata viitoarei Împărății.

În același timp, cea mai răspândită tradiție a fost întotdeauna obiceiul de a da un nume unui copil în cinstea unui sfânt venerat de familie. Această practică se bazează pe faptul că oamenii care sunt cu adevărat credincioși iau contact personal de rugăciune cu acest sau acel sfânt. Dacă este așa, atunci de obicei în familia generațiilor anterioare există deja oameni care poartă numele sfântului venerat. Prin urmare, există un fel de tradiție de continuitate, care poate crea iluzia doar respectului tribal față de cei din afară, de exemplu, numirea copiilor în onoarea bunicilor, bunicilor, mamelor sau taților etc. Da, pentru o persoană cu puțină religiozitate, acesta este exact cazul; în plus, acesta este un motiv util în familiile nereligioase, cel puțin nu este condamnabil și foarte uman. În același timp, inițial, motivul principal a fost tocmai în venerarea unui anumit sfânt de generații întregi. Uneori se întâmplă ca un adevărat miracol asociat cu acesta sau cutare sfânt să izbucnească în cursul obișnuit al vieții, atunci părinții recunoscători îi pot da copilului său numele pentru a-și perpetua relația cu patronul ceresc în fiul sau fiica lor.

Acum, în Certificatul de Botez, de regulă, este indicat „sfântul patron al cerului” și ziua din an în care o persoană sărbătorește Ziua Îngerului sau ziua onomastică. Dacă un copil este botezat de Alexandru - ϶ᴛᴏ nu înseamnă că el sărbătorește ziua onomastică de fiecare dată când vede ziua de pomenire a Sfântului Alexandru în calendar, întrucât există mai mulți sfinți cu acest nume. Ziua numelui este ziua amintirii unei persoane foarte specifice - de exemplu, sfântul prinț neprihănit Alexander Nevsky. De fapt, numele Ziua Îngerului este numele popular pentru ziua de pomenire a sfântului, al cărui nume îl poartă o persoană. Cert este că Îngerul Păzitor este dat și unei persoane la botez, ca însoțitor și ajutor în viața spirituală. În același timp, sfântul, după care persoana este numită în sens figurat, este numit și Îngerul sau mesagerul, care transmite persoanei voia lui Dumnezeu. Mai precis, desigur, să spunem nu Ziua Îngerului, ci ziua onomastică, sau ziua omonimului, adică data pomenirii când Biserica își amintește de realizarea Împărăției Cerești de către sfinți.

Mai mult, dacă viața unui sfânt este cunoscută în detaliu, în plus, după moartea sa a avut loc o minune neobișnuită, de exemplu, descoperirea rămășițelor sale (achiziția de relicve), atunci ar trebui să existe câteva zile de amintire a unui astfel de sfânt într-un an. În consecință, există și mai multe zile onomastice - atât ca motive pentru o viață religioasă intensificată, cât și ca vacanțe de familie... Cel mai mare număr de zile onomastice pe an printre persoanele care poartă numele în onoarea lui Ioan Botezătorul.

Principalele responsabilități ale oricărei persoane în raport cu patronul său ceresc sunt următoarele: cunoașterea poveștii sale de viață, rugăciunea către el, posibila imitare a sfințeniei sale. Orice credincios se străduiește să aibă acasă nu doar o icoană, adică o imagine a sfântului în cinstea căruia este numit, ci și Viața sa, precum și rugăciuni speciale către el - un acatist și un canon.

În ce înseamnă cuvântul sărbătoare calendarul crestin? Rădăcina este „sărbătorită”, ceea ce înseamnă „gol” sau „gol”. Și totul pentru că mai devreme granița dintre vacanță și odihnă era rigidă și, în acest sens, era atât de greu și cu mare dificultate să evaluezi acest fenomen social în sine, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ de fapt, se numea sărbătoare.

Sărbătorile în tradițiile creștine s-au dezvoltat din sărbătorile evreiești, care au influențat puternic chiar tradiția creștină. Astfel, s-a dezvoltat un fel de calendar sacru, în care s-a dezvoltat un astfel de fenomen cultural și religios al sărbătorii precum închinarea. Dar fiecare sărbătoare diferă de cealaltă prin faptul că au un tip diferit de închinare.

O întrebare la fel de importantă și interesantă este însuși sensul primordial al sărbătorii creștine. Constă în esență în cântat, citit, plecăciune într-o anumită zi... Aceste tradiții ortodoxe includ și tradiții populare, care includ coacerea plăcintelor, colaci, prăjituri și multe alte delicatese, vopsirea ouălor.

Multe tradiții creștine sunt împrumutate din cultul comunității evreiești. Sărbătorile noastre s-au suprapus uneori cu sărbătorile evreiești, trăgând din ele ceva important și special, dar în același timp adăugând propriile obiceiuri și tradiții, ba chiar adăugând propriul sens în ceea ce privește viața, moartea, nașterea și învierea lui Isus Hristos.

Știința care este direct implicată în studiul sărbătorii se numește eortologie (de la eorth® - „sărbătoare”).

Tradițiile naționale asociate cu sacramentul căsătoriei sunt interesante. Nunta - ϶ᴛᴏ una dintre cele șapte Taine ale Sfintei Biserici, prin ea se dă un har special, care este sfințitor. Acesta este un sacrament, o Taină în care, cu o promisiune liberă (înaintea preotului și a Bisericii) de fidelitate reciprocă unul față de celălalt, mirii își binecuvântează unirea conjugală, după chipul unirii spirituale a lui Hristos cu Biserica. , iar harul lui Dumnezeu este cerut și dat pentru ajutor reciproc și unanimitate, și pentru nașterea binecuvântată și educația creștină a copiilor. Harul din sacrament se unește cu partea vizibilă... Astfel de metode de a da har sunt stabilite de Domnul Însuși și sunt îndeplinite de preoți sau episcopi numiți de persoane din ierarhia bisericii. Biserica din țara noastră este separată de stat, în acest sens, astăzi nunta se săvârșește doar atunci când căsătoria este oficializată la oficiul de registratură. În primul rând, trebuie să existe acordul reciproc al mirilor. Nu ar trebui să existe constrângere de a se căsători. Dacă în timpul căsătoriei preotul vede că mireasa, prin comportamentul ei, respinge această decizie (plâns etc.), atunci preotul trebuie să afle care este motivul. Trebuie să existe o binecuvântare pentru căsătoria părinților. La orice vârstă nu au soții, ei se căsătoresc cu permisiunea lor sau cu permisiunea tutorelui sau a tutorilor lor.

Părinții au mai multă experiență spirituală și responsabilitate pentru copiii lor înaintea lui Dumnezeu. Se întâmplă ca tinerii să se căsătorească din frivolitatea tinereții, dintr-un hobby trecător, în acest sens, atât tulburările morale, cât și cele umane intră în viața lor de familie. Se întâmplă adesea ca căsătoriile să nu dureze mult timp, din moment ce nu a existat nicio binecuvântare din partea părinților, nicio înțelegere și pregătire pentru calea vieții, nu a existat conștientizarea profundă a marii responsabilități nu numai pentru sine, ci și pentru propria persoană. familie, pentru jumătate. Evanghelia spune că trupul este unit. Soția și soțul sunt un singur trup. Fericire, bucurie și tristețe la jumătate. Tinerii nu pot realiza pe deplin acest lucru, iar atunci când se căsătoresc în mod frivol, viața lor de zi cu zi îi dezamăgește și vine divorțul.

Biserica refuză nunta dacă, de exemplu, o persoană este bolnavă mintal sau mintal. Căsătoria nu este permisă persoanelor care sunt strâns legate și, desigur, căsătoria bisericească este imposibil în cazul în care unul dintre cei căsătoriți este ateu sau reprezentant al unei religii musulmane sau păgâne, necreștine. Mirenii au voie să se căsătorească de trei ori, dar deja a patra nuntă nu este permisă. Astfel de căsătorii sunt invalidate. Nu ar trebui să vină să se căsătorească într-o stare de beție. Deseori întrebat despre sarcină, nu este un obstacol în calea căsătoriei. Acum logodna și sacramentul nunții în sine sunt săvârșite împreună, în aceeași zi. Este extrem de important ca tinerii să se pregătească corespunzător pentru o căsătorie sacră: să-și mărturisească păcatele, să se pocăiască, să primească comuniunea și să se curețe spiritual pentru o nouă perioadă a vieții lor.

De obicei nunta are loc după liturghie, în mijlocul zilei, dar nu seara. Trebuie să fie luni, miercuri, vineri sau duminică. În bisericile ortodoxe, nuntele nu se săvârșesc în următoarele zile: în ajunul zilei de miercuri, vineri și duminică (marți, joi și sâmbătă) pe tot parcursul anului; în ajunul celor doisprezece și mari sărbători; în cursul multor zile de post: Velikiy, Petrov, Uspensky și Rozhdestvensky; în perioada Crăciunului, precum și în săptămânile continue de Brânză (Maslenitsa) și Paște (lumină); 10, 11, 26 și 27 septembrie (în legătură cu postul strict pentru Tăierea Capului lui Ioan Botezătorul și Înălțarea Sfintei Cruci), în ajunul sărbătorilor de templu (fiecare biserică are a ei).

rochie albă- tot ce luminează în biserică este un simbol al sfințeniei, al purității. Sacramentul trebuie îmbrăcat cu cele mai frumoase lucruri. Prosoapele albe, pe care stau mirii, simbolizează și puritatea căsătoriei. Mireasa trebuie sa aiba o coafura - un voal sau o esarfa; cosmetice și bijuterii - fie absente, fie într-o cantitate minimă. Necesar cruci pectorale pentru ambii soti. Anterior, două icoane au fost luate de acasă - Mântuitorul și Maica Domnului, acum nu le are toata lumea si se achizitioneaza in biserici in ajunul nuntii. Flacăra lumânărilor în mâinile tinerilor simbolizează arderea sufletelor lor de credință și dragoste pentru Dumnezeu, precum și dragostea de foc și curată a soților unul față de celălalt. Conform tradiției rusești, este recomandabil să păstrați lumânări și un prosop pe viață.

Este nevoie și de verighete – semn de eternitate și de continuitate a unirii conjugale. Pe vremuri, unul dintre inele trebuia să fie de aur, iar celălalt de argint. inel de aur simbolizat prin strălucirea sa soarele, a cărui lumină este asemănată cu soțul într-o uniune de căsătorie, argint - asemănarea lunii, un luminator mai mic, strălucind cu lumina soarelui reflectată. Acum, de regulă, inelele de aur sunt cumpărate pentru ambii soți. Inelele sunt așezate pe tron ​​înainte de logodna, iar apoi sunt puse pe degetele soților, iar logodna cu inelele se realizează.

La nuntă, este de dorit să existe martori. Οʜᴎ trebuie să țină coroanele pe capetele cuplului de nuntă. Coroane - ϶ᴛᴏ un semn al victoriei asupra patimilor și o reamintire a datoriei de a păstra puritatea. Ca simbol al puterii regale, ei sunt și un simbol al uniunii dintre soț și soție.

Mai devreme, în primul secol al creștinismului, se obișnuia să poarte aceste coroane încă opt zile fără a le scoate. Părinții trebuie să fie de asemenea prezenți. Οʜᴎ roagă-te lui Dumnezeu, pentru că în Taină nu numai preoții se întorc la Dumnezeu în rugăciunile lor, ci și toți cei prezenți în biserică. Părinții care sunt căsătoriți sunt de obicei felicitați. Ei binecuvântează icoana, care s-a păstrat de la nunta lor, apoi o dau tinerilor când merg să se căsătorească. Dacă părinții nu sunt căsătoriți, atunci dobândesc icoane în biserică. Aceste icoane sunt aduse la biserică, așezate la catapeteasmă, iar după nuntă, preotul binecuvântează cu aceste icoane. De obicei acestea sunt icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului.

În Ortodoxie există mulți patroni ai Căsătorii Sacre. Nașterea și căsătoria erau considerate sacre chiar și în vremurile Vechiului Testament, deoarece așteptau venirea lui Mesia, Mântuitorul lumii, iar familiile fără copii erau considerate pedepsite de Dumnezeu. Familiile numeroase, dimpotrivă, erau considerate binecuvântate de Dumnezeu. Uneori, Domnul îi pune la încercare pe oameni, iar după rugăciuni le trimite un copil. De exemplu, Zaharia și Elisabeta, părinții Sfântului Ioan Proorocul și Înaintemergătorul, Botezătorul Domnului, nu au avut copii de multă vreme. Joachim și Anna, părinți Sfântă Născătoare de Dumnezeu, a născut deja la bătrânețe. Din acest motiv, se obișnuiește să se roage lor ca patroni ai căsătoriei. Cei căsătoriți, apelând la preot pentru o binecuvântare, se spovedesc și își petrec viața de căsătorie în continuare cu binecuvântarea Bisericii, încercând să trăiască după poruncile lui Dumnezeu. Dacă apar întrebări, ei vin la preot pentru sfat. Există a doua și a treia căsătorie. Dacă mirii au fost deja căsătoriți, atunci este mai puțin solemn. Dar dacă unul dintre ei se căsătorește pentru prima dată, atunci se întâmplă ca de obicei, primul.

Conform canoane bisericesti nici divorțul și nici o a doua căsătorie nu sunt permise. Desfacerea căsătoriei se face conform legii ortodoxe. În actele consiliului local din 1917-1918 există o adeverință în care se acceptă că desfacerea uniunii căsătoriei, luminată de Biserică, are loc în cazurile în care o persoană își schimbă credința; comite adulter sau are vicii nefirești; incapacitatea de a coabita conjugal, care a avut loc înainte de căsătorie sau a fost rezultatul automutilării deliberate; boala cu lepra, sifilis. Când, fără știrea soțului (soților), o persoană părăsește familia și locuiește separat. Condamnare prin sentință la pedeapsă. Înfrângerea asupra vieții soțului sau a copiilor, proxenetism, recăsătorire a unei părți sau o boală mentală gravă și incurabilă. Din păcate, acest lucru se întâmplă destul de des. Biserica nu emite acte despre divorț și nu se face o ceremonie pentru aceasta. Dacă o persoană dorește să încheie o nouă căsătorie și să se căsătorească din nou, în acest caz, se adresează episcopului diecezan cu o declarație scrisă și indicând motivul pentru care căsătoria anterioară a fost desfășurată. Vladyka examinează cererea și îi dă permisiunea. Sacramentul nunții, credința în Domnul, nu este în concordanță cu moda sau popularitatea. Aceasta este o chestiune profund personală pentru fiecare persoană.

Încă din cele mai vechi timpuri în Rusia, fiecare cuplu tânăr care intră în căsătorie a fost căsătorit într-o biserică. Astfel, se credea că de acum înainte soții devin responsabili în fața lui Dumnezeu și a Bisericii. Οʜᴎ a jurat că nu va rupe uniunea trimisă de sus. V societate modernă tinerii au dreptul de a alege singuri dacă ar trebui să se căsătorească într-o biserică. Depinde deja de atitudinea lor imediată și de înțelegerea importanței evenimentului viitor. Până la urmă, Biserica spune că o căsătorie creștină ar trebui să fie singura în viața a doi oameni.

De obicei, înregistrarea la ceremonie se face cu 2-3 săptămâni înainte de eveniment. Rectorul bisericii, unde ar trebui să fie nunta, ar trebui să fie întrebat despre cum trebuie făcut totul și, de asemenea, să obțină permisiunea pentru filmări foto și video. De traditii bisericesti, înainte de a se căsători, tinerii ar trebui să respecte mai multe reguli, și anume să postească câteva zile și să se împărtășească la Sfintele Taine ale lui Hristos. Este important de remarcat faptul că pentru a săvârși sacramentul Cununiei sunt necesare icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului, cu care mirii sunt binecuvântați. Ar trebui să existe și verighete, lumânări de nuntă și prosop albĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ va simboliza puritatea intențiilor tinerilor căsătoriți.

Ceremonia de nuntă durează aproximativ 40 de minute, de care ar trebui să se țină cont atunci când se invită rudele și prietenii la templu. De asemenea, ar trebui să vă gândiți cine va juca rolul martorilor, deoarece aceștia vor trebui să țină în orice moment coroane deasupra capului. În niciun caz nu trebuie să le coborâți, puteți schimba doar mâna care ține coroana. Martorii trebuie să fie botezați și să poarte cruce. În templu, trebuie să depuneți mai întâi un certificat de căsătorie civilă.

O nuntă la biserică are loc după cum urmează. Prin Ușile Regale, preotul iese la miri. Ținând crucea și Evanghelia, el îi binecuvântează pe tineri de trei ori. În timpul logodnei, preotul dă tinerilor căsătoriți lumânări aprinse și pune inelele pe tronul din altar. După citirea rugăciunilor se pun inelele. Este important de reținut că, pentru a săvârși Taina Nunții, tinerii merg în centrul bisericii și stau pe un prosop alb (picior) în fața analogului, pe care este Crucea, Evanghelia și coroanele. minciună. Preotul întreabă despre consimțământul tinerilor de a-și uni inimile în fața Bisericii. Coroanele (coroanele) decorate se ridică deasupra capetelor tinerilor căsătoriți. Cești cu vin sunt aduse soților, iar tinerii beau din ele de trei ori. La sfârșitul nunții, preotul ia mâinile mirilor și îi conduce de trei ori în cerc în jurul pupitrului. Apropiindu-se de icoanele de nuntă de la Ușile Regale, tinerii căsătoriți le sărută. Nunta se încheie cu un sărut cast între miri. După ce au trecut împreună acest moment solemn, tinerii căsătoriți devin și mai aproape unul de celălalt.

De-a lungul istoriei dezvoltării Rusiei antice, s-au acumulat multe tradiții de nuntă. Teritoriul statului era un spațiu imens cu culturi și naționalități diferite. Din acest motiv, nu este de mirare că fiecare națiune a încercat să urmeze obiceiurile și tradițiile care au fost înrădăcinate în pământul său.

Era obișnuit să se căsătorească cu tineri din Rusia la o vârstă fragedă, începând cu vârsta de 12 ani. În același timp, în ordinea lucrurilor, mirii nu se cunoșteau suficient de bine înainte de nuntă și de multe ori nu se văzuseră deloc. Decizie pentru tânăr a fost acceptat de părinții săi și i s-a spus soarta cu puțin timp înainte de nunta în sine. În unele părți ale țării, tipul care avea grijă de mireasă a trebuit mai întâi să-i spună tatălui său despre asta. Dacă a primit aprobare de la el, atunci doi chibritori cu pâine erau trimiși la casa fetei.

În general, nunțile au durat în medie 3 zile. Uneori au continuat săptămâni la rând. Dar orice nuntă, desigur, a fost precedată de așa-numita „conspirație” și „escrocherie”. Au fost momente când părinții viitoarei mirese au fost cei care au inițiat nunta. Οʜᴎ o persoană apropiată lor a fost trimisă la casa mirelui, iar el a acționat ca un potrivire. Dacă a primit consimțământul, viitoarele rude au procedat la potrivirea în mod obișnuit. Uneori, părinții miresei recurgeau la trucuri: dacă fiica lor nu era deosebit de frumoasă și bună, o înlocuiau pentru o perioadă de servitoare. Mirele nu avea dreptul să-și vadă mireasa înainte de nuntă; prin urmare, atunci când înșelăciunea era încă dezvăluită, căsătoria putea fi încetată. Cu toate acestea, acest lucru s-a întâmplat foarte rar. De obicei mergeau la casa miresei pentru a corteza cu rudele. Părinților miresei li s-au oferit diverse cadouri sub formă de vin, bere și diverse plăcinte. În mod tradițional, tatăl miresei nu trebuia să fie de acord să renunțe la fiica sa de ceva vreme. Dar, în urma rezultatelor conspirației, până la urmă a binecuvântat-o ​​pentru nuntă. Acordul dintre familii a decurs astfel: înainte de a semna o lucrare cu privire la detaliile sărbătorii viitoare, părinții s-au așezat unul față de celălalt, au tăcut o vreme. În contract se mai indica și zestrea dată împreună cu mireasa. De obicei consta din lucrurile miresei, diverse mici lucruri pentru casa si, daca prosperitatea o permitea, atunci bani, oameni si ceva imobile. În cazul în care mireasa provenea dintr-o familie săracă, mirele era obligat să vireze o anumită sumă de bani către părinții miresei pentru a crea aspectul unei zestre.

În ajunul nunții, în casele mirilor au fost aranjate o petrecere a burlacilor, respectiv o petrecere a burlacilor. Pentru petrecerea burlacilor, tatăl sau fratele mirelui a chemat numeroși prieteni. Ca „intrați” au mers din casă în casă cu cadouri și au invitat la petrecerea burlacilor.

La petrecerea burlacilor, mireasa se pregatea pentru nunta ce urma. De multe ori, mireasa se plângea, luându-și rămas bun de la familie și de partea fetei, temându-se de un viitor necunoscut în familia altcuiva. Uneori domnișoarele de onoare cântau cântece corale.

Potrivit tradiției, la nunta, tinerii practic nu trebuiau să mănânce sau să bea nimic. În a doua zi, nunta s-a mutat la casa mirelui. În a treia zi, mireasa s-a lăudat cu abilitățile sale de gătit și i-a tratat pe invitați cu plăcintele ei.

În ajun sau dimineața, în ziua sărbătorii, matchmakerul miresei s-a dus la casa mirelui pentru a pregăti patul de nuntă. Așa a avut loc o veche nuntă rusească. Unele tradiții au supraviețuit până în zilele noastre și sunt folosite cu succes în diferite variații până astăzi.

Rochiile de mireasă vor fi întotdeauna ușor diferite de rochiile de mireasă. Cert este că Biserica Ortodoxă aderă la anumite reguli cu privire la hainele în care intrăm în biserică, iar rochiile de mireasă nu fac excepție. Cerințele de bază pentru rochia de mireasă a miresei în toate bisericile sunt aceleași - în general, rochia ar trebui să fie destul de modestă.

Culorile care se potrivesc cu siguranta pentru o rochie de mireasa sunt, desigur, albul si tot felul de nuante deschise de tonuri calde sau reci, de la gri sidefat la lapte copt. Roz pal, albastru, crem, vanilie, bej vor corespunde spiritului sărbătorii ușoare a căsătoriei.

Orice abatere minoră de la această regulă este cel mai bine discutată cu preotul în prealabil. Culoarea rochiei de mireasă nu este la fel de importantă ca lungimea și gradul de deschidere al vârfului. Rochia de mireasă trebuie să fie sub genunchi, umerii și brațele să fie acoperite până la cot, capul să fie acoperit cu o pelerină. În același timp, este mai bine să nu ascundeți fața în spatele unui văl: se crede că fața deschisă a miresei simbolizează și deschiderea ei față de Dumnezeu și soțul ei.

Îmbrăcămintea pentru o nuntă nu ar trebui să depășească deloc regula cu privire la ceea ce poți purta la biserică. De aici concluzia: chiar si o rochie neagra pentru mireasa este mai acceptabila decat un costum cu pantaloni, decolteu sau fusta scurta. În tradiția nunții ortodoxe, nu se obișnuiește ca un băiat și o fată să poarte trenul pentru mireasă în biserică, așa cum se întâmplă la nunta catolică. Înainte de nuntă, nu poți folosi ruj, pentru a nu lăsa urme pe icoanele care vor trebui sărutate.

Nu există interdicții cu privire la soarta ulterioară a rochiei de mireasă. O rochie de mireasă poate fi purtată și în viața de zi cu zi. Convingerea că o rochie de mireasă trebuie păstrată pe viață nu este nimic mai mult decât o prejudecată astăzi. În secolul al XIX-lea, într-o societate țărănească, acest lucru avea sens, deoarece doar două evenimente s-au evidențiat pe fundalul vieții de zi cu zi - nunta și înmormântarea. De obicei, în ceea ce erau încoronați, în asta și îngropați. Cert este că nu se mai putea folosi o rochie de mireasă – nici duminica nu te duci în rochie de mireasă la biserică. O altă opțiune a fost posibilă - să transmiteți rochia de mireasă prin moștenire.

Printre alte rituri ortodoxe, este extrem de important să notăm ritul de înmormântare. Esența sa constă în viziunea Bisericii asupra trupului ca templu al sufletului consacrat prin har, a vieții prezente ca pregătire pentru viața viitoare și moartea ca vis, la trezire din care va veni viața veșnică.

Moartea - lot ultimul lot pământesc al fiecărei persoane, după moarte sufletul, separat de trup, apare la Judecata lui Dumnezeu. Credincioșii în Hristos nu vor să moară cu păcate nepocaite, pentru că în viata de apoi vor deveni o povară grea, dureroasă. Dintre multele întrebări pe care ți le poți pune, poate cea mai importantă este întrebarea cum să te pregătești cel mai bine pentru moarte. La o persoană grav bolnavă, trebuie să invitați un preot care să-l spovedească și să-l împărtășească, care să-i săvârșească Taina Massului (Binecuvântarea uleiului). În chiar momentul morții, o persoană are un sentiment dureros de frică, angoasă. La ieșirea din trup, sufletul se întâlnește nu numai cu Îngerul Păzitor care i-a fost dat în Sfântul Botez, ci și cu demoni, a căror înfățișare teribilă îl face să fie uimit. Pentru a pacifica un suflet neliniștit, rudele și prietenii unei persoane care părăsesc această lume pot să citească ei înșiși o risipă - în Cartea de rugăciuni această colecție de cântece de rugăciune este numită de obicei „Canonul de rugăciune pentru separarea sufletului de trup”. . Canonul se încheie cu o rugăciune de la preot (preot), verb (citește) pentru ieșirea sufletului, pentru eliberarea lui de toate legăturile, pentru eliberarea de orice jurământ, pentru iertarea păcatelor și odihna în locașurile sfinților. . Această rugăciune ar trebui citită doar preotului, în acest sens, dacă canonul a fost citit de laici, rugăciunea este omisă.

Ritualurile emoționante efectuate de Biserica Ortodoxă unui creștin decedat nu sunt doar ceremonii solemne, adesea inventate de vanitatea umană și care nu spun nimic minții sau inimii, ci dimpotrivă: au o semnificație și o semnificație profundă, deoarece se bazează pe revelațiile sfintei credințe (adică deschise, lăsate moștenire de Însuși Domnul), cunoscute de la apostoli - ucenici și urmași ai lui Isus Hristos. Riturile funerare ale Bisericii Ortodoxe aduc mângâiere, servesc ca simboluri care exprimă ideea unei învieri generale și a unei viitoare vieți nemuritoare.

În prima zi, corpul decedatului este spălat imediat după moarte. Abluția este săvârșită ca un semn al purității spirituale și al integrității vieții defunctului și din dorința ca el să apară cu puritate înaintea lui Dumnezeu la învierea morților. După ce l-au spălat pe răposat, aceștia se îmbracă cu haine noi curate, care indică o haină nouă a neputinței și a nemuririi. Dacă, dintr-un motiv oarecare, înainte de moarte, nu a existat cruce pectorală͵ trebuie să-l porți. Mai departe, defunctul este pus într-un sicriu, ca într-un chivot pentru conservare, care este mai întâi stropit cu apă sfințită - în exterior și în interior. O pernă este plasată sub umeri și cap. Brațele sunt îndoite în cruce, astfel încât cel din dreapta să fie deasupra. V mâna stângă răposatul este pus în cruce, iar pe piept se pune o icoană (de obicei pentru bărbați - imaginea Mântuitorului, pentru femei - imaginea Maicii Domnului). Aceasta se face ca semn că răposatul a crezut în Hristos răstignit pe cruce de dragul mântuirii sale, și și-a dat sufletul lui Hristos, că împreună cu sfinții merge la contemplarea veșnică - față în față - a Creatorului său, asupra căruia a pus totul în timpul vieţii.speranţă. Pe fruntea defunctului se pune un tel de hartie. Creștinul decedat este decorat simbolic cu o coroană, ca un războinic care a câștigat o victorie pe câmpul de luptă. Aceasta înseamnă că isprăvile creștinului de pe pământ în lupta împotriva tuturor patimilor pernicioase care l-au copleșit, ispitele lumești și alte ispite s-au încheiat deja, acum așteaptă o răsplată pentru ele în Împărăția Cerurilor. Pe margine este chipul Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului și a Sfântului Ioan Botezătorul, Botezătorul Domnului, cu cuvintele Trisagionului („Sfântul Dumnezeu, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor, miluiește-ne pe noi „) - cununa sa, care se dă fiecăruia după împlinirea isprăvii și păzirea credinței, răposatul nădăjduiește să o primească prin mila Dumnezeului în Treime și prin mijlocirea Maicii Domnului și Înaintemergătoarei Domnului.

Corpul defunctului, în funcție de poziția sa în sicriu, este acoperit cu o învelitoare albă specială (giulgiu) - ca semn că defunctul, aparținând Bisericii Ortodoxe și unit cu Hristos în sfintele ei sacramente, se află sub ocrotirea lui Hristos, sub patronajul Bisericii – se va ruga până la sfârșitul secolului despre sufletul său. Sicriul este de obicei plasat în mijlocul camerei în fața icoanelor de acasă. În casă se aprinde o lampă (sau lumânare), care g

Tradiții ortodoxe - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Tradiții ortodoxe” 2017, 2018.

Introducere.

În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă ocupă în continuare un loc de frunte în țara noastră în ceea ce privește numărul de adepți ai religiei, deși din 1917 a fost separată de stat. Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) este o biserică independentă. Este condus de un patriarh care este ales de consiliul local pe viață.

În timpul vieții, un creștin ortodox ar trebui să îndeplinească o gamă destul de largă de diverse tipuri de servicii, adică îndatoriri în conformitate cu canoanele și obiceiurile credinței sale. V anul trecut numărul persoanelor care primesc botezul este în creștere, își pecetluiesc căsătoria cu o nuntă la biserică și își desfășoară pe cei dragi în ultima lor călătorie în conformitate cu obiceiurile ortodoxe.

Odată cu aceasta, compoziția serviciului crește, devine din ce în ce mai complexă și diversă. Cum ar trebui să-ți îndeplinești datoria creștină, să te pregătești corect pentru comuniunea cu Sfintele Taine, care este latura lor rituală și spirituală?

Baza învățăturii ortodoxe este simbolul credinței Nikeotsargrad, aprobat în primele două concilii ecumenice din 325 și 381. Acestea sunt idei despre trinitatea lui Dumnezeu, întruparea lui Dumnezeu, răscumpărarea, învierea din morți, botezul, viața de apoi și așa mai departe. Toate dispozițiile principale ale credinței sunt declarate a fi divine și veșnice.

Sacramentele creștinismului.

sacramente - acțiuni de cult, în timpul cărora „harul invizibil al lui Dumnezeu este comunicat credincioșilor”, adică renașterea conștiinței religioase are loc prin amintirea conținutului și sensului principalelor prevederi ale doctrinei.

ortodocși și Biserica Catolica recunoaște cele șapte taine: botez, împărtășanie, pocăință (mărturisire), botez, căsătorie, binecuvântarea untdelemnului, preoție.

Inițial, în creștinism existau doar două sacramente - botezul și împărtășirea. Toate cele șapte au fost recunoscute oficial abia în 1279 la Catedrala din Lyon. Toate sacramentele sunt împrumutate de la cultele precreștine, care au primit unele trăsături specifice în creștinism.

Botez este unul dintre principalele sacramente și simbolizează acceptarea unei persoane în biserica creștină. În multe religii păgâne, ritualul spălării cu apă a fost practicat ca curățare de spiritele rele. Creștinismul interpretează botezul ca moarte pentru o viață păcătoasă și renaștere pentru o viață spirituală, sfântă. În Biserica Ortodoxă, copilul este scufundat în apă de trei ori, în Biserica Catolică - pur și simplu au turnat apă peste el. Tradiția ortodoxă sugerează că apa ar trebui să fie lipsită de impurități. Încălzirea este, de asemenea, considerată un amestec, prin urmare, dacă botezul are loc iarna, conform cerințelor stricte ale canonului, apa trebuie să fie la temperatură naturală (exterior). La botez are loc numirea. De obicei, numele era ales de preot pe baza numelor sfinților cărora le este dedicată o anumită zi calendaristică. Un preot lipsit de scrupule i-ar putea da bebelușului un nume care este deja uzat sau care sună ciudat pentru contemporanii săi.

Comuniune , sau Sfânta Euharistie („o jertfă prosperă”), ia loc importantîn cultul creştin. Conform legendei, această ceremonie a fost stabilită de Hristos însuși la Cina cea de Taină. În amintirea acestui eveniment, credincioșii se împărtășesc din sacrament - pâine și vin, crezând că au gustat din trupul și sângele lui Hristos. Originile acestui rit se află în credințele antice și se bazează pe magia simpatică (prin consumul unei părți dintr-un obiect pentru a-și da calitățile acestui obiect). Pentru prima dată a apărut ritul de a mânca pâine și vin ca modalitate de comuniune cu puterile divine Grecia antică... Primii creștini nu cunoșteau acest ritual. Abia în 787 Consiliul de la Niceea a consacrat oficial acest sacrament în cultul creștin.

Pocăinţă imputat ortodocșilor și catolicilor ca acțiune regulată obligatorie. Spovedania este cel mai puternic mod de a controla gândurile și comportamentul unui credincios. Iertarea păcatelor ar trebui să urmeze ca urmare a mărturisirii și pocăinței. Iertarea păcatelor este apanajul preotului, care impune pedeapsa sau oferă o cale de îndreptare a păcatelor (excomunicarea – totală sau temporară, îndrumarea de a post, de a se ruga pentru un anumit timp). În creștinismul timpuriu, mărturisirea era publică - întreaga comunitate judeca gradul de greșeală a credinciosului. Abia din secolul al XII-lea a fost introdusă o mărturisire secretă, în care un credincios își mărturisește păcatele unui preot. Secretul mărturisirii este garantat. Procedura de spovedanie este diferită pentru creștinii ortodocși și catolici. Catolicii se spovedesc în cabine închise, în timp ce nu văd preotul, iar preotul - spoveditorul. Astfel, preotul vorbește „sufletului” unei persoane, fără să acorde atenție aspectului său, care poate provoca sentimente diferite. Credinciosul ortodox se mărturisește în vestibulul bisericii. Preotul își acoperă capul cu un văl și își pune mâinile pe el. Identitatea celui care mărturisește nu este un secret pentru el, precum și pentru ceilalți prezenți.

Problema păstrării secretului mărturisirii a fost întotdeauna greu de rezolvat. Încălcarea secretului mărturisirii în scopul „prevenirii unui rău mai mare” era permisă în cazurile în care în confesiune erau dezvăluite informații despre acțiuni antiguvernamentale. În 1722, Petru cel Mare a emis un decret, conform căruia toți preoții erau obligați să informeze autoritățile despre fiecare caz dezvăluit de sentimente rebele, planuri împotriva suveranului și alte lucruri de genul acesta. Clerul a respectat cu ușurință acest edict. Pe de altă parte, biserica și-a arogat dreptul de a rezolva problemele de iertare pentru fapte antisociale - crimă, furt etc.

După botezul în Biserica Ortodoxă, ungere ... Corpul uman este uns cu ulei aromat (smirnă), cu ajutorul căruia se presupune că se transmite harul lui Dumnezeu. Originea magică antică a acestui ritual este dincolo de orice îndoială. Ungerea ca dedicație era deja practicată în Egiptul antic iar evreii. Nu există nici un cuvânt despre hrănire în Noul Testament, dar a fost introdus în cultul creștin, aparent ținând cont de impactul său psihologic.

Căsătorie ca sacrament a fost stabilit abia în secolul al XIV-lea. Acest ritual din bisericile creștine este unul dintre cele mai frumoase și solemne acte menite să aibă un impact emoțional profund. Mulți necredincioși merg la această ceremonie datorită frumuseții și solemnității sale.

Binecuvântarea uleiului se efectuează asupra unui bolnav și constă în ungerea acestuia cu ulei de lemn - ulei, care se presupune că este sacru. Biserica Ortodoxă crede că cu ajutorul acestui rit se realizează vindecarea de boli. Catolicii o petrec ca o binecuvântare pentru o persoană pe moarte. Legătura cu cei din antichitate rituri magice poate fi urmărită în ceremonia de binecuvântare - se citesc șapte epistole apostolice, se pronunță șapte ektenias (iertare), se efectuează șapte ungerea pacientului cu ulei.

rânduiala preoţiei apare atunci când o persoană intră în cler. Episcopul transferă „harul” noului preot punându-și mâinile pe cap. Într-o formă îndepărtată, acest ritual seamănă cu riturile de inițiere din cele mai vechi timpuri. Acțiuni similare au fost și sunt întreprinse de diverse societăți închise (ordine de cavaleri, francmasoni). Solemnitatea ceremoniei are scopul de a sublinia rolul preoților în îndeplinirea misiunii bisericii. Inițiatul depune un jurământ de serviciu altruist și primește veșminte adecvate.

rituri creștine.

Rugăciune ... Biserica cere rugăciune constantă, apelând la Dumnezeu sau la sfinți pentru ajutor. Se afirmă că rugăciunea fiecăruia va fi ascultată și împlinită conform credinței sale. Rădăcinile rugăciunii sunt în vraji magice, cu care omul antic a chemat spirite pentru ajutor sau a conjurat să-l părăsească. Unele rugăciuni creștine sunt împrumutate pur și simplu din mai multe religiile timpurii- grecii antici, romanii, evreii. Obligația rugăciunii zilnice către Dumnezeu cu textul canonic corespunzător este agravată de faptul că Dumnezeu înțelege doar un anumit limbaj folosit de biserică. Pentru catolici este latină, pentru creștinii ortodocși este slavonă bisericească. Prin urmare, de obicei după inițierea obligatorie a rugăciunii, credinciosul se întoarce la Dumnezeu în limba sa și conversează cu el „fără protocol”.

icoane. Bisericile ortodoxe și catolice dau mare importanță cultul icoanelor ... În creștinismul timpuriu, a existat o dezbatere acerbă despre icoane, care erau considerate rămășițe ale păgânismului și idolatriei. Într-adevăr, rămășițele fetișismului se păstrează în cultul icoanelor. Acest lucru se manifestă în regulile care reglementează îngrijirea icoanei și prevăd cazurile de distrugere a acesteia. Este imposibil să ardeți sau să distrugeți în alt mod icoana. Dacă a căzut în decădere și din această cauză introduce mai mult în ispită decât îi conferă sfințenie, trebuie lăsat pe apa râului dimineața devreme - Dumnezeu însuși va dispune de soarta ei. Exact asta au făcut cu idolul zeului Perun la Kiev, când prințul Vladimir și echipa sa și-au botezat supușii. Idolii fetișilor trebuiau să facă minuni, la fel se cere și icoanelor - ei „plâng”, devin acoperiți de „sudoare sângeroasă”, „singuri” luminează sau întunecă etc. În catolicism, există mai multe imagini sculpturale ale zeităților și sfinților, iar în Ortodoxie pictura cu icoane este cea mai importantă artă religioasă. De aceea povești minunate sunt mai multe legate de icoane în Ortodoxie.

Traversa. Închinarea la cruce este cel mai variat ritual. Bisericile și hainele preoților sunt încununate cu cruce. Este purtat pe corp de credincioși; orice ceremonie nu poate lipsi de el. Potrivit bisericii, crucea este venerată ca simbol martiriu Hristos răstignit pe cruce. Înainte de creștini, crucea era venerată ca simbol sacru în Egiptul Antic și Babilon, India și Iran, Noua Zeelandă și America de Sud. Triburile ariene antice venerau o cruce rotativă - svastica (simbolul lui Khors, zeul soarelui). Dar primii creștini nu venerau crucea, ei o considerau un simbol păgân. Abia din secolul al IV-lea în creștinism imaginea crucii este aprobată. Deci încă nu este complet clar de ce catolicii au o cruce în patru colțuri, iar ortodocșii o cruce în șase colțuri. Crucile cu opt colțuri, unsprezece și optsprezece colțuri sunt, de asemenea, venerate.

Obiceiuri și ritualuri ale Ortodoxiei

„Ritul (luat de la sine)”, spune preotul Pavel Florensky, „este o concentrare realizată asupra lui Dumnezeu, care a venit în trupul întregului pământ al nostru”.

Vorbind despre riturile ortodoxe bisericești, trebuie menționat că acestea sunt fundamental diferite de ritualurile păgâne tipice care au loc și în viața poporului rus. De exemplu, Divinatie de Craciun nu sunt în niciun caz binevenite de Biserica Ortodoxă, deși pot fi numite pe bună dreptate un act ritualic. Sacramentele, conform Sfintei Scripturi, sunt un gând sau o acțiune profundă, secretă, în virtutea căreia harul nevăzut al lui Dumnezeu este comunicat credincioșilor. Ritualurile sunt un fel de scară de-a lungul căreia înțelegerea umană urcă de la pământesc la ceresc și coboară de la ceresc la pământesc, adică ritul, fiind parte a realității pământești, ridică spiritul la contemplarea Sacramentului, îndrumă. conștiință la isprava credinței.

În Ortodoxie, astfel de ritualuri sunt cunoscute ca marea sfințire a apei în ajun și sărbătoarea Bobotezei Domnului - Bobotează, mică sfințire a apei, tonsura monahală, sfințirea templului și a accesoriilor acestuia, sfințirea casei, lucruri. , alimente. Aceste ceremonii sunt manifestări ale misterului mântuirii, unde Dumnezeu și omul sunt uniți într-una singură. În plus, ritualurile au fost introduse în templul și viața personală a unui creștin, astfel încât, prin ele, binecuvântarea lui Dumnezeu să coboare asupra vieții și lucrării unei persoane, să-i întărească puterea spirituală și morală.

În mod convențional, riturile creștine pot fi împărțite în trei tipuri: în primul rând, riturile de cult, care fac parte din viața liturgică a bisericii. Printre acestea se numără ungerea credincioșilor cu untdelemn sfințit la Utrenie, marea sfințire a apei, sfințirea artosului în prima zi de Paști, îndepărtarea giulgiului în Vinerea Mare etc.

În al doilea rând, în Ortodoxie există ritualuri care pot fi numite condiționat de zi cu zi, adică sfințind nevoile zilnice ale oamenilor: amintirea morților, consacrarea locuințelor, hrană (semințe, legume), întreprinderi bune (post, învățătură, călătorie, construire o casa).

Și, în al treilea rând, ritualuri simbolice care servesc la exprimarea ideilor religioase și sunt percepute de conștiința ortodoxă ca o cale către comuniunea cu Dumnezeu. Este potrivit să citam ca exemplu semnul crucii: este săvârșit în amintirea suferințelor lui Hristos pe cruce și, în același timp, servește ca o modalitate reală de a proteja o persoană de influența forțelor demonice rele.

Acest capitol va examina cele mai cunoscute rituri și obiceiuri bisericești. Și una dintre cele mai importante este, desigur, botezul. În prezent, chiar și oamenii care nu sunt creștini adevărați se străduiesc să boteze un copil născut, la nivel subconștient înțelegând importanța și necesitatea acestei acțiuni. Sacramentul botezului simbolizează nașterea spirituală a unei persoane. Cel care este botezat prin acest act i se dă harul special al lui Dumnezeu. Din momentul botezului, viața unui nou membru devine bisericească, adică este interconectată cu viața bisericii. Dacă ne întoarcem la istoria Ortodoxiei, nu se poate să nu observăm că ritul botezului se face nu numai la nou-născuți. Anterior, o persoană accepta botezul în mod conștient, din proprie voință. Botezați în Rusia antică, trecând de la păgânism la ortodoxie, bărbații apostolici au fost botezați.

Cum este ceremonia de botez? Botezul se desfășoară în următoarea succesiune: în primul rând, are loc un anunț (învățare în adevărurile credinței), urmat de pocăință cu renunțarea la amăgirile și păcatele anterioare. Apoi cel botezat trebuie să facă o mărturisire orală a credinței în Hristos, iar aceasta din urmă are loc însăși nașterea spirituală când este cufundat în apă cu rostirea cuvintelor: „În numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt”.

Un alt rit bisericesc necesar este darea unui nume. Anterior, în timpul nașterii creștinismului, se obișnuia să se păstreze nume păgâne (de exemplu, Vladimir era cunoscut sub nume păgâne, Vasile în botez sfânt, Boris - Roman, Gleb - David etc.).

În secolul al XVI-lea. numărul rugăciunilor a crescut și, atunci când a fost necesar să se dea un nume pruncului, preotul a stat la ușa unei case sau a unei biserici și a spus rugăciunea, în primul rând, „templului, în care s-a născut pruncul ,” și apoi „o rugăciune către soția lui, când ea naște”. După aceea, preotul a tămâiat casa și, sfințind copilul cu semnul crucii, a recitat rugăciunile „botezează numele pruncului”, „soției prin naștere și tuturor soțiilor care l-au primit” și „femei”. care a luat naștere.

De obicei, numele nou-născutului era dat de părinți în cinstea unuia dintre sfinții venerați în biserica rusă. Strămoșii noștri au dat nume copiilor lor și pe numele sfântului, a cărui amintire a căzut în ziua de naștere sau în ziua botezului lor. Uneori, numele copilului era ales în cinstea sfântului, venerat în special de întreaga familie. Numele a fost numit fie tatăl familiei, fie preot.

Cel care este botezat trebuie să se cufunde și el în apă sfințită. Acest obicei există încă din secolele II-III. Sfințitul Mucenic Ciprian, Episcopul Cartaginei, a scris că „apa trebuie mai întâi sfințită de un preot, pentru ca la Botez să poată spăla păcatele celui care este botezat”.

Ritul de sfințire a apei pentru Taina Botezului a trecut de la biserica greacă la cea rusă. Surse istorice spun că „apa Botezului a fost umbrită de semnul crucii”. În plus, a fost rostită o ectenie pașnică și s-a citit o rugăciune pentru sfințirea apei.

Mai târziu, înainte de începerea botezului a fost adăugat obiceiul de a tămâia apa și de a o binecuvânta de trei ori cu o lumânare. De trei ori rostind cuvintele „Veliy tu, Doamne...”, preotul a binecuvântat apa de trei ori. La cuvintele „Fie ca toate forțele de rezistență să fie zdrobite sub semnul chipului Crucii Tale”, conform practicii grecești de mai târziu, el doar a suflat în apă și a binecuvântat-o, dar nu și-a scufundat degetele în ea.

Botezul însuși a fost săvârșit întotdeauna prin trei scufundare în apă în numele Sfintei Treimi. Încă din vremea Rusiei Antice, nou-botezatul era purtat haine albe iar crucea, care mai înainte fusese sfinţită, a fost pusă. În țara noastră, botezul a fost efectuat prin scufundarea de trei ori a celui care a primit botezul în apele consacrate ale izvorului. După botez, nou-botezatul era îmbrăcat în haine albe, fără să rostească și să cânte cuvintele „Dă-mi o haină…”. Veşmintele au fost urmate de o ectenie, în care erau cereri speciale pentru nou-botezaţi.

Preotul care boteza pruncul a trebuit să ia pruncul în mâini și să spună cuvintele „Binecuvântat să fie Dumnezeu, luminează și sfințește pe fiecare om...” și să-l cufunde de trei ori în izvor. La prima scufundare, preotul a spus: „Robul lui Dumnezeu este botezat, numele este, în numele Tatălui – amin”, la a doua: „Și Fiul – amin”, iar la a treia: „Și cel Duh Sfânt, și acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor.” Amin".

Nu se poate să nu pomenească un astfel de obicei în religia ortodoxă precum sfințirea uleiului. Conform Scripturii, Noe a primit un „semn al împăcării” sub forma unei ramuri de măslin adusă de un porumbel după ce s-a încheiat potopul. Cuprinzând „sacramentul harului”, preotul îl întreabă pe Dumnezeu: „Binecuvântează tu însuți acest ulei, prin putere și acțiune și prin afluxul Duhului Tău Sfânt: ca și cum ar fi acea ungere a nestricăciunii, armă a dreptății, reînnoirea sufletul și trupul...” De asemenea, apa din izvorul botezului este unsă cu ulei sfințit... În acest caz, uleiul, combinat cu apa, este asemănat cu ramura de măslin primită de Noe ca un semn de bucurie al reconcilierii lui Dumnezeu cu lumea. Uns cu el, cel care primește botezul este mângâiat și întărit de nădejdea în mila lui Dumnezeu și speră că scufundarea în elementul apă va sluji renașterii sale spirituale.

Unul dintre semnificațiile cuvântului „untdelemn” subliniază scopul acestuia în Sacrament – ​​să fie un semn al efectului de întărire al harului lui Dumnezeu asupra sufletului celui care primește botezul. Este caracteristic că părțile unse ale corpului - fruntea, pieptul, interdora (între umeri), urechile, brațele și picioarele - spun că scopul principal al uleiului este de a sfinți gândurile, dorințele și acțiunile unei persoane care intră în un legământ spiritual cu Dumnezeu.

După ungerea cu „untdelemnul bucuriei”, cel care este botezat va trebui să intre într-un „legământ cu Dumnezeu” prin „trei scufundari dintr-o singură acțiune secretă”. Scufundarea în apă înseamnă comuniunea sa cu moartea Mântuitorului Hristos, răstignit pe Cruce. Crucea este un semn de mântuire și sfințire. Totul în creștinism este sfințit de el, fiecare rugăciune se termină cu semnul crucii.

Apoi preotul îi îmbracă pe nou-botezați în haine albe. Păcatul le-a dezvăluit odată lui Adam și Evei goliciunea lor și i-a forțat să o acopere cu haine. Înainte de aceasta, ei erau îmbrăcați în slavă și lumină divine, într-o frumusețe inexprimabilă care constituie adevărata natură a omului. Punerea unei persoane în halat de botez înseamnă întoarcerea sa la integritatea și inocența, pe care le poseda în paradis, la unitatea cu lumea și natura. Drept mărturie se cântă troparul: „Dă-mi lumină la haină, îmbracă-te ca o haină cu lumină, Dumnezeul nostru, Hristoase Prea Milostiv”.

Celui care iese din font și este îmbrăcat în haine albe este prezentat cu o lumânare, simbolizând lumina credinței și a gloriei viata viitoare.

Sacramentul creștinării completează procesul plin de har al intrării unui nou membru în Biserică. Participarea la acest rit face ca noul membru al Bisericii să fie vrednic de Trupul și Sângele lui Hristos. Cuvântul „smirnă” în greacă înseamnă „ulei parfumat”. Miro a fost folosit pentru consacrare încă din timpul Vechiului Testament. Sfânta Scriptură numește pregătirea lumii o faptă sfântă, iar lumea însăși este numită „un mare altar”.

Sacramentul creștinării constă din două rituri sacre desfășurate separat: pregătirea și sfințirea lumii și ungerea propriu-zisă a noilor botezați cu lumea consacrată, care este săvârșită de preot imediat după sacramentul botezului. Există o legătură organică internă între aceste acțiuni, în ciuda faptului că ele sunt efectuate în momente diferite.

În Biserica Rusă, ungeți fruntea, nările, gura, urechile, inima și palma unei mâini. De asemenea, particularitățile crismației includ îmbrăcarea hainelor albe, așezarea unei coroane stacojii și oferirea unei lumânări. Coroana înseamnă fie un bandaj care acoperă fruntea celui uns, fie un kukol - „veșmântul pentru cap”, pe care erau brodate trei cruci. La ungerea cu mir, este necesar să se pronunțe cuvintele: „Pecetea darului Duhului Sfânt”. După încrustare, pruncul este îmbrăcat în haine noi, cu cuvintele „Robul lui Dumnezeu este îmbrăcat...”.

Următorul rit, care va fi descris, este mai puțin cunoscut decât precedentul. Plimbarea de trei ori în jurul fontului de botez a apărut după separarea Tainei Botezului și a Confirmării de Liturghie. După creznare, preotul a intrat în altar cu cel proaspăt botezat și l-a pus pe băiat pe patru laturi ale tronului, iar fata pe trei, cu excepția celui din față. Ieșind din altar, preotul a cântat: „Fericiți, pentru ei s-a eliberat esența fărădelegii...” După aceea, a urmat o liturghie, iar cel proaspăt botezat a primit Sfintele Taine ale lui Hristos.

După încrustare, preotul și primitorul cu pruncul s-au plimbat de trei ori în jurul botezului, după care preotul a luat copilul și a purtat băiatul la altar, iar fata la Ușile Împărătești, fără să o aducă în altar.

Conform obiceiurilor bisericii antice, la 7 zile de la sacramentul crestinului, proaspătul botezat venea la templu pentru a fi spălat de mâinile preoților.

Cel nou botezat a fost obligat să păstreze asupra lui sigiliul ungerii cu sfântă smirnă. Prin urmare, proaspăt botezați nu și-au scos hainele de botez și nu s-au spălat până în ziua a opta. În secolul al XVI-lea. proaspăt iluminatul a asistat la liturghie. În timpul Marii Intrări, cu o lumânare aprinsă în mâini, a mers în fața preotului purtând darurile pregătite pentru sfințire. La sfârşitul liturghiei, însoţit de rude şi prieteni care aprinseseră lumânări, s-a retras acasă. Timp de 7 zile, a fost obligat să asiste la slujbele Utreniei, Vecerniei și Liturghiei, stând cu o lumânare aprinsă. Apoi preotul a citit rugăciuni și troparii.

De asemenea, aș vrea să amintesc acest rit ortodox, care este respectat de aproape toți oamenii. Desigur, va fi vorba despre Sacramentul căsătoriei. În zilele noastre, mulți tineri căsătoriți se căsătoresc într-o biserică, după ritul ortodox, respectând tradițiile și obiceiurile stabilite în antichitate. Chiar și cei care nu cred în Dumnezeu (nu vorbim despre predicarea ateismului), într-un fel sau altul se străduiesc să încheie o uniune matrimonială în Biserică ortodoxă chemându-l pe Dumnezeu să sfinţească căsătoria şi să o facă fericită şi de succes. Ce este căsătoria din punct de vedere creștin?

Învățătura creștină recunoaște căsătoria ca o uniune în care un bărbat și o femeie își asumă obligația de a trăi împreună inseparabil toată viața ca soț și soție, ajutându-se reciproc în nevoile cotidiene. O relație puternică bazată pe iubire, încredere și respect creează condiții favorabile pentru nașterea și creșterea copiilor, adică continuarea rasei umane.

Să ne întoarcem la Biblie pentru a afla cum a apărut uniunea căsătoriei dintre un bărbat și o femeie. Cartea Genezei ne introduce în povestea primei căsătorii din Paradis a Domnului Dumnezeu.

După ce l-a creat pe primul bărbat - Adam, Domnul a creat din coasta sa o femeie - Eva, deoarece singurătatea l-ar putea apăsa pe Adam, să-l priveze de cele mai apropiate și mai înțelese mijloace pentru dezvoltarea completă a personalității sale în dragoste și ascultare de Dumnezeu. . Astfel, s-a încheiat chiar prima căsătorie în paradis.

Istoria umanității Vechiului Testament arată că credincioșii au apreciat binecuvântarea lui Dumnezeu asupra căsătoriei, pe care au primit-o mai întâi de la părinți și apoi de la preot. De-a lungul secolelor, s-au format ritualuri de căsătorie complexe, care au însoțit căsătoria. Acesta este consimțământul voluntar al mirilor și binecuvântarea părintească pentru căsătorie, cadouri pentru mireasă și părinții ei de la mire, întocmirea unui contract de căsătorie în fața martorilor, o cină de nuntă în conformitate cu eticheta prescrisă. Un obicei interesant este să te căsătorești în Biserica Rusă. Ca și în Bizanț, în Rusia încheierea căsătoriilor a început cu apelul mirilor către episcop cu o cerere de binecuvântare a căsătoriei lor. Mai târziu, căsătoria a fost însoțită de o „taxă” - un acord care prevedea plata unei compensații bănești în caz de divorț. În epoca Preasfântului Sinod din Rusia, doar parohul mirelui sau mireasa se putea căsători. Oricine dorea să se căsătorească trebuia să anunţe acest lucru preotului său paroh, în timp ce preotul anunţa propunerea de căsătorie în biserică. Dacă nu existau informații despre obstacolul în calea căsătoriei, atunci preotul a făcut o înregistrare despre acest lucru în cartea de căutare, adică căutarea. A fost sigilat cu semnătura mirilor, a garanților acestora și a unui preot. Această acțiune a fost efectuată în prezența personală a mirilor, precum și a martorilor acestora, care au confirmat căsătoria cu semnăturile lor în registrul de nașteri. Acest ordin a fost înființat în Biserica Rusă din 1802.

De ce este atât de important să desfășurăm ceremonia de nuntă în biserică? Potrivit Bibliei, biserica este Trupul lui Hristos, în ea Hristos este Cap, iar toți cei născuți din apă și Duh sunt mădulare ale Trupului Său. Prin urmare, încheierea unei uniuni de căsătorie se face numai în biserică cu binecuvântarea unui episcop sau a unui preot. Într-o căsătorie creștină, soțul ia asupra sa crucea vieții de familie, iar soția ar trebui să-i fie ajutorul și prietenul. Sfinţenie căsătorie creștină o face diferită de orice altă căsătorie încheiată în afara bisericii, întrucât se bazează pe ea din familia care se creează „biserică de casă”. Viața de familie va fi armonioasă atunci când ambii soți au dragoste pentru Dumnezeu și unul pentru celălalt. Aceasta este garanția unei familii puternice și puternice capabile să lase în urmă o generație demnă.

Etapa inițială a ceremoniei căsătoriei este logodna, care este precedată de binecuvântarea părinților și a părintelui spiritual. Semnul afirmării acestei uniri în pace, dragoste și armonie este predarea mirilor și inelelor cu rugăciunea preotului pentru binecuvântarea cerească a logodnei lor. În cele mai vechi timpuri, logodna mirilor era făcută de părinții și rudele lor. Obiceiul evlavios de a înrola binecuvântarea episcopului a apărut și din motivul că creștinii ortodocși au, pe lângă părinți, un părinte duhovnicesc în persoana episcopului. După ce au asigurat binecuvântarea părinților și a preotului-mărturisitor, mirii, după ce s-au sfătuit cu bătrânii, stabilesc ziua nunții. În primul rând, căsătoria trebuie înregistrată într-o instituție civilă - oficiul de stare civilă, după care se săvârșește Sfânta Taine, în care tinerii căsătoriți sunt învățați harul divin, sfințindu-le unirea și dându-le binecuvântarea lui Dumnezeu pentru a trăi împreună, a avea și a crește copii.

Personalizat prescrie chiar în ziua sau cu o zi înainte înregistrarea civilă slujiți o slujbă de rugăciune Domnului Isus Hristos despre începutul unei fapte bune. În ziua căsătoriei, părinții ar trebui să-și binecuvânteze copiii după ce s-au rugat. Fiul este binecuvântat cu icoana Mântuitorului, fiica cu icoana Maicii Domnului.

În ziua logodnei, tinerii, prieten iubitor prieten, trebuie să primească binecuvântarea lui Dumnezeu, iar pentru aceasta, după obicei, ajung la templu. Mirele este primul care apare în biserică, însoțit de cei mai buni bărbați și unul dintre copii, purtând în fața mirelui icoana Mântuitorului Hristos. În templu, mirele este întâmpinat cu una dintre cântările bisericești potrivite pentru ocazie. După ce s-a rugat lui Dumnezeu, mirele părăsește mijlocul templului în partea dreaptă și așteaptă sosirea miresei. Mireasa ajunge la templu puțin mai târziu și se închină lui Dumnezeu și ascultă imnurile bisericii. Apoi ea pleacă în partea stângă a templului.

Înainte de începerea logodnei, preotul de pe tronul sfânt se bazează pe inelele tinerilor căsătoriți, pentru ca Domnul să-i sfințească, întrucât tinerii căsătoriți îi încredințează viața din acel moment.

Logodna începe cu trecerea de la altar în mijlocul bisericii Sfinților Crucii și Evangheliei, pe care preotul se bazează pe analogie. În pronaos, preotul aduce mirele la mireasă și, alăturând mâna mirelui cu mâna miresei, le pune în mijlocul pronaosului, unde va avea loc ritul de logodnă. Astfel, mirii se întâlnesc în templu, unde sunt înconjurați de rude, prieteni și enoriași. Biserica devine martoră a jurămintelor mirilor, pe care le dau unul altuia înaintea lui Dumnezeu, iar binecuvântarea preotului confirmă acest cuvânt cu o unire sfântă, după care preotul dă mirilor lumânări aprinse. Lumânările aprinse sunt un simbol în creștinism: ele reprezintă triumful spiritual, gloria acțiunii caste și lumina harului divin. Flacăra lumânărilor luminează începutul unei noi vieți, în care intră tinerii, mărturisind bucuria întâlnirii cu acești oameni și bucuria generală a celor prezenți. Ritul propriu-zis al logodnei începe cu glorificarea Tatălui Ceresc.

Probabil puțini oameni știu de unde a venit obiceiul logodnei cu inele. În creștinismul ortodox, un rit profund este prescris pentru acest rit. Prin predarea inelelor aduse de pe sfântul tron, preotul exprimă mirilor credința bisericii în continuitatea unirii lor, dată lor de voia lui Dumnezeu. În plus, schimbul de inele indică faptul că există și consimțământul părintesc pentru consimțământul reciproc al logodnicului.

De ce inelul miresei este la început cu mirele, iar inelul mirelui cu mireasa? Aceasta este văzută ca o practică străveche, când logodna a fost despărțită de nuntă pentru o perioadă lungă de timp și logodnicii și-au păstrat verighetele ca semn al iubirii și fidelității lor, iar în momentul nunții și-au returnat unul altuia semnul păstrat. a iubirii lor, care simboliza dorința de a intra în înțelegere unul cu celălalt.în toate treburile lor, punând bazele schimbului de gânduri și sentimente, griji și osteneli.

Logodna se încheie cu o ectenie amplificată, a cărei rugăciune subliniază recunoașterea de către Biserică a intențiilor și sentimentelor mirilor și consolidează cuvântul lor dat unul altuia. Familia duhovnicească este acum legată de Sfântul Patriarh, de ierarhia bisericii, între ei și cu toți frații în Hristos.

Etapa pregătitoare pentru reședința indiviză a soțului și soției se încheie cu logodna. Urmează apoi ceremonia de nuntă, care se desfășoară tot după obiceiurile creștine.

Tinerii mirii intră în templu cu lumânări aprinse, iar preotul îi dă pe tânăr în fața analogului cu Crucea și Evanghelia pe o bucată de pânză albă întinsă pe podea, care este un simbol al unității și al reședinței inseparabile în căsătorie.

La sfârşitul cântării psalmului, preotul le dă mirilor o lecţie în care le atrage atenţia asupra marelui mister al unirii căsătoriei, asupra sensului riturilor sacramentale. Prin aceasta, el acordă inimile lor la percepția vieții Împărăției lui Dumnezeu.

La sfârșitul cuvântului, preotul îl întreabă mai întâi pe mire, apoi pe mireasă despre consimțământul de a se căsători. Soțul trebuie să înțeleagă în primul rând responsabilitatea sa pentru crearea unei familii, deoarece el este capul familiei, iar soția este asistenta sa. Prin urmare, atât mireasa, cât și mirele trebuie să înțeleagă importanța deciziei care trebuie luată pentru a răspunde în mod conștient la întrebarea preotului. Întrebările puse de preot sunt și ele importante pentru că Biserica a fost martoră la intrarea voluntară a soților în concubinaj.

Ceremonia de nuntă misterioasă începe cu glorificarea Împărăției Sfintei Treimi. Creștinii adunați în biserică îi cer lui Dumnezeu, care este slăvit în Sfânta Treime, mântuirea tinerilor căsătoriți, binecuvântarea unirii căsătoriei, păstrarea purității lor trupești și spirituale și acoperirea sfântă în viața împreună.

La sfârșitul ecteniei pașnice, preotul rostește trei rugăciuni, în care roagă lui Dumnezeu să binecuvânteze o căsătorie adevărată, să-i păstreze pe cei căsătoriți, așa cum a ținut cândva pe Noe în corabie, pe Iona în pântecele unei balene și pentru a le oferi bucuria pe care a experimentat-o ​​fericita Elena când a dobândit cinstitele Cruce a Domnului. Preotul se roagă la Dumnezeu să acorde celor care se căsătoresc o viață liniștită, longevitate, dragoste reciprocă și bunătate.

După terminarea lecturii rugăciunilor, preotul trece la momentul principal al Sacramentului, binecuvântând căsătoria în numele Dumnezeului în Treime. Luând coroana, preotul binecuvântează cu ea pe mirele și spune: „Robul lui Dumnezeu (numele) este căsătorit cu slujitorul lui Dumnezeu (numele) în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, amin”. Apoi, în același mod, preotul încununează capul miresei, spunând: „Robul lui Dumnezeu (numele) este încununat pentru slujitorul lui Dumnezeu (numele)...”

După aceasta, mirilor sunt așezate coroane. Ele simbolizează gloria unirii lui Hristos cu biserica. Prin acest rit, biserica îi cinstește pe miri pentru castitate și virginitate păstrată și face evidentă binecuvântarea lui Dumnezeu - de a fi un cuplu căsătorit strămoșii posterității. Depunerea coroanelor și cuvintele preotului: „Doamne, Dumnezeul nostru, încununează-mă (pe ei) cu slavă și cinste” pecetluiesc Taina căsătoriei. Biserica îi proclamă pe cei care urmează să se căsătorească drept întemeietorii noului familie creștină- o biserică mică, acasă, care arată calea către Împărăția lui Dumnezeu și marchează eternitatea unirii lor.

Ectenia rugătoare include recitarea Rugăciunii Domnului, în care noii căsătoriți mărturisesc despre hotărârea lor de a-L sluji pe Domnul și de a face voia Lui în viața de familie. La sfârșitul acestui lucru, beau o ceașcă obișnuită. Vasul comun este un vas cu vin roșu, pe care preotul îl binecuvântează cândva atunci când pronunță cuvintele „binecuvântează cu o binecuvântare spirituală”. Soții beau de trei ori din paharul comun: mai întâi soțul, apoi soția. Degustarea vinului amintește de transformarea miraculoasă a apei în vin, săvârșită de Isus Hristos în Cana Galileii. Acest rit simbolizează unitatea completă a soților, întruchipată în sacramentul care a avut loc. De acum înainte, soțul și soția au o viață comună, niște gânduri, dorințe, idei. În această unire inextricabilă, ei vor împărtăși între ei paharul bucuriilor și al durerilor, al durerilor și al mângâierii.

După această acțiune, preotul unește mâna dreaptă a soțului cu mâna dreaptă a soției, acoperă mâinile unite cu epitrahil și pune mâna deasupra acesteia. Aceasta înseamnă că prin mâna preotului, soțul primește o soție chiar de la biserică, care îi unește în Hristos pentru totdeauna.

Există multe simboluri în riturile creștine. În Taina Căsătoriei, pe lângă verighete, există o imagine a unui cerc care simbolizează eternitatea. Preotul îi conduce pe tinerii căsătoriți în jurul pupitrului de trei ori. Încercarea triplă este săvârșită în cinstea Sfintei Treimi, care este chemată să depună mărturie despre jurământul în fața bisericii de a păstra uniunea conjugală pentru totdeauna. La prima procesiune solemnă din jurul pupitrului, se cântă troparul „Isaia se bucură ...”, în care Fericită fericită, care a servit ca mister al întrupării Fiului lui Dumnezeu. La ocolul celui de-al doilea cerc se cântă troparul „Sfinții Mucenici...”, unde sunt slăviți sfinții asceți și mucenici care au biruit patimile păcătoase, pentru ca aceștia să întărească disponibilitatea tinerilor căsătoriți pentru isprăvile confesionale și duhovnicești.

Pentru a treia oară, în timpul procesiunii din jurul pupitrul, se cântă troparul „Slavă Ție, Hristoase Dumnezeule...”. În ea, biserica exprimă speranţa că viață de familie combinată va fi o predicare vie a Treimii consubstanțiale în credință, speranță, iubire și evlavie creștină.

După trei runde, soțul și soția sunt livrați la locul lor, iar preotul scoate coroanele mai întâi de la soț, apoi de la soție, adresându-se fiecăruia dintre ei cu cuvinte de salut. Apoi preotul citește două rugăciuni. În primul, el cere Domnului să binecuvânteze pe cei care au fost uniți și să primească coroanele lor imaculate în Împărăția Cerurilor. În al doilea, el se roagă Sfanta Treime să le ofere soților longevitate, prosperitate în credință, precum și o abundență de binecuvântări pământești și cerești.

Apoi urmează sărutul și felicitările celor care au intrat într-o căsătorie și o nouă relație. La final, se presupune „Rugăciunea pentru permisiunea coroanelor în ziua a opta”. Acest lucru se datorează faptului că în cele mai vechi timpuri cei care s-au căsătorit purtau coroane timp de 7 zile, iar în a opta zi preotul le-a scos cu rugăciune.

La sfârșitul nunții, tinerii căsătoriți se întorc acasă, unde sunt întâmpinați de părinții mirilor, le aduc ca de obicei pâine și sare și îi binecuvântează cu icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului. După ce au sărutat icoanele și mâinile părinților, soțul și soția intră în casa lor pentru a pune „imagini binecuvântate” în colțul din față, aprinde o lampă în fața lor, pentru a crea o atmosferă de rugăciune a templului în casa.

Încheiem acest capitol cu ​​o descriere a ritualului efectuat la sfârșitul călătoriei pământești a unei persoane. Se va concentra pe serviciile de înmormântare și comemorarea morților. Fără obiceiul care însoțește trecerea de la viața pământească la viața de apoi, nicio religie nu poate fi concepută. În Ortodoxie, o importanță deosebită este acordată acestui eveniment: moartea este marele mister al nașterii unei persoane din viața pământească, temporară, în viața veșnică. Separarea sufletului de corp are loc în mod misterios, iar conștiința umană nu este disponibilă pentru a înțelege esența acestui fenomen.

La ieșirea din trup, sufletul unei persoane cade în condiții complet noi, în care conexiunea spirituală profundă a persoanei decedate cu biserica, care continuă să aibă grijă de el în același mod ca în timpul vieții sale, capătă cea mai importantă valoare . Trupul unui creștin decedat este pregătit pentru înmormântare și sunt făcute urmăriri cu rugăciune pentru odihna sufletului său, astfel încât decedatul să fie curățat de păcate și să se apropie de pacea divină. În cazul în care defunctul era o persoană neprihănită, rugăciunea pentru el evocă o rugăciune ca răspuns la ei înaintea lui Dumnezeu pentru cei care se roagă.

În prezent, există următoarele rânduri de înmormântări, după vârsta și starea morților: înmormântări de oameni lumești, călugări, preoți, prunci.

Ce este o slujbă de înmormântare și cum se face după credința ortodoxă?

Slujba de înmormântare este o slujbă de înmormântare și se face asupra defunctului o singură dată. Aceasta este diferența sa fundamentală față de alte servicii funerare, care pot fi repetate de mai multe ori (slujbe de pomenire, litias).

Slujba de înmormântare este destinată să facă rugăciuni pentru cei plecați, adică să ceară absolvirea pentru păcatele comise în timpul vieții. Riturile funerare au ca scop acordarea de pace spirituală sufletului defunctului. Cu toate acestea, acest ritual nu aduce beneficii doar defunctului: ca toate serviciile de înmormântare, serviciul de înmormântare ajută rudele și prietenii defunctului să facă față durerii, să vindece rănile psihice și să se împace cu pierderea. Durerea, durerea individuală capătă o formă universală, o formă de umanitate pură, iar persoana îndurerată însuși primește eliberare și o oarecare alinare.

O persoană lumească este îngropată conform următoarei scheme, care constă din trei părți.

Partea I

„Binecuvântat să fie Dumnezeul nostru...”

Psalmul 119 (trei statui, primele două se termină cu o ectenie)

Conform celui de-al treilea articol: troparia conform „Imaculatei”

Ectenie: „Pachete și pachete...”

Tropari: „Pace, Mântuitorul nostru...”, „Strălucind din Fecioară...”

Partea a II-a

Canon "Yako pe uscat ...", vocea a 6-a

Stichera este auto-consistentă Sfântul Ioan Damaskina: „Kaya dulceata de zi cu zi...”

„Binecuvântat...” cu troparele

Prokemen, Apostol, Evanghelie

Rugăciunea îngăduitoare

Stichera la ultimul sărut

Partea a III-a

Scoaterea corpului din templu

Litiu și coborârea corpului în mormânt

Pe lângă serviciile de înmormântare, se efectuează și un astfel de serviciu precum panikhida. Panikhida este o slujbă de înmormântare la care rugăciunea pentru cei decedați este înălțată la Dumnezeu. În componența sa, această slujbă seamănă cu utrenia, dar în ceea ce privește durata slujbei de pomenire, este mult mai scurtă decât slujba de înmormântare.

Slujbele de pomenire sunt cântate peste trupul defunctului, în a 3-a, a 9-a și a 40-a zile de la moarte, precum și la aniversarea morții, a nașterii și a omonimului. Serviciile comemorative nu sunt doar individuale, ci și generale sau universale. Există un dirge complet sau mare numit parastas. Se deosebește de slujba de înmormântare obișnuită prin faptul că pe ea se cântă „Imaculată” și canonul complet.

Litia pentru morti se face cand trupul defunctului este scos din casa si la liturghie dupa rugaciunea de dupa ambon, precum si dupa Vecernie si Utrenie. Este mai scurt decât recviem-ul și se întâmplă împreună cu recviem-ul. Conform obiceiului bisericesc, kutia sau kolivo, boabele de grâu fierte amestecate cu miere sunt puse în memoria defunctului. Această mâncare are și o semnificație religioasă. În primul rând, semințele conțin viață și, pentru a forma un spic și a da roade, acestea trebuie așezate în pământ. Trupul defunctului trebuie să fie îngropat și să sufere corupție pentru a se ridica mai târziu pentru viața viitoare. În consecință, kutia nu este altceva decât o expresie a încrederii credincioșilor în existența vieții de apoi, în nemurirea celor care au murit, în învierea lor și în viața veșnică ulterioară prin Domnul Iisus Hristos, care a dat învierea și viața sa pământească sclavi.

O parte inseparabilă a închinării publice și private este rugăciunea pentru frații celor vii și cei răposați. Biserica oferă un sistem armonios și consistent de comemorare. Carta bisericii precizează în detaliu și cu precizie când și ce rugăciuni pentru cei morți pot fi săvârșite, în ce forme trebuie rostite. De exemplu, închinarea zilnică, formată din nouă slujbe zilnice, se desfășoară în trei etape: seara, dimineața și după-amiaza. Vecernia va fi prima slujbă din ziua următoare, urmată de Complete, care se încheie cu ectenia „Să ne rugăm...”. Serviciul de dimineață începe cu un birou la miezul nopții. Întreaga a doua jumătate a acestui prim serviciu este dedicată rugăciunii pentru morți. Având în vedere importanța deosebită a rugăciunii de la miezul nopții pentru morți, ea nu este doar inclusă în alcătuirea cultului public, ci se remarcă și într-o parte specială, independentă, despărțită de prima parte a oficiului de la miezul nopții. Dar în același timp este scurt și limitat la doi psalmi foarte scurti, urmați de Trisagion, două tropare și un condac pentru morți. Cântările se termină cu Maica Domnului, iar apoi urmează o rugăciune specială pentru morți. Particularitatea sa este că nu se repetă oriunde în niciun alt moment. Biserica consideră că rugăciunea de la miezul nopții pentru morți este o chestiune atât de importantă și necesară încât o eliberează doar în săptămâna Paștelui, când ordinea specială a întregii slujbe pur și simplu nu lasă loc pentru biroul de la miezul nopții.

Slujba din timpul zilei este combinată cu liturghia, la care, printre alte ritualuri, este săvârșită o comemorare a celor vii și a celor plecați. La Liturghia însăși după sfințirea Sfintelor Daruri se săvârșește pentru a doua oară pomenirea celor vii și a morților pe nume. Această parte este cea mai importantă și mai eficientă, deoarece sufletele pentru care se face rugăciunea primesc izolvare.

Rugăciunile funerare sunt cel mai intense de sărbătorile bisericii... De exemplu, în două sâmbete ecumenice ale părinților, înaintea săptămânilor de mâncare a cărnii și Rusaliilor, se fac rugăciuni intense pentru morții care au murit în adevărata credință. Comemorarea se desfășoară atât în ​​timpul Postului Mare, cât și în Paște, precum și în fiecare sâmbătă. Sfânta Biserică a ales sâmbăta, mai ales când se cântă Octoechos, în principal pentru pomenirea tuturor creștinilor care s-au odihnit din munca pământească. În imnurile de sâmbătă, biserica unește pe toți morții, atât ortodocși, cât și neortodocși, plăcându-i pe primii și chemându-i să se roage pentru cei din urmă.

Cântările de rugăciune fac parte din orice serviciu. Conform tradiției consacrate, cântarea de rugăciune (sau slujba de rugăciune) este o slujbă specială în care biserica face o rugăciune apel la Domnul, la Maica Sa Preacurată sau la sfinții lui Dumnezeu cu o rugăciune pentru dăruirea milei sau mulțumirea lui Dumnezeu. pentru beneficiile primite. De obicei, slujbele de rugăciune se desfășoară în timpul oricăror evenimente din viața bisericii: sărbătorile bisericii, zilele de amintire a sfinților etc. În plus, slujbele de rugăciune sunt programate să coincidă cu datele evenimentelor vesele sau triste din viața Patriei, a orașului comunitate bisericească... Acestea includ victorii asupra inamicului sau invaziile inamicilor, dezastre naturale - foamete, secetă, epidemii. Slujbele de rugăciune sunt, de asemenea, servite la cererea credincioșilor în legătură cu evenimentele din viața lor. De exemplu, se fac cântece de rugăciune despre sănătatea unei anumite persoane, înainte de o călătorie sau de începerea oricărei activități. Pentru credincioși, chiar și evenimentele private din viață necesită sfințire: rugăciunile se fac înainte de orice activitate.

În slujbele de rugăciune, biserica sfințește și binecuvântează:

1) elemente - apă, foc, aer și pământ;

2) locuință și alte habitate ale creștinilor ortodocși, cum ar fi o casă, navă, mănăstire, oraș;

3) alimente și articole de uz casnic - semințe și fructe de plante crescute, animale, plase pentru pescuit etc.;

4) începerea și finalizarea oricărei activități - studiu, muncă, călătorie, semănat, recoltare, construirea de case, serviciul militar etc.;

5) sănătatea spirituală și fizică a unei persoane (aceasta include rugăciunile pentru vindecare).

Cum merg cântările de rugăciune? Slujba de rugăciune începe cu exclamația preotului „Binecuvântat să fie Dumnezeul nostru” sau cu exclamația „Slavă Sfintei Treimi Consubstanțiale și Indivizibile”. După aceea, se cântă „Regele Ceresc”, se citește Trisagionul după „Tatăl nostru” și apoi un psalm ales în funcție de scopul și subiectul rugăciunii.

Uneori, după psalm, se citește Crezul - mai ales în cântarea rugăciunii este vorba despre bolnavi, iar în ziua Nașterii lui Hristos – profeția sfântului prooroc Isaia: „Dumnezeu este cu noi, înțelegeți, păgânilor, și ascultați, precum Dumnezeu este cu noi”.

Marea ectenie se pronunță în continuare. Include petiții legate de subiectul rugăciunii. După ectenie se cântă „Doamne Domnul” și troparia.

Uneori sunt urmate de psalmul 50 sau psalmul 120 „Ridică-mi ochii spre munți...”. După canonul 3, se întâmplă ectenie augmentată„Ai milă de noi, Doamne”. După al 6-lea canto, se pronunță o mică ectenie și se citește Evanghelia. Canonul se încheie cu cântarea „Se merită să mâncăm” în zilele obișnuite și în sărbători - cu irmosul celui de-al 9-lea cântec al sărbătorii.

Apoi se citește Trisagionul după „Tatăl nostru”, se cântă troparul și se pronunță ectenia mărită: „Miluiește-ne, Doamne”. Urmează apoi exclamația „Ascultă-ne, Doamne, Mântuitorul nostru...” și se citește o rugăciune specială în conformitate cu subiectul rugăciunii sau al mulțumirii. Se citește adesea cu genuflexiune.

După rugăciune, are loc o demitere, pe care preotul o pronunță, ținând o cruce în mâini.

În concluzie, adăugăm: în acest capitol au fost luate în considerare doar câteva dintre ritualurile ortodoxe. Există multe mai multe Taine și obiceiuri bisericești respectate cu sfințenie de Biserica Ortodoxă Rusă și de creștini. Toate ritualurile sunt ținute în conformitate cu canoanele ortodoxe dezvoltate de-a lungul secolelor.

4. Obiceiuri ciudate Fiecare societate suferă de un oarecare snobism, iar Lhasa nu a făcut excepție. Mulți dintre cei care dețineau funcții înalte în ea ne disprețuiau și ne considerau străini, deoarece eram agricultori și veneam din Amdo. Am aflat despre asta câțiva ani după

Practici interzise Unele dintre obiceiurile culturilor antice moderne Israelului sunt descrise ca fiind detestabile pentru Dumnezeu și, în consecință, au fost interzise Israelului. Cea mai clară formulare a cerinței ca Israel să fie diferit de restul este dubla interdicție din Lev. 18, 3: „Prin

Vămi interzise În primul rând, Vechiul Testament ne face să înțelegem că anumite elemente ale societății umane decăzute trebuie respinse ca ticăloase față de Dumnezeu. Singurul răspuns creștin valabil la ei este respingerea și separarea de ei. De asemenea Dărăpănat