Sărbătoarea celor trei sfinți este o sărbătoare a sfințeniei familiei. Credința Ortodoxă - Catedrala celor Trei Ierarhi

Sub împăratul Alexios Comnenos, care a domnit între 1081 și 1118, la Constantinopol a izbucnit o dispută, împărțind în trei tabere bărbați luminați în materie de credință și zeloși în dobândirea virtuților. Era vorba despre trei sfinți și părinți de seamă ai Bisericii: Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur. Unii erau în favoarea preferării St. Busuiocul altor doi, pentru că a putut explica secretele naturii ca nimeni altul și a fost înălțat prin virtuți la înălțimea îngerească. În el, spuneau susținătorii săi, nu era nimic josnic sau pământesc, a fost organizatorul monahismului, capul întregii Biserici în lupta împotriva ereziilor, un pastor strict și exigent în ceea ce privește puritatea moravurilor. Prin urmare, au concluzionat, Sf. Busuiocul stă deasupra St. Ioan Gură de Aur, care prin fire era mai înclinat să ierte pe păcătoși.

Cealaltă parte, dimpotrivă, l-a apărat pe Hrisostom, opunându-se oponenților că ilustrul episcop de Constantinopol nu era mai puțin decât Sf. Vasile, se străduia să lupte împotriva viciilor, să cheme pe păcătoși la pocăință și să încurajeze oamenii să se îmbunătățească conform poruncilor Evangheliei. Neîntrecut în elocvență, ciobanul cu gura de aur a udat Biserica cu un adevărat râu plin de predici. În ei, el a interpretat Cuvântul lui Dumnezeu și a arătat cum să-l aplice Viata de zi cu zi, și a reușit să o facă mai bine decât alți doi profesori creștini.

Al treilea grup a susținut recunoașterea Sf. Grigore Teologul pentru măreția, puritatea și profunzimea limbajului său. Au spus că St. Grigorie, care a stăpânit cel mai bine înțelepciunea și elocvența lumii grecești, a atins cel mai înalt grad în contemplarea lui Dumnezeu, de aceea nimeni din popor nu a putut expune atât de splendid doctrina Sfintei Treimi.

Astfel, fiecare parte a apărat un tată împotriva celorlalți doi, iar această confruntare i-a capturat curând pe toți locuitorii capitalei. Ne gândindu-se deloc la o atitudine respectuoasă față de sfinți, oamenii s-au dedat la nesfârșite dispute și certuri. Diferențele dintre părți nu aveau un sfârșit.

Apoi, într-o noapte, trei sfinți i-au apărut în vis lui Sf. John Mavropod, Mitropolitul Euchait (Comm. 5 octombrie), mai întâi pe rând, apoi trei. Într-un glas, i-au spus: „După cum vezi, suntem cu toții împreună lângă Dumnezeu și nicio ceartă sau rivalitate nu ne desparte. Fiecare dintre noi, în măsura circumstanțelor și a inspirației, care i-a fost dăruită de Duhul Sfânt, a scris și a învățat ceea ce era necesar pentru mântuirea oamenilor. Printre noi nu există nici primul, nici al doilea, nici al treilea. Dacă invoci numele unuia dintre noi, ceilalți doi sunt și ei prezenți alături de el. De aceea, le-am poruncit celor ce se ceartă să nu creeze schisme în Biserică din cauza noastră, întrucât în ​​timpul vieții ne-am dedicat toate eforturile pentru a stabili unitatea și armonia în lume. Atunci unește-ne amintirile într-un singur sărbătoare și alcătuiește o slujbă pentru ea, inclusiv imnuri dedicate fiecăruia dintre noi, în conformitate cu arta și știința pe care ți le-a dat Domnul. Oferiți această slujbă creștinilor pentru ca ei să o sărbătorească în fiecare an. Dacă ei ne cinstesc în acest fel – unul înaintea lui Dumnezeu și în Dumnezeu – noi promitem că vom mijloci în fața noastră rugăciune comună despre mântuirea lor. După aceste cuvinte, sfinții s-au înălțat la cer, îmbrățișați de o lumină nespusă, adresându-se unii altora pe nume.

Apoi St. John Mauropodus a adunat imediat oamenii și a anunțat revelația. Întrucât toată lumea îl respecta pe Mitropolit pentru virtutea sa și admira puterea elocvenței sale, părțile care se certau s-au împăcat. Toți au început să-i ceară lui Ioan să înceapă imediat să compună slujba sărbătorii comune a celor trei sfinți. Gândindu-se subtil la întrebare, Ioan a decis să lase deoparte această sărbătoare în ziua de treizeci a lunii ianuarie, pentru a pecetlui această lună, în timpul căreia toți cei trei sfinți sunt pomeniți separat.

După cum se cântă în numeroase troparii din această slujbă magnifică, cei trei sfinți, „treimea pământească”, diferiți ca indivizi, dar uniți prin harul lui Dumnezeu, ne-au poruncit în scrierile lor să cinstim și să slăvim exemplul vieții lor. Sfanta Treime- Un singur Dumnezeu în trei persoane. Aceste lămpi ale Bisericii răspândesc pe tot pământul lumina adevăratei credințe în ciuda primejdiei și persecuțiilor și ne-au lăsat nouă, urmașilor lor, o moștenire sfântă. Prin creatiile lor putem ajunge si noi fericire supremăși viata eternaîn prezenţa lui Dumnezeu împreună cu toţi sfinţii.

Pe tot parcursul lunii ianuarie, sărbătorim memoria multor slăviți ierarhi, mărturisitori și asceți și o încheiem cu un sărbătoare catedrală în cinstea celor trei mari sfinți. Astfel, Biserica își amintește de toți sfinții care au propovăduit credința ortodoxă în viața lor sau în scrierile lor. În această sărbătoare, aducem un omagiu întregii cunoștințe, iluminare, minți și inimi a credincioșilor, pe care le primesc prin cuvânt. Drept urmare, sărbătoarea celor trei sfinți se dovedește a fi o amintire a tuturor părinților Bisericii și a tuturor exemplelor de desăvârșire a Evangheliei pe care Duhul Sfânt le dă naștere în orice timp și în toate locurile, astfel încât noi profeți și apar noi apostoli, călăuzitori ai sufletelor noastre spre Rai, mângâietori ai poporului și stâlpi de foc ai rugăciunii, pe care se sprijină Biserica, întărită în adevăr.

Compilat de ieromonahul Macarie (Simonopetrsky),
traducere rusă adaptată - editură Mănăstirea Sretensky

Grigore Teologul și Ioan Gură de Aur

Istoria înființării sărbătorii
Catedrala Învățătorilor și Ierarhilor Ecumenici
Vasile cel Mare,
Grigore Teologul
și Ioan Gură de Aur

12 februarie (30 ianuarie, O.S.) Biserica sărbătorește
amintirea sfinţilor învăţători şi sfinţi ecumenici
Vasile cel Mare, Grigore Teologul și Ioan Gură de Aur

Stabilirea sărbătorii celor trei profesori ecumenici a rezolvat o lungă dispută între poporul din Constantinopol cu ​​privire la care dintre cei trei sfinți ar trebui să i se acorde preferință. Fiecare dintre marii ierarhi li s-a părut urmașilor săi a fi cea mai mare cauză a luptei ecleziastice între creștini: unii se numeau bazilieni, alții gregorieni, alții ioaniți.

Din voia lui Dumnezeu, în 1084, trei sfinți i s-au arătat mitropolitului Ioan de Evchait și, declarând că sunt egali în fața lui Dumnezeu, le-au poruncit să înceteze disputele și să stabilească o zi comună pentru celebrarea memoriei lor. Vladyka Ioan a împăcat imediat războiul și a stabilit o nouă sărbătoare la sfârșitul lunii ianuarie - luna în care se sărbătorește memoria fiecăruia dintre cei trei sfinți (1 ianuarie - Vasile cel Mare; 25 ianuarie - Grigorie Teologul și 27 ianuarie - Ioan Hrisostom).

De asemenea, a întocmit canoane, tropari și laude pentru sărbătoare.

Sfinții au trăit în secolele IV-V - a fost o perioadă de ciocnire între păgâni și tradiția creștină. Existau deja decrete privind închiderea templelor păgâne și interzicerea sacrificiilor, dar imediat în afara gardului Bisericii Ortodoxe a început viața veche: templele păgâne încă funcționau, profesorii păgâni predau.

Iar în biserici, sfinții au explicat doctrina Sfintei Treimi, au luptat împotriva ereziilor, au propovăduit lepădarea de sine și moralitatea înaltă; s-au implicat activ în activități sociale, au condus departamentele episcopale ale Imperiului Bizantin.

Ei au asistat la momentul ciocnirii tradițiilor păgâne și creștine, decisiv pentru soarta creștinismului în secolul al IV-lea, și apariția unei noi ere care a completat căutarea spirituală a societății antice târzii. Lumea veche a renăscut în tulburări și lupte. Emiterea succesivă a unui număr de decrete privind toleranța religioasă (311, 325), interzicerea sacrificiilor (341), închiderea templelor păgâne și interzicerea pedepsei de moarte și confiscarea proprietăților pentru a le vizita (353) au fost neputincioase înainte faptul că imediat, dar în spatele gardului bisericii, a început viața de odinioară păgână, templele păgâne încă funcționau, iar profesorii păgâni predau. Păgânismul cutreiera imperiul inert, deși ca un cadavru viu, a cărui decădere a început atunci când brațul de sprijin al statului (381) s-a îndepărtat de el. Poetul păgân Pallas a scris: „Dacă suntem în viață, atunci viața însăși este moartă”. A fost o epocă a confuziei ideologice generale și a extremelor, datorită căutării unui nou ideal spiritual în cultele mistice orientale ale orficilor, mitraiștilor, caldeenilor, sibbiliștilor, gnosticilor, în pura filozofie neoplatonică speculativă, în religia hedonismului - carnal. plăcere fără limite - fiecare și-a ales propriul drum. A fost o epocă, în multe privințe asemănătoare cu cea modernă.

Toți cei trei sfinți au fost educați strălucitor. Vasile cel Mare și Grigore Teologul, după ce stăpânesc toate cunoștințele disponibile în orașele natale, și-au încheiat educația la Atena, centrul educației clasice. Aici sfinții prieteni cunoșteau două drumuri: unul ducea la templul lui Dumnezeu, celălalt la școală. Această prietenie a durat o viață întreagă. Ioan Gură de Aur a studiat cu cel mai bun retor al epocii libaneze; a studiat teologia cu Diodor, mai târziu episcop celebru al Tarsului, și episcopul Meletius. Celor trei, cuvinte din viața Sf. Vasily: a studiat fiecare știință la o asemenea perfecțiune, de parcă n-ar fi studiat nimic altceva.

Viața și lucrările celor trei sfinți ajută la înțelegerea modului în care moștenirea antică a interacționat cu credința creștină în mintea elitei intelectuale a societății romane, cum au fost puse bazele unității credinței și rațiunii, științei, educației, care nu nu contrazice adevărata evlavie. Sfinții nu au negat cultura laică, dar îndemnat să-l studieze, „ca albinele care nu stau în mod egal pe toate florile, iar dintre cele atacate, nu toată lumea încearcă să-l ducă, dar, luând ceea ce este potrivit pentru afacerea lor, restul rămâne neatins. ” ( Vasile cel Mare. K tineri despre cum să folosească scrierile păgâne).

De la universitate la deșert

Vasile, întorcându-se în Cezareea, a predat retorică pentru o vreme, dar în curând a pornit pe calea unei vieți ascetice. A întreprins o călătorie în Egipt, Siria și Palestina, la marii asceți creștini. Revenind în Capadocia, s-a hotărât să-i imite. După ce și-a împărțit proprietatea săracilor, Sfântul Vasile i-a adunat pe călugări în jurul său într-un cămin și, cu scrisorile sale, l-a atras în deșert pe prietenul său Grigorie Teologul. Ei au trăit în abstinență strictă, muncind din greu și studiind cu sârguință Sfintele Scripturi după îndrumările celor mai vechi interpreti. Vasile cel Mare, la cererea monahilor, a alcătuit la acea vreme o culegere de învățături despre viața monahală.

Ioan Gură de Aur, după Botez, a început să se deda la fapte ascetice, mai întâi acasă, apoi în deșert. După moartea mamei sale, a acceptat monahismul, pe care l-a numit „ adevărata filozofie". Timp de doi ani sfântul a păzit liniște deplină, aflându-se într-o peșteră solitară. În cei patru ani petrecuți în deșert, a scris lucrările „Împotriva celor înarmați împotriva celor ce caută monahismul” și „Compararea puterii, a bogățiilor și a avantajelor regelui cu adevărata și creștina înțelepciune a vieții monahale”.

Din deșert pentru a sluji lumea

Toți cei trei sfinți au fost hirotoniți mai întâi ca cititori, apoi ca diaconi și preoți. Vasile cel Mare a părăsit deșertul în zilele în care învățătura falsă a lui Arie s-a răspândit pentru a lupta împotriva acestei erezii.

Grigorie Teologul a fost chemat din pustie de către tatăl său, care era deja episcop și, având nevoie de un ajutor, l-a hirotonit presbiter. Între timp, prietenul său, Vasile cel Mare, ajunsese deja la gradul înalt de arhiepiscop. Grigorie s-a eschivat de episcopie, dar după ceva timp, prin acordul tatălui său și al lui Vasile cel Mare, a fost totuși hirotonit.

Sfântul Ioan Gură de Aur a primit rangul de presbiter în anul 386. I s-a dat responsabilitatea de a predica Cuvântul lui Dumnezeu. Timp de doisprezece ani, sfântul a predicat în templu cu o confluență de oameni. Pentru un dar rar al unui cuvânt inspirat divin, el a primit de la turmă numele Hrisostom. În anul 397, după moartea Arhiepiscopului Nectarie, Sfântul Ioan Gură de Aur a fost numit în Scaunul Constantinopolului.

Din Orașul Regal - în exil

Licențiozitatea obiceiurilor capitalei, în special a curții imperiale, a găsit în persoana lui Ioan Gură de Aur un acuzator imparțial. Împărăteasa Eudoxia și-a ținut furia asupra arhipăstorului. Pentru prima dată, un sfat de ierarhi, pe drept denunțat și el de Ioan, l-a destituit și l-a condamnat la executare, care a fost înlocuită cu exilul. Regina l-a chemat înapoi, îngrozită de cutremur.

Legătura nu a schimbat sfântul. Când o statuie de argint a împărătesei a fost ridicată la hipodrom, Ioan a rostit o predică celebră care începea cu cuvintele: „Irodiade din nou furioasă, din nou indignată, dansând din nou, cerând din nou capul lui Ioan pe un platou”. Un consiliu s-a întrunit din nou în capitală, care l-a acuzat pe John că a luat amvon fără permisiunea după ce a fost condamnat. Două luni mai târziu, pe 10 iunie 404, Ioan a plecat în exil. La îndepărtarea sa din capitală, incendiul a transformat clădirea Senatului în scrum, urmată de raiduri barbare devastatoare, iar în octombrie 404 Eudoxia a murit. Chiar și păgânii au văzut în aceste evenimente pedeapsa Cerului pentru condamnarea nedreaptă a sfântului lui Dumnezeu. Ioan a fost trimis la Kukuz, în Armenia Mică. De aici a purtat o amplă corespondență cu prietenii. Dușmanii nu l-au uitat și au insistat asupra exilului în îndepărtatul Pitius, pe coasta caucaziană a Mării Negre. Însă Ioan a murit pe drum până acolo, în Komana, pe 14 septembrie 407, cu cuvintele pe buze: „Slavă lui Dumnezeu pentru toate”. Moștenirea literară a lui Hrisostom a fost aproape complet păstrată; include tracturi, scrisori și predici.

Trei sfinți - Vasile cel Mare,

Grigore Teologul și Ioan Gură de Aur

Cunoscuți ca mari teologi și părinți ai Bisericii. Fiecare sfânt este un exemplu de viață în Hristos, un exemplu pentru toți credincioșii. Fără îndoială, se pot spune multe despre viața celor trei mari ierarhi ai Bisericii Ortodoxe, dar aș dori să mă concentrez pe un punct: să privesc mai atent la viața familiilor în care Sf. Vasile, Grigorie și Ioan. s-au născut și au crescut. Ce știm despre ei?

Cel mai important, familia fiecăruia dintre marii sfinți este, în sensul deplin al cuvântului, o familie sfântă. Mulți membri ai acestor familii sunt glorificați de Biserică. În familia Sfântului Vasile cel Mare, aceasta este mama sa, Călugărul Emilia (Com. 1/14 ianuarie), surorile: Monahul Makrina (Com. 19 iulie / 1 august) și Fericita Teosevia (Feozva), diaconiță ( Com. 10/23 ianuarie), frați: sfinții Grigorie de Nyssa (Com. 10/23 ianuarie) și Petru de Sebaste (Com. 9/22 ianuarie). Sfântul Grigorie de Nyssa scrie: „Proprietatea părinților tatălui meu a fost luată pentru mărturisirea lui Hristos, iar bunicul nostru din partea maternă a fost executat ca urmare a mâniei imperiale și tot ceea ce a transmis celorlalți proprietari”. Mama Părintelui Vasile cel Mare a fost Sfânta Macrina Bătrână (Comm. 30 mai / 12 iunie). Mentorul ei spiritual a fost Sfântul Grigorie din Neocezareea, cunoscut și sub numele de Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni. Sfânta Macrina a luat parte activ la creșterea viitoarei sfânte, după cum el însuși scrie despre aceasta: „Vorbesc despre celebra Macrina, de la care am aflat zicerile preafericitului Grigorie, care s-au păstrat înaintea ei prin succesiune. a memoriei și pe care ea însăși le-a observat în mine din copilărie.întipărită, formându-mă cu dogmele evlaviei.

Sfântul Grigorie Teologul laudă astfel pe strămoșii Sfântului Vasile: și pe măsură ce au parcurs tot drumul evlaviei, atunci de data aceasta au dat o coroană frumoasă faptei lor... Inima lor era gata să îndure cu bucurie tot ceea ce Hristos îi încununează pe cei care au imitat propria Sa ispravă pentru noi...”. Astfel, părinții Sfântului Vasile - Vasile cel Bătrân și Emilia - au fost urmași de martiri și mărturisitori pentru credința lui Hristos. Mai trebuie spus că Sfânta Emilia s-a pregătit inițial pentru isprava fecioriei, dar, după cum scrie fiul ei, Sfântul Grigorie de Nyssa, „pentru că era orfană, iar la vremea tinereții a înflorit cu atâta frumusețe trupească. că zvonul despre ea i-a determinat pe mulți să-i caute mâinile și chiar a existat amenințarea că, dacă nu se căsătorește cu nimeni de bunăvoie, va suferi o insultă nedorită, atunci că cei care erau tulburați de frumusețea ei erau deja pregătiți. să decidă asupra răpirii. Prin urmare, Sfânta Emilia s-a căsătorit cu Vasile, care avea reputația de om educat și evlavios. Așa că părinții Sfântului Vasile au fost uniți mai presus de toate prin dragostea pentru Hristos. Sfântul Grigorie Teologul laudă această unire căsătorie cu adevărat creștină: trăsături distinctive, precum: hrănirea săracilor, ospitalitatea, purificarea sufletului prin abstinență, dedicarea lui Dumnezeu a unei părți din averea lor... Avea și alte calități bune, care erau suficiente pentru a umple urechile multora.

Sfântul Vasile și frații și surorile lui au fost crescuți într-o astfel de familie. Părinții care au ales calea virtuții creștine, imitându-și în aceasta părinții - care și-au mărturisit credința prin martiriu și mărturisire, au crescut copii care au arătat în viața lor toată diversitatea isprăvii creștine.

Despre familia celui de-al treilea mare sfânt şi învăţător al Bisericii, Ioan Gură de Aur, se ştie mult mai puţin decât despre familiile Sfinţilor Vasile şi Grigorie. Părinții lui se numeau Sekund și Anfisa (Anfusa), erau de naștere nobilă. Pe când era încă copil, Sfântul Ioan și-a pierdut tatăl, așa că mama sa s-a ocupat de creșterea lui, dându-se cu totul îngrijirii fiului și fiicei sale cele mai mari, al căror nume nu s-a păstrat. În eseul său „Despre preoție”, Sfântul Ioan citează cuvintele mamei, descriind toate greutățile vieții ei: „Fiule, m-am putut bucura de conviețuirea cu tatăl tău virtuos pentru o perioadă scurtă de timp; a fost atât de plăcut lui Dumnezeu. ea, care a urmat în curând bolile nașterii tale, ți-a adus orfanața, iar mie văduvie prematură și durerile văduviei, pe care numai cei care le-au trăit le pot cunoaște bine. Nici un cuvânt nu poate descrie furtuna și emoția pe care o suferă o fată când a părăsit recent casa tatălui ei, încă fără experiență în afaceri și lovită brusc de o durere insuportabilă și forțată să-și asume griji care îi depășesc atât vârsta, cât și natura. Mai bine de 20 de ani, mama sfântului a trăit ca văduvă, ceea ce a devenit realizarea ei creștină. Sfântul Ioan scria despre asta astfel: „Când eram încă tânăr, îmi amintesc cum profesorul meu (și era cel mai superstițios dintre toți oamenii) era surprins de mama mea în fața multor oameni. Vrând să afle, ca de obicei, de la cei din jur cine sunt și auzind de la cineva că sunt fiu de văduvă, m-a întrebat despre vârsta mamei mele și despre vremea văduviei. Iar când am spus că avea patruzeci de ani și că deja trecuseră douăzeci de ani de când mi-a pierdut tatăl, acesta a rămas uimit, a exclamat cu voce tare și, întorcându-se către cei prezenți, a spus: „Ah! ce fel de femei au creștinii!” Această stare (de văduvie) se bucură de atâta uimire și atât de laudă, nu numai între noi, ci și printre cei din afară (păgâni)!” . De la o mamă atât de curajoasă și răbdătoare a primit Sf. Ioan creșterea, iar el însuși a dat dovadă de mult curaj și răbdare în slujba sa pastorală, aflându-se la catedrala mitropolitană. Deși părinții Sfântului Ioan nu sunt slăviți ca sfinți, nu se poate nu numi familia sfântă în care s-a născut și a crescut cel mai mare predicator și pastor bisericesc.

Creșterea copiilor în credința creștină este cea mai mare realizare și datoria oricărei familii credincioase. Iar cea mai bună educație este un exemplu personal al vieții creștine, transmisă de la părinți la copii, mergând din generație în generație. Vedem asta în familia Sfântului Vasile cel Mare. Un exemplu de ispravă a unei soții creștine care convertește un soț necredincios la Hristos ne este arătat de familia Sfântului Grigorie Teologul în persoana mamei și a surorii sale mai mari. Îndrăzneala, curajul și răbdarea în întristări și greutăți sunt arătate de mama Sfântului Ioan Gură de Aur. Prin urmare, sărbătoarea celor trei mari sfinți poate fi considerată și sărbătoarea familiilor lor, care au crescut copii și au devenit stâlpi ai Bisericii lui Hristos.

Pe 30 ianuarie (12 februarie, Stil Nou), Biserica Ortodoxă sărbătorește pomenirea Sfinților Învățători Ecumenici și a Sfinților Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur. În Grecia, încă de pe vremea stăpânirii turcești, a fost o zi a educației și a iluminării, o sărbătoare pentru toți profesorii și studenții, sărbătorită în special în universități. În Rusia, în bisericile de casă ale școlilor și universităților teologice, conform tradiției, în această zi se face o urmărire neobișnuită - multe rugăciuni și cântări sunt săvârșite în greacă.

Cei trei sfinți au trăit în secolele IV-V, la răscrucea a două culturi gigantice - antică și bizantină, și au stat în centrul unei mari transformări ideologice care a avut loc în întregul Imperiu Roman. Au fost martorii momentului ciocnirii dintre tradițiile păgâne și creștine, decisiv pentru soarta creștinismului în secolul al IV-lea, și apariția unei noi ere care a completat căutarea spirituală a societății antice târzii. Lumea veche a renăscut în tulburări și lupte. Emiterea succesivă a unui număr de decrete privind toleranța religioasă (311, 325), interzicerea sacrificiilor (341), închiderea templelor păgâne și interzicerea pedepsei de moarte și confiscarea proprietăților pentru a le vizita (353) au fost neputincioase înainte faptul că imediat, dar în spatele gardului bisericii, a început viața de odinioară păgână, templele păgâne încă funcționau, iar profesorii păgâni predau. Păgânismul cutreiera imperiul inert, deși ca un cadavru viu, a cărui decădere a început atunci când brațul de sprijin al statului (381) s-a îndepărtat de el. Poetul păgân Pallas a scris: „Dacă suntem în viață, atunci viața însăși este moartă”. A fost o epocă a confuziei ideologice generale și a extremelor, datorită căutării unui nou ideal spiritual în cultele mistice orientale ale orficilor, mitraiștilor, caldeenilor, sibbiliștilor, gnosticilor, în pura filozofie neoplatonică speculativă, în religia hedonismului - carnal. plăcere fără limite - fiecare și-a ales propriul drum. A fost o epocă, în multe privințe asemănătoare cu cea modernă.

Într-un moment atât de dificil, cei Trei Ierarhi au trebuit să propovăduiască religia abnegației, a ascezei și a înaltei morale, să participe la rezolvarea problemei Sfintei Treimi și la lupta împotriva ereziilor din secolul al IV-lea, să interpreteze Sfintele Scripturiși rostește discursuri aprinse în memoria martirilor și sarbatori bisericesti, se angajează activ în activități sociale, conduc departamentele episcopale ale Imperiului Bizantin.

Până astăzi, Biserica Ortodoxă slujește Liturghia, al cărei nucleu este Anafora (Canonul Euharistic) întocmit de Ioan Gură de Aur și Vasile cel Mare. Citim rugăciunile pe care Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur s-au rugat la pravila de dimineață și de seară. Studenții și absolvenții secției clasice a facultății de filologie a universității își pot aminti cu bucurie în inimă că atât Grigore Teologul, cât și Vasile cel Mare au primit de asemenea învăţământul clasic la Universitatea din Atena și a studiat literatura antică, erau cei mai buni prieteni.

Grigore obișnuia să spună în glumă: „Căutând cunoașterea, am găsit fericirea... după ce a trăit la fel ca Saul, care, în căutarea măgarilor tatălui său, a găsit regatul (grec basileian)”. Toți trei au stat la originile unei noi tradiții literare, au participat la căutarea unei noi imagini poetice. Scriitorii de mai târziu au desenat adesea imagini din lucrările lor. Așadar, rândurile primului irmos al canonului de Crăciun al lui Cosma de Maium (sec. VIII) „Hristos S-a născut, slăviți. Hristos din cer, ascunde-te. Hristoase pe pământ, urcă-te. Cântați Domnului, tot pământul...”, răsunând în biserici începând din perioada pregătitoare pentru sărbătoarea Postului Nașterii Domnului, sunt împrumutate din predica lui Grigore Teologul despre Teofanie.

Poreclele celor Trei Ierarhi le oferă cele mai exacte definiții personale posibile: Mare - măreția unui profesor, educator, teoretician; Teolog (doar trei asceți în totalitate istoria creștină au primit acest titlu - iubitul discipol al lui Hristos, Sf. Evanghelistul Ioan, Sf. Grigore și Sf. Simeon cel Nou, care a trăit în secolul al XI-lea) - inspirația unui poet al durerii și al suferinței și un teolog al vieții mai degrabă decât un dogmatist; Hrisostom este aurul buzelor unui ascet și martir, un orator înflăcărat și caustic, talentat și strălucit.

Viața și lucrările celor Trei Ierarhi ajută la înțelegerea modului în care moștenirea antică a interacționat cu credința creștină în mintea elitei intelectuale a societății romane, cum s-au pus bazele unității credinței și rațiunii, științei, educației, care a făcut nu contrazice adevărata evlavie. În niciun caz sfinții nu au negat cultura seculară, ci au îndemnat să o studieze, „ca albinele care nu aterizează în mod egal pe toate florile, iar din cele care sunt atacate, nu toți încearcă să le ducă, ci, luând ceea ce este potrivit pentru ei. munca, restul este lăsat neatins ”(Vuioc cel Mare. Către tineri. Despre cum să folosești scrierile păgâne).

Deși cei Trei Sfinți au trăit în secolul al IV-lea, sărbătoarea lor comună a început să fie celebrată mult mai târziu - abia din secolul al XI-lea. Amintirea fiecăruia dintre ei a fost sărbătorită separat înainte, dar în secolul al XI-lea s-a întâmplat următoarea poveste. Conform narațiunii - sinaxarionul plasat în serviciul modern grecesc și slav Menaion la 30 ianuarie, în timpul împăratului bizantin Alexei Comnenos, în 1084 (conform unei alte versiuni, 1092), în capitala Imperiului Bizantin - Constantinopol. , a izbucnit o dispută cu privire la semnificația celor Trei Ierarhi printre „cei mai educați și mai pricepuți în elocvența oamenilor”. Unii s-au clasat mai sus decât Vasile cel Mare, alții – Grigorie Teologul, alții – Ioan Gură de Aur. Atunci acești ierarhi i s-au arătat lui John Mavropod, Mitropolitul de Evchait, un imnograf remarcabil al vremii (aproximativ două sute dintre canoanele sale de sfinți sunt păstrate în manuscrise; astăzi citim canonul său către Îngerul Păzitor înainte de Împărtășanie), și-au declarat egalitatea în fața Domnul, a poruncit să sărbătorească memoria lor în aceeași zi și să compună imnuri pentru următorii generali.

După viziune, Mavropod a alcătuit un serviciu pentru 30 ianuarie, pentru că. toți trei au fost amintiți tocmai în această lună: Vasile cel Mare - 1 ianuarie, Grigore Teologul - 25 ianuarie, transferul moaștelor lui Ioan Gură de Aur - 27 ianuarie. Povestea compilatorului sinaxariumului este discutabilă de unii savanți. Nu apare în alte surse bizantine; în plus, nu se știe dacă Mauropodul era în viață în timpul domniei lui Alexios Comnenos. Cu toate acestea, acest eveniment a intrat deja în vistieria Tradiției Bisericii.

Trei sfinți în izvoarele literare bizantine

Cei trei sfinți au fost cei mai iubiți și venerați ierarhi din Bizanț. Din izvoarele supraviețuitoare, literare, picturale, liturgice, rezultă că la Secolul X-XI au format deja ideea lor ca un întreg. În „Minunile Sf. George” povestește despre viziunea lui Hristos sacrificat sarazinului în timpul Sfintei Liturghii din celebru templu vmch. George în Ampelon. La acuzarea sarazinului în măcelul unui prunc, preotul a răspuns că nici „marii și minunatii părinți, lumini și dascăli ai Bisericii, precum sfântul și marele Vasile, slăvitul Hrisostom și Grigorie Teologul, nu au vezi acest sacrament groaznic și teribil.” Duhovnicul bulgar Kosma Presbiterul (sfârşitul secolelor X - n. XI) a scris în „Cuvântul despre eretici şi învăţătura din cărţile dumnezeieşti”: „Imită pe cei ce au fost înaintea ta, în sania ta de sfinţi părintele este episcop. Îmi amintesc de Grigore, Vasile, Ioan și alții. Tristețea și tristețea lor pentru oamenii din prima care este o mărturisire.

Pentru Ioan Mauropod (sec. XI), Cei Trei Sfinți este o temă cu totul specială, care este dedicată „Laudei”, epigramelor poetice, două canoane de cântec. În secolele următoare, scriitorii și ierarhii bisericești de seamă, precum Fedor Prodrom (sec. XII), nu se obosesc să-i amintească pe cei Trei Ierarhi; Teodor Metochites, Nicefor, Patriarhul Constantinopolului, Herman, Patriarhul Constantinopolului (sec. XIII); Philotheus, Patriarhul Constantinopolului, Matei Kamariot, Philotheus, Episcop de Selymbri, Nicholas Cabasilas, Nicephorus Kallistos Xanthopoulos (sec. XIV).

Trei sfinți în cărți liturgice: Menaion, Synaxary, Typicon

Memoria celor Trei Ierarhi este celebrată în cărțile liturgice grecești din prima jumătate a secolului al XII-lea. - de exemplu, în Carta Mănăstirii Pantocrator din Constantinopol (1136), ctitorită de împăratul Ioan al II-lea Comnenos și de soția sa Irina, sunt relatate regulile de iluminare a bisericii de sărbătoarea „Sfinților Vasile, Teologul și Hrisostom”. În lume s-au păstrat câteva zeci de manuscrise grecești Menaia din secolele XII-XIV, conținând o slujbă către Cei Trei Ierarhi; unele dintre ele conțin și „Lauda” Mauropodului. Sinaxarium se găsește doar în două, datând din secolul al XIV-lea.

Imaginile celor Trei Sfinți

Imaginile celor Trei Sfinți sunt cunoscute încă din secolul al XI-lea. Una dintre epigramele lui Mavropod descrie icoana celor Trei Ierarhi, prezentată unui anume episcop Grigorie. O altă icoană a celor Trei Ierarhi este menționată în Carta Mănăstirii Constantinopolului Theotokos Kekharitomeni, fondată de împărăteasa Irina Dukenya în secolul al XII-lea.

Prima imagine supraviețuitoare a celor Trei Ierarhi se află în Psaltire, realizată de scribul mănăstirii Studian din Constantinopol Teodor în 1066, care acum face parte din colecția Muzeului Britanic. În a doua jumătate a secolului al XI-lea. include un Lecționar în miniatură (o carte de lecturi biblice) de la mănăstirea Dionisiou de pe Muntele Athos, în care cei Trei Sfinți conduc o mulțime de sfinți. În decorul templului bizantin, există imagini ale celor Trei Ierarhi în gradul ierarhic în absida altarului din vremea împăratului bizantin Constantin Monomakh (1042-1055): de exemplu, în Biserica Sofia din Ohrid (1040-1050). ), în Capela Palatină din Palermo (1143 -1154). Odată cu răspândirea legendei sinaxice în secolul al XIV-lea. legat de apariția unui complot iconografic unic „Viziunea lui Ioan Mauropod” - Ioan din Euchait în fața celor trei ierarhi așezați pe tronuri în biserica Hodegetria, sau Afendiko, din Mistra (Peloponesa, Grecia), pictura căreia datează din 1366.

Trei sfinți pe pământ slav

În lunile slavei de sud, i.e. Evangheliile bulgare și sârbe, memoria celor Trei Ierarhi intră de la începutul secolului al XIV-lea, iar în rusă veche - de la sfârșitul secolului al XIV-lea. „Lauda” Mavropodului și slujba cu sinaxarion cad pe pământul slavului de sud în secolul al XIV-lea, iar pe pământul rusesc la începutul secolelor XIV-XV. În același timp, apar primele imagini - icoana Pskov a celor Trei Sfinți cu Sf. Paraskeva (sec. XV) În secolele XIV-XV. există dedicații ale templelor celor Trei Sfinți din Rusia (de exemplu, primul templu al celor Trei Sfinți din Kulishki a existat din 1367 cu această dedicație).

La originea sărbătorii

Epigramele și canoanele lui Mavropod dedicate celor Trei Ierarhi vorbesc despre egalitatea ierarhilor între ei, despre lupta lor pentru triumful dogmelor bisericești și despre darul lor retoric. Cei trei sfinți sunt ca Sfânta Treime și învață cu adevărat despre Sfânta Treime - „În singura Treime teologizi riguros nenașterea Tatălui, a Fiului, nașterea și Duhul unei singure procesiuni”. Ei zdrobesc ereziile - insolența mișcări eretice„se topește ca ceara în fața focului” din discursurile ierarhului. Atât în ​​„Lauda”, cât și în canoane, cei Trei Sfinți sunt înfățișați ca un fel de armătură plină dogmatică a Bisericii Ortodoxe, autorul numește învățăturile lor „al treilea testament”.

Un apel la teologia lor trinitara, i.e. doctrina Sfintei Treimi poate fi considerată în contextul schismei din 1054, despărțirea de Biserica Universală a Bisericii Occidentale (Catolice), una dintre inovațiile căreia a fost Filioque („și din Fiul” - un adaos catolic la Crez). Indicațiile canoanelor și „Lauda” asupra păstrării Bisericii și încetarea mișcărilor eretice de către sfinți, pomenirea numeroaselor lor „lucrări și boli” pe care le-au îndurat pentru Biserică „luptând cu Răsăritul și Apusul”, adică. poate fi înțeles ca folosirea scrierilor dogmatice ale sfinților în lupta împotriva amăgirilor celor care vorbesc latină și înțeleg greșit relația din cadrul Sfintei Treimi.

Indiciul, se pare, poate fi găsit în controversa dintre Biserica Răsăriteană și cea Occidentală, așa-zisa. controversă anti-latină din secolul al XI-lea. Autorii tratatelor polemice antilatine confirmă adesea ceea ce au spus cu citate din acești sfinți părinți; lipsa de respect pentru cei Trei Ierarhi este una dintre acuzațiile aduse latinilor. Astfel, Mihai Cerulariu, Patriarhul Constantinopolului, în scrisoarea sa către Petru, Patriarhul Antiohiei, vorbește despre latini astfel: „Sfinții și marele părinte și dascălul Marelui Vasile și teologul Grigorie, Ioan Gură de Aur nu se asociază cu sfinților și nici nu acceptă învățăturile lor”. În „Lupta cu Latina” de George, Met. Kievski (1062-1079), în solia lui Nicefor (1104-1121), mitropolit. Kievsky, lui Vladimir Monomakh, latinii sunt acuzați și de lipsa de respect față de cei Trei Ierarhi și de neglijarea învățăturilor lor bisericești. În „Povestea lui Simeon din Suzdal despre cel de-al optulea Sinod (florentin)”, la care în 1439 s-a reunit (unificarea) catolicii și Bisericile Ortodoxe, Sf. Marcu, Met. Efesul, care a apărat poziția ortodoxă, este comparat de autorul Poveștii cu cei trei ierarhi: „Dacă ai vedea că cinstitul și sfântul Marko Mitropolitul Efesului vorbește papei și tuturor latinilor și ai plânge. și bucurați-vă ca az. După cum vezi pe cinstitul și sfântul Marcu al Efesului, precum mai înainte au fost sfinții săi Ioan Gură de Aur și Vasile din Cezareea și Grigorie Teologul, așa și acum Sfântul Marcu este ca ei.

Așadar, imaginea celor Trei Ierarhi, care a apărut din adâncul venerației populare, a putut fi în cele din urmă formată și introdusă oficial în cadrul liturgic. an bisericescîn cercurile curţii din Constantinopol în al treilea sfert al secolului al XI-lea. ca una dintre măsurile de combatere a latinismului. Învățăturile celor Trei Ierarhi, scrierile lor teologice și ei înșiși au fost percepuți de Biserică ca o bază solidă credinta ortodoxa necesar în zilele oscilării spirituale și dezordinei. Un exemplu al propriei lupte cu ereziile moderne din secolul al IV-lea. a devenit relevantă în situaţia bisericească din secolul al XI-lea. Prin urmare, a fost stabilită o sărbătoare, au fost compuse canoane, epigrame poetice, „Lauda” lui Mavropod, au apărut primele imagini. Este posibil ca acest complot să fi devenit un motiv suplimentar pentru înființarea sărbătorii celor Trei Ierarhi în Bizanț în timpul domniei lui Alexei Comnenos la sfârșitul secolului al XI-lea, pe lângă cel expus în versiunea ulterioară. a autorului sinaxariumului (sec. XIV), care explică astfel încetarea disputelor despre meritele retorice ale ierarhilor.

La un moment dat, cei dragi vor dispărea. Ce moarte vor muri dacă moartea și-a pierdut puterea asupra sufletului? Argumentele arhimandritului Sylvester (Stoychev), profesor la KDAiS.

Paștele a fost acum nouă zile. Încă sună de Paște „Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare”... Moartea este călcată în picioare. Iadul este spart. Puterea diavolului a fost desființată. Dar... dar oamenii continuă să moară. Oameni au murit înaintea lui Hristos și mor acum... Și iadul... acel iad, despre care se cânta în imnuri liturgice că a rămas gol, nici nu a dispărut, el continuă să existe.

De ce este asta? De ce există moartea? De ce iadul, deși călcat și devastat, mai există? De ce?

Moartea continuă să existe, dar nu mai este acel fel de moarte. De asemenea, continuă să-și adune recolta. Este, de asemenea, necruțător și universal. Nici nu este firesc pentru noi, pentru că Dumnezeu nu a creat moartea. Dar totuși, nu mai este același... Ea are putere asupra trupului, sau mai bine zis, asupra uniunii dintre suflet și trup, a căror despărțire unul de celălalt este moartea, dar nu are putere asupra sufletului, asupra stării sale. Moartea nu mai este un lift direct către Sheol, prin care atât cei drepți, cât și cei păcătoși au coborât în ​​iad. Această unire, cooperarea reciprocă a morții și a iadului, este desființată de Hristos.

Moartea are puterea de a separa sufletul de trup, dar și-a pierdut puterea asupra sufletului... A devenit doar o tranziție către o altă lume. Desigur, pentru păcătoși, moartea este încă o coborâre în iad, dar pentru multe generații de sfinți creștini, moartea este o trecere la Dumnezeu. Sfinților nu se temeau de moarte. S-au dus la moarte cu bucurie. Și credeau că Hristos îi aștepta dincolo de porțile morții. Prin urmare, sfinții... așteptau moartea.

Deja Apostolul Pavel vorbește atât de viu despre această atitudine schimbată față de moarte: de la frică și groază până la așteptarea ei. „Am dorința să fiu hotărât și să fiu cu Hristos, pentru că este incomparabil mai bine”(Filipeni 1:22).

Moartea pentru un creștin este o oportunitate de a fi cu Hristos , să fii în permanență cu El, să nu fii distras, să nu devii, să nu împrăștii... ci doar să fii cu El.

Să mor în Hristos pentru a fi înviat împreună cu El...

Credem în nemurirea sufletului, dar cel mai important, credem în învierea morților.

Crezul nostru nu spune nimic despre nemurirea sufletului, ci mărturisește „Am ceai pentru învierea morților”. De ce este asta? Cred ca raspunsul este: în lumea antică unde predicau apostolii, toată lumea (sau aproape toată lumea) credea în nemurirea sufletului. Dar despre învierea morților... Tocmai aceasta este revelația biblică.

Ce este neobișnuit la creștinii care cred în nemurirea sufletului? Grecii antici credeau și ei în asta. Dar grecii nu mai credeau în înviere; această parte a predicii creștine a fost cea care a stârnit în ei... nici măcar respingere, mai degrabă, ridicol. Să ne amintim discursul apostolului Pavel din Areopag: „Auzind despre învierea morților, unii s-au batjocorit, în timp ce alții au zis: Vom auzi despre aceasta altă dată”(Fapte 17:32).

Nici iadul nu a dispărut. Călcat în picioare. Prins. Devastată. Dar continuă să existe. De ce Hristos, biruitorul iadului, nu l-a distrus complet, nu l-a descompus în particulele inițiale de praf, nu l-a readus la inexistență?

Oricât de înfricoșător sună, iadul continuă să existe pentru că și din momentul în care Hristos a scos sufletele morților din lumea interlopă, sunt cei care sunt vrednici de iad.

Îmi amintesc raționamentul unui personaj literar, pe care este oportun să îl citez pentru a ilustra această afirmație. Doi eroi vorbesc pe teme eterne: Dumnezeu, om, suflet, iad, rai. Unul dintre ei exprimă îndoiala cu privire la existența a tot... cu excepția iadului. Spre nedumerirea interlocutorului său, persoana răspunde că în viața lui a văzut atât de mulți oameni răi, cruzi, nedrepți, lacomi, încât a ajuns la idee: nu poate exista un loc în care toți acești oameni să fie adunați împreună cu toți oamenii lor. răul și ura, așa că iadul ar trebui să existe.

Acest argument, desigur, poate fi contestat. Dar esența este în înțelegerea corectă că există oameni care nu acceptă bunătatea, nu doresc să o creeze, au alte idealuri, scopuri și dorințe: „Lumina a venit în lume; dar oamenii au iubit întunericul mai mult decât lumina, pentru că faptele lor erau rele”.(Ioan 3:19).

Aceasta nu este o condamnare. Nu se condamnă. Aceasta este doar o declarație de fapt: sunt oameni care „au iubit întunericul”.

Ei nu vor să fie cu Dumnezeu. Nu și-au dorit asta toată viața. Pentru ei, tot ceea ce privea calea către Domnul părea plictisitor, plictisitor, inutil, exagerat.

Și apoi s-a întâmplat ceva care se va întâmpla fiecăruia dintre noi. „Oamenii ar trebui să moară o dată, apoi instanța”(Evr. 9:27).

Și acolo, dincolo de pragul morţii , nu așteaptă tigăi sau cuptoare. Îi așteaptă un loc pentru care s-au pregătit în mod conștient toată viața. Un loc în care nu există Dumnezeu … Nu vreau să spun că există locuri în care Dumnezeu nu este în energiile Sale. Dupa toate acestea

El este omniprezent. Subliniez că nu există nicio experiență a prezenței lui Dumnezeu.

Există o experiență în care o persoană nu vede Providența lui Dumnezeu în viața sa. Și acesta este asociat cu deznădejdea, disperarea, pierderea sensului vieții, în general, cu ceea ce acum poate fi numit un fenomen binecunoscut - depresia. Deci aici iadul este un loc de depresie totală.

Dar de ce nu poate Dumnezeu să ia și să-i salveze pe acești oameni? Deci, conform atotputerniciei tale, să faci totul deodată direct la cer?!

Totul este foarte simplu. Sau, dimpotrivă, totul este foarte greu. Dacă toți locuitorii iadului sunt mutați în rai, acesta va deveni iad pentru ei. Da. Exact. Pentru că iadul, în primul rând, este o stare de spirit și abia apoi un loc. Să ne amintim celebrele cuvinte ale lui Hristos „Împărăția lui Dumnezeu este în tine”(Luca 17:20-21). Deci antipodul său, iadul, este și în interiorul nostru...

Cu iadul în noi, locașurile cerești nu vor aduce nicio bucurie.

Să-mi explic ideea cu un exemplu. Aici, probabil, toată lumea sau aproape toată lumea are în mediul lor pe cineva care este predispus la depresie. Ai încercat să scoți o astfel de persoană din această stare? A dat flori, s-a plimbat în aer curat, a ieșit în natură, a făcut cadouri, s-a amuzat? A ajutat? Adică radical, nu pentru două sau trei ore...

Sunteți de acord că lucrurile care aduc bucurie pentru majoritatea oamenilor nu oferă o asemenea bucurie unei persoane deprimate. deoarece starea noastră internă determină percepția noastră asupra a ceea ce se întâmplă.

Sunt lucruri pe care Dumnezeu nu le va rupe niciodată. Libertatea omului. Nu se poate fi cu Creatorul împotriva propriei voințe, împotriva propriei voințe.

Distanța față de El variază și ea. Nu numai că cei drepți sunt diferiți unul de celălalt (1 Cor. 15:41), dar și cei nedrepți păcătuiesc în moduri diferite. Păcatele diferă în diferite grade de forță. Inveteratia oamenilor in pacat este diferita. Prin urmare, starea lor este, de asemenea, diferită.

Sunt mulți care cred în Dumnezeu și aparțin Bisericii, dar duc o viață care nu corespunde întotdeauna Evangheliei, ceea ce înseamnă că nu au dobândit în ei înșiși acea stare care poate fi numită sfințenie. Ce îl așteaptă după moarte? Apostolul Petru spune: „Și dacă cel neprihănit abia scapă, unde se va arăta cel nelegiuit și păcătosul?”(1 Petru 4:18). O astfel de persoană nu va merge în rai, evident...

Biserica nu poate decât să se roage. Și se roagă pentru morții ei.

Dincolo de mormânt, pocăința este imposibilă. Este imposibil pentru că „căința este un legământ cu Dumnezeu cu privire la îndreptarea vieții”, dar viața nu mai există și îndreptarea este imposibilă.

Atunci de ce să ne rugăm? Ideea este că în spatele acestei întrebări „de ce?” există o atitudine practică față de tot ceea ce facem. O fac atunci, pentru că va fi așa și cutare rezultat. Și avem tendința de a trata toate lucrurile în funcție de rezultatul dorit. Dacă nu există sau nu este evident, atunci încetăm să lucrăm.

Dar ideea este că acest principiu practic nu este întotdeauna corect.

Putem face ceva nu pentru că rezultatul este prevăzut, ci pentru că este corect. Aici, să spunem, cineva vrea să fie mereu sincer, să spună constant adevărul. Pentru ce? Îl ajută pe cel care caută adevărul personal? De regulă, se întâmplă invers. Poate îi va schimba pe mincinoșii din jur? Naivitatea unui astfel de vis este evidentă. Atunci de ce să fii sincer dacă nu există un rezultat practic sau este minim. Sau deloc evident? Și totuși este necesar să lupți pentru onestitate, pentru că este corect.

Da, Biserica spune că pocăința dincolo de mormânt este imposibilă și se roagă și pentru cei plecați.

Rugăciunea nu este potrivită numai pentru Biserică și pentru toți membrii ei, rugăciunea este o faptă firească a Bisericii.

Biserica se roagă atât pentru cei vii, cât și pentru cei morți. Biserica se roagă pentru cei vii și morți pentru că este o manifestare a iubirii ei. Pe cine ne amintim în rugăciunile noastre? Rudele și prietenii noștri. Pentru ce motiv? Pentru că îi iubim.

La urma urmei, este evident că multe dintre rudele și prietenii noștri nu sunt bisericești, majoritatea sunt în general negativi. Dar ne rugăm. Ne rugăm ani de zile, ne rugăm decenii. Și toți nu devin bisericești, toți trăiesc după elementele lumii... dar noi continuăm să ne rugăm. Continuăm, deși nu există niciun rezultat, care poate să nu fie, dar ne rugăm pentru că continuăm să-i iubim pe cei dragi.

Și într-o clipă cei dragi nu vor mai fi. Ei vor muri. Ce se va schimba în atitudinea noastră față de ei? Nimic! Va înceta iubirea noastră pentru ei să mai existe după moartea lor? În nici un caz! Și dacă ne-am rugat pentru ei în viață, de ce să încetăm să ne rugăm pentru ei după moarte? La urma urmei, când erau în viață, rugăciunile noastre erau considerate o manifestare a iubirii noastre pentru ei, cu toate acestea, chiar și după moarte, dragostea a rămas, nu a dispărut nicăieri și continuăm să ne rugăm pentru cei dragi care nu mai sunt alături de noi.

Desigur, se poate obiecta că în timpul vieții există speranță de îndreptare, de aceea există rugăciune, dar după moarte nu există speranță de îndreptare, prin urmare rugăciunea nu este necesară...

Cu toate acestea, acesta lipsește unul punct important. Mărturisim învierea morților, adică acum sufletele atât ale celor drepți, cât și ale păcătoșilor sunt într-o anumită stare de anticipare a fericirii sau a chinului.

O persoană va primi măsura completă numai în corp. Ne vom ridica cu toții. Pentru că a fi om înseamnă a avea atât suflet, cât și trup. Suntem creați ca o combinație de suflet și trup. Nu a existat timp pentru ca sufletul să preexistă cu corpul nostru și nu a fost timp pentru ca trupul să preexiste cu sufletul nostru. Omul inițial, imediat, din primele secunde de concepție - din suflet și carne. Și toți ne vom întoarce la această stare naturală în înviere. Și atunci va veni „Judecata lui Hristos” când „toate neamurile sunt adunate înaintea Lui; și despărțiți unul de altul, precum un păstor desparte oile de capre.” (Matei 25:32).

Domnul Isus Hristos îi va judeca pe cei vii și... pe cei morți: „El va judeca pe cei vii și pe cei morți la arătarea Lui și la împărăția Lui”(2 Tim. 4:1).

Judecând morții. De ce să judecați pe cei care au fost deja judecați, judecați-i pe cei care au fost deja într-o anumită stare.

În tradiția canonică a Bisericii, există o regulă: nu sunt judecați de două ori pentru același lucru. Nu poți fi pedepsit de două ori pentru același lucru. Atunci de ce instanța, Judecata de Apoi?

Permiteți-mi să vă fac o analogie cu procedurile judiciare laice, în care este posibilă o amnistie.

Sf. Teofan Reclusul spune că la Judecata de Apoi Domnul nu va căuta cum să condamne, ci dimpotrivă, cum să justifice oamenii.

Dumnezeul nostru este iubire (1 Ioan 4:8). Și El vrea ca toți oamenii să cunoască Adevărul. S-a întrupat pentru aceasta, a murit pe cruce și a înviat.

Da, nu există pocăință dincolo de mormânt, dar asta nu înseamnă că mila lui Dumnezeu nu există pentru cei morți. Să ne amintim de hoțul care L-a mărturisit pe Hristos înainte de moartea sa. Ar putea să-și repare viața? A avut ocazia să înceapă viața din nou? Evident nu. Dar numai recunoașterea lui însuși ca păcătos și credința în Hristos au fost suficiente pentru ca Dumnezeu, murind pe cruce, să-i dea iertarea.

Biserica se roagă pentru morți în speranța că o vor face judecata de apoi vor fi iertati prin harul lui Dumnezeu si prin rugaciunile Bisericii.

Noi credem, știm că Dumnezeul nostru este iubire și, de dragul mântuirii sufletelor morților, El a coborât deja în iad. Sperăm că în ziua judecății Dumnezeu va avea milă de cei pentru care s-a rugat Biserica.

Și de aceea Biserica înfăptuiește o lucrare de iubire - se roagă pentru cei răposați, în speranța că în ziua Învierii Generale Domnul Iisus Hristos va executa judecata, o judecată milostivă.

Arhimandritul Sylvester (Stoichev)

Viața ortodoxă