erezie qatarină. Religia catara, moartea catarilor si castelele catare

Așa cum se crede de obicei în istoriografia europeană modernă, cuvântul „cathars” în relație cu reprezentanții acestei mișcări a fost folosit pentru prima dată în 1163 de către clerul din Renania Ekbert din Schönau.

Când eram canonic la Bonn, m-am certat adesea cu ei cu sufletul meu fratern (unanimis) și cu prietenul meu Bertolph și am acordat atenție greșelilor și metodelor lor de apărare. Am învățat multe lucruri de la cei care au fost cu ei la început, apoi au plecat... Aceștia sunt oameni cărora în Germania se numesc „catari”, în Flandra „Fifla”, în Franța „țesători”, pentru că mulți dintre ei preferă. acest meșteșug...

Eckbert a combinat numele latin comun anterior cattari(fr. catieri, adică „închinătorii de pisici” - din cauza ritualurilor care se presupune că au fost folosite de eretici cu participarea pisicilor) cu grecul καθαρος , asociindu-i astfel cu mișcarea novațiană care a existat în epoca creștinismului timpuriu, care se numeau „kafars” (din greacă. καθαροί - „curat, neîntinat”).

Termenul a fost folosit mai târziu în documentele Inchiziției, de unde a trecut în primele studii istorice dedicate „ereziei albigense”. În ciuda faptului că cuvântul „cathars”, de fapt, a fost o poreclă disprețuitoare, a fost mult timp înrădăcinat ca nume principal, alături de „albigenzi”. Pe lângă acestea două, numele „maniheeni”, „origeniști”, „Fifla”, „Publicane”, „țesători”, „bulgari” (pr. bougres), „Patarens”.

Istorie

Originea și originile

Catarismul nu a fost o viziune fundamental nouă asupra lumii care a apărut în Evul Mediu. Părerile teologice, caracteristice ulterior catarismului, pot fi găsite și printre primii profesori ai creștinismului care au fost influențați de gnosticism și neoplatonism (de exemplu, Origen din Alexandria).

Primii cercetători, bazându-se în principal pe lucrările antieretice ale teologilor catolici, și-au urmărit autorii căutând rădăcinile doctrinei Qatar în influențe orientale, în special în zoroastrism și maniheism, trasând o linie directă de origine a catarilor din Mani prin pavlikienii și bogomilii. În consecință, catarismul a fost considerat inițial un fenomen necreștin care a prins rădăcini pe baza creștinismului european.

În prezent, după deschidere un numar mare surse noi, aceste opinii sunt în curs de revizuire. Majoritatea cercetătorilor moderni (J. Duvernoy, A. Brenon, A. Casenave, I. Hagmann și alții) consideră catarismul ca fiind una dintre multele, dar unicele mișcări creștine care au apărut simultan în Europa de Vest și de Est în timpul mileniului. Această mișcare a fost reprezentată de diverse comunități, nu neapărat legate între ele și uneori diferite ca doctrină și mod de viață, dar a reprezentat un fel de unitate în domeniul structurii și al ritualului, atât în ​​cadre de timp - între secolele X și XV, iar geografic – între Asia Mică şi Europa de Vest. În Europa de Est și Asia Mică, astfel de comunități includ bogomilii. Bogomilii din Bizanț și din Balcani, precum și catarii din Italia, Franța și Languedoc, erau una și aceeași biserică.

Textele din Qatar se caracterizează prin absența referințelor la textele religiilor necreștine. Chiar și în pozițiile lor cele mai radicale (de exemplu, despre dualism sau despre reîncarnări), ei apelează doar la sursele primare creștine și la apocrife. Teologia catară operează cu aceleași concepte ca teologia catolică, „acum apropiindu-se, acum îndepărtându-se în interpretarea lor de linia generală a creștinismului”.

Primele mențiuni medievale

Așteptările privind sfârșitul lumii, care au fost prezise mai întâi în 1000, apoi în 1033, precum și criza evidentă a creștinismului european, au dat naștere la speranțe în rândul oamenilor pentru o reînnoire a vieții religioase. Această perioadă include atât reformele sancționate de papalitate (vezi Reforma Cluny), cât și încercările neoficiale (eretice) de a realiza idealul vieții apostolice. Deja în primele cronici monahale din epoca mileniului, alături de descrierile diferitelor dezastre, există relatări despre „eretici, vrăjitori și manihei”.

Europa de Est

Cele mai vechi dovezi ale bogomililor din Imperiul Bizantin datează din secolele X-XI, iar bogomilii din ei arată ca frații ereticilor occidentali, care din secolul al XII-lea au început să fie numiți catari. Catarii înșiși, conform mărturiei călugărului vest-european Evervin din Steinfeld, au susținut că tradiția lor a fost păstrată din cele mai vechi timpuri de către frații lor din Grecia, din care ei înșiși au perceput și continuă până în zilele noastre.

Europa de Vest

În mijlocul mișcării de reformă spirituală din secolul al XI-lea, concomitent în multe regiuni ale Europei de Vest, au apărut mișcări duhovnicești, organizate în comunități monahale bazate pe Evanghelie, negând legitimitatea ierarhiei Bisericii Romane, a unora dintre ei. dogme (de exemplu, despre natura umana Hristos) și sacramentele (căsătoria, Euharistia). Întrucât aceste mișcări practicau și botezul prin punerea mâinilor, caracteristică catarilor, istoricii îi consideră a fi protocatari.

Diferitele tendințe spirituale ale secolului al XI-lea aveau multe trăsături în comun. Au refuzat să boteze copiii mici, au refuzat sacramentul spovedaniei și sacramentul căsătoriei, care tocmai atunci a fost introdus de papalitate. Ei au respins, de asemenea, eficacitatea rânduielilor bisericești dacă preotul care le-a îndeplinit se afla în stare de păcat și au criticat, de asemenea, cultul Răstignirii ca mijloc de executare.

Alte surse din epocă vorbesc despre arderea vameșilor din Champagne și Burgundia, a Fifla în Flandra, a Patarenilor în Italia și a „sectelor îngrozitor de josnice ale țesătorilor sau arienilor” din sudul Franței, numite uneori albigenzi. Există motive să credem că toate aceste nume se referă la același tip de comunități creștine organizate, pe care Biserica conducătoare le-a numit „eretice”.

Bisericile Catarilor Europeni

Occitania și Franța

Episcopiile occitane ale Catarilor din secolul al XII-lea au luat naștere pe teritoriul a două mari formațiuni feudale: Contele de Toulouse (vasalul regelui Franței) și unirea Vițărilor situate între Barcelona și Toulouse și unite de familia Trancavel (Carcassonne). , Beziers, Albi și Limoux). Contele și viconții din aceste meleaguri nu au dat dovadă de multă râvnă în urmărirea ereziei. În 1177, contele Raimund al V-lea, sincer ostil ereticilor, a scris capitolului Sito că nu a putut învinge erezia, deoarece aceasta era susținută de toți vasalii săi. Fiul său Raimund al VI-lea (-) era prietenos cu ereticii. Multă vreme, dinastia Trancaveli a oferit ereziilor un ajutor și mai mare. În cele din urmă, conții de Foix au mers și mai departe, angajându-se direct în Biserica Qatar.

Timp de câteva generații, raportul de putere în domnii occitani a fost în favoarea bisericilor din Qatar, iar acest lucru a exclus orice persecuție. Înainte de cruciada împotriva albigensilor, catarismul a măturat în vest teritoriile de la Quercy la Gourdon și Agenois („Biserica din Agen”); în centru - teritoriile Toulouse, Laurague și județul Foix ("Biserica Toulouse"), la nord - Albijua ("Biserica din Albi"), la est - Cabarda, Minervois și Carcassonne ("Biserica din Carcassonne"), extinzându-se chiar și până la Corbières și până la mare... În 1226, a fost înființată o a cincea episcopie, la Razes (regiunea Limou), care făcea parte anterior din „Biserica din Carcasă”.

nordul Italiei

Dovezile documentare de care dispun istoricii despre mediul catar italian dezvăluie patru trăsături caracteristice ale acestui mediu:

Organizarea vieții bisericești în comunitățile din Qatar

Clerului

Încă de la început, catarismul s-a caracterizat printr-un anticlericalism ascuțit (critica așa-numitelor „prejudecăți ale Bisericii Romane” – cultul sfinților, relicvelor, imaginilor etc.). Cu toate acestea, criticând „apostazia Bisericii Romane”, ei nu au susținut niciodată că Biserica și ierarhia ei nu sunt deloc necesare.

Ca și catolicii, Biserica Catară a fost împărțită în clerici și laici. Laici (lat. credentes, sau „credincioși”) nu au fost nevoiți să renunțe la obiceiurile sau afecțiunile lor anterioare catolice, dar au recunoscut autoritatea spirituală a profesorilor din Qatar (lat. perfecti, sau „perfect”).

Clerul din Qatar a combinat funcțiile mixte ale preoților și călugărilor. Include atât bărbați, cât și femei. Asemenea preoților catolici, desăvârșitul predicat din Qatar a asigurat ritualul mântuirii sufletelor și iertarea păcatelor. Asemenea călugărilor, trăiau în comunități, respectau postul și abstinența și orele rituale de rugăciune.

La fel ca episcopul catolic din eparhia sa, episcopul Qatar a fost sursa preoției, din mâinile sale a venit sfințirea membrilor comunității. Credincioșii botezați (sfințiți) de episcop duceau o viață dedicată lui Dumnezeu și credeau că au puterea de a ierta păcatele. Se credea că această putere este transferată de la „unii „oameni buni” la alții”. În textele catarilor, ea constituie esența „rânduirii Sfintei Biserici”. Catarii credeau că episcopii lor și-au transmis această tradiție unul altuia în linie dreaptă de la apostoli.

În fruntea fiecărei Biserici din Qatar se afla un episcop și doi dintre asistenții săi (coadjutori) - „Fiul cel mai mare” și „Fiul mai mic”, hirotonit tot de episcop pentru acest rang. După moartea episcopului, „Fiul cel mai mare” a devenit succesorul său imediat. Teritoriul episcopiei era împărțit între un anumit număr de diaconi: aceștia jucau un rol de intermediar între ierarhia episcopală și comunitățile situate în satele și orașele pe care le vizitau în mod regulat. Episcopii înșiși locuiau rareori în orașe mari, preferând comunitățile din orașele mici. Potrivit istoricilor, o astfel de organizație ecleziastică seamănă cu structura Bisericii creștine timpurii.

Comunitățile

Ca și mănăstirile catolice, casele monahale catare erau locuri în care neofiții erau instruiți să conducă viata religioasa... Acolo sunt pentru doi sau trei ani a studiat catehismul și îndatoririle lor religioase, după care au făcut jurămintele necesare, iar episcopul le-a sfințit prin punerea mâinilor. Ceremonia de botez (dedicare) a fost publică, iar credincioșii erau siguri că vor participa.

Predicatorii și predicatorii și-au părăsit în mod regulat comunitățile pentru a-și îndeplini îndatoririle religioase și, de asemenea, au vizitat rude și prieteni în oraș sau în jurul orașului.

Comunitățile feminine și masculine ale catarilor trăiau prin propria lor muncă. Unele dintre aceste case comunitare erau ca niște ospicii moderne, unde credincioșii primeau îndrumări și mângâiere spirituală și s-au asigurat cu ceea ce ei numeau un „sfârșit fericit” care a adus mântuirea sufletului.

Comunitățile monahale bărbătești erau conduse de „bătrâni”, iar femeile – de „priorități” sau „conducători”. Casele monahale catare nu erau închise și aveau adesea fabrici cu ele. Erau foarte numeroși în orașe, participând activ la viața economică și socială locală.

Mulți oameni din Languedoc i-au considerat pe catarii „creștini buni care au mare putere de a salva suflete” (din mărturia dinaintea Inchiziției).

Călugării din Qatar au urmat „Regulile dreptății și adevărului” și preceptele Evangheliei. Au evitat să ucidă (inclusiv să ucidă animale), să mintă, să judece și așa mai departe. Toate acestea au fost luate în considerare păcat grav care au devalorizat Duhul care a coborât asupra lor. Păcătosul a trebuit să se pocăiască și să treacă din nou Mângâiere- un sacrament, al cărui nume provine direct de la termenul creștin comun „Mângâietor” (Paraclet).

Înflorirea catarismului

Montsegur

Ei înșiși, cu viața și morala lor, au demonstrat în practică puritatea și rigorismul modului de viață apostolic, pe care chiar și adversarii lor le-au recunoscut. Catarii erau susținători ai non-violenței absolute, refuzau să mintă și să înjure. Mulți oameni din acea vreme, după cum se poate vedea din protocoalele Inchiziției, îi percepeau ca pe niște bieți predicatori itineranți care poartă Cuvântul lui Dumnezeu. Studiile din anii 70 - 80 ai secolului XX arată catarismul ca o aderență literală la poruncile lui Hristos și în special la prescripțiile Predicii de pe Munte. După cum cred oamenii de știință moderni, această evanghelizare a fost unul dintre punctele centrale ale catarismului.

Cu toate acestea, creștinismul dualist al catarilor a fost o construcție religioasă alternativă. Ei nu au cerut o reformă a clerului și o „întoarcere la Scripturi”. Ei și-au declarat dorința de a reveni la curăția Bisericii Apostolilor, care nu era „Biserica romană uzurpatoare”, ci a lor, „Biserica Bunelor Creștini”.

Cu toate acestea, cu toate criticile lor dure la adresa instituției Bisericii Catolice (în terminologia lor - „sinagogii lui Satana”), catarii nu erau înclinați să manifeste ostilitate față de catolicii înșiși. Există multe dovezi ale comunicării pașnice între credincioșii ambelor religii tocmai în acele zone în care catharismul a avut o influență semnificativă. Coexistența locală între călugării eretici și clerul catolic a decurs, în general, fără ciocniri. Din documentele Inchiziției rezultă că credincioșii, în masa lor, se considerau ca aparținând ambelor biserici deodată, crezând că amândoi au mai multe șanse să salveze sufletul decât unul singur.

Dimpotrivă, acolo unde domina Biserica Catolică, catarii au devenit adesea ținta persecuției. Atitudinea ierarhilor romani față de ei a fost puternic intolerantă. Conducătorii locali, loiali papei, au căutat să-i prindă și „pe cine nu putea fi luat de la nebunie, îl ardeau cu foc”.

În primele decenii, persecuția a fost mai degrabă sporadică. În timp ce condamnarea ereticilor era o chestiune pentru curțile episcopale, Biserica a ezitat în alegerea metodelor de represiune. Inițial, execuțiile au avut loc conform verdictelor autorităților laice. Dar treptat sinoadele și bulele pontificale au deschis calea legiferării Bisericii în domeniul ereziei.

La sfârșitul secolului al XII-lea, confruntarea dintre catarism și catolicism s-a intensificat. Papalitatea, alarmată de răspândirea ereziei, a crescut presiunea, ceea ce a provocat o exacerbare de represalii a criticilor din partea catarilor. Papa a trimis misiuni cisterciene la Toulouse și Albi în 1178 și 1181, dar misionarii nu au beneficiat de asistența conducătorilor locali și nu au obținut practic nimic de la aceștia în urmărirea ereziei.

Cruciada împotriva albigensilor s-a caracterizat prin represalii crude împotriva populației civile (Beziers în 1209, Marmande în 1219), precum și uriașe incendii masive în care au fost arși eretici - la Minerva (140 arse în 1210), Lavora (400 arse în 1211). ). Cu toate acestea, populația locală, pentru care războiul a fost atât de natură religioasă, cât și de eliberare națională, a rezistat activ cruciaților, susținându-le numerele legitime.

În 1220, a devenit în cele din urmă clar că încercarea de a planta o dinastie catolică a lui Montfort în Toulouse și Carcassonne a eșuat. Comunitățile catare, care la început fuseseră grav avariate de cruciați, au început să se reconstruiască treptat.

În 1226, Ludovic al VIII-lea al Franței, fiul lui Philippe-Augustus, a decis să se restabilească în comitatele mediteraneene date lui de Montfort, iar el însuși a condus armata franceză, deplasând-o împotriva lui Raymund Trancavel, Raymund al VII-lea de Toulouse și vasalilor acestora. În ciuda rezistenței acerbe în unele regiuni (în special Lima și Cabarete), armata regală a cucerit Languedoc-ul. În 1229, contele de Toulouse, după ce s-a supus, a semnat un tratat de pace, ratificat la Paris.

Înfrângerea finală a mișcării Qatar

Locuitorii din Carcassonne sunt expulzați din oraș în timpul asediului de către trupele lui Simon de Montfort

În 1229, regele a câștigat în cele din urmă războiul declarat de papă, iar acesta din urmă a profitat de victoria regelui: de atunci, Bisericii i s-a dat libertate deplină de acțiune. Conducătorii seculari - apărătorii ereticilor - au fost privați de pământurile și proprietățile lor în conformitate cu hotărârile Consiliului din Lateran din 1215 și ale Consiliului de la Toulouse din 1229. Comunitățile catare s-au refugiat în subteran. Cu toate acestea, au rămas foarte numeroși. Pentru a se proteja de represalii, ei au organizat o rețea secretă de rezistență bazată pe solidaritatea socială și familială.

În tratatele și ritualurile catarilor nu se menționează transmigrarea succesivă a sufletelor dintr-o închisoare corporală în alta. Doar controversa și mărturia anti-Qatar dinaintea Inchiziției conține informații pe această temă. Totuși, textele teoretice ale bunilor creștini afirmă că, spre deosebire de ceea ce învață clerul catolic, Dumnezeu nu creează suflete infinit de noi pentru a opri într-o zi timpul și a judeca pe toți, în starea și epoca în care le găsește. Dimpotrivă, un anumit număr de suflete divine au căzut în sclavia trupurilor, iar acum ele trebuie să se „trezească” din această lume, înainte de a auzi chemarea de a o părăsi și de a se întoarce în patria lor cerească.

După cum am menționat deja, ei credeau în mântuirea universală a tuturor sufletelor divine care au căzut în sclavia trupurilor în timpul creării lumii rele. Ei credeau că, trecând din trup în trup după căderea lor, aceste suflete vor dobândi experiență și oportunitatea de a cunoaște Binele, de a realiza apartenența lor la o altă lume, vor fi chemate de Dumnezeu să se reunească cu El.

Mijloacele de mântuire, conform catarismului, erau evanghelice, dar în același timp radical diferite de jertfa ispășitoare a lui Hristos catolic.

Catarii credeau că, de fapt, Fiul lui Dumnezeu a venit în această lume nu pentru a ispăși păcatul originar prin jertfa Sa și moartea Sa pe cruce, ci pur și simplu pentru a le aminti oamenilor că Împărăția lor nu este din această lume și pentru a-i învăța un sacrament mântuitor care îi va izbăvi pentru totdeauna de rău și de timp. Acesta este sacramentul botezului cu Duhul Sfânt, Mângâietorul, transmis de Hristos apostolilor Săi.

Ritual și cult

„Vestea bună” a Evangheliei, din punctul de vedere al catarilor, constă în iluminarea Cuvântului lui Hristos, în trezirea sufletelor care primesc mântuirea prin botez prin punerea mâinilor, despre care Ioan Botezătorul. a spus: „Cine Mă urmează este mai puternic decât mine... El vă va boteza cu Duh Sfânt și cu foc”. Hristos a suflat acest Duh în apostoli, care l-au transmis ucenicilor lor.

Astfel, în interpretarea qatară a Evangheliei, sensul principal a aparținut Rusaliilor, și nu Patimilor. Cel mai probabil, această interpretare este mai arhaică. Și așa cum au interpretat catarii texte sacre, iar în liturghia lor, cercetătorii găsesc asemănări foarte mari cu creștinismul timpuriu.

Sacramentul mângâierii, practicat de catari, slujea simultan ca botez, inițiere și comuniune, deoarece botezul numai cu apă nu era absolut suficient. S-a dat și consolidarea pentru iertarea păcatelor, intrarea pe calea pocăinței, semnul puterii de a lega și dezlega, care a marcat Biserica lui Hristos. Dăruit moribundului, acest sacrament era și ungere. Și, în sfârșit, unind sufletul cu spiritul, a fost ca o căsătorie spirituală, mistică. Singurul lucru care nu era în el a fost Transsubstanțiarea.

Botezul prin mângâiere a fost o ceremonie colectivă, publică, deschisă tuturor. Însoțit de Bătrân sau Priorissa, neofitul venea la casa episcopală „pentru a se preda lui Dumnezeu și Evangheliei”, pentru a adopta tradiția rugăciunii Tatălui Nostru - rugăciunea cea mai importantă, care ar trebui să fie repetată cu regularitate la un moment dat și de un anumit număr de ori, apoi acceptă Cartea Scripturii însăși. Apoi, după o ceremonie îndelungată, episcopul și toți Oamenii Buni prezenți și-au pus mâinile drepte pe capul neofitului și au recitat primele versuri ale Evangheliei după Ioan. Mângâierea pentru muribund a fost un ritual similar: a fost dat de doi Oameni Buni în prezența familiei și a prietenilor celui muribund.

Documentele arată că la masa credincioșilor erau adesea prezenți buni creștini. La începutul fiecărei mese – exclusiv vegetariene – bătrânii Bărbaților Buni sau Femeilor Bune au binecuvântat pâinea, au frânt-o și au împărțit-o tuturor celor prezenți. Acest ritual, respectat încă din Mileniu, a înlocuit Euharistia cu el. Au făcut aceasta în amintirea Cinei celei de Taină, dar nu s-au gândit că mănâncă Trupul lui Hristos când au frânt pâinea; pentru ei, aceste cuvinte din Evanghelie au simbolizat Cuvântul lui Dumnezeu care se răspândește în întreaga lume.

Dacă vreun credincios întâlnea un Bărbat Bun sau o Femeie Bună, îi întâmpina cu o triplă cerere de binecuvântare, sau, pe occitană, melhorier, și se închina de trei ori înaintea lor.

La sfârșitul fiecărei ceremonii rituale, creștinii și credincioșii au schimbat sărutul lumii, bărbați între ei și femei între ei. Jurămintele rigoroase de castitate le interziceau de fapt călugărilor din Qatari orice contact fizic cu persoane de sex opus.

Evaluarea semnificației istorice a catarismului

Pentru o lungă perioadă de timp în literatura istorică, atât într-o parte semnificativă a țării, cât și a celor străine, evaluarea rolului istoric al mișcării Qatar a fost neechivoc negativă, deși în tradiția sovietică, de exemplu, în TSB, a existat o tendință. spre o evaluare pozitivă a catarismului ca mișcare de rezistență la dictaturile papalității medievale, care este evaluată extrem de negativ în URSS. Principala sursă pe care s-au bazat cercetătorii au fost tratatele care respingeau această erezie medievală - Sumele anti-eretice, întocmite de teologii secolului al XIII-lea. Catarismul a fost privit ca o învățătură eretică anti-bisericică, în mare parte barbară, care amenința să submineze poziția creștinismului în Europa. Din anii 80 ai secolului XX. după lucrările istoricului de la Oxford Robert Moore, a avut loc o revizuire a atitudinii față de catharism. Astăzi, majoritatea savanților occidentali ai catarismului înclină spre un punct de vedere mai pozitiv. Potrivit acestora, catarii, cu învățăturile lor despre iubire și respingere a violenței, au fost o încercare a societății europene de a reveni la originile creștinismului (anticipând astfel Reforma lui Luther) și de a crea astfel o alternativă la catolicism, aflat într-o criză profundă. .

Din aceeași poziție, se apreciază semnificația altor mișcări religioase majore din Evul Mediu care au precedat Reforma - valdenzii, beguinii etc.. Totuși, catarismul este considerat cel mai prelungit și mai reușit dintre astfel de încercări. Reprimarea violentă a acestei încercări, care a căpătat caracterul unui război devastator și al represiunii brutale care a urmat, este considerată unul dintre primele precedente din istoria Europei pentru triumful ideologiei totalitare.

Discuție istoriografică contemporană despre catarism

Până în 1950, studiul acestei probleme s-a aflat sub influența exclusivă a teologilor. Această împrejurare a dus la dezacorduri în aprecierea originii catarismului. Unii cercetători (inclusiv LP Karsavin și autorul uneia dintre primele monografii majore despre istoria Inchiziției, Henry Lee) consideră catarismul un „neomaniheism” venit în Occident din Orientul necreștin: „The esența dogmei catare este complet străină de creștinism”. Această poziție este împărtășită de unii cercetători moderni. Cu toate acestea, dezvoltarea arhivelor Inchiziției a condus la o revizuire a opiniei predominante în rândul istoricilor.

Catarismul este una dintre religiile care au modelat conștiința umană, au întărit inimile și au inspirat un număr imens de oameni, din Asia Mică până la Oceanul Atlantic, să ia decizia de a se dedica lui Dumnezeu, cel puțin din secolul al X-lea până în secolul al XV-lea. .una dintre formele creștinismului și se bazează – chiar dacă o considerăm o denaturare – pe Cuvânt și rit, pe care noi înșine le-am absorbit cu laptele matern.

Acești cercetători subliniază numeroase trăsături comune inerente atât catarismului, cât și întregii culturi europene din secolele XI-XII. Cea mai serioasă contribuție la infirmarea viziunii „tradiționale” a acestei erezii ca ramură a maniheismului oriental a fost adusă de Jean Duvernois. În cartea sa „Religia Catarilor”, pentru prima dată, datorită studiului colecției complete a diverselor tipuri de documente, a fost realizată o analiză exhaustivă a datelor istorice ale fenomenului religios medieval numit catarism. Autorul a ajuns la concluzia despre contextul exclusiv creștin al catarismului, iar de atunci această concluzie a dominat istoricii moderni.

Terminologia catara

Adoremus Vezi Rugăciunile

Adoratie Un termen din Dicționarul Inchizitorial, o desemnare disprețuitoare pentru un ritual de a cere binecuvântări, numit de catari melhorament sau melhorier. Concentrându-se pe gestul de îngenunchere care a însoțit acest ritual, Inchiziția a încercat să ridiculizeze această practică, numind-o un ritual de „cinstire” de către credincioșii ereticilor.

Albanenses Acesta a fost numele dat de dominicanii italieni membrilor Bisericii Qatar Decenzano (lângă Lacul Garda), se presupune că a fost fondată de un episcop pe nume Albanus, care s-a certat cu un alt episcop Qatar pe nume Garatus la sfârșitul secolului. În secolul al XIII-lea, adepții lui Albanus au mărturisit așa-numitul dualism absolut al episcopului de Bellesmanza și al fiului său mai mare Giovanni de Luggio, autorul Cărții celor două începuturi, care a devenit și episcop în jurul anului 1250.

Apareilement sau Aparelhament Un cuvânt occitan pentru „pregătire” și este o ceremonie de pocăință colectivă, ca o spovedanie monahală. Această mărturisire a fost făcută lunar de diaconi din comunitățile monahale masculine și feminine ale catarilor. Această ceremonie, numită și servici, este detaliată în Ritualul Catarilor din Lyon. Pentru cei care vor să afle mai multe, recomandăm La religion des cathares de Jean Duvernoy, în două volume.

Caretas sau Sărutul lumii Practica cunoscută din ritualurile din Qatar, adică „împăcare, iertare”, este o practică creștină obișnuită în Evul Mediu. Sărutul păcii a completat ceremoniile liturgice catare. Mărturiile dinaintea Inchiziției descriu în detaliu acest ritual, vorbind despre un „sărut pe față” sau chiar „pe buze”: „Cu acest sărut, Perfectii ne dau pace, sărutându-ne de două ori pe buze, apoi îi sărutăm de două ori în în același mod." Citat din Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Mărturia lui Jordan de Pereil. Între Bărbații Buni și Femeile Bune, cărora le-a fost interzis prin Reguli să se atingă, sărutul a avut loc prin intermediul Cărții Evangheliei.

Consolamentum sau Mângâierea Singurul sacrament practicat de catari și numit de ei „sfântul botez al lui Iisus Hristos”. Era vorba despre botezul spiritual (spre deosebire de „botezul cu apă”) al lui Ioan. Se realiza prin punerea mâinilor, conform unei ceremonii asemănătoare celei creștine timpurii (fără componente materiale precum apa și uleiul). A mai fost numit botezul Duhului Sfânt, Mângâietorul, completând botezul cu apă și coborând asupra Apostolilor în vremea Rusaliilor. Pentru catari, acest botez săvârșit de adevărata Biserică creștină a avut și semnificația pocăinței, întrucât a spălat păcatele și a mântuit sufletul. S-a săvârșit peste neofiți și a însemnat intrarea lor în viața creștină (ordine), iar pentru credincioși - mântuirea sufletului și un final fericit (uncțiune). Cuvintele și gesturile liturgice ale acestui rit detaliat descrise în cele trei ritualuri din Qatar care au ajuns până la noi, precum și în protocoalele Inchiziției. „... Acum, dorind să devin desăvârșit, îl găsesc pe Dumnezeu și Evanghelia și promit că nu voi mai mânca niciodată carne, ouă, brânză sau alimente grase, cu excepția uleiului vegetal și a peștelui, până la sfârșitul vieții mele. nu va mai jura sau minți și nu va renunța la credință sub durerea focului, apei sau a altor mijloace de a muri. După ce am promis toate acestea, l-am citit pe Pater Noster... Când am spus rugăciunea, cei desăvârșiți mi-au pus Cartea pe cap și au citit Evanghelia după Ioan. La sfârșitul lecturii, mi-au dat o Carte de săruturi, apoi am schimbat un „sărut al lumii”. Apoi s-au rugat lui Dumnezeu, făcând mulți genunchi.” Citat din „Hârtiile lui Montsegur: Mărturii ale Inchiziției 1242-1247”

Convenenza Un cuvânt occitan care înseamnă „acord, contract”. În vremuri de război și persecuție, începând cu asediul lui Montsegur, Convenenza a devenit un tratat între Omul Bun și credincios, permițând acceptarea Consolamentum-ului chiar dacă persoana rămânea fără cuvinte. Jordan du Ma a fost rănit și a fost mângâiat „de barbacană, care era lângă mașină. Oamenii Buni, Raymund de Saint-Martin și Pierre Sirvain, au venit acolo și i-au dat mângâiere rănitului, deși își pierduse deja capacitatea de a vorbi. ..." Inchiziția 1242-1247 "Înregistrat din cuvintele lui Azalais, văduva lui Alzue de Massabrac.

Endura Un cuvânt occitan care înseamnă „post”. Inchizitorii secolului al XIV-lea l-au folosit, încercând să-i acuze pe ultimii oameni buni că au încurajat sinuciderea printre credincioșii care au primit mângâiere pe patul morții, dar au supraviețuit. Totuși, cercetătorii cred că aceasta a fost o interpretare greșită a posturilor rituale pe pâine și apă, pe care noii botezați trebuiau să le respecte, conform Regulilor. Există doar câteva exemple de greve ale foamei întreprinse de Oamenii Buni prinși de Inchiziție, care au refuzat mâncarea și apa pentru a nu vorbi în timpul interogatoriilor pentru că inchizitorii preferau să-i ardă de vii.

Melhorament sau melioramentum Un cuvânt occitan care înseamnă „luptând pentru ce este mai bun”. Salutul Omului Bun către credincioși, prezentat de inchizitori ca închinare. Întâlnind un bărbat sau o femeie bună, credinciosul a îngenuncheat și s-a prosternat în fața lor de trei ori, spunând: „Creștin bun (creștin bun), cer binecuvântările lui Dumnezeu și ale tale”. A treia oară a adăugat: „Și roagă-te pentru mine lui Dumnezeu ca El să mă facă un bun creștin și să ducă la un sfârșit fericit”. Un călugăr sau călugăriță a răspuns la aceasta: „Acceptă binecuvântarea lui Dumnezeu”, iar apoi: „Ne vom ruga pentru tine lui Dumnezeu ca El să te facă un bun creștin și să ducă la un sfârșit fericit”.

Tatăl nostru sau Cuvântul Sfânt, rugăciunea fundamentală a creștinilor dintre catari. O vorbeau zilnic în Orele, în Mângâiere, înainte de masă etc. Versiunea lor nu se deosebea de cea catolică, cu excepția unui cuvânt: în loc de „pâinea noastră cea de toate zilele” se spunea „pâinea noastră care poartă” – variantă care se întoarce la traducerea Sfântului Ieronim și pune accent pe sens simbolic pâinea care semnifica Cuvântul lui Dumnezeu. În plus, ei au folosit doxologia greacă „Căci a Ta este împărăția, puterea și slava, în vecii vecilor”, pe care și-au întemeiat credința în mântuirea universală.

Bietii catolici Catarii nu au fost singurii care s-au răzvrătit împotriva clerului, care a acumulat bogății contrar spuselor evangheliștilor. Duran Huesca a fost primul creator al Ordinului Poor Catholics. După Sinodul de la Pamiers din 1207, întâlnindu-se personal cu Sfântul Dominic, Durand Huesca a contribuit astfel la înființarea Ordinului Catolicilor Săraci. Au construit în 1212 două mănăstiri pentru frați și surori în Elne (Roussillon). Sarcina principală a ordinului era să predice în permanență, ca și cei Desăvârșiți, să trăiască în sărăcie, să se roage și să doarmă pe scânduri goale... Durand Huesca este cunoscut astăzi pentru luptele cu ereticii, și mai ales pentru lucrarea sa „Liber contra Manicheos”.

Credincioșii Potrivit lui Everwin de Steinfeld, la mijlocul secolului al XII-lea, în Rhinelands, credincioșii reprezentau etapa de mijloc între credincioșii (sau ascultătorii) de rând și clerul eretic al creștinilor sau aleșilor. Prin punerea mâinilor, credinciosul a devenit un neofit. În Languedoc-ul secolului al XIII-lea, Inchiziția distinge deja doar între simpli „credincioși în eretici”, adică oameni care ascultă știința ereticilor. De fapt, credincioșii erau o masă de credincioși care „cred în ceea ce spun ereticii și cred că ereticii își pot salva sufletele”, spune registrele Inchiziției. La începutul secolului al XIV-lea, Pierre Autier definea un credincios ca fiind o persoană care salută ritualic Oamenii Buni și le cere binecuvântarea.

GraalÎn romanele medievale, Graalul este asociat cu paharul în care a fost adunat sângele lui Isus și pe care Iosif din Arimateea l-a adus în Europa de Vest. Ea a devenit obiectul căutărilor mistice ale Cavalerilor Mesei Rotunde în lucrări precum: „Legenda Graalului” de Chrétien de Trois, „Percival” de Wolfram von Eschenbach și alții. Acest mit despre Graal, bazat pe Mitologia celtică, a fost folosită de predicatorii cistercieni. La prima vedere, nu există nicio legătură vizibilă și indirectă între legendele Graalului și catarism. Cartea Crusaders Against the Graal a savantului german Otto Rahn (publicată în 1933) a fost prima care a ridicat această problemă. În cartea lui Gerard de Seda, „Misterul catarilor”, există încă dovezi ale unei astfel de legături.

Păcate Ca în toate religiile monoteiste, păcatul este o încălcare a legii divine de către om. Pentru creștinii catarilor, această lege divină era prescripții și porunci clare ale Evangheliei: păcatele lor au fost uciderea, adulterul, violența, minciuna, furtul, murmurarea, jurământul, condamnarea... Oricare dintre aceste păcate însemna pentru un creștin, că este, pentru un călugăr catar, pierderea imediată a creștinismului. „Eliberat de rău” prin botezul pocăinței, al Mângâirii și, după ce a primit har, creștinul catar nu ar fi trebuit să păcătuiască, pentru că răul nu mai putea lucra prin el. O Persoană bună care a mințit, a ucis, a înjurat sau a atins cu bună știință o femeie a trebuit să treacă prin rebotez și reascultare.

Două Biserici Pierre Autier și tovarășii săi au predicat Evanghelia chiar mai clar și mai rezonabil decât predecesorii lor. Sever persecutați, ei s-au asociat cu Hristos și apostolii Săi, pe care lumea i-a persecutat înaintea lor, și au numit Biserica Romană persecutoare rea și înșelător creștină. Făcând ecou cu ereticii renanilor din 1143, Pierre Autier a predicat: „Sunt două Biserici, una este persecutată, dar iartă, iar cealaltă deține și jupuiește”. Toată lumea în acea vreme a înțeles ce este Biserica lui Hristos și ce este din această lume.

Giovanni de luggio Menționat din 1230 ca fiul cel mare al episcopului Qatar al Bisericii Decenzano. Poate originar din Bergamo. Este unul dintre cei mai învățați clerici ai zilei sale. El a scris un tratat teologic din Qatar cunoscut sub numele de Cartea celor două principii, din care până la noi a ajuns doar o versiune prescurtată. Această carte a fost scrisă în primul rând împotriva tezelor ierarhului Qatar Didier al Bisericii din Concorezzo și este punctul culminant al reflecției teologice Qatar asupra problemei răului. Tratatul lui Giovanni de Luggio a fost scris după toate regulile scolasticii medievale de la mijlocul secolului al XIII-lea. El a devenit episcop al Bisericii Decenzano în jurul anului 1250, dar dispare din înregistrări câteva decenii mai târziu, probabil căzând victima represiunii din anii 1270 în Italia.

DiaconiiÎn Biserica Qatar, diaconul a fost primul pas în ierarhie. Diaconii catari au fost obligați să viziteze casele religioase pentru ședințe administrative și disciplinare în anumite teritorii din cadrul fiecărei Biserici. De asemenea, diaconii au organizat ceremonii de mărturisire colectivă și pocăință în casele de cult pentru bărbați și femei. Casele religioase, unde locuiau înșiși diaconii, jucau rolul caselor de ospiciu. Toți diaconii catarilor erau bărbați, nu există surse care să indice existența diaconeselor.

Casa (monahala) Călugării și călugărițele dintre catari locuiau în mici comunități pentru femei și bărbați în case religioase, amintind de mănăstirile catolice, dar cu intrare și ieșire liberă. Acolo erau angajați în muncă fizică și practicau împreună ritualuri și sacramente. Unele dintre aceste case au servit și ca hoteluri, spitale sau hospicii; unele aveau funcţiile specifice de şcoli sau seminarii. Existau multe astfel de case monahale deschise publicului în orașele mici din Languedoc. Majoritatea erau formate din doar câteva persoane, uneori membri ai aceleiași familii. văduve, femei căsătorite care au născut mulți copii, fete fără zestre - într-un cuvânt, toți cei care au decis să se dedice lui Dumnezeu și să obțină mântuirea ca Femei Bune - au trăit în comunități care nu erau deloc izolate de lume, împreună cu surorile, mamele lor. , mătuși, uneori în aceeași casă în care locuiau alte rude, iar uneori într-o casă vecină.

Episcopii Catarilor Comunitățile catare au fost conduse de episcopi consacrați în maniera Bisericii primare. Asemenea episcopilor catolici, ei aveau dreptul de a-i sfinți pe cei care intrau în comunitatea creștină în Biserica sau episcopatul lor. Ca episcopi în Biserica Ortodoxă, au fost și călugări. Primii episcopi eretici sunt menționați în Renania între 1135 și 1145. La sfârșitul secolului al XII-lea, episcopul Bisericii Franței, Lombardiei și cele patru episcopii din Languedoc sunt deja cunoscute. Peste episcopi nu exista o autoritate centralizată precum cea papală, toate Bisericile erau locale.

Botez Sacramentul, care în toate Bisericile creștine semnifică intrarea în viața creștină. În Biserica Creștină timpurie, botezul însemna și pocăință și iertarea păcatelor. Actul botezului a fost atunci dublu: prin apă (prin scufundare) și prin Duhul (prin punerea mâinilor). Mai târziu, Biserica Romană a împărțit aceste două rituri, păstrând numele de botez în spatele botezului în apă și păstrând punerea mâinilor pentru sfințirea episcopilor. În același timp, sensul botezului cu apă s-a restrâns până la spălarea păcatului originar și din ce în ce mai des a început să se facă asupra copiilor mici. În ritualurile din Qatar, mângâierea, punerea mâinilor, este întotdeauna numită botez: „Sfântul botez al lui Isus Hristos”, sau „botezul spiritual al lui Isus Hristos”. Catarii au păstrat aparent trăsăturile botezului caracteristice Bisericii primare: au pus mâna doar pe adulții care erau conștienți de ceea ce se întâmpla și le-au cerut iertare pentru păcatele lor. Pentru ei, acesta era singurul botez adevărat, deoarece botezul cu apă sau „botezul lui Ioan” săvârșit în Biserica Romană era, din punctul lor de vedere, insuficient pentru mântuire. În plus, ei credeau că numai botezul lor este „întemeiat pe Scripturi”.

Cimitire Catarii nu acordau nicio importanță sacralizării trupului și nu credeau în învierea în trupuri. Prin urmare, ei nu aveau rituri speciale de înmormântare. Dacă circumstanțele o permiteau, atunci morții în erezie erau îngropați, ca toți ceilalți, în cimitirele parohiale obișnuite. Dacă preotul local a interzis să facă acest lucru, atunci comunitatea din Qatar avea propriul cimitir, precum în Lordat sau Puiloran. Pe vremea subteranelor, morții erau îngropați oriunde puteau: în grădină, pe malurile râului etc. Inchiziția a deshumat adesea aceste cadavre și le-a ars.

Fiul mai mic și fiul cel mai mare Aceste grade bisericești ierarhice sunt menționate pentru prima dată în Languedoc în 1178. Fiul cel mai mare și fiul mai mic sunt coadjutorii episcopilor din Qatar. Au primit imediat hirotonirea episcopală și funcțiile lor puteau fi echivalate cu cele episcopale. Prin urmare, după moartea episcopului, Fiul cel mare a devenit episcop, iar Fiul cel mai mic a devenit Fiul cel mai mare. Apoi a fost ales și hirotonit un nou Fiu mai tânăr. Mai departe, ierarhia catarilor era formată din diaconi, iar cel mai de jos nivel erau Bătrânii și Priorii (conducătorii și conducătorii caselor religioase pentru bărbați și femei).

rugăciuni Ca toți călugării creștini, Oamenii Buni toată viața au rostit rugăciuni în anumite momente. În primul rând, este Benedicite (Benedicite, parcite nobis, Binecuvântează și miluiește-ne pe noi), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amin - Să ne închinăm Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, Amin). Mai departe, aceasta este rugăciunea fundamentală a catarilor, Tatăl nostru, pe care Hristos a învățat-o pe apostoli. Credincioșii obișnuiți, încă neeliberați de rău, nu s-au îndreptat direct către Dumnezeu cu această rugăciune, dar cererea lor de binecuvântare în timpul ritualului Melhorament era o rugăciune. Dar Așa cum rezultă din „Registrul Inchiziției lui Jacques Fournier” (volumul 2, pp. 461-462, în secolul al XIV-lea, credincioșii recitau următoarea rugăciune: „Sfinte Părinte, Drept Dumnezeu al celor buni în duh, Tu care niciodată a mințit, n-a înșelat, nu s-a îndoit Și de frica morții care ne așteaptă pe toți, Te rugăm, să nu murim într-o lume străină de Dumnezeu, căci nu suntem din lume, și lumea nu este pentru noi, dar spune-ne ce știi și iubește ceea ce iubești..."

Îmbrăcat cu Duhul Sfânt Termenii hereticus indutus, heretica induta („eretic îmbrăcat”) sunt foarte des folosiți în arhivele Inchiziției pentru a se referi la călugării din Qatari pentru a-i deosebi de credincioșii obișnuiți. Poate că acest lucru provine din faptul că înainte de persecuție, Oamenii Buni purtau haine monahale speciale negre sau închise la culoare. Dar credincioșii numeau adesea oameni buni „îmbrăcați cu Duhul Sfânt”.

Jurăminte Cele trei jurăminte monahale pronunțate de catari sunt: ​​castitatea, sărăcia și ascultarea. Acestea sunt jurăminte comune întregului creștinism, bazate pe preceptele Evangheliei. La aceasta se mai adăugau și jurămintele vieții obștești și ale abstinenței, jurământul de a respecta orele mănăstirii („orele liturgice”). Pentru catari, intrarea practic în viața creștină a însemnat dăruire deplină, dăruire de sine.

Pentagramă O figură geometrică sub formă de pentagon, în care este înscrisă o stea cu cinci colțuri. Ezoteriştii secolului al XX-lea caută fără temei simbolismul Qatar în el.

Albină Catarii purtau gravarea unei albine pe catarame si nasturi, pentru cei Perfecti simboliza secretul fertilizarii fara contact fizic.

Un pește Ca toți călugării creștini care trăiau în post și abstinență, catarii s-au abținut de la carne, dar nu în anumite zile, ci în general, cu excepția peștelui.

Familie (căsătorie) Ca mulți eretici din secolele XI-XII, catarii au respins sacramentul căsătoriei, care a fost introdus foarte târziu de Biserica Romană (secolul al XI-lea), nevrând să confunde taina divină și un act pur material și social. Concepția și nașterea în sine, fără sacrament, conform terminologiei creștine, este un „păcat trupesc”. Catarii spuneau că „a-ți cunoaște trupește soția, precum și o altă femeie, este unul și același păcat”. De asemenea, credeau că embrionii din pântec sunt pur și simplu corpuri, adică cochilii formate de diavol care nu au încă suflet. Pe de altă parte, nașterea copiilor, conform sistemului catharismului, era necesară pentru „trezirea lumii”, pentru ca sufletele să se poată muta după moarte în alte trupuri și să câștige o nouă șansă de mântuire, în timp ce totul îngeri căzuți nu se poate întoarce în sfârșit în Împărăție. Unii inchizitori dominicani răspândesc zvonuri că catarii ar putea duce omenirea la dispariție interzicând nașterea copiilor. Cu toate acestea, numai călugării și călugărițele din Qatar au făcut jurăminte de castitate absolută, iar credincioșii lor s-au căsătorit (inclusiv căsătorii în Biserica Catolică) și și-au întemeiat familii. Au avut mulți copii, la fel ca și vecinii lor catolici. Sunt cazuri când căsătoriile s-au încheiat între credincioșii din Qatar prin mijlocirea unui Om Bun, dar fără niciun sacrament, doar ca un acord comun. Catarii nu considerau virginitatea ca fiind de mare valoare. Majoritatea au devenit călugări și călugărițe la maturitate, după ce și-au întemeiat deja o familie și și-au repus copiii pe picioare. Intrând în viața religioasă, adesea în același timp, ei s-au eliberat unul pe altul de jurămintele de căsătorie. Căsătoria adevărată, despre care se menționează în Evanghelie („ceea ce a unit Domnul, omul să nu se despartă”), pentru catarii a fost căsătoria spirituală a sufletului și a Duhului, care are loc în timpul Mângâierii, reunind creația cerească, sfâșiată. separat după cădere.

Moarte Din punctul de vedere al catarilor, moartea fizică a trupului era un semn al naturii diavolești a acestei lumi. În general, acest lucru se potrivește cu ideea lor despre natura tranzitorie a tot ceea ce este vizibil și a servit drept dovadă că creatorul rău este incapabil să creeze ceva „stabil și durabil”. Moartea a fost rea și a venit din rău, Dumnezeu în niciun caz nu o poate pedepsi sau trimite la moarte. De aceea, catarii au respins doctrina jertfei ispășitoare a lui Hristos. Oamenii Buni au condamnat atât crima, cât și pedeapsa cu moartea. Dimpotrivă, au făcut jurăminte să se îndeplinească cu curaj martiriu urmând exemplul lui Hristos şi

Mișcarea eretică a catarilor (cathars înseamnă pur în greacă) a măturat Europa de Vest și Centrală în secolul al XI-lea. Se pare că venea din Est, direct din Bulgaria, unde se aflau predecesorii catarilor bogomiles, foarte frecvent acolo în secolul X. Dar originea acestor erezii este mai veche. Existau multe confesiuni diferite printre catari. Papa Inocențiu al III-lea numărat până la 40 de secte ale catarilor. În plus, au existat și alte secte care, în multe dintre prevederile de bază ale învățăturilor lor, convergeau cu catarii: petro-brusienii, henrikenii, albigenzii. Ele sunt de obicei grupate împreună. gnostic-manihean erezii. Mai departe, pentru a nu complica inutil tabloul, vom descrie întregul complex de idei comune lor, fără a indica de fiecare dată în care dintre aceste secte anumite vederi au jucat un rol important.

Viziunea de bază asupra lumii a tuturor ramurilor acestei mișcări a fost recunoașterea opoziției ireconciliabile a lumii materiale, sursa răului, și a lumii spirituale, ca concentrare a binelui. Așa-zișii catari dualiști au văzut motivul în existența a doi zei - binele și răul. Zeul rău a fost cel care a creat lumea materială: pământul și tot ce crește pe el, cerul, soarele și stelele, precum și corpurile umane. Un zeu bun este creatorul lumii spirituale, în care există un alt cer spiritual, alte stele și soarele. Alți catari, numiți monarhici, credeau într-un singur Dumnezeule, creatorul lumii, dar s-a presupus că lumea materială a fost creată de fiul său cel mare, Satana sau Lucifer, care se îndepărtase de Dumnezeu. Toate curentele au fost de acord că ostilitatea celor două principii – materie și spirit – nu permite nicio confuzie. Prin urmare, ei au negat întruparea trupească a lui Hristos (crezând că trupul Său este spiritual, având doar înfățișarea materialității) și învierea morților în trup. Ereticii-catarii au văzut o reflectare a dualismului lor în împărțirea Sfintei Scripturi în Vechiul și Noul Testament. Ei l-au identificat pe Dumnezeul Vechiului Testament, creatorul lumii materiale, cu un zeu rău sau cu Lucifer. Ei au recunoscut Noul Testament ca fiind poruncile unui zeu bun.

Catarii credeau că Dumnezeu nu a creat lumea din nimic, că materia este eternă și lumea nu va avea sfârșit. În ceea ce privește oamenii, ei considerau trupurile lor ca fiind creația înclinației malefice. Sufletele, după ideile lor, nu aveau o singură sursă. Pentru cea mai mare parte a umanității, sufletele, ca și trupurile, erau produsul răului - astfel de oameni nu aveau nicio speranță de mântuire și erau sortiți să piară atunci când întreaga lume materială revine la o stare de haos primordial. Însă sufletele unor oameni au fost create de un zeu bun - aceștia sunt îngeri, odată seduși de Lucifer și închiși în temnițe corporale. Ca urmare a schimbării unui număr de corpuri (catarii credeau în transmigrarea sufletelor), ei ar trebui să intre în secta lor și acolo să fie eliberați din captivitatea materiei. Pentru întreaga omenire, idealul și scopul final, în principiu, a fost sinuciderea universală. S-a gândit fie în modul cel mai direct (ne vom întâlni cu implementarea acestui punct de vedere mai târziu), fie prin încetarea procreării.

Aceste opinii au determinat și atitudinea adepților acestei erezii față de păcat și mântuire. Catarii au negat liberul arbitru. Copiii răului, condamnați la moarte, nu au putut scăpa de moartea lor cu niciun mijloc. Cei care au primit inițierea în cel mai înalt ordin al sectei catare nu mai puteau păcătui. O serie de reguli stricte pe care trebuiau să le respecte s-au datorat pericolului de a fi contaminați cu materie păcătoasă. Eșecul lor de a le îndeplini arăta pur și simplu că ritul de inițiere era invalid: fie inițiatul, fie inițiatul nu avea suflet angelic. Înainte de inițiere, libertatea deplină a moravurilor nu era, în general, limitată de nimic, deoarece singurul păcat real era căderea îngerilor în rai, iar orice altceva este o consecință inevitabilă a acestui lucru. După dedicare, nici pocăința pentru păcatele săvârșite, nici ispășirea lor nu au fost considerate necesare.

Atitudinea catarilor față de viață a izvorât din ideea lor despre răspândirea răului în lumea materială. Ei considerau continuarea familiei ca fiind opera lui Satana, credeau că o femeie însărcinată se află sub influența unui demon și fiecare copil care se naște este însoțit și de un demon. Așa se explică și interzicerea lor de a consuma carne - tot ceea ce a venit din unirea sexelor.

Aceeași tendință i-a condus pe adepții ereziei catarilor la o retragere completă din viața societății. Autoritățile seculare erau considerate creația unui zeu rău, nu trebuia să se supună, să meargă la curtea lor, să depună un jurământ, să ia armele. Toți cei care au folosit forța erau considerați ucigași - judecători, războinici. Evident, acest lucru a făcut imposibilă participarea în multe domenii ale vieții. Mai mult, mulți au considerat interzisă orice comunicare cu cei din afara sectei, cu „oameni lumești”, cu excepția încercărilor de a-i converti.

Ereticii de toate convingerile erau uniți de o atitudine puternic ostilă față de Biserica Catolică. Ei au considerat-o nu biserica lui Isus Hristos, ci biserica păcătoșilor, desfrânata babiloniană. Papa, potrivit catarilor, este sursa tuturor amăgirilor, preoții sunt cărturarii și fariseii. Căderea Bisericii Catolice, în opinia lor, a avut loc în timpul lui Constantin cel Mare și al Papei Silvestru, când biserica, încălcând legămintele lui Hristos, a încălcat puterea lumească (conform așa-numitei „ Daru Constantin"). Ereticii au tăgăduit sacramentele, în special botezul copiilor, deoarece copiii încă nu pot crede, dar și căsătoria și sacramentul. Unele ramuri ale mișcării catare - cotarelli, rotative - au jefuit și profanat sistematic bisericile. În 1225, catarii au ars Biserica Catolică din Brescia, în 1235 l-au ucis pe episcopul din Mantua. În fruntea anilor 1143-1148 manihean secta Eon de l „Etual s-a declarat fiul lui Dumnezeu, Domnul tuturor lucrurilor, și prin dreptul de stăpânire și-a chemat adepții să jefuiască bisericile.

Catarii urau în special crucea, pe care o considerau un simbol al unui zeu rău. Deja în jurul anului 1000, un anume Leutard, care predica lângă Chalon, a spulberat cruci și icoane. În secolul al XII-lea, Petru de Bruy a făcut foc din cruci despicate, pentru care a fost în cele din urmă ars de o mulțime indignată.

Arderea catarilor eretici. Miniatura medievală

Bisericile catare erau considerate mormane de pietre, iar slujbele divine erau considerate rituri păgâne. Au tăgăduit icoanele, mijlocirea sfinților, rugăciunile pentru morți. În cartea inchizitorului dominican Reiner Sacconi, al cărui autor a fost el însuși eretic timp de 17 ani, se susține că catarilor nu li s-a interzis să jefuiască bisericile.

Catarii au negat ierarhia și sacramentele catolice, dar aveau propria lor ierarhie și propriile lor sacramente. Structura organizatorică a acestei secte eretice s-a bazat pe împărțirea ei în două grupuri – „perfecți” (perfecti) și „credincioși” (credenti). Primii erau puțini (Reiner are doar 4.000), dar constituiau un grup restrâns de lideri de sectă. Clerul „desăvârșit” era alcătuit din catari: episcopi, preoți și diaconi. Toate învățăturile sectei au fost comunicate doar „perfecților” - multe dintre părerile extreme, mai ales puternic opuse creștinismului, nu erau cunoscute de „credincioși”. Numai catarii „perfecți” au fost obligați să respecte numeroase interdicții. Li s-a interzis, în special, să renunțe la învățăturile lor în orice condiții. În caz de persecuție, ei trebuie să accepte moartea unui martir, în timp ce „credincioșii” puteau merge la biserici de dragul aparenței și, în caz de persecuție, să renunțe la credința lor.

Dar, pe de altă parte, poziția ocupată de „desăvârșit” în secta catară era incomparabil mai mare decât poziția de preot în Biserica Catolică. În unele privințe, era Dumnezeu însuși și așa i se închinau „credincioșii”.

„Credincioșii” erau obligați să le conțină pe cei „perfecți”. Unul dintre cele mai importante ritualuri ale sectei era „închinarea”, când „credincioșii” se prostereau pe pământ de trei ori în fața „perfectului”.

Catarii „perfecți” trebuiau să dizolve căsătoria, nu aveau dreptul să atingă (la propriu) o femeie. Ei nu puteau avea nicio proprietate și trebuiau să-și dedice întreaga viață slujirii sectei. Li s-a interzis să aibă locuințe permanente - trebuiau să fie în peregrinări constante sau să stea în adăposturi speciale secrete. Inițierea în „desăvârșit” – „mângâiere” (consolamentum) și a fost sacramentul central al sectei catare. Nu poate fi comparat cu niciunul dintre sacramentele Bisericii Catolice. Ea combina în sine: botezul (sau confirmarea), hirotonirea în preoție, pocăința și iertarea păcatelor și uneori - ungerea celor pe moarte. Numai cei care l-au acceptat puteau conta pe eliberarea din captivitatea trupească: sufletele lor s-au întors la locuința lor cerească.

Majoritatea catarilor nu sperau să împlinească poruncile stricte obligatorii pentru „perfect” și sperau să primească „mângâiere” pe patul de moarte, ceea ce era numit „un sfârșit bun”. Rugăciunea pentru trimiterea unui „sfârșit bun” în mâinile „oamenilor buni” („desăvârșiți”) a fost citită împreună cu „Tatăl nostru”.

Adesea, când un eretic bolnav care a luat „consolare” apoi și-a revenit, el a fost sfătuit să se sinucidă, ceea ce a fost numit „endura”. În multe cazuri, endura a fost pusă în aplicare ca o condiție pentru „consolare”. Adesea, catarii îi expuneau bătrânilor sau copiilor, care se „mângâiau” (desigur, asta transforma sinuciderea în crimă). Formele de endura au fost variate: cel mai adesea foame (mai ales pentru copiii ale căror mame au încetat să alăpteze), dar și sângerări, băi fierbinți, urmate de răcire bruscă, băutură cu pahar zdrobit, sufocare. I. Dollinger, care a analizat arhivele supraviețuitoare ale Inchiziției din Toulouse și Carcassonne, scrie:

„Cei care studiază cu atenție protocoalele ambelor curți menționate mai sus nu vor avea nicio îndoială că mult mai mulți oameni au murit din Endura - parțial voluntar, parțial cu forța - decât ca urmare a sentințelor Inchiziției.

Din acestea vederi generale a urmat învățăturile socialiste comune la catari. Ca element al lumii materiale, ei au negat proprietatea. „Perfectilor” li se interzicea proprietatea individuală, dar împreună dețineau proprietatea sectei, adesea semnificativă.

Ereticii catari s-au bucurat de influență în diferite pături ale societății, inclusiv în cele mai înalte. (Așadar, despre contele Raimond al VI-lea de Toulouse, au scris că în alaiul său existau întotdeauna catarii îmbrăcați în haine obișnuite, pentru ca în cazul unei apropieri bruște a morții, să poată primi binecuvântarea lor). Cu toate acestea, cea mai mare parte a predicării catarilor a fost îndreptată, aparent, către clasele inferioare urbane. Acest lucru este dovedit, îndeosebi, de numele diferitelor secte aparținând catarilor: Populicani („populiști”) (unii cercetători văd aici, însă, un nume stricat. Pavlikian), Piphler (tot din „plebs”), Texerantes (țesători), Oameni săraci, Patarens (din colecționari de zdrențe, simbol al cerșetorilor). În predica lor, ei au spus că o viață cu adevărat creștină este posibilă numai cu o comunitate de proprietate.

În 1023, catarii au fost judecați la Monteforte sub acuzația de promovare a celibului și a comunității de proprietăți, precum și de atacare a obiceiurilor bisericești.

Aparent, apelul pentru comunitatea de proprietate era destul de comun în rândul catarilor, așa cum este menționat în unele dintre scrierile catolice îndreptate împotriva lor. Așadar, într-una dintre ele catarii sunt acuzați că au declarat acest principiu în mod demagogic, dar ei înșiși nu aderă la el: „Nu ai totul în comun, unii au mai mult, alții mai puțin”.

Celibatul perfectului și condamnarea generală a căsătoriei se găsesc la toți catarii. Dar într-un număr de cazuri numai căsătoria era considerată păcătoasă printre eretici, dar nu curvia în afara căsătoriei. (Trebuie amintit că „nu comite adulter” era recunoscută ca porunca unui zeu rău). Astfel, aceste interdicții au avut ca scop nu atât înfrânarea cărnii, cât distrugerea familiei. În scrierile contemporanilor, acuzația catarilor în comunitatea de soții se întâlnește mereu iubire „liberă” sau „sfântă”.

„Dacă te ispitește ochiul tău drept, scoate-l și aruncă-l de la tine, căci este mai bine pentru tine ca unul din mădularele tale să piară și să nu fie aruncat tot trupul tău în Gheena” (Matei 18:9).

Pe paginile TOPWAR, de mai multe ori sau de două ori s-a vorbit despre crudele războaie religioase care au fost dezlănțuite în numele lui Dumnezeu și pentru slava Lui. Dar poate cel mai grăitor exemplu sunt războaiele albigenzilor din sudul Franței, lansate pentru a eradica erezia catarilor. Cine sunt ei, de ce creștinii catolici i-au considerat eretici și ei înșiși s-au numit creștini adevărați, precum și despre castelele catare care au supraviețuit până în zilele noastre și povestea noastră va merge astăzi...
__________________________________________________________________

EREZIA QATARSULUI (partea 1)

„Există un timp pentru toate și un timp
din toate lucrurile de sub cer:
timpul sa te nasti si timpul sa mori...
un timp de îmbrățișat și un timp de care să te ferești
îmbrățișări ...
un timp pentru război și un timp pentru pace” (Eclesiastul 3:2-8)

Să începem cu faptul că creștinismul a fost mult timp împărțit în două fluxuri majore (în acest caz, nici măcar nu vă puteți aminti despre numeroase secte: au fost și sunt atât de multe!) - Catolicismul și Ortodoxia, și ambele în trecutul se considerau unul pe altul prieten drept eretici, iar unii, mai ales credincioșii zeloși, își consideră acum „oponenții” ca atare! Această schismă a fost de lungă durată: de exemplu, Papa și Patriarhul Constantinopolului s-au blestemat reciproc în 1054! Totuși, diferențele dintre biserici cu privire la problema unui număr de dogme bisericești și, mai ales, o dogmă atât de importantă precum, de exemplu, Simbolul Credinței, au avut loc la începutul secolului al IX-lea, iar inițiatorul unui astfel de un dezacord a fost, în mod ciudat, nu Papa sau Patriarhul și împăratul francilor Carol cel Mare. Aceasta este o controversă teologică cu privire la problema „Filioque” – „Filioque” (lat. Filioque – „și Fiul”).

Evanghelia după Ioan vorbește clar despre Duhul Sfânt ca venind de la Tatăl și trimis de Fiul. Prin urmare, încă din anul 352, Primul Sinod de la Niceea a adoptat Crezul, care a fost aprobat ulterior de Sinodul de la Constantinopol din 381, conform căruia Duhul Sfânt purcede de la Tatăl. Dar în secolul al VI-lea, la catedrala locală din Toledo, „pentru a explica mai bine dogma”, a fost adăugat mai întâi Crezul cu adăugarea: „și Fiul” (Filioque), în urma căruia a apărut următoarea frază: „Cred... în Duhul Sfânt, care vine de la Tatăl și de la Fiul.” Carol cel Mare, care a avut o influență extraordinară asupra papilor, a insistat ca această adăugare să fie inclusă în Crez. Și tocmai acesta a devenit unul dintre motivele disputelor disperate bisericești, care au dus în cele din urmă la scindarea Bisericii creștine în catolic și ortodox. Simbolul ortodox al credinței sună astfel: „Eu cred... Și în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață, Care vine de la Tatăl”... Adică biserică ortodoxă se concentrează asupra hotărârilor Primului Sinod de la Niceea. Diferă și una dintre sărbătorile sacre fundamentale ale creștinilor - Euharistia (greacă - expresie a recunoștinței), în rest - împărtășirea, care se ține în memoria ultimei mese aranjate de Hristos împreună cu ucenicii. În acest sacrament crestin Ortodox sub masca pâinii și vinului, el se împărtășește cu însuși trupul și sângele Domnului Iisus Hristos, în timp ce catolicii se împărtășesc cu azimi, creștinii ortodocși - cu pâine dospită.

Totul în lume se teme de timp, ultimul catar a ars cu mult timp în urmă într-un incendiu, dar „Crucea de la Toulouse” mai poate fi văzută pe zidul unei case din cetatea Carcassonne.

Dar pe lângă credincioșii catolici și ortodocși care se considerau eretici, despărțiți la acea vreme unul de celălalt prin particularitățile naturii, chiar și în Europa, în, de exemplu, în Franța și Germania, existau multe mișcări religioase care diferă semnificativ de creştinismul tradiţional după modelul catolic. Mai ales mult la începutul secolului al XII-lea. au existat astfel de creștini în Languedoc, o regiune din sudul Franței. Aici a apărut o mișcare foarte puternică a catarilor (care, apropo, avea alte nume, dar aceasta este cea mai faimoasă, de aceea ne vom opri la ea), a cărei religie era semnificativ diferită de creștinismul tradițional.

Cu toate acestea, catarii (care în greacă înseamnă „pur”) au început să-i numească mai târziu, iar numele lor cel mai comun a fost la început „eretici albigenzi”, după orașul Albi, care le-a fost dat de adepții lui Bernard de Clairvaux, care a predicat în orașele Toulouse și Albi în 1145. Ei înșiși nu s-au numit așa, pentru că credeau că adevărații creștini sunt exact cine sunt! În urma lui Iisus Hristos, care a spus: „Eu sunt păstorul cel bun”, ei s-au numit „bon hommes” – adică „oameni buni”. Era vorba despre o religie dualistă de origine răsăriteană, care recunoaște două ființe divine creatoare - una bună, care este strâns asociată cu lumea spirituală, și cealaltă rea, asociată cu viața și lumea materială.

Catarii au respins orice compromis cu lumea, nu au recunoscut căsătoria și procrearea, au justificat sinuciderea și s-au abținut de la orice hrană de origine animală, cu excepția peștelui. Aceasta a fost mica lor elita, care a implicat atât bărbați, cât și femei din aristocrație și din burghezia bogată. Ea a furnizat și cadre de clerici - predicatori și episcopi. Au existat chiar „case ale ereticilor” – bărbați adevărați și mănăstiri... Dar cea mai mare parte a credincioșilor ducea un stil de viață mai puțin strict. Dacă o persoană a primit înainte de moarte un sacrament unic – consolamentum (în latină – „mângâiere”) – și dacă acceptă să părăsească această viață, atunci va fi mântuit.

Catarii nu credeau nici în iad, nici în rai, sau mai degrabă, credeau că iadul este viața oamenilor de pe pământ, că a mărturisi preoților este o chestiune goală și că rugăciunea în biserică echivalează cu rugăciunea în câmp deschis. Crucea pentru catarii nu era un simbol al credinței, ci un instrument de tortură, spun ei, în Roma antică oamenii au fost răstigniți pe ea. Sufletele, în opinia lor, erau nevoite să treacă de la un trup la altul și nu se puteau întoarce în niciun fel la Dumnezeu, deoarece Biserica Catolică le indică în mod incorect calea spre mântuire. Dar, crezând, ca să spunem așa, „în direcția cea bună”, adică urmând poruncile catarilor, orice suflet poate fi mântuit.

Catarii au învățat că, din moment ce lumea este imperfectă, doar câțiva aleși pot respecta toate poruncile religiei lor, iar toți ceilalți trebuie doar să le urmeze instrucțiunile, fără a fi legați de povara postului și a rugăciunii. Principalul lucru era să primească înainte de moarte „mângâiere” de la unul dintre aleși, sau „desăvârșit”, și astfel, până la patul de moarte, nicio morală religioasă a credinciosului nu a contat. Întrucât lumea este atât de rea, credeau catarii, nicio faptă rea nu ar fi mai rea decât alta. Încă o dată, doar o credință minunată pentru cavaleri - ceva ca o viață „după concepte”, dar nu conform legii, pentru că în „iad, orice lege este rea”.

Ceea ce catarii au învățat turma lor poate fi imaginat folosind exemple care au ajuns până la noi în descrierile preoților catolici: de exemplu, un țăran a mers la „oameni buni” – să întrebe dacă poate mânca carne atunci când adevărații creștini postesc? Iar ei i-au răspuns că atât în ​​zilele de post, cât și în zilele de post, mâncarea din carne murdărește în același fel gura. „Dar tu, țăranule, nu ai de ce să-ți faci griji. Mergi in pace! " – „perfectul” l-a consolat și, desigur, un asemenea cuvânt de despărțire nu a putut decât să-l liniștească. Întorcându-se în sat, a povestit ce l-a învățat „perfectul”: „Din moment ce persoana perfectă nu poate face nimic, atunci noi, cei imperfecti, putem face orice”, iar tot satul a început să mănânce carne în post!

Desigur, stareții catolici au fost îngroziți de astfel de „predici” și au asigurat că catarii sunt adevărați închinători ai lui Satana și i-au acuzat de faptul că, pe lângă faptul că mănâncă carne în timpul postului, se dedau și la cămătă, furt, crimă, sperjur. și toate celelalte vicii trupești. În același timp, păcătuiesc cu mare entuziasm și încredere, sunt convinși că nu au nevoie nici de mărturisire, nici de pocăință. Este suficient ca ei, conform credinței lor, să citească „Tatăl nostru” înainte de moarte și să se împărtășească cu Duhul Sfânt - și toți sunt „mântuiți”. Se credea că ei depun orice jurământ și îl încalcă imediat, pentru că porunca lor principală este: „Jură și mărturisește mincinos, dar nu divulga secretul!”.

Catarii purtau imaginea unei albine pe catarame și nasturi, care simboliza secretul fertilizării fără contact fizic. Negând crucea, ei au îndumnezeit pentagonul, care era pentru ei un simbol al difuziei eterne - dispersie, dispersie a materiei și a corpului uman. Apropo, fortăreața lor - castelul Montsegur - avea doar forma unui pentagon, în diagonală - 54 de metri, lățime - 13 metri. Pentru catari, Soarele era un simbol al Binelui, așa că Montsegur părea să fie în același timp templul lor solar. Pereții, ușile, ferestrele și ambrazurile erau orientate în ea de către soare și în așa fel încât numai observând răsăritul în ziua solstițiului de vară aici a fost posibil să se calculeze ridicarea lui în orice alte zile. Ei bine, și, desigur, nu a fost fără afirmația că în castel există un pasaj subteran secret, care, pe parcurs, ramificându-se în multe pasaje subterane, străbate toate Pirineii din apropiere.

Aceasta a fost o credință pesimistă, divorțată de viața pământească, dar a primit un răspuns destul de larg, în primul rând pentru că a permis domnilor feudali să respingă autoritatea pământească și morală a clerului. Amploarea influenței acestei erezii este evidențiată de faptul că propria mamă a lui Bernard-Roger de Roquefort, episcopul de Carcassonne din 1208 purta haine „perfecte”, fratele său Guillaume a fost unul dintre cei mai înflăcărați domni catari și alți doi. frații erau susținători ai credinței Qatar! Bisericile din Qatar se aflau chiar vizavi de catedralele catolice. Cu un asemenea sprijin din partea celor de la putere, s-a răspândit rapid în regiunile Toulouse, Albi și Carcassonne, unde cel mai important a fost contele de Toulouse, care a domnit între Garona și Rhône. Cu toate acestea, puterea sa nu s-a extins direct la multe feude și a trebuit să se bazeze pe puterea altor vasali, precum cumnatul său Raymond Roger Trancavel, vicontele Beziers și Carcassonne, sau regele aliat al Aragonului sau Contele. din Barcelona.

Reconstrucție modernă a castelului Montsegur.

Întrucât mulți dintre vasalii lor erau ei înșiși eretici sau simpatizau cu ereticii, acești domni nu au putut sau nu au vrut să joace rolul de prinți creștini care apărau credința pe pământurile lor. Contele de Toulouse i-a informat pe Papa Romei și pe Regele Franței despre acest lucru, biserica a trimis acolo misionari și, în special, Sfântul Bernard de Clairvaux, care în 1142 a studiat starea de lucruri în diocezele provenzale și a ținut predici acolo, care însă nu prea a avut succes.

După ce a devenit papă în 1198, Inocențiu al III-lea a continuat politica de întoarcere a catarilor la Biserica Catolică prin metode de persuasiune. Însă numeroși predicatori au fost întâmpinați în Languedoc mai degrabă rece decât cu bucurie. Nici Sfântul Dominic, care s-a remarcat prin elocvența sa, nu a reușit să obțină rezultate palpabile. Liderii qatarilor au fost ajutați activ de reprezentanți ai nobilimii locale și chiar de unii episcopi, nemulțumiți de ordinea bisericească. În 1204, Papa i-a îndepărtat pe acești episcopi din funcțiile lor și și-a numit legatul în locul lor. Că în 1206, a încercat să găsească sprijin din partea aristocrației din Languedoc și să o întoarcă împotriva catarilor. Seniorii, care au continuat să-i asiste, au început să fie excomunicați. În mai 1207, chiar și puternicul și influentul conte Raymund al VI-lea de Toulouse a căzut sub excomunicare. Cu toate acestea, după întâlnirea cu el în ianuarie 1208, viceregele papei a fost găsit înjunghiat până la moarte în propriul său pat, iar acest lucru l-a supărat în cele din urmă pe papa.

Atunci papa furios a reacționat la această crimă cu o bula, în care a promis că va da pământ ereticilor din Languedoc, toți cei care vor lua parte la cruciada împotriva lor și în primăvara anului 1209 au declarat cruciada împotriva lor. La 24 iunie 1209, la chemarea Papei, conducătorii cruciadei s-au adunat la Lyon - episcopi, arhiepiscopi, domni din tot nordul Franței, cu excepția regelui Filip Augustus, care și-a exprimat doar aprobare restrânsă, dar a refuzat să conducă campania în sine, temându-se mai mult de împăratul german și de regele englez... Scopul cruciaților, așa cum s-a anunțat, nu era în niciun caz cucerirea ținuturilor provensale, ci eliberarea lor de erezie și, cel puțin, în 40 de zile - adică perioada serviciului cavaleresc tradițional, peste care angajatorul (oricine ar fi fost!) era deja platit!

Va urma...

„În Narbona, unde credința a înflorit cândva, dușmanul credinței a început să semene neghină: poporul și-a pierdut mințile, a întinat sacramentele lui Hristos, sarea și înțelepciunea Domnului; înnebunit, s-a îndepărtat de adevărata înțelepciune și a rătăcit spre nimeni nu știe unde cărări întortocheate și confuze ale amăgirii, pe cărări pierdute, întorcând drumul drept.”

Așa începe „Povestea albigeză” a călugărului cistercian Pierre de Vaux de Sernay (c. 1193 - după 1218). Acest autor, înainte de a începe povestea cruciadei împotriva ereziei Qatar, care din 1209 a fost inundată cu sânge în Languedoc, dă informatie scurta despre învățăturile catarilor: „credința” care odată a înflorit este credința creștin-catolică, care își are rădăcinile în sudul Franței de mult timp; „Amăgirea” în care au căzut oamenii Occitaniei nu este altceva decât învățătura catarilor, care a apărut aproape în secret pe acest pământ la scurt timp după începutul mileniului (primii eretici catari au fost arși pe rugul din Orleans și Toulouse în 1022: vorbim de zece canoane).

Cea mai profundă amăgire, principala greșeală a acestor eretici, după romanul Biserica Catolica, a fost teologia lor dualistă, pe care Pierre de Vaux-de-Sernet o expune astfel:

„Ereticii credeau în existența a doi creatori: unul era invizibil, îl numeau Dumnezeu „bun”, celălalt era vizibil și îl numeau „Dumnezeu” rău. Un Dumnezeu bun i-au atribuit Noul Testament, unui Dumnezeu rău Vechiul Testament, pe care l-au respins astfel cu totul, cu excepția câtorva pasaje introduse în Noul Testament, considerându-le din acest motiv demne de păstrat în memorie. Ei îl considerau pe autorul [necunoscut] al Vechiului Testament un „mincinos”: de fapt, el spunea despre primii noștri părinți Adam și Eva că în ziua în care vor mânca fructele din pomul cunoașterii binelui și răului, vor muri. o moarte; totuși, după ce au gustat din fructe, ei nu au murit așa cum a prezis el. Acești eretici au spus în adunările lor secrete că Hristos, care s-a născut în Betleemul pământesc și vizibil și a murit răstignit, a fost un Hristos rău și că Maria Magdalena era concubina lui: ea era acea femeie luată în adulter, despre care se vorbește în Evanghelii. . De fapt, spuneau ei, bunul Hristos nu a mâncat, nici nu a băut, nici nu s-a îmbrăcat cu trup adevărată: s-a arătat în lume numai într-un mod pur spiritual, întrupat în trupul Sfântului Pavel. De aceea am scris „în Betleemul pământesc și văzut”, pentru că ereticii și-au închipuit un alt pământ, nou și nevăzut, unde, după unii dintre ei, s-a născut și s-a răstignit bunul Hristos. Au mai spus că bunul Dumnezeu a avut două soții, Oolla și Oolib, care i-au născut fii și fiice. Alți eretici au spus că Creatorul este unul, dar că a avut doi fii, Hristos și Diavolul [...]"

Predicatorii din Qatar au susținut cu adevărat că există doi zei, un Dumnezeu bun, un spirit curat, imaculat și Dumnezeul Răului, pe care l-au numit Satana sau Lucifer, care a creat lumea materială și necurată - soarele, stelele, pământul, corpurile. a animalelor și a oamenilor; acesta din urmă, în consecință, s-a dovedit a fi o lume satanică și de aici a rezultat că bunul Dumnezeu nu era atotputernic. Cât despre oameni (descendenții lui Adam și a Evei), ei erau și făpturi duble: ca făpturi de carne, ceea ce înseamnă că erau materiale, erau creații ale Diavolului și fiecare dintre ei conținea un suflet pe care bunul Dumnezeu l-a suflat. fiecare trup și pe care tânjea să-l elibereze, să o întoarcă în lumea cerească. Din nefericire, Dumnezeu însuși nu a putut elibera aceste suflete, întrucât abisul separă spiritul divin de lumea materială creată de Lucifer: și apoi, pentru a face acest lucru, l-a creat pe Mijlocitorul, pe Isus, care era în același timp fiul Său, Imaginea lui și cel mai frumos, mai fără cusur și desăvârșit dintre îngeri (teologii qatari nu au recunoscut dogma Sfintei Treimi). Isus a coborât în ​​lumea necurată a materiei pentru a elibera sufletele omenești din închisoarea lor trupească și a le readuce la puritatea cerească; dar Satana l-a recunoscut drept Trimisul lui Dumnezeu și a vrut să-l distrugă, motiv pentru care s-a întâmplat Patimile lui Hristos și răstignirea Trimisului divin. Cu toate acestea, trupul necarn al lui Hristos nu poate suferi sau muri efectiv; arătându-le Apostolilor calea spre mântuire, Hristos S-a înălțat din nou la cer, lăsând Biserica Sa de pe pământ, al cărei suflet este Duhul Sfânt. Totuși, Domnul răului, care a rămas înăuntru lumea pământească continuă să conducă oamenii pe calea erorii: el a distrus Biserica curată a lui Hristos și a înlocuit-o cu o Biserică falsă, cea romană, care a fost numită „creștină”, dar în realitate este Biserica Diavolului și ceea ce ea. învață este opusul a ceea ce a învățat Isus: ea și acolo este fiara necurată a Apocalipsei, desfrânata babiloniană, în timp ce Biserica adevărată și curată, care posedă Duhul Sfânt, este Biserica Catară.

Din aceste construcţii teologice rezultă: 1) că sacramentele Bisericii Romano-Catolice (botez, comuniune, căsătorie, ungere) sunt doar ritualuri materiale, capcanele Satanei; un fel de botez - doar apa, o napolitana nu poate fi trupul lui Hristos, acesta este doar aluat, crucea nu trebuie venerata, trebuie urata si blestemata, din moment ce a fost un instrument de umilire si chin al lui Iisus; 2) că Preasfânta Fecioară nu a putut fi mama lui Iisus, întrucât nu a avut niciodată trup, el, ca un bun Dumnezeu, este un duh curat; 3) că sufletul omenesc, până când Duhul Sfânt a coborât în ​​el, până când a primit iluminarea mântuitoare care face o persoană curată, rămâne sub puterea Satanei și trece în fiecare viață următoare într-unul din numeroasele trupuri de oameni sau animale ( doctrina dușului transmigrației); 4) că celui care a devenit curat, moartea aduce eliberarea finală a sufletului și că la sfârșitul timpului, când toate sufletele vor fi eliberate de Întunericul trupurilor, Lumina va fi din nou complet separată și salvată de intolerabil. dominarea materiei. Și atunci lumea materială va dispărea, soarele și stelele se vor stinge și focul va mistui sufletele demonilor: numai viața veșnică în Dumnezeu va continua.

Pe această doctrină confuză a scopului sufletului s-a suprapus un set de rugăciuni și ritualuri, cunoscute nouă sub denumirea de „misal Qatar”, ale căror două versiuni, referindu-se la secolul al XIII-lea, unul în latină, celălalt în occitană, a scăpat de o soartă comună - distrugerea aproape completă a tot ceea ce era asociat cu învățăturile catarilor, după așa-numita cruciada albigensă. Biserica Qatar, care a învățat că căsătoria este prostituție, a negat învierea cărnii și a compus, în cuvintele lui Pierre de Vaux-de-Sernay, „fabule ciudate”, a fost de fapt modelată după Biserica Romano-Catolică.

Includea două categorii de credincioși: preoții care duceau o viață ascetică plină de greutăți și mirenii care duceau o viață obișnuită, se puteau căsători, se angaja într-un fel de meșteșug, avea proprietăți personale și încearcă doar să trăiască drept și cinstit. Primii erau numiti perfecti: imbracati mereu in negru, observau o castitate impecabila; au refuzat carnea, deoarece un suflet uman putea fi închis în trupul oricărui animal; De asemenea, nu mâncau ouă, lapte, unt și brânză, deoarece toate aceste produse erau obținute din activitățile sexuale ale ființelor vii, dar aveau voie să mănânce pește. Un astfel de mod de viață, condus fără nici cea mai mică abatere, asigura eliberarea perfectă a sufletului după moartea trupului. Aceștia din urmă erau numiți credincioși: nu căutau să imite viața celor desăvârșiți, ci sperau că credința acestora din urmă le va aduce mântuirea și trebuiau să ducă o viață cinstită, dreaptă și vrednică.

Perfecți, atât bărbații, cât și femeile, care puteau fi numiți catari militanti, erau de cele mai multe ori pustnici itineranți, mergeau din sat în sat, din castel în castel și pretutindeni trezeau respect datorită severității, bunătății, putere moralăși asceză, deoarece posturile erau respectate cu strictețe; fețele lor palide și slăbite, subțirețea, care trebuie să nu fi fost cu nimic mai prejos decât epuizarea venerabililor guru și a fachirilor orientali, vocea blândă și tăcută pe care o propovăduiau - în toate acestea oamenii vedeau dovezi ale sfințeniei lor, numindu-i buni. oameni.

Acei catari care au rămas în orașe duceau un stil de viață nu mai puțin monahal în obști, așezându-se în case deosebite, pe care partea ostilă a populației le numea „case ale ereticilor”; într-o astfel de casă era invariabil o sală mare, austeră, cu pereții goi, cel mai adesea văruită cu var, unde credincioșii se adunau la rugăciune. Întregul mobilier al acestei săli era alcătuit dintr-o masă de lemn acoperită cu o față de masă albă, pe care stătea Evanghelia, și o altă masă, mai mică, pe care stăteau un ulcior și o cadă pentru spălatul mâinilor; în hol ardeau constant lumânări albe, a căror flacără simboliza flacăra Duhului Sfânt.

Nu știm cum a fost organizată Biserica Qatar, a cărei origine și dezvoltare au avut loc în mare parte sub pământ. Numai Pierre de Vaux-de-Sernet ne oferă câteva și scurte informații despre acest lucru la începutul „Povestei lui albigense”:

„Ereticii desăvârșiți aveau reprezentanți ai autorității, pe care îi numeau „diaconi” și „episcopi”; li s-a cerut să pună mâna peste ei, pentru ca fiecare muribund să considere posibilă mântuirea sufletului său, dar, în realitate, dacă puneau mâna pe un muribund, oricât de vinovat ar fi el, dacă ar fi putut să citească. Pater Noster, l-au considerat mântuit și, folosindu-se de expresia lor, „mângâiat” în așa măsură, încât fără nicio pocăință, fără nicio altă ispășire pentru păcatele sale, s-a înălțat la ceruri. Cu această ocazie, ni s-a întâmplat să auzim următoarea poveste amuzantă: un oarecare credincios, întins pe patul de moarte, a primit un consolamentum de la profesorul său prin punerea mâinilor, dar nu a putut citi Pater Noster și și-a dat duhul. Mângâietorul lui nu știa ce să spună: răposatul a fost salvat pentru că a acceptat punerea mâinilor, dar a fost blestemat pentru că nu putea citi rugăciunea! [...] Și atunci ereticii s-au dus după sfat la un cavaler pe nume Bertrand de Sessac și l-au întrebat cum să raționeze. Cavalerul le-a dat următorul sfat și a răspuns: „Vom vorbi despre această persoană și vom pretinde că este salvat. Cât despre toți ceilalți, dacă nu îl citesc pe Pater Noster în ultimul moment, îi vom considera blestemați.”

Acest pasaj mărturisește spiritul vremurilor. Oamenii acelei epoci și acele generații care au venit după ei erau obsedați de gândul de a-și salva sufletele după moarte, iar creștinii Bisericii Romano-Catolice au avut un mijloc de a face față acestei neliniști persistente: moartea pe cruce a lui Isus, Fiul omului, iar învierea lui ca Fiu al lui Dumnezeu la scurt timp după execuție a fost un gaj pentru ei viata eternași mântuire, cu condiția ca acești creștini în timpul vieții să fie introduși în sacramentele Bisericii (mai ales și în primul rând să primească botezul - o condiție necesară și suficientă pentru ca o persoană să fie primită în sânul Bisericii - și apoi, înainte de moarte , iertare și unire).

La rândul lor, catarii, care susțineau că teogonia catolică este greșită și că ar trebui înlocuită cu o teogonie dualistă, aceeași pe care am subliniat-o pe scurt mai sus, considerau riturile și sacramentele Bisericii Romano-Catolice lipsite de orice semnificație și valoare. . Cu alte cuvinte, creștinii pe care îi vom numi tradiționali, pentru a-i deosebi de catari, care și-au zis și ei înșiși „creștini”, erau profund convinși de adevărul zicalului „Nu există mântuire în afara Bisericii (adică romano-catolic). )” și a văzut în adepții noii Biserici (Qatari) slujitorii lui Satana, sortiți să ardă pentru totdeauna în iad. Și invers - aceștia din urmă nu erau mai puțin convinși că datoria lor în viața pământească era să returneze sufletele pierdute ale creștinilor catolici la calea cea buna religia curată a adevăratului Dumnezeu – Dumnezeul cel bun – de la care Domnitorul Răului i-a obligat să se îndepărteze.

Cu excepția acestor puține informații despre învățătura eretică a catarilor și mai sus menționatul „Trebnik”, câteva aluzii la dogmele acestora cuprinse în statutele conciliilor convocate pentru a lupta împotriva acestei erezii între 1179 (III - ecumenic - sinod din Lateran). ) și 1246 de ani (Catedrala din Béziers), precum și câteva sentințe transmise catarilor de către curtea Inchiziției, nu știm aproape nimic despre învățăturile catarilor. Dar din textele cronicarilor deja amintiți și din aluziile făcute de doi poeți occitani care au compus „Cântarea cruciadei împotriva albigenilor”, rezultă că erezia s-a răspândit în tot sudul Franței, de la Garona până la Marea Mediterană. . Acești scriitori numesc în unanimitate Toulouse un focar de erezie; astfel, Pierre de Vaux-de-Sernet, chiar în primele rânduri din Povestea sa albigensă, declară:

„[...] Toulouse, principalul izvor al otravii ereziei, care a otrăvit popoarele și le-a îndepărtat de la cunoașterea lui Hristos, adevărata Lui strălucire și lumină divină. Rădăcina amară a crescut atât de adânc și atât de adânc a pătruns în inimile oamenilor, încât a devenit extrem de dificil să o scoată: locuitorilor din Toulouse li s-a oferit în mod repetat să renunțe la erezie și să alunge ereticii, dar doar câțiva au fost convinși - atât de mult ei, având au renuntat la viata, s-au atasat de moarte, atat de mult au fost atinsi si infectati cu o intelepciune animala rea, cu picioarele pe pamant, diavoleasca, care nu admite acea intelepciune de sus, care cheama binele si iubeste binele."

Nu ar fi de prisos să clarificăm aici că Pierre de Vaux-de-Sernet a scris aceste rânduri între 1213 și 1218 (termene), la două secole după apariția ereziei catare în Languedoc; prin urmare, putem concluziona din cuvintele sale că până în acest moment doctrina Qatar era larg răspândită în acele părți.

Cu aproximativ o jumătate de secol înainte de a fi făcută chemarea unei cruciade împotriva albigenilor, în 1145, însuși Sfântul Bernard, trimis de starețul din Clairvaux într-o misiune la Toulouse, a descris starea religiei în această zonă cu cuvinte atât de sumbre:

„Bisericile stau fără enoriași, enoriașii fără preoți, preoții și-au pierdut cinstea. Doar creștinii fără Hristos au rămas aici. Tainele sunt călcate în noroi, nu se mai oficiază sărbători mari. Oamenii mor în păcat, fără pocăință. Copiii sunt privați de viața lor în Hristos, refuzându-le harul botezului.” (Mesaje, CCXLI)

Aproape în aceeași perioadă în care Pierre de Vaux-de-Sernet își scria Povestea albigensiană, poetul occitan Guillaume de Tudela a început să scrie cântecul său al cruciadei împotriva albigensilor, care are același ton tulburător:

Să începem. Erezia s-a ridicat ca o reptilă din fundul mărilor

(Domnul să o lovească cu mâna dreaptă!),

A luat toată regiunea albigensă în strânsoarea ghearelor ei -

Și Carcassonne și Loraguet. Întindeți lățimea întregului -

De la zidurile lui Béziers până la zidurile Bordeaux - urmele cărărilor ei!

Ea s-a lipit de credincioșii mincinoși ca o bavură,

Și erau - nu voi minți - toate sub călcâiul ei.

Pe de altă parte, numărul imens de zone care au căzut asupra trupelor cruciaților sub conducerea comandantului lor, care nu cunoaște milă, Simon de Montfort, sugerează că catarii s-au stabilit peste tot la sud de Garonne: Pierre de Vaudet- Sernet enumeră aproximativ o sută și jumătate de puncte locuite ale Occitaniei, avariate în timpul cruciadei albigenzi. Cele mai semnificative dintre ele (în ordine cronologică) sunt Beziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Montreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez și, bineînțeles, Narbona și Toulouse, fără a număra orașele provensale (Bocker, Nimes, Montelimar). În toate aceste orașe, în care cei desăvârșiți trăiau și predicau, erau mulți catari și se poate presupune că din cauza înfățișării lor, din cauza tainei care înconjura „casele ereticilor”, și, de asemenea, datorită faptelor lor de milă și propovăduire. , au atras atenția și trebuie să fi trezit adesea curiozitatea oamenilor, stârnind astfel nemulțumirea clerului local.

La noi nu a ajuns nici măcar un singur document oficial sau secret, în care ar fi fost vorba de structura Bisericii Qatar, cu excepția deja menționatului „Trebnik”. Cu toate acestea, știm din scrierile lui Pierre de Vaudet-Sernet și Guillaume de Puyloran că a constat în două etape: fiecare regiune avea propriul episcop Qatar, care era asistat de „fiul mai mare” și „fiul mai mic”. Înainte de moarte, acest episcop și-a transmis demnitatea episcopală prin punerea rituală a mâinilor fiului cel mare, căruia i-a succedat în acest rang fiul mai mic, ale cărui atribuții erau încredințate noului fiu mai mic, ales dintre desăvârșiții locului. . Fiecare oraș sau altă așezare majoră era încredințată în grija unui diacon, care era numit de episcop și care era ajutat de un număr mai mult sau mai puțin însemnat de desăvârșiți, inclusiv – trebuie subliniat – și femei desăvârșite: să nu uităm că Occitania era o țară a trubadurilor și a iubirii de curte și o femeie se bucura acolo de o independență morală mult mai mare decât în ​​regatul francez. În același timp, însăși natura sistemului religios de concepte din Qatar nu a fost combinată cu viața culturală îndreptată spre lumea exterioară, precum și cu aurul și luxul Bisericii Catolice; catarii nu aveau liturghie, nici vecernie, nici rugăciune comună, nici procesiune a crucii, nici sacramente deschise accesibile tuturor (botez, împărtăşanie, căsătorie); totul s-a întâmplat cu ei în spatele ușilor închise, în tăcerea și secretul „caselor ereticilor”, așa cum le numeau străinii.

În ceea ce privește doctrina Qatar, ea s-a bazat parțial pe Evanghelii (dar a respins doctrina Treimii, apropiindu-se în această chestiune de erezia ariană, care a fost menționată mai sus), precum și pe învățăturile apostolilor și maniheismul din bogomilii; ritualurile foarte modeste ale catarilor, asociate cu acceptarea unui bărbat sau a unei femei în Biserica Qatar ca credincioși sau cu trecerea de la starea de credincios la starea de a fi desăvârșit (sau perfect), erau supuse unor reguli stricte cunoscute de noi din setul de rugăciuni și ritualuri de inițiere, denumite de obicei „misalul din Qatar”.

Așa descrie acest „Trebnik” ritul care precede intrarea în Biserica Qatar:

„Dacă credinciosul [catolic] este în abstinență [în așteptarea de a fi acceptat în rândurile catarilor] și dacă creștinii [acest cuvânt a fost folosit de cei desăvârșiți pentru a se desemna pe ei înșiși, deoarece ei se considerau singurii urmași adevărați ai lui Hristos, negând acest lucru catolicilor] acceptă să-i dea o rugăciune [să-l accepte în rândurile lor], să se spele pe mâini, iar credincioșii [catarii care nu sunt desăvârșiți], dacă este vreunul dintre cei prezenți, o vor face și ei. Apoi, unul dintre cei desăvârșiți, cel care îl urmează pe Bătrân [preotul din Qatar care acceptă pe cel admis să fie hirotonit], ar trebui să se închine de trei ori în fața Bătrânului, apoi să pregătească masa și apoi să se încline din nou de trei ori. Apoi ar trebui să spună: „Benedicite, parcite nobis”. Atunci credinciosul trebuie să facă melioramentum și să ia cartea [Evanghelia] din mâinile Bătrânului. Și atunci Bătrânul ar trebui să-i citească instrucțiunile cu mărturiile potrivite [citește pasajele corespunzătoare din Noul Testament].

După aceea, Bătrânul să rostească rugăciunea, iar credinciosul să o repete după el. Atunci Bătrânul trebuie să-i spună: „Noi îți dăm această sfântă rugăciune, primim-o de la Dumnezeu, de la noi și de la Biserică, acum poți spune această rugăciune la fiecare ceas din viața ta, zi și noapte, singur sau cu alții, și nu atinge niciodată nici mâncare, nici băutură fără a spune această rugăciune. Și dacă nu o faci, va trebui să te pocăiești.” Iar credinciosul să răspundă: „Primesc rugăciune de la Dumnezeu, de la tine și de la Biserică”. Apoi ar trebui să facă melioramentum și să mulțumească, după care creștinii [perfecți] vor face de două ori o rugăciune cu plecăciuni și genunchi, iar credinciosul o va face după ei.”

După îndeplinirea acestui rit, catarii neofiți, care se aflau în postura de „credincioși” obișnuiți în sensul dat acestui concept mai sus, au continuat să ducă o viață obișnuită, încercând să trăiască drept și onest. Unii erau angajați într-un meșteșug demn și profitabil, care le permitea să asigure managementul financiar al organizației, să cumpere și să întrețină „case comunale” (asemenea case existau în aproape toate orașele Occitaniei, unde serveau simultan ca școli, și spitale, și adăposturi și mănăstiri) și plătesc pentru munca oamenilor obișnuiți care îndeplineau atribuțiile de paznic, călăuză sau mesageri pentru ei. Au mai fost și alții - tineri în care au încredere părinții desăvârșiți, sau convertiți la credința Qatar de toate vârstele care sperau să primească într-o zi consolamentum și să devină perfecți la rândul lor. Cu toate acestea, cu excepția acestor catari militanti, majoritatea credincioșilor din orașele sau satele din sudul Franței trăiau ca creștinii catolici, mulțumindu-se să asiste la slujbe și să cinstească „oamenii buni”, acești perfecți severi, îmbrăcați în negru, au umblat prin toată regiunea, predicând. doctrina din Qatar.

Ritul principal, o condiție necesară pentru mântuirea sufletului, a fost consolamentum, un rit care făcea pe credincios (sau credinciosul) membru cu drepturi depline al Bisericii Qatar – perfect – parțial în același mod în care botezul creștin introduce simbolic un nou-născut. copil în Biserica Romano-Catolică, dar cu diferența esențială că pentru Catara, acest rit nu era doar un act simbolic: avea puterea de a transforma o persoană obișnuită, al cărei suflet rămânea captiv, închis în trup, într-o persoană în pe care Duhul Sfânt locuiește de fapt (de unde și definiția ritului ca botez spiritual, așa cum este numit uneori). Sufletul unui bărbat sau femeie care a primit o astfel de „mângâiere” în ziua morții sale a evitat transmigrarea într-un alt corp și s-a alăturat Duhului divin în ceruri, cu condiția ca, din ziua botezului său, proprietarul acestui suflet să conducă un sfânt iar viața virtuoasă, adică fără cele mai mici concesii și fără cele mai mici rezerve a respectat regulile stricte ale religiei Qatar. Credinciosul care a primit consolamentum, datorită acesteia, a devenit o ființă nouă, desăvârșită, iar sufletul i s-a liniștit: după moartea trupului în care trăia, ea va fi eliberată și va recăpăta Lumina pe care o pierduse la naștere.

Și totuși, după ce a primit promisiunea fericirii veșnice, sufletul era în mare pericol: după acest botez duhovnicesc, cel mai mic păcat al celor desăvârșiți se va transforma în sacrilegiu și el va pierde Duhul Sfânt care era în el.

Pentru a reveni la starea de perfecțiune, trebuie să primim din nou consolamentum. Tocmai din acest motiv unii credincioși au așteptat până la moarte pentru a fi „mângâiați”: atunci puteau fi siguri că nu vor pierde în ultimele clipe ale vieții foloasele acestui rit, care, așadar, corespundea la în același timp la sacramentele catolice de botez (facerea creștinului botezat, adică păzitorul Duhului Sfânt) și împărtășirea (înnoirea acestei uniri cu Dumnezeu) cu hirotonirea (transformarea mirenului în preot) și ungerea.

Ritul ceremonial al „botezului spiritual” a avut loc în sala mare de rugăciune a casei din Qatar descrisă mai sus, unde credincioșii veneau să se roage; toate lumânările albe erau aprinse în sală, trebuiau să simbolizeze Lumina Duhului Sfânt care a coborât asupra Apostolilor în ziua Cincizecimii, după Înălțarea lui Hristos la cer. Bătrânul casei s-a adresat mai întâi credinciosului care dorea să devină membru al Bisericii Qatar printr-un discurs de deschidere, amintindu-i de semnificația supranaturală a ceremoniei, care urma să fie săvârșită în curând. Misalul Qatar ne-a păstrat conținutul acestui discurs:

„Petru [presupusul nume al credinciosului], vrei să primești botezul duhovnicesc, prin care Duhul Sfânt este dat în Biserica lui Dumnezeu, cu rugăciune sfântă, cu punerea mâinilor oamenilor buni [desăvârșiți]. Domnul nostru Iisus Hristos vorbește despre acest botez în Evanghelia după Matei ucenicilor săi: „Duceți-vă deci, învățați toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, învățandu-i să păzească tot ce am poruncit Eu. tu; și iată, Eu sunt cu tine în toate zilele până la sfârșitul veacului.” Și în Evanghelia după Marcu El spune:

„Mergeți în toată lumea și propovăduiți Evanghelia întregii creații. Cine va crede și se va boteza va fi mântuit; dar cine nu va crede va fi osândit.” Iar în Evanghelia după Ioan îi spune lui Nicodim: „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu”. [...] Aceasta sfântul botez prin care se dă Duhul Sfânt, Biserica lui Dumnezeu a păstrat din vremea apostolilor până în zilele noastre și se transmite de la un popor bun la altul popor bun, și așa a coborât la noi și așa este va fi atâta timp cât va fi lumină; ar trebui să știți, de asemenea, că Bisericii lui Dumnezeu i s-a dat autoritatea de a lega și dezlega, de a ierta și de a ierta păcatele. [...] Iar în Evanghelia după Marcu El spune: „Aceste semne îi vor urma pe cei ce cred: în numele Meu vor scoate demoni; vor vorbi în limbi noi; vor lua șerpi; iar dacă vor bea ceva mortal, nu le va răni; îşi vor pune mâinile peste bolnavi şi se vor vindeca.” Iar în Evanghelia după Luca El spune: „Iată, vă dau puterea să călcați peste șerpi și scorpioni și peste toată puterea vrăjmașului și nimic nu vă va face rău”. [...]"

După aceea, Bătrânul i-a spus credinciosului despre principiile religiei Qatar, despre ce obligații avea să fie obligat pentru tot restul vieții și l-a citit pe Pater Noster, explicând fiecare rând din această rugăciune, pe care a avut-o cel care se pregătea pentru intrare. să repete după el. Atunci credinciosul a renunțat solemn la credința catolică, în care fusese din copilărie, a promis că de acum înainte nu se va atinge nici de carne, nici de ouă, nici de orice alt aliment de origine animală, se va abține de la plăcerile trupești, nu se va mai atinge niciodată. minți, nu va depune niciodată un jurământ și nu va renunța niciodată la credința Qatar. Apoi a trebuit să rostească aceste cuvinte:

„Primesc această sfântă rugăciune de la Dumnezeu, de la tine și de la Biserică”, și apoi vestesc cu voce tare și clar că vrea să fie botezat. După aceea, a făcut un melioramentum (îngenunchea de trei ori și a cerut binecuvântare) înaintea Bătrânului și a cerut lui Dumnezeu să-i ierte tot ceea ce a păcătuit în gând, faptă sau omisiune. Apoi oamenii amabili prezenți (perfecți) în cor au pronunțat formula pentru absolvire:

„În numele Domnului, al nostru și al Bisericii, să vă fie iertate păcatele”. Și, în cele din urmă, a venit momentul solemn al ceremoniei, care trebuia să-l facă pe credincios desăvârșit: Bătrânul a luat Evanghelia și a așezat-o pe capul unui nou membru al Bisericii, iar de sus, el și asistenții săi i-au așezat pe fiecare. mana dreaptași s-au rugat lui Dumnezeu ca Duhul Sfânt să coboare asupra acestui om, în timp ce toți cei adunați cu voce tare recitau Pater Noster și alte rugăciuni potrivite din Qatar. Atunci Bătrânul a citit primele șaptesprezece versuri ale Evangheliei lui Ioan, a recitat din nou, de data aceasta singur, Pater Noster, iar cel nou desăvârșit a primit de la el, iar apoi de la celelalte desăvârșite, sărutul păcii, pe care apoi l-a transmis. pe cel care i-a fost cel mai aproape. , și i-a dat un sărut unui vecin, și astfel, de la unul la altul, acest sărut i-a ocolit pe toți cei prezenți.

„Consolatul”, acum desăvârșit, a îmbrăcat o haină neagră care semnifica noua sa condiție, și-a donat toate proprietățile comunității din Qatar și a început să ducă o viață rătăcitoare ca predicator milostiv, urmând exemplul lui Isus și apostolii săi. Diaconul orașului sau episcopul Qatar al provinciei trebuia să aleagă pentru el printre alți tovarăși desăvârșiți, care se numea socius (sau socia, dacă era femeie), alături de care el, înconjurat de venerația și venerația țăranilor, orășenilor și nobilimea, avea să-și împartă de acum înainte viața, munca și adversitatea.

Cruciada împotriva catarilor, așa-numita „Cruciadă albigensiană”, a fost de fapt un pretext inventat de Filip August pentru a pune mâna pe pământurile contelui Raymond VI de Toulouse, adică județul Toulouse propriu-zis și posesiunile aferente acestuia, precum Vițarile Béziers și Albi, cu unicul scop: extinderea teritoriului regatului francez. Nu strica să spui câteva cuvinte despre acest om aici. S-a născut în 1156 și a murit în 1222 la Toulouse, a fost căsătorit de cinci ori, soția sa - Ermessinda de Pele (decedată în 1176), Beatrice, sora vicontelui Beziers (s-a căsătorit cu ea până în 1193), Burginda de Auzignan (nunta). a avut loc în 1193) „Jeanne, sora lui Richard Inimă de Leu (i-a adus ca zestre pe Agena) și, în cele din urmă, în 1211, s-a căsătorit cu Eleanor, sora regelui aragonez.

Raymond al VI-lea, conte de Toulouse și Saint-Gilles, duce de Narbonne și marchiz de Provence, i-a succedat tatălui său, Raymond V, în 1194. Tratatul profitabil încheiat de el a pus capăt războiului, pe care acesta din urmă l-a purtat cu plantageneții englezi (cu Henric al II-lea, apoi cu fiul său, Richard Inimă de Leu), de la care a luat Kersey. În 1198 s-a aliat cu cumnatul său, Richard Inimă de Leu, și cu câțiva vasali majori împotriva lui Filip Augustus; în anii următori, a intrat din când în când în conflicte armate cu diverși domni ai sudului. Când Raymond al VI-lea nu era înarmat și nu lupta, a păstrat o curte strălucită, unde se înghesuiau trubaduri, și s-a arătat preocupat de catari, care, folosindu-se de patronajul său, s-au stabilit pe pământurile sale. În 1205 sau 1206, contele, speriat de acțiunile Papei Inocențiu al III-lea, care l-a convins pe Filip August să înceapă o cruciadă împotriva acestor eretici (adică pe pământurile lui, Raymond), i-a promis legatului papal Pierre de Castelnau, despre care vom vorbi mai târziu, că nu ar tolera mai mulți catari pe domeniile lor; cu toate acestea, nu și-a ținut niciodată promisiunea, iar în viitor vom vedea cum misiunea lui Pierre de Castelnau, legatul papal, se va încheia cu teribila cruciada albigensiană.

Această scurtă informație ne permite să conturăm următoarele două împrejurări, care, la rândul lor, ne vor ajuta să înțelegem sensul acestui nedemn război religios: 1) puterea lui Raymond al VI-lea, conte de Toulouse, ale cărui posesiuni erau aproape la fel de vaste și bogate precum cele ale stăpânului său, regele Franței, și faptul că, printre altele, a fost adus de cumnatul său la Richard Inimă de Leu (cu el, așa cum am spus deja, s-a unit împotriva lui Filip Augustus, care era contele rudelor îndepărtate), l-a făcut un adversar firesc al regelui; 2) libertatea moravurilor și a dispoziției sale față de catari, așa cum știa toată lumea, l-au făcut pe contele Raymond al VI-lea un dușman al lui Dumnezeu (și, prin urmare, pe Papa Inocențiu al III-lea), ceea ce a dus în 1207 la excomunicarea sa din Biserică prin decizia lui Pierre de Castelnau, a confirmat tata în luna mai.

În consecință, contele Raymond al VI-lea a fost un om de care trebuia să se ocupe atât pentru Papă, cât și pentru regele francez. Cruciada împotriva catarilor a oferit un pretext și o justificare pentru această crimă, întrucât existau o mulțime de eretici atât în ​​comitatul Toulouse, cât și în toată Occitania. Pierre de Vaux-de-Sernet, care i-a urmărit cu înverșunare pe catarii cu singura armă - o pană puternică în mână, ne explică acest lucru cu părtinire nedisimulată, dar viu și viu și, pe parcurs, oferă câteva informații prețioase cărora le vom atrage atenția cititorului pe parcurs. Afaceri:

„Să observăm mai întâi că el [contele Raymond al VI-lea], s-ar putea spune, din leagăn i-a iubit pe eretici și i-a favorizat, în timp ce pe cei care locuiau pe pământurile sale, i-a onorat cât a putut de bine. Până acum [înainte de 1209; uciderea legatului papal, care a devenit motivul cruciadei, a avut loc în 1208], se spune că oriunde merge, duce eretici îmbrăcați în haine obișnuite, pentru ca, dacă ar fi trebuit să moară, să moară la ei în brațele lor: de fapt, i se părea că poate fi mântuit fără nicio pocăință dacă pe patul de moarte ar putea primi punerea mâinilor de la ei. El a purtat mereu Noul Testament cu el pentru a primi, dacă era nevoie, de la eretici punerea mâinilor cu această carte. [...] Contele de Toulouse, după cum știm sigur, le-a spus odată ereticilor că ar dori să-și crească fiul [viitorul Raimond al VII-lea] la Toulouse, printre eretici, pentru a fi crescut în credința lor. Contele de Toulouse le-a spus odată ereticilor că va da bucuros o sută de monede de argint pentru a-l converti pe unul dintre cavalerii săi la eretici, pe care îl convingea adesea să treacă la această credință, obligându-l să asculte predici. În plus, atunci când ereticii îi trimiteau daruri sau provizii de mâncare, el a acceptat toate acestea cu cea mai vie mulțumire și le-a păstrat cu cea mai mare grijă: nu a lăsat nimănui să se atingă de ele decât pe el și pe câțiva dintre asociații săi. Și de foarte multe ori, după cum am aflat cu mare siguranță, chiar s-a închinat ereticilor, îngenunchind, și le cerea binecuvântările și le dădea sărutul păcii. [...] Odată contele se afla în biserica unde se slujea liturghie: era însoțit de un mim, care, după obiceiul bufonilor de acest fel, își bate joc de oameni, făcând strâmbe și făcând mișcări prefăcute. Când preotul s-a întors spre mulțime cu cuvintele „Dominus vobiscum”, ticălosul conte i-a spus histrionului său să mimeze și să bată joc de preot. Cu altă ocazie, același conte a mai spus că mai degrabă ar fi ca vreun eretic periculos din Castres, în eparhia Albi, care nu avea nici brațe, nici picioare și trăia în sărăcie, decât să fie rege sau împărat”.

Aceste ultime cuvinte ale contelui de Toulouse pot fi corecte, dar ele nu indică deloc „urîciunea” lui Raymond al VI-lea – ele servesc mai degrabă drept dovadă că acest conducător, oricât de libertin ar fi fost, a putut să-l admire, sau chiar invidiază pe un aproape mistic puritatea credinței desăvârșitului, sortit să urce la focurile pe care el, poate, va trebui cândva să le aprindă. Într-adevăr, catarilor nu le-au trebuit nici măcar două secole pentru a crea în sfârșit în Occitania, și mai ales în județul Toulouse, o Biserică ferm înrădăcinată în toate districtele și în toate orașele sale, iar această Biserică nu era un secret, nici subteran. și și-a găsit adepți atât în ​​rândul oamenilor obișnuiți ai satului, cât și în rândul orășenilor, precum și printre membrii săi, precum și cei care o simpatizau, erau baroni puternici și nobili nobili din Languedoc.

Cu toate acestea, doctrina Qatar nu a fost singura erezie a Languedoc-ului. Într-adevăr, Pierre de Vaux-de-Sernet ne informează despre existența unei secte creștine, care își are originea în sudul Franței în jurul anului 1170 și a început cu predicile unui anume Pierre Waldo, un bogat negustor din Lyon care a abandonat tot ce dobândise în pentru a cere revenirea la etica originală a Evangheliei; urmașii săi erau numiți valdensi, formând acest nume în numele fondatorului sectei.

„Acești oameni erau fără îndoială răi”, scrie el, „dar dacă îi compari cu ereticii catari, ei erau mult mai puțin corupți. Într-adevăr, în multe chestiuni au fost de acord cu noi, iar în altele nu au fost de acord. Eroarea lor se referea în principal la patru puncte: trebuiau, la fel ca apostolii, să poarte sandale, spuneau că în niciun caz nu trebuie să depună jurământ sau să ucidă și au susținut că oricare dintre ei ar putea, dacă este necesar și cu condiția să poarte sandale, să celebrează sacramentul Euharistiei, chiar dacă această persoană nu a fost preot și nu a fost hirotonit de un episcop”.

Valdenzii au fost persecutați de Roma, în 1487 s-a declanșat o cruciadă împotriva lor, dar au reușit să supraviețuiască și să găsească refugiu în satele alpine din Piemont, Savoia și Luberon. Când au fost persecutați din nou în secolul al XVII-lea (sub Ludovic al XIV-lea), s-au alăturat Bisericii Reformate Calviniste. Să lămurim că valdenzii nu au avut nimic de-a face cu catarii: în special, nu au susținut niciodată nicio teorie maniheică.