Ce este tengrianismul, definiția este scurtă. Tengrianismul este baza identității naționale kazahe

Tengrianismul a fost o expresie a concepțiilor religioase și mitologice ale vechilor turci, sistemul care stă la baza conștiinței mitologice turcești. Principalul avantaj al acestui sistem de credințe, care formează fundamentul credințelor populare turcești antice și moderne, este o percepție holistică a Universului. Aici Tengri, ca cea mai veche esență, este considerat sacru și în toate cazurile este asociat cu cerul. În tengrianism, nu se menționează nicio altă entitate în contact direct cu marele Creator.

Tengrianismul, care constituie esența conștiinței religioase și mitologice turcești și îi determină structura, este o religie care nu are profeți, cu textul canonic al unei cărți trimise de sus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Glory to the Coran!").

Ordinul în sine viata publica Türks a pornit de la credințele asociate cu Tanra ca creator al „ordinii mondiale”. Turcii antici credeau în omnipotența lui Tanra și asociau originea lor cu conștiința religioasă a lui Gok-Tanra, care personifica unitatea Cerului și a Pământului. Cuvântul „Tanry” în limba turcă antică avea forma „Tengri” – principiul divin în sensul „cerului vizibil” și „Dumnezeu”.

Tengrianismul, ca viziune deschisă asupra lumii, include nu numai idei mitologice, ci și religioase și filozofice. Ca orice fenomen dinamic, deschis și în curs de dezvoltare, tengrianismul sfidează definiția simplă, orice definiție va fi recursivă și, practic, acoperă doar manifestarea unei părți dintr-un fenomen amplu și complex. Vorbind despre tengrianism, ca sistem de viziune asupra lumii, se poate înțelege filosofia naturală și religia naturii ca elemente complementare și interdependente ale tengrianismului. Religia naturii presupune unitatea dintre firesc și spiritual, care este exprimată de om. Naturalul și spiritualul, ca întreg universal, se dezintegrează în singularități în ideile omului. Îndumnezeirea întregului universal conține și îndumnezeirea, spiritualizarea singularităților.

Tengrianismul turc este un fel de religie monoteistă, formată în jurul credinței într-un singur Gok-Tanra. În societatea tradițională turcă, ei nu au pictat portrete și nu au ridicat monumente lui Gok-Tanra, egale cu cerul în imensitatea și infinitul lui. Tengrianismul a fost un sistem de credințe al unei societăți pline de sentimente pure pentru creatorul suprem al Tanrei - creatorul ordinii lumilor. Esența principală a tengrianismului turc este ideea de viata eterna, exprimat prin naștere, moarte, un ciclu de renaștere.

Un alt avantaj al tengrianismului este absența intermediarilor între o persoană și Tanra, adică. nu există profeți sau instituții divine în această religie.

Tanry nu era purtător de calități antropomorfe în viziunea asupra lumii tengriană a turcilor, care percepeau Universul ca întreg. Acest concept, care se afla în centrul sistemului religios și mitologic al turcilor și denota singura sursă de forță morală și spirituală, este asociat cu ideile animiste despre spiritul Raiului ca esență cea mai înaltă. În calitate de Creator al Universului, Tanry a fost, de asemenea, considerată singura sursă de forță spirituală a societății turcești. Vechea societate turcească era o societate tradițională, iar șeful acestei societăți însuși a fost executantul ritului dedicat lui Tanra - sursa eternă a puterii și puterii.

Potrivit vechii religii turcești, astfel de entități precum un munte, un copac a jucat rolul de imagini simbolice-intermediari în construirea unei punți între Gok-Tanra - creatorul și gardianul a tot ceea ce există și om. VN Toporov afirmă că muntele este „o imagine a lumii, un model al universului, care reflectă toate elementele și parametrii de bază ai dispozitivului cosmic... În lumea antică, construirea templelor, sanctuarelor, altarelor înalte. locuri era o întâmplare comună. Se credea că pe munți, cel puțin pe unii, locuiesc înșiși zeii”.

În gândirea mitologică turcească, precum și în modelul integral al Universului gândit de Creator, munții antici și copacii separat erau purtători ai esenței divine a Tanrei. Conștiința mitologică a nomadului a legat natura (macrocosmos) și omul (microcosmos) într-un singur întreg, iar imaginea muntelui a îndeplinit funcții mediate foarte importante în această conștiință, jucând rolul de mediator între diverse principii și forțe (elemente) ale universul - omul și natura, cerul și pământul etc.

Muntele din conștiința mitologică turcească a fost perceput ca o sursă de putere sacră care se ridică în centrul lumii, reflectând în sine parametri cosmici, precum și începutul începuturilor, baza clanului, simbol al Patriei Mame. Originea cerească a primilor strămoși este asociată și cu muntele. Kaganii și oamenii turci s-au rugat la spiritul Raiului în munții antici. Turcii din țara lor venerau un munte sacru și credeau că vechiul Tengri locuia pe acest munte, care este locul unui jurământ. SA Tokarev în articolul său „Despre cultul munților și locul său în istoria religiei” scrie că, din numeroasele texte ale Bibliei, în special „în cărțile ei istorice”, se poate observa că înălțimile au fost mai des. asociate cu zeitățile locale - Astarte, Baal etc.. [7, No. 3, p. 110]. O singură verticală care pătrunde în toate zonele - cerul, pământul, fundul pământului - este muntele.

Pe vremea Göktürks, exista o credință în originea divină a munților creați de Tengri. Conform credințelor tradiționale, Genghis Khan, pentru a-i mulțumi sau a se ruga lui Tengri, a urcat pe munte și, cu fața la soare, a îngenuncheat și a salutat de trei ori.

Ceremoniile de sacrificiu Gok-Tengri aveau loc pe munte, care era considerat sacru. Mulți munți în sensul „sfânt, strămoș, mare kagan” sunt recunoscuți sub nume precum Khan Tanra, Buztag Ata etc. Potrivit surselor chineze despre Gyokturks, Muntele Gutlu „este numit după zeitatea Pământului”. Göktürk Kagan stătea pe Muntele Otuken. Munții Tengri erau considerați sacri de către turcii de vest, ca și de către turcii de est, Muntele Otuken. Și au fost considerați sacre pentru că acolo era locuința lui Khan Tanra.

Turcii antici credeau că munții sunt spațiul Tengri. Vizibilă de la distanță, culoarea albastră a vârfurilor care se sprijină pe cer, poate fi rădăcina acestei credințe. Acești munți, ale căror vârfuri se înalță spre cer și sunt ascunse în spatele norilor, par să vorbească cu Tanra. Oguzei credeau că munții, pietrele, stâncile înțeleg totul, ei răspund la toate, îi lasă să treacă, dau o noapte de ședere celor care trec cu bune intenții. Își îndeplinesc dorințele, aduc mesaje, dorind bine, protejându-se de blesteme. De aceea, au vorbit, au schimbat vești cu munții, i-au salutat, au jurat munților, au crezut în puterea lor tămăduitoare și chiar că munții sunt o sursă de hrană și apă. În opinia noastră, acest lucru se datorează credinței că muntele este un gardian trimis de sus.

În Institutul de Tengrianism turcesc, unul dintre simbolurile lui Gok Tengri este un copac mare. În acest caz, puternica Tanra este simbolizată nu de copacul în sine, ci de conceptul care este exponentul său.

În gândirea mitologică turcă, arborele sacru ( „Övliya ağac// arbore sacru” ) este un mijloc de fuziune cu Tanra. Potrivit legendei, vârfurile copacilor sacri, precum și vârfurile marilor munți, împingându-se departe în cer și devenind invizibile, ajung într-un paradis plin de lumină. De-a lungul timpului, acești copaci sacri cu o natură meditativă au devenit simbolurile vizibile ale Tanrei. Cultul copacului se baza pe idei animiste. În Altai, acest cel mai vechi strat de credințe populare a jucat întotdeauna un rol proeminent, în special în viața de zi cu zi a nomazilor, care au inspirat toate forțele și fenomenele naturii. Lumea copacilor a fost prezentată după imaginea oamenilor vii. Copacii înșiși erau lucruri vii ca și oamenii. Arborii venerați, pe baza semnelor exterioare, pot fi împărțiți în două mari categorii: pădure ușoară - mesteacăn, zada, plop, aspen; pădure întunecată - cedru, pin, molid, brad.

În menționarea unor astfel de nume de arbori sacri precum „Bai terek”, „Temir terek” sau „Hayat agach”, sunt urmărite clar urme ale credințelor antice asociate cu imaginea arborelui cosmic în cosmologia turcă. Rădăcinile acestui copac, falnic în centrul lumii, s-au întins mult sub pământ, iar ramurile au ajuns în vârful copacului lumii. Astfel, arborele sacru a conectat unul cu celălalt toate cele trei niveluri cosmice (trei zone cosmice) - raiul, pământul și lumea interlopă. ȘI EU. Gurevich definește cu exactitate „Arborele lumii” ca „principalul mijloc de organizare a spațiului mitologic”. Mesteacănul, de exemplu, a fost perceput ca o punte divină între Tanra și slujitorul său umil - un bărbat.

În sistemul mitologic turcesc, copacii sacri care caracterizează Tanras au o serie de calități deosebite.

A) Arborele trebuie să fie singur. Pentru ca orice copac să fie considerat sacru, trebuie să fie unic în locul său de creștere.

C) Acest copac trebuie să fie veșnic verde. Conform gândirii turcești, doar Tengri este veșnic viu, nemuritor. Înseamnă că ceea ce simbolizează Tengri trebuie să fie și etern. Cu această calitate, un copac veșnic verde se transformă într-un simbol al infinitului.

D) Un copac considerat sacru ar trebui să fie mai puternic și maiestuos decât cei din jur.

E) Un copac sacru străvechi nu ar trebui să fie rodnic. Conform gândirii turcești, Tengri nu se naște și nu are urmași. Potrivit credinței turcești, cel care a creat totul, dar nefiind creat el însuși, nenăscut și negenerând Tengri, este singurul care nu are început și sfârșit.

E) Un copac sacru inviolabil trebuie să fie mai bătrân decât cei din jur. În gândirea turcească, epoca antică este un simbol al divinității, adică al infinitului.

G) Arborele sacru ar trebui să dea umbră cu ramurile sale puternice. Potrivit gândirii turcești, Tengri este singura forță la care se poate apela și îi ajută pe cei care au probleme.

Aceasta înseamnă că unicitatea și originalitatea, simbolizarea nemuririi, locul de refugiu (adăpost) și alte semne similare ale copacilor aparțin în principal Marelui Gok-Tanra. În acest sens, un copac singuratic era venerat ca sacru și era considerat un păcat grav să-l tăiați.

În Kitabi-Dada Gorgud, când vine vorba de arbori sacri, alături de adjectivul „ gaba // nepoliticos, puternical", Cuvantul" kölgəlicə // umbrită”, Și aici se observă conținutul său mitologic. Lauda se găsește adesea în epopee: „ Nu lăsați copacul vostru umbros și puternic să fie tăiat!» .

În stratul inferior al conținutului mitologic, cuvântul „aspru” înseamnă „vechi, mare, puternic, superior” - unul dintre titlurile lui Tengri. În ceea ce privește conținutul mitologic al cuvântului „umbrit”, trebuie menționat că umbra este un loc de refugiu, de odihnă. În mitologia turcă, pentru ca orice copac să fie considerat sacru, inviolabil, una dintre condițiile importante era lățimea umbrei aruncate de acesta. Potrivit gândirii turcești, o persoană în necaz s-a ascuns la umbra unui copac sacru, venerat „aspru, puternic” și i-a cerut lui Tengri mântuire, pentru a-l salva din necaz. Tengri, în conformitate cu funcția sa de salvare, l-a salvat pe cerșetor de necazuri.

În consecință, „arborele sacru”, precum „muntele lumii”, a simbolizat Tanras în sistemul mitologic turc.

Mamedov M.M.,
Azerbaidjan, Baku
[email protected]

Surse și literatură:

1. Beidili J. (Mamedov). Dicționar mitologic turcesc. Baku: Elm, 2003 (în azeră).
2. Cartea bunicului meu Korkut. Oguz Heroic Epic / Traducere de Acad. V.V. Barthold. Baku: „YNE XXI”, 1999.
3. Ayupov N.G. Filosofia naturală a tengrianismului // Studiul problemelor lui Tengri în aspectul culturii perspectivei lumii. Materialele celei de-a IV-a Conferințe Științifice și Practice Internaționale „Tengrianismul și patrimoniul epic al popoarelor din Eurasia: origini și modernitate”. 09-10 octombrie 2013. Ulan Bator, Mongolia, p. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem de imagini mitologice turcice: Structură și funcție. Baku: Mutarjim, 2007 (în azeră).
5. Toporov V.N. Munte // În cartea: Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie în două volume. M .: Enciclopedia sovietică, 1991, p. 311-315.
6. Abaeva L.L. Cultul muntelui și budismul în Buriatia. Moscova: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Despre cultul munților și locul lui în istoria religiei // Etnografia sovietică, 1982, nr.3, pp.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetică „Kitabi-Dede Korkuta”. Baku: Elm, 1999 (în azeră).
10. Kypchakova N.V. Cu privire la problema cultului arborilor în rândul altaienilor / Întrebări de arheologie și etnografie din Munții Altai. Gorno - Altaysk. 1983, p. 141-148.
11. Gurevici A.Ya. Categoria de cultură medievală. Moscova: Știință, 1972.
12. Ergun M. Urme ale cultului arborelui turcesc în legendele Oguz despre Ded Korkut // „Dada Gorgud”. Almanah științific - literar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, p. 3-17 (în azeră).

Conform legendelor bulgare, El a fost venerat în Bactria antică sub două nume similare Tangra și Tara. Literal Tangra înseamnă tunet, are semnificații similare în alte limbi europene: Tandor - în engleză, Donnar - în germanică și Tandra - în limbile popoarelor albe din Pamir. În plus, concepte apropiate denotă „un jurământ înaintea lui Dumnezeu” – în dialectul galez – „tingor” și „togarm” – în irlandeză. În plus, numele Zeilor Tunetori sunt asemănătoare cu numele Tangra / Tara: celtic Taran / Taranis, germano-scandinav Thor și hitita Tara. Cu toate acestea, se presupune că numele provine de la conceptul deeneindo-european * TAN, adică Rai și este comun în rândul multor popoare ariene.

Potrivit legendelor bulgare, Tangra este o minte cosmică fără imagine și asemănare, Spiritul Universului, care nu are imagine, căci imaginea este nimic, iar Spiritul este totul.

Pe lângă Tangra, Tengrianismul venera corpurile cerești și Vechii Zei - Alpii-Divele. Prima dintre Dive a fost Khursa - fiul Soarelui, fierarul ceresc. Alte Dive:

Bars / Barys - Zeul dreptății, judecător printre zei. Înfățișat ca un leopard de zăpadă.

Barin - Zeul Războiului. Uneori descris ca un lup gri.

Kubar este zeul tunetului. fiul lui Barin.
Jill este zeul vântului. fiul lui Barin.
Falcon / Skill - un ghid al sufletelor moarte către o altă lume. S-a prezentat ca un șoim.

Baradj - Șarpele Alb - sfântul patron al dinastiei domnești bulgare Dulo.

Artish este zeița căminului și a dreptății.
Samar este Zeița Războinică, fiica Leopardului.
Practic, aici sunt indicați zeii venerați în epoca Volgăi Bulgaria. Potrivit unor rapoarte, adepții cultului Tangra, care se numesc Ak Bulgar - Bulgari albi, au supraviețuit în Tatarstanul modern.

Apariția universului

La început nu exista nici Pământ, nici Rai, dar a existat un haos atot consumator - Oceanul Mondial.

Două rațe uimitoare au înotat pe suprafața Oceanului. Una dintre ele s-a amuzat scufundându-se în adâncurile negre ale Oceanului și înotând acolo mult timp. Întunericul rece al adâncimii nu a speriat-o, ci a atras și a devenit drag. Era trasă în jos din ce în ce mai mult. Și ea nu a mai putut fi mult timp la suprafața apei.

Celălalt a rămas în așteptare. Adâncurile negre ale Oceanului nu au atras-o și, din păcate, s-a obișnuit cu singurătatea ei. Dar într-o zi, privind suprafața plată a apei, a decis să creeze lumea.

Pentru aceasta a decis să creeze pământul. Rața care a apărut spunea că în fundul Oceanului este nisip, din care poți face pământ.

Apoi a trimis-o după nisip pe fundul oceanului. Mesagerul a adus nisipul, l-a dat înapoi, dar nu tot. Rața - Creatorul, după ce a primit nisip, a bătut-o cu un ciocan timp de nouă zile și, ca urmare, s-a format un pământ cu o suprafață uniformă. Nu a avut timp să se uite la creația ei, în timp ce rața mesageră turna nisip din cioc. pe care ea le-a ascuns - și s-au format munți, chei și goluri - ca să nu fie totul. creat pe pământ a aparținut Raței Creatoare.

Ca pedeapsă pentru mândrie și ascundere, Creatorul Duck nu i-a dat celui de-al doilea pământ al Raței pentru a trăi.

Lumea pe care am conceput-o nu era o lume pentru mândrie, vanitate și înșelăciune, a spus ea.

Delincventul a cerșit totuși un teren de mărimea unei piese de trestie, l-a străpuns și a intrat în groapă.

Fii în felul tău, guvernează Niz, - a spus Creatorul Rață.

Deci Creatorul Duck a recunoscut dreptul Raței ca conducător al lumii inferioare.

După ce Au ridicat pădurea, au umplut-o cu tot felul de animale și păsări și, în cele din urmă, Creatorul Duck a decis să creeze oameni - bărbați și femei. Din lut, le-a făcut mușchi și țesuturi moi, din diferite tipuri de copaci - oase. Dar Ea a suflat în suflet doar jumătate, cealaltă jumătate a fost inspirată de o altă rață - Doamna lumii inferioare.

După aceea, Rața Creatoare a dat oamenilor Legea, animalele și pâinea, astfel încât să poată trăi și să muncească. Rața știa că oamenii fără Lege nu vor avea ordine, se vor transforma în haos și vor dispărea și fără dificultate nu puteau suporta plictiseala singurătății și vor pieri.

De la crearea omului, Creator Duck își ia numele - Tengri Kudai, iar a doua rață - Erlik Khan (Erlig Khan).

După ce a creat oameni, Tengri s-a ridicat, separând Cerul de Pământ.

Deci Tengri și Erlig Khan au creat Pământul și Cerul și au delimitat habitatele și sferele de influență. Deci structura cosmică verticală a fost creată de Ei - au apărut Sus, Jos și Mijloc.

„Dar haosul domnește totuși în Univers. O furtună neagră se învârte peste Pământ, praful pământului se amestecă cu norii, tunetele bubuie, fulgere, cade grindina dintr-un ou de rață.

Oameni, animale și păsări pierd, doar gemete se aud peste pământ, domnește frica și confuzia, suferința și durerea.

Munții nu cunosc odihnă, râurile curg fără canale, focul ravește în păduri și stepe. Luna, soarele și stelele se rotesc în cercuri dezordonate.

Și apoi, Domnul Cerului, Dumnezeul Tengri, îl conduce în Univers pe „Golden Kol („Altyn Teek”).

„Milarul de aur” a fixat Cerul și Pământul, a devenit axa lumii, în jurul căreia Luna și Soarele, stelele și cometele își țin drumul. Și capătul personalului poate fi văzut noaptea pe cerul întunecat - aceasta este Steaua Polară. ”

Deoarece Cerul arată ca o cupolă, oamenii au început să-și construiască locuințele (iurte) în formă de cupolă. Steaua Nordului este „gaura de fum cerească” - Centrul Raiului și intrarea în lumea cerească. Așa că oamenii au onorat creația lui Dumnezeu Tengri și au învățat să trăiască din El.

Odată cu stabilirea ordinii în cer, ordinea a început să se stabilească pe pământ.

„Era vremea când munții se despărțeau cu un agitator,
Când apa a fost împărțită cu o oală,
Făcându-și drum, marea albă curgea
Adunat, muntele de aur a crescut.”
Deci despre momentul nașterii lumii, stabilirea ordinii pe pământ, se spune în legenda eroică „Kan Kes”.

Haosul este în sfârșit oprit, centrul Universului este desemnat - axa lumii. Pe pământ, o astfel de axă a devenit „Muntele de aur” (muntele sacru) sau un munte cu un copac care crește pe el - „Mesteacanul de aur” (mesteacănul sacru). De asemenea, axa lumii este locuința - iurta („Iurta de aur”).

Dar epoca primei creații nu este doar apariția unui spațiu ordonat, ci și trecerea de la atemporalitate la timp. S-a stabilit ritmul curgerii timpului, a apărut o măsură - spațiu și timp, de conținut diferit, de calitate diferită, ceea ce înseamnă că s-au născut lumi diferite, opuse (sus-jos).

Arborele Sacru a devenit o imagine vizuală a reflectării structurii verticale a lumii pentru oameni.

Vârful este coroana copacului.
Fundul sunt rădăcinile copacului.
Mijlocul este un trunchi de copac.
In spatiu:
Vârful - cerul, luminile, vârful muntelui, izvorul râului, păsările - lumea de sus;

De jos - o peșteră, un defileu, apă, animale care trăiesc în gropi, animale cu coarne - lumea inferioară;

Mijlocul este valea, omul, animalele cu „respirație caldă” sunt lumea de mijloc.

Prin copac, toate sferele vieții sunt conectate vertical. El servește atât ca axă a lumii, cât și ca centru. Este originea coordonatelor, atât temporale, cât și spațiale.

Alături de structura verticală a spațiului - în trei părți - a existat și o împărțire a lumii pe orizontală (de-a lungul punctelor cardinale, „dreapta – stânga”, „față – spate”). În centrul intersecției se află și un copac sacru, un munte sau o locuință - o iurtă.

Când te confrunți cu soarele răsărit, nordul este stânga și sudul este dreapta. Când terenul este vertical, sudul este „sus” și nordul este „jos”.

Laturile au propria lor limită, propriul lor Cer. Partea dreaptă și stângă sunt opuse ca fierbinte și rece, tare și moi, puternice și slabe. O persoană este o combinație a tuturor calităților din partea dreaptă și stângă.

Prin urmare, la rugăciune, partea de sus (capul), partea dreaptă și stângă (umeri) au fost menționate separat.

Ordinea spațiului și a timpului este cea mai importantă trăsătură a lumii de mijloc. Fără aceasta, existența lumii în sine este imposibilă. Aceasta este manifestarea Legii lui Dumnezeu Tengri.

Orientarea principală și predominantă este spre răsăritul soarelui, orientat spre est. Estul este partea unde răsare soarele, aceasta este lumină, aceasta este viața. Partea de vest este apusul, aceasta este trecerea vieții. Nordul și Sudul sunt opuse unul față de celălalt, dar nu opuse. Împreună formează mișcarea vieții, ritmul timpului.

Apărând din contrarii, dar în același timp neavând granițe distincte, lumea se află într-o stare de schimbare eternă. Cosmosul este în continuă transformare, pulsează. În actul creației, nașterea și moartea, începutul și sfârșitul, sus și jos se contopesc într-unul singur.

Deosebit de relevante sunt acele elemente ale universului care au o forță creatoare, generatoare – chei, trecători, râuri, izvoare, peșteri – toate acele abateri de la planul real pământesc, întrucât există o convergență a lumilor, schimbul lor. Lumea creată este lumea ordinii, luminii, căldurii, sunetului, este lumea creată pentru om, lumea vizibilă.

Dacă „ceva” nu vedem, dar auzim, acest „ceva” aparține unei alte lumi. Atemporalul domnește acolo.

Toate cele trei zone ale Universului - cerească, pământească și subterană - sunt la rândul lor împărțite în vizibile și invizibile.

Lumea superioară

Lumea cerească invizibilă este formată din trei straturi (în viziunea șamanică asupra lumii a nouă). Fiecare strat este sălașul unui spirit sau altuia (cerești). Întinderea în sus a lumii cerești este incertă. În stratul superior trăiește Marele Zeu al Cerului Tengri.

Unii kamas au numit lumea cerească invizibilă „pământ ceresc”. Așa trăiesc nu numai spiritele ușoare, ci și oamenii, o trăsătură distinctivă a cărora este felul în care își încing hainele - sub axile (koltyk).

Cerul vizibil este „cerul apropiat”. Conține soarele și luna, stele și un curcubeu. Tunetele se rostogolesc aici, norii se mișcă, fulgerele cade de aici și plouă, grindină și ninge. Marginile acestui cer la orizont ating pământul pentru a forma o cupolă.

Lumea de mijloc

Lumea de mijloc, ca și cea cerească, este împărțită în vizibilă și invizibilă. Lumea de mijloc invizibilă este locuită de spirite - Stăpânii munților, pădurilor, apelor, trecătorilor, izvoarelor. Locația lor permanentă este granița dintre lumea umană și cea naturală, un fel de zonă, pătrunderea unei persoane în care se datorează activității sale economice. Astfel, teritoriul locuit de oameni este în același timp și locul de reședință al diferitelor spirite Maestru. Relația dintre ei și oameni este relația dintre parteneri, iar Spiritele Maeștrilor din zonă ar trebui să fie onorate ca rude mai în vârstă, ceea ce sunt.

În viața de zi cu zi rol important jucând Maeștrii munților și elementul apă. Vara, activitatea lor se intensifică, iarna se stinge, parcă „înghețată”: mulți dorm în peșterile lor și nu apar până în primăvară.

Rugăciunile publice (stropirea) se fac pentru proprietarii de munți, păduri, ape de două ori pe an - primăvara și toamna. Cu aceste spirite ar trebui să existe cea mai apropiată relație, de „rudenie”: de ele depinde bunăstarea economică a societății, iar oamenii „împart lumea locuită” cu ei.

Spiritele-maeștri de treceri și izvoare sunt, de asemenea, venerate. Frecvența „închinarii” depinde de cât de des vizitează oamenii aceste locuri.

Dacă desemnăm habitatele oamenilor și spiritelor, atunci partea plată (inclusiv valea muntelui, stepa) aparține oamenilor, deoarece aceasta este creația originală a lui Dumnezeu Tengri - aici oamenii trăiesc și lucrează.

Locurile situate deasupra sau dedesubt - munți, trecători, chei, râpe, râuri - sunt teritoriul Maeștrilor-Spirit. Poalele unui munte, un pas, malul unui râu, un lac, o râpă sunt granițele lumilor dincolo de care o persoană este oaspete. Desigur, o persoană poate trece această linie, dar numai după ce va cere permisiunea, va îndeplini un anumit rit (de exemplu, legarea unei panglici, care este aranjată în „zona de frontieră”, unde comunicarea cu Spiritele Maeștrilor este facilitată ).

Lumea vizibilă de mijloc este cea mai accesibilă pentru explorare și cunoaștere, mai ales acolo unde o persoană s-a născut și a crescut. Această lume mică care înconjoară o persoană este spațiu în miniatură - churt. Oamenii care trăiesc în lumea de mijloc sunt considerați oameni adevărați, motiv pentru care poartă o curea în jurul taliei.

lumea inferioară

Lumea de jos, subterană, este, de asemenea, împărțită în invizibilă și vizibilă. Lumea interlopă invizibilă, ca și cea cerească, are mai multe straturi, are un „fund” (limită). Familia Kam l-a numit „teren subteran”. Lumea inferioară, interlopă, este concentrarea forțelor malefice conduse de puternica zeitate Erlig Khan. În lumea de jos sunt oameni care au ajuns acolo din lumea de mijloc. Ei poartă o curea sub burtă (la șolduri). Culoarea principală a lumii interlope este negru. Această culoare este asociată în mod constant cu noaptea, fundul, începutul negativ. Aproape toate metalele și denumirile de culoare derivate din acestea sunt asociate cu lumea zeității Erlig Khan: „fier”, „fontă”, „cuprul”. O altă caracteristică a lumii interlope este „neregularitatea” sa deliberată, oglindirea, inversarea multor parametri.

Creaturile lumii inferioare diferă de oameni prin miros.

Lumea inferioară are și o structură vizibilă cu propriile limite - suprafața pământului, orice gaură și depresiune pot fi intrarea în lumea interlopă. Toate viețuitoarele care trăiesc în pământ, sub pământ, în apă aparțin lumii inferioare.

Caracteristicile productive ale fundului corpului uman sunt „de jos” în toate manifestările sale. Lumea inferioară este cel mai extins „fund” cosmic care este direct legat de naștere.

Lumea există ca o acțiune, ca o schimbare constantă, dar nu ca un set de simboluri. Și el este, de asemenea, cunoscut exclusiv prin acțiune. Funcția sa principală este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă. Omul, ca parte a lumii, este supus acelorași legi.

Legea noastră cea mai subtilă -
Nu poate fi spart.
Firul ceresc al ordinii -
Nu o poți tăia, - se spunea pe vremuri.
Ritmurile naturale - schimbarea anotimpurilor, răsăritul și apusul soarelui, schimbarea fazelor lunii - sunt necesare pentru viața unei persoane și a societății în ansamblu. O persoană nu trebuie doar să-și sincronizeze activitatea cu ritmurile naturale, ci și să întărească această coordonare spiritual, adică. ritualic.

Manifestarea timpului în natură, schimbarea succesivă a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești sunt semne ale unui proces de viață asociat vieții umane. În fiecare dimineață, soarele cucerește întunericul, așa cum a fost în prima zi a creației și așa cum se întâmplă în fiecare an în prima zi a noului an. Timpul dintre lumină și întuneric este legătura dintre început și sfârșit, care creează posibilitatea trecerii de la unul la altul. Dimineața este timpul asociat cu creația.

Ritualurile săptămânale de închinare la soare sunt efectuate dimineața. Dimineața și seara nu sunt opuse - sunt egale, ca și procesele de creștere și scădere, răsăritul soarelui și apusul lui, ca început și sfârșit, presupunând un nou început. Acest lucru este valabil și pentru ziua și noaptea, primăvara și toamna, vara și iarna.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Popoarele turcești pronunță numele Zeului Cerului Tengri în moduri diferite. Tătari - „Tengri”, Khakases - „Tigir”; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Ce înseamnă cuvântul Tengri - Tener?
Zece (etichetă) este „top”, „top” al capului. Ar, ir, er - „soț, bărbat, tată”. Cuvântul kok, odată desemnat cerul vizibil, albastru. Astfel, Tengri este „Omul Suprem” (sau – „Tatăl de sus”), așezat în Rai.

Tengri este mai presus de toate. El dă viață omului și omul este în voia Lui. În inscripțiile Orkhon care au ajuns până la noi, prin Bilge Kagan se spune: „ fii umani toți sunt născuți pentru a muri la timpul stabilit de Rai.”

Aspectul lui Tengri este necunoscut de nimeni.
Tengri este perfecțiune, sănătate, putere, dragoste, minte. Acestea sunt toate acele puteri spirituale (inclusiv răbdarea și iertarea) de care o persoană are nevoie pentru a trăi.

Sens viata umanaîn urmărirea lui Tengri. O persoană trebuie să poarte o ordine în sine, precum cea stabilită de Tengri în Univers, datorită căreia s-a născut viața.

Ei se închină Atotputernicului Tengri, ridicând mâinile la Cer, înclinându-se până la pământ pentru ca El să dea o minte bună și sănătate, să ajute într-o cauză dreaptă. Tengri îi ajută pe cei care îl venerează și sunt activi în același timp. Tengri necesită nu numai rugăciune, ci și activitate, acțiune.

În ritualul rugăciunii Tengri este reprodus procesul de creație primară, apariția Universului, originea Vieții. Ritualul are ca scop recrearea Cosmosului în cel mai sacru punct al spațiului său - la arborele lumii. Ritualul se realizează într-o dimineață de primăvară într-un loc legat de centru - pe un munte, lângă patru mesteceni sacri. Ritualul subliniază estul - în această direcție se aprinde un foc mare, sacru, din copaci. În plus, estul, primăvara și dimineața se corelează cu începutul spațiului și al timpului, cu locul și ora răsăritului. În ritual, Orientul devine punctul de plecare pentru „crearea” lumii. Mai departe, înaintând treptat în direcția soarelui, rugăciunile se înalță către fiecare munte, pe fiecare râu, nu numai către cei care se văd, ci și către cei care nu se văd, dar sunt. Deci, de exemplu, este menționat muntele Kara Tag, Muntele Sacru al vechilor turci). Pronunțarea numelor de munți și râuri simbolizează crearea spațiului. Este „umplut” cu obiecte în direcția de la centru la periferie. Re-crearea Cosmosului se realizează conform unei scheme ciclice - oamenii se întorc alternativ către punctele cardinale și închid cercul pământesc. Deoarece mișcarea are loc în direcția soarelui, cercul timpilor este astfel închis. Astfel, există crearea și dezvoltarea spațiului, susținută material.

La începutul ocolirii către punctele cardinale se leagă o frânghie de mesteacănul de est. După ce a făcut un cerc complet, este tras prin restul mesteacănilor și legat la celălalt capăt de mesteacănul extrem de vest. O frânghie întinsă între patru mesteacănuri reproduce vizual schema unui spațiu închis care are o bordură - o garanție de stabilitate și stabilitate. Lumea este de încredere dacă se confirmă aceleași coordonate pentru toate sferele sale. Ea devine repetabilă, reproductibilă și, ca urmare, supusă oamenilor.

Rugăciunea a fost condusă de un bătrân ales care cunoștea algys, adică. cuvintele de rugăciune fac apel la Tengri, numit algyschan kizhi. Astăzi această tradiție poate fi schimbată - rugăciunea trebuie condusă de oameni constanti, pregătiți, pregătiți (clerul).

Pe lângă rugăciunile rituale (naționale) ale lui Tengri, au existat zilnic rugăciuni de dimineață și de seară ale fiecărei persoane cu un strop de lapte, apă sau ceai în cele patru direcții cardinale.

Când se roagă lui Tengri, bărbații îngenunchează pe genunchiul drept, femeile pe stânga.

(Rugăciune).
Pentru ca pământul natal (sau pământul pe care au trăit strămoșii și eu trăiesc) să nu devină rar

Pentru ca oamenii vii să nu se transfere
Pentru a nu uita tradițiile
Cum s-au închinat bătrânii noștri
Așa fac cu capul și ambii umeri:
Cu umărul drept
Cu umărul stâng mă înclin
Îndoiți genunchiul drept...
Încerc cu mâna dreaptă
îmi întreb mâna stângă
Capul plecat în rugăciune
Îmi îndrept gândurile spre Rai. ...
Puterea de aur ca un cap de cal
Fie ca acum să-mi pătrundă coloana vertebrală!
Putere brună ca un cap de oaie
Să-mi pătrundă coloana vertebrală!
Fie ca Ei să se unească în cordonul meu ombilical
Da, vor fi împletite într-o minge
Fie ca Ei să mă umple cu forță elastică.
Fie ca Ei să mă elibereze de gândurile negre
Pentru ca inima mea să fie mereu sănătoasă
Să respire mereu ușor
Pentru ca ficatul meu să nu se înnegrească niciodată.

Fiind alături de părinții mei (și sunt încă alături de ei), am deschis „Enciclopedia pentru copii. Religiile lumii”. Chiar și la școală, mi-au cumpărat aproape toate volumele acestei enciclopedii, dar mai ales mi-a plăcut să citesc despre istorie și religie. Am aflat articolul despre zoroastrism aproape pe de rost. M-a interesat mereu și articolul „Religia stepei”, pe care vreau să-l citez aici (pentru că este foarte interesant).

Civilizațiile antice erau departe de a fi atât de simple și primitive în temeiurile lor spirituale pe cât părea până de curând. Chiar și atunci, cu mult înainte de noua eră, oamenii au început să dezvolte treptat o idee despre Dumnezeu ca creator al universului. Un exemplu de origine a unor astfel de credințe religioase este civilizația care a fost numită în mod convențional stepă: a existat pe un vast teritoriu numit Stepă.
După ce arheologul A. Okladnikov a descoperit urme ale culturii antice turcești pe malurile Yenisei, a devenit posibil să vorbim despre religia turcilor Kipchak care locuiau în țara gigantică Desht-i-Kip-chak (Stepa Kipchaks). În vest, a ajuns la poalele Alpilor, în est, granița sa s-a pierdut în spatele Lacului Baikal. În nord, țara Desht-i-Kipchak a ajuns la râul Moskva, iar în sud - la Marea Neagră. O astfel de țară a fost lăsată moștenită descendenților marelui rege Attila (secolul al V-lea d.Hr.), conducătorul Kipchakilor. Turcii Kipchak sunt mai cunoscuți în Europa sub numele de „huni” (cum îi spuneau grecii), „barbari” (cum îi spuneau romanii) sau „geți” (acest nume le-a fost dat de germani și normanzi).
Războinicii regelui Attila la mijlocul secolului al V-lea. au cucerit aproape toată Europa, nu numai pentru că posedau arme mai avansate sau foloseau tactici de luptă necunoscute. Forța principală a oamenilor veniți din Orient a fost în spiritul lor înalt, bazat pe o religie dezvoltată.
CULTUL TENGRI. Turcii Kipchak au venit în Europa păgână sub steagul cu cruce. Crucea de pe steagul lui Attila era un simbol al lui Tengri Khan - supremul și, posibil, singurul zeu al lor. religie antică... (Cuvântul „gonfal” provine din limba turcă „gonfal” – „banner”, „banner” - și este tradus ca „protecție”, „patronaj”.)
Pe plăcile de piatră din zona Yenisei de Sus s-au păstrat imagini cu preoți în haine lungi cu toiag în mână, sculptate de un artist antic. Există, de asemenea, desene ale unui altar cu un vas în picioare, foarte asemănător cu potirul folosit pentru împărtășire în creștinism. Aparent, scenele înfățișează elemente ale unui rit religios, care nu seamănă deloc cu ritualurile șamanice antice despre care se credea că sunt comune în aceste locuri în acele vremuri îndepărtate.
Potrivit cercetătorilor, cu mult înainte de noua eră, turcii, care locuiau atunci în Altai și în sudul Siberiei, îl venerau pe Omul Cerului, Omul Soarele - Tengri Khan. Istoricii chinezi notează că cultul lui Ten-gri printre Kipchaks a luat formă nu mai târziu de secolele V-III. î.Hr NS.
Imaginea lui Tengri este familiară aproape tuturor popoarelor din Asia Centrală; este una dintre cele mai vechi imagini mitologice ale Orientului. Tengri nu este doar un spirit de gazdă cerească, ci și cerul însuși; este şi locul locuirii sale permanente.
Kipchacii îi spuneau Tengri sau Tengeri, Buryats - Tenger, Mongoli - Tenger, Chuvash - Tura; dar, în ciuda pronunției diferite, vorbim mereu despre un singur lucru - despre principiul divin masculin, despre Dumnezeu Tatăl.
Tengri Khan a fost considerat ca o zeitate de proporții cu adevărat cosmice. El a condus asupra destinelor unei persoane, unei națiuni, unui stat. El este creatorul lumii și El însuși este lumea.

HESER - FIUL MARE AL TENGRI-KHAN
Când Kipchaks, cunoscând creștinii pentru prima dată, au auzit despre Fiul lui Dumnezeu Ceresc - despre Isus Hristos - nu au fost deloc surprinși: la urma urmei, fiii lui Tengri Khan au avut un loc special în panteonul Tengri.
Unul dintre ei, Geser, era cunoscut de clerul Kipchak din legendele tibetane și mongole, conform cărora nu a existat un conducător într-un anumit oraș din Lin de mult timp, iar unul dintre cei trei fii ai conducătorului ceresc a fost trimis acolo. S-a născut, ca și Hristos, în formă umană, dar în familie nu a unui tâmplar, ci a unui prinț.
Legendele despre Geser au multe în comun cu legendele despre Hristos, despre omul ales... Este important de remarcat faptul că Geser a trăit și a săvârșit fapte cu o mie de ani înainte de Hristos; este fiul cel mare al lui Tengri Khan. Prin urmare, în perioada nașterii religie creștină acest erou este de mult cunoscut în Tibet, Mongolia și țările vecine.
Cu toate acestea, în sud (de exemplu, în India), sub influența budismului, imaginea lui Geser s-a schimbat în timp și a primit o dezvoltare diferită: Brahma era considerat tatăl său. Printre buriați, imaginea lui Geser a suferit și ea modificări: atitudinea față de el a fost determinată de idei șamaniste larg răspândite, prin urmare, fiul lui Dumnezeu dobândește și trăsăturile unui șaman. După ce și-a păstrat aspectul, dar și-a schimbat ușor „funcțiile”, Geser ocupă un loc onorabil în panteonul budismului tibetan ca erou care curăță lumea de murdărie.
Acum cu greu se va putea stabili cât de sus a fost plasat Geserul de turcii Kipchak în ierarhia cereștilor lor. Dar, judecând după legendele popoarelor învecinate cu Kipchaks, se poate presupune că acest fiu al Dumnezeului Ceresc era într-adevăr bine cunoscut în Asia Centrală deja în vremuri străvechi, iar kipchaks, desigur, îl venerau și ei.

Popoarele orientale au o idee stabilă despre cele trei lumi - cerească, pământească și subterană - și ierarhia corespunzătoare a cereștilor, precum și a locuitorilor lumii interlope. Printre turci, mongoli și alte popoare, cerul este împărțit în niveluri, iar fiecare nivel este împărțit în două, ceea ce corespunde diferitelor manifestări ale chipului lui Dumnezeu: bun și strict, ocrotitor și pedepsitor. Dumnezeu vede totul, dar numai de la o persoană, din faptele și gândurile sale depinde de modul în care Dumnezeu se va raporta la el și la acțiunile sale.
Cerul, împărțit în 9 niveluri, în vederile turcilor reflectă Treimea lumea spirituală(de trei ori trei). Mongolii au crescut numărul de niveluri ale cerului la 99, în perspectiva lor asupra lumii - 99 de zei, dar toți poartă numele Tengri și, de fapt, sunt ipostaze ale unui singur Dumnezeu.
Omul de știință german G. Derfer a urmărit evoluția însuși conceptului de „Tengri” de la o reprezentare timpurie, încă șamanică, a acestei imagini până la cele mai înalte etape ale dezvoltării sale religioase și mitologice și a ajuns la concluzia că vorbim despre unul dintre primele (dacă nu chiar primele) religii monoteiste din lume.
Kipchaks și-au îndreptat rugăciunile și cererile către Tengri, Dumnezeu Tatăl, creatorul lumii, și i-au făcut sacrificii. Până acum, printre urmașii Kipchakilor, cele mai indestructibile jurăminte încep cu cuvintele: „Lasă-mă pe Tengri să mă pedepsească...”.
Tengrianismul, o religie bazată pe credința în Creator, a apărut la sfârșitul mileniului II - începutul mileniului I î.Hr. NS. Ca orice religie care a prins contur, tengrianismul a dobândit în cele din urmă toate atributele necesare: ierarhia cereștilor, preoția de diferite grade, predicatorii și, cel mai important, un set de reguli liturgice (canon) consacrate în scris și oral.
Pe lângă Tengri Khan, Kipchaks au onorat-o pe zeița Umai. Ea a personificat principiul feminin pământesc. Umai a patronat bebelușii, iar aceștia o înfățișau, de regulă, cu un bebeluș în brațe. Tengrienii au împrumutat această imagine, se pare, din hinduism.
Kipchaks și-au subliniat ascultarea față de Tengri Khan folosind cel mai vechi simbol - semnul unei cruci echilaterale (aji): a fost aplicat pe frunte fie cu vopsea, fie sub formă de tatuaj.
Cel mai probabil, semnul crucii a fost împrumutat de tengrieni din cultura antică tibetană (pre-budistă). Simboliza conceptul de cameră - lumea de unde începe totul și unde totul se întoarce. Există cerul și pământul, sus și jos cu patronii lor. Romul înoată în oceanul nesfârșit pe spatele unui pește uriaș sau al unei broaște țestoase, zdrobite pentru o mai mare stabilitate de munte. Șarpele lui Begsha se odihnește la baza muntelui. Din când în când, un vajra cruciform („diamant”) fulgeră în cameră ca un fulger. În budism, vajra a devenit un simbol al forței și indestructibilității.
În timpul săpăturilor din orașul de stepă Belendzher din Daghestan, au fost descoperite rămășițele templelor și cruci antice păstrate. Iată ce scrie profesorul M. Magomedov, autorul multor descoperiri uimitoare făcute pe teritoriul Desht-i-Kipchak: „Una dintre cruci a fost restaurată, avea așa-numita formă „malteză”. Pe partea din față era decorat cu o panglică în relief care încadrează ramurile crucii. Pe cruce se păstrează cercuri sculptate în centru... pentru decorare... cu plăci din metale și pietre prețioase. Forma crucii este atent elaborată, suprafața este bine netezită. Sculptura este făcută cu grijă... Crucea a fost fixată pe un piedestal la peretele estic al bisericii cu ajutorul unei pervazuri speciale.”
Aceleași cruci au fost găsite de arheologi pe pietre funerare de la Lacul Baikal până la Dunăre - pe pământul țării acum uitate Desht-i-Kipchak.
Locuitorii stepei își numeau templele „kilisa”. Acest cuvânt provine de la numele muntelui sacru Kailash, unul dintre cele mai multe munti inaltiîn sudul Podişului Tibetan. Pentru multe popoare din Orient, este considerat sălașul zeilor. Muntele este situat la nord de micul lac Manas. Conform legendelor pre-budiste, paradisul zeului Shiva era situat pe Kailash; Acolo locuia și Kubera, zeul bogăției. Muntele era făcut din argint pur. Tradiția oferă și alte detalii. Se pare că în antichitate munții aveau aripi și puteau zbura, dar din moment ce zborul lor ducea adesea la distrugeri enorme, zeul Indra le-a tăiat aripile și a fixat munții în locurile lor actuale.
Au încercat să repete formele primelor temple budiste și tengriene, să reproducă contururile muntelui sacru. Secole mai târziu, în India (statul Maharashtra), în complexul de temple din Ellora, a apărut un templu, sculptat dintr-o stâncă întreagă și numit Kailash. Mai sunt 33 de temple în apropiere. Deoarece zeul bogăției Kubera a trăit și pe versanții Kailash, templele se distingeau prin decorațiuni exterioare și interioare neobișnuit de bogate.
Imaginea zeului Indra a migrat în miturile popoarelor Altai sub numele de Tengri. În religia tengriană, s-au păstrat multe tradiții de închinare la Indra, dar au fost transferate la imaginea lui Tengri Khan. De aceea, sudul Tibetului a fost considerat anterior un loc tradițional de pelerinaj pentru turci.
Se credea că cel care l-a văzut pe Kailasa va fi fericit toată viața. Dar nimeni nu a îndrăznit să se apropie de munte, mai ales să-l urce, pentru a nu-i mânia pe zei. Oamenii s-au oprit pe malul lacului sacru Manas și s-au uitat la Kailasa de departe. Aici au citit rugăciuni, au purtat conversații filozofice... „Manas-tir” în traducere din turcă înseamnă „a se aduna lângă Manas pentru rugăciune”.

CÂȚI ANI DE „PSALTIE”?
Cartea principală a tengrienilor se numea „Psaltirea”. Acesta conținea întregul set de legi și reguli conform cărora se desfășura ceremonia și se citeau rugăciunile.
În cuvântul „psaltire” se remarcă originea sa orientală. Cuvântul „câine” provine din India, din budism, și înseamnă „coroană”, „coroană”. Cuvântul turcesc „altar” înseamnă „înălțat”, „înălțat”. Se știe că altarul este loc sfântîn biserică, punctul ei de sprijin spiritual. Acesta este motivul pentru care Kipchaks au dat cărții lor sacre principale un astfel de nume - „Psaltirea”, adică „Coroana altarului”.
Istoricii antici, în special Moses Kagankatvatsi, au scris despre prezența cărților sacre printre Kipchaks chiar și în perioada Migrației Marilor Națiuni; acestea sunt, de asemenea, menționate în cronicile chineze. Conform legendelor supraviețuitoare din acea vreme, una dintre aceste cărți, aparent Psaltirea, a fost adusă la Roma în secolul al V-lea. Episcopul Alexandru de la orașul Tan la Lona. Fiabilitatea acestor informații din cărțile antice poate fi judecată cel puțin după faptul că biblioteca Vaticanului conține o copie a Psaltirii, scrisă în limba turcă cu caractere runice.

Unul dintre manuscrisele chinezești antice relatează că până în 165 î.Hr. NS. turcii posedau o religie pe deplin dezvoltată cu un canon dezvoltat. Acest canon a fost repetat în mare măsură de cel budist lăsat moștenire de regele indian Kanishka. Aparent, de aici a venit principala carte sacră a tengrienilor, Psaltirea. În limba turcă, cuvântul „psaltire” înseamnă „coroana altarului”. Cartea conținea canonul tengrian - obiceiuri, ritualuri și reguli cu care cineva ar trebui să se îndrepte către Dumnezeu. Iar centrul spiritual al religiei Tengrian, așa cum se menționează în testamentul lui Kanishka, a fost un templu budist din Kashmir, construit special în acest scop la ordinul regelui. Din acest templu provine o ramură a budismului, care a primit o dezvoltare independentă și a luat forma ca Tengrianism.
Probabil deja în secolul al II-lea. î.Hr NS. mai existau temple tengriene în Altai. Desigur, este greu de așteptat că arăta la fel de maiestuos ca temple budisteîn India sau Indochina. Dar au existat. Acest lucru este dovedit de rezultatele săpăturilor efectuate de profesorul M. Magomedov în regiunea Caspică. Rămășițele supraviețuitoare ale structurilor de cult armeane timpurii și în special lezgin ne permit, de asemenea, să tragem câteva concluzii despre aspect temple tengriene.
Templele tengriene, cu o oarecare asemănare cu cele budiste, erau încă diferite de ele. Kipchak-ii și-au ridicat clădirile religioase pe fundații care aveau forma unei cruci echilaterale în plan. Aceasta a fost principala particularitate a templelor tengriene. Pe lângă forță, indestructibilitate, crucea, aparent, simboliza răscrucea, unde converg căile lumii.
La început, templele tengriene păreau foarte modeste și discrete. Acestea erau case din bușteni, obișnuite pentru Kipchaks, cu un acoperiș înalt, deasupra căruia era atașată o cupolă cu cruce. Mai târziu, când a început Marea Migrație a Popoarelor și Kipchaks au început să exploreze noi zone de stepă, au apărut noi temple. Cu străduința lor pentru cer, ei au repetat contururile muntelui sacru.
Templul pentru tengrieni era un loc sfânt, credincioșilor de rând nu aveau voie să intre acolo; doar un duhovnic putea intra o scurtă vreme înăuntru în timpul slujbei. Și o dată pe an i se permitea să intre în altarul templului. Această tradiție a fost justificată de faptul că templul era considerat un loc de odihnă pentru Tengri Khan, prin urmare credincioșii trebuiau să se roage numai în apropierea lui. Zona de rugăciune a fost numită „haram” – „un loc pentru rugăciune”. Nu era nimic altceva de făcut aici - doar să ne rugăm (de aici un alt sens al cuvântului „haram” – „interzicere”, „interzis”).

CE A FOST TEMPLUL TENGRIAN?
Din păcate, timpul domnește asupra clădirilor, mai ales dacă sunt din lemn sau alt material de construcție de scurtă durată, de exemplu chirpici - cărămidă nearsă... Secolele au fost cele care au decis soarta templelor tengriene. Din ele au supraviețuit doar fundațiile.
În timpul săpăturilor din așezările Kipchak din stepa Daghestan, arheologii au găsit de mai multe ori locuri unde se aflau temple. S-ar părea că nu vom ști niciodată cum arătau. Cu toate acestea, pe baza comparației faptelor, se pot face unele ipoteze. Faptul este că arhitectura templelor tengriene, se pare, a fost împrumutată de creștinii armeni și dezvoltată în Armenia, dar într-o expresie diferită - în piatră. La urma urmei, piatra a fost considerată un material de construcție tradițional în Armenia muntoasă încă din cele mai vechi timpuri, în timp ce stepa era săracă în ea.
„În rămășițele arhitecturii creștine a Transcaucaziei”, scrie profesorul M. Magomedov, „sunt prezentate normele de construcție a bisericilor cunoscute în lumea creștină. Cel mai timpuriu centru pentru apariția diferitelor forme de construcție bisericească-arhitecturală este Armenia ... "
Desigur, dacă doriți, puteți găsi o oarecare asemănare a monumentelor antice armene cu cele siriene sau cu altele. Dar... și acest „dar” este poate cel mai important, cel mai evident: a fost în Armenia în secolul al IV-lea. pentru prima dată creștinismul a devenit religia de stat. În consecință, în Armenia, și nu altundeva, pentru prima dată, construirea bisericii a fost făcută în mod deschis, de către forțele statului însuși, deoarece creștinismul devenise deja o religie oficială aici și statul era preocupat de întărirea ei.
Desigur, această afirmație nu este incontestabilă, dar misionarii armeni nu au avut de unde să împrumute arhitectura bisericilor lor, decât în ​​Desht-i-Kipchak. În lumea europeană, astfel de temple nu erau încă cunoscute la acea vreme. De aceea, templele armene antice, cu formele și dimensiunile lor unice, „stă” perfect pe fundațiile care au rămas după templele tengriene.

După ce Kipchaks au părăsit Altai în stepă, templele lor au căpătat o orientare geografică: partea altarului a fost întoarsă strict spre est, în direcția Altai.
Profesorul M. Magomedov, care a investigat rămășițele templelor antice ale Kipchaks, și-a descris descoperirile după cum urmează: „Au fost situate în centrul grupurilor de kurgan și se remarcau prin dimensiunile lor mici. Ele au fost construite din rocă de cochilie de dimensiuni mici și mijlocii pe mortar de lut... Contururile interne rupte ale uneia dintre biserici recreează în plan forma unei cruci. Biserica este orientată pe lungimea sa de la vest la est, cu o oarecare abatere spre nord-est.”

RITURI ŞI SĂRBĂTORI ALE TENGRIANULUI

Ritualurile de venerație pentru Tengri Khan erau destul de stricte și complexe, rugăciunile erau lungi și purificau sufletul. De asemenea, semănau în multe privințe traditii religioase Est. De exemplu, botezul cu apă era obligatoriu, care arăta ca o imersiune triplă completă; masa religioasa.
Bobotează era considerată cea mai mare sărbătoare. Sărbătoarea a căzut pe 25 decembrie, când după solstițiul de iarnă a început să sosească ziua și Omul-Raiul - Tengri Khan - a ieșit în lume.
În această zi, trebuia să aducă brazi de Crăciun în casă - un mesaj de la mai mulți zeu antic Yer-su, care a fost venerat de popoarele Altai cu aproximativ 3 mii de ani în urmă, cu mult înainte de a-l întâlni pe Tengri Khan.
Pentru Kipchaks, molidul a fost un copac sacru din cele mai vechi timpuri. Molidul a fost „admis în casă”, iar în cinstea ei au fost organizate sărbători. Tradiția asociată cu Yer-su este foarte veche. Acest zeu locuiește veșnic în centrul pământului, exact acolo unde, conform legendei, se află „buricul pământului” și crește un molid uriaș, simbolizând Arborele Lumii. Un bătrân în halat cu o barbă albă groasă stă lângă molid; numele lui este Ulgen. Mai des a portretizat rău și insidios, dar o dată pe an, iarna, devenea mai amabil, ieșea la oameni, iar copiii îl ajutau să dea cadouri dintr-o pungă. Ulgen a adus și un brad în casă, în jurul căruia s-au distrat toată noaptea, au dansat în cerc; printre Kipchaks erau numiți „inderbay” și constituiau un element indispensabil oricărei sărbători.
„Ulgen” în traducere din turcă înseamnă „decedat”, „dormit sub pământ”. Apropo, fundul mormântului clericului tengrian trebuia să fie acoperit cu labe de molid.
Turcii au adus obiceiul de a venera mâncatul în Europa de Est și Centrală, unde au fost aruncați de valul Marii Națiuni de Migrație. În văile Dunării, Niprului, Donului, Volgăi, această sărbătoare există probabil încă de pe vremea lui Attila. În Europa de Vest, a început să fie celebrată în această formă abia în secolul al XIX-lea. Trebuie amintit că slavii și romanii considerau stejarul ca un copac sacru, finlandezii - mesteacănul, grecii - măslinul, iar germanii din sud - molidul. Din anumite motive, mulți cercetători omit faptul că germanii din sud până în secolul al XVI-lea. vorbea limba turcă. Prima mențiune despre un pom de Crăciun a fost găsită în cronicile alsaciene din 1500. Documentele anterioare în limba turcă au fost distruse. Treptat, oamenii au uitat limba în sine.
A doua mare sărbătoare religioasă printre tengrieni a fost sosirea primăverii. Conform unei tradiții înrădăcinate în India, a fost sărbătorit pe 25 martie. Se știe că tengrienii au copt prăjituri de Paște pentru această zi. Kulich a personificat principiul masculin. În India și în multe alte țări, falusul era simbolul său. Tortul de Paste Tengrian a primit forma potrivita, langa el urmau sa fie depuse doua oua colorate. Aceasta este deja o legătură cu cultele agricole falice din India. Dar legătura acestui obicei cu tradițiile pascale ale creștinismului este la fel de evidentă. Doar obiceiurile tengriene sunt mai vechi...
Primele contacte între tengrianism și creștinism, se pare, au avut loc în Caucaz la sfârșitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea. Moise Khorensky (secolele V-VI) în „Istoria Armeniei” a notat că de la sfârșitul secolului al II-lea. a început o comunicare strânsă între armeni și kipchaks. Aceasta a fost chiar înainte de campania Kipchakilor împotriva Europei; apoi tocmai dezvoltau stepele caspice. Autorul antic Agafangel a menționat Kipchaks din Caucaz în această perioadă. El a scris că au servit ca mercenari în armatele regelui armean Hosroi I, care a domnit la începutul secolului al III-lea.
Începutul comunicării între cele două religii, se pare, a fost pus de tânărul episcop armean Grigoris. El a apărut în fața regelui Kipchak și a cerut permisiunea de a predica ideile creștinismului nobilimii Kipchak. Există toate motivele pentru a afirma că primele contacte s-au desfășurat destul de calm datorită asemănării exterioare a multor prevederi ale ambelor religii. Deja la începutul secolului al IV-lea. legenda Sf. Gheorghe - cel mai venerat sfânt dintre oamenii de stepă - ca persoană care a adus ideile creștinismului în stepă.
Legenda spune cum un șarpe sau un dragon uriaș a început să se târască într-un oraș de pe marginea mlaștinilor, care a luat băieți și fete. Aceasta a durat destul de mult, până când a venit rândul fiicei domnitorului. În lacrimi, stătea lângă drum, așteptându-și soarta. A fost văzută de un războinic trecător spre slava lui Dumnezeu George. După ce a aflat ce o amenința, el a rămas să aștepte șarpele. A apărut monstrul și a început duelul lor.
Este important de menționat că lupta a fost fără sânge. La vederea șarpelui, George și-a lăsat arma jos și a început să se roage stăruitor. Prin rugăciune, el a biruit răul și prin aceasta a dovedit că cuvântul lui Dumnezeu este mai puternic decât sabia. Pentru aceasta au început să-l venereze ca pe un sfânt.
Obosit și îmblânzit de rugăciune, șarpele a căzut la picioarele războinicului, iar fata nevinovată și-a aruncat cureaua peste monstr, ca o lesă, și l-a dus în oraș, „ca un câine ascultător”. La vederea acestui spectacol, orășenii, în frunte cu domnitorul, au acceptat să asculte predica lui Gheorghe.
Soarta tânărului războinic George și a episcopului armean Grigoris sunt similare: ambii au acceptat în cele din urmă martiriu... Gheorghe a murit în timpul persecuției creștinilor sub împăratul Dioclețian. Episcopul Grigoris, se pare, a exagerat în predicile sale, iar kipchak-ii, rămânând loiali lui Tengri Khan, „au prins un cal sălbatic, l-au legat pe tânărul Grigoris de coadă și l-au lăsat să treacă peste câmp”. Așa încheie istoricul antic Favst Buzand (sec. V) povestea episcopului armean.
Cu toate acestea, semințele noii credințe printre Kipchaks fuseseră deja aruncate. Nu este o coincidență faptul că istoricii europeni antici (Priscus, Iordania) l-au numit pe țarul Attila și pe predecesorii săi, Donatus și Kharaton, creștini...
Multă vreme a existat o influență reciprocă, o îmbogățire reciprocă a celor două religii învecinate în stepă - tengrianismul și creștinismul. Odată cu toleranța Kipchakilor, creștinismul a găsit, treptat, din ce în ce mai mulți susținători, iar în cele din urmă, împrumutând mult din ritualurile tengriene, această religie a devenit religia dominantă în stepă și în țările învecinate.
Până în prezent, unele popoare care sunt descendenți ai Kipchak-ilor au păstrat obiceiul de a venera pe Dumnezeu Tatăl - Tengri. Aceasta arată în mod convingător legătura dintre cele două culturi spirituale și rădăcinile comune ale celor două religii.

Unde principiile cheie sunt următoarele:

Regândire modernă

Cultul lui Tengri în construcțiile lui L. N. Gumilyov

neopăgânismul tengrian

Centrul de spiritualitate Yakut „Archy Diete”

În anii 1990, Tengri a avut brusc un număr mare de urmăritori. Tengrianismul a trezit un mare interes în rândul intelectualității siberiene. De-a lungul anilor 1990, declarațiile de tengrism au fost răsunate de kazahi, kirghizi (conform unor informații, președintele Akayev și-a arătat interesul pentru tengrism la un moment dat), bașkiri, kumyks și unii dintre burcaniștii moderni din Altai sunt înclinați să se clasifice ca parte. a acestei miscari. În prezent, unii reprezentanți ai popoarelor turcice care mărturisesc islamul percep Tengriismul ca fiind religia „originală” și „tradițională” a popoarelor turcești, unde Tengri nu este doar un sinonim pentru Allah, ci și o expresie a spiritului colectiv al popoarelor turcești. . Astfel, savanții religioși și sociologii A. V. Shchipkov și S. B. Filatov notează că folclorul bașkir acționează ca „ un purtător viu al tradiției păgâne Tengri”, unde „în subiectele epice și folclorice imaginea zeului păgân suprem Tengri s-a contopit cu imaginea lui Allah". În plus, Șchipkov și Filatov subliniază că în timpul unui interviu cu privire la întrebarea ce loc ocupă astăzi tengrianismul în „ ideologia modernă a renașterii Bashkir„Liderii organizației publice Centrul Poporului Bashkir” Ural „MM Kulsharipov și D. Zh. Valeev l-au convins cu tărie că, după cum notează Shchipkov și Filatov,” nu are perspective ca religie națională organizată, că stratul păgân este exclusiv sfera culturii artistice populare și a vieții de zi cu zi și numai în această calitate o susține BNC". Și Valeev chiar a remarcat în mod special că „ rămășițele poetizează viața și cimentează cultura națională". În ciuda acestui fapt, Șchipkov și Filatov au fost sceptici cu privire la asigurările lui Kulșaripov și Valeev, subliniind că „ în 1994-1995, în rândul intelectualității artistice Bashkir au apărut mai multe persoane care și-au declarat deschis ruperea cu islamul și tranziția la tengrianism - printre ei scriitorul Akhmet Utebayev și artistul Farid Ergaliev". Ambii cercetători notează că în iunie 1995, în timpul Kurultai Mondial al Bashkirs, a avut loc un eveniment neplăcut când unul dintre participanți a urcat pe podium „ în haine ciudate culoare albă ca zăpada„Și a spus că de acum înainte el renunță la islam și” a cerut poporului Bashkir să se întoarcă la credința strămoșilor lor - Tengrianism". De asemenea, cercetătorii acordă atenție publicării cărții de către autorul teoriei originii iraniene a poporului Bashkir, S. A. Gallyamov, nerecunoscut în știință, „Great Hau Ben. Rădăcinile istorice ale limbii și mitologiei bashkordian-engleze ", unde" pe baza analizei lingvistice și mitologice, se afirmă primatul istoric și adevărul religiei originale a bașkirilor, a cărei bază, potrivit autorului, sunt zoroastrismul și tengrianismul.»

Arheologul, etnologul și antropologul V.A. pentru a recrea „religia turcă unică presupusă primordială - Tengrianismul”. Ca exemplu, el citează apariția în toamna anului 1997 a mișcării Tengrian la Kazan, condusă de unul dintre foștii lideri ai centrului public tătar Z. Kh. Agliulin. Shnirelman și-a exprimat opinia că „ o asemenea mișcare nu are perspective serioase", în măsura în care " unul dintre motivele evidente ale slăbiciunii tendințelor neo-păgâne din zona turcă este faptul că nu este nevoie de a construi o nouă religie pentru a rezista tendințelor de rusificare ale ortodoxiei.", în măsura în care " acolo această funcție este preluată cu succes de Islam". În plus, atrage atenția asupra activităților din Tatarstan ale lui F.G.-Kh. Nurutdinova, în a cărei versiune a originii tătarilor vede aspirație „ la marginalizarea islamului și sublinierea bazei tengriene a viziunii despre lume „bulgară”.", Precum și" că încearcă să insufle idei neopăgâne în susținătorii săi, luând ștafeta de la neopăgânii ruși și de la mișcările neopăgâne de la o serie de popoare învecinate din Volga.". Shnirelman mai subliniază că Nurutdinov „ a proclamat svastica „semn tengrian”».

În ciuda lipsei de dovezi în izvoarele istorice, populare sunt afirmațiile tipice neopăgânismului că tengrianismul a apărut cu multe mii de ani în urmă (reprezentările R.N.

Cultul Tengri în istoria populară neopăgână tengriană este reprezentat astfel: zeul Tengri era venerat, ridicând mâinile în sus și înclinându-se până la pământ. Nordul era considerat partea sacră a lumii (pentru iakuti, estul). Sărbătoarea în cinstea lui Tengri a fost sărbătorită la mijlocul lunii iunie (ecourile sale sunt Sabantuy și Ysyakh), era cu caracter național, însoțită de aprinderea focului în aer liber și sacrificiu. Atunci când s-a ales un loc pentru ritual, s-a acordat prioritate unui loc înalt în care creșteau mesteacănii. În timpul sărbătorii, Tengri i s-a cerut noroc și sănătate, rugăciunile erau chemate prin cuvânt algii... Sărbătoarea s-a încheiat cu concursuri (tir cu arcul) și răsfățuri (kumis a fost apreciat). În spiritul neopăgânismului, se fac afirmații despre „etica ecologică” a tengrianismului (K. Bokonbaev).

Se subliniază că trăsătură caracteristică Tengriismul este activitate, perseverență, asistență reciprocă: „Tengri nu numai că oferă asistență, ci necesită și activitate” (RN Bezertinov).

Simbolurile din neopăgânismul tengrian pot fi similare cu religiile monoteiste precum creștinismul și islamul (mai ales în versiunea sa sufită). Uneori Tengri este identificat cu Dumnezeu Tatăl și Allah, nemurirea sufletului este permisă. În literatura educațională din Kârgâzstan și Kazahstan, tengrianismul este prezentat într-o legătură inextricabilă cu obiceiurile naționale și comune turcești.

În ciuda lipsei de informații din sursele istorice, istoricul popular M. Adji susține că crucea echilaterală („aji”) este simbolul principal al tengrianismului și a fost împrumutată de creștini de la turci în secolul al IV-lea. Potrivit unei alte versiuni a susținătorilor neopăgânismului tengrian, simbolul tengrianismului este semnul solar „shanyrak” (o cruce echilaterală într-un cerc), care se întoarce la petroglifele paleolitice și înseamnă, de asemenea, o roată și un tamburin. Scrierea runică a lui Tengri este, de asemenea, un simbol.

Din 2004, există o mișcare „Războinici Tengri” în Bulgaria, care percepe Tengrianismul drept credința originală a bulgarilor înainte de adoptarea creștinismului în secolul al IX-lea și și-a propus să-l restaureze.

Tengrianismul a influențat formarea mișcării neo-păgâne din Iakutia, unde filologul L. A. Afanasyev, care a devenit șeful acesteia, a scris cartea doctrinară „Aiyy” („Creația”), care este un tengrianism reînnoit. Mai mult, Afanasyev este convins că iakutii sunt poporul ales care a putut să păstreze în forma lor originală cea mai veche religie de pe pământ, pe care o consideră în mod firesc tengrianism. În plus, în Yakutia, tengrianismul însuși este văzut ca o legătură între lumea turcă și iakuti (Sakha).

Tengrianismul și alte religii

Vezi si

Note (editare)

1. , cu. 320.
2. , cu. 23.
3. , cu. 179.
4. , cu. 128.
5. , cu. 320-321.
6. Termenul „istorie populară” în legătură cu lucrările lui Adzhiev este folosit în următoarele lucrări:
   • A.E. Petrov O poveste inversată. Modele pseudoștiințifice ale trecutului // Istorie nouă și modernă. - 2004. - Nr. 3.
   • Volodikhin D.M. Fenomenul de istorie populară // Jurnal istoric internaţional. - 1999. - Nr. 5.
   • Volodikhin D.M.„Noua cronologie” ca avangardă a istoriei populare // Istorie nouă și modernă. - 2000. - Nr. 3.
   • Oleinikov D. CARTE - Pelin // Istoria Rusiei în mazăre mică. - M.: SA „Manufactura”, SRL „Editura Edinstvo”, 1998. - 256 p.
     • Retipărit. in colectie: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Istorie de vânzare. Fundături ale gândirii pseudo-istorice.- Moscova: Veche, 2005.
   • Eliseev G.A. Ficțiuni, minciuni. Marea Stepă // Evul Mediu rusesc.- M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. De asemenea, publ. in colectii:
     • Volodikhin D.M. Lumea spirituală.- Moscova: Manufactura, 1999. - 169 p. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Laushkin Minciunile „noilor cronologii”: cum luptă AT Fomenko și asociații săi împotriva creștinismului.- M .: Palomnik, 2001. - 173 p. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011-4.
   • Conferință dedicată problemei istoriei populare // Jurnal istoric internațional. - 1999. - Nr. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator of world history // NG -Nauka, 19.01.2000.- Copie arhivată din 17.02.2012
   • Nikitin N. Parascience în marș. Murad Aji împotriva istoricilor „oficiali” // „Contemporanul nostru”, nr. 3, 2006. Versiune - „Fenomenul lui Murad Aji” //
   • A. Obscurantismul în emisiunea Primului Canal // Știința în Siberia, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Iurcenko I. Yu. Cazacii ca fenomen în genul „istoriei populare” a pseudo-istoriei post-sovietice // Actele conferințelor Centrului de Cercetare „Sociosfera”, 2012.- № 15.
     « Lucrările din genul istoriei populare de Murad Adzhi (M.E. Adzhiev) merită o mențiune specială...»
7. Kolodyazhny I. Expunând istoria populară // Rusia literară, nr. 11. - 17 martie 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianismul în contextul monoteismului // Portalul informațional umanitar „Knowledge. Înţelegere. Îndemânare”. nr. 1 (2). 2008
9. Capitolul VII. Religia Turkuts// Gumilev L.N. Turcii antici. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 p.
10. Capitolul VII La sfârșit, 62. Experiența înțelegerii// Gumilyov L.N. Millennium în jurul Mării Caspice. Studiu istoric și etnologic al ecumenului Eurasiei timp de 1500 de ani - din secolul al III-lea. î.Hr. până în secolul al XII-lea. ANUNȚ ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 p. - (BIiK Collected Works of L. N. Gumilyov). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Capitolul XII. Dubla// Gumilev L. N. Căutarea unui regat fictiv (The Legend of the "state of Presbyter John"). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 p.
12. , cu. 15.
13. Shabdanova A. În Kârgâzstan, tengrismul i se cere să fie recunoscut ca religie // Vecherniy Bishkek, 04.11.2014
14. Atabek A. Tengrianismul ca idee națională // Ziarul „Beznen yul”. Nr. 1. 2006
15. , cu. 129.
16. , cu. 144.
17. Bezertinov R. N. Viziunea asupra lumii turcească antică „Tengrianism”
18. Tengrianismul este cea mai veche religie
19. Viziunea antică turcească asupra lumii „Tengrianism”, Cap.3
20. Bokonbaev K. Tengrianismul ca etică ecologică
21. Zakharov B. A. Despre Tengrianism - religia originară a Oiraților
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. „Tengrianism” și „Ak Chayan” ca bază spirituală și culturală a civilizației nomadice a popoarelor turco-mongole din Sayan-Altai și Asia Centrală // Procesele sociale în Siberia de Vest modernă: colecție de lucrări științifice. - Gorno-Altaysk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan și fiul său numit Hristos
24. Shanyrak ca simbol principal al tengrismului
25. Războinicul în mișcarea Tangra
26. , cu. 165.
27. , cu. 135.

Literatură

• Ayupov N.G. Tengrianismul ca sistem religios / abstract de dis. ... candidat la științe filozofice: 09.00.06. - Almaty: ASU numit după Abai, 1996 .-- 30 p.
• Ayupov N.G. Tengrianismul ca viziune deschisă asupra lumii. Monografie. - Almaty: KazNPU numit după Abai: Editura „KIE”, 2012. - 256 p. - 500 de exemplare. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Confesiuni și secte în Rusia: activitate religioasă, politică și economică. - M.: Centrul de Informare Politică, 2005. - 201 p.
• Koskello A.S. Religiile păgâne moderne din Eurasia: extremele globalismului și anti-globalismului// Religie și globalizare în vastitatea Eurasiei / Ed. A.V. Malaşenko şi S. B. Filatova. - Ed. a II-a. - M.: ROSSPEN, Centrul Carnegie Moscova, 2009. - p. 295–329. - 341 p. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• B. D. Kokumbaeva Culturologia artei tengriene: manual. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 p. - 100 de exemplare. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Turnul de televiziune - Ulan Bator [Resursa electronică]. - 2016. - P. 29. - (

Oamenii cred (așa este creată inima omului!) - dar cred orbește. Tradiția și mediul înconjurător joacă aici un rol decisiv. Dar adesea aceste tradiții sunt doar dogme străine pe templul culturii naționale primordiale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, au fost aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie de caravane de negustori, fie de misionari (nu dezinteresați). Prin urmare, este de o importanță vitală să cunoaștem tehnologia relației dintre om și spațiu, zei și oameni.

Universul este actul și rezultatul Creației, iar autorul său este Creatorul Unic. În momente diferite, între diferite popoare, este numit diferit: Atotputernicul, Atotputernicul, Cosmos, Mintea Cosmică, Sufletul Lumii, Atman, Logosul, Demiurgul etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushy (Creator) sau Zhasagan (Facător).

Creatorul Unic este o forță cosmică neutră care creează Universul infinit (în acest sens, într-adevăr, omenirea este Una și Dumnezeu este Una!). Sub El se află panteonul zeilor – care determină soarta Omenirii și a planetei Pământ. De fapt, aceștia nu sunt zei (religiile din lupta pentru conducere au creat în mod deliberat o confuzie terminologică, fiecare declarându-și Idolii – Dumnezeu și Creatorul ca Unul!) – ci Spirite (Spirite Etnice) sau Egregori (Energii Colective). Kazahii le desemnează cu cuvântul Aruakh (Spiritul Strămoșilor).Aceste spirite îndeplinesc funcțiile de ghiduri prin care energia mistică a Inimii umane merge la Sufletul Lumii sau Creatorul Unic.

Fiecare etn (națiune) are propriul său etnic, natural, la nivel genetic, un Dumnezeu definit și definitoriu (il vom accepta ca termen - deși, în contrast cu Creatorul Unic, este vorba despre Spiritul Neamului). De exemplu, printre semiți este Iahve. Evreii îl numesc Elohim, arabii îl numesc Allah (un etn, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, națiuni diferiteși diferite religii!). Hindușii au Trimurti sau Trinitatea zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți ridicați la statutul de Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruakh (cu ipostază feminină - Umai).

Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind în etnia (națiunea) și religia sa etnică, se roagă în limba sa etnică Dumnezeului său etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) îl venerează pe Tengri (să lăsăm deoparte problema dogmelor, ritualurilor, profeților, Cărți sacre etc. - căci adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la etnosul kazah (turc), adică. din propria turmă - răspunde automat (conexiunea Om - Dumnezeu este absolută și universală!) și își trimite energia-bunătatea în întregime către etnul său kazah (turc), adică. pe a lui Comunitate Religioasa, turmă. În același timp, este important de subliniat: nu pentru un individ (rugăciune), ci pentru întreg grupul etnic (aceasta este esența tuturor ritualuri magice- o cerere către Atotputernicul în numele colectivului!). Prin urmare, cu cât etnosul (națiunea) este mai unită și cu cât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât primește mai multă energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă când o persoană, fiind în etnia (națiunea), dar de religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semit) Allah (Yahweh)? Zeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își trimite energia-bunătatea în întregime turmei sau etnului său (arabe sau, mai larg, semiticului).

Astfel, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului kazah (turc) Tengri, cu atât etnosul kazah (turc) primește mai multă bunătate energetică de la zeul lor etnic Tengri.

Și, invers, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului arab (semit) Allah (Yahweh), cu atât etnosul arab (semitic) primește mai multă bunătate energetică de la zeul lor etnic Allah (Yahweh). Și cu cât etnosul kazah (turc) însuși devine mai slab, pentru că eliberarea energiei mistice a inimii în acest caz este de neînlocuit!

Aceasta - lege universală Energia în Univers.

În el se află secretul şi Motivul principal a tuturor războaielor mondiale. Cuceritorii nu au nevoie atât de mult de teritoriul și bogăția altcuiva (deși acest lucru este important!) - de cât potențial uman sub forma energiei subtile, mistice, a inimii umane. Această energie depășește toate tipurile de energie atomică și arme nucleare în eficiența sa! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc întotdeauna prin orice mijloace (vezi mai sus) să-i convertească pe cei învinși (atât fizic, cât și spiritual!) în religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia lor! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat cu energia mistică a inimii umane și își trimite automat bunătatea energetică turmei sale etnice.

Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei - pentru că gândurile, și odată cu ele energia mistică a inimii însăși, sunt formate și transmise lui Dumnezeu cu ajutorul limbajului. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări-îndurări de la Dumnezeul etnic către turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazahă (turcă) zeului kazah (turc) Tengri!

Discrepanța dintre conștiința de sine etnică (națională) cu o limbă străină și o religie străină - duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea etnului (națiunii). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh)!

Evreii (semiții) sunt una dintre puținele națiuni care cunosc această Lege universală a Energiei din Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o religie triplă (cu un singur Dumnezeu!):

1. Iudaismul – numai pentru evrei (cele mai rare excepții, de exemplu, adoptarea khazarilor în iudaism – doar confirmă regula!): evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Iahve);

2. Creștinism - pentru națiunile occidentale: diferite grupuri etnice în limbile lor etnice se roagă Profetului-Dumnezeu evreu (Iisus Hristos);

3. Islam - pentru popoarele răsăritene; diferite grupuri etnice se roagă în arabă (semită) Dumnezeului arab (semit) Allah (Yahweh).

La fel de integrale și consumatoare de energie sunt religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor (cu toată neclaritatea religiilor lor etnice - budismul).

Semnificația scrisului etnic este, de asemenea, unică - care, împreună cu religia și limba (precum muzica și etnopsihologia), este purtătoarea Codului Genetic al Națiunii, care vă permite să deschideți și să activați subtilitatea. canale de energieîntre om şi Dumnezeu. Fiecare grup etnic, conștient sau inconștient, caută să-și păstreze scrisul original. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimentare, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât ar fi tentat boom-ul computerelor să facă asta) și și-au păstrat hieroglifele, într-adevăr nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul al XX-lea și-au înviat limba veche (ebraica) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, după ce au primit un sistem de scriere creat artificial în secolul al V-lea (autorul este o singură persoană!), au intrat în istoria civilizației umane. Rușii au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Kazahii (turcii), deja la începutul secolelor UP-USH, fixau pe stele de piatră în limba turcă originală, litere runice, creații poetice perfecte artistic! Istoria scrierii lor merge în urmă cu secole!

În acest sens, observăm vârful de energie în rândul popoarelor a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde Religiei etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și hinduși. Ca exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre ei se numără și cei care au Sfanta Biblieîn limba sa etnică natală (traducerea Bibliei) și în ea face ritualuri, în timp ce se roagă unui Dumnezeu străin (creștini). Exista si grupuri etnice care nu au Sfanta Scriptura in limba lor etnica natala (traducerea s-a facut doar in scop cultural!) Si care fac ritualuri intr-o limba straina in numele unui Dumnezeu strain (musulmanii)!

Energia grupurilor etnice care păstrează programe genetice de bază:

1. identitate etnică (națională);

2. Dumnezeu etnic (religie);

3. limba etnică;

4. scriere etnică;

5. muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial de dezvoltare uriaș.

Energia grupurilor etnice care nu au programe de bază, genetice sau nu le-au conservat pe deplin este defectă de moarte, iar aceste etnii, cu toată bunăstarea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.

Printre aceştia din urmă se numără kazahii (turcii).

CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține o perspectivă istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele de bază, genetice, și anume:

1. Identitatea națională (kazah, turc);

2. Dumnezeu național (etnic) (tengri) și religie națională (tengrianism);

3. Limba națională (kazah) - în toate sferele, fără excepție, și în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care acceptă cetățenia Kazahstanului de a susține un examen în limba kazah etc.

4. Scrisul național (runic) - prin renașterea treptată a scrierii runice antice turcești și promovarea literaturii runice;

5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.

1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;

2. Destinele Umanității și planetele Galaxiei noastre sunt controlate de zei etnici, sunt Spiritele Strămoșilor, sunt Egregorii;

3. Fiecare etnie are propriul lui Dumnezeu (Spiritul Națiunii);

4. Fiecare om, de dragul bunăstării sale și al națiunii, trebuie să rămână în Religia naturală originară, determinată genetic;

5. Trecerea la o religie străină este de moarte periculoasă atât pentru individ în special, cât și pentru națiune în ansamblu;

6. Munca misionară (care implică persoane din grupuri etnice străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.

Numai o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om permite să-L cunoști pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creeze o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evite conflictele inter-religioase (inter-confesionale).

Partea 2. Islamul și tengrismul

În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la granițele Zidului Chinez până la granițele Iranului de Nord. Au fost două obiective: 1) să respingă pretențiile militare ale Califatului Arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum - teritoriul de la intersecția dintre Iran, India, Afganistan, Pakistan, Tadjikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), care din vechime vremurile erau sub protectoratul nomazilor turci; 2) stoparea expansiunii ideologice a islamului.

Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Having the Heavenly Robe” - un nume ca o reflectare a simbolismului tengrian!) - un consilier al patru kagani, un savant confucian și un apostol tengrian într-o singură persoană.

Arabii, precum și toți cei care, sub pedeapsa de moarte, s-au convertit la islam, turcii au numit „omonim” - de unde și numele localnicilor „tadjik”.

Aceasta a fost prima ciocnire a două mari sisteme religioase și politice: nomado-tengrianismul și islamul stabilit; Stepa nomade și Shahr islamic (Oraș).

În același timp, a fost o continuare a confruntării antice - Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat de Califatul Arab, și Turan, reînviat de Kaganatul Tengrian, cu tribul dinastic Ashina (Alshyn, 545-745gg).

Datorită acestei campanii, Califatul, care a fost învingător anterior, a câștigat cu greu un punct de sprijin în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în perioada despărțirii Marelui Kaganat turcesc, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat fundamentele religioase. În acea bătălie, Turgesh și Karluk au luptat de partea arabilor, turcii Kok (Ashina) de partea chinezilor, care, după ce au fost învinși de Tokuz-Oguzes (Uiguri), au încercat să-și recapete puterea cu ajutorul a rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Condamnarea veșnică a nomazilor este ceartă intestină! - a jucat în favoarea arabilor! Dar islamul a continuat să fie religia străinilor (arabi) și a omonimilor sedentari (tadjici). Se știe, de exemplu, refuzul mândru al turcului kagan Sulu, ca răspuns la oferta califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, și-a inspectat armata și i-a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu sunt frizeri, negustori sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele islamului, atunci de unde vor obține mijloacele de a trăi!” Doar cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Hoarda de Aur Khan Berke (fratele Tengrian Batu) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, desigur, circula doar în cercurile instanțelor. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze la dogme străine de nomazi - dar întreaga Mare Stepă a continuat să trăiască conform legilor tengrianismului!

Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istoria turcilor. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat maniheismului (uiguri, uvek, „Huastuanift” - „Rugăciunea penitencială a maniheilor”) și iudaismului (khazars, secolul al X-lea - „corespondența evreilor-khazar”) și nestorianismului (argyns, naimans). , Kerei, secolul X1-XII - „Legenda presbiterului Ioan”), și la catolicism (Polovtsy XIII-X1U sec. - „Codex Kumanikus”). De asemenea, confucianismul chinez și budismul indian nu erau străini de palatele Kagan.

În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut în mâinile lui Khan Uzbek, care a declarat islamul religie de stat. Susținătorii Tengrismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Voi așteptați ascultare și ascultare de la noi, dar ce vă pasă de credința și mărturisirea noastră, cum să părăsim legea și yasak-ul lui Genghis Khan și să trecem la credința arabilor? ” Au spus 120 de prinți (rude, veri, veri secunde ai uzbecului), care au refuzat să trădeze credința părinților lor și au fost uciși cu viclenie la o sărbătoare (după Tizengauzen; vezi și lucrările lui R. Bezertinov). Restul tengrienilor din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rusia - așa a apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).

Cu adevărat islamul a deschis drumul spre stepă abia în secolul al XVIII-lea, după intrarea Kazahstanului în Rusia (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenia sa nu nomazi violenți, ci păstori sedentari, ușor de condus. A fost elaborat un plan grandios pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, sute de mullahi tătari, care erau de mult timp în slujba Imperiului, au fost trimiși în stepă, printr-un decret special al împărătesei Ecaterina a II-a, pentru a-i converti pe tengrieni la islam. Calculul a fost simplu – Islamul presupune! un stil de viață sedentar (până acum, beduinii arabi sunt cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”!), iar neofiții creduli ar trebui, teoretic, să abandoneze rapid modul lor tradițional de viață, cultura și religia. Era avut în vedere un sistem de privilegii și preferințe - în practică, tătarii erau complet la cheremul comerțului, cămătăriei, educației și serviciilor rituale. Acest lucru a dus la o migrație în masă a tătarilor (și uzbecilor) în Kazahstan, în urma căreia a fost creată o castă specială de cler (clanul Kozha, care se presupune că își duce originea de la Profetul însuși!). V începutul XIX de secole, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).

Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale tengriene. În primul rând, stelele cu texte runice au fost distruse și scrierea antică kazahă (turcă antică) în sine a fost lăsată în uitare - i.e. a fost luată Memoria Poporului. Bucks-shamani - purtători ai spiritualității tradiționale și a contactelor cu lumea Aruakhs - Spiritele ancestrale au fost supuse represiunii fizice. Nici măcar muzica nu a fost pe placul mullahilor - kobyze-urile au fost arse public și chiar și dombra inofensivă a fost interzisă multă vreme!

Dar, în ciuda tuturor acestor lucruri, chiar și la mijlocul secolului al XIX-lea, potrivit lui Ch. Valikhanov, islamul a găsit cu greu recunoaștere în stepă: „Islamul nu ne-a mâncat încă carnea și sângele. Ne amenință cu dezbinarea oamenilor în viitor. Printre kirghizi (kazahi - A.A.) sunt încă mulți care nu cunosc numele lui Mahomed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă din importanță. Acum avem o perioadă de dublă credință în stepă (subliniere adăugată - AA), așa cum a fost în Rusia pe vremea călugărului Nestor”.

Pierderea statalității proprii, naționale și acceptarea cetățeniei altuia este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și volițional. Au existat precedente. În secolul al VII-lea d.Hr. Turcii din Kaganate au fost sub stăpânirea Imperiului Celest (Tabgach, China) timp de 50 de ani. Atunci întreaga nobilime turcească nomadă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte până la dogmele confuciano-budiste.

Kazahzii sunt subiect al Rusiei de 260 de ani! Desigur, au învățat multe de la etnopsihotipul rusesc. Ceea ce este surprinzător este că, în loc de Ortodoxie, au primit Islamul! Dar astea sunt paradoxurile istoriei!

Astfel, până în secolul al XX-lea, kazahii, păstrând, în general, gândirea nomado-tangriană, au adoptat un stil de viață sedentar și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii – dar Coranul și Sharia le-au fost impuse ca ghid spiritual!

Acești termeni care se exclud reciproc au dat naștere la conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare s-a dovedit a fi deloc retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile de la metropolă, s-a disociat de istoria nomazilor mai devreme de secolul al XV-lea. Asta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nu poloviți și nici tătari-mongoli (cu atât mai mult, nu sunt huni, nici sciți, nici turși!). Dar clar nu slavi și nu creștini. Poate musulmani?

Deci, s-ar părea, punctul de sprijin a fost găsit în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare rude (uzbeci, kirghizi, turkmeni, tătari etc.) sunt musulmanii. Există, totuși, și alți colegi de clasă - iakuti, Khakass, Gagauz, Chuvash etc. - care nu a acceptat islamul. Dar - Dumnezeu este cu ei! Mai mult, din punct de vedere cantitativ, ei sunt net inferiori musulmanilor de mai sus. Deci cantitatea a învins calitatea! Politica peste tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi, kazahii, suntem musulmani! Laudă lui Allah!

Istoria, s-ar părea, a susținut această concluzie cu fapte. Da, și gărzile califilor din Bagdad, și mamelucii sultanilor egipteni și armatele Khorezmshahs și Tumenii din Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat lumii doar islam, dar lumea a fost cucerită în numele islamului - de către turci! Turcii musulmani au luptat până la moarte cu frații lor - Turcii Tengri! La fel și cu cruciații și mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria de astăzi, mamelucii Kipchak din Beibars din clanul kazah Bersh și „mongolii” din Kitbugi din clanul kazah Naiman s-au întâlnit într-o luptă fatală! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salahiddin și Baybars, după ce a prevalat asupra originilor lor naturale turcești, i-a forțat să lupte cu dușmanii islamului”. E greu să fii de acord. Mai degrabă, dimpotrivă: curajul și onoarea inerente ale nativilor stepei inerente „originei naturale turcești” i-au forțat pe arabi să apere „conștiința islamică”, care, în ciuda islamului, erau înfundate în „jahiliya” - sălbăticie ( obiceiul de a îngropa fetele născute de vii, comerț cu sclavi, cămătă, homosexualitate etc. .d.!). Așa sunt împletirea bizare a popoarelor, religiilor, destinelor!

Dar, cu toate acestea, nivelul de educație (mai precis, ignoranța!) al locuitorilor stepei a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu se grăbea să construiască ruși, darămite școli kazahe pentru băștinași. Și mullahii tătari, cu studiile lor primare (la fiecare moschee - o madrasa) - chiar acolo!

Alfabetizarea pentru kazahii din secolul al XIX-lea a început cu ligatura literelor arabe. Scrisul runic, primordial, național și marile creații ale literaturii antice turcești au fost complet șterse din memoria poporului! Scântei pâlpâitoare de nemurire, poate în epopee eroice - zhyrah și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Poveștile arabe și poeziile persane - și chiar povestirile hadith instructive - au intrat în mintea oamenilor. Mai mult decât atât, încălcând „dreptul de autor” al arabilor și perșilor, mullahii au început să introducă un nou erou - Khoja (din clanul Kozha), care săvârșește isprăvi și miracole în loc să-i năpustească pe nomazii tengrieni!

S-a schimbat și vocabularul activ al limbii kazahe - nomadotengrian, stratul turcesc a fost îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! De-a lungul timpului, nomadul Lexifond a devenit din ce în ce mai pasiv - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natură și afaceri militare. Kazahii, chiar și fără zel islamic religios - de-a lungul valurilor de schimbări lingvistice și culturale și de zi cu zi, s-au alunecat încet în marea furioasă a Islamului!

Rusia sovietică, nu imediat, dar dându-și seama de această greșeală strategică, printr-o metodă de voință puternică i-a tradus pe kazahi (și pe restul turcilor) din arabă în latină, iar apoi în chirilic. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea a devenit un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imamii, care au trecut prin sita KGB, au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Poate că atunci au apărut astfel de perle de înțelepciune populară: „ascultă ce spune mullahul - dar nu face ceea ce face”, „dacă bati neobosit, Allah va muri”, „dacă ai nevoie de pâine, călcă pe Coran” etc.

În stepa kazahă, secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au fost marcate de revolte populare. Dar, spre deosebire de mișcări similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil), acestea nu au avut baza religioasa... Poate că abia în anii perestroikei sovietice, islamul - ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă - a început să capete putere în curentul principal al luptei de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului. și Imperiul!

În decembrie 1991, la Alma-Ata, activiștii fracțiunii islamice a partidului Alash (creat în mai 1990, președinte - A. Atabek) au încercat să-l îndepărteze cu forță din postul de mufti Ratbek Nysanbaev. Entuziasmul nesăbuit al neofiților islamici (toți erau implicați în islam în urmă cu doar 1-2 ani) s-a transformat în ani de închisoare și o scindare în partidul Alash și în întreaga mișcare anticolonială: de acum înainte, islamiști și naționali. patrioții vor acționa ca forțe separate, și plus național-democrați (occidentalizatori).

Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de KGB și șeicii uzbeci, nemulțumiți de activitățile muftiului R. Nysanbayev, care a separat muftiul kazah de cel din Asia Centrală, centrat la Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi semnificativ . Publicul kazah nu a mai suportat dominația imamilor care poartă curele de umăr KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi în continuare îndepărtat. Dar, după cum sa dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică în Kazahstan nu a venit niciodată (deși regimul sprijină activ muftiatul, sperând să-și găsească electoratul printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu a mai fost capabil să capteze inimile și mințile oamenilor din civilizația computerului!

Numai lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizii pasionați - totuși, din nou, în curentul principal al mișcărilor democratice și de eliberare națională! Odată cu dobândirea de către Kazahstan a suveranității mult așteptate și a libertății depline a religiei și propagandei islamice, islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea anterioară ideologică și politică!

Mai mult, islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în oficial (muftiat susținut de regim) și informal (cu lideri șeici). Acestea din urmă, la rândul lor, s-au despărțit în mai multe direcții, școli și secte (adesea ostile între ele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani, Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” – deși există măcar o religie fără fundație? Expresia „terorism islamic” a ajuns să fie conjugată cu acest concept – deși terorismul există peste tot în lume și nu are predeterminare confesională. Cuvântul „Wahhabism” a căpătat o conotație de mustrare - deși acesta este numele islamului oficial din Arabia Saudită, patria profetului (pacea fie asupra lui!).

În ultimii ani, a apărut o mișcare pentru așa-numitul „Islam kazah” sau „Yassauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism și expansionism arab, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „Islam kazah”, care încorporează atât principiile de bază ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a uni Tengrismul și Islamul. Oponenții acestui concept îi acuză pe yasauiști de „shirk” – „politeism”. Într-adevăr, conform Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar a-i oferi „însoțitori” este un păcat. Dar kazahii se închină în mod tradițional Aruakhs - Spirite ancestrale, precum și locurile sfinte sub formă de mazari etc. Ca să nu mai vorbim de închinarea la Rai, Soare, Foc etc. Propagandiștii „Islamului kazah” (unul dintre lideri este Sheikh Ismatullah, un kazah din Pakistan), alături de Coran, se închină la cartea lui Ahmed Yassaui „Hikmat” sau aya din Coran), care este considerată una dintre manifestări. al șiismului (cu toate acestea, sunniții caucazieni folosesc și dhikr-ul, iar în procesul de alergare în cerc, de exemplu, cecenii).

Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catharsis” și „îmbunătățirea interioară” există tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „al treilea ochi”, curățarea „aurei”, etc., etc. - care este oferit în abundenţă într-o formă rafinată şi irezistibilă de numeroase secte ale Orientului ezoteric.

Toți acești factori - precum și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, după cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa liberă este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la baptiști și Hare Krishnas până la evanghelici și dianetici. Desigur, nici Biserica Ortodoxă nu doarme. Astfel, kazahii – în principal tineri – s-au trezit în rolul unui joc de bun venit și a unui trofeu pentru vânătorii de religie!

Această împrejurare i-a derutat chiar și pe cei mai buni teoreticieni ai național-patriotismului kazah. Pe de o parte - islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionarii sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea islamului la rangul de ideologie și doctrină oficială de stat va duce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, capabil să provoace participarea Kazahstanului la războiul mondial prezis în viitorul apropiat între civilizația creștină și cea islamică! Actualul regim, încurajând islamul în Kazahstan și cochetând cu lumea islamică, inclusiv cu reprezentanții ei radicali (wahabiți, talibani, ismailiți etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită). cu fonduri de stat). Dar fervoarea islamică, în special zelul religios al neofiților (și toți kazahii sunt neofiți în islam!) Nu poate fi cuprins prin definiție! Omul este prin natura sa predispus la fanatism si fatalism. Mai mult, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor merge inevitabil la așa-numitul „fundamentalism islamic” - căci dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, atunci există o singură cale!

Este islamizarea kazahilor o inevitabilitate fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Voi observa imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filosofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creații ale Diavolului, pentru că îl împărtășesc pe Unul! Pentru mine religiile sunt creații ale lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este de netăgăduit, iar fiecare religie a fost creată pentru anumite grupuri etnice.

Dar este și cert că toate religiile au o bază națională. Moise și Iisus au fost trimiși la evrei, Krishna și Buddha la hinduși și Muhammad la arabi (pacea fie asupra lui!). Acești profeți naționali au fost trimiși pentru a rezolva probleme pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să revendice o scară universală, încercând rolul hegemonilor lumii!

Fără îndoială, de asemenea, că sfintele adevăruri, aduse popoarelor străine pe tăișul sabiei, au schimbat imediat exact contrariul. Iranul, de exemplu, a fost rupt de cultura sa cea mai veche, primordială, națională din cauza unei singure înfrângeri militare. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, izbucnește un conflict între genele adoratorului focului și reflexele condiționate ale musulmanului. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor fără excepție - celor care și-au abandonat zeii naturali sub amenințarea expansiunii externe!

Vorbind despre religie ca fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interiorul ei este fără nume, dar în afară se manifestă sub forma multor nume, a multor religii. Și fiecare religie se adresează fiecărui popor anume, are specificul național - ca un set de cromozomi, ca o limbă, forma ochilor și pulsul! Nu-l iubim și nu-l respectăm pe Dumnezeu atât de mult - încât vrem să-l legăm cu lanțuri dintr-o singură religie („nu există Dumnezeu în afară de Allah”, „nu există Dumnezeu în afară de Iisus”, „nu există Dumnezeu decât Buddha?” ”, etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și El este individual în manifestările Sale, pentru că El Însuși a creat oamenii ca indivizi!

Prin urmare, dacă Dumnezeu nu a trimis (încă!) La unii oameni Profetul său individual, național și religie nationala- nu este nevoie să împrumuți credința altcuiva, trebuie să rămâi în acel dat firesc, care nu se numește prea exact păgânism! Pentru kazahi acest păgânism este tengrianism!

Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei Zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Dragoste), a unui panteon de zei (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Vetrei și a Familiei, Aruakhi - Spiritele Ancestrale etc. ) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar zorilor civilizației umane (aproximativ, epocilor Yin-Yang din China, Shiva-Devi din India etc.).

Un alt indicator al culturii kazahe (turce) are o istorie la fel de veche. - Scriere runica... Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolului al VIII-lea („Inscripția Kapagan sau Onginskaya”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk”, etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.

Un alt fenomen unic al civilizației mondiale este inerent kazahilor - Nomadismul sau Nomadismul. Gumilev a definit-o ca „o metodă de producție, aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - "aceasta este metoda perfectă de producție pentru a crea bogăție materială și spirituală perfectă!"

Aici sunt enumerate trei componente ale culturii naționale kazahe. Nu sunt suficiente - pentru a nu căuta zei străini, religii extraterestre și științe extraterestre? Nu sunt suficiente - să te concentrezi asupra ta, să privești în interiorul tău, în Natura ta Națională? Nu sunt ei suficienți pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, mare și generos?

Îmi obiectează: toate acestea sunt în trecut! Dar toate acestea nu pot fi reînviate? Să ne gândim împreună:

1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (aventura virgină este o confirmare a acestui lucru!), unde industria materiilor prime se apropie de declin (mai sunt maxim 50 de ani de petrol !) - creșterea animalelor nomade sau semi-nomadă este o bază naturală pentru oameni de viață. Mai mult, în conceptul de „nomadism” nu ne referim doar la „producție” însemnând – vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică. despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (noblețe, curaj, cavalerism, cultul călărețului, o varietate de talente creative, definite ca „segiz kyrly bir sirly” - „opt talanți într-un singur suflet” etc.);

2. RUNIC: identitatea nationala incepe cu alfabetul national; scrierea runică va permite recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și, de asemenea, va deveni o punte pentru apropierea tuturor popoarelor turcice;

3. TENGRIANITATE: o întoarcere la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!

Pământul este condus de Rai. Cei vii sunt conduși de morți. Mai precis - Trecut în alte dimensiuni. Kazahii îi venerează cu sfințenie pe Aruakhs - Spiritele ancestrale. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazahe (turce)! Și nu va permite niciodată copiilor săi să intre în Egregorul (Spiritul Colectiv) al altcuiva, Religia altcuiva! Este la fel de imposibil - cum să oprești cursul Universului sau să schimbi programul genetic uman! În acest sens, trebuie remarcat (mulți pur și simplu nu sunt conștienți de acest lucru și, în consecință, nu sunt discutate nicăieri) că baza tengrianismului este doctrina Reîncarnării, adică. despre noua naștere a omului pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată din tengrianism de religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoria „transmigrare a sufletelor” este fenomenul Aruakhs - Spirite ancestrale! Kazahzii spun: „Oamenii sunt reînnoiți la fiecare 50 de ani!”. Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, Aruakhs coboară pe pământ și se încarnează în copiii kazahi! Kazahii onorează cu sfințenie memoria „șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală contribuie la întruparea („renașterea”) în patria cuiva și chiar în familia cuiva! Aşadar, lăsând palatele de aur din ţările cucerite, marii cuceritori (Otrak Khan, cuceritorul Caucazului; sultanul Beibars, domnitorul Egiptului etc.) s-au întors, în ţinuta dervişilor!

Nu suntem suficient de conștienți de legătura dintre limbaj, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică cu care sunt scanate blocurile de conștiință și sunt determinate stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, peste 50% din vocabular sunt împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcești, acest indicator este mai mare de 80% - deoarece gradul de islamizare este mai mare printre ele (uzbeki, tătari, turkmeni etc.) - În rusă, 50% din vocabular este turcism (kazahism). Ce inseamna asta?

Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu accesibilă kazahilor (reacția subconștientă este „limba străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor asimilată de kazahi (reacție subconștientă - „limba maternă”!).

Și nu întâmplător copiii kazahi stăpânesc cu greu limba kazahă (în special limba literară, care este în proporție de 90% împrumuturi arabo-persane, adică este practic străină!). Dar ei învață limba rusă cu o ușurință surprinzătoare! Și nu întâmplător mulți mari poeți ruși - de la V. Jukovski la O. Suleimenov - au fost de origine turcă (kazah)!

Și nu întâmplător rămâne pe hârtie programul de protecție și dezvoltare a limbii kazah (de stat) adoptat de Guvern. Pentru a apăra și dezvolta, trebuie să aveți o idee despre mecanismul funcționării limbajului în legătură cu gândirea și religia - dar acest lucru nu este încă disponibil în principiu!

Există și un dezavantaj. În timp ce limba kazahă reprezintă 50% din vocabularul islamic, acești 50% dintre kazahi sunt deschiși la influența islamului! Și din moment ce limba rusă pentru același 50% constă din turcisme (kazahisme), atunci 50% dintre kazahi vor avea o atracție pentru limba și cultura rusă!

Și acesta este un conflict foarte periculos (o coliziune de comenzi care se exclud reciproc pentru creier!) În subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau alta. Cazul nu este nou. Chiar și M. Ataturk a încercat să stingă un astfel de conflict, prin metode cu voință puternică, curățând limba turcă de împrumuturile arabo-persane (până și Coranul a fost citit doar în turcă la un moment dat!).

Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâinea „nan” (persism) în loc de nativul turcesc „churek”; carte - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcă antică - „soția lui kagan”) etc. - identitatea națională se va degrada, cultura națională va fi distrusă , și însăși existența statului național, suveran, atârnat de un fir!

Nu se poate spune că gânditorii kazahi nu înțeleg tragedia situației. Cunosc un celebru scriitor-etnograf care a adunat un „material compromis” unic despre islamizarea kazahilor - cum au fost distruse literele runice, șamanii și dolarii au fost uciși și persecutați, kobyz au fost arși, cum a fost condamnat jocul cu dombra etc. Dar el nu publică materiale - în primul rând, din cauza pericolului ca el însuși să devină obiectul persecuției de către fanaticii islamici; în al doilea rând, de teama de a nu scinda „unitatea religioasă” a kazahilor.

Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, posibil de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă luăm la maximum: doar 50% dintre kazahi se consideră în mod tradițional musulmani, dintre care nu mai mult de 20% îndeplinesc toate instrucțiunile! Restul (exact jumătate!) din națiune este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, fie adepți ai altor religii și secte.

Dacă reînviam tengrianismul ca credință (religie) tradițională, atunci toată această 50% din populația kazahă nemusulmană se va regăsi în religia străveche a strămoșilor, tengrianismul. Astfel, se va realiza Unitatea Națiunii - pe de o parte, „Islam kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrianismul, ca religie originală. Și acolo, și aici domină credința în Aruachs - Spirite ancestrale! Poate că merită să introducem un nou termen pentru religia națională kazahă - ARUAHISM! Să fie două componente în interiorul ARUAHISMULUI - islamică și tengriană! Fie ca numele Allah și Tengri să fie folosite în sensul Unicului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se despartă pe linii confesionale. Dar în timp ce islamiştii kazahi neagă militant tengrianismul (proprii lor strămoşi!) - kazahii vor merge la alte religii, unde nu există conceptul de Aruakhs - Spirite ancestrale! În această direcție, scindarea Națiunii este inevitabilă.

Ei îmi spun: din tengrianism au rămas doar prevestiri și superstiții. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde este ideologia, apostolii, profeții?

Răspund: Tengri este în inima kazahului (turcului)! Orice altceva este o chestiune de credință și de timp. Dacă o scânteie de tengrianism arde în sufletul oamenilor, atunci Profeții de foc și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară lumii! Înarmați cu cunoștințe moderne și experiență mistică străveche, noul Tonyukuki este pregătit pentru campanii victorioase! Dar se vor mișca doar la chemarea Poporului! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă Calea Spirituală!

Sarcina mea, ca poet și om de știință, este să ofer o imagine obiectivă a stării actuale a minților și inimilor, să descriu relația istorică dintre tengrianism și islam. Și amintește-ți:

„Există mulți zei, profeți și religii în această lume - dar toți trăiesc sub un singur Rai. Și Cerul se numește -