Creștinismul are multe fețe. V lumea modernă este reprezentată de trei direcții general recunoscute - Ortodoxia, Catolicismul și Protestantismul, precum și numeroase tendințe care nu aparțin niciunuia dintre cele enumerate. Există diferențe serioase între aceste ramuri ale aceleiași religii. Ortodocșii consideră catolicii și protestanții ca fiind asociații heterodoxe de oameni, adică cei care îl slăvesc pe Dumnezeu într-un mod diferit. Cu toate acestea, ei nu le văd ca fiind complet lipsite de har. Dar ortodocșii nu recunosc organizațiile sectare care se poziționează ca creștini, ci au doar o relație indirectă cu creștinismul.

Cine sunt creștinii și ortodocșii

crestinii - adepți ai confesiunii creștine aparținând oricărei mișcări creștine – ortodoxia, catolicismul sau protestantismul cu diferitele sale confesiuni, de multe ori de natură sectară.
Ortodox- creștinii a căror viziune asupra lumii corespunde tradiției etnoculturale asociate cu biserică ortodoxă.

Comparație între creștini și ortodocși

Care este diferența dintre creștini și creștinii ortodocși?
Ortodoxia este o doctrină stabilită, care are propriile dogme, valori și o istorie lungă. Creștinismul este adesea dat drept ceva care, de fapt, nu este. De exemplu, mișcarea Frăției Albe, care a fost activă la Kiev la începutul anilor 90 ai secolului trecut.
Ortodocșii consideră că scopul lor principal este împlinirea poruncilor Evangheliei, propria lor mântuire și mântuirea aproapelui din robia spirituală a patimilor. Creștinismul mondial la congresele sale declară mântuirea într-un plan pur material - de la sărăcie, boli, război, droguri etc., care este evlavia exterioară.
Pentru ortodocși, sfințenia spirituală a unei persoane este importantă. Dovada acestui lucru sunt sfinții canonizați de Biserica Ortodoxă, care au dezvăluit idealul creștin în viața lor. În creștinism în ansamblu, spiritualul și senzualul prevalează asupra spiritualului.
Ortodocșii se consideră colaboratori cu Dumnezeu în lucrarea propriei mântuiri. În creștinismul mondial, în special, în protestantism, o persoană este asemănată cu un stâlp care nu trebuie să facă nimic, pentru că Hristos a îndeplinit lucrarea de mântuire pentru el pe Calvar.
Învățătura creștinismului mondial se bazează pe Sfintele Scripturi – înregistrare Revelatie divina... Învață cum să trăiești. Ortodocșii, ca și catolicii, cred că Scriptura s-a remarcat din Sfânta Tradiție, care clarifică formele acestei vieți și este totodată o autoritate necondiționată. Curenții protestanți au respins această afirmație.
Un rezumat al fundamentelor credinței creștine este dat în Crez. Pentru ortodocși, acesta este simbolul credinței Nikeo-Constantinopol. Catolicii au introdus conceptul de filioque în formularea Simbolului, conform căruia Duhul Sfânt purcede atât de la Dumnezeu Tatăl, cât și de la Dumnezeu Fiul. Protestanții nu neagă Crezul de la Niceea, dar consideră că Crezul Antic, Apostolic, este general acceptat.
Ortodocșii o cinstesc în special pe Maica Domnului. Ei cred că ea nu a avut păcat personal, dar nu a fost lipsită de păcatul originar, ca toți oamenii. După înălțare, Maica Domnului s-a înălțat trupește la cer. Cu toate acestea, nu există nicio dogma în acest sens. Catolicii cred că și Maica Domnului a fost lipsită păcat original... Una dintre dogmele credinței catolice este dogma înălțării trupești a Fecioarei Maria la cer. Protestanții și numeroși sectari nu au cultul Maicii Domnului.

TheDifference.ru a stabilit că diferența dintre creștini și creștinii ortodocși este următoarea:

Creștinismul ortodox este cuprins în dogmele Bisericii. Nu toate mișcările care se prezintă drept creștini sunt de fapt astfel.
Pentru ortodocși, evlavia interioară este baza unei vieți corecte. Pentru creștinismul modern în cea mai mare parte, evlavia exterioară este mult mai importantă.
Creștinii ortodocși încearcă să obțină sfințenia spirituală. Creștinismul, în general, pune accent pe suflet și senzualitate. Acest lucru se vede clar în discursurile ortodocșilor și ale altor predicatori creștini.
Ortodocsul este un colaborator cu Dumnezeu în lucrarea propriei sale mântuiri. Catolicii aderă la aceeași poziție. Toți ceilalți reprezentanți ai lumii creștine sunt convinși că fapta morală a unei persoane nu este importantă pentru mântuire. Mântuirea a fost deja realizată la Calvar.
Baza credinței unui ortodox este Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție, ca și pentru catolici. Protestanții au respins Tradiția. Multe mișcări creștine sectare distorsionează și Scriptura.
O expunere a fundamentelor credinței pentru ortodocși este dată în Crezul de la Niceea. Catolicii au adăugat conceptul de filioque la Simbol. Majoritatea protestanților acceptă vechiul Crez Apostolic. Mulți alții nu au un crez anume.
Numai ortodocșii și catolicii o cinstesc pe Maica Domnului. Alți creștini nu au cultul ei.

Aproximativ o treime din locuitorii lumii mărturisesc creștinismul în toate soiurile sale.

creştinism a apărut în secolul I. ANUNȚ pe teritoriul Imperiului Roman. Nu există un consens între cercetători cu privire la locul exact de origine a creștinismului. Unii cred că acest lucru s-a întâmplat în Palestina, care făcea parte din Imperiul Roman la acea vreme; alții sugerează că s-a întâmplat în diaspora evreiască din Grecia.

Evreii palestinieni au fost sub dominație străină de secole. Cu toate acestea, în secolul al II-lea. î.Hr. au obținut independența politică, timp în care și-au extins teritoriul și au făcut multe pentru dezvoltarea relațiilor politice și economice. În anul 63 î.Hr. general roman Gney Poltey a introdus trupe în Iudeea, drept urmare a devenit parte a Imperiului Roman. Până la începutul erei noastre, alte teritorii ale Palestinei și-au pierdut independența, iar administrația a început să fie efectuată de guvernatorul roman.

Pierderea independenței politice a fost percepută de o parte a populației ca o tragedie. Sensul religios a fost văzut în evenimentele politice. S-a răspândit ideea răzbunării divine pentru încălcări ale legământului părinților, obiceiurilor religioase și interdicțiilor. Acest lucru a condus la întărirea poziției grupurilor naționaliste religioase evreiești:

• Hasidim- evreii ortodocși;
• saduchei care reprezentau sentimente conciliante, proveneau din straturile superioare ale societății evreiești;
• fariseii- luptători pentru puritatea iudaismului, împotriva contactului cu străinii. Fariseii pledează pentru respectarea normelor externe de comportament, fapt pentru care erau acuzați de ipocrizie.

Din punct de vedere al compoziției sociale, fariseii erau reprezentanți ai păturilor mijlocii ale populației urbane. La sfârşitul secolului I. î.Hr. apărea Zeloți - oameni din straturile inferioare ale populației - artizani și proletari lumpen. Ei au exprimat ideile cele mai radicale. Din mijlocul lor s-au remarcat sicarii - terorişti. Arma lor preferată era un pumnal strâmb, pe care l-au ascuns sub o mantie - în latină „Sika”. Toate aceste grupuri au luptat cu mai mult sau mai puțină perseverență împotriva cuceritorilor romani. Era evident că lupta nu era în favoarea rebelilor, prin urmare, aspirațiile pentru venirea Mântuitorului, Mesia, s-au intensificat. Este primul secol al erei noastre cel mai mult carte veche Noul Testament - Apocalipsa,în care s-a manifestat atât de puternic ideea răzbunării dușmanilor pentru tratamentul nedrept și oprimarea evreilor.

De cel mai mare interes este secta esenieni sau Essen, deoarece învățătura lor avea trăsăturile inerente creștinismului timpuriu. Acest lucru este dovedit de găsit în 1947 în zona Mării Moarte în Peșterile Qumran suluri. Idei comune între creștini și esenieni mesianismul - aşteptări de la venirea iminentă a Mântuitorului, vederi eshatologice despre sfârșitul viitor al lumii, interpretarea ideii de păcătoșenie umană, ritualuri, organizarea comunităților, atitudinea față de proprietate.

Procesele care au loc în Palestina au fost similare cu cele care au loc în alte părți ale Imperiului Roman: peste tot romanii au jefuit și au exploatat fără milă populația locală, îmbogățindu-se pe cheltuiala lor. Criza ordinii antice și formarea de noi relații socio-politice au fost dureros trăite de oameni, au provocat un sentiment de neputință, neapărare în fața mașinii statului și au contribuit la căutarea unor noi căi de mântuire. Starile mistice au crescut. Cultele orientale s-au răspândit: Mithras, Isis, Osiris etc. Au apărut multe asociații diferite, parteneriate, așa-numitele colegii. Oameni uniți pe baza profesiilor, statutului social, cartierului etc. Toate acestea au creat un teren fertil pentru răspândirea creștinismului.

Originile creștinismului

Apariția creștinismului a fost pregătită nu numai de condițiile istorice predominante, ci a avut o bună bază ideologică. Principala sursă ideologică a creștinismului este iudaismul. Noua religie a regândit ideile iudaismului despre monoteism, mesianism, escatologie, chiliasm - credința în a doua venire a lui Isus Hristos și în împărăția lui milenară pe pământ. Tradiția Vechiului Testament nu și-a pierdut semnificația, ea a primit o nouă interpretare.

Tradiția filozofică antică a avut un impact semnificativ asupra formării viziunii creștine asupra lumii. În sistemele filozofice Stoici, neopitagoreici, Platon și neoplatoniști au fost dezvoltate construcții mentale, concepte și chiar termeni, reinterpretați în textele Noului Testament și lucrările teologilor. Neoplatonismul a avut o influență deosebit de mare asupra fundamentelor doctrinei creștine. Filon al Alexandriei(25 î.Hr. - c. 50 d.Hr.) și învățătura morală a stoicului roman Seneca(c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.). Philo a formulat conceptul Logos ca lege sfântă care permite contemplarea lucrurilor, învățătura despre păcătoșenia înnăscută a tuturor oamenilor, despre pocăință, despre Ființa ca început al lumii, despre extazul ca mijloc de apropiere de Dumnezeu, despre Logosul, printre care Fiul al lui Dumnezeu este Logosul cel mai înalt, iar alți Logos sunt îngeri.

Seneca considera ca principalul lucru pentru fiecare persoană să atingă libertatea spiritului prin realizarea necesității divine. Dacă libertatea nu decurge din necesitatea divină, se va dovedi a fi sclavie. Numai ascultarea de soartă dă naștere equanimității și liniștii sufletești, conștiință, standarde morale, valori umane universale. Seneca ca imperativ moral a recunoscut regula de aur a moralității, care suna după cum urmează: „ Tratează-l pe cel de mai jos așa cum ai vrea să fii tratat de cei de sus.” O formulare similară o putem găsi în Evanghelii.

O anumită influență asupra creștinismului a exercitat-o ​​învățătura lui Seneca despre trecătoarea și înșelăciunea plăcerilor senzuale, grija față de ceilalți oameni, reținerea de sine în folosirea bunurilor materiale, evitarea patimilor rampante, nevoia de modestie și moderație în viața de zi cu zi, auto-constrângere. îmbunătățire și dobândirea milei divine.

O altă sursă a creștinismului au fost cultele orientale care înfloreau la acea vreme în diferite părți ale Imperiului Roman.

Cea mai controversată problemă în studiul creștinismului este problema istoricității lui Isus Hristos. În rezolvarea acesteia se pot distinge două direcții: mitologică și istorică. Direcția mitologică susține că știința nu are date sigure despre Isus Hristos ca persoană istorică. Poveștile Evangheliei au fost scrise la mulți ani după evenimentele descrise, nu au o bază istorică reală. Direcția istorică susține că Isus Hristos a fost o persoană reală, un predicator al unei noi religii, ceea ce este confirmat de o serie de surse. În 1971, textul a fost găsit în Egipt „Antichități” de Josephus, ceea ce dă motive să credem că unul dintre adevărații predicatori pe nume Isus este descris în ea, deși despre miracolele săvârșite de el se vorbea ca fiind una dintre multele povești pe această temă, adică. Josephus însuși nu le-a observat.

Etape ale formării creștinismului ca religie de stat

Istoria formării creștinismului acoperă perioada de la mijlocul secolului I. ANUNȚ până în secolul al V-lea inclusiv. În această perioadă, creștinismul a trecut printr-o serie de etape ale dezvoltării sale, care pot fi rezumate în următoarele trei:

1 - etapa escatologie propriu-zisă(a doua jumătate a secolului I);

2 - etapa corpuri de fixare(sec. II);

3 - etapa lupta pentru dominareîn imperiu (secolele III-V).

În fiecare dintre aceste etape, componența credincioșilor s-a schimbat, au apărut și s-au dezintegrat diverse noi formațiuni în cadrul creștinismului în ansamblu, ciocnirile interne au clocotit neîncetat, care exprimau lupta pentru realizarea intereselor publice vitale.

Stadiul escatologiei propriu-zise

În prima etapă, creștinismul nu s-a separat încă complet de iudaism, prin urmare poate fi numit iudeo-creștin. Numele „eshatologie reală” înseamnă că starea de spirit definitorie a noii religii în acest moment era așteptarea venirii Mântuitorului în viitorul apropiat, literal de la o zi la alta. Baza socială a creștinismului a fost aservirea, oamenii defavorizați suferind de opresiunea națională și socială. Ura celor înrobiți față de asupritorii lor și setea de răzbunare și-au găsit expresia și destinderea nu în acțiuni revoluționare, ci în așteptarea nerăbdătoare a represaliilor pe care Mesia care va veni avea să le provoace lui Antihrist.

În creștinismul timpuriu nu exista o singură organizație centralizată, nu existau preoți. Comunitățile erau conduse de credincioși care erau capabili să perceapă carisma(harul, pogorârea Duhului Sfânt). Carismaticii au unit grupuri de credincioși în jurul lor. S-au remarcat oamenii care s-au angajat în explicarea doctrinei. Ei au fost chemați didascalii- profesori. Au fost desemnați oameni speciali care să organizeze viața economică a comunității. A apărut inițial diaconiîndeplinirea unor sarcini tehnice simple. Mai târziu apar episcopi- observatori, supraveghetori și bătrâni- bătrâni. În timp, episcopii preiau conducerea, iar bătrânii devin asistenții lor.

Etapa de adaptare

În a doua etapă, în secolul al II-lea, situația se schimbă. Sfârșitul lumii nu vine; dimpotrivă, există o anumită stabilizare a societăţii romane. Tensiunea așteptării în starea de spirit a creștinilor este înlocuită de o atitudine mai vitală a existenței în lumea reală și a adaptării la ordinele acesteia. Locul escatologiei, comun în această lume, este luat de escatologia individuală în lumea cealaltă, doctrina nemuririi sufletului este în curs de dezvoltare.

Compoziția socială și etnică a comunităților se schimbă. Reprezentanții populației bogate și educate încep să se convertească la creștinism națiuni diferite care locuia în Imperiul Roman. În consecință, crezul creștinismului se schimbă, devine mai tolerant cu bogăția. De situația politică depindea atitudinea autorităților față de noua religie. Un împărat a făcut persecuții, celălalt a arătat umanitate, dacă situația politică internă o permitea.

Dezvoltarea creștinismului în secolul al II-lea. a dus la o separare completă de iudaism. Numărul evreilor printre creștini în comparație cu alte naționalități a devenit din ce în ce mai mic. Era necesar să se rezolve probleme de însemnătate practică și de cult: interdicții alimentare, sărbătorirea Sabatului, tăierea împrejur. Ca urmare, circumcizia a fost înlocuită cu botezul în apă, sărbătoarea săptămânală a Sabatului a fost amânată pentru duminică, sărbătoarea Paștilor a fost convertită la creștinism sub același nume, dar a fost umplută cu un conținut mitologic diferit, precum și sărbătoarea penticostală.

Influența altor popoare asupra formării unui cult în creștinism s-a manifestat prin faptul că au existat împrumuturi de ritualuri sau elemente ale acestora: botez, comuniunea ca simbol al jertfelor, rugăciunea și altele.

Pe parcursul secolului al III-lea. formarea marilor centre crestine a avut loc la Roma, Antiohia, Ierusalim, Alexandria, intr-o serie de orase din Asia Mica si alte regiuni. Cu toate acestea, biserica însăși nu era unită în interior: existau diferențe între profesorii și predicatorii creștini cu privire la înțelegerea corectă a adevărurilor creștine. Creștinismul din interior a fost sfâșiat de cele mai complexe dispute teologice. Au apărut multe direcții care au interpretat prevederile noii religii în moduri diferite.

Nazarinenii(din ebraică – „a refuza, a se abține”) – predicatori asceți ai Iudeii antice. Un semn exterior al apartenenței nazireților a fost refuzul de a tăia părul și de a bea vin. Ulterior, nazireții s-au contopit cu esenienii.

Montanism a apărut în secolul al II-lea. Fondatorul Montanaîn ajunul sfârșitului lumii a propovăduit asceza, interzicerea recăsătoriei și martiriul în numele credinței. El considera comunitățile creștine obișnuite ca fiind bolnave mintal; el considera doar adepții săi ca fiind spirituali.

Gnosticism(din greacă - „având cunoștințe”) a legat eclectic ideile împrumutate în principal din platonism și stoicism cu ideile orientale. Gnosticii au recunoscut existența unei zeități perfecte, între care există legături intermediare și lumea materială păcătoasă - zone. Iisus Hristos a fost de asemenea referit la ei. Gnosticii erau pesimiști cu privire la lumea senzuală, subliniau alegerea lui Dumnezeu, avantajul cunoașterii intuitive față de rațional, nu acceptau Vechiul Testament, misiunea răscumpărătoare a lui Isus Hristos (dar a recunoscut mântuirea), întruparea sa trupească.

Docetism(din greacă – „a părea”) – o direcție care s-a separat de gnosticism. Corporalitatea era considerată un principiu rău, inferior și pe această bază respinsă Învățătura creștină despre întruparea lui Isus Hristos. Ei credeau că Isus părea doar îmbrăcat în carne, dar în realitate nașterea, existența lui pământească și moartea erau fenomene fantomatice.

Marcionismul(pe numele fondatorului - Marcion) a susținut o ruptură completă cu iudaismul, nu a recunoscut natura umană a lui Isus Hristos și a fost aproape de gnostici în ideile sale de bază.

Novatienilor(pe numele fondatorilor - Roma. Novatianași carf. Novata) a luat o atitudine dură față de autorități și de acei creștini care nu au putut rezista presiunii autorităților și au făcut un compromis cu ei.

Etapa luptei pentru dominație în imperiu

La a treia etapă are loc instaurarea finală a creștinismului ca religie de stat. În 305, persecuția creștinilor din Imperiul Roman s-a intensificat. Această perioadă din istoria bisericii este cunoscută ca „Epoca martirilor”. Lăcașurile de cult au fost închise, proprietățile bisericii au fost confiscate, cărți și ustensile sacre au fost confiscate și distruse, plebeii recunoscuți ca creștini au fost transformați în sclavi, membrii înalți ai clerului au fost arestați și executați, precum și cei care nu au respectat ordinul de a abdica, arătând onoare zeilor romani. Cei care au cedat au fost eliberați rapid. Pentru prima dată, locurile de înmormântare aparținând comunităților au devenit pentru o vreme un refugiu pentru persecutați, unde aceștia își desfășurau cultul.

Totuși, măsurile luate de autorități nu au avut efect. Creștinismul este deja suficient de puternic pentru a oferi o rezistență demnă. Deja în 311 împăratul Galerie, iar în 313 - împăratul Constantin accepta decrete privind toleranța religioasă în raport cu creștinismul. Mai ales mare importanță are activitățile împăratului Constantin I.

În cursul unei lupte aprige pentru putere înainte de bătălia decisivă cu Mackentius, Constantin a văzut în vis semnul lui Hristos - o cruce cu porunca de a veni cu acest simbol împotriva dușmanului. După ce a realizat acest lucru, el a câștigat o victorie decisivă în luptă în 312. Împăratul a dat acestei viziuni un sens cu totul special - ca semn al alegerii sale de către Hristos pentru a face legătura între Dumnezeu și lume prin serviciul său imperial. Așa a fost perceput rolul său de creștinii timpului său, ceea ce i-a permis împăratului nebotezat să ia parte activ la rezolvarea problemelor bisericești interne, dogmatice.

În 313, Constantin publică Edictul de la Milano, potrivit căruia creștinii ajung sub protecția statului și primesc drepturi egale cu păgânii. Biserica Crestina nu a mai fost persecutat nici măcar în timpul domniei împăratului Juliana(361-363), poreclit Apostat pentru restrângerea drepturilor bisericii și proclamarea toleranței religioase față de erezii și păgânism. Sub împărat Feodosiaîn 391, creștinismul a fost în cele din urmă consolidat ca religie de stat, iar păgânismul a fost interzis. Dezvoltarea și întărirea ulterioară a creștinismului sunt asociate cu ținerea de sinoade, la care dogma bisericească a fost elaborată și aprobată.

Creștinizarea triburilor păgâne

Până la sfârșitul secolului al IV-lea. Creștinismul a fost stabilit în aproape toate provinciile Imperiului Roman. În anii 340. prin eforturile episcopului Wulfila pătrunde în triburi gata. Goții au adoptat creștinismul sub forma arianismului, care a dominat apoi estul imperiului. Pe măsură ce vizigoții au înaintat spre vest, arianismul s-a răspândit și el. În secolul V. în Spania a fost acceptat de triburi vandaliși suevi. către Galin - burgunziiși apoi lombarzii. Regele franc a adoptat creștinismul ortodox Clovis. Motive politice au dus la faptul că până la sfârșitul secolului al VII-lea. în cele mai multe părți ale Europei s-a înființat religia Niceană. În secolul V. irlandezii au făcut cunoştinţă cu creştinismul. Activitatea legendarului apostol al Irlandei datează din această perioadă. Sf. Patrick.

Creștinizarea popoarelor barbare s-a realizat mai ales de sus. În mintea maselor de oameni, ideile și imaginile păgâne au continuat să trăiască. Biserica a asimilat aceste imagini, le-a adaptat la creștinism. Rituri păgâne iar sărbătorile au fost pline de conținut nou, creștin.

De la sfârșitul secolului al V-lea până la începutul secolului al VII-lea. puterea papei era limitată doar la provincia ecleziastică romană din centrul și sudul Italiei. Cu toate acestea, în 597 a avut loc un eveniment care a marcat începutul consolidării Bisericii Romane în întregul regat. Tata Grigore I cel Mare a trimis predicatori ai creștinismului conduși de un călugăr la păgânii anglo-saxoni Augustin. Potrivit legendei, Papa a văzut sclavi englezi pe piață și a fost surprins de asemănarea numelui lor cu cuvântul „îngeri”, pe care îl considera un semn de sus. Biserica anglo-saxonă a fost prima biserică la nord de Alpi care a raportat direct Romei. Simbolul acestei dependențe a devenit paliu(o farfurie purtata pe umeri), care a fost trimisa de la Roma la primatul bisericii, numita acum arhiepiscop, adică episcopul suprem, căruia i-au fost delegate puteri direct de la papă - vicarul Sf. Petru. Ulterior, anglo-saxonii au adus o mare contribuție la consolidarea Bisericii Romane pe continent, la alianța Papei cu carolingienii. A jucat un rol semnificativ în acest sens Sf. Bonifaciu, originar din Wessex. El a dezvoltat un program de reforme profunde în Biserica Francă cu scopul de a stabili uniformitatea și supunerea față de Roma. Reformele lui Bonifaciu au creat întreaga biserică romană din vestul Europei. Doar creștinii din Spania arabă au păstrat tradițiile speciale ale Bisericii vizigote.

Istoria creștinismului este istoria Europei. Cum au cucerit creștinii Roma Ilya Melnikov

Istoria Creștinismului - Istoria Europei Cum creștinii au cucerit Roma

Istoria creștinismului - Istoria Europei

Cum au cucerit creștinii Roma

Din punct de vedere istoric, creștinismul ca termen și fenomen social a apărut în secolul I. Primii ucenici și urmași ai lui Isus Hristos au fost evrei după naționalitate și evrei după religie. Adepții învățăturilor lui Isus din Nazaret au primit de la romani numele de creștini. Creștinii, conform mărturiei acestuia din urmă, „s-au adunat devreme, la răsăritul soarelui, și au cântat imnuri lui Hristos ca Dumnezeu”.

Inițial, primii creștini au fost considerați de reprezentanții autorităților de stat ale orașului Roma drept una dintre sectele iudaismului, dintre care erau multe până în secolul I. Conservatorii iudaismului au fost numiți farisei, reformatorii religioși au fost saduchei, care au negat învierea morților. Nu este surprinzător că romanii au tratat inițial creștinismul într-un mod destul de pozitiv, pentru că au patronat toate localurile învățături religioase pentru că ei credeau că orice religie întărește statul.

Până în secolul I d.Hr., Imperiul Roman era un stat variat în ceea ce privește compoziția etnică. S-a remarcat printr-o toleranță religioasă suficientă, în plus, romanii înșiși au adus în orașul natal statui ale zeilor, pe care le-au adus din ținuturile cucerite. De asemenea, statuile erau considerate de cetățenii Romei ca un simbol al cuceririi și cuceririi popoarelor, statuile zeilor erau documente de proprietate asupra pământului. Romanii nu s-au amestecat în disputele religioase ale popoarelor cucerite, le-a fost suficient ca supușii să plătească taxe și să nu dea dovadă de separatism.

Creștinilor li s-a oferit sprijinul și protecția imperiului datorită multor factori. Palestina era la acea vreme o margine înfloritoare a Imperiului Roman.

Evreii, însă, priveau dominația romană extrem de negativ, deoarece se considerau poporul ales al lui Dumnezeu și așteptau venirea lui Mesia, care, în opinia lor, îi va elibera pe evrei de jugul roman. În Palestina, domnea o situație explozivă - din când în când izbucneau mici revolte, oamenii se pregăteau pentru o revoltă majoră împotriva romanilor. Romanii erau urâți, iar vameșii erau considerați oameni necurați, după contact cu care ar fi trebuit să facă un sacrificiu de curățare.

Creștinii, pe de altă parte, au reacționat pozitiv la cele două probleme principale ale politicii romane. Ei nu au chemat la răzvrătire, argumentând că nu există putere pe pământ care să nu fie de la Dumnezeu. Însuși Fondatorul acestei mișcări religioase, la întrebarea dificilă: „Să-i plătesc sau nu tribut lui Cezar?” În plus, orice împărțire, după orice criteriu, între popoarele cucerite, era privită pozitiv și de imperiu. Romanii au aderat la binecunoscutul principiu „Divide and Cuquer”. Creștinismul, ca sectă evreiască, a fost binevenit și încurajat.

Faptul existenței lui Hristos Însuși ca persoană istorică este, de asemenea, fără îndoială. Mulți istorici creștini antici scriu despre El. De fapt, îndoielile cu privire la acest lucru au apărut abia în secolul al XIX-lea, înainte ca niciunul dintre oamenii de știință și istorici nu a avut nicio ezitare în această problemă.

Isus nu era simplu prin naștere și statut social, un locuitor al Iudeei, așa cum s-a scris de multă vreme. El nu era fiul unui tâmplar, așa cum se crede în mod tradițional. „Fiul dulgherilor” este o legendă teologică creată cu scopul de a aduce creștinismul mai aproape de clasa săracă. Tatăl lui Isus, Iosif, conform tradiției evreiești a paternității, a fost un „arhitect”, șeful constructorilor, un arhitect, pentru a folosi limbaj modern... Evreul a primit o poziţie socială la naştere. Conform legilor ebraice, fiecare familie deținea un teren, a cărui dimensiune depindea de origine. Această alocație putea fi vândută, închiriată, donată, dar după cincizeci de ani, a revenit la proprietatea inițială a familiei. Originea, lanțul strămoșilor, i-a dat totul evreului. Nu a putut scădea sau ridica semnificativ statutul social prin realizările personale. Acest lucru s-a întâmplat destul de rar. Cele mai aristocrate și mai bogate au fost familiile regale și marile preoți. Isus, după părerea tatălui său, Iosif, era din familia unui rege, iar după spusele mamei sale, Maria, din familia unui preot, descendea și ea din familia regelui David. Iosif și Maria erau rude.

Un reprezentant al fiecărei familii, clan, nu putea face decât ceea ce corespundea originii sale. Iosif, numitul tată al lui Isus, din familia regală, nu putea fi în niciun caz tâmplar sau zidar. Nu putea să facă decât ceea ce corespundea lungului șir al strămoșilor săi. A fost arhitect. Iisus, de neam regal, a fost nu numai posibil, ci și cel mai potrivit candidat la tronul lui Iuda. Nevrând să se implice în intrigi politice, Iosif și familia lui au plecat la Nazaret, un orășel din Iudeea. Acolo a trăit destul de simplu și modest.

Ar fi potrivit să raportăm că creștinismul, ca doctrină, a luat naștere în momentul cel mai favorabil pentru aceasta - în perioada de glorie a Imperiului Roman, un stat gigantic care a unit mulți oameni și a facilitat comunicarea între ei. Omenirea era într-un colaps moral - adevărurile și idealurile vechi erau ridiculizate, toată lumea se aștepta la ceva nou. Și noua doctrină a fost preluată, s-a împrăștiat prin stat cu viteza unui foc. Autoritățile s-au convins de popularitatea și universalitatea extraordinară a doctrinei.

La început, totul a fost perfect, urmașii lui Hristos nu au întâmpinat opoziție nicăieri, doar mai târziu s-a găsit un punct de conflict.

Aducând statuile tuturor zeilor în Orașul Etern și arătând toleranță religioasă, romanii au cerut ca supușii lor să se închine pe Cezar, împăratul, a cărui putere a fost zeificată. Împăratul și-a arogat dreptul de a fi divinitatea supremă a panteonului roman și supușii erau obligați să-i sacrifice, ca simbol al recunoașterii sale ca suveran al lor. Statul era identic cu împăratul.

Jertfa a costat câteva monede mici, iar venerarea împăratului era o formalitate, în semnificația religioasă a cărei înșiși romanii nu o credeau. Sacrificiul nu necesita credință în seriozitatea a ceea ce se făcea, era important să se îndeplinească ceremonia, recunoscându-se astfel ca subiect al Imperiului Roman. Dar, pentru creștini, a fost fundamental important. Însuși Hristos S-a numit pe Sine regele „Împărăției lui Dumnezeu care se coboară de sus”. Acceptând botezul, fiecare credincios a devenit cetăţean al Împărăţiei lui Dumnezeu, unde Hristos era „Regele slavei”. Botezul era un fel de jurământ de credință. Hristos a fost Regele Etern al Împărăției Eterne. Și, jurând credință împăratului, creștinul, prin urmare, a încălcat jurământul față de Suveranul său - Hristos și, astfel, a încetat să mai fie creștin. Desigur, oamenii care au decis să accepte credința în Hristos nu au putut oferi un sacrificiu Cezarului, deoarece Hristos Însuși nu a renunțat la credințele sale până la moartea sa. Romanii, la rândul lor, au considerat respingerea jertfei ca pe o rebeliune împotriva împăratului și a statului, pentru care se datora moartea.

Deoarece creștinii nu au comis nicio acțiune socială periculoasă, nu a existat, de fapt, nimic care să le execute. Oficialii au încercat să-i oblige pe urmașii lui Hristos să facă jertfa, dar, folosindu-se de tortură, nu au reușit nimic. După tortură, creștinii au fost executați, deoarece tortura a avut loc în public, iar persistența este deja un apel nerostit la rebeliune. Exterminarea fizică a creștinilor a adus rezultate opuse – văzând convingerea fermă a creștinilor în dreptatea lor, spectatorii torturii și execuțiilor au devenit ei înșiși creștini, pătrunși de respect pentru cei care au îndurat tortura. Adevărat, au fost apostați, dar au fost puțini. Cu fiecare execuție publică a creștinilor, adepții lor au devenit din ce în ce mai mulți. Săracii din oraș, clasa de mijloc, militarii, curtenii și chiar membrii familiei imperiale, aristocrații au devenit creștini. În 317, imperiul a recunoscut creștinismul ca religie liberă. Așa a cucerit creștinismul Roma.

Documentul care dădea privilegii creștinilor se numește Edictul de la Milano... Curând, la sfârșitul secolului al IV-lea, creștinismul a devenit religie de stat, care a fost acceptat de însuși împăratul, însă, acest lucru s-a întâmplat cu puțin timp înainte de moartea lui Constantin cel Mare. Cu toate acestea, botezul de mai târziu era tradițional la acea vreme. În urma împăratului, botezul a fost acceptat de supușii Romei, în special de curtea imperială. Creștinismul a devenit chiar la modă. Au fost atât de mulți cei care doreau să fie botezați, s-a întocmit un test special, care a durat câțiva ani. Arătându-se a fi un credincios sincer, oricine dorea a primit botezul, care se săvârșește o dată pe an de Paști.

Odată cu cultura romană, creștinismul a pătruns în cele mai îndepărtate colțuri ale imperiului, care, pentru comoditatea guvernării, a fost împărțit din secolul al IV-lea în două părți inegale din punct de vedere cultural și economic - Vest și Est. Imperiul Roman de Apus era înapoiat în comparație cu Orientul.

Treptat, Roma a căzut în decădere, capitala imperiului a fost mutată în Bizanț, un oraș mic. În cinstea lui Constantin cel Mare, Bizanțul a fost redenumit Constantinopol, unde erau exportate tot ce este mai bun din diferite părți ale statului. Constantinopolul a fost conceput ca capitala imperiului creștin.

În Noul Imperiu Bizantin, conform planului lui Cezar, ar trebui să existe un împărat și un episcop. Episcopul, sau în traducere din greacă, supraveghetorul, era în fiecare oraș și chiar și în satele de acolo erau numiți coreepiscopi. Ei au condus comunități creștine și au îndeplinit rânduieli și ritualuri bisericești. Episcopul și preotul erau o singură persoană. În secolele IV-V, la Roma, a apărut o împărțire a ierarhiei bisericești în episcopi și preoți, întrucât episcopul fizic nu putea avea timp să îndeplinească toate ritualurile despre care credincioșii îl întrebau.

Episcopul Romei a dat, printr-un Sacrament special al Preoției, autoritatea de a săvârși toate riturile bisericești, cu excepția Tainei Preoției, anumitor persoane care erau numite preoți. Astfel, Episcopul Romei a fost eliberat de unele din sarcinile sale, păstrând dreptul de a guverna Biserica. Această practică, din aceleași motive, a fost adoptată de episcopii altor orașe mari. Mai târziu, fiecare episcop a avut mai mulți preoți pentru a săvârși Tainele și riturile.

Treptat, unii episcopi, din diverse motive, au ajuns la proeminență, în timp ce alții au recunoscut autoritatea celor mai semnificativi. Episcopii marilor orașe, care au primit titlurile de mitropoliți (de la cuvântul grecesc „mitropolie” - principala, capitală), au venit în prim-plan. Episcopii orașelor, ale căror comunități au fost întemeiate de apostolii, ucenicii lui Hristos, și episcopii ambelor capitale - vechi, Roma și nou, Constantinopol, au primit numele de patriarhi (de la cuvintele grecești "patros" - părinte). și „arhos” – bătrân). În Occident, a existat un singur astfel de scaun - Roma și capitala și Scaunul Apostolic, iar în partea de est a Imperiului Roman - până la trei: Ierusalim, Alexandria și Antiohia, precum și o masă de orașe. care, deși erau mici, se puteau lăuda cu o fundație comunități bisericeștiîn ei de către apostoli. Noua capitală, Constantinopol, a început să avanseze rapid în comparație cu vechile centre culturale. Scaunul Roman, care era primul ca vechime, dar egal cultural, a început să piardă teren. Patriarhia Constantinopolului a început să subjugă teritoriile vecine, una după alta. Decizia unuia dintre Sinoadele Ecumenice (Universul a fost numit Imperiul Roman), Constantinopolul a fost luată al doilea, după Roma, centru creștin. Patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului, care își pierdeau treptat influența, s-au supus Patriarhului Constantinopolului. Patriarhul Constantinopolului a primit titlul de „Arhiepiscop al Constantinopolului, Noua Roma și Patriarh Ecumenic”. În virtutea faptului că se află în capitală, deja un Imperiu Roman Creștin, Primul Ierarh al Constantinopolului a primit supremația legală în imperiu.

Până în secolele VI-VII, partea de vest a imperiului a suferit diverse dezastre: distrugerea treptată a statului, atacul barbarilor (cum îi spuneau romanii pe germani) și al nomazilor. Din Cetatea Eternă, până la Constantinopol, s-a mutat toată nobilimea, conducătorii militari, oamenii bogați, negustorii. Roma a fost luată cu asalt de mai multe ori, ceea ce era un fapt fără precedent la acea vreme. Orașul era în decadență morală și putrezeau din interior, iar ultimul său împărat, purtând în mod ironic numele Romulus, în ajunul ultimei căderi a Romei, a trimis regalii imperiale la Constantinopol și a fugit cu rămășițele curții, încredințând puterea în cetate patriarhului roman sau, după cum spuneau ei la Roma, papei (de la cuvântul „papas” – părinte). Deci papii au primit putere spirituală și laică, administrativă și de stat. Papii au fost și rămân până astăzi, șefii de stat ai Vaticanului, care are acum câteva cartiere din Roma. Spre deosebire de imperială, puterea papei la Roma era neobișnuit de mare.

În prezent, Ortodoxia nu este considerată accidental ca o religie independentă separată. Și, dacă în vremurile anterioare tradițiile altora confesiunile creștine, erau aproape de ortodocși, dar acum decalajul dintre ortodoxie, catolicism și protestantism este suficient de mare, atât de mult încât ne permite să numim Ortodoxia religie. Are o personalitate care o deosebește de alte ramuri ale creștinismului. Protestantismul s-a dezintegrat în multe curente și tendințe, în el s-au format societăți religioase, numindu-se creștini. Ele se disting printr-o interpretare variată. Sfânta Scriptură, respingerea Bisericii ca organism divino-uman, respingerea Sacramentelor și neobligarea ritului și tradițiilor antice, ca să nu mai vorbim de absența succesiunii apostolice a hirotoniei. Biserica Catolica este o mișcare religioasă cu scopul de a venera Papei ca vicar al lui Dumnezeu pe pământ și succesor al Apostolului Petru, care are puterea de a schimba acțiunea Providenței lui Dumnezeu.

Protestantismul și catolicismul se dezvoltă în direcții diferite. Prima se îndreaptă către libertate și independență absolută în toate formele de relații umane, a doua - concentrează atenția credincioșilor pe o singură figură, în timp ce adevăratul Mântuitor al omenirii - Iisus Hristos, este împins în plan secund. Numai Ortodoxia a păstrat continuitatea, puritatea doctrinei și inviolabilitatea Sacramentelor. După ce a păstrat multe ritualuri învechite, Ortodoxia a reușit să transmită omenirii moderne credința timpurilor apostolice și bogăția spirituală a multor generații de credincioși în Isus. Duhul Sfânt, trimis de Hristos și așezat peste apostoli, a fost transmis prin Sacramente, iar dreptul de a ierta și de a rezolva păcatele omenești a ajuns până în zilele noastre în succesiunea apostolică.

Duhul Sfânt, acționând în lume după înălțarea lui Iisus Hristos, este într-adevăr prezent în sfinți și oameni drepți, cu care Biserica Ortodoxă nu se rarește. Ortodoxia a păstrat și a luat tot ce este mai valoros în cultura umană. Realizările lumii antice au intrat ferm în formele exterioare tradiționale. Creștinismul ortodox... Ortodoxia, căzută în diferite straturi culturale, le-a schimbat, transformând și cuprinzând în ele valori morale și spirituale, idealuri și idei despre bine și rău.

A dezvoltat un tip special de relație umană cu Dumnezeu, datorită căruia omenirea a putut să găsească pacea și liniștea sufletească în Sacramente atunci când se întâlnește cu Iehova. Așteptarea bucuroasă a noii apariții a lui Isus a devenit scopul Ortodoxiei. În adâncul Bisericii Ortodoxe s-a dezvoltat imaginea morală a unui credincios, a cărui valoare principală este iubirea pentru Dumnezeu și oameni. Dragostea este cea care dă naștere la tot ceea ce este bun și luminos în oameni, le dă adevărata fericire și scopul vieții. Ortodoxia a devenit acea „sare a vieții” care protejează lumea de decăderea spirituală.

Dintre confesiunile creștine, Ortodoxia se deosebește și mai mult de alte religii ale lumii - iudaism, islam și budism. Ortodoxia este o religie optimistă și veselă, strictă și austeră în același timp. Este nevoie de o atenție sporită la bagajul spiritual al fiecărui credincios și asceza morală. Credincioșii sunt recunoscuți că devin sfinți aici pe pământ. Dar, spre deosebire de alte religii, sfințenia nu se realizează prin efort personal și realizare individuală. În ortodoxie, păcatul nu poate fi răscumpărat sau compensat prin ceva, ca în catolicism, este imposibil să uităm de el, ca în protestantism, unde totul păcatele săvârșite deja iertat în avans. Păcatul poate fi iertat doar de Dumnezeu-omul - Iisus Hristos. Aceasta nu este o simplă iertare mecanică, ci rezultatul unei munci interioare minuțioase de „a face inteligentă”.

Ortodoxia nu consideră corpul uman ca pe un „vas al păcatului” – tot ce este creat de Dumnezeu este armonios și frumos. Omul este totalitatea spiritualului și materialului, coroana creației. În învățătura Bisericii nu există o atitudine haotică față de unirea unui bărbat și a unei femei, ea este recunoscută ca sfântă și este fixată de Sacrament. Doar cele nenaturale și anormale în natura umana... Nașterea copiilor este sfântă și frumoasă, este nașterea de noi membri ai Bisericii. Viata umana este o cel mai mare dar Dumnezeu, care trebuie păstrat și protejat, îl tratează ca pe cel mai bun. Conform învățăturii Bisericii, ființa unei persoane ar trebui să fie veselă și fericită, să vadă binele și frumosul din lume. Cu toate acestea, este necesar să luptăm împotriva răului care acționează în lume. Ortodoxia nu oferă distrugerea purtătorilor răului, ci renașterea interioară a fiecărei persoane. Fiecare persoană, fără excepție, este chemată de Hristos aici și acum.

Creștinismul a depășit percepția răsăriteană despre Dumnezeu ca un despot atotputernic, un monarh puternic, în fața căruia trebuie să tremure. În Ortodoxie s-a dezvoltat doctrina omului ca persoană liberă, autodeterminată, care nu poate fi supusă violenței. Ortodoxia a adoptat principiul democrat grec antic de guvernare - Adunarea sau Consiliul. La Sinoadele Ecumenice, Biserica Ortodoxă a dezvoltat o doctrină dogmatică, definind granițele cunoașterii umane a Divinului. Conciliarismul este baza guvernării Bisericii și patriarhii ortodocși iar până astăzi primul dintre egali. Biserica Ortodoxă a creat atitudinea actuală față de femei, egală în toate privințele cu bărbații, diametral opusă poziției unei femei neputincioase din Orient.

Ortodoxia a format civilizația est-europeană, care includea statele din Peninsula Balcanică și Rusia. Pe acest teritoriu s-a dezvoltat o cultură materială și spirituală deosebită, exprimată în cântatul coral, pictura de icoane, arhitectura unică, un tip aparte de relații sociale și statalitate. Ca sistem de vederi religioase, Ortodoxia este o doctrină destul de armonioasă și integrală. V teologie ortodoxă viziunea asupra lumii și problemele etice de natură generală și privată sunt acoperite cuprinzător. Principalele prevederi ale credinței ortodoxe răspund pe deplin nevoilor morale și filozofice ale minții umane. Ortodoxia a dat naștere unei întregi direcții a artei cuvântului – literatura spirituală. Multă vreme, acest strat cultural a fost singura sursă de educație pentru strămoșii noștri.

Adoptarea Ortodoxiei în Rusia a făcut o revoluție culturală care a adus poporul rus mai aproape de ceilalți țările creștine... Crearea unei limbi slave comune universale a dat naștere la apropierea popoarelor slave. În general, Ortodoxia în istoria Rusiei a fost o forță de formare a statului, este suficient să ne amintim de Epoca Necazurilor, perioada jugului Hoardei de Aur și procesul de colectare a pământurilor din jurul principatului Moscovei. Transferul capitalei la Moscova și transferul mitropolitului acolo a fost unul dintre motivele ascensiunii orașului. Ideea religioasă și politică a „Moscova - a treia Rome” a devenit ideologia statală a celui mai puternic stat - Imperiul Rus.

Ortodoxia a creat o cultură de cult care este unică prin frumusețea sa, care include toată bogăția imnografiei și eortologiei bisericești. Fiecare acțiune a clerului este sacră și profund simbolică. A fost dezvoltat un tip special de teologie - în mișcări și acțiuni simbolice. Ortodoxia a surprins în slujbele divine împrejurările și sensul vieții lui Iisus, faptul de a fi răstignit pe cruce și de a învia din morți. Credința în a doua venire a Domnului este concentrată în închinarea Bisericii. Au fost dezvoltate tipuri și tipuri speciale de slujbe bisericești, destinate atât mirenilor, cât și monahurilor. În Biserică s-a creat o tendință religioasă specială - monahismul asociat cu isprăvi spirituale și asceză personală. Mănăstirile au devenit lămpi spirituale ale credinței de nezdruncinat și ale purității morale. Acolo au primit abilități de citire și scriere, instruire spirituală și rugăciune. Scopul principal al călugărilor ortodocși a fost să se roage pentru poporul lor, pentru țara natală, pentru credincioși și în egală măsură pentru toți cei care au nevoie de ajutor și sprijin.

Şederea milenară a Bisericii Ortodoxe pe pământ rusesc a dezvoltat printre oameni o serie de obiceiuri, tradiţii şi ritualuri, a înmuiat moravurile, a distrus stereotipurile şi ideile păgâne. Oamenii au început să aprecieze idealurile de dreptate, bunătate și abnegație. Folclorul rus a fost plin de imagini și eroi care erau creștini în spirit. Cultura ținerii sărbătorilor religioase a devenit o parte importantă a ritualurilor tradiționale ortodoxe. Ortodoxia a creat un ciclu de timp unic guvernat de calendarul iulian, care include un loc special pentru fiecare zi. Pentru o lungă perioadă de timp, populația Rusiei a folosit vechiul calendar, creându-și propriul mod de viață.

Tradițiile, ritualurile, obiceiurile au fost un mijloc de păstrare a Tradiției Sacre în rândul oamenilor. Crescut în valorile ortodoxe, poporul rus și-a creat propria cultură, care poartă idealuri morale creștine. Cultura rusă a devenit parte a tradiției europene. Scriitorii, compozitorii și artiștii ruși sunt deosebit de apreciați de comunitatea mondială. Ei au introdus în civilizația europeană idealurile înalte de iubire sacrificială și frumusețe inerente Ortodoxiei. Lucrările lui Gogol, Dostoievski, Nabokov, Tolstoi au fost traduse în toate limbile europene și în majoritatea limbilor lumii.

Ortodoxia nu este doar o religie, sau o colecție de reguli și ritualuri morale obligatorii, este un stil de viață, un sentiment special al personalității cuiva în Univers. Este speranță viata eterna cu Hristos. În raport cu religiile lumii, Ortodoxia oferă propriul mod de a-L înțelege pe Dumnezeu și de a realiza unitatea cu El. Ortodoxia este o religie care nu are restricții naționale, de vârstă, culturale sau de altă natură. Este destul de versatil și flexibil. Având multe incluziuni culturale, Ortodoxia își păstrează propria identitate.

Ortodoxia conține un sentiment al prezenței vie a lui Isus Hristos. Farmecul personalității Dumnezeu-uman se simte la citirea Evangheliei, carte în care cuvintele rostite de Domnul s-au păstrat, în rugăciune, ca mijloc de comunicare cu Fiul Omului în timpul închinării. În Sfânta Liturghie este reprodusă Cina cea de Taină, un eveniment mondial, ale cărui amintiri au fost lăsate moștenire oamenilor de Însuși Isus. În inima fiecărei persoane care îl caută pe Dumnezeu, există un sentiment de iubire sinceră și devotată pentru Hristos și dorința de a fi mereu cu El. Sacramentul Împărtășaniei unește credinciosul cu obiectul credinței, speranței și iubirii sale. Acest rit sacru le oferă celor care așteaptă o întâlnire cu Dumnezeu un sentiment vesel al prezenței în trup, suflet și minte a suflului Divinului.

Astfel, scopul religiei este atins - unirea lui Dumnezeu și a omului. Ortodoxia oferă oamenilor mijloacele încercate și testate de unire spirituală, distruse cândva de strămoșii rasei umane. O nouă unire între Dumnezeu și oameni ia naștere după chipul Trupului mistic al lui Hristos - Biserica. Înțelegerea structurii societății ca un singur organism apărută în lumea antică, însă, adevărata dezvoltare a acestei idei a fost realizată de apostolul Pavel, care înfățișează unitatea armonioasă și integritatea organismului Bisericii. Unul dintre Învățătorii Bisericii, Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, a formulat învățătura despre Biserica Creștină. În această doctrină se află cheia unui adevăr doctrinar profund despre organizare. Comunitate Religioasa oameni care cred în Hristos. În Sacramentul Euharistiei, o persoană intră într-o unire morală profundă cu Isus și devine un singur trup cu El. Pe baza acesteia, întreaga comunitate creștină este o sinteză a unității coordonate.

În sensul ortodox, Liturghia este o lucrare de comunitate. În cele mai vechi timpuri, oamenii aduceau pâine și vin la templu. Și aceste daruri au fost percepute ca un simbol al unității, la fel cum pâinea se face din multe boabe, iar vinul se face din multe fructe de pădure. La fel, din mulți oameni, indivizi, se creează o substanță nouă - Trupul mistic al lui Hristos. În darurile lor, oamenii s-au adus la templu, pentru ca toți să fie atrași într-o unitate mistică, când pâinea și vinul au devenit trupul și sângele lui Hristos. Această unire cu Hristos creează unirea oamenilor unii cu alții.

Unitatea trupului Bisericii este determinată și în raport cu Duhul Sfânt care trăiește în Biserică. El acționează ca o sursă de unitate. Biserica nu este doar un trup, ci și un Duh, care nu este numai asemănarea, ci și Duhul lui Dumnezeu, care pătrunde în întregul trup, așa cum duhul vieții într-o persoană pătrunde în toată ființa sa. Prin Duhul lui Dumnezeu sunt date diferite daruri spirituale tuturor membrilor Trupului lui Hristos, iar El face posibil ca o persoană viață nouă... El îi unește pe toți creștinii într-un singur trup, revarsând dragoste în inimile lor.

Conștiința ortodoxă a numit Catedrala Bisericii. Celebrul teolog al Bisericii Ortodoxe Ruse I.A. Bulgakov spune „Încarnarea Domnului este percepția întregului Adam, iar umanitatea lui Hristos este umanitatea interioară a fiecărei persoane. Toți oamenii aparțin umanității lui Hristos, iar dacă această umanitate este Biserica, ca Trup al lui Hristos, atunci, în acest sens, toată omenirea aparține Bisericii”. O persoană unită cu Hristos nu mai este ceea ce a fost, nu este o persoană singură, viața lui devine o parte a vieții superioare. Biserica este realizată o persoană ortodoxă ca ceva care trăiește în sine. Biserica este un corp în care fiecare persoană este o celulă. O persoană trăiește prin Biserică și ea trăiește în el. Cu această învățătură despre Biserică ca trup al lui Isus Hristos, Ortodoxia cheamă toți oamenii la sine, întrucât toate generațiile vii, vii și viitoare au fost răscumpărate prin suferința și moartea Domnului, iar prin învierea Sa au primit un loc în viața frumoasă viitoare, al cărei prototip este viața oamenilor drepți. Principala forță de legătură dată omului de către Dumnezeu este iubirea. „Și de aceea, după cum veți avea dragoste între voi, toți vor ști că sunteți ucenicii Mei”, a spus Isus Hristos.

autorul Laitman Michael

Povestea din Tora nu este o poveste, ci un ghid de acțiune Întrebare: Dacă Tora vorbește despre lucruri spirituale și nu despre cum să măcelești, să zicem, o vacă, și nu despre istorie, înseamnă asta că toate descrierile istorice sunt inventat de dragul corespondenței lor spirituale? Răspuns: În niciun caz. Totul despre ce

Din cartea Istoria Bisericii Ruse. Volumul 1. Istoria creștinismului în Rusia înaintea egalului cu apostolii prințul Vladimir autorul Mitropolitul Macarie

Prima parte Istoria creștinismului în granițele Rusiei de astăzi înainte de întemeierea regatului rus (c. 60–862) Pentru tot timpul și timpul a tuturor lucrurilor de sub cer. Ecl. 3.1 Vedeți acești munți? Ca și cum harul lui Dumnezeu va străluci pe acești munți. Cronica Laurentiană. C. 4 Introducere Dacă din

Din cartea Ortodoxia autorul Ivanov Yuri Nikolaevici (2)

Partea a doua Istoria creștinismului propriu-zis în regatul rus înainte de originea Bisericii Ruse sub Egalul Apostolilor Prințul Vladimir Introducere Puterea pământului este în mâna Domnului și va ridica timpul necesar pe aceasta. Sire. 10.4 Binecuvântat este Domnul Isus Hristos, Care se va îndrăgosti

Din cartea Istoria Bisericii Ruse (Introducere) autorul Mitropolitul Macarie

2. Istoria Creștinismului - Istoria Europei Despre cum creștinii au cucerit Roma Din punct de vedere istoric, creștinismul ca termen și fenomen social a apărut în secolul I. Primii ucenici și urmași ai lui Isus Hristos au fost evrei după naționalitate și evrei după religie.

Din cartea În căutarea lui Isus istoric autorul Hassnain Fida M

Partea 1: Istoria creștinismului în Rusia de astăzi înainte de întemeierea regatului rus (c. 60–862) Introducere Pentru toată lumea timpul și timpul tuturor lucrurilor de sub cer. Ecl. 3.1 Vedeți acești munți? Ca și cum harul lui Dumnezeu va străluci pe acești munți. Cronica Laurentiană. C. 4 Dacă din prezent

Din Cartea Profeției din Cartea lui Daniel. 597 î.Hr - 2240 A.D. autorul Dmitri Șcedrovițki

Partea a 2-a: Istoria creștinismului propriu-zis în regatul rus înainte de originea Bisericii Ruse sub Principele Egal cu Apostolii Vladimir (862-992) Puterea pământului este în mâna Domnului și va ridică timpul necesar pe ea. Sire. 10.4 Binecuvântat este Domnul Isus Hristos,

Din cartea Esența creștinismului autorul Steiner Rudolph

Din cartea Istoria creștinismului. Volumul I. De la întemeierea Bisericii până la Reformă autorul Gonzalez Justo L.

Istoria creștinismului Viața, moartea și învierea lui Isus Hristos Noul Testament și destinul Ierusalimului Adevărata Biserică și Biserica Apostată Unirea Bisericii Apostate cu Autoritatea Statului Coruperea învățăturilor biblice Persecuția și distrugerea celor sinceri

Din cartea Sunt eu? Eu sunt. autorul Renz Karl

Din cartea Istoria lui Ugresha. Problema 1 autorul Egorova Elena Nikolaevna

Justo L. Gonzalez Istoria creștinismului Tom I De la întemeierea Bisericii până la Reforma „Biblia pentru toți” Sankt Petersburg

Din cartea Favorite autorul Furman Dmitri Efimovici

5. Aceasta nu este povestea ta, aceasta este istoria Întrebare: Poate exista mișcare fără acest „eu”? Karl: „Eu” este necesar, este nevoie de cineva care numește ceva mișcare. Este nevoie de o istorie a venirii și plecării și acesta sunt „eu”. A veni și a merge este suferință, istorie. Iar istoria are nevoie de „eu”.

Din cartea Fundamentele istoriei religiilor [Manual pentru clasele 8-9 ale liceului] autorul Goytimirov Shamil Ibnumaskhudovich

Istorie Atât contemporanii, cât și umbrele vorbesc cu mine în tăcere. Senzația Pașilor Istoriei în sine a devenit mai ascuțită. M-a spălat și ars cu întunericul și lumina ei. Semnele sale sunt din ce în ce mai clare, gândurile și faptele sunt din ce în ce mai clare. Nu am avut niciodată această bucurie când m-am născut. Și în fiecare zi

Din cartea Enciclopedia Ortodoxă autorul Lukovkina Aurika

Din cartea Textologia Noului Testament. Tradiție scrisă de mână, apariția distorsiunilor și reconstrucția originalului autorul Erman Bart D.

§ 22. Istoria apariţiei creştinismului Creştinismul, ca şi iudaismul, este o religie monoteistă, adică una care propovăduieşte monoteismul. Ea are cel mai mult număr mare adepți în lumea de astăzi - aproximativ 2 miliarde de oameni.Distribuit peste tot.

Din cartea autorului

Istoria apariției creștinismului. Ortodoxia în Rusia Omul a fost și va crede întotdeauna în ceva. Lui Dumnezeu, către bine și rău, către cea mai înaltă dreptate, către cea mai înaltă rațiune. Este imposibil să ne imaginăm viața fără aceste concepte. Credința omului a parcurs un drum lung

Din cartea autorului

IV. Critica textuală și istoria socială a creștinismului timpuriu Dacă luăm în considerare reconstrucția Noului Testament original drept scopul ultim al criticii textuale, critica va dobândi trăsături net negative și va echivala cu eliminarea tuturor lecturilor eronate, ceea ce va duce în cele din urmă la

Anul care a trecut 2013 a fost un jubileu pentru un punct de cotitură în istoria Bisericii și a culturii creștine.
În 313, în orașul Mediolana (actualul Milano, Italia), împăratul roman Constantin cel Mare a anunțat un edict prin care a legalizat creștinismul. Oamenii care erau considerați în afara legii până în acel moment, au primit dreptul de a-și mărturisi în mod deschis credința și de a implementa pe scară largă principiile acesteia în viață. Biserica a ieșit din catacombe - și a început una dintre cele mai uimitoare perioade din istoria sa. Desigur, conștiința unei persoane, și cu atât mai mult a întregii societăți, nu poate fi schimbată prin anunțarea unui document, deși cel mai important. Acest lucru necesită ani și secole de muncă continuă. Dar această lucrare a început tocmai atunci, în 313, sub împăratul Constantin.
Ce s-a schimbat atât de fatidic în viața creștinilor? Ce evenimente și procese au devenit o consecință directă sau indirectă a Edictului de la Milano? Care este valoarea principală a acestui document din punct de vedere al istoriei și cultura modernă?

Era: De la sfârșitul secolului I, creștinii de pe teritoriul Imperiului Roman au fost persecutați pentru credința lor. De ce? Roma a fost tolerantă față de toate religiile, aici se putea crede în orice, dar cu o singură condiție: este necesar să se aducă un omagiu zeilor romani în timp util. Creștinii au refuzat să-i onoreze, nu au luat parte la sărbătorile religioase de stat, nu au recunoscut cultul împăratului (în tradiția romană, împăratul putea deveni zeu după moarte). Astfel, ei, rămânând cei mai respectători ai legii, din punctul de vedere al autorităților romane, reprezentau un pericol pentru stat. Creștinii au fost scoși în afara legii. În anii 303-305, în timpul domniei împăratului Dioclețian, s-au desfășurat persecuțiile cele mai mari și crude. Nu doar clericii, ci și mirenii, nu numai „simplii muritori”, ci și cetățenii romani, și printre ei mulți oameni nobili, au suferit în această perioadă. martiriu pentru credința ta.

A devenit: Edictul de la Milano din 313 a legalizat poziția creștinilor, echivalând credința lor în drepturi cu alte religii. Persecuțiile pe scară largă au încetat, creștinii nu mai aveau nevoie să se ascundă în catacombe. Biserica a avut ocazia să construiască deschis biserici și să recâștige proprietățile confiscate în timpul persecuției. Dacă această proprietate avea un nou proprietar, el a primit despăgubiri de la vistieria împăratului.
La doisprezece ani de la anunțarea edictului, în 325, împăratul Constantin a convocat Prima Sinod ecumenic, unde au fost definite principiile de bază ale creștinismului. La Sinod au fost invitați pastori și episcopi care trecuseră prin persecuție. Mulți dintre ei au fost mutilați, iar Constantin i-a întâmpinat cu un sărut pe răni.

Era: Nu doar că nu exista egalitate între bărbați și femei în societatea precreștină - nu existau premise ideologice pentru aceasta. Doar bărbații aveau dreptul de a lua parte la viața politică și la întrunirile religioase, numai bărbații aveau dreptul de vot, numai bărbații aveau dreptul de a iniția divorțul în familie. În plus, din punct de vedere psihologic în societate, infidelitatea masculină nu era considerată o crimă, în timp ce pentru o femeie s-a terminat cu rușine.

A devenit: Edictul de la Milano a contribuit la răspândirea noului sistem de valori. În cadrul comunității creștine, atât bărbații, cât și femeile erau membri egali ai Bisericii, întrucât toți sunt egali în fața lui Dumnezeu. Trădarea a fost la fel de sever condamnată atât din partea masculină, cât și din partea feminină. Treptat, sub influența creștinismului, s-a format o viziune asupra lumii în care a devenit posibilă egalizarea pe deplin a drepturilor bărbaților și femeilor.

Era: Pedeapsa cu moartea prin crucificare a fost lotul celor mai notori hoți, tâlhari și instigatori. Cetăţenii romani nu erau condamnaţi la ea - aveau dreptul la o moarte „onorabilă” prin sabie, iar cel răstignit era dispreţuit de societate. Caricatură tipică a primelor secole istoria creștină- un om bătut în cuie pe o cruce cu cap de măgar. A desena crucea în public era deja o ispravă în sine și, de fapt, însemna să te supui persecuției.

A devenit: Crucea din instrumentul execuției rușinoase a devenit pretutindeni un simbol al Învierii lui Hristos, al biruinței vieții asupra morții. Pedeapsa cu moartea a fost abolită prin crucificare. După dobândirea Sfintei Regine Elena cea cinstită Al Crucii dătătoare de viață Venerarea Domnului în Ierusalim s-a răspândit rapid în comunitățile creștine.

Era:În anii de persecuție, creștinii s-au obișnuit să-și ascundă moaștele, păstrând în secret moaștele martirilor. Autoritățile romane, știind despre particularitatea creștinilor de a celebra Euharistia pe moaște, le-au distrus adesea pentru ca altarul să nu ajungă la comunitate. Nu se știa nimic despre locul în care se aflau multe relicve până în secolul al IV-lea. Astfel, Ierusalimul, distrus până la temelii, nu a păstrat nicio urmă de Golgota, Sfântul Mormânt sau alte locuri și altare importante pentru creștini.

A devenit: La câțiva ani după anunțarea edictului, Regina Elena a făcut un pelerinaj în Țara Sfântă, care a avut ca rezultat achiziționarea Sfintei Cruci dătătoare de viață și a unui număr de alte sanctuare importante. În același timp, a fost stabilită și locația Golgotei. De fapt, Elena a stabilit tradiția pelerinajului la noile locuri sfinte „găsite”, iar venerarea sanctuarelor a devenit deschisă.

Era:În timp ce viața bisericească a continuat în catacombe, valorile creștine avansate din punct de vedere social - de exemplu, porunca de a iubi vrăjmașii, de a ierta pe infractor, de egalitatea în fața lui Dumnezeu pentru oamenii de toate naționalitățile - nu au avut o influență largă asupra constiinta publica... Practic nu a existat o lucrare misionară extinsă în Imperiul Roman. Predicarea creștinismului practic nu a ieșit în afara imperiului (cu excepția, poate, a misiunii apostolului Toma în secolul I).

A devenit: Edictul de la Milano a făcut posibilă dezvoltarea muncii misionare. Predica creștină a început să sune deschis în întreaga lume. Odată cu răspândirea noii învățături și a mesajului Învierii lui Hristos, întreg Imperiul Roman a fost transformat. Ulterior, misiunea creștină a depășit cu mult granițele sale și a transformat multe națiuni și state.

Desigur, într-un articol tipic de revistă este imposibil să reflectăm toate consecințele Edictului de la Milano. Acest document a devenit cu adevărat fatidic nu numai pentru creștini, ci și pentru întreaga lume. Este suficient să spunem că cele mai importante sectoare ale noastre viața modernă– de exemplu, știința avansată, un sistem juridic modern – nu ar fi atins niciodată nivelul de dezvoltare care a devenit posibil în cadrul civilizației noastre creștine. Am scris deja despre asta în detaliu în numerele anterioare ale „Thomas” și vom continua să scriem despre asta. Între timp, să devină anul care se încheie pentru noi toți o amintire a marelui eveniment din 313.

Desene de Artem Bezmenov

miercuri, 18 sept 2013

Biserica Ortodoxă Greco-Catolica (Credinnicul de dreapta) (acum ROC) a început să se numească Pravoslavnaya abia din 8 septembrie 1943 (aprobată prin decretul lui Stalin în 1945). Ce s-a numit atunci Ortodoxia timp de câteva milenii?

„În timpul nostru, în limba rusă modernă, în denumirea oficială, științifică și religioasă, termenul de „Ortodoxie” se aplică oricăror ce ține de tradiția etnoculturală și este asociat în mod necesar cu Biserica Ortodoxă Rusă și religia creștină iudeo-creștină.

La o întrebare simplă: „Ce este Ortodoxia” orice om modern, fără ezitare, va răspunde că Ortodoxia este credința creștină pe care a acceptat-o. Rusia Kievanăîn timpul domniei prințului Vladimir, Soarele Roșu din Imperiul Bizantin în 988 d.Hr. Și că Ortodoxia, adică. credința creștină există pe pământul rusesc de peste o mie de ani. Savanții istorici și teologii creștini, în sprijinul cuvintelor lor, declară că cea mai timpurie utilizare a cuvântului Ortodoxie pe teritoriul Rusiei este consemnată în „Cuvântul Legii și Harului” 1037 - 1050-i al Mitropolitului Ilarion.

Dar chiar așa a fost?

Vă sfătuim să citiți cu atenție preambulul legii federale privind libertatea de conștiință și asociațiile religioase, adoptată la 26 septembrie 1997. Rețineți următoarele puncte din preambul: „Recunoașterea rolului special al ortodoxie in Rusia...si in continuare respectand creştinism , islam, iudaism, budism și alte religii..."

Astfel, conceptele de Ortodoxie și Creștinism nu sunt identice și poartă în sine concepte și semnificații complet diferite.

PravoSlavie. Cum au apărut miturile istorice

Merită să luăm în considerare cine a participat la cele șapte consilii iudeo-creștină biserici? Sfinții Părinți Ortodocși sau încă sfinții Părinți Ortodocși, așa cum este indicat în Cuvântul original al Legii și Harului? Cine și când a luat decizia de a înlocui un concept cu altul? Și s-a menționat vreodată Ortodoxie în trecut?

Răspunsul la această întrebare a fost dat de călugărul bizantin Belisarius 532 d.Hr. Cu mult înainte de botezul Rusiei, acesta este ceea ce scria în Cronicile sale despre slavi și ritualul lor de a vizita la baie: „Slovenii și rușii ortodocși sunt oameni sălbatici, iar viața lor este sălbatică și fără Dumnezeu, bărbați și fete închise împreună într-un colibă ​​fierbinte, inundată și le-au torturat trupurile...”.

Nu vom acorda atenție faptului că pentru călugărul Belisarius vizita obișnuită a slavilor la băi părea ceva sălbatic și de neînțeles, acest lucru este destul de firesc. Un alt lucru este important pentru noi. Fiți atenți la modul în care i-a numit pe slavi: Ortodox sloveni și ruși.

Doar pentru această singură frază, trebuie să-i exprimăm recunoștința față de el. Întrucât cu această frază călugărul bizantin Belisarius confirmă că Slavii erau ortodocși pentru mulți mie cu ani înainte de a le transforma în iudeo-creștină credinţă.

Slavii erau numiți ortodocși, pentru ei DREAPTA lăudat.

Ce este „DREPTUL”?

Strămoșii noștri credeau că realitatea, spațiul, este împărțit în trei niveluri. Și este, de asemenea, foarte asemănător cu sistemul indian de separare: Lumea Superioară, Lumea de Mijloc și Lumea Inferioară.

În Rusia, aceste trei niveluri au fost numite după cum urmează:

• Cel mai înalt nivel este nivelul Guvernului sau Regulă.
• Al doilea, nivelul mediu, este Realitate.
• Și cel mai jos nivel este Nav... Nav sau Nu-Realitate, nemanifestat.

• Pace Regulă este o lume în care totul este corect sau lumea superioară ideală. Aceasta este o lume în care trăiesc ființe ideale cu conștiință mai înaltă.
• Realitate- acesta este al nostru, lumea manifestă, evidentă, lumea oamenilor.
• Și pace Navi sau nu-dezvăluire, nemanifestată, este o lume negativă, nemanifestată sau inferioară, sau postumă.

Vedele indiene vorbesc, de asemenea, despre existența a trei lumi:

• Lumea de Sus este o lume dominată de energia bunătății.
• Lumea de mijloc este copleșită de pasiune.
• Lumea de jos este cufundată în ignoranță.

Creștinii nu au o astfel de diviziune. Biblia tace despre asta.

O astfel de înțelegere similară a lumii dă o motivație similară în viață, adică. este necesar să lupți pentru lumea Regulii sau a Bunătății.Și pentru a intra în lumea Pravi, trebuie să faci totul corect, adică. conform legii lui Dumnezeu.

De la rădăcina „drept” provin cuvinte precum „adevăr”. Adevăr- ceea ce dă dreptul. " da"Este" a da ", și" regulă„Este cel mai înalt”. Asa de, " adevăr„Este ceea ce dă dreptul.

Dacă nu vorbim despre credință, ci despre cuvântul „Ortodoxie”, atunci, desigur, este împrumutat de către biserică.(după diverse estimări în secolele XIII-XVI) de la „lauda domniei”, adică. din vechile culte vedice ruse.

Cel puțin datorită faptului că:

• a) rareori ce Vechi nume rusesc nu conținea o particulă de „glorie”,
• b) că până acum cuvântul sanscrit, vedic „regula” (lumea spirituală) este conținut în cuvinte rusești moderne precum: corect, corect, corect, corect, corect, guvernează, guvernează, corectează, guvern, corect, greșit. Rădăcinile tuturor acestor cuvinte sunt „ dreapta».

„Drept” sau „drept”, adică început superior. Ideea este că acest management ar trebui să se bazeze pe conceptul de Regula sau pe realitatea superioară... Iar guvernarea adevărată ar trebui să-i ridice spiritual pe cei care îl urmează pe conducătorul care îi conduce sarcinile pe calea guvernării.

• Detalii in articol: Asemănări filozofice și culturale între Rusia antică și India antică .

Înlocuirea numelui „Ortodoxie” nu „Ortodoxie”

Întrebarea este, cine și când, pe pământul rusesc, a decis să înlocuiască termenii Ortodoxie cu Ortodoxie?

Acest lucru s-a întâmplat în secolul al XVII-lea, când Patriarhul Moscovei Nikon a instituit o reformă a bisericii. Scopul principal al acestei reforme a Nikon a fost să nu schimbe ritualurile bisericii creștine, așa cum este interpretată acum, unde totul se rezumă la presupusa înlocuire a celor două degete. semnul crucii pe trei degete și mersul procesiunii în sensul celălalt. Scopul principal al reformei a fost eliminarea dublei credințe pe pământul rus.

În timpul nostru, puțini oameni știu că înainte de începutul domniei țarului Alexei Mihailovici în Moscovia, a existat o dublă credință în ținuturile rusești. Cu alte cuvinte, oamenii de rând profesau nu numai ortodoxia, adică. Creștinismul de rit grecesc, care proveneau din Bizanț, dar și vechea credință precreștină a strămoșilor lor ORTODOXIE... Acesta a fost ceea ce i-a îngrijorat cel mai mult pe țarul Alexei Mihailovici Romanov și pe mentorul său spiritual, patriarhul creștin Nikon, pentru Vechii credincioși ortodocși au trăit după propriile lor fundații și nu au recunoscut nicio putere asupra lor.

Patriarhul Nikon a decis să pună capăt credinței duale într-un mod foarte original. Pentru a face acest lucru, sub masca reformei în biserică, presupus din cauza discrepanței dintre textele grecești și slave, a ordonat să rescrie toate cărțile liturgice, înlocuind expresiile „credință credincioasă creștină” cu „ credinta ortodoxa creștină”. În Chetiya Menaion care a supraviețuit până în vremurile noastre, putem vedea versiunea veche a intrării „Credința creștină ortodoxă”. Aceasta a fost abordarea foarte interesantă a Nikon față de reformă.

În primul rând, nu a fost nevoie să rescriem multe cărți antice slave, așa cum se spunea la acea vreme, sau cronici, care descriu victoriile și realizările ortodoxiei precreștine.

În al doilea rând, viața în vremurile de credință dublă și sensul foarte original al Ortodoxiei au fost șterse din memoria poporului, căci după asemenea reforma bisericii orice text din cărți liturgice sau cronici antice ar putea fi interpretat ca influență benefică a creștinismului asupra pământurilor rusești. În plus, patriarhul a trimis bisericilor din Moscova o notă despre utilizarea semnului crucii cu trei degete în locul semnului cu două degete.

Astfel a început reforma, precum și protestul împotriva acesteia, care a dus la schismă bisericească... Protestul împotriva reformelor bisericești de la Nikon a fost organizat de foștii camarazi ai patriarhului, protopopul Avvakum Petrov și Ivan Neronov. Ei i-au subliniat patriarhului că acțiunile erau neautorizate, iar apoi, în 1654, a aranjat un Consiliu la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, a căutat să organizeze o anchetă de carte despre manuscrisele grecești și slave antice. Cu toate acestea, alinierea lui Nikon nu a fost pe vechile ritualuri, ci pe practica greacă modernă din acea vreme. Toate acțiunile Patriarhului Nikon au dus la faptul că biserica se împarte în două părți în conflict.

Părțile vechilor tradiții l-au acuzat pe Nikon de erezie trilingvă și de dedatul păgânismului, așa cum au numit creștinii Ortodoxia, adică vechea credință precreștină. Despărțirea a cuprins toată țara. Acest lucru a condus la faptul că, în 1667, un mare consiliu de la Moscova a condamnat și detronat Nikon și a anatematizat pe toți oponenții reformelor. De atunci, adepții noilor tradiții liturgice au început să fie numiți nikonieni, iar adepții vechilor ritualuri și tradiții au început să fie numiți schismatici și persecutați. Confruntarea dintre nikonieni și schismatici a ajuns uneori la ciocniri armate până când trupele țariste au ieșit de partea nikonienilor. Pentru a evita un război religios pe scară largă, o parte a clerului superior al Patriarhiei Moscovei a condamnat unele dintre prevederile reformelor lui Nikon.

În practicile liturgice și în documentele de stat s-a folosit din nou termenul de Ortodoxie. De exemplu, să ne întoarcem la regulamentele spirituale ale lui Petru cel Mare: „... Și ca Suveranul creștin, păzitorul Ortodoxiei și toți cei din Biserica Sfintei evlavie...”

După cum putem vedea, chiar și în secolul al XVIII-lea, Petru cel Mare este numit suveran creștin, Ortodoxia și evlavia păzitorului. Dar despre Ortodoxie în acest document niciun cuvant. Nici în ediţiile Reglementărilor spirituale din 1776-1856.

Astfel, reforma „bisericească” a Patriarhului Nikon a fost realizată în mod clar împotriva tradițiilor și fundamentelor poporului rus, împotriva ritualurilor slave, nu a celor bisericești.

În general, „reforma” marchează piatra de hotar de la care începe o sărăcire bruscă a credinței, spiritualității și moralității în societatea rusă. Tot ceea ce este nou în ritualuri, arhitectură, pictură cu icoane și cântat este de origine occidentală, ceea ce este observat și de cercetătorii civili.

Reformele „bisericești” de la mijlocul secolului al XVII-lea erau direct legate de construcția religioasă. Prescripția de a respecta canoanele bizantine a înaintat tocmai cerința de a construi biserici „cu cinci înălțimi, și nu cu cort”.

Clădirile de corturi (cu vârful piramidal) sunt cunoscute în Rusia chiar înainte de adoptarea creștinismului. Acest tip de clădiri este considerat nativ rus. De aceea Nikon, cu reformele sale, s-a ocupat de un asemenea „fleeac”, pentru că era o adevărată urmă „păgână” în rândul oamenilor. Sub amenințarea pedepsei cu moartea, meșteri pricepuți, arhitecți, de îndată ce nu au reușit să păstreze forma cortului la clădirile templului și la cele lumești. În ciuda faptului că a fost necesar să se construiască cupole cu domuri de ceapă, forma generală a structurii a fost făcută piramidală. Dar nu a fost întotdeauna posibil să-i înșeli pe reformatori. Acestea erau în principal regiunile de nord și îndepărtate ale țării.

Nikon a făcut tot posibilul și imposibilul pentru a face ca adevărata moștenire slavă să dispară din întinderile Rusiei și, odată cu aceasta, pe Marele Popor Rus.

Acum devine evident că nu existau deloc temeiuri pentru realizarea unei reforme a bisericii. Terenul era complet diferit și nu avea nicio legătură cu biserica. Aceasta este, în primul rând, distrugerea spiritului poporului rus! Cultura, moștenirea, marele trecut al poporului nostru. Și acest lucru a fost făcut de Nikon cu mare viclenie și răutate.

Nikon pur și simplu „pune un porc” oamenilor și astfel încât, până în ziua de azi, noi, rușii, trebuie să ne amintim parțial, literalmente puțin câte puțin, cine suntem și Marele nostru Trecut.

Dar a fost Nikon instigatorul acestor transformări? Sau poate erau oameni complet diferiți în spatele lui, iar Nikon era doar un interpret? Și dacă este așa, atunci cine sunt acești „oameni în negru” care au fost atât de deranjați de poporul rus cu trecutul lor grozav de multe mii de ani?

Răspunsul la această întrebare a fost foarte bine și în detaliu declarat de BP Kutuzov în cartea „Misiunea secretă a Patriarhului Nikon”. În ciuda faptului că autorul nu înțelege pe deplin adevăratele scopuri ale reformei, trebuie să-i acordăm credit pentru cât de clar a expus adevărații clienți și executori ai acestei reforme.

• Detalii in articol: Marea escrocherie a Patriarhului Nikon. Cum Nikita Minin a ucis Ortodoxia

Formarea Bisericii Ortodoxe Ruse

Pe baza acestui fapt, se pune întrebarea, când a devenit oficial termenul Ortodoxie folosit de Biserica Creștină?

Adevărul este că în Imperiul Rus nu a avut Biserica Ortodoxă Rusă. Biserica creștină a existat sub un alt nume - Biserica Greco-Catolică Rusă. Sau cum a fost numită și „Biserica Ortodoxă Rusă de Rit Grec”.

Biserica creștină numită Biserica Ortodoxă Rusă a apărut în timpul domniei bolșevicilor.

La începutul anului 1945, prin decretul lui Iosif Stalin la Moscova, sub conducerea unor înalți oficiali ai Securității de Stat a URSS, Consiliul Local biserica ruseascași a fost ales un nou patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii.

• Detalii in articol: Cum a creat Stalin deputatul ROC [video]

De menționat că mulți preoți creștini, care nu a recunoscut puterea bolșevicilor, a părăsit Rusia iar dincolo de granițele sale continuă să mărturisească creștinismul de rit răsăritean și să-și numească biserica altceva decât Biserica Ortodoxă Rusă sau Biserica Ortodoxă Rusă.

Pentru a se îndepărta în sfârșit de un mit istoric bine pus la punct iar pentru a afla ce însemna cu adevărat cuvântul Ortodoxie în vremuri străvechi, să ne întoarcem la acei oameni care încă păstrează vechea credință a strămoșilor lor.

După ce și-au primit educația în vremurile sovietice, acești experți fie nu știu, fie încearcă cu grijă să ascundă de oamenii obișnuiți că în vremurile străvechi, cu mult înainte de nașterea creștinismului, ortodoxia exista pe pământurile slave. Acesta a acoperit nu numai conceptul de bază atunci când strămoșii noștri înțelepți au lăudat Regula. Iar esența profundă a Ortodoxiei era mult mai mare și mai voluminoasă decât pare astăzi.

Sensul figurat al acestui cuvânt includea și conceptul de când strămoșii noștri Lăudat... Dar nu era dreptul roman și nici grec, ci al nostru, slav nativ.

Acesta a inclus:

• Legea ancestrală, bazată pe tradițiile străvechi de cultură, cai și fundamente ale Familiei;
• Dreptul comunitar care creează înțelegere reciprocă între diferiți clanuri slave locuiesc împreună într-o singură localitate mică;
• Săpat legea care guverna interacțiunea dintre comunitățile care trăiau în așezări mari, care erau orașe;
• Legea ponderii, care a determinat relația dintre comunitățile care locuiesc în orașe și așezări diferite din cadrul aceluiași Vesi, i.e. în aceeași zonă de așezare și reședință;
• Legea Veche, care a fost adoptată la o adunare generală a întregului popor și a fost respectată de toate clanurile comunității slave.

Orice Drept de la Neamuri la Veche a fost aranjat pe baza vechiului Konov, culturii și fundamentelor Genului, precum și pe baza poruncilor antici. zei slaviși instrucțiunile strămoșilor. Aceasta a fost Legea noastră natală slavă.

Strămoșii noștri înțelepți au poruncit să o păstrăm, iar noi o păstrăm. Din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri au lăudat Pravila și noi continuăm să lăudăm Pravila și ne păstrăm Legea slavă și o transmitem din generație în generație.

Prin urmare, noi și strămoșii noștri am fost, suntem și vom fi ortodocși.

Spoofing pe Wikipedia

Interpretarea modernă a termenului ORTHODOX = Orthodox, a apărut doar pe Wikipedia după ce această resursă a fost finanțată de guvernul Regatului Unit. De fapt, Ortodoxia se traduce prin credinta corecta, Ortodox se traduce prin ortodox.

Fie, Wikipedia, continuând ideea de „identitate” Ortodoxie = Ortodoxie, ar trebui să-i numească pe musulmani și evrei ortodocși (pentru termenii musulman ortodox sau evreu ortodox se găsesc în toată literatura mondială), fie să admită că Ortodoxie = Ortodoxie și nu se aplică. la Ortodoxie în orice fel, precum și la Biserica Creștină de Rit Răsăritean, numită ROC din 1945.

Ortodoxia nu este o religie, nu creștinism, ci credință

Apropo, multe dintre icoanele sale sunt înscrise cu litere implicite: MARY LIK... De aici și numele original al zonei în onoarea chipului Mariei: Marlician. Deci, de fapt, acest episcop a fost Nicolae din Marlicia.Și orașul său, care a fost numit inițial „ Maria„(Adică orașul Mariei), numit acum Bari... A existat o înlocuire fonetică a sunetelor.

Episcopul Nicholas de Mirliki - Nicolae Făcătorul de Minuni

Cu toate acestea, acum creștinii nu-și amintesc aceste detalii, tăcând rădăcinile vedice ale creștinismului... Deocamdată Isus în creștinism este interpretat ca Dumnezeul lui Israel, deși iudaismul nu îl consideră un zeu. Și faptul că Iisus Hristos, precum și apostolii săi sunt chipuri diferite ale lui Yar, creștinismul nu spune nimic, deși se citește pe multe icoane. Se citește și numele zeului Yar Giulgiul din Torino .

La un moment dat, vedismul era foarte calm și frățesc legat de creștinism, văzând în el doar o creștere locală a vedismului, pentru care există un nume: păgânismul (adică o varietate etnică), precum păgânismul grecesc cu alt nume Yara - Ares. , sau roman, cu numele Yara - Marte, sau cu egipteanul, unde numele Yar sau Ar se citea în sens invers, Ra. În creștinism, Yar a devenit Hristos, iar templele vedice au făcut icoane și cruci ale lui Hristos.

Și numai în timp, sub influența unor motive politice, sau mai bine zis, geopolitice, Creștinismul s-a opus vedismului, iar apoi creștinismul a văzut pretutindeni manifestări de „păgânism” și a purtat o luptă cu el nu până la stomac, ci până la moarte. Cu alte cuvinte, și-a trădat părinții, ai lui patroni cerești, și a început să predice smerenia și ascultarea.

Religia iudeo-creștină nu numai că nu învață înțelegerea lumii, ci și împiedică dobândirea cunoștințelor străvechi, declarând-o erezie. Astfel, la început, în locul modului de viață vedic, au impus închinare stupidă, iar în secolul al XVII-lea, după reforma nikoniană, au schimbat sensul lui PravoSlaviya.

Asa numitul. „Creștini ortodocși”, deși au fost mereu credinciosul, deoarece Pravoslavie și creștinismul sunt esențe și principii complet diferite.

• Detalii in articol: V.A. Chudinov - Educație adecvată .

În prezent, conceptul de „păgânism” există doar ca o antiteză cu creștinismul, și nu ca formă figurativă independentă. De exemplu, când naziștii au atacat URSS, i-au chemat pe ruși „Rushe schweine”, deci cum ne numim acum, imitându-i pe naziști „Rushe schweine”?

Deci o neînțelegere similară are loc cu păgânismul, nici poporul rus (strămoșii noștri), nici liderii noștri spirituali (magi sau brahmani) nu s-au numit niciodată „păgâni”.

A fost necesar ca forma de gândire evreiască să vulgarizeze și să mutileze frumusețea sistemului vedic de valori rus, prin urmare a apărut un proiect păgân („păgân”, putred) puternic.

Nici Rusii, nici Magii Rusiei nu s-au numit niciodată păgâni.

Conceptul de „păgânism” este un concept pur evreiesc pe care evreii îl foloseau pentru a se referi la toate religiile non-biblice... (Și după cum știm că există trei religii biblice - Iudaism, creștinism și islam... Și toate au o singură sursă comună - Biblia).

• Detalii in articol: NICIODATĂ Păgânismul nu a fost în Rusia!

Criptografie pe icoane creștine rusești și moderne

Prin urmare Creștinismul în cadrul întregii Rusii a fost adoptat nu în 988, ci în intervalul dintre 1630 și 1635.

Studiul icoanelor creștine a făcut posibilă identificarea textelor sacre pe acestea. Acestea includ inscripții explicite. Dar ele includ sută la sută inscripții implicite asociate cu zei, temple și preoți (mimi) vedici ruși.

Pe vechile icoane creștine ale Fecioarei cu pruncul Iisus există inscripții rusești în rune, care spun că acest lucru este reprezentat. Zeiță slavă Makosh cu pruncul Zeu Yar. Iisus Hristos a mai fost numit COR SAU MUNTI. Mai mult decât atât, numele CHOR de pe mozaicul care îl înfățișează pe Hristos în Corul Bisericii lui Hristos din Istanbul este scris ca „NHOR”, adică IHOR. Litera I a fost scrisă anterior ca N. Numele IGOR este aproape identic cu numele IKHOR SAU KHOR, deoarece sunetele X și G ar putea trece unul în celălalt. Apropo, este posibil ca de aici să provină numele respectuos HERO, care mai târziu a intrat în multe limbi practic neschimbat.

Și atunci devine clară necesitatea deghizarii inscripțiilor vedice: descoperirea lor pe icoane ar putea atrage după sine acuzația pictorului de icoane de apartenență la Vechii Credincioși, iar pentru aceasta, de fapt, ar putea urma pedeapsa sub formă de exil sau pedeapsa cu moartea. .

Pe de altă parte, așa cum devine acum evident, absența inscripțiilor vedice a făcut din icoană un artefact nesacru... Cu alte cuvinte, nu atât prezența nasurilor înguste, a buzelor subțiri și a ochilor mari a făcut ca imaginea să fie sacră, ci doar legătura cu zeul Yar în primul rând și cu zeița Mara în al doilea, prin referință implicită. inscripții, au adăugat proprietăți magice și minunate icoanei. Prin urmare, pictorii de icoane, dacă doreau să facă o icoană miraculoasă, și nu un simplu produs artistic, erau OBLIGAȚI să furnizeze orice imagine cu cuvintele: LIK OF YAR, MIM YAR AND MARA, TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUS etc. .

În zilele noastre, când persecuția pentru acuzații religioase a încetat, pictorul de icoană nu își mai riscă viața și proprietatea punând inscripții implicite pe lucrările moderne de pictură icoană. Prin urmare, într-o serie de cazuri, și anume în cazurile de icoane mozaic, nu mai încearcă să ascundă pe cât posibil astfel de inscripții, ci le transpune în categoria celor semi-evidente.

Astfel, în materialul rus a fost dezvăluit motivul pentru care inscripțiile explicite pe icoane au trecut în categoria semi-explicite și implicite: interzicerea vedismului rusesc, care a urmat din. Cu toate acestea, acest exemplu oferă o bază pentru a sugera aceleași motive pentru deghizarea inscripțiilor explicite pe monede.

Mai detaliat, această idee poate fi exprimată astfel: odată trupul unui preot (mim) decedat era însoțit de o mască de aur de înmormântare, pe care se aflau toate inscripțiile corespunzătoare, totuși, făcute nu foarte mari și nu foarte contrastante deci pentru a nu distruge percepția estetică a măștii. Mai târziu, în loc de mască, au început să folosească obiecte mai mici - pandantive și plăcuțe, care înfățișau și chipul unui mim decedat cu inscripții discrete corespunzătoare. Chiar și mai târziu, portretele mimelor au migrat către monede. Și acest tip de imagine a persistat atâta timp cât puterea spirituală a fost considerată cea mai semnificativă în societate.

Cu toate acestea, când puterea a devenit laică, trecând la conducătorii militari - prinți, conducători, regi, împărați, aceștia au început să bată imagini ale reprezentanților autorităților, nu mimi, pe monede, în timp ce imaginile mimilor au migrat către icoane. În același timp, guvernul secular, ca unul mai grosier, a început să bată propriile inscripții grele, grosiere, vizibile, iar pe monede au apărut legende evidente. Odată cu apariția creștinismului, astfel de inscripții explicite au început să apară pe icoane, dar ele au fost deja executate nu în runele Familiei, ci în scriptul Chiril slav vechi. În Occident, scrierea latină a fost folosită pentru aceasta.

Astfel, în Occident a existat un motiv asemănător, dar încă oarecum diferit, datorită căruia inscripțiile implicite ale mimelor nu au devenit evidente: pe de o parte, tradiția estetică, pe de altă parte, secularizarea puterii, adică , trecerea funcției de conducere a societății de la preoți la conducători și oficiali militari.

Acest lucru ne permite să considerăm icoanele, precum și sculpturile sacre ale zeilor și sfinților ca înlocuitori pentru acele artefacte care au acționat anterior ca purtători de proprietăți sacre: măști și plăci de aur. Pe de altă parte, icoanele au existat înainte, dar nu au afectat sfera finanțelor, rămânând în întregime în cadrul religiei. Prin urmare, fabricarea lor a cunoscut o nouă perioadă de glorie.

• Detalii in articol: Criptografie pe icoane creștine rusești și moderne [video] .