Zei ruși antici. Zeii păgâni ai slavilor

Pictură de Boris Olshansky.

Cu mult timp în urmă, în vremea sovietică, mă gândeam cumva la asta. stiu bine mituri grecești, puțin mai rău decât hindușii, arabii, chinezii și scandinavii, am o idee despre unii mai mult. Mi-am pus întrebarea: cunosc mitologia rusă? La început chiar m-am îndoit: este ea? Am crezut că ar trebui să fie, dar nu știam deloc. Aproape nimic.

Apoi am putut numi câteva zeci de eroi ai miturilor grecești, am încercat să-mi amintesc numele zeilor ruși. Mi-am încordat memoria și mi-am dat seama că îmi amintesc doar două sau trei. Chiar și eu mă simțeam rușinat.

Ei spun că fiecare persoană cultivată trebuie să cunoască miturile grecești pentru dezvoltarea generală. Nu voi argumenta, poate așa este, dar fiecare persoană trebuie în primul rând să cunoască PROPRIUL, nativ, primordial. Și trebuie să-ți cunoști mitologia de cel puțin două ori mai bine decât oricare alta.

Dar în acele zile era aproape imposibil să înveți ceva despre mitologia rusă. A trebuit să aștept vremuri mai bune.

În urmă cu aproximativ șapte ani, în sfârșit, am descoperit lumea minunată a miturilor rusești și am rămas pur și simplu uluit de imaginea fermecătoare care mi s-a deschis - de parcă frumusețea de nedescris a orașului Kitezh ar pluti în fața mea din ape necunoscute. Aici era un spirit cu adevărat rusesc, aici mirosea a Rusia.

Aproape imediat am găsit poze cu mari artiști care au pictat pe aceste teme: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Geniul Konstantin Vasiliev a devenit mai clar pentru mine, are și imagini cu Rusia mitică...

Mai jos este o descriere foarte scurtă a principalelor zei și zeițe din mitologia rusă:

„Familia cerească” - artista Nonna Kukel.

GEN. Născut din Oul de Aur, creat prin gândul Celui Prea Înalt. El, la rândul său, a creat întreaga lume vizibilă. Împărțit lumea în trei părți: de sus, de mijloc și de jos. Cel de sus este în rai. Există zei care stăpânesc asupra oamenilor. Ei fac ceea ce trebuie, și de aceea cerurile locuite sunt numite Reguli. Mai jos este lumea umană, pe care o vedem clar - prin urmare numele ei este Yav. Jos - lumea trecutului, Nav. Strămoșii au mers acolo.

„Svarog” - artistul Viktor Korolkov.

SVAROG. Creatorul pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. El nu creează cu cuvinte, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile sale, el creează lumea materială.

TRIGLAV. Acesta este un zeu triun. În acest simbol cel mai important, s-a exprimat însăși esența credinței noastre străvechi: Dumnezeu este unul, dar are multe manifestări. Cel mai adesea, a combinat trei esențe principale-ipostaze - Svarog, Perun și Svyatovit (Sventovit). Se credea că Triglav urmărește vigilent toate regatele: Regatul, Realitatea și Navu.

Marele Cal "- artistul Victor Korolkov.

CAL. Vechiul zeu soare slav, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Calul este zeul soarelui, galben, lumina. În Rusia, au existat cel puțin trei zei ai soarelui simultan: Dazhdbog, Khors și Yarilo. Diferența lor a fost următoarea: Dazhdbog a personificat lumina cerească revărsată pe pământ, în lumea Apocalipsei. Calul este zeul soarelui, galben, lumina. Yarilo era zeii luminii primăverii, uneori el personifica și soarele.

„Veles” - artistul Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Unul dintre cei mai mari zei lumea antică, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. El a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. A fost numit zeul prosperității materiale, al bogăției, al prosperității, patronul animalelor domestice, al fertilității, era considerat un zeu subteran, Șarpele, conducătorul Lumii Inferioare. Veles este stăpânul vieții sălbatice, proprietarul lui Navi, un vrăjitor și vârcolac puternic, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului.

„Dazhdbog” - artista Nonna Kukel.

DAYBOG. Dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al puterii dătătoare de viață, momentul coacerii recoltei.

„Perun” - artista Nonna Kukel.

PERUN. Perun - zeul norilor, al tunetului și al fulgerelor; un zeu conducător, un zeu care pedepsește nerespectarea legilor, poate provoca ploaia. Cel mai faimos dintre frații Svarozhich. Dumnezeu cel Tunetor Perun a apărut sub forma unui om de vârstă mijlocie om puternic cu capul argintiu cu parul carunt, cu mustata si barba aurii. A călărit pe cer pe un cal sau într-un car în flăcări, înarmat cu fulgere, topoare sau săgeți. El a poruncit norilor și apelor cerești.

YARILO. Dumnezeul primăverii, al luminii primăverii, al căldurii, al bucuriei; forță tânără, impetuoasă și de necontrolat; zeitatea pasiunii și a fertilităţii.

„Stribog” - artistul Viktor Korolkov.

STRIBOG. Stăpânul elementelor aerului, stăpânul vânturilor, le împușcă cu săgeți dinspre mare. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. Aerul din Rusia era considerat un container de șapte vânturi, șaptezeci de vârtejuri și șapte sute de vânturi.

„Sventovit” - artistul Konstantin Vasiliev.

Svyatovit (Sventovit). Zeul cu patru capete al prosperității și al războiului. Simbolul său este cornul abundenței. Și deși Dazhdbog domnește peste soare, el nu este la fel de influent ca Svetovit. Cele patru capete ale lui Svetovit observa universul in toate directiile. Svetovit a contat pe puterea supremă, dar și Perun s-a gândit la același lucru: sunt rivali veșnici.

ACOPERIŞ. Printre vechii zei ruși, Rod, Svarog, Perun și alții, Kryshnia este de obicei ratat, iar între timp, el este unul dintre cei mai importanți. Fiul Celui Prea Înalt și al zeiței Maya, este adus de fratele său chiar primul creator al lumii, Rod, deși era mult mai tânăr decât el.

„Semargl” - artista Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Fiul lui Svarog, zeul focului și al lunii, al sacrificiilor de foc, casă și vatră, păstrător al semințelor și al culturilor. S-ar putea transforma într-un câine înaripat sacru. Satelitul soarelui Dazhdbog.

„Belobog” - artista Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Întruchiparea luminii, personificarea cerului de zi și de primăvară. Dumnezeul norocului, al fericirii, al bunătății, al bunătății, El este considerat și dătătorul de bogăție și fertilitate.

CHERNOBOG (Șarpele negru, Koschey). Dumnezeu distrugătorul. Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea tuturor celor rele și negre. Cernobog este conducătorul Navi, al Întunericului și al regatului Pekelny. Slavii credeau că frații Belobog și Chernobog sunt rivali veșnici - precum binele și răul, lumina și întunericul, viața și moartea. Ei urmăresc o persoană peste tot și își notează toate faptele, bune și rele, în cărțile destinului.

KITOVRAS (Polkan). Semicalul este un centaur. Acesta este un zeu constructor, vrăjitor, om de știință și inventator. Are putere supranaturala... Legendele despre Kitovras aparțin celor mai vechi timpuri ale unității ariene comune și, prin urmare, sunt cunoscute de multe popoare. Slavii cred că caii însorite din Sventovit sunt păziți de Kitovras.

KOLYADA. Vechiul zeu al sărbătorilor distractive. Învățător al celei de-a treia legi a vieții. El a povestit oamenilor despre Marele Kolo din Svarog, despre Ziua și Noaptea lui Svarog și, de asemenea, a stabilit primul calendar.

OVĂZ. Fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El a primit rolul de a pune în practică cunoștințele divine pe care Kolyada le-a învățat oamenilor.

„Chislobog” - artistul Viktor Korolkov.

CHISLOBOG - domnitorul timpului actual.

„Lel” - (sunt îndoieli în numele artistului, scuzați-mă, pentru că nu scriu (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). În mitologia slavilor antici, zeul iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. El a fost portretizat sub forma unui păr auriu, ca o mamă, un bebeluș înaripat: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă.

„Makosh” - artista Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Zeița pământului, fertilitatea, mama recoltelor, Destinul, precum și patrona creșterii oilor, a meșteșugurilor feminine și a prosperității în casă. Mama zeilor, posibil soția sau întruparea lui Veles-Mokos-Mokosh.

„Bereginya” - artistul Boris Olshansky.

BEREGINA. Marea zeiță slavă antică care a dat naștere la tot ce există. Ea este însoțită peste tot de călăreți radianți care personifică soarele.

„Lada” - (artista îmi este necunoscut, vai).

LADA. Zeiță a iubirii și a frumuseții. Slavii antici au numit numele Lada nu numai zeița originală a iubirii, ci și întreaga structură a vieții - un mod în care totul ar fi trebuit să fie bine, adică bine. Perunitsa este una dintre încarnările zeiței Lada, soția Thunderer Perun. Ea este numită uneori Fecioara Tunetului, ca și cum ar sublinia că împărtășește puterea asupra furtunilor cu soțul ei. Lada este zeița căsătoriei și a iubirii, a abundenței, timpul coacerii recoltei.

„Marena - Iarna-Mama” - artista Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Zeița iernii și a morții, lumea morților. Fiica lui Lada, sora Zhiva și Lelya. Ea este soția lui Koshchei.

„Devan” - artistul Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Zeița vânătorii, soția zeului pădurilor Svyatobor. Slavii antici l-au reprezentat pe Devan sub chipul unei frumuseți, îmbrăcat într-o haină bogată de blană kunya împodobită cu veveriță; cu arc și săgeți trase. În loc de epanchi (îmbrăcăminte exterioară), a fost aruncată peste o piele de urs, iar capul fiarei servea drept pălărie.

„Rusalia” - artistul Boris Olshansky.

Adunat de A. Ziborov

(Pe baza materialelor din mass-media rusă)

Când spunem Lada, în gândurile noastre avem un băiat Zhiguli nefericit.
Deși Lada este zeița iubirii, frumuseții, fericirii familiei, patrona căsătoriei. Și, de asemenea, păstrătoarea vetrei, soția lui Svarog, mama Leliei și a lui Dajbog... Ea aparține panteonului zeilor luminii al păgânismului slav. Au fost adorați de strămoșii noștri: Drevlyans, Rus, Dregovichi, poiana...

În octombrie, la sfârșitul tuturor lucrărilor agricole, slavii au jucat nunți. O persoană are trei etape importante pe calea vieții: nașterea, căsătoria și moartea. Dacă primul și ultimul nu depind de noi, atunci nunta este un ritual special care leagă împreună două destine, două vieți - două feluri.

Nuntă, lumină, sfințenie, Svarga - conceptul de viață, adevăr, conexiune. La nuntă, ei au cântat la harpă, țevi, corn, tamburine, tobe și alte instrumente muzicale. Au sunat cântece care i-au cufundat pe ascultători în vremurile de demult. Rudele, îmbrățișându-și umerii, au cântat cântecele lor strămoșești, i-au lăudat pe tineri. Cineva și-a măsurat în glumă punctele forte cu rude noi, cineva a guvernat în afaceri amuzante. Apoi bufonii s-au pus pe treabă – și apoi ține-te! - toți vor obține de la nesăbuirile lor.

Bunătatea și pacea domnea în vechile familii slave. Rusichi își venera strămoșii, zeii, păstra legendele antichității profunde.
Bereginianca în travaliu avea asistenți: brownies, curți, hambari, banniks. Simbolul său este o rață.

Creștinii îl numeau pe Veles „un zeu bestial”, dar fiarele totemice din Veles – un urs, un lup, o vacă sacră – pot fi numite fiară? Nu, popoarele care trăiesc într-un sistem natural-tribal considerau animalele egale cu oamenii. De exemplu, în Rusia iubesc foarte mult urșii și îi consideră frați. Iar ursul este Veles. Veles are multe imagini, inclusiv cele sub formă de animale.

Rușii au învățat multe de la animale, le-au imitat cu vocea, mișcările, metodele de atac și apărare.

Veles este o sursă inepuizabilă de cunoștințe, fiecare animal din pădurea lui este unic. Dar oamenii s-au îndepărtat de natură - de aici toate necazurile civilizației moderne. Este timpul să ne dăm seama că doar o întoarcere la naturalețe, la principii naturale sănătoase poate salva sufletul și corpul de la distrugerea finală.

Trăim într-o lume desfigurată, împărțită în religii, petreceri, moșii, oamenii sunt apreciați nu pentru inteligență și forță, ci pentru bani, de aceea omenirea se ofilește și nu se dezvoltă spiritual. Căci spiritualitatea este în rădăcinile noastre și nicăieri altundeva. Spiritualitatea este cunoaștere (Vede). A cunoaște pe Ra (credință), a-l cunoaște pe Rod.
Veles este păstrătorul antichității cenușii și al oaselor tăcute ale strămoșilor. Ultima noapte a lunii octombrie este ziua de pomenire a bunicilor (în Occident - Halloween). În această zi, rușii au luat-o cu focuri de tabără și muzică de cimpoi și țevi ale spiritelor naturii și rudelor care au murit într-un an sub zăpadă.

22 septembrie - echinocțiul de toamnă, sărbătoarea Familiei și Rozhanits, ziua Dazhdbog și Mokosh. S-a luat toată recolta, ultimele recolte se fac în grădini și grădini de legume. Toți locuitorii unui sat sau oraș ies în natură, aprind un foc, rostogolesc o roată a soarelui arzătoare pe munte, dansează în cercuri cu cântece, joacă înainte de nuntă și jocuri rituale. Apoi mesele sunt aduse pe strada principală, cea mai bună mâncare este așezată pe ele și începe o sărbătoare comună în familie. Vecinii și rudele își încearcă propria mâncare pregătită de alții, laudă, toate împreună slăvesc Soarele, pământul și Mama Rusia.

Nepoții (solari) ai lui Dazhdbozh - așa se spuneau Rusichii. Semne simbolice ale soarelui (rozete solare, solstițiu) au fost prezente peste tot în strămoșii noștri - pe haine, vesela, în decorarea caselor.

Fiecare bărbat rus este obligat să creeze o familie mare - clan, hrăni, crește, crește copii și devine Dazhdbog. Aceasta este datoria lui, gloria, adevărul. În spatele fiecăruia dintre noi se află nenumărați strămoși - rădăcinile noastre, și fiecare trebuie să dea viață ramurilor descendente.

Un om care nu are copii este sortit foametei, rușinii, sărăciei la bătrânețe. Clanul trebuie să fie mare, sănătos - strămoșii noștri cu o mie de ani în urmă nu cunoșteau vodca și fumul și, prin urmare, au dat naștere cavalerilor și femeilor în travaliu puternici și sănătoși.

Păsările preferate ale Ladei - porumbei și lebedele - sunt comparate în mintea noastră cu afecțiune și loialitate. Prin urmare, fetele cântă chemările la primăvară cu vocile păsărilor. Fiecare fată din Rusia este o Lada.

Lada capătă putere pe Kupala, în acest moment este mângâiată de razele lui Yarila, iar în pântecele ei se naște o lună mică - simbol al vieții. Pe 22 iunie, slavii sărbătoresc solstițiul de vară, se aprind focuri uriașe, o roată solară care arde (însemnând „scăldarea” soarelui) se rostogolește în apă, au loc dansuri rotunde cu strigăte: „Arde, arde limpede, astfel încât nu se stinge!" Toată lumea înoată, joacă „trickle” și alte jocuri de dragoste, aleargă unul după altul prin pădure. Blud, potrivit creștinilor, nu era de fapt în sărbătoare. Magii, bătrânii, părinții urmăreau îndeaproape tineretul și în caz de încălcare a legilor morale îi alungau pe vinovați din familie - aceasta era pe vremea aceea cea mai groaznică pedeapsă, pentru că cineva, fără rude, nu putea trăi în vremuri străvechi. .

Dragostea în Rusia nu a fost o bucurie, ci a servit pentru continuarea familiei, concepția de noi copii. Înfățișarea copiilor este sensul împerecherii nu numai oameni, ci și animale și păsări. Doar cuplurile căsătorite au rămas la sfârșitul vacanței în păduri, la umbra ceților calde, unde s-au odihnit și s-au iubit până în zorii dimineții, aprinzând numeroase focuri de dragoste în toată Rusia, transformând lumea într-o floare uriașă de ferigă arzătoare, o floare a adevărului, a fericirii, a naturaleței și a eternității.

Sosirea lui Lada a trezit și spiritele naturii - spiriduș, câmp, apă, sirene.

Dacă Lada este mai legată de apa de izvor, atunci Makosh este zeița pământului, Mama pământ a brânzei. Femeile antice au învățat să fie Makosh în familia lor. Makosh este femeia care știe să lucreze la câmp, în grădină, în grădină, în pădure, cunoaște plante medicinale, știe să crească și să crească corect copiii. Makosh este o zeiță care dezvăluie femeilor secrete de vindecare vara (Morena iarna).

Makosh este zeița vieții (unele triburi slave au numit-o Zhiva), ea poartă o lună (bărbat) în pântecele ei în creștere după Kupala.

Omul în Rusia a fost reprezentat simbolic ca un copac. Părinții, bunicii și străbunicii săi sunt rădăcini care se întorc în adâncul timpului, în vechimea veche, hrănindu-l cu sucul de viață al familiei. Ramurile și coroana copacului sunt viitori copii și nepoți, pe care fiecare Rusich îi așteaptă cu nerăbdare. Își întinde mâinile către sufletele strămoșilor - stelele și către strămoșul principal - soarele. Slavul nu le cere favoruri, precum creștinii, ci pur și simplu spune - îi asigură de intenția sa fermă de a avea familie și copii.
Dacă înainte de căsătorie, fata a studiat munca lui Mokos, atunci, căsătorindu-se, ea îndeplinește îndatoririle materne sacre, dând naștere și hrănind copii, învățându-i bunătatea și atitudinea corectă față de natură și rude. A fi Makosh este datoria sacră a tuturor fetelor și femeilor.

Pe 22 martie începe echinocțiul de primăvară, după care, așa cum se credea în Rusia, începe primăvara. Înainte de echinocțiu, strămoșii noștri au sărbătorit cu bucurie Shrovetide. S-au aprins din nou focuri de tabără, din nou în orașe și sate, ca pe Kolyada, tinerii se adunau în grupuri, cei mai veseli animatori erau aleși pentru glume și glume practice; au fost realizate tobogane de gheață, cetăți pentru jocul cu bulgări de zăpadă, leagăne și carusele; s-au aranjat tripleți, lupte corp la corp și bătălii zid-la-perete, iar în final - capturarea unui oraș de zăpadă și arderea unei Morene umplute.

Acolo și apoi a avut loc o competiție - cine ar fi cel mai agil și ar putea să urce pe stâlp și să ia un cocoș de acolo (era venerat ca simbol al soarelui, zorilor, primăverii și al zeiței Lada - schimbarea Morenei ), rulouri rotunde sau cizme. O roată aprinsă s-a rostogolit pe munte și s-au ars focuri - un simbol al căldurii și al renașterii.

Dar Morena nu este atât de groaznică pe cât ar părea. Ea este imaginea patriei noastre aspre înzăpezite, care îi testează pe toți pentru putere și supraviețuire și îi ia doar pe cei slabi. Iubește puritatea strictă a zăpezii și transparența gheții, este încântată de dansul fulgilor de nea pe cerul adânc de iarnă. Preferatele Morenei sunt bufnițele și râșii. Oamenii ruși iubesc iarna-iarna, frigul revigorant, zăpada scânteietoare și gheața sonoră.

Simbolul Morenei este luna. Fața ei privește cu severitate pământul, trezind dorința de a urle în lupi, îngroșând cețurile în aer și dând naștere mișcării apelor în lacuri și mări.

Perun a fost venerat în special în perioadele de război și pericol. Într-o luptă sângeroasă sau în timpul jocurilor de luptă, toată lumea a încercat să aprindă spiritul de foc al acestui redutabil strămoș-zeu în sine.

Deși Perun era legat de frig (s-a născut în prima lună a iernii), Zilele lui Perun - vremea lui - au început pe 20 iunie și s-au încheiat la începutul lunii august. În această perioadă, Rusichii sărbătoreau înmormântări pentru soldații căzuți în luptă - se adunau pe movile și munții roșii, organizau sărbători, distracția militară, măsurau forța în alergare, aruncarea armelor, înot, curse de cai. Au ucis taurul cumpărat de mănunchi, l-au prăjit și l-au mâncat, au băut miere și kvas. Ei au condus inițieri ale tinerilor care au trebuit să treacă teste serioase ca războinici și să se încingă cu armele Rod.

Strămoșii noștri au avut întotdeauna mulți dușmani externi, s-au purtat războaie constante. Scutul și sabia erau venerate ca un simbol al lui Perun, darul său pentru un bărbat. Armele erau adorate și idolatrizate.

Dar bărbații nu erau singurii care intrau în luptă cu muritorii. Adesea, printre rușii uciși pe câmpul de luptă, inamicii au fost surprinși să găsească femei care au luptat cu soții umăr la umăr. Au fost, de asemenea, patronați de Perun cu gura de aur...

Svarog este înțelept, stă înconjurat de strămoșii noștri decedați, păsări și animale inteligente. Asemenea unei ghinde care a dat naștere unui stejar uriaș, acest zeu a dat naștere Arborelui Vieții. Zei și oameni, animale și păsări - toate viețuitoarele provin de la bunicul Svarog. Svarog rezidă în fiecare obiect, în fiecare persoană, este evident, poate fi văzut, atins, auzit.

Svarog este în Navi, în trecut, dar oamenii își amintesc despre el (despre antichitate). Svarog și în dreapta, în viitor, pe care îl cunoaștem și de dragul căruia trăim. El este în noi, noi suntem o parte din el, ca urmașii noștri.

Svarog este un soare vechi, călare într-un car, rece și întunecat.

Cernobogul domină ultimele zile ani când cea mai lungă noapte și frig puternic. Rusichi înoată în gaura de gheață, alăturându-se iarnă. Natura, ca un bătrân, tace, îmbrăcându-se în haine albe de zăpadă. Oamenii din case izolează ferestrele, ard așchii și mănâncă ce au crescut vara, cântă cântece, spun basme, coase haine, repară pantofi, fac jucării și încălzește sobe. Și așteaptă nașterea lui Khors, pregătind ținute pentru colindat.

Lupul și șoimul sunt iute, neînfricat (atacă un inamic superior), loiali (un lup, chiar fiind flămând, nu va devora o rudă ca un câine). Războinicii s-au identificat adesea cu lupii (războinic - lup urlator).

Nu uitați că lupul și șoimul curăță pădurea de animale slabe, vindecând natura și făcând selecție naturală. Imaginile unui lup cenușiu și ale unui șoim se găsesc adesea în basme, epopee, cântece, monumente scrise antice, cum ar fi „Campania Lay of Igor’s”.
Semargl trăiește în fiecare slav, care luptă împotriva bolilor și a răului din corpul uman. O persoană care bea, fumează, leneș și degradant își ucide Semargl, se îmbolnăvește și moare

Rusia este țara nordului, iar vântul înghețat de la miezul nopții trăiește în ea. Februarie rece și înfometată este tocmai timpul său, în această lună este mai ales lung și înfricoșător urletul înspăimântător al lupilor flămânzi, pe care Stribog îl conduce cu respirația înghețată să vâneze. Doar corbii se scaldă în pâraiele vântului de nord. Și noaptea, umbrele rapide ale râșilor prădători alunecă printre viscol, sclipind cu ochi galbeni și emitând un miauit înfiorător.

În aprilie, Stribog va sosi dinspre est cu o briză tânără caldă de după-amiază. Noaptea, va respira umiditate rece.

Vara, Stribog va sufla de la amiază (sud), arzând de căldură ziua, și mângâind cu căldură noaptea. Și toamna, după ce a zburat de la apus (vest), ca și primăvara, se va încălzi ziua și se va răci noaptea.

Toamna și primăvara, Stribog împrăștie norii, dezvăluind soarele cald și strălucitor. Vara, aduce ploi în secetă ca să nu moară recolta, iarna rotește aripile morilor, măcinând boabele în făină, din care vor frământa apoi pâinea.

Rușii se considerau a fi nepoții lui Stribozh. Stribogul este respirația noastră, este aerul în care cuvintele sună, mirosurile se răspândesc și lumina se împrăștie, permițându-ne să vedem mediul. Stribog este vital pentru toate ființele vii. El este stăpânul păsărilor și este adesea înfățișat ca un cap care sufla sau călăreț.

Slavii sărbătoreau începutul noului an pe 22 decembrie - ziua solstițiului de iarnă. Se credea că în această zi se naște un mic soare strălucitor sub forma unui băiat - Khors. Noul soare a completat cursul vechiului soare (anul vechi) și a deschis cursul anului următor. În timp ce soarele este încă slab, noaptea și frigul domnesc pe pământ, moștenite din vechiul an, dar în fiecare zi Marele Cal (cum este menționat în „Lay of Igor’s Host”) crește, iar soarele devine din ce în ce mai puternic.

Strămoșii noștri au întâmpinat solstițiul cu colinde, purtau un kolovrat (stea cu opt colțuri) pe un stâlp - soarele, purtau înfățișarea animalelor totem care asociau în mintea oamenilor imaginile zeilor antici: ursul Veles, vaca - Makosh, capra - ipostaza veselă și în același timp rea, calul este soarele, lebada este Lada, rața este femeia în travaliu (strămoșul lumii), cocoșul este un simbol al ora, răsăritul și apusul soarelui și așa mai departe.

Pe munte, au ars o roată legată cu paie, parcă ajutând soarele să strălucească, apoi au început săniile, patinajul, schiul, bulgări de zăpadă, pumnii și luptele din perete, cântece, dansuri, concursuri, jocuri. Oamenii mergeau să se viziteze, fiecare încerca să-i trateze mai bine pe cei veniți, pentru ca în noul an să fie belșug în casă.

Rusiei aspre de nord îi plăcea distracția curajoasă. Forțați să trăiască și să muncească în condiții dificile, strămoșii noștri până în secolul al XX-lea erau cunoscuți ca un popor vesel și ospitalier care știa să se relaxeze.
Calul este o zeitate masculină care întruchipează dorința băieților și a soților adulți de cunoaștere, creștere spirituală, auto-îmbunătățire, de a depăși dificultățile întâmpinate în viață și de a găsi soluțiile potrivite.

Yarilo - soarele sub forma unui mire tânăr, plin de forță, călărește un cal la Lada lui. Se grăbesc să creeze o familie și să aibă copii (recoltă, animale tinere, păsări, pești etc.).

Până la solstițiul de vară, Yarilo capătă putere maximă. El trăiește în adevăr și iubire cu pământul, dând naștere la noi vieți vara. Până pe 22 iunie, Yarilo se transformă în Belboga, cea mai lungă zi, natura este bună cu el și îl iubește. Averea Yarilei este averea tuturor tinerilor.

În a patra lună a anului (acum aprilie), rușii au început cel mai important pentru toate familie slavă munci agricole: arat, pasunat, apoi vanatoare, pescuit, apicultura, horticultura, horticultura. Așa era viața țăranilor (apropo, cuvântul „țăran” provine de la „cruce, kresta, Khors”, iar „foc” - de la „foc” care este crescut în cuptor).

Cititorii pot avea concepție greșită că unii zei au servit ca întruchipare a răului printre slavi, alții pentru bine. Nu, rușii, copiii naturii, au acceptat-o ​​în toate manifestările, au știut să-i fie de folos și să-i ia cu recunoștință ceea ce aveau nevoie. Zeii, ca și oamenii, au combinat ambele principii - atât pozitive, cât și negative. De exemplu, Yarilo oferă căldură și lumină, dar dacă nu este înțelept să le folosiți, va exista insolație. Iar Morena, deși rece, a ajutat Rusia de mai multe ori, înghețând trupele lui Hitler și Napoleon.

În cultura slavă, panteonul a fost împărțit în zei funcționali și solari, iar puternicul Svarog i-a condus pe toți (uneori este numit Rod). Categoria zeităților funcționale includea Perun, Veles, Stribog și Semargl, fiecare dintre aceștia fiind patronul unei anumite categorii de populație sau conducătorul unei anumite puteri. Zeii soarelui, de regulă, erau asociați cu anotimpurile și erau patru dintre ei - Dazhbog, Khors, Yarilo și conducătorul însuși - Svarog.

Zeii solari ai Rusiei antice

Fiecare dintre zeii solari antici ai Rusiei avea putere într-o anumită perioadă a anului. Între solstițiile de iarnă și de primăvară (adică de la 22 decembrie până la 21 martie), a domnit zeul Khors. Apoi a venit vremea domniei zeului Yarilo - înainte solstițiu de vară, 22 iunie. A urmat vremea Dazhdbog, care a durat până pe 23 septembrie - solstițiul de toamnă. Se obișnuia să se citească în perioada rămasă din an, până pe 22 decembrie.

Zeii păgâni funcționali ai Rusiei antice

Unul dintre cei mai faimoși zei funcționali ai slavilor până în prezent rămâne Perun - stăpânul fulgerului și sfântul patron al războinicilor, apărătorul. Veles nu este mai puțin faimos, al cărui nume este adesea folosit pentru a denumi companiile moderne - a fost patronul comerțului, înțelepciunii, magiei și cărților și a fost, de asemenea, un conducător. lumea morților... În ciuda faptului că Veles conducea morții, Semargl era zeul morții. Ultimul, al patrulea zeu funcțional este Stribog, patronul vântului.

Marii zei ai Rusiei antice

Să aruncăm o privire mai atentă asupra zeilor individuali, cei mai faimoși. Rusia antică iar slavii în general.

Descrierea de pornire panteonul slav, este imposibil să nu menționăm Svarog - unul dintre zeii principali, patronul focului și al căldurii. El este o zeitate cerească care personifică și mama tuturor viețuitoarelor. În antichitate era considerat o zeitate cu feminin, mai târziu - cu al unui bărbat.

Este interesant că în cultura slavă, zeitățile cerești sunt asociate cu focul. Se crede că Svarog a fost cel care a deschis arta controlului flăcărilor oamenilor - a învățat cum să proceseze metalul, să creeze produse forjate și multe altele. Pe de altă parte, Svarog a oferit oamenilor legi și cunoștințe, după care și-a considerat misiunea încheiată și a cedat frâiele guvernului fiilor săi, Dazhdbog și Khors.

În mod deosebit era venerat și zeul Khors, care, conform legendei, se naște pe 22 decembrie sub forma unui băiat-soare, care completează cursul vechiului soare și a deschis Anul Nou... Aceasta este o zeitate cu un principiu masculin, care simbolizează dorința tinerilor de cunoaștere și creștere, depășirea dificultăților și găsirea de noi soluții. L-am întâmpinat pe Khors cu colinde, un Kolovrat, o mascarada cu înfățișarea fiarelor totem. Se obișnuia să se ardă o roată pe munte pentru a ajuta soarele să strălucească mai puternic, iar toate acestea erau însoțite de festivități populare vesele.

Un alt zeu celebru este Yarilo, simbolizând trezirea naturii, concepția, viața nouă. El s-a prezentat oamenilor ca un mire galant care putea da o recoltă bună și copii puternici.

Dazhdbog, una dintre zeitățile cele mai îndrăgite de oameni, personifică puterea soarelui, căldura acestuia, precum și cele mai înalte legi ale creării lumii. Întorcându-se la el, oamenii se așteptau la împlinirea viselor, eliberarea de boli și alte beneficii pământești. Se credea că această zeitate dă oamenilor atât soare, cât și ploaie.

Unul dintre zeii beligeranți, dar respectați, a fost Perun - el a poruncit fulgere și tunete și, la porunca lui, norii se puteau ascunde de cer. A fost considerat una dintre zeitățile care au creat lumea, pentru că puterea lui era cea pe care plantele le hrăneau și viața trezea. În plus, Perun a fost venerat în vremuri tulburi, deoarece era sfântul patron al războinicilor, al prințului și al echipei.

Zeii și zeițele Rusiei antice nu au fost studiate la fel de pe deplin precum cele grecești sau romane, dar, mergând la rădăcinile culturii slave, puteți descoperi multe fapte interesante.

Acest articol enumeră zeitățile panteonului păgân slav cu caracteristici scurte funcțiile acestora și o indicare a surselor primare de informații despre acestea (în notele de subsol). Mai mult informatii complete despre păgânismul slavilor, vezi articolul „Mitologia slavă”.

zei slavi comuni

• * Perunъ - tunet, zeul principal panteon
• Mother Cheese-Earth este o imagine feminină a fertilului personificat, care dă naștere pământ-mamă. mier obiceiuri slave obișnuite precum jurământul pământului, mărturisirea pământului, sărutul pământului etc.

Zeii slavilor estici

• Perun este zeul principal, patronul prințului și al echipei, de asemenea un tunetist. A fost înlocuit de profetul Ilie.
• Cal - soarele personificat
• Dazhbog - zeitate solară, patron al pământului rus și al poporului rus de la prinț la fermier
• Stribog este o zeitate probabil asociată cu funcțiile atmosferice (vânt)
• Simargl este un personaj semi-divin cu funcții obscure, posibil un mesager între lumile cerești și cele pământești.
• Mokosh este o zeitate feminină, patrona torsului și țesutului. Inlocuit de vineri.

• Volos ~ Veles - sunt adesea identificați, cu toate acestea, conform surselor, au funcții diferite:
  • Volos este „zeul vitelor”, sfântul patron al vitelor. Sf. Vlasiy Sevastiyskiy.
  • Veles este zeul patron al povestitorilor și al poeziei
• Genul și femeile în travaliu sunt personaje care au personificat destinul, soarta nou-născutului, „ce se întâmplă familie scris "
• Svarog - posibil un zeu fierar
• Svarozhich - focul personificat

• Sperietoarea lui Maslenitsa
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

• Kolyada
• Săptămâna clătitelor
• Kupala

• Troianul este un personaj-simbol al antichității în The Lay of Igor's Host. În alte surse, este listat împreună cu restul zeilor. În Rusia, se pare că a fost împrumutat din tradiția folclorică sud-slavă.
• Dy - o variantă a numelui anticului Zeus în vechile învățături rusești împotriva păgânismului
• Alkonost, Sirin, Gamayun - păsări mitice din cărțile rusești antice

Zeii slavilor occidentali

• Svyatovit - zeul principal al Arkonai, asociat cu războiul și victoria
• Triglav este zeul principal al zonei sale, calul negru sacru este asociat cu el, idolul său are trei capete
• Svarozhich (Radegast) - zeul principal al ținutului ratarilor, asociat cu funcțiile militare
• Cernobogul este un zeu rău care aduce nenorocire
• Prove - zeul principal al districtului Stargard, era venerat în plantația de stejari sacră
• Pispegala - un zeu cu funcții obscure, judecând după sursă - tip „dionisiac”.
• Podaga - zeul Vagrs cu funcții obscure, care avea un templu și un idol în Pluon
• Alive - o zeitate feminină, principala zeitate a zonei sale

• Yarovit - zeul războiului și al fertilității
• Ruevit - zeul principal al Korenitsa, zeul războiului
• Bang sau Porenut - un zeu cu funcții obscure

• Marzhana (Morana) - un personaj mito-ritual de primăvară, o întruchipare umplută a morții și a iernii, care a fost înecat, sfâșiat sau ars pentru a asigura recolta

• Rarog - pasăre de foc mitologică
• Velez este un diavol, un demon în zicale cehe
• Ferry (Perun) - menționat în blesteme (cum ar fi Parom do tebe! sau Ej, do Pioruna!)

Personaje mitologice ale slavilor de sud

• Badnyak este un personaj mitologic și ritual care simbolizează vechiul an. Este întruchipat ca un buștean care este ars înainte de Crăciun.
• Bozhych este un personaj mitologic și ritual care simbolizează noul an. „Tânărul Dumnezeu” spre deosebire de Badnyak – „zeu bătrân”.
• Pitchfork - spirite de apă feminine asemănătoare cu sirenele
• Herman este un personaj de fertilitate sezonieră
• Dabog este o imagine mitologizată a unui „rege pe pământ”, spre deosebire de Dumnezeu din ceruri
• Dodola sau Paparuda este un personaj feminin care participă la ritualurile de chemare a ploii. Asociat cu Perun.

Personaje de mitologie inferioară

• Ipoteci - oameni care nu au murit din propria lor moarte (înecați, sinucideri, opoyts etc.), precum și cei care au murit pe câmpul de luptă
• Sirenele - sufletele „ostaticului” morților, care trăiesc în apă
• Mavka - Duh rău, sirena
• Un ghoul este un mort „ipotecat” care ucide oameni și le bea sângele
• Yule evil - diverși locuitori ai celeilalte lumi care pătrund în această lume în timpul Crăciunului, când porțile dintre lumi sunt deschise
• Demonul este un spirit rău ostil oamenilor
• Volkolak - un vrăjitor vârcolac care poate lua forma unui lup
• Beregini - personaje cu funcții obscure (posibil asociate cu cultele plantelor)
• Febră - un spirit feminin care se infiltrează într-o persoană și provoacă boli
• Șarpe de foc - un demon sub forma unei mingi de foc care zboară în coș și vizitează femeile care tânjesc după soții lor
• Kikimora este un personaj feminin negativ, un tip de brownie
• Miezul - spiritele de câmp feminin ale prânzului, ca la amiază și moment critic
• Brownie - spiritul patron al casei
• Bannik - spiritul proprietarului băii
• Curtea - spiritul proprietarului curții
• Ovinnik - proprietarul spiritului hambarului
• Apa - stăpânul spiritului râurilor și al rezervoarelor
• Goblin - stăpânul-spirit al pădurii
• Baba Yaga

Note (editare)

1. Procopie din Cezareea. Război cu goții. Cartea a VII-a (Cartea a III-a Războaiele cu goții), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, p. 56.
3. PVL 1950 I, p. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Cronica Novgorod I (989), Cronici Novgorod IV și Sofia I; Conversaţie trei sfinți; Mersul Maicii Domnului în chin etc.
4. PVL 1950 I, p. 56; Convorbirea a trei sfinți; Un cuvânt despre regimentul lui Igor, p. 36; Maica Domnului umblând în chinuri, 23.
5. PVL 1950 I, p. 56, 197-198 (Cronica Ipatiev); Un cuvânt despre regimentul lui Igor, p. 17, 19.
6. PVL 1950 I, p. 56; Un cuvânt despre regimentul lui Igor, p. 12.
7. PVL 1950 I, p. 56; Cuvântul unui anume iubitor de Hristos; Cuvântul Sf. Grigore... despre cum s-au plecat murdarii în fața idolilor etc.
8. PVL 1950 I, p. 25, 52; Viața progresivă a Sf. carte Vladimir
9. Un cuvânt despre regimentul lui Igor, p. 7; Maica Domnului umblând în chin, 23; Viața Sf. Abraham Rostovsky, 221-222.
10. Cuvântul profetului Isaia, interpretat de Sf. Ioan Gură de Aur, despre furnizarea celei de-a doua mese familiei și femeilor aflate în travaliu
11. PVL 1950 I, p. 197-198 (Cronica Ipatiev).
12. Cuvântul unui anume iubitor de Hristos și adept al dreptei credințe etc.
13. Propp 1995, p. 81-85.
14. Menționată pentru prima dată în îndemnul Sf. Tikhon Zadonsky locuitorilor din Voronezh, 1763; Propp 1995, p. 81-85.
15. Propp 1995, p. 98-99.
16. Propp 1995, p. 97.
17. Un cuvânt despre regimentul lui Igor, p. 6, 14, 19, 35; Cuvântul și revelația Sf. apostol; Maica Domnului umblând în chinuri, 23.
18. Helmold I, 52 de ani; II, 12; Gramatica saxona XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Alte surse sunt, aparent, compilații deja ulterioare.
21. Helmold I, 52 de ani; Knitlingsaga, 314. Spre deosebire de acesta, unii cercetători reconstruiesc Belobog pe baza surselor indirecte.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Scrisoare a Arhiepiscopului Adelgolt de Magdeburg, 1108 (unii cercetători și-au exprimat îndoieli cu privire la autenticitatea sa)
24. Helmold I, 83 de ani.
25. Helmold I, 52 de ani.
26. Conform presupunerii lui R.O. Jacobson, ei erau zeii celor trei anotimpuri.
27. Ebbon III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Gramatica saxona XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Moarte nenaturale și sirene
30. Propp 1995, p. 89-92.
31. 1 2 Cuvântul Sf. părintele nostru Ioan Gură de Aur și alții.

Literatură

• Helmold. Cronica slavă. M., 1963.
• Mansikka V.Y. Religia slavilor orientali. M .: IMLI ei. A.M. Gorki RAS, 2005.
• Povestea anilor trecuti / Ed. V.P. Adrianova-Peretz. M.-L .: Editura Academiei de Științe a URSS, 1950. Partea I.
• Propp V. Ya. Sărbători agrare rusești: (Experiența cercetării istorice și etnografice). M .: Terra, 1995.
• Un cuvânt despre regimentul lui Igor. M., 1800.

• Mitologia slavă
• Zeii slavilor

Zei antici slavi, zeițe și scopul lor. Mitologia slavă antică

Vechiul panteon al zeilor slavi era de fapt destul de extins și includea aproximativ 70 de personaje diferite. În cea mai mare parte, acești zei erau asociați cu un fel de forțe ale naturii, iar cel mai important dintre ele era Rod. Slavii credeau că această zeitate a creat toată realitatea vizibilă, a separat Realitatea de Navi (lumea vizibilă de spirituală), precum și Adevărul de Krivda. Clanul este considerat cea mai veche zeitate, sfântul patron al naturii, fertilității, recoltării. Strămoșii noștri credeau că el este stăpânul norilor și trimite un suflet pe pământ la nașterea unui copil. O rață este considerată pasărea sa, iar știuca este considerată un pește, deoarece în multe legende femeile dau naștere copiilor, după ce au gustat supă de pește din acest pește.

Vechii zei slavi au nume similare cu cele ale indienilor

Fanii din zilele noastre religie antică ridicați monumente la Rod sub formă de simboluri falice roșii din frasin, ulm sau fag, ceea ce face ecoul tradiției indiene de a ridica astfel de monumente în cinstea pădurii indiene de pini din Rudra. Acesta din urmă este, de asemenea, zeul furtunilor, al agriculturii și al fertilității și este o creatură cu piele roșie, păr negru și gât albastru. Indian Rudra este, de asemenea, un războinic, îmbrăcat în piei de animale. Dumnezeu, Rodionul din Rusia, este încă închinat inconștient, când 21 aprilie este sărbătorită ca ziua ortodoxului Rodion Spărgătorul de Gheață (în termeni păgâni - Radogoshche).

Obiceiurile acelor vremuri sunt încă respectate

Alături de Rod în epopeea slavă, există două zeițe (Lada cu fiica ei Lyolia), care patronează femeile însărcinate și care naște. Lada este sotia lui Rod, corelata in alte culturi cu Venus, Hyperborean Lato sau Demeter. Ea a fost asociată cu perioada de coacere vară a fructelor, o casă, un mod de viață bine stabilit. În limba rusă, acest lucru a fost exprimat în cuvintele LADIT, ajustați, adică stabiliți ordinea, echipați. Zeița Lyolia îi patrona pe slavii iubirii de fete, iubitorilor, frumuseții, fericirii, primii lăstari pe teren arabil. Prin urmare, se obișnuia să se numească Lyolu - primăvară - la sfârșitul lunii aprilie (atunci clima era mai severă, iar iarna era lungă). Vechi zei slavi nu a lăsat popoarelor care trăiesc pe teritoriul Rusiei, nicio tabletă (sau, poate, s-au pierdut din cauza prescripției vremurilor). Cu toate acestea, de mulți ani, până în vremea noastră, unele din obiceiurile lăsate moștenire de atunci au fost respectate. De exemplu, prima dată când se obișnuia să tundă părul unui copil a fost „pe Rozhanitsy”, adică în ziua sărbătorii în cinstea lor, 8-9 septembrie.

Patru zei ai soarelui în Rusia

Vechiul zeu soare slav, conform mai multor versiuni, nu a fost singur în vremurile preistorice în Rusia. Cercetătorii au descoperit că oamenii se închinau atunci diferite zeități solare în diferite perioade ale anului. Deci, zeului Khors, care a fost identificat cu creșterea fluxurilor de energie solară (Kolyada), i-au adus ofrande de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară (22.12 - 21.03). Această zeitate „era responsabilă” direct de discul solar și aducea luminatorul la cer pe un car (la greci, astfel de funcții erau îndeplinite de Helios). Numele lui Dumnezeu provine de la cuvântul „cor”, care însemna „cerc”, aceeași rădăcină are cuvântul „dans rotund” și „khoroshul” - o plăcintă rituală - kurnik în formă rotundă.

Vechiul zeu soare slav Yarilo a primit partea sa de ofrande și rugăciuni între 21 martie și 22 iunie. Venirea lui a adus o creștere a forței productive în plante, trezirea sentimentelor și temperamentului în oameni, precum și curaj. Prin urmare, Yarilo a fost și un războinic, fiul lui Veles și al Divei-Dodola, care a conceput un copil imaculat, mirosind lacrimii, în care Veles s-a transformat. A fost asociat fie cu un tânăr temperamental, fie cu o femeie îmbrăcată în ținută de bărbat. Prin urmare, în limbi slave există multe cuvinte „feminine” asociate cu acest zeu – mânie, lăptăriță, primăvară – „yara”, oaie de primăvară – „luminoasă”, grâu de primăvară etc.

Dumnezeu i-a învățat pe oameni să forțeze fierul

Vechii zei slavi ai Soarelui - Dazhdbog (Kupala) și Svetovit - Svarog - au fost responsabili, respectiv, de energia solară în a doua jumătate a anului. Dazhdbog, identificat printre slavi cu lumina soarelui, a „stăpânit” de la sfârșitul lunii iunie până la sfârșitul lunii septembrie, iar Svarog - de la 23 septembrie până la solstițiul de iarnă. Cercul era închis. Svarog a fost venerat în special în Rusia, care a fost un mare fierar, războinic și patron al vetrei familiei. El i-a învățat pe oameni să topească cuprul și fierul și, potrivit unor cercetători, a ordonat interzicerea poligamiei sau poliandriei. Svarog era venerat pe teritoriul Republicii Cehe moderne, Slovacia, iar cel mai mare sanctuar al său era situat în Polonia. Strămoșii slavilor estici l-au numit pe zeul Rarog, ceea ce este oarecum în consonanță cu numele lui Rurik, care a devenit primul conducător oficial al triburilor din Rusia antică.

Slavii se închinau pământului

Vechii zei slavi aveau o anumită ierarhie, căruia îi aparțineau cei care personificau cele mai semnificative forțe ale naturii. Inclusiv Svarog, Dazhdbog, Fire și Mother of Cheese Earth. Acesta din urmă era o parte constitutivă a universului, împreună cu aerul, apa și focul. În cele mai vechi ritualuri de înmormântare, elementele îndumnezeirii pământului sunt prezentate ca un aranjament special al defunctului - sub formă de embrioni, care reflectă întoarcerea în pântecele mamei. Pământul din astfel de morminte era considerat sacru, ei încercau să-l atingă pentru a se curăța de nenorociri (tradiția modernă de a arunca o mână pe capacul sicriului). În Rusia, se obișnuia să purtați pământul în amuletă la plecare. Până la începutul secolului trecut, țăranii îi sărbătoreau ziua onomastică de Ziua Spiritelor (nu erau permise manipulări, arat, semănat, săpat etc.).

Zeii și zeițele slave antice au o diferență în nume și funcții în diferite regiuni de reședință ale triburilor slave. De exemplu, Bunicul Atotștiitorul, care este zeitatea furtunilor de primăvară, este numit de bulgari „Bunicul Domnul” și este asociat cu un bătrân care venea la oameni să-i învețe cum să arate și să semene. Zeița Makosh, care era venerată pentru o recoltă bună, și chiar prințul Vladimir la Kiev au pus-o în panteonul zeilor, pentru popoarele nordice era Mokosh – zeița nebunoasă a frigului.

Nu te trezi - va fi mai rău!

Vechile zeițe slave Dolya și Nedolya au fost tovarășii lui Makosha și au determinat soarta unei persoane. Cota a țesut un destin fericit și se putea mișca instantaneu în jurul lumii fără a cunoaște obstacole. Ea s-a împrietenit cu toată lumea, dar nu-i plăcea oamenii leneși, bețivii, oamenii răi, să-i părăsească. Nedolya a făcut viața unei persoane mizerabilă, indiferent de propria sa voință. Necazurile l-au urmărit pe nefericit până când Nedolya a adormit, ceea ce s-a reflectat în proverbul-avertisment: „În timp ce Likho doarme, nu-l trezi”.

Zeii slavi antici și scopul lor sunt subiectul cercetărilor oamenilor de știință moderni. Se crede că zeitățile în cauză au îndeplinit nevoile societății de atunci în căutarea explicațiilor pentru impact fortele naturaleși modalități de a potoli aceste forțe. Rețineți că analogiile cu cultele zeilor din alte regiuni ale pământului apar foarte des. De exemplu, slavii occidentali îl aveau pe zeul Dobrogost, care aducea vești bune de la „oficiul ceresc”, care, ca și Hermes, era înfățișat în pantofi înaripați, ca niște cizme de mers. Prin urmare, se poate presupune că zeii antici din acele vremuri, probabil, nu erau doar o expresie a forțelor naturii și s-au manifestat vizual în părți diferite planetă, care este consemnată în mituri, legende și obiceiuri de serviciu între diferite națiuni.

Zeii slavi - păgânismul lumii antice.

Informațiile despre zeitățile popoarelor antice care au locuit planeta noastră sunt rare. Ele trebuie restaurate în conformitate cu miturile supraviețuitoare, legendele, repovestirile fragmentare și informațiile din săpăturile situri culturale. Din aceste grăunte de informații a devenit cunoscut faptul că oamenii din vechime au căutat să „umanizeze” unele situații de viață și componente ale lumii din jurul lor. Așa a fost identificat conceptul de agresiune umană – război. Și apoi au apărut Zeii Războiului. Astfel de zei sunt cei mai populari și venerați dintre triburile în război. Ca un complot mitologic, războiul este adesea asociat cu crearea Cosmosului și protecția ființelor. Există mituri larg răspândite despre războiul dintre diferite grupuri de zei, unde ciocnirile dintre ei s-au mutat pe pământ și au devenit deja războaie pământești între oameni. În legende, zeii se amestecă adesea în viața oamenilor: patronează sau pedepsește. Fiecare cultură păgână antică avea zei ai războiului.

Istoricul roman antic Gaius Cornelius Tacitus în tratatul său „Despre originea germanilor și locația Germaniei” (98 d.Hr.) descrie uimitoarea militință a reprezentanților acestui popor, atracția lor pentru bătălii constante și vărsare de sânge. Ca și alți autori romani, Tacitus crede că mulți dintre zeii germanici sunt o identificare a celor romani. Deci, zeul feroce al războiului Marte este echivalent cu zeul germanic Tiwaz, care este numit și Tyr. Este greu de spus când germanii au început să-l venereze pe Tiwaz și alte zeități ale războiului. De asemenea, nu se știe când exact a fost înlocuit de Wodan ca zeu suprem război, pe care scriitorii romani l-au comparat cu Mercur. Alături de Tiviaz și Wodan, germanii s-au închinat și celui de-al treilea zeu al războiului - Donar (Thor sau Tunar). În perioada păgână târzie, majoritatea germanilor îl considerau cel mai puternic și nobil zeu.

Deși, după cum notează istoricii, „slavii nu au fost niciodată un popor războinic, aventurieri ca germanii...”, ei au avut și zeii lor ai războiului. Astăzi, astfel de zei slavi precum Perun și Semargl sunt cei mai faimoși. În ciuda vechimii lor profunde și, prin urmare, a cunoștințelor comune, ei erau puțin venerați din cauza aspectului lor războinic. Perun părea a fi un războinic înarmat cu un topor, alergând pe un car de aur tras de armăsari albi și negri. Semargl era văzut ca un lup cu aripi și picioare de șoim și uneori cu cap de șoim. Războinicii slavi se identificau adesea cu lupii.

Zeii slavi ai războiului, printre altele, ca toți zeii păgâni „cereau” sacrificii, acest rit a căpătat un caracter de amploare. După cum a fost cunoscut din dovezile săpăturilor etnografice și arheologice, lupii și câinii erau sacrificați zeilor, iar sacrificiul uman era considerat cea mai înaltă ofrandă rituală. Captivii au devenit astfel.

Odată cu introducerea creștinismului, zeii slavi au încetat oficial să mai existe. Personajele lor au început să fie privite ca negative, în afară de cele identificate cu sfinții creștini. Pentru a întări unitatea spirituală a poporului și a atenua trecerea de la păgânism la creștinism, prințul Vladimir nu i-a persecutat cu cruzime pe admiratorii vechii credințe. De-a lungul timpului, acest lucru a dus la faptul că zeii slavi au început să fie personificați în caractere creștine. Deci Perun a fost comparat cu Sfântul Ilie.

Au trecut mai bine de o mie de ani de la adoptarea creștinismului, dar zeii păgâni ruși încă nu sunt uitați. În arta populară, în picturi, sculptură în lemn, modele de broderie, s-au păstrat imaginile și simbolurile lor schematice. Mai mult, astăzi mulți cred că păgânismul rus este capabil să revină ca ceva primordial, neîmprumutat de la alte popoare și nesupus globalizării.

Dicționarul zeilor slavi. Partea 1: Panteonul slav antic

În credințele religioase păgâne slave, exista o ierarhie între zei, caracteristică multor popoare care se închinau mai multor zei. Slavii antici aveau și propriul lor panteon de zei, deși din numărul total al diferitelor triburi slave aveau zei „proprii”, cei mai venerați de clanul-tribul.
Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Gen... Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului din secolele XII-XIII. Despre Rod este scris despre un zeu adorat de toate popoarele.
Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Ei au spus despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El a fost conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, a fost un zeu creator păgân.
În limbile slave, rădăcina „tip” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă roșu și fulger, în special minge, numită „rodiu”. Această varietate de cuvinte rădăcină demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân.
Doamne Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Toți zeii slavi care făceau parte din vechiul panteon păgân au fost împărțiți în zeii soarelui(patru ipostaze ale zeului soare) și zei funcționali.
Rod era zeitatea supremă a slavilor.
Au fost patru ipostaze ale zeului soarelui, în funcție de numărul de anotimpuri: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) și Svarog (Svetovit).
Zei funcționali: Perun - patronul fulgerului și al războinicilor; Semargl - zeul morții, imaginea focului ceresc sacru; Veles - zeu negru, stăpân al morților, înțelepciunii și magiei; Stribog este zeul vântului.
Din cele mai vechi timpuri, slavii au sărbătorit schimbarea anotimpurilor și schimbarea fazelor soarelui. Prin urmare, pentru fiecare anotimp (primăvara, vara, toamna și iarna) era responsabilă propria sa ipostază a Zeului Soare (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila și Svarog / Svetovit), venerat în special pe tot parcursul sezonului.
Zeul Khors (bebeluşul soare Kolyada) era venerat între solstiţiul de iarnă şi echinocţiul de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie); soarele tineresc Yarila - între echinocțiul de primăvară și solstițiul de vară (din 21 martie până în 22 iunie); soțului-soare Dazhdbog (Kupaila) - în perioada dintre solstițiul de vară și echinocțiul de toamnă (de la 22 iunie până la 23 septembrie); la bătrânul soare înțelept Svarog (Svetovit) - între echinocțiul de toamnă și solstițiul de iarnă (din 23 septembrie până în 22 decembrie). Slavii foloseau cuvântul „zeu” comun tuturor slavilor pentru a desemna o parte, noroc, fericire. Luați, de exemplu, „bogat” (având un zeu, o cotă) și „sărac” (sensul opus). Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități - Dazhdbog, Chernobog etc. Exemplele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavi.
Toate creaturile mitologice responsabile de o parte sau de alta viata umana, poate fi împărțit în trei niveluri principale: superior, mijlociu și inferior.
Deci, la cel mai înalt nivel se află zeii, ale căror „funcții” sunt cele mai importante pentru slavi și care au participat la cele mai comune legende și mituri. Acestea includ divinități precum Svarog (Stribog, Sky), Pământ, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Pământ - Perun, Dazhdbog și Foc).
La nivelul mediu existau zeități asociate cu ciclurile economice și ritualurile sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise, cum ar fi Chur printre slavii estici etc. Majoritatea zeităților feminine, oarecum mai puțin umane decât zeii de cel mai înalt nivel, aparțineau probabil acestui nivel.
La nivelul inferior, existau creaturi care semănau mai puțin cu oamenii decât cu zeii nivelurilor superioare și mijlocii. Acestea au inclus brownies, gobii, sirene, ghouls, banniks (baenniks) etc.

Pasărea Gamayun. Bannik sau baennik. Kikimora. Elf. Când se închinau, slavii încercau să respecte anumite ritualuri, care, după cum credeau ei, făceau posibil nu numai să primească ceea ce cereau, ci și să nu jignească spiritele la care se întorceau sau chiar să se protejeze de ele, dacă necesar.


Zeul războiului și al confruntării Perun (zeul iubit al vikingilor-varangilor)
și zeul șeptelului Veles (cel mai venerat zeu al slavilor).

Zeul principal al slavilor estici a fost zeul vitelor, Veles (Volos), care era atât de important pentru ei. Unul dintre primii cărora slavii au început să facă sacrificii au fost ghouls și bereghin.

Puțin mai târziu au „început să-i pună masa” lui Rod și Femei în travaliu - Lada și Lele.
Ulterior (după ce au fost înrobiți de varangi), slavii s-au rugat în principal lui Perun (zeul războiului și al opoziției iubit de vikingi), păstrând totuși credința în foștii lor zei (pentru mai multe detalii, vezi. „Săptămâna clătitelor” ).
Credințele antice în sine aveau un sistem determinat de condițiile de viață în care se găsea cutare sau cutare trib slav.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

În înțelegerea slavilor, zeii (adesea) sunt strămoșii lor îndepărtați, înțelepți, care s-au glorificat cu fapte bune.

AVSEN(Ovăz, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - o zeitate care aprinde roata solară și dă lumină lumii (adică aduce cu ea dimineața zilei sau dimineața anului (primăvara). Avsen deschide calea pentru o vara noua (anul nou), aduce din tarile Paradisului daruri generoase de fertilitate, si dupa cum este hotarat de judecata divina - si le imparte muritorilor: unul da mult, din belsug, in timp ce altii lipsesc de cele mai necesare. Mitologia slavă Avsen este un personaj asociat cu Anul Nou sau Crăciun (vechiul rus „oussin”, adică „albăstrui” și „prosinets” este numele lunii decembrie și/sau ianuarie). Numele Usen se regăsește deja în documentele secolului al XVII-lea.

BELBOG- păstrătorul și dătătorul de bine, noroc, dreptate, fericire. Belbog și Cernobog sunt zeități ale luminii zilei și ale întunericului, ale binelui și ale răului. Ambele zeități participă la activitatea creatoare a naturii: întuneric, ca reprezentant al norului, demonii care întunecă cerul și închid ploile, și lumina, ca un nor tunător, care aduc pârâiele de ploaie pe pământ și luminează soarele. Inițial Belbog este identic cu Svyatovit, mai târziu cu numele Belbog, în cea mai mare parte, conceptul de lumină-soare este combinat. Sculptorul antic a realizat o statuie a lui Belbog, înfățișând un om sever cu o bucată de fier în mana dreapta... Din cele mai vechi timpuri, slavii au cunoscut o metodă similară (test cu fier) ​​de restabilire a dreptății. Suspectului în orice infracțiune i s-a dat în mâini o bucată de fier încinsă și i s-a ordonat să facă zece pași cu el. Iar cel a cărui mână a rămas nevătămată a fost recunoscut drept cea potrivită.

BELUN- o zeitate care combină trăsăturile zeului soarelui și ale zeului tunetului. Așa cum primul alungă noaptea, la fel și cel din urmă - nori întunecați. Apare ca un bătrân cu o barbă lungă albă, în haine albe și cu toiagul în mâini; el apare doar ziua și conduce călătorii rătăciți într-o pădure deasă pe un drum adevărat; există o zicală: „E întuneric în pădure fără Belun”. El este venerat ca dătătorul de bogăție și fertilitate. În timpul recoltării Belun este prezent pe câmp și ajută secerătorii în munca lor. De cele mai multe ori apare în secară picant, cu o pungă de bani pe nas, face semn cu mâna unui sărac și îi cere să-și șteargă nasul; când își va îndeplini cererea, banii vor cădea din geantă, iar Belun va dispărea. „În spatele muntelui de înmormântare se află o colibă ​​albă Belun. Belun este un bătrân bun. În zori, Belun porni devreme spre câmp. Înalt, tot alb, a umblat toată dimineața de-a lungul graniței de rouă, păzit fiecare ureche. La amiază Belun s-a dus la stupină, iar când căldura s-a potolit, s-a întors din nou pe câmp. Abia seara târziu a venit Belun la coliba lui"

VESTA - zeiță, păstrătoarea vetrei. În templele ei, fetele de la 10 la 16 ani erau învățate de slujitorii templului - vestale. După terminarea studiilor, fetele au fost numite „nu veste”, ceea ce însemna pregătirea lor pentru maturitate.

PĂR(Veles, Luna) - unul dintre cei mai vechi zei slavi de est, zeul mănăstirii care acoperă cerul cu nori de ploaie sau, metaforic vorbind, îl acoperă cu o rună tulbure, alungă turmele înnorate către pășunile cerești. Inițial, unul dintre epitetele vânătorului de nori Perun (tur fulgerător); mai târziu, când sensul său fundamental a fost uitat, a devenit izolat și luat drept numele propriu al unei zeități separate. La fel de „Dumnezeu Scottiago”(Cronica Laurențiană) Volos era responsabil de turmele cerești, mitice, era conducătorul și păstorul lor, dar apoi, odată cu pierderea oamenilor atitudinii conștiente față de ideile lor străvechi, i s-a atribuit protecția și protecția oamenilor obișnuiți, turme pământești. De dragul dependenței în care sunt recoltele pământești de laptele ceresc vărsat de turmele de nori purtători de ploaie. Părul, împreună cu caracterul unui cioban, primește semnificația unui zeu care ajută la munca fermierului. Era obiceiul de a pleca pe câmpul comprimat " urechi de păr pe barbă.” Se numeau ierburi, flori, tufișuri, copaci „Părul pământului”. Din cele mai vechi timpuri, animalele au fost considerate principala bogăție a tribului și a familiei. Prin urmare, zeul vitelor Veles era și zeul bogăției. Rădăcina „volo” și „vlo” au devenit parte integrantă a cuvântului „volodet” (a deține). Conceptul de „magi” este asociat și cu cultul lui Veles, deoarece rădăcina acestui cuvânt provine și de la „păros”, „păros”. Magii, atunci când executau dansuri rituale, vrăji, ritualuri din cele mai vechi timpuri, îmbrăcați în pielea (dlak) de urs sau alt animal. „În tratatul dintre Oleg și greci este menționat și Volos, căruia rușii i-au jurat credință pe numele său și pe Perunov, având un respect deosebit pentru el, căci era considerat patronul vitelor, principala lor bogăție”.(NM Karamzin. „Istoria statului rus”).

GROMOVNIK- Bunicul lui Perun. De sub sprâncenele și genele tulburi, el privește fulgerător și trimite moarte și incendii. Uneori, în loc de gene lungi și sprâncene care acoperă ochii lui Thunder, îi servește un bandaj, adică. plafon de nori. Așa cum cerul întunecat strălucește cu nenumărați ochi-stele, tot așa din întunericul norilor asemănători nopții fulgeră cu multe vârfuri; ambele se sting la fel de îndată ce soarele triumfător apare pe cerul luminat. Gromovnik este un fierar profetic care falsifică destinele umane; atelierul lui este înființat în munți, adică. nori de tunete. El leagă împreună doi fire de păr fine; acest păr nu este altceva decât două șuvițe filate în parka pentru miri.

DABOG - o imagine mitologizată a regelui pământesc, opus lui Dumnezeu în ceruri. Numele său este ridicat la o combinație a verbului „da” cu numele „zeu” ca desemnare a unei părți-avuție. Dabog este dărătorul, dăruitorul. Un munte înalt a fost considerat habitatul acestui zeu, ceea ce confirmă cultul munților printre vechii slavi.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - soarele după solstițiul de vară (dând bogăție sub formă de recoltă), fiul lui Svarog: „și după ce (după Svarog) fiul a domnit cu numele său, Soarele, a fost numit Dazhbog ...(Cronica Ipatiev). Adorarea soarelui de către slavi este atestată de multe legende și monumente. „Lay of Igor’s Host” vorbește despre slavi ca fiind nepoții soarelui-Dazhbog. Ca un luminator, veșnic curat, orbitor în strălucirea lui, trezind viața pământească, soarele era venerat ca o zeitate bună, milostivă; numele lui a devenit sinonim cu fericirea. Soarele este creatorul recoltelor, dătătorul de hrană și, prin urmare, sfântul patron al tuturor săracilor și orfanilor. În același timp, soarele este și pedepsitorul tuturor relelor, adică. după viziunea inițială – un pedepsitor spirite releîntunericul și frigul, și apoi răul moral - neadevărul și răutatea. Vraja poetică, adresată de Iaroslavna soarelui, respiră această veche credință în puterea de pedepsire a luminii zilei: „Soare strălucitor și crăpat! Tu ești cald și roșu tuturor; De ce, stăpâne, simplu, cu raza ei fierbinte pe fret urlete, în câmpul fără apă cu sete de ele, razele (arcurii) sunt legate între ele, cu mantia lor strâmtă de tuli? Slovacii au o astfel de legendă: când Soarele este gata să-și părăsească palatele pentru a face o plimbare de o zi prin lumea albă, atunci spiritele rele se adună și așteaptă apariția lui, în speranța de a captura zeitatea zilei și de a-l ucide. . Dar la o apropiere a Soarelui, ea se împrăștie, simțindu-și neputința. În fiecare zi lupta se repetă și de fiecare dată Soarele învinge. Conform credințelor comune germanice și slave, pentru a colecta ierburi medicinale, scoateți apa vindecatoareși a pronunța vrăji împotriva vrăjilor și a bolilor este cel mai bine la răsăritul soarelui limpede, în zorii dimineții devreme, căci odată cu primele raze ale soarelui, influența spiritelor rele este distrusă și toată vrăjitoria este distrusă; se știe că strigătul cocoșului, prefigurand dimineața, este atât de groaznic pentru spiritele rele, încât dispare imediat de îndată ce îl aude.

DANA- zeița apei. Era venerată ca o zeiță strălucitoare și bună care dă viață tuturor viețuitoarelor. Potrivit conceptului poetic antic, zeul tunetului fierbe apa de ploaie într-o flacără tunătoare, scaldă cerul și pământul în ploile sale și, prin aceasta, dă puterea fertilității pământului. Onoruri speciale au fost acordate acestei zeițe în timpul sărbătorilor Kupala.

BUNICO-TOȚI(Bunicul-Domn) - soarele, zeitatea furtunilor de primăvară. Era obiceiul ca slavii occidentali să poarte Dedka la începutul primăverii și să cânte cântece rituale în cinstea lui; Se spunea despre el că Dadko a petrecut toată iarna închis în hambare de cereale și mănâncă rezervele pe care le făcuse, adică în perioada de iarnă, își pierde puterea de producție, se liniștește din munca lui obișnuită și hrănește neamul omenesc cu pâine veche. Bulgarii au credința că Bunicul-Domn a umblat cândva pe pământ sub forma unui bătrân și i-a învățat pe oameni să arate și să cultive câmpuri.

DAYNITSA(matinee, fulger) - imaginea zorilor de amiază (sau a stelei), mama, fiica sau sora soarelui, iubita lunii, pentru care soarele este gelos pe ea. Dennitsa prefigurează răsăritul, duce soarele spre cer și se topește în razele sale strălucitoare.

Noaptea, Dennitsa strălucește cel mai tare dintre toate, ajută luna. „... Și de la cositori de-a lungul Taberei, sufletele celor plecați – din stele mai strălucitoare decât cele strălucitoare, păzind calea soarelui, au condus-o pe Dennița spre răsărit”.(AM Remizov. „Spre mare-ocean”).

DIV- cerul, tatăl zeilor și al oamenilor, conducătorul Universului și creatorul fulgerului (identic cu Svyatovit și Svarog). Monumentele antice rusești vorbesc despre venerarea zeului Diva și, dacă în această dovadă este mai probabil să se vadă o indicație a unei zeități cerești strălucitoare, atunci nu poate exista nicio îndoială că deja în antichitatea îndepărtată conceptul de dragoni și giganți de nori a fost asociat cu cuvântul „diva”. „The Lay of Igor’s Campaign” menționează o divă așezată pe un copac, precum Privighetoarea Tâlharul și șerpii mitici. Cu cuvântul „miracol”, este fără ambiguitate un miracol găsit în manuscrisele antice în sensul de uriaș, de uriaș; The Sea Miracle (Sea King), stăpânul norilor purtători de ploaie, la fel ca și Forest Miracle este un spiriduș, un locuitor al pădurilor de nori.

DIVIA(Diva) - zeița naturii, mama tuturor viețuitoarelor. Numele zeiței Divia se găsește în „Convorbirea lui Grigore Teologul despre procesul orașului (prin grindină)” tradusă în acea parte a acesteia, care este recunoscută ca o inserție de către scribul rus din secolul al XI-lea. Aici sunt enumerate diverse rămășițe ale păgânismului, precum rugăciunile la fântâni cu scopul de a chema ploaia sau de a adora râul ca zeiță și de a face sacrificii. Urmată de: "Ov Dyu zhret, iar celălalt - Divii ..." Nu se știe pe cine să spună prin zeița Divia, dar, în orice caz, trebuie să fie un fel de zeiță primară, egală ca mărime cu Dyu. În „Cuvântul idolilor” este menționată zeița Diva după Makoshi și înaintea lui Perun, care vorbește și despre loc important ocupată de această zeiță în ideile păgâne ale slavilor.

PIC(Dit, Dito, Copil, Det, Copii) - al treilea fiu al zeiței iubirii Lada. Întotdeauna tânăr, pentru că relația conjugală nu trebuie să îmbătrânească. Este îmbrăcat în haine slave pline; o coroană de flori de colț pe ea; mângâie, ținând în mâini două porumbei țestoase. Oamenii căsătoriți și căsătoriți s-au rugat la el pentru o căsătorie prosperă și o naștere.

DYDILY- zeița căsătoriei, a nașterii, a creșterii, a vegetației, a personificării lunii. Ea este prezentă la eliberarea soțiilor de sub povară și, prin urmare, soțiile sterile i-au adus jertfe și s-au rugat la ea pentru acordarea de copii. S-a prezentat ca o tânără femeie frumoasă, cu o bentiță, ca o coroană, împodobită cu perle și pietre; o mână era nestrânsă, iar cealaltă era strânsă într-un pumn. Imaginea Didiliei a fost adesea folosită de artiști. Ea a fost portretizată în diferite moduri: o tânără, cu capul învelit într-o mantie, cu o torță aprinsă sau o lumânare în mâinile goale (o torță, o lumânare este un simbol al începutului unei noi vieți: „Și o lumânare de un fel, ca să nu se stingă”); o femeie care se pregătește să dea viață nouă, cu flori, în coroană.

DNIEPER- zeul râului Nipru (Don holding).

TRATAMENT(Vremea) - Zeul vremii frumoase și al brizei blânde și plăcute. Un tânăr, roșu, blond, într-o coroană albastră de colț cu aripi albastre, aurite de fluturi la margini, în haine albăstrui strălucitoare argintii, ținând în mână o țeapă și zâmbind florilor.

DODOLA- reprezintă zeița primăverii, sau ceea ce este același - zeița tunetului. Ea se plimbă peste câmpuri și câmpii cu un suita de nimfe cu sânii plini, pe care Perun și tovarășii săi le alungă cu repeziciune în zgomotul unei furtuni de primăvară, le depășesc cu fulgere izbitoare și intră într-o uniune de dragoste cu ei. Slavii au luat-o prin sat pe Dodola, o fată încoronată cu ierburi și flori, la fiecare colibă ​​stăteau pe rând și cântau cântece ritualice, iar Dodola dansa în fața lor. Stăpâna casei sau altcineva din familie, luând un ceaun sau o găleată plină cu apă, cerând ploaie, a turnat apă pe Dodola, care a continuat să cânte și să toarcă. Dansul Dodolei este același cu dansul spiritelor și nimfelor tunătoare; turnarea apei peste ea indică acele surse de ploaie în care se scaldă zeița primăverii și gălețile din care este aruncată - pe acele vase cerești de unde se revarsă ploaia binecuvântată pe pământ (găleată – vreme ploioasă).

ACȚIUNE- o zeiță bună, asistenta lui Mokosha, țese o soartă fericită. Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fete roșii cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu pot sta pe loc, plimbări în jurul lumii - nu există obstacole: mlaștină, râu, pădure, munți - Cota va depăși într-o clipă. Nu-i plac leneșii și nepăsătorii, bețivii și tot felul de oameni răi. Deși, la început, se împrietenește cu toată lumea - apoi își va da seama de rău persoana rea va pleca. „... Și-i culci drumul cu pietre de aur, fă să fie un secol cu ​​ei, dar nu cu un zdrenț și zdrențuit, ci cu frumoasa Dolya, schimbă destinul nostru jalnic într-un fericit, schimbă soarta. a Rusiei fără talent din nou”.(AM Remizov. „Spre mare-ocean”).

DYUDUL(Speria) - în Bulgaria, în timpul secetei, toți locuitorii satului se adună, aleg o fată nu mai mică și nu mai mare de cincisprezece ani, o acoperă din cap până în picioare cu ramuri de nuci, diverse flori și ierburi (ceapă, usturoi, cartofi si fasole etc.) si da-i un buchet de flori. Bulgarii o numesc pe această fată Dyudul sau Perepuga - cuvânt care înseamnă și fluture, care mărturisește identitatea lui Dudola-spăimântă cu nimfele norilor. Însoțit de fecioare și tineri, Frica pleacă acasă; gospodarul o întâlnește cu un ceaun cu apă, deasupra căruia sunt schițate flori și se toarnă peste oaspetele de bun venit în timp ce cântă un cântec ritual. După îndeplinirea acestui rit, conform credinței generale, cu siguranță va ploua.

DYI- în mitologia est-slavă, numele lui Dumnezeu. Menționat în inserția rusă veche în textul slavului de sud „Umblarea Fecioarei prin chin” și în listele „Cuvinte despre ce creatură urâtă s-au închinat yaganii cu un idol” („Serviciul Dyevo”). Contextul sugerează că acest nume este rezultatul unei asocieri vechi nume rusesc(ca Div) cu „deus” grecesc – zeu.

JELEU(Zhlya) - zeița durerii muritoare. „Jeleu”, „dorință” – durere pentru morți. Se credea că chiar și o singură mențiune a numelui ei ușurează sufletul. Cronicarul ceh de la mijlocul secolului al XIV-lea, Neplach, o descrie pe zeița slavă Zhelya. În folclorul slav s-au păstrat multe bocete și bocete. Cu toate acestea, odată cu adoptarea creștinismului în Rusia, au apărut învățături speciale care au limitat manifestarea durerii nemoderate pentru morți. De exemplu, în „Cuvântul Sf. Dionisie despre cei cărora le este milă ” spune: „Dacă sufletele care au plecat de nicăieri se târăsc de dorință?” O denumire similară a ritualurilor de „dorință și pedeapsă” se găsește în lista diferitelor ritualuri păgâne din lista secolului al XVII-lea a „Cuvântul unui anume iubitor de Hristos...” din Rusia veche. „... Și lasă Jeleul întunecat să poarte cenușa de înmormântare în cornul său în flăcări”(AM Remizov. „Spre mare-ocean”).

ÎN VIAŢĂ(Zhivana, Siwa) - zeița vieții lumii (primăvară), a fertilității și a iubirii; întruchipează forța vieții și se opune încarnărilor mitologice ale morții. Vii prin sosirea ei dă viață, reînvie natura murind de iarnă, dă pământului fertilitate, ridică câmpuri și pășuni. În mâna dreaptă ține un măr, în stânga - struguri (o altă confirmare că slavii din timpuri imemoriale au trăit într-un climat fertil și au cultivat grădini). La începutul lunii mai, i se fac sacrificii. Cucul a fost luat ca fiind întruparea ei. Ajuns din Viria, din acel tărâm transcendental, de unde coboară sufletele nou-născuților, de unde pleacă cei plecați și unde stau fecioarele sorții, cucul cunoaște orele nașterii, căsătoriei și morții. Așa că până acum, auzind cucul uneori de primăvară, se întorc către ea cu întrebarea: câți ani mai sunt de trăit în această lume. Răspunsurile ei sunt recunoscute ca o profeție trimisă de sus. Fetele cinstesc cucul: îl botez în pădure, bubuiesc între ele și îndoaie coroane pe un mesteacăn. „... Acest rit (botezul cucului) ... este asociat cu reînnoirea vitalitate natura: după moartea iernii - renașterea și triumful căldurii soarelui. Cealaltă parte a acțiunii este de a influența forțele creatoare ale naturii, de a provoca o recoltă bogată. Conform ideilor vechilor slavi, zeița vieții Zhiva s-a transformat într-un cuc. ”(A. Strizhen. „Calendarul național”).

STOMAC- zeitatea slavilor Polyansky (polonezi, câmp), numele său înseamnă dătătorul de viață sau păstrătorul vieții.

ZhURBA- o zeitate feminină care a întruchipat o compasiune infinită.

ZEVANA(Dzevana) - o zeiță tânără și frumoasă a pădurilor și a vânătorii, căreia îi place să vâneze în nopțile strălucitoare cu lună; cu armele în mâini, se repezi pe un cal ogar prin păduri, însoțită de câini de vânătoare, și urmărește fiara care fugă. Potrivit poveștilor populare, minunata fecioară vânează în sălbăticia Polabiei și în înălțimile Munților Carpați. Înfățișat într-o haină de blană de jder, al cărei vârf este acoperit cu piei de veveriță. În loc de epancha, deasupra se poartă pielea unui urs. În mâinile ei ține un arc tras cu o săgeată sau o capcană, lângă ea sunt așezate schiuri și fiare, o suliță și un cuțit. Un câine stă întins la picioarele lui. Prinzătorii s-au rugat acestei zeițe, cerându-i fericirea la vânătoare. O parte din pradă a fost adusă în cinstea ei. Pieile animalelor ucise i-au fost donate. În cele mai vechi timpuri, pieile de jder și ale altor animale purtătoare de blană erau folosite ca bani. Există dovezi ale distrugerii imaginii ei (idolului) în Polonia în 965. În alte triburi asociate cu pădurea și vânătoarea, se numea Diva, Deva, Divia, Baba de Aur, Baba etc. V Mitologia greacă corespunde fiicei lui Zeus Artemis, iar la roman - Diana.

ZIBOG- zeul pământului, creatorul și păzitorul lui. El a creat munții și mările, dealurile și râurile, crăpăturile și lacurile. El observă și cultivă pământul. Când se înfurie, vulcanii erup, o furtună se ridică pe mare, pământul se zguduie.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - zeița aspră a iernii, care respiră frigul și gerul. Hainele ei sunt ca o haină de blană făcută din ger țesut împreună și porfir făcut din zăpadă, țesut de gerurile ei, de copiii ei. Pe cap este o coroană de gheață, presărată cu grindină.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - zeița zorilor, zorilor, primăverii și florilor. Este înfățișată ca o fată frumoasă, îmbrăcată într-un plămân rochie albă brâu cu o cearcă de trandafiri împletită cu aur; are pe cap o coroană de trandafiri; ține un crin în mâini; colier de cicoare pe gât; praștie florală peste umăr. I s-au sacrificat flori, la fel cum templul ei a fost curățat cu flori de sărbători. Dogoda a fost mereu îndrăgostită de această zeiță. „În a treia zi a călătoriei mele, când s-a trezit Zimtserla, am coborât din munte înaltși am văzut posesia nu foarte îngustă în apropiere... Zimtserla - slovenă zeiță: era la fel cu Aurora "

ZIRKA- zeița fericirii. Fiecare persoană are propria lui Zirka (profetesă, premergătoare, privind înainte), care, ca un spirit păzitor, este necruțător alături de alesul ei. Există o zicală: „Ce de la-l va fi, dacă nu este în favoarea lui Zirka!"

MAMA DE AUR(Baba) - zeița păcii și a liniștii. Este reprezentat sub forma unei femei cu un copil în brațe, care a fost venerată de nepotul ei (acest nepot este Svyatovit), motiv pentru care a primit numele Baba (ba - o femeie care a născut, prin urmare, o femeie). - care a născut o mamă care a născut). Aceasta este o zeiță profetesă.

ZNICH - prin această zeitate, slavii au înțeles focul inițial, sau căldura dătătoare de viață, contribuind la existența și protejarea a tot ce este în lume. „Atunci viteazul Znich, strălucind, tot din afară; / Difuzare: aceste intenții nu sunt egale cu mine. / luminez colibele și luminez tronurile; / În esența focului, le dau viață roșienilor, / îi hrănesc, îi încălzesc, le văd interiorul"

Zorya, Zarya, Zara- zeita, sora Soarelui. Ea merge în față și scoate soarele dimineața și cu razele lui strălucitoare, în formă de săgeată, lovește întunericul și ceața nopții; ea îl scoate primăvara din cauza norii întunecați a iernii. Ea stă pe un scaun de aur, își întinde vălul sau halatul roz nepieritor pe cer, iar în conspirații, rugăciunile adresate ei se păstrează până astăzi pentru a o acoperi cu vălul ei de vrăji magice și încercări ostile. Așa cum razele soarelui dimineții alungă forțele necurate ale întunericului, noaptea - așa au crezut că zeița Zorya poate alunga tot răul și a înzestrat-o cu aceeași armă victorioasă (săgeți de foc) cu care lumina zilei apare în cer; odată cu aceasta, i se atribuie acea forță creatoare, fertilă, care este turnată asupra naturii de către soarele răsărit. Mitul cunoaște două surori divine - Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) și Zorya Vechernaya; unul precede răsăritul soarelui (lumina Ra), celălalt îl escortează să se odihnească seara și, astfel, amândoi rămân în permanență alături de zeitatea luminii zilei și îl slujesc. Zorii de dimineață își aduce caii albi în bolta cerească, iar zorii de seară îi acceptă atunci când Soarele, după ce și-a făcut trenul de zi, se ascunde în vest (apusul soarelui).

IPABOG- hramul vânătorii. Dar el îi ajută doar pe vânătorii nelacomi care ucid animale pentru hrană, și nu pentru interes propriu. Pedepsește alți vânători - sparge capcane și capcane, conduce prin pădure, ascunde prada. Ipabog iubește animalele, are grijă de răniți, îi vindecă. Ipabog a fost prezentat într-o mantie, care înfățișa scene de vânătoare.

CARNA(Karina) - zeița destinului uman, destinată în Rai (k ar și na), uneori o zeiță în doliu, dacă o persoană a încălcat grav destinul inițial și a adus durere pentru sine și pentru cei dragi. Karna și Zhelya sunt personificări ale plângerii și durerii, cunoscute din Campania Lay of Igor: „... după el voi face clic pe Karn și Zhlya, galopează peste țara rusă”. Cuvântul rus vechi „kariti” este să plângă. „... Nu se va mai ridica, este trezită de privirea unui șoim. / Karna și Zhlya se plimbă prin Rusia cu o ceremonie comemorativă „(„Campania Lay of Igor”).

KOLYADA- bebelușul-soare, în mitologia slavă - întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj al sărbătorilor, asemănător cu Avsen. Kolyada a fost sărbătorită de Crăciun din 25 decembrie (soarele se transformă în primăvară) până în 5-6 ianuarie. „Odată, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. L-au sunat pe Kolyada, m-au sunat. Zilele de Anul Nou au fost dedicate Kolyadei, s-au organizat jocuri în cinstea ei, care au fost ulterior săvârșite de Crăciun. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca o zeitate a distracției, de aceea l-au numit, bandele vesele de tineri l-au chemat la festivitățile de Anul Nou ".(A. Strizhev. „Calendarul național”).

KOPUSHA (KOPUSHA)- în Belarus, acesta este un mic zeu care protejează comorile și valorile îngropate în pământ. I se cere să indice locul comorilor și să ajute la dezgropare (dezgropare), iar dacă are noroc, i se mulțumește, lăsând în favoarea sa o anumită parte din pradă.

KRODO- zeitatea care păzea altarul jertfei. Idolul lui stătea în Harzburg pe un munte înalt, împădurit. A înfățișat un bătrân cu capul gol, care stătea cu picioarele goale pe un pește și era încins cu o bandă de lână albă, într-o mână ținea o roată, iar în cealaltă un vas plin cu flori și fructe. Peștele de sub picioarele lui înseamnă lumea interlopă, bolul cu fructe înseamnă viață pământească abundentă, roata, semnul solar, simbolizează reînnoirea veșnică a vieții pe pământ (și în Univers), bazată pe o fundație solidă (axă).

ROLA- zeitatea feminină a durerii muritoare. Se credea că simpla mențiune a acestui nume ușurează sufletul și poate salva de multe dezastre în viitor. Nu întâmplător există atâtea bocete și bocete în folclorul slav.

KUPALO- zeitatea roditoare a verii, soarele verii. „Kupalo, de parcă mă gândesc, de la zeul abundenței, ca și cum la Ellin Ceres, îi aduc mulțumiri nebunești pentru abundență în acel moment, când recolta este mai bună.” I-au jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua de Sf. Agrippina, care a fost supranumită Scăldatorul. Tinerii au fost împodobiți cu coroane de flori, au întins focul, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, băile erau încălzite, în ele se punea un costum de baie (buttercup), iar după aceea se înotau în râu. În perioada creștină, chiar de Crăciunul lui Ioan Botezătorul (de aici, Ivan-Kupala), țesând coroane de flori, le atârnau pe acoperișurile caselor și pe hambare pentru a îndepărta spiritele rele din locuință. Această frumoasă sărbătoare păgână este reînviată în Rusia, Ucraina și Belarus.

LADA(Freya, Preya, Siv sau Zif) - zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, mama atotgeneroasă, patrona iubirii și a căsătoriei. În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț; „Soțiile rusești au izbucnit în plâns, arkuchi: avem deja doamnele (soții) noastre drăguțe nici cu un gând de sens, nici cu un gând, nici cu ochi” (Plângerea Iaroslavnei). Ținuta Freyei strălucește cu o strălucire orbitoare a soarelui, frumusețea ei este încântătoare, iar picăturile de rouă a dimineții sunt numite lacrimi ei; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină războinică, se grăbește în furtuni și furtuni prin spații cerești și alungă nori de ploaie. În plus, ea este o zeiță, în al cărei urmaș intră umbrele celor plecați lumea de apoi... Țesătura tulbure este tocmai acel văl pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția celor binecuvântați. Conform mărturiei versurilor populare, îngerii, arătându-se pentru un suflet drept, îl iau într-un văl și îl duc la cer. Cultul lui Freya-Siwa explică respectul superstițios alimentat de plebeii ruși pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Cine începe o afacere vineri, conform proverbului, se va muta înapoi. Printre vechii slavi, mesteacănul, personificând zeița Lada, era considerat un copac sacru.

LADO- zeitatea bucuriei și a tot binele. În Sinopsisul de la Kiev a lui Innokenty Gisel (1674) se spune: „... Al patrulea idol este Lado. Acesta este numele zeului bucuriei și al întregii prosperități. Sacrificiile pentru cel care se pregătesc pentru căsătorie, cu ajutorul Ladei, imaginează-ți bunătatea, bucuria și bunăvoința să dobândească o viață.” Potrivit altor surse, „Lado” este cazul vocativ de la numele „Lada”.

GHEAŢĂ- slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte, a fost venerat ca conducător al acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate aprigă a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat cu armură slavă sau armură completă. La șold, sabia, sulița și scutul în mână. Avea propriile lui tâmple. Adunându-se într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerându-i ajutor și promițând, în caz de succes în acțiunile militare, sacrificii abundente. Probabil, această zeitate, mai mult decât alți zei primari, a primit sacrificii sângeroase în timpul războiului.

Lyolia(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - zeitatea primăverii și a tinereții din suita lui Lada, încurajând natura să fertilizeze și omul să se căsătorească. Este fiul cel mare al Ladei, puterea lui a constat în aprinderea iubirii. Uneori era înfățișat sub forma unui copil cu aripi de foc cu păr auriu. A aruncat scântei din mâini, aprinzând dragostea. Datorită tinereții sale, Lel se amuză uneori doar cu dragoste, deși o face din bune intenții - pentru el este un joc distractiv. Lel apare primavara, locuieste cu fratele ei mai mic Polel (dupa Lel) in padure. Împreună ies dimineața să-l întâlnească pe Yarilo. Svirel Lelya poate fi auzită în noaptea Kupala. „Fecioarele merg la el / Frumusețile și îl mângâie pe cap, / Privește-l în ochi, mângâie și sărută. / Și îi cheamă pe Lelyushk și Lelem, / Drăguț și drăguț"(AN Ostrovsky. „Crăiasa Zăpezii”). O serie de înregistrări vorbesc despre Lele în genul feminin. De exemplu, în cântecul incantator din Belarus: „Dă-ne un sătean și o iarbă de grâu, / Lyalya. Lyalya, Lyalya noastră!”

MERCANA(Marzana) - zeița recoltei. Inițial, sub acest nume, slavii însemnau zorii, apoi fulgerele de furtună. Zorii ies uneori noaptea pentru a se zbuciuma peste câmpuri, fluturând peste spicele care se coace. Ei credeau că fulgerul contribuie la o mare abundență și la maturarea timpurie a recoltei și, prin urmare, s-au rugat zeiței pentru recoltarea pâinii. Înfățișat cu o coroană de urechi; ca Zarya, fard de obraz și în haine aurii-violet, constând dintr-un voal sau un văl extins, care acoperă capul și strâns la piept sau extinzându-se până la pământ.

mușchi(Makosh, Makesha) - una dintre principalele zeițe ale slavilor estici, soția Thunderer Perun. Numele ei este compus din două părți: "ma" - mama și "kosh" - kosh (stan), poșetă, coș, koshara. Mokosh este mama pisicilor umplute, mama unei recolte bune. Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului economic, zeița recoltei, dătătoarea de foloase. Recolta în fiecare an este determinată de sorți, de soartă, așa că era încă venerată ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu atunci când îl înfățișați este o cornucopie. Această zeiță a asociat un concept abstract al destinului cu un concept specific de abundență, a patronat gospodăria, a tunat oile, a tors, a pedepsit pe cei neglijenți. Conceptul specific de „învârtitor” a fost asociat cu cel metaforic: „învârtirea sorții”. Mokosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. Ea s-a imaginat ca o femeie cu cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: credințele interzic să lase câlți, „altfel Mokosh va fi în formă”. Paraskeva vineri a devenit o continuare directă a imaginii lui Mokos în creștinism. Întrucât toate roadele pământului erau la dispoziția ei, ea era responsabilă de soarta recoltei, adică. distributie de produse, materii prime, articole de artizanat. Ea era cea care gestiona comerțul, patrona comerțul. În Novgorod, în 1207, a fost construită Biserica Paraskeva Pyatnitsa de pe Torga, aceleași temple au fost ridicate în secolele XII-XIII. în Cernigov, Moscova în rândul de comerț și vânătoare. Mokosh este singura zeitate feminină al cărei idol stătea pe vârful unui deal din panteonul prințului Vladimir. „Și începutul prințesei Volodimer este unul la Kyev. Și pune idoli pe khlma în afara curții turnului: Perun este din lemn, și capul lui este srebryanu, iar mustața este de aur, și Khrsa, și Dazhbog, și Stribog, și Smargla și Makosh."(izvoare din secolele XII-XIV). Pentru unele triburi din nord, Mokosh este o zeiță rece și nemiloasă. „Pe țărmul umed, profetul Mokusha, păzind focul fulgerului, a bătut toată noaptea fusul, a tors un fir arzător din focurile sacre”(AM Remizov. „Spre mare-ocean”). „Dumnezeu nu te impaca - lasa ceva sa se distreze”(V.I.Dal).

ZVON- zeița veștilor proaste printre etrusci.

MOLOGNA-REGINA(Melanya) este o zeiță formidabilă a fulgerului. Perun a avut un mare alai de tot felul de rude și asistenți: tunete și fulgere, grindină și ploaie, vânturi de apă, patru la număr (după numărul punctelor cardinale). Nu e de mirare că era un vechi proverb rusesc - — Perun are multe. Fiul reginei Molonia este Regele Focului. În timpul furtunilor, când Molonia își trage săgețile fulger, Regele Focului se repezi la capetele acestor săgeți, dând foc la tot ce iese în cale.

MORENĂ(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - zeița morții, a iernii și a nopții. Ea a fost personificată într-o imagine înspăimântătoare: necruțătoare și aprigă, dinții ei sunt mai periculoși decât colții unei fiare sălbatice, mâinile ei sunt gheare groaznice, strâmbe; Moartea este neagră, scrâșnește din dinți, se grăbește repede la război, îi apucă pe războinicii căzuți și, înfigându-și ghearele în corp, suge sângele din ei. Monumentele rusești înfățișează Moartea fie ca un bogeyman, care combină asemănarea umană și animală, fie un schelet uman uscat și osos, cu dinții dezgolit și un nas înfundat, motiv pentru care oamenii îl numesc „nasul moale”. Întâlnind primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit ritul expulzării Morții sau Iernii și au aruncat efigia Moranei în apă. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o lovește cu ciocanul său de fierar și o aruncă toată vara într-o temniță subterană. Conform identificării Morții cu spiritele tunetului, vechea credință i-a forțat pe acestea din urmă să-și îndeplinească trista ei datorie. Dar, din moment ce Gromovnik și tovarășii săi au fost și organizatorii regatului ceresc, conceptul de moarte a fost bifurcat, iar fantezia o înfățișa ca pe o creatură rea, captivând sufletele în lumea interlopă sau ca mesager al divinității supreme, însoțind sufletele lui. eroii decedaţi la palatul său ceresc. Bolile au fost considerate de strămoșii noștri ca un însoțitor și asistent al Morții.

Morozko(Frost, Frost) - zeul iernii, vremea rece. Potrivit credințelor țărănești, acesta este un bătrân scund, cu o barbă lungă, cenușie. Iarna, aleargă prin câmpuri și străzi și ciocăne - de la ciocănirea lui, încep gerurile trositoare și râurile sunt legate cu gheață. Dacă se lovește de colțul colibei, atunci bușteanul se va crăpa cu siguranță. În legendele slave, înghețurile erau identificate cu vânturile furtunoase de iarnă: o suflare de îngheț produce un frig puternic, nori de zăpadă - părul său. În ajunul Crăciunului, Frost a fost apăsat: „Ghet, Frost! Vino să mănânci jeleu! Frost, Frost! Nu ne bate ovăzul, înfige in și cânepă în pământ!” Moroz este un personaj din multe basme și alte opere literare: „Nu vântul bate peste pădure, / Pâraie nu curgeau din munți, / Îngheț-voievod în patrulare / Își ocolește bunurile”(NA Nekrasov. „Gheț, nas roșu”).

REGELE MĂRII(Apă, Palet, Miracol Yudo) - stăpânul tuturor apelor de pe pământ; aici ideea unui ocean de aer din întreaga lume se contopește cu marile ape care spală suprafața pământului; Perunul ploios trece în stăpânirea mărilor, râurilor, izvoarelor: căzând, forțând apele izvoarelor să sosească și producând noi cursuri, ploaia a început să fie considerată ca elementul inițial din care au fost create toate rezervoarele pământești. Potrivit legendei ruse, când Dumnezeu a creat pământul și a decis să-l umple cu mări, râuri și izvoare, atunci a poruncit să plece. ploaie torentiala; în același timp, a adunat toate păsările și le-a ordonat să se ajute singuri în munca lor, ducând apă în recipientele care i-au fost alocate. Sub formă de păsări care zboară rapid, mitul personifică furtunile de primăvară și, la fel cum fulgerele și vânturile sunt aduse de diferite păsări, ele aduc și apă în sezonul ploios al primului primăvară, când zeitatea creează o nouă lume în locul lui. bătrânul, putrezit sub suflul rece al iernii. Potrivit credinței populare, regele mării stăpânește asupra tuturor peștilor și animalelor care se găsesc în mări. În basmele populare, Regele Mării este numit și Regele Apei sau Regele Palatin; într-una dintre versiunile poveștii, se numește Marea Oceanului. „Este un tron ​​presărat cu perle cu chihlimbar, / Pe el stă ca un Rege ca valurile cenușii. / În golfuri, în ocean, mâna sa dreaptă se întinde, / El poruncește apelor sceptrului de safir. / Hainele țarului, porfir și in subțire, / Că mările puternice îl aduc înaintea tronului”(M. Lomonosov. „Petriada”).

SĂPTĂMÂNĂ(Nevoie, Nevoie) - zeița, asistenta lui Mokosha, țese o soartă nefericită. Dolya și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt persoane vii, identice cu fecioarele sorții. Acţionează după calculele proprii, indiferent de voinţa şi intenţiile persoanei: fericitul nu lucrează deloc şi trăieşte mulţumit, pentru că Share lucrează pentru el. Dimpotrivă, activitățile lui Nedoli sunt în mod constant îndreptate spre dauna omului. În timp ce ea este trează, necazurile urmează după necazuri și abia atunci îi devine mai ușor pentru nefericită când Nedol adoarme: „Dacă adormi, nu-l trezi”. „Și supărare-Nedolya însăși, neînchizând ochii, obosită, umblând din casă în casă ziua, s-a prăbușit la pământ și doarme sub un tufiș spinos”.(AM Remizov. „Spre mare-ocean”).

Nemiza- zeul aerului, stăpânul vântului. Din cele mai vechi timpuri, vânturile au fost personificate ca creaturi originale. Nemiza a fost înfățișată cu un cap încoronat cu raze și aripi. Nemiza este chemată să restabilească ordinea și să calmeze vânturile violente.

NEBUN -v Iarna, zeitatea ușoară Belun își pierde strălucirea, devine decrepită, se îmbracă în haine murdare și de cerșetor și este un Leneș neîngrijit - un bunic bătrân, cu părul alb și mucos. Timp de șapte luni de iarnă nu mâncărime, nu-și tunde părul, nu se spală și nu-și sufla nasul, adică. acoperit cu nori și ceață. Snot este o metaforă pentru ceață îngroșată și trebuie să le ștergi, astfel încât razele aurii ale soarelui să poată străluci din cauza acoperirii norilor (transformarea Neumoyka murdară într-un Belun clar).

NII(Niya, Viy) - zeitatea lumii interlope, unul dintre principalii slujitori ai Cernobogului. A fost și judecător al morților. Wii este, de asemenea, asociat cu moartea sezonieră a naturii în timpul iernii. Acest zeu era, de asemenea, considerat a fi mesagerul coșmarurilor, al viziunilor și al fantomelor. Un bătrân uriaș cocoșat, cu brațe-labe lungi și păroase. Veșnic rău, pentru că trebuie să lucrezi zi și noapte fără odihnă - să accepți sufletele morților. Oricine a căzut în ghearele urâtului Niyu - nu există întoarcere. Se pare că, în vremuri ulterioare, acesta este liderul spiritelor rele Viy. Legendele orale arată că imaginea Cernobogului a fost făcută din fier. Tronul lui era piatra de temelie a granitului negru. În semn al stăpânirii sale, avea pe cap o coroană dinţată, în mână un sceptru de plumb şi un bici de foc. „... iată Niy-ul de foc; / Rusia spera să fie judecător în ea. / El a ținut în mâini un flagel păcătos „(M. Hheraskov.” Vladimirada „). „... Instantaneu ușa colibei se dizolvă, - și, cu un fulger continuu, îl văd pe tânărul cavaler, în armură de argint, încins cu o sabie formidabilă. Nici fiorosul Niy însuși nu mi-ar fi zdruncinat inima timidă cu aspectul său „(VT Narezhny.” Serile slave „).

FIERY MARIA- Regina Raiului, zeiță antică primăvara și fertilitatea.

PARASKEVA-VINERI(in, Virgo-Pytenka) - o zeitate feminină, zeiță-filator, dătătoare de binecuvântări, patronă a fertilității perioadei creștine. Paraskeva-Vineri patronează izvoarele și fântânile de vindecare sfinte; sunt cunoscute „primăverile de vineri”. Ea cere ascultare strictă și interzice femeilor să lucreze în ziua dedicată ei - vineri. Pentru încălcarea interdicției, ea poate înțepa un ac de tricotat vinovat sau chiar o poate transforma într-o broască. De asemenea, îi plac jocurile tinerilor cu cântece și dansuri. Apare în haine albe și păzește fântânile. Acolo unde Paraskeva-Friday este înfățișată pe acoperișuri, apa este curativă. Pentru ca harul Fecioarei-Cvintea să nu se termine, femeile îi fac pe ascuns un sacrificiu: lână pe șorțul ei. În Belarus, s-a păstrat obiceiul de a-i face statui din lemn și de a se ruga. noapte întunecată despre ploile pentru răsaduri. Vineri era considerată și patrona comerțului. În Novgorod cel Mare, Biserica Vinerii de pe Piață a fost construită în 1207. La cumpăna dintre secolele XII și XIII. la Cernigov a fost creată Biserica Vinerii de pe Piaţă. La Moscova, în centrul comercial Okhotny Ryad, era o biserică de vineri. Din timpuri imemoriale, ziua de tranzacționare a pieței din Rusia a fost vineri.

TRECU VEDERE- Zeitate slavă de est. Nu există suficiente date despre el pentru a descrie în detaliu funcțiile sale. Unele surse îl consideră a fi zeitatea semințelor și a răsadurilor. Potrivit altor surse, acesta este Bacchus slav. Dacă numele său provine din rusul „a înota”, atunci nu este exclusă legătura lui cu navigația. „... Rebounding este menționat împreună cu bereginieni în „cuvintele” împotriva păgânismului. Conform ipotezei lui V. Pisani, Pereplut este corespondența est-slavă a lui Bacchus-Dionisos. Nu este exclusă o legătură cu numele zeilor slavilor baltici precum Porenut, Porrevit și cu nume tabu derivate din „Perun”.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - zeul tunetului, zeitatea biruitoare, pedepsitoare, a cărei înfățișare trezește frică și venerație. El este prezentat impunător, înalt, cu părul negru și o barbă lungă aurie. Așezat pe un car de foc, el călărește pe cer, înarmat cu arc și săgeți, și lovește pe cei răi. Potrivit mărturiei lui Nestor, idol de lemn Perun, pus în scenă la Kiev, avea o mustață de aur pe un cap de argint. Cu vuietul carului său, triburile ariene și-au explicat tunetul. Trimițând grindină, furtuni și averse premature, el i-a pedepsit pe muritori cu răni de recoltă, foamete și boli răspândite. Tradiția rusă îl înzestrează pe Perun cu un buzdugan: „El, navigând peste marele pod, întinde-și buzduganul și vorbește: la șapte copiii din Novgorod își aduc aminte de mine, care încă ucid nebunia cu ea, pentru a crea bucurie ca un demon.” O săgeată trasă de el îi lovește pe cei asupra cărora este îndreptată și dă foc. Săgețile de tunet, care cad din nori, pătrund departe în adâncurile pământului și, după trei sau șapte ani, revin la suprafața lui sub forma unei pietricele alungite neagră sau gri închis: acestea sunt fie țurțuri formate în nisipurile din o lovitură de fulger, sau belemnite, cunoscută în oameni sub denumirea de „trăgători de tunete” și venerat pentru un mijloc de protecție fidel împotriva furtunilor și incendiilor. Miturile îl reprezintă pe zeul tunetului ca fierar și plugar; fierul înroșit, deschizătorul și piatra sunt semne simbolice ale fulgerului său, un pistol încărcat este un înlocuitor ulterior pentru săgeata sau bâta lui Perun, apa clocotită echivalează cu apa izvoarelor cerești, pregătită într-o flacără tunătoare. În zilele calde de primăvară, Perun apărea cu fulgerul său, fertiliza pământul cu ploi și scotea soarele limpede din spatele norilor împrăștiați; puterea sa creatoare a trezit natura la viață și, parcă, a fost recreată o lume frumoasă.

PERUN-SVAROZHICH - un alt fiu al lui Svarog-sky, foc-fulger. „Și se roagă să tragă, îl numesc Svarozhich /”(„Cuvântul unui anume iubitor de Hristos”). Fulgerul era arma lui - sabia și săgețile; curcubeu — arcul lui; nori - haine sau barbă și bucle; tunetul este un cuvânt care sună departe, verbul lui Dumnezeu, care răsună de sus; vânturi și furtuni - respirație; ploile sunt sămânța fertilizătoare. Ca creator al flăcării cerești, născut în tunete, Perun este recunoscut și ca zeul focului pământesc, pe care l-a adus din cer ca dar muritorilor; ca stăpân al norilor de ploaie, din cele mai vechi timpuri asemănat cu sursele de apă, el primește numele zeului mărilor și râurilor, iar ca controlor suprem al vârtejelor și furtunilor care însoțesc o furtună, el primește numele zeului vânturi. Aceste nume diferite i-au fost date inițial ca epitete caracteristice, dar în decursul timpului s-au transformat în nume proprii; odată cu întunecarea celor mai vechi vederi, s-au dezintegrat în conștiința oamenilor în persoane divine separate, iar singurul stăpân al furtunii a fost spulberat în zei - tunete și fulgere (Perun), foc pământesc (Svarozhich), apă (Marea). rege) și vânturi (Stribog). Potrivit miturilor, Perun Svarozhich le-a dat slavilor scrierea Perunitsa sau Runitsa, înscrisă în ceruri, semne-litere de foc.

VREME- zeul vremii frumoase (bun), briza blândă și plăcută. Polonezii și vendianii îl venerau. În Prilwitz, a fost găsit idolul său, înfățișând un bărbat cu o pălărie ascuțită, din care ies două coarne de taur. Are o cornua abundenței în mâna dreaptă și un toiag în stânga. J. Dlugosz (secolul al XV-lea) consideră vremea ca unul dintre denumirile zeităților sezoniere. Unele surse sugerează legătura sa cu cultul focului.

A HRANI- zeul vânătorii. A fost portretizat cu un animal în mâini. Au existat semne și conspirații speciale cu ajutorul cărora vânătorii încercau să-l liniștească - apoi el atragea fiara într-o capcană și lăsa pasărea jos. De regulă, îi ajută pe vânătorii începători să le insufle pasiunea pentru vânătoare. Se credea însă că, dacă se enerva pe vreun vânător, atunci nu-i va da niciodată noroc la vânătoare - atunci se va întoarce din pădure cu mâinile goale.

HRĂNIRE- zeitatea feminină a naturii și a pământului („dătătorul”, „dătătorul de binecuvântări”). „... Unii acoperă statuile inimaginabile ale idolilor lor cu temple, precum idolul din Plun, al cărui nume este Podaga...”(Helmold).

CAMP(Polelya) - al doilea fiu al zeiței iubirii Lada după Lelya, zeul căsătoriei, a legăturilor căsătoriei. Nu întâmplător a fost înfățișat într-o cămașă albă simplă de zi cu zi și o coroană de spini; el a dat aceeași coroană soției sale. El a binecuvântat oamenii pentru o viață de zi cu zi plină de spini calea familiei. „Polel veselie a escortat zeița; / În ea, Kievul adora uniunile matrimoniale. ”(M. Kheraskov. „Vladimiriada”)

POLKAN(Volkan) este zeul patron al armatei din panteonul etrusc. A făcut armuri pentru soldați și a păzit echipele (regimentele). Imaginea lui sau imaginea capului de lup a fost însoțită de noroc. Capacitatea de a intra în starea de lup sau de a-și asuma forma se reflectă în miturile despre vârcolaci care iau forma unui lup.

LITS - unul dintre zeii supremi tribali. „Timpul” (disputa) nu este altceva decât o sămânță, iar „vita” este viața. Adică este zeul recoltelor și al semințelor masculine, dătătorul de viață și bucuria ei, iubirea. Idolul de la Porrevita a stat în orașul Karenze. Înfățișat cu cinci capete. Era considerat protectorul și patronul tribului. Diversitatea simbolizează regiunile cerești ale puterii lui Dumnezeu. Diferitele triburi aveau simboluri magice diferite ale numerelor. Frenzel a susținut că Porevit era zeul prăzii - și-a derivat numele din cuvântul slav „porivats”, adică „răpitor”. Aceeași părere este împărtășită și de Grosser ("The Memorable Lausitz").

PORENUCH- Dumnezeul culturilor și al semințelor masculine, continuator al vieții. Idol Porenucha a stat pe insula Rügen din orașul Karense. Acest idol avea patru fețe pe cap și a cincea pe piept - „care Porenuch își ținea fruntea cu stânga și bărbia a acestuia cu mâna dreaptă.”(A. Kaisarov. Mitologia slavă și rusă.) Frenzel își asumă în el zeul patron al femeilor însărcinate, Schwartz - sfântul patron al navigatorilor.

PORTUNE - zeul porturilor, patronul marinarilor printre etrusci și popoarele slave din Marea Mediterană.

POSHIST(Pohvist, Pozvizd) - zeul feroce al vremii rea și al furtunilor: „ Acolo Fluierul; furtunile, ca un halat, s-au împletit în jurul...”. Arată fioros, părul și barba sunt dezordonate, are un epanchus lung și aripile larg deschise. Kievenii și-au extins puterea; l-au venerat nu numai ca zeul furtunilor, ci și al tuturor schimbărilor de aer, atât bune cât și rele, utile și dăunătoare. De aceea au cerut acordarea de zile roșii și aversiune față de vremea rea, care erau venerate ca fiind sub autoritatea și controlul lui. Masovenii numesc marele vânt Pohviscius. În basme, Fluierul este uneori înlocuit de Privighetoarea Tâlharul, care întruchipează puterea rea ​​și distructivă a vântului. „Când fluierul pe țărm / valuri cenușii se repezi, / O frunză galbenă se învârte în pădure / Furios, Perun tună...”(A. K. Tolstoi. „Prințul Rostislav”).

Copt- zeul poftei. Aspectul său este schimbător. Patronează bărbații.

Priya(Siwa) este zeița primăverii, a iubirii, a căsătoriei și a fertilității. Primăvara, ea intră într-o alianță de căsătorie cu Gromovnik și trimite sămânța binecuvântată a ploilor pe pământ și aduce recolta. Ca zeiță care creează recolte pământești, ca soție a unui zeu ceresc, purtătoare de fulgere și vărsătoare de ploaie, ea s-a contopit treptat în mintea populară cu mama fertilă Pământ. Numele „Siwa” este în consonanță cu „scroafă”, „scroafă”. Ziva i-a învățat pe oameni cum să cultive pământul, să semene, să culeagă și să cultive inul. Așa cum atributele lui Perun au fost transferate profetului Ilie, sub influența creștinismului, vechea zeiță a fertilității primăverii a fost înlocuită de Sf. Paraskeva (în rândul oamenilor de rând pe martira Paraskeva este numită cu numele de Sfânta Vineri) și Maica Domnului. În unele locuri, credințele asociate cu Vinerea se referă la Sfânta Fecioară.

DOVEDI(Prono, Prov, Provo) - zeul iluminării, prorocitor. Prin această zeitate, slavii au înțeles predestinarea, care guvernează lumea și dispune de viitor. "Dovedi" sau „mănâncă prin” - rostire, profeție. "Prono" - din cuvântul „despre noi” sau „Cunoaște-ne”, adică a prevedea sau a pătrunde. Prove era cunoscut printre slavii pomori. L-au venerat ca fiind a doua cea mai importantă zeitate după Svetovid. Imaginea lui stătea pe un stejar înalt, în fața căruia era un altar. În jurul stejarului, pământul era împrăștiat cu două fețe, cu trei fețe. În Stargard era venerat ca cea mai înaltă zeitate. După ipoteza lui V. Pisani, numele Prove este unul dintre epitetele lui Perun – drept, corect. Numele Prove este, de asemenea, comparat cu numele zeului Porrevit printre slavii baltici și ei îl definesc ca o zeitate a fertilității. De obicei, Prove nu avea propriul idol; era venerat în timpul festivităților din pădurile sau crângurile din apropierea stejarilor sacri. Idol Prono a stat în Altenburg. Cartea „Despre zeii germanici” descrie cum, după exemplul episcopului de Altenburg Gerold, a fost arsă o pădure dedicată lui Pron.

PRPATS(peperuga, preperuga) - În Dalmația, locul Dodolei fecioarei este luat de un necăsătorit, al cărui nume este Prpac. Prințul reprezintă zeul tunetului. Tovarășii săi sunt numiți prporushe; ritul în sine nu este în esență diferit de cel Dodolsk: îl îmbracă și cu verdeață și flori, îl toarnă înaintea fiecărei colibe. Bulgarii o numesc peperuga sau prepuga.

RADIGIOS(Redigost, Radigast) - un zeu fulger, un ucigaș și mâncător de nori și, în același timp, un oaspete radiant care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc, a fost recunoscut ca fiu al Raiului, coborât la vale, ca un dar muritorilor, printr-un fulger care zboară rapid și, prin urmare, ideea unui oaspete divin de onoare, un străin din cer pe pământ, a fost unit de asemenea cu ea. Sătenii ruși l-au onorat cu numele oaspetelui. Odată cu aceasta, a căpătat caracterul de zeu salvator al oricărui străin (oaspete) care apărea într-o casă străină și se preda sub protecția penaților locali (adică vatra), zeu patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate și comerț. în general. Slavul Radigost era înfățișat cu capul de bivol pe piept.

RAMHAT (Ra)- Dumnezeul dreptății și al legii și al ordinii. Judecătorul Ceresc a supravegheat că nu existau sângeroase sacrificiu uman... Zeul Patron al Sălii Mistreților din Cercul Svarog.

GEN- cel mai vechi zeu nepersonificat al slavilor. Dumnezeul Universului, trăind în ceruri și dând viață tuturor viețuitoarelor, Rod a fost identificat uneori cu falus, alteori cu cereale (inclusiv soarele și boabele de ploaie, fertilizând pământul). Mai târziu, acesta este porecla lui Perun ca reprezentant al forțelor creative, fertile ale naturii; în timpul furtunilor de primăvară, lovind cu ciocanul de piatră, zdrobind și împrăștiind stânci-nori, a chemat la viață pe uriașii norilor, împietriți de suflarea rece a iernii; vorbind mitic, a reînviat pietrele și a făcut din ele un trib gigantic. Astfel, giganții au fost urmașii lui, primul rod al activității sale creatoare. În unele manuscrise slavone bisericești, sub numele de Rhoda, se înțelege spirit, ceea ce este destul de în concordanță cu utilizarea regională a acestui cuvânt: în provincia Saratov, Rod însemna o vedere, o imagine, iar în Tula, o fantomă, o fantomă. Imagini din lut, lemn și piatră, talismane de protecție ale acestui zeu sunt găsite în timpul săpăturilor.

Parintenia- zeitatea slavilor varangi, patronul legilor, dătătorul de sfaturi bune, înțelepciune, discursuri roșii și inteligente. Idolul său înfățișa un bărbat în gând, care își sprijinea degetul arătător drept pe frunte și un scut cu o suliță în mâna stângă.

DOAMNELOR- cele mai vechi zeițe nepersonificate ale slavilor. Femeile în travaliu sunt principiul femeii care naște, dând viață tuturor viețuitoarelor: bărbat, floră și faună. Mai târziu, Rozhanitsy au fost personificați - au primit nume proprii: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya etc.

RUGEVIT(Ruevit) - zeul suprem al unuia dintre triburile slave. „Rugi” (lugi) este numele tribului (posibil numele de sine al rugienilor sau Lugi), iar „vita” este Viața. Idolul Rugevitei stătea în orașul Karenze de pe insula Rugene, era făcut dintr-un stejar uriaș, iar templul era reprezentat de pereți din covoare roșii sau țesături roșii. Zeii, care erau considerați strămoșii lor, patroni și protectorii războinici ai tribului, erau reprezentați cu atribute masculine pronunțate. Conform descrierii lui Saxon, idolul lui Rugevita era din stejar si reprezenta un monstru cu sapte fete, care erau peste tot in jurul gatului si legate in varf intr-un singur craniu. De centură îi atârnau șapte săbii cu teacă, iar pe a opta, goală, o ținea în mâna dreaptă. Războinicii au luat cu ei păpuși de lemn ale acestui zeu când au plecat într-o plimbare pe bărci. Și un idol mare de lemn stătea pe un deal, amenințănd dușmanii și protejând de orice nenorocire. Ruevita a fost donata inainte si dupa campanie, mai ales daca campania a avut succes. Multilateralitatea lui Dumnezeu printre vechii slavi a însemnat invulnerabilitatea și atotputernicia lui. „Deasupra bătrânilor se cățără în stejari, / Ne-a păzit insula de dușmani; / În război și pace la fel de cinstite de noi, / A privit vigilent în jur cu șapte capete, / Rugevitul nostru, zeul neînvins. / Și ne-am gândit: „Preoții nu zic degeaba, / Că dacă vrăjmașul îi va călca pragul, / El va prinde viață, și ochii îi vor străluci de foc, / Și șapte săbii se vor ridica cu mânie cu mânie / Rugevit al nostru, zeul nostru jignit"(A. K. Tolstoi. „Rugevit”).

SVAROG- conducătorul suprem al Universului, strămoșul altor zei ai luminii sau, așa cum îl numeau slavii, marele, vechiul zeu, marele zeu, în raport cu care toate celelalte zeități elementare erau reprezentate ca copii ai săi, zei (adică, cei mai tineri, descinsi din el). Din el s-au născut zeii patroni ai soarelui, fulgerelor, norilor, vântului, focului și apei. „Printre diferitele zeități, în ale căror câmpuri de putere și păduri se află necazurile și plăcerile, slavii nu neagă niciun zeu din ceruri, care să conducă peste alții. El este cel mai puternic, îi pasă doar de lucrurile cerești; iar ceilalți zei, îndeplinind îndatoririle care le-au fost încredințate, provin din sângele lui, și cu cât este mai nobil, cu atât mai aproape de acest zeu al zeilor".(Helmold). Svarog, ca personificare a cerului, uneori luminat de razele soarelui, alteori acoperit cu nori și strălucitor de fulgere, a fost recunoscut ca părintele soarelui și al focului. În întunericul norilor, el a aprins flacăra fulgerului și astfel a fost creatorul focului ceresc; focul pământesc, conform legendei străvechi, era un dar divin, coborât pe pământ sub formă de fulger. Mai departe: rupând norii cu săgeți tunătoare, Svarog a scos din spatele lor soarele limpede sau, în limbajul metaforic al antichității, a aprins lampa soarelui, stinsă de demonii întunericului; această performanță picturală, poetică, a fost aplicată și soarelui dimineții care iese din spatele copertinelor negre ale nopții, deoarece întunericul nopții era permanent identificat cu norii care întunecau cerul. Odată cu răsăritul soarelui, cu aprinderea lămpii sale, gândul la trezirea lui a fost combinat și, prin urmare, Svarog este o zeitate care dă viață Soarelui.

SVAROJICH- focul, fiul cerului-Svarog (uneori slavii îl numesc Ognebozhich). „V orasul nu are decat un templu, construit cu pricepere din lemn... Zidurile sale din exterior sunt decorate cu sculpturi minunate, reprezentand imagini ale zeilor si zeitelor. Înăuntru, sunt zei făcuți de om, îmbrăcați îngrozitor cu coifuri și armuri; fiecare are numele lui sculptat pe el. Principalul dintre ei este Svarozhich; toți păgânii îl cinstesc și îl venerează mai mult decât alți zei”(Mărturia lui Dietmar). Acest templu, potrivit lui Ditmar, se afla în orașul slav Retra, una dintre cele trei porți ale templului ducea la mare și era considerat inaccesibil pentru intrarea oamenilor obișnuiți. Originea focului pământesc a fost atribuită de strămoșii noștri zeului furtunilor, care a trimis flacăra cerească pe pământ sub forma unui fulger aruncat.

SVENTOVIT(Svyatovid) - zeul cerului și al luminii printre slavii baltici. Idolul lui Sventovit a stat în sanctuarul din orașul Arkona.

SVYATIBOR- o zeitate a pădurii printre sârbi. Numele lui este compus din două cuvinte: "Sfânt"și "Bor". Lângă Merseburg, sârbii i-au dedicat o pădure, în care, sub pedeapsa cu moartea, era interzis să tai nu doar un copac întreg, ci chiar și o crenguță.

Svyatovit(Svetovid) este o zeitate identică cu Diva și Svarog. Acestea sunt doar porecle diferite pentru aceeași ființă supremă. Conform mărturiei gramaticii săsești, în bogatul templu arkonian, a existat un idol uriaș al lui Svyatovit, mai înalt decât un bărbat, cu patru capete bărbose pe gâturi separate, îndreptate în patru direcții diferite; în mâna dreaptă ținea un corn de turiy plin cu vin. Cele patru laturi ale lui Svyatovit au indicat probabil cele patru puncte cardinale și cele patru anotimpuri stabilite cu ele în legătură cu ele (est și sud - regatul zilei, primăvara, vara; vestul și nordul - regatul nopții și al iernii); o barbă este emblema norilor care acoperă cerul, o sabie este un fulger; ca stăpân al tunetelor cerești, el iese noaptea să lupte cu demonii întunericului, îi lovește cu fulgere și plouă pe pământ. În același timp, el este recunoscut ca zeul fertilității; i-au fost trimise rugăciuni pentru abundența roadelor pământului, prin cornul lui, plin de vin, se întrebau despre recolta viitoare. „Svyatki” - jocuri în cinstea zeului Svetovid după 25 decembrie (nășterea lui Kolyada și începutul creșterii duratei zilei) - au fost larg răspândite printre slavii estici: ruși, ucraineni, belaruși.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - zeul focului, zeul sacrificiilor focului, mijlocitor între oameni și zeii cerești; o zeitate care era una dintre cele șapte zeități ale anticului panteon rusesc. Cea mai veche zeitate, urcând spre coastă, un câine sacru înaripat care păzea semințele și recoltele. De parcă personificarea bunului armat. Mai târziu, Semargla a început să se numească Pereplut, poate pentru că era asociată mai mult cu protecția rădăcinilor plantelor. El are și o natură demonică. Are capacitatea de a vindeca, căci a adus din cer pe pământ lăstarul pomului vieții. Zeul panteonului prințului Vladimir; "și a pus idoli pe deal, în spatele turnului: Perun... și Khors, și Dazhbog, și Stribog, și Simargl și Makosh"(„Povestea anilor trecuti”). În cuvânt "Simargl"îmbina împreună două nume diferite după cum se vede din alte monumente. Cuvântul unui anume iubitor de Hristos spune: „Ei cred... în Shema, și în Yergla (var. Conform listei secolului al XV-lea: în Rgla)”. Aceste nume rămân neexplicate.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - zeița toamnei și a fructelor de grădină. Ea a fost portretizată ca o femeie goală, cu părul lung, ținând un măr în mâna dreaptă și un ciorchine de struguri în stânga. Siwa este o zeitate nu numai a fructelor de grădină, ci și a momentului însuși al coacerii lor, toamna.

DUMNEZEU PUTERNIC- unul dintre numele zeului suprem. Sub această zeitate, slavii au onorat darul naturii de a forța trupească. L-au înfățișat sub forma unui soț ținând o săgetă în mâna dreaptă și o minge de argint în stânga, parcă prin asta l-a făcut să știe că cetatea stăpânește întreaga lume. Sub picioarele lui zăceau capete de leu și de oameni, deoarece ambele sunt emblema forței trupești.

SITIVRAT(Sitomir, Păstor, Apothecar) - un zeu care întoarce roata soarelui pentru vară și, în același timp, redă pământului puterea fertilității; oamenii aduc picăturile de ploaie mai aproape de semințe și susțin că ploaia cade din cer printr-o sită sau sită. Îl înfăţişau pe Dumnezeu în chip de bătrân, cu un băţ în mâini, cu care grebla oasele morţilor; furnicile erau vizibile sub piciorul drept, iar corbii și alte păsări de pradă stăteau sub stânga lui.

MAMA LUI SARE- aceasta este o soție tulbure, purtătoare de ploaie, din ale cărei adâncimi întunecate se naște Soarele primăvara și, în al doilea rând, zeița Zorya, care în fiecare dimineață dă naștere unui fiu strălucitor și îi întinde un văl roz-auriu peste tot. firmamentul. Ea s-a prezentat și ca un filator de substanțe. Un vechi proverb a supraviețuit în Rusia: „Așteptați mama Soarelui judecată divină!» În basmele rusești, Soarele deține 12 regate (12 luni, 12 semne ale zodiacului); Slovacii spun că Soarele, în calitate de conducător al cerului și al pământului, este servit 12 fecioarele soarelui; menţionate de cântecele sârbeşti surorile Solntseva sunt identice cu aceste fecioare.

SPORYSH(Sparysh) - zeitatea abundenței, a semințelor și a răsadurilor, spiritul recoltei; în mitologia slavă de est, întruchiparea fertilității. El a fost reprezentat sub forma unui bărbat alb cu părul creț care se plimbă pe câmp. "Sporysh" - bob dublu sau spic dublu, care era considerat ca un simbol geamăn al fertilităţii, numit „Urechea rege”. Când se făceau ceremonii, coroanele erau țesute din urechi duble, se prepara bere comună („fraternică”), iar aceste urechi erau mușcate cu dinții. În regiunea Pskov, o păpușă specială, ergot, a fost făcută din urechi duble. Dintre acestea, seceratul "barbă", dedicat sfinților, al căror cult a continuat în creștinism cultul comun slav al gemenilor - patronii agriculturii: Flora și Lavra, Kozma și Demyan, Zosima și Savva. "Asa de și există, acesta este Sporysh. Acolo - într-o pereche de urechi! Cum a crescut: ca o ureche! Iar în câmpurile de mai este insesizabil - nu-l poți vedea de la pământ când galopează, galopează de-a lungul unei verste întregi. - Nu vă alarmați: face o coroană. O coroană de urechi, aur - o coroană de secerat. Și au pus o coroană la fața locului, ca totul să fie sportiv, să fie suficient cereale pentru mult timp”(AM Remizov. „Spre mare-ocean”).

NUNTĂ(Întâlnire) - zeița sorții. Ea s-a prezentat ca o fată frumoasă care învârte firul sorții. Aceasta este zeița nopții – nimeni nu a văzut-o învârtindu-se – de unde și obiceiul de a ghici noaptea. De obicei, în nopțile de Crăciun de iarnă, ghicirea avea loc pentru viitoarea recoltă, pentru urmași și, mai ales - pentru uniunile căsătoriei.

STRIBOG(Striba, Weather, Pohvist, Posvist, Posvystach) - zeul tunetului, care apare în furtuni și vârtejuri, regele suprem al vântului. L-au portretizat suflând în coarne. Oamenii cred că vânturile calde de primăvară vin de la spiritele bune, iar viscolele și viscolele de la cele rele. În conspirațiile rusești, o vrajă este pronunțată împotriva „diavolului un vârtej îngrozitor, violent, ... un șarpe zburător, de foc." Fantezie om străvechi, care aducea urletul furtunii și fluierul vântului mai aproape de cântat și muzică, a asemănat în același timp zborul rapid și capricios al norilor și vârtejurile învolburate - un dans frenetic care se repezi în sunetele corurilor cerești. De aici au apărut o varietate de legende mitice despre cântece, cântând la instrumente muzicale și dansând spirite tunătoare, legenda harpei de aer și credința în puterea magică a cântului și a muzicii. Inventatorii instrumente muzicale zeii, stăpânii furtunilor, viscolului și vântului erau venerați. Muzele, în sensul lor inițial, nu erau altceva decât cântăreți și dansatori de nor. Slovacii cred că vârtejele cerului și foșnetele de stejari au învățat persoana să cânte.

TRIBUNALĂ(Usud) este zeitatea sorții. În monumentele antice, cuvântul „judecata” este folosit direct în sensul destinului. De exemplu, în „Campania Lay of Igor” se spune: „Nici khytru, nici mult, nici o pasăre, mare parte din judecata lui Dumnezeu a trecut”. Instanța ține în mâinile sale tot ce este bun și distructiv, sentințele ei nu pot fi evitate nici prin inteligență, nici prin viclenie.

SORTĂ- ipostaza feminină a Curții, zeița deznodământului vieții. O persoană și-ar putea crea propriul destin, spre deosebire de karna - calea trasată anterior în rai.

Sune(Surya) - Soarele, zeitatea soarelui. Aparent, unul dintre numele zeului Khors - soarele după solstițiul de vară, când puteți colecta ierburi medicinale și puteți pregăti băuturi medicinale (surya). „Ne-am rugat lui Beles, Tatăl nostru, să trimită caii din Surya pe cer, astfel încât Surya să urce deasupra noastră pentru a învârti roțile de aur eterne. Căci ea este Soarele nostru, care ne luminează casele, iar în fața lui fața vetrelor din casele noastre este palid.”(cartea Velesov).

BRÂNZĂ-PĂMÂNT MAMA- zeița pământului sau a pământului însuși, o mamă fertilă, soția Raiului. Cerul de vară îmbrățișează Pământul, împrăștie pe el comorile razelor și apelor sale, iar Pământul devine fertil și dă roade. Neîncălzită de căldura primăverii, neîntreruptă de ploi, nu poate produce nimic. Iarna, se transformă în piatră de la frig și devine sterp. Imaginea a fost adesea folosită în arta populară. „Discursuri dulci ale zeului iubirii, veșnic tânărul zeu Yarila, se repezi în razele soarelui. „Oh, te duci. Mama Pământului Brânzei! Iubeste-ma, zeul luminii, pentru dragostea ta te voi impodobi cu mari albastre, nisipuri galbene, furnica verde, stacojiu, flori azurii; vei da naștere la o multitudine de copii drăguți...”(PI Melnikov-Pechersky. „În pădure”).

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Zeița-păzitoare a Grovelor Sacre, Pădurilor, Stejarului și Arborilor Sacri - Stejar, Cedru, Ulm, Mesteacăn și Frasin. Tara este sora mai mică a lui Dazhdbog. Ea veghează asupra Țării Slave și, dacă se întâmplă vreo nenorocire, vine în ajutor împreună cu fratele ei.

Zeița Tara le-a spus oamenilor ce copaci ar trebui folosiți pentru construcție. În plus, ea i-a învățat pe oameni să planteze noi plantații forestiere în locul copacilor tăiați, astfel încât arborii noi necesari pentru construcție să crească pentru descendenții lor.

Steaua polară printre slavi și arieni se numea Tara

Întâlnim imaginea Tarei în „Povestea lui Finist șoimul limpede”: ... fata este roșie, ochii ei strălucesc albaștri, iar împletitura ei blondă atinge pământul, s-a uitat la Nastenka cu o privire blândă...

I se prezintă cadouri și Trebos. Semințele și boabele sunt așezate pe altarul de foc pentru o recoltă bogată, necesară pentru hrănirea oamenilor. În această zi, se ține o slujbă în cinstea ei, iar Marea Bratchina este o masă comună, ceai, o sărbătoare, participând la sărbătoare. Bucatele sunt aduse de participanți, pe care le-au creat cu propriile mâini pentru masa comună. Înainte de începerea Mesei Mari se ia câte puțin din fiecare fel de mâncare pentru a aduce Jertfa Zeiței Tara și restului Zeilor și Strămoșilor.

Printre Vechii Credincioși, Zeița Tara este foarte venerată și iubită, sacrificii fără sânge i-au fost aduse și sunt aduse.

Simbolul Tara: Vaiga este un semn natural solar care o personifică pe Zeița Tara. Această Zeiță înțeleaptă protejează cele patru Căi spirituale superioare pe care omul merge. Dar aceste Căi sunt deschise și celor patru Mari Vânturi, care caută să împiedice o persoană să-și atingă scopul.

O mică excursie în istorie:

Cultul zeiței Ishtar sau Astarte sau As Tara a fost larg răspândit în urmă cu câteva mii de ani pe întregul teritoriu de la Pacific până la Oceanele Atlantic.
Ca Tara - Zeița pământului și a fertilității (un concept unificat în Natură).
Tara în sensul „pământ arabil” a supraviețuit aproape până în zilele noastre.
Moșia militară a cazacilor care aveau terenuri se numea „taranchi”.

În Rusia, până astăzi, s-au păstrat locuri asociate cu Zeița Tara, acesta este orașul și râul Tara, situat în regiunea Omsk. În tractul Tara, în anii 70-80, au fost efectuate săpături ale complexului de templu al zeiței Tara.
Tot în regiunea Kaluga există un oraș și râul Tarusa.

Legende slave despre Tara:

Zeul Mithra, a salvat clanurile Rassen și Svyatoruss de la secetă, le-a dat apă și hrană și le-a arătat în ce clanuri în ce pământuri înfloritoare să se mute. Pentru că Mithra l-a salvat pe Rod, forțele întunecate l-au înlănțuit în munții Caucaz și au trimis afluxuri sălbatice să-i ciugulească carnea. Mithra a fost între viață și moarte timp de trei zile. Dintre clanurile lui Svyatorus, a fost aleasă o echipă de trei decenii cei mai buni războinici, care era condusă de Preoteasa - Războinică As „Tara. Ea a condus soldații la locul torturii lui Mithra, unde forțele întunecate au fost înfrânte, l-a eliberat pe Mithra din cătușe, l-a reînviat cu Puterea Iubirii ei, după care ea s-au înălțat la cer cu Mithra pe Carul divin de foc.multe clanuri din sudul Scythiei venerau ca „Tara ca Zeița celei mai înalte iubiri mântuitoare și a renașterii. De aici au apărut legendele că zeii răstigniți au fost înviați în a treia zi, tk. în Munții Caucaz, Tarkh Dazhdbog a fost și el răstignit, salvat de Swan Jiva.

Tarkh Dazhdbog a luptat cu forțele întunecate și au cerut milă, armistițiu și au făcut un ospăț. La sărbătoare, Tarkh a fost turnat cu Poțiune de dormit în băutură, iar când a adormit, l-au înlănțuit de munții caucazieni pentru ca caii și animalele de pradă să-i chinuie carnea. Zeița Jiva l-a eliberat de cătușe, l-a transferat pe aripile ei de lebădă pe tractul Tara până la confluența dintre Rata și Iriya, unde, împreună cu sora lui Tarkh, Zeița Tara, i-au vindecat rănile corporale, iar Zeița Jiva a respirat nou. putere în el cu puterea Iubirii Supreme Salvatoare, a Trezirii și a Vieții, după care a avut loc nunta lui Tarkh Dazhdbog și a Zeiței Jiva. Dazhdbog, ca și Mitra, a fost legat de Munții Caucaz timp de trei zile și a fost între viață și moarte.

TRIGLAV- principala zeitate păgână a multor triburi ale slavilor antici, stăpânul a trei regate, trei lumi: Rule, Yavi, Navi (adică regatul aerului, temnițele înnorate și iadul tuns). Pentru cehi, Triglav are trei capete de capră, ceea ce mărturisește semnificația sa fulgerătoare (o capră este un animal dedicat lui Thor). La Szczecin, idolul cu trei capete al lui Triglav stătea pe partea principală a celor trei dealuri și avea în fața ochilor o bandă de aur, care este asociată cu implicarea acestei zeități în ghicirea și prezicerea viitorului. Potrivit diverselor tradiții mitologice, Triglav inclus diferiți zei... În Novgorod, în secolul al IX-lea, Marele Triglav era format din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte ca slavii occidentali să se mute pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog. Triglavii Mici erau formați din zeii de dedesubt pe scara ierarhică. În creștinism, monoteismul se reflectă în Triglav (Dumnezeu tatăl, Dumnezeu fiul, Dumnezeu duhul sfânt).

TROYAN- o zeitate păgână, în monumentele antice îl menționează alături de Perun, Khors și Volos. Numele Troian a fost format din cuvântul „trei”, „trei” și este foarte probabil să fie identic cu Triglav. Conform uneia dintre variantele tradiției sârbe, Troian avea trei capete și aripi de ceară și urechi de capră, simbolizând probabil văzul și auzul în cele trei lumi. " În timpul ghicirii calului negru, Triglav a fost condus de trei ori prin nouă sulițe, așezate pe pământ. În tradițiile slave de sud și, posibil, slave de est, personajul cu trei capete este Troian "(V.Ya. Petrukhin). În basmele sârbești, un cap de Troian devoră oameni, celălalt - animale, al treilea - pește, ceea ce simbolizează legătura sa cu cele trei regate cu cultul părăsirii lumii Reveal.

TUR- întruchiparea lui Perun; "pe catedralele lor care respectă legea ale unui anume Tura-Satan și au prezis că oamenii evlavioși și zgârciți își amintesc inventiv"(Rezumat). Cuvântul „tur” este inseparabil de conceptele de mișcare rapidă și presiune impetuoasă. În sensul ulterior, derivat al acestui cuvânt, „tur înflăcărat” este un războinic curajos și puternic.

PLĂCERE(Oslad) - zeul ospătării (de la verbul „a încânta”); însoțitoarea Ladei, zeița plăcerii și a iubirii; patron al artelor. „Încântare, seducând o vedere..."(M. Kheraskov. „Vladimiriada”). Era venerat ca sfântul patron al tuturor plăcerilor și distracțiilor, zeul luxului, al sărbătorilor, al distracțiilor și mai ales al meselor, al deliciilor savuroase. Idolul său, prin voința lui Vladimir I, a fost ridicat și apoi distrus la Kiev. „... Indiferent câte universități ar fi fost la acea vreme, niciunul dintre acești studenți nu a fost dus de Lada în regatul Cernobogovo, ci a fost escortat acolo necontenit de Delight... mai bine, lăsând Delight, să se sacrifice cu înțelepciune. și cu grijă lui Lada, care deseori alcătuiește fericirea tinerilor oameni de știință, și Delight - niciodată, cufundându-i în dispreț și sărăcie eternă "(M. D. Chulkov. „Mockingbird, or Slavic Tales”).

FLINZ- Zeul morții. L-au portretizat în moduri diferite. Uneori îl reprezentau ca un cadru (schelet), o manta atârna de umărul stâng, iar în dreapta ținea un stâlp lung, la capătul căruia era o torță. Pe umărul stâng era un leu, care cu cele două labe din față se sprijinea pe cap, cu una pe spate pe umăr, iar cu cealaltă pe brațul scheletului. Slavii credeau că acest leu îi forța să moară. Un alt mod de a-l înfățișa era același, doar cu diferența că îl reprezentau nu ca pe un schelet, ci ca pe un corp viu.

AVERE- zeița, soția lui Portun, ipostaza sa feminină, patrona destinului marinarilor.

HOP- planta si zeu; o plantă din care se prepară o băutură divină. „Îți spun, omule: eu sunt hop... Eu sunt tare, mai mult decât toate roadele pământului, din rădăcină tu ești tare, și abundent, și seminția mare, și mama mea a fost creată de Doamne, dar am bulgări de picioare, și pântecele nu sunt colier, dar am capul înalt, și limba mea are multe cuvinte, și mintea îmi este trandafirie, dar ambii ochi am posomorâți, lejer, și eu sunt mândru de mine și sunt bogat, iar mâinile mele țin tot pământul ”(Pilda veche rusă).

Cai(Korsha, Kore, Korsh) - Vechea zeitate rusă a soarelui și a discului solar, soarele după solstițiul de toamnă, preluând de la Dazhdbog. El este cel mai bine cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii. Nu întâmplător în „The Lay of Igor’s Regiment” Khors este menționat tocmai în legătură cu sudul, cu Tmutarakan ', unde Khors este încă puternic în toamnă. Prințul Vseslav, făcându-și drum noaptea spre Tmutarakan, „Către marele Horsovi îi vei retrage calea cu un lup”, adică a fost la timp înainte de răsăritul soarelui. Se crede că orașul din sudul Korsun și-a primit numele și de la acest cuvânt (inițial Khoros sau Khorsun). Khors sunt dedicate două sărbători păgâne slave foarte mari pe an (asociate și cu Svetovid, Yarila-Yarovit etc.) - zilele solstițiilor de toamnă și iarnă din septembrie (când roata căruței era neapărat coborâtă de la munte la râu - un semn solar al soarelui, simbolizând o retrocedare a soarelui pentru iarnă) și în decembrie (când nou-născutul Kolyada a fost onorat, luând afaceri de la Khors etc.). Unele surse susțin că acest zeu era un Esculapius slav, altele - ca Bacchus în ceea ce privește maturarea vinului de recoltă nouă). Totodată, există un punct de vedere conform căruia Hora nu este asociată cu soarele, ci cu perioada de timp indicată mai sus.

CERNOBOG- o zeitate teribilă, începutul tuturor nenorocirilor și cazurilor pernicioase. Cernobogul a fost înfățișat purtând armură. Cu o față plină de furie, ținea o suliță în mână, gata de înfrângere sau mai mult - pentru a provoca tot felul de rele. Acestui spirit teribil, nu numai cai și prizonieri au fost sacrificați, ci și oameni cărora li s-au asigurat în mod deliberat acest lucru. Și cum i-au fost atribuite toate dezastrele naționale, în astfel de cazuri ei s-au rugat lui să evite răul. Cernobogul trăiește în iad. Cernobog și Belobog se luptă mereu, nu se pot învinge unul pe celălalt, ziua și noaptea se înlocuiesc - personificarea acestor zeități. Furia Cernobogului nu poate fi îmblânzită decât de magi. „Chernobog vine foșnind cu armele; / Acest duh înverșunat a părăsit câmpurile sângeroase, / Unde s-a slăvit cu barbarie și mânie; / Unde trupurile au fost împrăștiate la fiare; / Între trofee unde moartea țesea coroane, / I-au sacrificat caii, / Când rușii au cerut victorii"(M. Kheraskov. „Vladimiriada”).

NUMĂR Doamne- zeul lunii și numărarea numărului. Slavii au determinat perioada Cercului lui Chislobog la 144 de ani, fiecare an având propriul său semn solar. Sătenii au ieșit în întâmpinarea lunii noi și s-au îndreptat către el cu rugăciuni pentru fericire, sănătate și recoltă. Prevestirile bune erau asociate cu răsăritul soarelui, iar cele rele cu apusul soarelui, așa a fost dată luna. sens fericitîn perioada de creștere și nefericit – în perioada de deteriorare. Diminuarea lunii s-a explicat prin influența distructivă a bătrâneții sau prin acțiunea unei forțe ostile.

CHUR(Tsur) - zeu antic vatra, protejarea limitelor exploatațiilor funciare-graniță. I s-a cerut să păstreze liniile pe câmp. Cuvântul „chur” este încă folosit în sensul prohibiției. Îl strigă în timpul ghicirii, jocurilor etc. („Chur mă!”). Chur sfințește drepturile de proprietate („Cur al meu!"). El determină, de asemenea, cantitatea și calitatea necesarului lucru („Peste margine!”). Churka - o imagine din lemn a Chur. Chur este o creatură mitică străveche. Chur este unul dintre cele mai vechi nume, care a fost dat menajerei (penate), adică. un foc aprins pe vatra, paznicul bunului patrimonial. Belarusii spun că fiecare proprietar are propriul lui Chur - un zeu care protejează limitele proprietăților sale de pământ; la hotarele parcelelor lor, toarnă movile de pământ, împrejmuindu-le cu o palisadă și nimeni nu îndrăznește să rupă o astfel de movilă de teamă să nu mânie zeitatea.

YUTRABOG- după unele surse, una dintre poreclele lui Belbog, după Frenzel, Yutrabog corespunde Aurorei sau este ipostaza ei masculină - el produce numele acestui zeu din cuvântul „dimineața”.

Chiar- în înregistrările poloneze din secolul al XV-lea. se menționează trei zeități: Lada, Leli și Yazhe. Combinația acestor trei zeități nu este lipsită de o legătură logică, toate, în virtutea funcțiilor care le sunt atribuite, sunt asociate cu o creștere a căldurii solare, cu anotimpurile de semănat și de coacere: Lada și Lelya au personificat primăvara. -prosperitatea de vară a naturii și Yazhe - acea forță htonică, fără participarea căreia soarele nu poate să se ridice deasupra orizontului.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - zeul furtunilor de primăvară sau soarele însuși de la primăvara până la solstițiul de vară; personifică puterea de fertilizare a primăverii. Combină conceptele de: lumină de primăvară și căldură; tânăr, impetuos, până la furie puterea excitată; dragostea pasiune, pofta și fertilitatea sunt concepte care sunt inseparabile de ideile de primăvară și de fenomenele ei tunătoare și de începutul recoltei viitoare. Rădăcina cuvântului „yar” a fost asociată cu puterea masculină, sămânță masculină. În „Lay of Igor’s Campaign” epitetele yar, bui, tour atribuite numelor celor mai curajoși prinți. El este prezentat tânăr, frumos, călare pe cer pe un cal alb și într-un halat alb; pe cap are o coroană de flori sălbatice de primăvară, în mâna stângă ține un pumn de spice de secară, picioarele goale. În primăvară, sărbătorit „yarilki”, care s-a încheiat cu înmormântarea lui Yarila. Într-o îndemnare adresată oamenilor din Voronej, Tihon a scris: „Se poate vedea din toate circumstanțele acestei sărbători. că a existat un fel de idol antic numit Yarilo, care în aceste țări era venerat ca un zeu... Și alții numesc această sărbătoare... un joc ";în plus, se spune că oamenii se așteaptă la această sărbătoare ca o sărbătoare anuală, se îmbracă în cea mai bună rochie și se răsfăță la excese. Yarila are un rol deosebit in ritualurile agricole, mai ales primavara. Pe unde trece Yarilo - va fi o recoltă bună, la cine se uită - dragostea se aprinde în inima lui. „Yarilo s-a târât în ​​toată lumea, a născut porumb pe câmp, a născut copii pentru oameni. Și acolo unde este cu piciorul, acolo este un moș de porumb și acolo unde se uită, acolo va înflori un spic".(cantec popular). „Lumină și putere. Doamne Yarilo. Soarele Roșu este al nostru! Nu ești mai frumoasă pe lume"(AN Ostrovsky. „Crăiasa Zăpezii”).

YAROVIT(Gerovit) este un fulger care ucide demonii. Ca războinic ceresc, Yarovit s-a prezentat cu un scut abuziv, dar în același timp a fost și creatorul întregii fertilități. Scutul lui Yarovit cu plăci de aur de pe peretele sanctuarului din Wolgast nu a putut fi mutat de la locul său pe timp de pace; în zilele războiului, scutul era purtat în fața armatei. Centrul de cult din Yarovița a fost înconjurat de bannere în timpul sărbătorii în cinstea sa. Festivalul de primăvară al fertilităţii a fost dedicat şi lui Yarovit; în numele preotului Yarovit, conform mărturiei biografiei Sf. Otgon, a rostit următoarele cuvinte în timpul ritualului sacru: „Eu sunt Dumnezeul tău, eu sunt cel care îmbracă câmpurile cu furnică și pădurile cu frunze: în puterea mea sunt roadele câmpurilor și copacilor, urmașii turmelor și tot ceea ce servește omului. Toate acestea le dau celor care mă cinstesc și le iau celor care se întorc de la mine.”

FRASIN(Jason, Hasson, Esse) - zeul luminii. Cehii îl cunoșteau pe acest zeu. Numele lor însemna „luminos”, „roșu”. Istoricul polonez Dlugosz îl numește Esse, asociindu-l cu Jupiter.

YASSA- zeitatea slavilor polieni și a herților. Yassa, Porevit și Grove, trei zeități care fac parte din politeismul slav, dar ale căror proprietăți și afilieri distinctive, precum și modul de a le sluji, sunt greu de descris din cauza lipsei surselor scrise sau a tradițiilor orale.