Care dintre zeii slavi este responsabil de călătorie. vechii zei slavi

Ideile religioase ale oamenilor își au originea în epoca paleolitică timpurie, cu aproximativ 400 de mii de ani în urmă, și sunt asociate cu faptul că o persoană nu putea explica unele fenomene și procese naturale, dând toate acestea. proprietăți magiceși recunoașterea neputinței lor în fața elementelor naturii. Toate credințele păgâne au trăsături comune și sunt oarecum asemănătoare între ele, dar există diferențe. O religie specială, care are propriul său panteon unic de zeități, s-a dezvoltat printre triburile slave, așa că haideți să privim secole în urmă, iar scurta noastră recenzie prezintă cei mai faimoși și venerați zei slavi.

Gen

V religie slavă, ca și în credințele altor popoare ale lumii, a existat un arbore mondial. Pentru strămoșii noștri, a fost stejarul, deasupra căruia stătea Rod, adesea înfățișat ca un șoim.

Această zeitate a fost cea care a personificat unitatea clanului, a urmărit de sus tot ce s-a întâmplat. Multe ritualuri și tradiții sunt asociate cu cultul Familiei, inclusiv sacrificii abundente.

Cu timpul, cultul Familiei devine în mod tradițional feminin, dar un ecou al principiului său masculin poate fi faptul că șoimul era o ocupație pur masculină și era un privilegiu princiar.

O persoană împarte lumea în două componente - binevoitoare față de oameni și ostilă, prin urmare, în multe religii, inclusiv slavă, este afișată lupta eternă dintre bine și rău.

Belobog, care era considerat zeul fericirii și al norocului, era personificarea părții strălucitoare, prietenoasă cu omul. Dar partea întunecată era patrimoniul Cernobogului. A existat o luptă constantă între aceste zeități, care s-a reflectat în legende și povești.

Societatea s-a dezvoltat și, de-a lungul timpului, credința în Belobog și Cernobog s-a pierdut, deși urmele lor s-au păstrat în basmele rusești în imaginile din Soarta și Împărtășirea.

Această zeitate feminină personifica fertilitatea pământească și feminină și era venerată în special în societatea slavă, deoarece, potrivit legendei, Kolyada le-a dat oamenilor Soarele.

Kolyada era soția lui Belobog și în fiecare primăvară aducea pe lume un nou Soare. Cernobogul a împiedicat în orice mod posibil renașterea luminii și a făcut rău în mod constant Kolyada. El i-a ordonat soției sale Mara să-l omoare pe Kolyada, dar ea s-a transformat într-o capră și a reușit să scape.

Ecouri ale cultului Kolyada și nașterea lui Bozhich-Sun de către ea pot fi observate în sărbătorirea Crăciunului de către creștini, unde printre personaje se află o capră care a salvat Kolyada, iar colindătorii poartă cu ei o stea, care amintește mai mult de Soare.

După apusul soarelui, vine vremea Cernobogului și a soției sale Mary. Mara se plimbă printre casele oamenilor, pronunțându-le numele cu voce tare, iar cine răspunde la vocea ei moare imediat.

Ea este amanta tărâmurile morților, zeița Răului, a Bolii, a Viselor Teribile și a Nopții. Mara avea treisprezece fiice, pe care oamenii le personificau cu cele mai teribile vicii și nenorociri.

Ca și în confruntarea dintre Belbog și Cernobog, în confruntarea dintre Mary și Kolyada, se reflectă lupta dintre principiile Vieții și Morții, Bine și Rău care există pe Pământ.

Slavii îl înfățișau de obicei pe Bozhich sub forma unei căprioare cerești cu coarne de aur care străluceau uimitor, dând oamenilor lumină și bucurie.

În mod firesc, el a personificat ciclul zilei și al nopții, schimbarea anotimpurilor și a fost strâns asociat cu cultul agricol. În fiecare primăvară, renascând, Bozic dădea oamenilor bucurie, speranță pentru o recoltă bogată și, în consecință, pentru o viață fericită.

Odată cu dezvoltarea slavilor și complicarea relațiilor sociale, Bozhich își pierde sensul inițial, iar divinități mai influente care personifică Soarele vin să-l înlocuiască.

Odată cu apariția inegalității în societatea slavă și întărirea, un formidabil și dumnezeu puternic, personificând puterea și statulitatea.

Tocmai un astfel de Dumnezeu a devenit Perun, care a devenit în cele din urmă principala zeitate slavă a perioadei pre-creștine a istoriei. Zeul tunetului a fost o reflectare a cultului agricol, responsabil pentru apariția ploii.

Cu timpul, el devine un zeu princiar, iar Vladimir îl face zeul principal al Rusiei, al cărui idol a fost instalat pe un templu din Kiev. Odată cu adoptarea creștinismului, el a fost transformat în Ilie Profetul, venerat în special în Ortodoxie.

Zeul, venerat în special de slavi, patrona focul și fierăria. Svarog a fost cel care a contribuit la dezvoltarea tehnologiei și a cunoștințelor științifice.

Închinarea focului a fost unul dintre primele culte religioase, care mai târziu s-a înrădăcinat în toate religiile lumii, inclusiv în creștinism.

Imaginea zeului fierar a intrat armonios în legenda luptei împotriva șarpelui, care a căutat să distrugă recolta. Fierarii erau venerati în special în Rusia, poate pentru că cel mai comun nume de familie printre slavi este Kuznetsov, iar toate derivatele fierarului sunt Koval, Kovalev, Kovalenko.

Slavii s-au închinat mult timp la Soare și știm deja că a existat Bozhich, personificând Soarele, precum și procesul de reînvie a naturii.

Pe măsură ce s-au dezvoltat, slavii au început să intre în contact strâns cu triburile venite din Est și mulți istorici cred că Khorsul slav este o continuare directă a vechiului Khurset iranian.

Oricare ar fi fost, dar Khors a personificat discul solar, cercul dintre slavi. Multe cuvinte în rusă au baza „khor” - „bine”, „khorom”, adică întreaga lume, întreaga comunitate, iar dansul rotund, după cum știe toată lumea, este un cerc educat de oameni care se țin de mână.

Baza economiei slave, împreună cu agricultura, a fost creșterea vitelor, prin urmare Veles apare în panteonul zeităților, care este responsabil pentru animalele comunității slave.

Urmele lui au rămas nu numai în legende, ci și în documente istorice. Așa că rușii jură, inclusiv pe Veles la semnarea unui acord cu grecii în 907. Apare, de asemenea, în lucrări literare rusești antice, inclusiv Povestea campaniei lui Igor.

În creștinism, Veles a fost transformat în Sfântul Blaise, căruia îi revin funcțiile de îngrijire a animalelor, iar ziua sa a fost adesea numită „sărbătoarea vacii” în Rusia.

Se crede că această zeitate s-a format și sub influență religiile orientale, pentru că vechii iranieni aveau o zeitate Simurgh, înfățișată sub forma unui câine.

Istoricii sunt atât de clari și nu pot determina funcțiile slavului Semargl, dar poate că el a fost un mesager între lumea pământească și cea cerească și, prin urmare, a fost înfățișat cu aripi, precum și gardianul culturilor.

În Rusia, venerarea lui Semargl este asociată cu faptul că societatea rusă era eterogenă în dreptul național și, pe lângă slavi, trăiau în Kiev și în alte orașe. număr mare oameni din est.

Dadbog, sau Dazhdbog, precum și Khors, era zeul Soarelui, dar avea rădăcini mai vechi în societatea slavă. În legende și opere literare, este adesea menționat împreună cu Stribog, iar împreună personifică un cer senin, fără nori.

Una dintre cele mai venerate zeități dintre slavi, deoarece chiar numele reflectă procesul de întoarcere la Dumnezeu - „Doamne ferește”. După cum puteți vedea, acest idiom s-a înrădăcinat și în rugăciunile creștine, iar expresia „Cum vrea Dumnezeu” este o reflectare clară a imaginii Dazhbog-ului slav.

Urmele credinței în Dazhbog au supraviețuit în Rusia până în secolul al XVIII-lea. Este adesea menționat în cântecele și poveștile populare.

În panteonul zeilor slavi, a existat și o zeitate feminină Mokosh, sau Makosh, personificând fertilitatea pământească și feminină. În plus, Mokosh a acționat ca patrona gospodăriei și a lucrarilor de ac pentru femei, țesut.

Una dintre funcțiile importante ale lui Mokosh a fost și protecția surselor de apă și a izvoarelor. Ea patronează femeile însărcinate, le ajută să aducă roadele și să nască cu succes, iar femeile, la rândul lor, au oferit rugăciuni zeiței lor iubite la fântâni, râuri și lacuri. Etimologia numelui zeiței este strâns legată de expresia „Mama - pământ umed”, literalmente Mokosh.

Slavii îl venerau pe Mokosh ca mama recoltei, a binecuvântărilor vieții și a abundenței domestice. Inițial, vineri era considerată ziua lui Mokosh și, conform legendei, în această zi, pentru a nu înfuria zeița, era imposibil să începi noi afaceri.

După cum puteți vedea, zeii slavi sunt unici și particulari și fiecare are propriul său statut și scop special. Sub influența altor culturi, ideile religioase în rândul slavilor s-au schimbat, au apărut noi zeități, noi comploturi mitice. Dar aceasta nu a fost un împrumut oarbă, noile credințe se încadrează armonios în tradițiile deja stabilite, au căzut pe terenul fertil al unei culturi slave deosebite și unice.

O mare parte din credința păgână era atunci înrădăcinată în creștinism și mulți ortodocși sarbatori bisericesti au rădăcini păgâne adânci. Cultura slavă bogat și divers și ea este cea care acționează ca fundament pentru dezvoltarea societății, baza vieții.

Cu mai bine de două mii de ani în urmă, oamenii de știință Grecia antică iar Roma știa că în est, între Marea Baltică și Munții Carpați, numeroase popoare trăiesc cu propria lor religie. Strămoșii noștri au trăit cot la cot cu triburi indo-iraniene, cimerieni, sarmați, sciți, vikingi, tauri și multe alte popoare. Un astfel de cartier nu putea decât să afecteze religia slavilor, așa că a apărut panteonul zei slavi. Lista este destul de impresionantă, panteonul implică diversitate, totalitate, multitudine. Religia păgână nu a apărut spontan, vecinătatea cu diverse popoare a avut o mare influență asupra ei.

Rod este creatorul întregii lumi, progenitorul zeilor și începutul vieții tuturor. Beregini-Rozhanitsy - asistenții săi, patrona copiilor și bătrânilor, proaspăt căsătoriți. Gardienii casei. Bereginya-Rozhanitsa, la rândul său, a avut și asistenți - acesta este un brownie, un bannik, un hambar. Simbolul zeiței este o rață.

Rod este considerat zeul fertilității, iar slavii credeau, de asemenea, că Rod trimite suflete pe pământ atunci când se naște un copil. Al doilea nume de Rod - Stribog, reprezintă sâmbăta, care astăzi se numește ziua părintească.

Belobog

Un zeu bun cu multe nume, a fost numit și Svetich, Svyatovit. Belobog a dat fertilitate pământurilor și sufletelor oamenilor. A fost prezentat sub forma unui călăreț alb, împrăștiind întunericul, acceptând legile bunătății și luminii.

Simbolurile lui Belobog sunt cornul, sabia și arcul. Ziua solstițiului de toamnă este considerată o sărbătoare a lui Dumnezeu, în această zi i s-au oferit plăcinte dulci în dar.

Veles

Veles este considerat păstrătorul antichității, sfântul patron al animalelor. Cel mai adesea, Dumnezeu este reprezentat sub forma unui urs. Veles era venerat în special, ca toți zeii antici slavi. Lista cunoștințelor sale este inepuizabilă, are înțelepciunea strămoșilor, a animalelor. Ziua Memorialului este sărbătoarea lui. În ultima noapte a lunii octombrie, strămoșii noștri și-au văzut rudele moarte.

pulpă

Ce zei slavi au existat? Lista de nume este în frunte cu zeița Myakosh, soția lui Veles, zeița pământului. Protejează fertilitatea, este zeița sorții și a vrăjitoriei. De asemenea, este considerată un dirijor între lumea celor vii și cea a morților. Zeița ajută gospodinele, transmite capacitatea de a crește și educa copiii, lucrează în grădină, câmp, acasă, dezvăluie secretele vindecătorului, o învață să înțeleagă ierburile.

28 octombrie este considerată sărbătoarea ei (conform calendarul creștin Paraskeva Vineri), în această zi pulpa protejează gazdele și soțiile. Unul dintre simbolurile zeiței este o coafură cu coarne, copacul ei este un aspen.

Crodo

Al doilea nume al zeului este Krt, strămoșul lui Svarog, stăpânul focului sacrificial. Protejează locurile sacre și de sacrificiu. Crodo a fost reprezentat sub forma Înghețului, frigul și întunericul îl urmează, se credea că Dumnezeu aduce moartea cu el.

Svarog

Ce sunt ei zei masculini Mitologia slavă? Lista este condusă de Svarog, poate cel mai faimos dintre toți zeii păgâni. El este considerat un strămoș, un progenitor. Acesta este zeul soarelui, care a dat oamenilor vorbire, cunoaștere.

Acest zeu înțelept pare să stea într-un car, înconjurat de strămoși, animale inteligente și păsări. Svarog este în tot ce este în jur, poate fi auzit și văzut, atins.

Dazhdbog

Primul fiu al lui Svarog este Dazhdbog. Oferă căldură și lumină, vitalitate. Patronul luminii și căldurii. Comandă ploile, oferă umiditate și fertilitate dătătoare de viață. Duminica este considerată ziua Dazhdbog, piatra sa este yahont, iar metalul său este aurul. Rușii se considerau descendenți ai lui Dazhdbog, în fiecare casă exista cu siguranță un semn al zeității - solstițiul.

Au existat și zei slavi buni și răbdători. Lista este încununată de zeița Lada, patrona iubirii și a bunăstării familiei, ea protejează vatra. Simbolul zeiței este o lebădă și un porumbel, asociem aceste păsări cu fidelitate, tandrețe, afecțiune. Timpul zeiței Lada este primăvara, timpul trezirii spiritelor naturii, sirene, sirene, spiriduș.

Morenă

Morena provine de la cuvintele „haze”, „mara”, „haze”. Zeița frigului, a iernii, a zăpezii. Aduce frig sever, întuneric, moarte. Dar această zeiță nu este atât de teribilă, ea personifică iarna rusă aspră, care, parcă, îi testează pe oameni pentru putere. Simbolurile Morenei sunt luna, râsul și bufnița.

Strămoșii noștri erau foarte sensibili la credință, zeii slavi și sensul lor era inseparabil de viața de zi cu zi. Lista zeilor este foarte diversă, este dificil să-i despart prin vechime. Fiecare era important, trăiau cot la cot cu fiecare, pentru că zeii erau, parcă, simboluri ale naturii, ale elementelor și erau inseparabili de viața oamenilor.

Yarilo

Dumnezeul tinereții și al pământului roditor, stăpânul soarelui. Unii îl consideră unul dintre chipurile zeului Veles, în întruparea sa de primăvară. Luna sa este martie, ziua săptămânii este marți. Simbolul este fier, pietrele sunt granat, rubin, chihlimbar.

Perun

Perun este zeul războiului și al tunetului, stăpânul elementelor. Tunetul a fost perceput ca vocea lui Perun, fulgerul - săgețile sale. L-au imaginat pe Dumnezeu alergând pe cer într-un car de foc, cu un buzdugan în mâini. Strămoșii noștri credeau că Perun protejează lumea manifestă de lumea invizibilă, Navi.

Ziua lui Perun - joi. Sărbătoarea lui a fost sărbătorită pe 2 august Calendar ortodox- ziua profetului Ilie). Dintre metale, Dumnezeu preferă cositorul, pietrele lui sunt safirul și lapislazuli.

Aici, probabil, sunt toți principalii zei slavi. Lista zeilor minori este și mai lungă. Deși este greu să le numim secundare. Rusia este o țară nordică cu o climă aspră, vânturi reci și înghețuri severe. Și zeii slavilor au personificat forțele naturii.

Zei păgâni slavi: listă

Khors, Horos - conducătorul discului solar, respectă ordinea mondială. Înfățișat ca soare. Ziua lui este considerată ziua solstițiului de iarnă - 22 decembrie. Potrivit slavilor, în această zi vechiul soare și-a încheiat cursul și a lăsat loc noului soare, ca și cum ar deschide începutul unui nou an. Duminica este considerată ziua sa, metalul său este aurul.

Viy

Au existat și zei slavi întunecați. Lista, poate, poate fi listată pentru o lungă perioadă de timp, lupta dintre bine și rău a avut loc întotdeauna. Personificarea forțelor întunecate este Viy, zeul lumii interlope, stăpânul păcătoșilor. Potrivit legendei, Viy avea o înfățișare mortală, nicio persoană nu i-a putut rezista. Îl reprezentau sub forma unui bătrân cu pleoape uriașe grele, pe care nu le putea ridica singur. Legenda lui Viya a fost păstrată în povestea lui Gogol, ulterior s-a făcut un film pe baza ei.

Kolyada

Kolyada, fiul lui Dazhdbog, întruchipează ciclul de Anul Nou, acesta este un zeu festiv. Simbolizează plecarea vechiului și sosirea noului an. Au început să-l onoreze pe Kolyada pe 20 decembrie, iar din 21 decembrie a început o ceremonie festivă dedicată zeului - Kolyada.

Amiază

Au fost și zei slavi jucăuși, jucăuși, lista este în frunte cu Noon, zeița miturilor slave. A apărut ca un spirit jucăuș. Se credea că păcălește călătorii, aducându-le confuzie. Era, de asemenea, datoria Doamnei Mijlocii să se asigure că nimeni nu lucra la prânz. Ea i-a pedepsit aspru pe cei care au încălcat interdicția, îi putea gâdila până la moarte.

Deci, putem concluziona că zeii nu erau răi sau buni. Erau personificarea naturii și a lumii înconjurătoare, în toate manifestările ei. Fiecare zeu avea două ipostaze. Deci, de exemplu, Yarilo dă căldură, încălzește pământul, dar uneori poate pedepsi (insolație). Morena, deși aduce frig și frig puternic, a ajutat Rusia de mai multe ori, de exemplu, frigul a oprit trupele lui Napoleon în 1812, iar în timpul Marelui Războiul Patriotic a complicat foarte mult mişcările trupelor lui Hitler. Vă puteți aminti și basmul popular rusesc, în care Frost a înzestrat cu generozitate o fată bună și a pedepsit-o pe una rea. Nu toți zeii slavi sunt enumerați aici, este destul de dificil să faci o listă. Fiecare fenomen, fiecare aspect al vieții avea propria zeitate, care era responsabilă nu numai de spațiul său, ci și de viață în general.

Panteonul slav antic

În credințele religioase păgâne slave, exista o ierarhie între zei, caracteristică multor popoare care se închinau mai multor zei. Slavii antici aveau și propriul lor panteon de zei, deși din numărul total diferite triburi slave aveau zeii „lor”, cei mai venerati de tribul-clan.

Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Gen. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului din secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu venerat de toate popoarele.

Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El a fost conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, a fost un zeu creator păgân.

V limbi slave rădăcina „gen” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă culoare roșie și fulger, în special minge, numită „rodiu”. Această varietate de cuvinte înrudite dovedește fără îndoială măreția zeului păgân.

Doamne Rod	Svarog	Svarog

Toți zeii slavi care făceau parte din vechiul panteon păgân au fost împărțiți în zei solari(patru ipostaze ale zeului soare) și zei funcționali.

Rod era zeitatea supremă a slavilor.

Au fost patru ipostaze ale Zeului Soare, în funcție de numărul de anotimpuri: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) și Svarog (Svetovit).

Zei funcționali: Perun - patronul fulgerului și al războinicilor; Semargl - zeul morții, imaginea focului ceresc sacru; Veles - zeu negru, stăpân al morților, înțelepciunii și magiei; Stribog este zeul vântului.

Din cele mai vechi timpuri, slavii au sărbătorit schimbarea anotimpurilor și schimbarea fazelor soarelui. Și, prin urmare, pentru fiecare anotimp (primăvară, vară, toamnă și iarnă), propria sa ipostază a zeului soarelui (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila și Svarog / Svetovit), venerat în special pe tot parcursul sezonului, era responsabilă.

Zeul Khors (bebeluşul soarelui Kolyada) a fost adorat între solstiţiul de iarnă şi echinocţiul de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie); soarele-tinerețe Yarila - între echinocțiul de primăvară și solstițiul de vară (din 21 martie până în 22 iunie); soțul-soare Dazhdbog (Kupail) - între solstițiul de vară și echinocțiul de toamnă (din 22 iunie până pe 23 septembrie); bătrânului soare înțelept Svarog (Svetovit) - între echinocțiul de toamnă și solstițiul de iarnă (din 23 septembrie până pe 22 decembrie). Pentru mai multe informații despre cele patru ipostaze ale zeului soare și sărbătorile slave asociate acestora, vezi p.

Pentru a desemna o parte, noroc, fericire, slavii au folosit cuvântul „zeu” comun tuturor slavilor. Luați, de exemplu, „bogat” (având un zeu, o cotă) și „nenoroc” (sensul opus). Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități - Dazhdbog, Chernobog etc. Exemplele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavi.

Toate creaturile mitologice responsabile pentru una sau alta parte a vieții umane pot fi împărțite în trei niveluri principale: cel mai înalt, cel de mijloc și cel mai de jos.

Da, pe cel mai inalt nivel au fost localizați zeii, ale căror „funcții” sunt cele mai importante pentru slavi și care au participat la cele mai comune legende și mituri. Acestea includ divinități precum Svarog (Stribog, Cerul), Pământul, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Pământul - Perun, Dazhdbog și Focul).

La nivelul mediu existau zeități asociate cu ciclurile economice și ritualurile sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise, precum Rod, Chur u slavii estici etc. Acest nivel a inclus probabil majoritatea zeităților feminine, ceva mai puțin asemănătoare cu oamenii decât zeii de cel mai înalt nivel.

Nivelul inferior adăposteau ființe care erau mai puțin asemănătoare cu oamenii decât zeii nivelurilor superioare și mijlocii. Acestea au inclus brownies, spiriduși, sirene, ghouls, banniks (baenniks) etc.

Când s-au închinat, slavii au încercat să respecte anumite ritualuri, care, după cum credeau ei, făceau posibil nu numai să primească ceea ce cereau, ci și să nu jignească spiritele cărora li se adresau sau chiar să se protejeze de ele, dacă era necesar.

Zeul războiului și al confruntării Perun (zeul favorit al vikingilor-varangilor)

și zeul șeptelului Veles (cel mai venerat zeu al slavilor).

Zeul principal al slavilor estici a fost zeul vitelor Veles (Volos), atât de important pentru ei. Unul dintre primii cărora slavii au început să-i facă inițial sacrificii au fost ghouls și beregini.

Bereginya.

Ceva mai târziu, ei „au început să pună masă” Familiei și Femeilor în naștere - Lada și Lele.

Credințele antice în sine aveau un sistem determinat de condițiile de viață în care se găsea acest sau acel trib slav.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - o zeitate care aprinde roata soarelui și dă lumină lumii (adică, aducând cu ea dimineața zilei sau dimineața anului (primăvara). Avsen deschide calea la o vară nouă (an nou), poartă din țările cerești daruri generoase de fertilitate, și după cum hotărăște curtea divină - și le împarte muritorilor: se dă mult, în exces, și îi lipsește pe alții de cele mai necesare.

În mitologia slavă de est, Avsen este un personaj asociat cu Anul Nou sau Crăciunul (vechiul „ousin” rusesc, adică „albăstrui” și „prosinets” - numele lunii decembrie și/sau ianuarie).

Numele Usen este deja găsit în documentele secolului al XVII-lea.

BELBOG- păstrătorul și dătătorul de bunătate, noroc, dreptate, fericire. Belbog și Cernobog sunt zeități ale luminii zilei și ale întunericului, ale binelui și ale răului.

Ambele zeități participă la activitatea creatoare a naturii: cea întunecată, ca reprezentant al demonilor înnorati, care întunecă cerul și închid ploile, și cea ușoară, ca un tunet de nori, care coboară șiroaie de ploaie pe pământ și luminează pe pământ. soare.

Inițial, Belbog este identic cu Svyatovit, mai târziu cu numele Belbog, în cea mai mare parte, conceptul de lumină-soare este combinat. Un sculptor antic a realizat o statuie a lui Belbog înfățișând un om sever cu o bucată de fier în mana dreapta.

Din cele mai vechi timpuri, slavii au cunoscut o metodă similară (procesul prin fier) ​​de restabilire a dreptății. O bucată de fier încinsă a fost dată unei persoane suspectate de vreo abatere și i s-a spus să facă zece pași cu ea. Iar cel a cărui mână a rămas nevătămată a fost recunoscut drept.

BELUN este o zeitate care combină trăsăturile zeului soare și ale zeului tunetului. Așa cum primul alungă noaptea, la fel și ultimii - nori întunecați.

Apare ca un bătrân cu o barbă lungă albă, în haine albe și cu toiagul în mâini; apare doar ziua și îi conduce pe călătorii care s-au rătăcit într-o pădure deasă spre un adevărat drum; există o zicală: — E întuneric în pădure fără Belun.

El este venerat ca dătătorul de bogăție și fertilitate. În timpul recoltării, Belun este prezent pe câmp și îi ajută pe secerători în munca lor. Cel mai adesea apare în secară țepoasă, cu o pungă de bani pe nas, face semn cu mâna unui sărac și cere să-și șteargă nasul; cand isi va indeplini cererea, banii vor iesi din geanta, iar Belun va disparea.

„În spatele muntelui mormânt se află coliba albă a lui Belun. Belun este un bătrân bun. În zorii zilei, Belun a pornit devreme spre teren. Înalt, tot alb, a mers toată dimineața de-a lungul graniței de rouă, păzind fiecare ureche. La amiază, Belun s-a dus la apicultor, iar când căldura s-a domolit, s-a întors din nou pe câmp. Abia seara târziu a venit Belun la coliba lui.

PĂR (Veles, Luna) - unul dintre cei mai vechi zei slavi de est, un zeu vestimentar care acoperă cerul cu nori de ploaie sau, metaforic vorbind, îl înnorăște cu o rună tulbure, alungă turmele înnorate către pășunile cerești.

Inițial unul dintre epitetele spargătorul de nori Perun (Tur care tunează); mai târziu, când sensul său fundamental a fost uitat, a devenit izolat și luat ca nume propriu al unei zeități separate. La fel de "zeul vitelor"(Cronica Laurențiană) Volos era responsabil de turmele cerești, mitice, era stăpânul și păstorul lor, dar apoi, odată cu pierderea atitudinii conștiente a oamenilor față de ideile lor străvechi, i s-a atribuit patronajul și protecția turmelor obișnuite, pământești.

De dragul dependenței în care culturile pământești sunt de laptele ceresc vărsat de turmele de nori purtători de ploaie, Volos, împreună cu caracterul unui păstor, primește semnificația unui zeu care ajută la munca fermierului. Era obiceiul de a pleca pe un câmp comprimat „Culeg urechile Părului de pe barbă”. Ierburi, flori, tufișuri, copaci numite „părul pământului”.

Din cele mai vechi timpuri, vitele au fost considerate principala bogăție a tribului, a familiei. Prin urmare, zeul vitelor Veles era și zeul bogăției. Rădăcina „volo” și „vlo” au devenit parte integrantă a cuvântului „volody” (a deține).

Conceptul de „magi” este, de asemenea, asociat cu cultul lui Veles, deoarece rădăcina acestui cuvânt provine și de la „păros”, „păros”. Magii în timpul desfășurării de dansuri rituale, vrăji, ritualuri din antichitate îmbrăcați în pielea (dlaka) de urs sau alt animal.

„Acordul lui Oleg cu grecii menționează și Volos, căruia rușii i-au jurat credință în numele și Perunov, având un respect deosebit pentru el, deoarece era considerat patronul vitelor, principala lor bogăție”(N.M. Karamzin. „Istoria statului rus”).

GROMOVNIK- Bunicul lui Perun. De sub sprâncene și gene tulburi, el aruncă priviri fulgerătoare și trimite moarte și incendii. Uneori, în loc de gene lungi și sprâncene care acoperă ochii lui Thunderman, îi servește un bandaj, adică. plafon de nori. Așa cum cerul întunecat strălucește cu nenumărați ochi de stele, tot așa din întunericul norilor asemănători nopții fulgeră cu ochi mulți; amândoi se sting în mod egal, de îndată ce soarele triumfător apare pe cerul luminat.

Gromovnik este un fierar profetic care forjează destinele umane; atelierul lui este înființat în munți, adică. nori de tunete. El leagă împreună doi fire de păr subțiri; acest păr nu este altceva decât două șuvițe filate în parka pentru miri.

DABOG- o imagine mitologizată a unui rege pământesc, opus unui zeu din ceruri. Numele său este derivat din combinația verbului „da” cu numele „zeu” ca desemnare a unei părți-avuție. Dabog - dăruind, dăruind.

Locul de locuit al acestui zeu era considerat un munte înalt, ceea ce confirmă cultul munților în rândul vechilor slavi.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Soare, fiul lui Svarog: „și după (după Svarog) domnia fiului său sub numele de Soare, el este numit Dazhbog... Soarele este regele, fiul lui Svarogov, dacă există Dazhbog, dacă soțul este puternic”(Cronica Ipatiev).

Adorarea soarelui de către slavi este evidențiată de multe tradiții și monumente. „Lay of Igor’s Campaign” vorbește despre slavi ca fiind nepoții soarelui-Dazhbog. Ca o lumină veșnic pură, orbitoare în strălucirea ei, trezită viața pământească, soarele era venerat ca o zeitate bună, milostivă; Numele lui a devenit sinonim cu fericirea. Soarele este creatorul recoltelor, dătătorul de hrană și, prin urmare, patronul tuturor săracilor și orfanilor. În același timp, soarele este și pedepsitorul tuturor relelor, adică. după viziunea inițială – un pedepsitor spirite releîntunericul și frigul, și apoi răul moral - neadevărul și răutatea.

Vraja poetică, îndreptată de Iaroslavna către soare, respiră această credință străveche în puterea pedepsitoare a luminii zilei: „Soare strălucitor și trosnitor! fii cald și roșu cu toată lumea; de ce, domnule, o grindă simplă, fierbinte pe un fret, într-un câmp fără apă cu sete de ei raze (arcuri) țese, strâns pentru ei tuli?

Slovacii au o astfel de legendă: când Soarele este gata să-și părăsească holurile pentru a face o plimbare în timpul zilei în jurul lumii albe, atunci spiritul rău se adună și își așteaptă apariția, sperând să captureze zeitatea zilei și să-l omoare. Dar la o apropiere a Soarelui, ea se împrăștie, simțindu-și neputința. În fiecare zi lupta se repetă și de fiecare dată Soarele învinge.

Conform unei credințe comune germanice și slave, culege ierburi medicinale, culege apa vindecatoareși cel mai bine este să arunci vrăji împotriva vrăjilor și bolilor la răsăritul soarelui, în zorii dimineții devreme, căci odată cu primele raze ale soarelui influența duhurilor rele este distrusă și toată vrăjitoria este distrusă; se știe că strigătul cocoșului, prefigurand dimineața, este atât de groaznic pentru spiritele rele, încât dispare imediat de îndată ce îl aude.

DANA - zeita apei. Era venerată ca o zeiță strălucitoare și bună, dând viață tuturor viețuitoarelor.

Potrivit ideii poetice antice, zeul tunetului fierbe apa de ploaie într-o flacără de furtună, scaldă cerul și pământul în ploile sale și, prin aceasta, dăruiește pământului puterea fertilității.

Onoruri speciale au fost plătite acestei zeițe în timpul sărbătorilor Kupala.

DED-VSEVED (Bunicul-Dumnezeu) - soarele, zeitatea furtunilor de primăvară.

Era obișnuit ca slavii occidentali să poarte Dedok la începutul primăverii și să cânte cântece rituale în cinstea lui; se spunea despre el că bunicul a petrecut toată iarna închis în hambare de cereale și a mâncat rezervele pe care le făcuse, adică. în perioada de iarnă, își pierde puterea productivă, se liniștește din munca lui obișnuită și hrănește neamul omenesc cu pâine veche.

Bulgarii au credința că Bunicul-Dumnezeu a umblat cândva pe pământ sub forma unui bătrân și i-a învățat pe oameni să arate și să cultive câmpurile.

DAYNITSA (dimineața, fulgerul) - imaginea zorilor (sau a stelelor) de amiază, mama, fiica sau sora soarelui, iubita lunii, pentru care soarele este gelos pe ea. Dennitsa prezintă răsăritul, duce soarele spre cer și se topește în razele sale strălucitoare.

Noaptea Dennitsa strălucește cel mai tare dintre toate, ajută luna.

„... Și de la cositoare de-a lungul Stanovishch, sufletele morților - din stele mai strălucitoare decât cele strălucitoare, păzind cărările soarelui, au condus-o pe Dennitsa la răsărit”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

DIV - cerul, tatăl zeilor și al oamenilor, conducătorul universului și creatorul fulgerului (identic cu Svyatovit și Svarog).

Monumentele antice rusești vorbesc despre venerarea zeului Diva și, dacă în această dovadă este mai probabil să se vadă o indicație a unei zeități cerești strălucitoare, atunci nu poate exista încă nicio îndoială că deja în antichitatea îndepărtată conceptul de dragoni și giganți de norii a fost asociat cu cuvântul „dive”. „Povestea campaniei lui Igor” menționează o divă așezată pe un copac, precum Privighetoarea tâlharul și șerpii mitici.

Cu cuvântul „minune” este fără ambiguitate un miracol găsit în manuscrisele antice în sensul de uriaș, de uriaș; Sea miracle (Sea King), stăpânul norilor de ploaie, la fel ca Minunea Pădurii - spiriduș, locuitor al pădurilor de nori.

DIVYA (Diva) - zeița naturii, mama tuturor viețuitoarelor.

Numele zeiței Divia se găsește în „Discursul lui Grigore Teologul despre testul orașului (grindină)” tradus din acea parte a acestuia, care este recunoscută ca o inserție de către un scrib rus din secolul al XI-lea. Aici sunt enumerate diverse rămășițe ale păgânismului, cum ar fi rugăciunea la fântâni pentru a chema ploaie sau cinstirea râului cu o zeiță și a face sacrificii. Urmată de: „Ov Dyu mănâncă, iar celălalt - Divy...” Pe cine să înțelegem prin zeița Divia este necunoscut, dar, în orice caz, trebuie să fie un fel de zeiță supremă, egală ca mărime cu Dyu.

În „Cuvântul idolilor” este menționată zeița Diva după Makosh și înaintea Perun, care vorbește și despre loc important, ocupată de această zeiță în ideile păgâne ale slavilor.

DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) este al treilea fiu al zeiței iubirii Lada. Întotdeauna tânăr, pentru că relația conjugală nu ar trebui să îmbătrânească. Este îmbrăcat în haine slave pline; pe ea o coroană de flori de colț; mângâie, ținând în mâini doi porumbei.

Oamenii căsătoriți s-au rugat la el pentru o căsătorie prosperă și o naștere.

DIDILIA - zeița căsătoriei, a nașterii, a creșterii, a vegetației, a personificării lunii. Ea este prezentă la rezolvarea soțiilor de povara și, prin urmare, soțiile sterile i-au făcut sacrificii și s-au rugat ei să le dea copii.

A apărut ca o tânără femeie frumoasă, având pe cap, ca o coroană, un bandaj împodobit cu perle și pietre; o mână era nestrânsă, iar cealaltă era strânsă într-un pumn.

Imaginea Didiliei a fost adesea folosită de artiști. Ea a fost înfățișată în diferite moduri: ca o femeie tânără, cu capul învelit într-o mantie, cu o torță aprinsă în mâinile goale (o torță este un simbol al începutului unei noi vieți); femeie care se pregătește să dea viață nouă, cu flori, în coroană.

DNEPR - zeul râului Nipru.

DOBROGOST - printre slavii occidentali, patronul veștilor bune, mesagerul zeilor - ceva ca vechiul Hermes (Mercur).

Coborând din ceruri, și-a pus cizme înaripate, amintind de cizmele-mergători din basmele rusești.

DOGODA (Vremea) - zeul vremii frumoase și al unei brize blânde și plăcute. Tânăr, roșu, blond, într-o coroană albastră de colț cu aripi de fluture albastru, aurit pe margini, în haine argintii albăstrui, ținând un spin în mână și zâmbind florilor.

DODOLA - reprezintă zeița primăverii sau, ceea ce este la fel, zeița tunetului. Ea mărșăluiește peste câmpuri și câmpuri cu o suită de nimfe cu sânii plini, pe care Perun și tovarășii săi le urmăresc cu repeziciune în zgomotul unei furtuni de primăvară, le depășesc cu fulgere zdrobitoare și intră într-o uniune de dragoste cu ei.

Slavii au condus-o pe Dodola, o fată încoronată cu ierburi și flori, prin sat, la fiecare colibă ​​stăteau la rând și cântau cântece rituale, iar Dodola dansa în fața lor. Stăpâna casei sau altcineva din familie, luând un ceaun sau o găleată plină cu apă, cerând ploaie, turna apă peste fund, care continua să cânte și să se învârtească.

Dansul Dodolei este același cu dansul spiritelor și nimfelor tunetului; turnarea apei asupra ei indică acele surse de ploaie în care se scaldă zeița izvorului, iar gălețile din care este pompată indică acele vase cerești din care se varsă ploaia binecuvântată pe pământ.

SHARE - o zeiță bună, asistenta lui Makosh, țese o soartă fericită.

Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fete roșcate, cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu poate sta pe loc, se plimbă în jurul lumii - nu există bariere: o mlaștină, un râu, o pădure, munți - Cota va depăși într-o clipă.

Nu-i plac leneșii și neglijenții, bețivii și tot felul de oameni răi. Deși la început se împrietenește cu toată lumea - apoi își va da seama și va părăsi persoana rea ​​și rea.

„... Și le-ai pregătit calea cu pietre de aur, fă ca un secol cu ​​ei și nu cu un resentiment zdruncinat, ci cu o Împărtășire frumoasă, să schimbe destinul nostru mizerabil într-un fericit, numește soarta Rusia fără talent din nou”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

DREVOBOG - o zeitate a pădurii, datorită căreia totul în Natură înflorește și devine verde.

DYUDUL (Peperuga, Peperuda) - în Bulgaria, în timpul secetei, toți locuitorii satului se adună, aleg o fată nici mai mică și nici mai mare de cincisprezece ani, o acoperă din cap până în picioare cu ramuri de nuc, diferite flori și ierburi ( ceapă, usturoi, cartofi verde și fasole etc.) și dă-i un buchet de flori în mâini.

Bulgarii o numesc pe această fată Dyudul sau Peperuda - cuvânt care înseamnă și fluture, ceea ce indică identitatea Dodolei - peperuga cu nimfe de nor.

Însoțit de fete și tineri, Peperuga merge din casă în casă; gospodarul o întâlnește cu un cazan cu apă, deasupra căruia plutesc flori schițate, iar oaspetele de bun venit este turnat în timp ce cântă un cântec ritual. După terminarea acestui rit, conform credinței generale, cu siguranță va ploua.

DYY - în mitologia slavă de est, numele unui zeu. Menționat în inserția rusă veche în textul sud-slav „Trecerea Fecioarei prin chinuri” și în listele „Cuvinte despre ce limbă murdară s-a închinat unui idol” („Serviciul Dyevo”).

Contextul sugerează că acest nume este rezultatul unei asocieri nume vechi rusesc(ca Div) cu grecescul „deus”.

JELEU(Zhlya) - zeița durerii muritoare. „Zhelya”, „zhelya” - durere pentru morți. Se credea că chiar și simpla mențiune a numelui ei uşurează sufletul.

Cronicarul ceh de la mijlocul secolului al XIV-lea, Neplach, o descrie pe zeița slavă Zhelya.

În folclorul slav s-au păstrat multe lamentări și bocete. Cu toate acestea, odată cu adoptarea creștinismului în Rusia, au apărut învățături speciale care au limitat manifestarea unei tristeți nemoderate pentru morți. De exemplu, în Cuvântul Sf. Dionisie despre cei cărora le pare rău” spune: „Este posibil ca sufletele care au plecat de aici să se târască din dorință?”

O denumire similară a ritualurilor de „jeleu și pedeapsă” se găsește în enumerarea diferitelor rituri păgâne din lista din secolul al XVII-lea a „Cuvinte ale unui anume iubitor de Hristos...”. „... Și lăsați-o pe întunecată Zhelya să poarte cenușa funerară în cornul ei în flăcări”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

ZHIVA (Zhivana, Siva) - zeița vieții lumii (primăvară), a fertilității și a iubirii; întruchipează forța vieții și se opune încarnărilor mitologice ale morții.

Viu cu venirea ei, dă viață, învie un muribund pentru iarnă, dă fertilitate pământului, crește câmpuri și pășuni. Ea ține un măr în mâna dreaptă și un strugure în stânga.

La începutul lunii mai, i se fac sacrificii. Cucul a fost luat pentru întruchiparea lui. Ajuns din virium, din acea țară transcendentală de unde coboară sufletele nou-născuților, de unde pleacă morții și unde locuiesc fecioarele sorții, cucul cunoaște orele nașterii, căsătoriei și morții.

Așa că până acum, după ce au auzit cucul primăvara, se îndreaptă către el cu întrebarea: câți ani mai rămân de trăit în această lume. Răspunsurile ei sunt recunoscute ca o profeție trimisă de sus.

Fetele cinstesc cucul: îl botez în pădure, se împrietenesc între ele și încolășesc coroane pe un mesteacăn. „... Acest rit (botezul cucului) ... este asociat cu reînnoirea vitalitate natura: după moartea iernii - renașterea și triumful căldurii solare. Cealaltă parte a acțiunii este de a influența forțele creatoare ale naturii, de a aduce o recoltă bogată. Conform ideilor vechilor slavi, zeița vieții Zhiva s-a transformat într-un cuc.(A. Strizhen. „Calendarul poporului”).

BĂUTURĂ - zeitatea slavilor polieni, numele său înseamnă dătătorul de viață sau păstrătorul vieții.

ZhURBA este o zeitate feminină care întruchipează o compasiune fără margini.

ZEVANA(Jewana) - o zeiță tânără și frumoasă a pădurilor și a vânătorii, căreia îi place să vâneze în nopțile strălucitoare cu lună; cu o armă în mâini, se repezi pe un cal ogar prin păduri, însoțită de câini de vânătoare, și conduce fiara care fugă.

Potrivit poveștilor populare, fecioara miraculoasă vânează în sălbăticia Polabiei și pe înălțimile Munților Carpați. Înfățișat într-o haină de jder, al cărui vârf este acoperit cu piei de veveriță. Deasupra, în loc de epancha, se pune pielea de urs. În mâinile ei ține un arc cu o săgeată sau o capcană, lângă ea sunt schiuri și animale bătute, o suliță și un cuțit. Există un câine la picioare.

Prinzătorii s-au rugat acestei zeițe, cerându-i fericirea la vânătoare. O parte din pradă a fost adusă în cinstea ei. Pieile animalelor moarte i-au fost sacrificate. În cele mai vechi timpuri, pieile de jder și ale altor animale purtătoare de blană erau folosite ca bani.

Există dovezi ale distrugerii idolului ei în Polonia în 965.

În alte triburi asociate cu pădurea și vânătoarea, era numită Diva, Fecioară, Divia, Baba de Aur, Baba etc.

ZIBOG este zeul pământului, creatorul și păstrătorul lui. El a creat munții și mările, dealurile și râurile, crăpăturile și lacurile. El veghează și lucrează pământul. Când se înfurie, vulcanii erup, o furtună se ridică pe mare, pământul se zguduie.

ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - zeița severă a iernii, care respiră frigul și gerul. Hainele ei sunt ca o haină de blană din brumă împletită împreună, și purpuriu din zăpadă, țesută pentru ea de îngheț, copiii ei. Pe cap este o coroană de gheață, umilită de grindină.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - zeița zorilor, zorilor, primăverii și florilor.

Ea este înfățișată ca o fată frumoasă îmbrăcată într-o lumină rochie albă, încins cu o curea roz împletită cu aur; pe capul ei este o coroană de trandafiri; ține un crin în mâini; un colier de cicoare în jurul gâtului; bandaj floral peste umăr. I s-au sacrificat flori, precum și templul ei a fost curățat de sărbători cu flori.

Dogoda a fost întotdeauna îndrăgostită de această zeiță. „În a treia zi a călătoriei mele, când Simzerla s-a trezit, am coborât din munte înaltși am văzut o posesie nu foarte îngustă în apropiere... Zimtserla este o zeiță slovenă: era la fel cu Aurora "

ZIRKA este zeița fericirii. Fiecare persoană are propria lui Zirka, care, ca un spirit păzitor, este în permanență alături de alesul ei. Există o zicală: „Ce se va întâmpla cu el dacă nu este în favoarea lui Zirka!”

MAMA DE AUR(Baba) - zeița păcii și a liniștii. Este prezentat sub forma unei femei cu un copil în brațe, care a fost venerată de nepotul ei (acest nepot este Svyatovit), motiv pentru care a primit numele de Baba. Aceasta este o zeiță profetesă.

ZNICH - sub această zeitate, slavii însemnau focul inițial, sau căldura dătătoare de viață, care contribuie la existența și protejarea a tot ce este în lume.

El a spus: aceste intenții sunt dezagreabile pentru mine.

luminez colibele și luminez tronurile;

În esența focului, dau viață rușilor,

Îi hrănesc, îi încălzesc, le văd interiorul ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

ZORYA - zeiță, sora Soarelui. Ea scoate soarele dimineața și cu razele lui strălucitoare, în formă de săgeată, lovește întunericul și ceața nopții; ea îl scoate și primăvara din cauza învelișurilor întunecate înnorate ale iernii. Ea stă pe un scaun de aur, își întinde vălul sau casula roz nepieritor pe cer, iar rugăciunile adresate ei sunt încă păstrate în conspirații, astfel încât să-și acopere vălul de vrăji magice și încercări ostile.

Pe măsură ce razele soarelui dimineții alungă puterea necurată a întunericului, nopțile - ei credeau atât de mult că zeița Zorya poate alunga tot răul și au înzestrat-o cu aceeași armă victorioasă (săgeți de foc) cu care apare lumina zilei în cerul; împreună cu aceasta, i se atribuie acea forță creatoare, fertilă, care este revărsată în natură de soarele răsărit.

Mitul cunoaște două surori divine - Morning Dawn (Dennitsa, Morning Lightning, Zarnitsa) și Evening Dawn; unul precede răsăritul soarelui, celălalt îl însoțește să se odihnească seara și, astfel, ambii sunt în permanență cu zeitatea strălucitoare a zilei și îl slujesc.

Morning Dawn își conduce caii albi spre bolta cerului, iar Evening Dawn îi primește atunci când, după ce și-a terminat trenul de zi, se ascunde în vest.

IPABOG- Protector al vânătorii. Dar el îi ajută doar pe vânătorii nelacomi care ucid animale pentru hrană, și nu pentru interes propriu. Pedepsește alți vânători - sparge capcane și capcane, îl conduce prin pădure, își ascunde prada.

Ipabog iubește animalele, are grijă de răniți, îi vindecă.

Ipabog era reprezentat într-o mantie, pe care erau înfățișate scene de vânătoare.

CARNA(Karina) - zeița durerii, zeița-jelitoare. Karna și Zhelya - personificări ale plânsului și durerii, sunt cunoscute din campania Povestea lui Igor: „... după el îi voi chema pe Karn și pe Zhlya, călare peste pământul rusesc”. Vechiul cuvânt rusesc „kariti” este a jeli.

„... Ea nu va fi înviată, trezită de privirea unui șoim.

Karna și Zhlya se plimbă prin Rusia cu un ritual de înmormântare „(„Povestea campaniei lui Igor”).

KOLYADA - copilul soare, în mitologia slavă - întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj de vacanță similar cu Avsen.

Kolyada a fost sărbătorită în timpul iernii de Crăciun, de la 25 decembrie (întoarcerea soarelui la primăvară) până la 6 ianuarie.

„Odinioară, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colindul, au sunat. Revelionul a fost dedicat lui Kolyada, în cinstea ei au fost aranjate jocuri, care au fost ulterior jucate în perioada Crăciunului. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca zeitatea distracției, motiv pentru care l-au numit, chemat la festivitățile de Anul Nou de către trupe vesele de tineri ”(A. Strizhev.“ Calendarul poporului”).

KOPSHA - în Belarus, acesta este un mic zeu care păzește comorile și valorile îngropate în pământ. I se cere să indice locația comorilor și să ajute la dezgroparea lor, iar dacă are noroc, îi mulțumesc, lăsând o anumită parte din pradă în favoarea lui.

KRODO - o zeitate care a păzit altarul sacrificiului.

Idolul lui stătea în Harzburg pe un munte înalt, împădurit. A înfățișat un bătrân cu capul gol, care stătea cu picioarele goale pe un pește și era încins cu un bandaj alb de lână, într-o mână ținea o roată, iar în cealaltă un vas plin cu flori și fructe.

Peștele de sub picioarele lui înseamnă lumea interlopă, vasul cu fructe - viață pământească abundentă, roata - semn solar - simbolizează reînnoirea veșnică a vieții pe pământ (și în univers), bazată pe o fundație solidă (axă).

KRUCHINA - zeitatea feminină a durerii muritoare. Se credea că simpla mențiune a acestui nume ușurează sufletul și poate salva de multe dezastre în viitor. Nu întâmplător există atâtea strigăte și bocete în folclorul slav.

KUPALO (Kupaila) - zeitatea rodnică a verii, întruparea verii a zeului soarelui.

„Kupalo, după cum cred, era zeul abundenței, ca și în cazul elenilor Ceres, care este nebun pentru abundența mulțumirii în acel moment, când recolta este iminentă.”

Sărbătoarea lui este dedicată zilei solstițiu de vară, cea mai lungă zi din an. Noaptea a fost și ea sfântă, în ajunul acestei zile - Noapte înainte de Kupalo. Toată noaptea au continuat sărbătorile, jocurile și băile în masă în rezervoare.

I-au jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua de Sf. Agrippina, care a fost poreclit popular Costumul de baie. Tinerii s-au împodobit cu coroane de flori, au întins un foc, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, băile erau încălzite, în ele s-a așezat costum de baie cu iarbă (buttercup) și apoi au înotat în râu.

Chiar de Nașterea lui Ioan Botezătorul, țesând coroane de flori, le-au atârnat pe acoperișurile caselor și pe grajduri pentru a îndepărta spiritele rele din locuință.

Această frumoasă sărbătoare păgână este reînviată în Ucraina și Belarus.

LADA(Freya, Preya, Siv sau Zif) - zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, mama atotgeneroasă, patrona iubirii și a căsătoriilor.

În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț; „Soții rusești plângând, arcuindu-se: avem deja dragii noștri băieți (soți) nici să nu înțeleagă gândul, nici să gândească cu gândul, nici să privească cu ochii” (Plângerea Iaroslavnei).

Ținuta Freyei strălucește cu strălucirea orbitoare a razelor soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de rouă a dimineții îi sunt numite lacrimi; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină militantă, grăbindu-se prin spațiile cerești în furtuni și furtuni și nori de ploaie. În plus, ea este o zeiță, în urma căreia umbrele morților mărșăluiesc în lumea de apoi. Țesătura tulbure este tocmai acel văl pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția fericiților.

Conform mărturiei versurilor populare, îngerii, arătându-se pentru un suflet neprihănit, îl iau într-un giulgiu și îl duc la cer. Cultul lui Freya-Siva explică respectul superstițios pe care plebeii ruși îl au pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Cine începe o afacere vineri, el, potrivit proverbului, se va da înapoi.

Printre vechii slavi, mesteacănul, personificând zeița Lada, era considerat un copac sacru.

LADO - zeitatea distracției și a tuturor lucrurilor bune.

„Sinopsisul” de la Kiev al lui Inocent Gizel (1674) spune: „... Al patrulea idol este Lado. Acest nume este zeul bucuriei și al întregii prosperități. Sacrificiul lui este oferit celor care se pregătesc pentru căsătorie, cu ajutorul Ladei, își imaginează bunătatea, bucuria și bunătatea pentru a dobândi viață.

Potrivit altor surse, „Lado” este un caz vocativ în numele „Lada”.

ICE - slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte, a fost venerat ca conducătorul acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate feroce a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat în armură slavă sau cu toate armele. La șold, o sabie, o suliță și un scut în mână.

Avea propriile lui tâmple. Mergând într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerând ajutor și promițând sacrificii din belșug în cazul succesului în operațiunile militare. Probabil, această zeitate mai mult decât alți zei primari a primit sacrificii sângeroase.

LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - zeitatea primăverii și a tinereții din suita lui Lada, inducând natura la fertilizare și omul la uniunile căsătoriei. Este fiul cel mare al lui Lada, puterea lui a fost în aprinderea iubirii.

Uneori era înfățișat ca un bebeluș cu aripi de foc cu păr auriu. A aruncat scântei din mâini, aprinzând dragostea. Datorită anilor săi de tinerețe, Lel se amuză uneori pur și simplu cu dragoste, deși o face din bune intenții - pentru el acesta este un joc distractiv.

Lel apare primavara, locuieste cu fratele sau Polel in padure. Împreună ies dimineața să-l întâlnească pe Yarilo. Pipa lui Lelya se aude în noaptea Kupala.

Privește în ochi, mângâie și sărută.

Și îi cheamă pe Lelyushka și Lelem,

Drăguț și drăguț ”(A.N. Ostrovsky.“ Snow Maiden”).

Un număr de înregistrări vorbesc despre Lele în feminin. De exemplu, în cântecul de vrăjire din Belarus:

Lyalya. Lyalya, Lyalya noastră!

MAGURA- Fiica Thunderer Perun, fecioara norului.

Frumoasa, înaripată și războinică Magura este asemănătoare cu Valchiria scandinavă. Inima ei este dată pentru totdeauna războinicilor, eroilor.

Pe câmpul de luptă, Măgura îi aplaudă pe luptători cu clicuri războinice, coiful ei de aur scânteie în soare, dând bucurie și speranță în inimi. Ei bine, dacă un războinic a căzut din lovitura unei săbii inamice sau străpuns de o săgeată, Măgura îl va umbri cu aripile, îi va atinge buzele reci – și îi va da apă să bea dintr-o ceașcă de aur. După ce a gustat din apa vie a Măgurii, va merge la Iriy, la palatele cerești - pentru viața veșnică, unde, în mijlocul beatitudinii nepământene, își amintește mereu de ultimul sărut al Măgurii.

MERTSANA (Martsana) - zeița recoltei. Inițial, sub acest Nume, slavii însemnau zori. Zorii ies uneori noaptea pentru a se zbuciuma peste câmpuri, fluturând peste spicele care se coace.

Ei credeau că fulgerul contribuie la o mare abundență și la maturarea timpurie a recoltelor și, prin urmare, s-au rugat zeiței pentru recoltarea pâinii.

Înfățișat cu o coroană de urechi; ca zorii, înroșiți și într-un halat auriu-purpuriu, constând dintr-un văl sau un văl vast care acoperă capul și prins la piept sau care se extinde până la pământ.

MOKOSH (Makosha, Makesha) - una dintre principalele zeițe ale slavilor estici, soția Thunderer Perun.

Numele ei este alcătuit din două părți: "ma" - mama și "kosh" - poșetă, coș, koshara. Mokosh este mama pisicilor umplute, mama unei recolte bune.

Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului economic, zeița recoltei, dătătoarea de binecuvântări. Recolta în fiecare an determină soarta, soarta, așa că era venerată și ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu în imaginea ei este cornul abundenței.

Această zeiță a conectat conceptul abstract al soartei cu conceptul concret al abundenței, a patronat gospodăria, a tunat oile, a tors, a pedepsit pe cei neglijenți. Conceptul specific de „învârtire” a fost asociat cu unul metaforic: „soarta învârtită”.

Mokosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. A fost prezentată ca o femeie cu cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: credințele interzic lăsarea unui cârlig, „și apoi Makosha se va învârti”.

Paraskeva Pyatnitsa a devenit o continuare directă a imaginii lui Mokosh. Întrucât toate roadele pământului îi erau la dispoziție, ea cunoștea și soarta recoltei, adică. distributie de produse, materii prime, artizanat. Ea era cea care conducea comerțul, patrona comerțul.

În Novgorod, în 1207, a fost construită Biserica Paraskeva Pyatnitsa de la Piață, aceleași temple au fost ridicate în secolele XII-XIII. în Cernigov, Moscova în rândul de comerț și vânătoare.

Mokosh este singura zeitate feminină al cărei idol stătea pe vârful unui deal din panteonul prințului Vladimir. „Și începutul prințului Volodimer la Kiev este unul. Și așezați idoli pe un deal, în afara curții turnului: Perun este de lemn, și capul lui de argint, și mustața lui este de aur, și Kharsa, și Dazhbog, și Stribog, și Smargl și Makosh."(izvoare din secolele XII-XIV).

Pentru unele triburi din nord, Mokosh este o zeiță rece și nemiloasă.

„Pe țărmul umed, profeticul Mokusha, păzind focul fulgerului, a bătut toată noaptea fusul, a tors un fir arzător din focurile sacre”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

„Dumnezeu nu este Makesh – lasă-l să se distreze cu ceva”(V.I. Dal).

MOLONYA QUEEN (Melanya) - formidabila zeiță a fulgerului. Perun avea un mare succes de tot felul de rude și asistenți: tunet și fulgere, grindină și ploaie, vânturi de apă, patru la număr (după numărul punctelor cardinale). Nu e de mirare că era o veche zicală rusă - — Perun are multe.

Fiul reginei Molonya este Regele Focului. În timpul furtunilor cu fulgere, când Molonya își trage săgețile fulgerului, Regele Focului călărește pe capetele acestor săgeți, dând foc la tot ce îi este în cale.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - zeița morții, a iernii și a nopții. Ea a fost personificată într-o imagine înspăimântătoare: implacabilă și feroce, dinții ei sunt mai periculoși decât colții unei fiare sălbatice, pe mâinile ei sunt teribile, gheare strâmbe; Moartea este neagră, scrâșnește din dinți, se grăbește repede la război, apucă războinicii căzuți și, înfigându-și ghearele în trup, suge sângele din ei.

Monumentele rusești înfățișează Moartea fie ca un monstru care combină asemănarea unui om și a unui animal, fie ca un schelet uman uscat, osos, cu dinți dezgolit și un nas înfundat, motiv pentru care oamenii îl numesc un nas smecher.

Întâlnind primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit ritul expulzării Morții sau Iernii și au aruncat în apă o efigie a lui Morana. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o zdrobește cu ciocanul său de fierar și o aruncă într-o temniță subterană toată vara.

Conform identificării Morții cu spiritele tunetului, vechea credință i-a forțat pe acestea din urmă să-și îndeplinească trista datorie. Dar din moment ce tunătorul și tovarășii săi erau și organizatorii împărăției cerești, conceptul de moarte a fost bifurcat, iar fantezia o înfățișa fie ca pe o creatură rea, care târăște sufletele în lumea interlopă, fie ca un mesager al divinității supreme, care însoțește sufletele eroilor decedați în camera lui cerească.

Bolile erau considerate de strămoșii noștri ca însoțitori și ajutoare ai Morții.

MOROZKO (Morozka, Frost) - zeul iernii, vremea rece. Potrivit credințelor țărănești, acesta este un bătrân scund, cu o barbă lungă, cenușie. Iarna, aleargă prin câmpuri și străzi și ciocăne - de la bătaia lui, încep înghețurile amare și râurile sunt învăluite în gheață. Dacă se lovește de colțul colibei, atunci bușteanul se va crăpa cu siguranță.

În legendele slave, înghețurile erau identificate cu vânturile furtunoase de iarnă: suflarea înghețului produce un frig puternic, nori de zăpadă - părul său.

În ajunul Crăciunului Frost se numea: „Ghet, Frost! Vino să mănânci kissel! Frost, Frost! Nu ne bate ovăzul, aruncă inul și cânepa în pământ!

Frost este un personaj din multe basme și alte opere literare:

Pârâurile nu curgeau din munți,

Patrula voievodală de îngheț

Își ocolește bunurile ”(N.A. Nekrasov.“ Frost, Red Nose ”).

SEA KING (Apă, Palet, Miracle-Yudo) - stăpânul tuturor apelor de pe pământ; aici ideea unui ocean universal aerisit se contopește cu marile ape care spală suprafața pământului; Ploaia Perun se transformă în stăpânul mărilor, râurilor, izvoarelor: căzând, forțând apele izvoarelor să se ridice și producând noi pârâuri, ploaia a început să fie considerată ca elementul originar din care au fost create toate rezervoarele pământești.

Potrivit legendei ruse, când Dumnezeu a creat pământul și a decis să-l umple cu mări, râuri și izvoare, atunci a poruncit să plece. ploaie torentiala; în același timp, a adunat toate păsările și le-a poruncit să-l ajute în munca lui, ducând apă la recipientele care i-au fost alocate.

Sub formă de păsări trecătoare, mitul personifică furtunile de primăvară și, la fel cum fulgerele și vânturile sunt aduse de diferite păsări, la fel aduc apă și în sezonul ploios din prima primăvară, când zeitatea creează o nouă lume în locul lui. vechi, dărăpănat sub suflul rece al iernii.

Regele mării, conform credinței populare, stăpânește asupra tuturor peștilor și animalelor care se găsesc doar în mări. V povesti din folclor Regele Mării este numit și Regele Apei sau Fundul; într-o versiune a poveștii, se numește Marea Oceanului.

Pe ea stă un țar cu părul cărunt ca niște valuri.

În golfuri, în ocean își întinde mâna dreaptă,

El poruncește apelor cu un sceptru de safir.

haine regale, porfir și in fin,

Că mările puternice îl aduc înaintea tronului ”(M. Lomonosov.“ Petriada ”).

NON-SHARE(Nuzha, Nevoie) - zeița, asistenta lui Mokosh, țese o soartă nefericită.

Share și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt chipuri vii, identice cu fecioarele sorții.

Aceștia acționează după calculele proprii, indiferent de voința și intențiile unei persoane: fericitul nu lucrează deloc și trăiește mulțumit, pentru că Cota îi lucrează. Dimpotrivă, activitățile lui Nedolya sunt în mod constant îndreptate în detrimentul omului. În timp ce ea este trează, nenorocirea urmează nenorocirii și abia atunci devine mai ușor pentru nefericit când Nedolya adoarme: — Dacă Likho doarme, nu-l trezi.

„Și însăși Resentiment-Nedolya, fără să închidă ochii, obosită, mergând zi de zi din casă în casă, s-a prăbușit la pământ și doarme sub un tufiș de spini” (A.M. Remizov. „La mare-ocean”).

NEMIZA - zeul aerului, stăpânul vântului. Din cele mai vechi timpuri, vânturile au fost personificate ca ființe originale.

Nemiza era înfățișată cu capul încoronat cu raze și aripi. Nemiza este chemată să restabilească ordinea și să calmeze vânturile violente.

NEUMOYKA - iarna, zeitatea strălucitoare Belun își pierde strălucirea, devine decrepită, se îmbracă în haine murdare și cerșetoare și este o Neumoyka neîngrijită - un bunic bătrân, cu părul alb și smuț.

Timp de șapte luni de iarnă, nu mâncărime, nu-și tunde părul, nu se spală și nu-și sufla nasul, adică. acoperit cu nori și ceață. Snot este o metaforă pentru ceața îngroșată și este necesar să le ștergi, astfel încât razele aurii ale soarelui să poată străluci prin acoperirile de nori (transformarea mizerii lui Neumoyka într-un Belun clar).

NIY (Niya, Viy) - zeitatea lumii interlope, unul dintre principalii slujitori ai Cernobogului. A fost și judecător al morților. Viy este, de asemenea, asociat cu moartea sezonieră a naturii în timpul iernii.

Acest zeu era considerat și emițătorul de coșmaruri, viziuni și fantome. Un bătrân uriaș, cocoșat, cu brațe și labe lungi și păroase. Veșnic supărat, pentru că trebuie să lucrezi fără odihnă zi și noapte - să accepți sufletele morților. Cine a căzut în ghearele urâtului Niy - nu există întoarcere. Se pare că, în vremuri ulterioare, acesta este liderul spiritului rău Viy.

Din tradițiile orale este clar că idolul de la Cernobog a fost făcut din fier. Tronul lui era o piatră de temelie din granit negru. În semn al stăpânirii sale, avea pe cap o coroană de dinți, în mână un sceptru de plumb și un flagel de foc.

În ea, la naiba, Rusia spera să fie judecător.

El ținea în mâini un flagel de foc” (M. Kheraskov. „Vladimiriada”).

FOCUL MARIA- Regina Raiului zeiță antică primăvara și fertilitatea.

PARASKEVA-VINERI(in, Virgin-Five) - o zeitate feminină, o zeiță care se învârte, o dătătoare de binecuvântări, o patronă a fertilității. Paraskeva-Vineri patronează izvoarele și fântânile de vindecare sfinte; Sunt cunoscute „izvoarele Piatnitsky”.

Ea cere ascultare strictă și interzice femeilor să lucreze în ziua dedicată ei - vineri. Pentru încălcarea interdicției, ea poate străpunge vinovatul cu un ac de tractare sau chiar o poate transforma într-o broască. De asemenea, favorizează jocurile tinerilor cu cântece și dansuri.

Apare în haine albe și păzește fântânile. Acolo unde Paraskeva-Pyatnitsa este înfățișată pe acoperișurile din lemn - acolo apa se vindecă. Ca să nu se usuce harul Fecioarei-Cinci, femeile îi fac pe ascuns un sacrificiu: lână de oaie pe șorț.

În Belarus, s-a păstrat obiceiul de a-i face statui din lemn și de a se ruga. noapte întunecată despre ploaie pentru răsaduri. Vineri era considerată și patrona comerțului.

În Novgorod cel Mare, Biserica Vinerii de la Piață a fost construită în 1207. La cumpăna dintre secolele XII și XIII. Biserica de Vineri de la Piață a fost creată în Cernihiv.

La Moscova, în comerțul Okhotny Ryad, a existat o biserică din Pyatnitsa. Vinerea a fost ziua de tranzacționare a pieței din Rusia din timpuri imemoriale.

PEREPLUT - zeitate slavă de est. Nu există suficiente date despre el pentru a descrie în detaliu funcțiile sale. Unele surse îl consideră zeitatea semințelor și lăstarilor. Potrivit altor surse - acesta este Bacchus slav.

Dacă numele său provine din rusă „înot”, atunci legătura lui cu navigația nu este exclusă.

„... Întorsătura este menționată împreună cu liniile de coastă în „cuvintele ”împotriva păgânismului. Conform ipotezei lui V. Pisani, Pereplut este corespondența est-slavă a lui Bacchus-Dionisos. Nu este exclusă o legătură cu numele zeilor slavilor baltici precum Porenut, Porevit și cu nume tabu derivate din „Perun”.(V.V. Ivanov).

PERUN (Peren, Perkun) - zeul tunetului, o zeitate victorioasă, pedepsitoare, a cărei înfățișare stârnește frică și uimire.

El este reprezentat ca impunător, înalt cu părul negru și o barbă lungă aurie. Așezat pe un car în flăcări, el călărește prin cer, înarmat cu arc și săgeți, și lovește pe cei răi.

Potrivit lui Nestor, idol de lemn Perun, plasat la Kiev, avea o mustață de aur pe capul argintiu. Cu vuietul carului său, triburile ariene și-au explicat zgomotele tunătoare ale unei furtuni. Trimițând grindină, furtuni și averse premature, el i-a pedepsit pe muritori cu răni de recoltă, foamete și boli epidemice.

Tradiția rusă îl înzestrează pe Perun cu un club: „El, înotând prin podul cel mare, își lasă bâta și spune: pentru șapte ani, copiii din Novgorod își amintesc de mine, iar acum se sinucid de nebunie, pentru a crea bucurie cu un demon.”

Săgeata trasă de el îi lovește pe cei către care este îndreptată și dă foc. Tunetele, care cad din nori, intră departe în adâncurile pământului și, după trei sau șapte ani, revin la suprafața lui sub forma unei pietricele alungite neagră sau gri închis: acestea sunt fie țurțuri formate în nisip de la un fulger. grevă, sau belemniți, cunoscute în oameni sub denumirea de „trăgători de tunet” și venerate ca o măsură sigură de prevenire a furtunilor și a incendiilor.

Miturile îl reprezintă pe zeul tunetului ca fierar și plugar; fier înroșit, deschizător și piatră - semne simbolice ale fulgerului său, un pistol încărcat - un înlocuitor ulterioară pentru săgeata sau bâta lui Perun, apa clocotită este echivalentă cu apa din sursele cerești, preparată într-o flacără de furtună.

În zilele calde de primăvară, Perun apărea cu fulgerul său, fertiliza pământul cu ploaie și scotea un soare senin din spatele norilor împrăștiați; Puterea lui creatoare a trezit natura la viață și, parcă, a recreat o lume frumoasă.

PERUNITSA este una dintre încarnările zeiței Lada, soția Thunderer Perun.

Ea este numită uneori fecioara tunetului, de parcă ar sublinia că împărtășește puterea asupra furtunilor cu soțul ei. Aici este subliniată esența ei războinică, motiv pentru care menționarea fecioarei războinice în conspirațiile militare este atât de des: boier boier stă dragă fecioara roșie (adică zeița Lada-Perunitsa). Scoate, fecioară, comoara-sabia părintească; ia-ți, fată, carapașa bunicului, descuie-te, fată, coif eroic; Deblochează calul corbului, fată. Închide-te, fată, cu vălul tău de la puterea inamicului..."

YU. MEDVEDEV. „PURȚĂTOR DE LINIȚĂ”

Dar doar la est să-i pese

Gardienii nopții vor fi aurii -

Deschide porțile raiului cu chei

Purtător de suliță Perunitsa.

Pentru zei și oameni

Vestește venirea Soarelui strălucitor

Și pe un trio de cai zeloși

Se repezi în jurul cercului ceresc.

Întunericul nopții se întoarce

Sub privirea ei de foc

Și zorii începe să joace

Deasupra spațiului pământesc și ceresc.

Și armura ei aurie scânteie,

Și păsările cerești

Doxologia se cântă în cinstea divinei Lada -

Lănieri din Perunica.

Cai cu coame aurii

Zboară pe cer până la apus -

Ploaia va cădea pe câmpuri

Unde se grăbește frumoasa Lada!

Până în zorii serii

Coabă de aur pășește pe cer

O, luminare a lui Dazhbog, arde

Peste lacuri și evlavie!

Așa va fi pentru totdeauna,

În timp ce timpul lui Svarog se împlinește, -

O bucurie a oamenilor și a zeilor,

Purtătorul de suliță Perunitsa!

Potrivit altor credințe, se crede că Perunica este fiica Thunderer Perun. Ea este o fecioară nor - frumoasă, înaripată, războinică, la fel ca și Valchiria scandinavă. Inima ei este dată pentru totdeauna războinicilor, eroilor. Pe câmpul de luptă, Magura (unul dintre numele lui Perunitsa) îi încurajează pe cei care luptă cu clicuri războinice, coiful ei de aur scânteie în soare, dând bucurie și speranță în inimi.

Ei bine, dacă un războinic a căzut din lovitura unei săbii inamice sau străpuns de o săgeată, Măgura îl va umbri cu aripile, îi va atinge buzele reci – și îl va lăsa să bea apă dintr-o ceașcă de aur în formă de craniu. Perunnitsa este, de asemenea, capabilă să readucă la viață războinicul căzut. Pentru aceasta, are vase cu apă moartă și vie. Cu apă moartă, ea vindecă rănile unui erou curajos, iar apa vie întoarce viața, sufletul înapoi în corp. După ce a gustat apa vie din Măgura, după moarte, va merge la Iriy, la palatele cerești, la Druzhina Familiei însăși - pentru viața veșnică, unde, în mijlocul fericirii nepământene, își amintește mereu de ultimul sărut al familiei. Zeiţă.

PERUN-SVAROZHICH - un alt fiu al lui Svarog-rai, foc-fulger. „Și focurile se roagă, îl numesc Svarozhich”(„Cuvântul unui anume iubitor de Hristos”).

Fulgerul era arma lui - o sabie și săgeți; curcubeul este arcul lui; nori - haine sau barbă și bucle; tunet - un cuvânt care răsună departe, cuvântul lui Dumnezeu, care răsună de sus; vânturi și furtuni - respirație; ploile sunt sămânța fertilizătoare.

Ca creator al flăcării cerești, născut în tunete, Perun este recunoscut și ca zeul focului pământesc, adus de el din ceruri ca dar muritorilor; ca stăpân al norilor de ploaie, care din cele mai vechi timpuri au fost asemănați cu sursele de apă, el primește numele zeului mărilor și râurilor, iar ca administrator suprem al vârtejelor și furtunilor care însoțesc o furtună, el este numit zeul vântului.

Aceste nume diferite i-au fost date inițial ca epitete caracteristice, dar în decursul timpului s-au transformat în nume proprii; odată cu estomparea celor mai vechi vederi, s-au dezintegrat în mintea oamenilor în fețe divine separate, iar singurul stăpân al furtunii a fost împărțit în zei - tunete și fulgere (Perun), foc pământesc (Svarozhich), apă (Marea). Regele) și vânturile (Stribog).

VREMEA - zeul vremii frumoase, al brizei blânde și plăcute. El era adorat de polonezi și wendi.

Idolul său a fost găsit în Prilwitz, înfățișând un bărbat cu o pălărie ascuțită, din care ies două coarne de taur. În mâna dreaptă are o cornă a abundenței și în stânga un toiag. J. Dlugosh (secolul al XV-lea) consideră vremea ca unul dintre denumirile zeităților de tip sezonier.

Unele surse sugerează legătura lui cu cultul focului.

PODAG - zeul vânătorii. Înfățișat cu un animal în mâini. Au existat semne și conspirații speciale cu ajutorul cărora vânătorii încercau să-l liniștească - apoi el atragea fiara într-o capcană și lăsa pasărea jos. Pentru vânătorii începători, el ajută de obicei să le insufle pasiunea pentru vânătoare.

Se credea însă că, dacă se enerva pe vreun vânător, atunci nu-i va da niciodată noroc la vânătoare - atunci se va întoarce din pădure cu mâinile goale.

PODAG - o zeitate feminină a naturii și a pământului ("dătătorul", "dătătorul de binecuvântări").

„...Unii acoperă statuile inimaginabile ale idolilor lor cu temple, precum idolul din Plun, al cărui nume este Podaga...”(Helmold).

POLELYA (Polelya) - al doilea fiu al zeiței iubirii Lada, zeul căsătoriei, al legăturilor de căsătorie. Nu întâmplător a fost înfățișat într-o cămașă simplă albă de zi cu zi și o coroană de spini, i-a dat aceeași coroană soției sale.

El a binecuvântat oamenii pentru viața de zi cu zi, plini de spini calea familiei.

„Polel de veselie o însoțea pe zeiță;

În ea, Kievul adora uniunile matrimoniale ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

POREVIT - unul dintre zeii supremi tribali. „Este timpul” (sporul) nu este altceva decât o sămânță, iar „vita” este viață. Adică este zeul recoltelor și al semințelor masculine, dătătorul de viață și bucuria ei, iubirea.

Idolul lui Porevit a stat în orașul Karenza. Înfățișat cu cinci capete. Era considerat protectorul și patronul tribului. Numeroasele fețe au simbolizat regiunile cerești ale puterii lui Dumnezeu.

Diferitele triburi aveau simboluri magice diferite ale numerelor. Frenzel a susținut că Porevit era zeul prăzii - și-a derivat numele din cuvântul slav „porivats”, adică „hoț”. Aceeași părere este împărtășită și de Grosser („Reperele lui Lausitz”).

PORENUCH - zeul culturilor și al semințelor masculine, succesorul vieții. Idolul lui Porenuch a stat pe insula Rügen din orașul Karensee. Acest idol avea patru fețe pe cap și o cincime pe piept „Ce frunte a fost ținută de Porenuch cu stânga și bărbia cu mâna dreaptă”(A. Kaisarov. Mitologia slavă și rusă). Frenzel sugerează în ea zeul femeilor însărcinate, Schwartz - sfântul patron al marinarilor.

POSVIST (Pohvist, Pozvizd) - zeul feroce al vremii rea și al furtunilor: „Se aude un fluier; furtunile, ca un halat, s-au împletit în jurul...”.

Are o înfățișare feroce, părul și barba sunt dezordonate, epancha este lungă și cu aripile larg deschise.

Oamenii din Kiev și-au răspândit puterea; l-au venerat nu numai ca pe zeul furtunilor, ci și al tuturor schimbărilor de aer, atât bune cât și rele, utile și dăunătoare. De ce au cerut darul zilelor roșii și aversiunea vremii rea, care erau venerate de cei aflați sub puterea și controlul lui.

Masovenii numesc vântul mare Pokhvistsiy. În basme, Whistle este uneori înlocuit de Privighetoarea Tâlharul, care întruchipează puterea distructivă și distructivă a vântului.

„Când va veni Whistling la țărm

Valurile gri se repezi

O frunză galbenă se învârte în pădure,

Furios, Perun tună... „(A.K. Tolstoi. „Prințul Rostislav”).

PRIPEKALA - zeul poftei. Aspectul lui este schimbător. Protejează bărbații.

PRIYA (Siva) este zeița primăverii, a iubirii, a căsătoriei și a fertilității. Primăvara, ea intră într-o uniune de căsătorie cu un tunet și trimite sămânța fertilă a ploii pe pământ și aduce recolta.

Ca zeiță care creează culturi pământești, ca soție a zeului ceresc, purtătoarea de fulgere și turnatoare de ploaie, ea s-a contopit treptat în conștiința populară cu fertila mamă Pământ.

Numele „Siva” este în consonanță cu „scroafă”, „semănat”. Siwa a învățat să cultive pământul, să semene, să culeagă și să prelucreze inul.

Așa cum atributele lui Perun au fost transferate profetului Ilya, sub influența creștinismului, vechea zeiță a fertilității primăverii a fost înlocuită de Sf. Paraskeva (la omul de rând, mucenița Paraskeva este numită numele de Sfânta Vineri) și Maica Domnului.

În unele locuri, credințele asociate cu Vinerea se referă la Sfânta Fecioară.

PROV (Prono, Prov, Provo) - zeul iluminării, prorocitor. Sub această zeitate, slavii au înțeles predestinarea, guvernând lumea și dispunând de viitor. „Demonstrează” sau „mâncă” - profetic, profețitor. „Prono” – de la cuvântul „a ști”, adică a prezice sau a pătrunde.

Prove era cunoscut printre slavii pomerani. L-au venerat ca fiind a doua cea mai importantă zeitate după Svetovid. Idolul lui stătea pe un stejar înalt, în fața căruia era un altar. În jurul stejarului, pământul era presărat cu două fețe, trei fețe. În Stargard, el a fost venerat ca cea mai înaltă zeitate.

După ipoteza lui V. Pisani, numele Prove este unul dintre epitetele lui Perun – drept, drept.

Numele Prove este, de asemenea, comparat cu numele zeului Porevit printre slavii baltici și este definit ca o zeitate a fertilității. De obicei, Prove nu avea propriul idol, era venerat în timpul festivităților în păduri sau în crângurile de lângă stejari sacri. Idol Prono a stat în Altenburg.

Cartea „Despre zeii germani” descrie cum, după exemplul episcopului de Altenburg Herold, a fost arsă o pădure dedicată lui Pron.

PRPATS (peperuga, preperuga) - In Dalmatia, locul Fecioarei Dodola este inlocuit de un necasatorit, al carui nume este Prpats. Prpats reprezintă zeul tunetului.

Tovarășii lui se numesc prporuse; ritul în sine nu este în esență diferit de cel Dodol: îl îmbracă și cu verdeață și flori, îl toarnă înaintea fiecărei colibe.

Bulgarii o numesc peperuga sau preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - un zeu fulger, un ucigaș și un devorator de nori, și în același timp un oaspete luminos care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc a fost recunoscut ca fiu al Raiului, coborât în ​​fund, ca un dar pentru muritori, un fulger trecător și, prin urmare, ideea unui oaspete divin de onoare, un străin din cer pe pământ, a fost și ea. legat de acesta.

Coloniștii ruși l-au onorat cu numele de oaspete. În același timp, a primit caracterul unui zeu salvator al oricărui străin (oaspete), care a apărut într-o casă ciudată și s-a predat sub protecția penaților locali (adică vatra), zeul patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate. și comerțul în general.

Radigostul slav a fost înfățișat cu capul de bivol pe piept.

ROD este cel mai vechi zeu nepersonalizat al slavilor. Zeul Universului, care trăiește în cer și a dat viață tuturor viețuitoarelor, Rod a fost identificat uneori cu falus, alteori cu cereale (inclusiv boabe solare și de ploaie, fertilizând pământul).

Mai târziu, aceasta este porecla lui Perun ca reprezentant al forțelor creative, fertile ale naturii; în timpul furtunilor de primăvară, lovind cu ciocanul său de piatră, zdrobind și împrăștiind nori de stânci, a chemat la viață giganți de nori, împietriți de suflarea rece a iernii; vorbind în limbaj mitic, a reînviat pietrele și a creat din ele un trib gigantic.

Astfel, giganții au fost urmașii lui, primul rod al activității sale creatoare.

În unele manuscrise slavone bisericești, numele Rod înseamnă spirit, ceea ce este în deplin acord cu utilizarea regională a acestui cuvânt: în provincia Saratov, Rod însemna o privire, imagine, iar în Tula - o fantomă, o fantomă. Imagini de lut, lemn și piatră, talismane de protecție ale acestui zeu sunt găsite în timpul săpăturilor.

RODOMYSL- zeitatea slavilor varangi, patronul legilor, dătătorul de sfaturi bune, înțelepciune, discursuri roșii și inteligente.

Idolul său înfățișa un bărbat în meditație, sprijinindu-și degetul arătător al mâinii drepte pe frunte, în mâna stângă - un scut cu o suliță.

Rozhanitsy - cele mai vechi zeițe nepersonalizate ale slavilor. Femeile în travaliu - femela care naște, dă viață tuturor viețuitoarelor: bărbat, floră și faună.

Mai târziu, Rozhanitsy a fost personificat - au primit nume proprii: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya etc.

RUGEVIT (Ruevit) - zeul suprem al unuia dintre triburile slave. „Rugi” (pajiste) este numele tribului (posibil un nume de sine), iar „vita” este Viața. Idolul Rugewit a stat în orașul Karenze de pe insula Rugen, era făcut dintr-un stejar uriaș, iar templul era reprezentat de pereți din covoare roșii sau țesături roșii. Zeii, care erau considerați strămoșii lor, patroni și apărătorii războinici ai tribului, erau reprezentați cu atribute masculine pronunțate.

Conform descrierii lui Saxo, idolul lui Rugewit era făcut din stejar și reprezenta un monstru cu șapte fețe, toate fiind pe gât și legate în vârf într-un singur craniu. De centură îi atârnau șapte săbii cu teaca, iar pe a opta, goală, o ținea în mâna dreaptă.

Războinicii au luat cu ei păpuși de lemn ale acestui zeu când au plecat într-o drumeție pe lodia. Și un idol mare de lemn stătea pe un deal, amenințănd dușmanii și protejând de orice nenorocire.

Ruevita a fost sacrificat inainte si dupa campanie, mai ales daca campania a avut succes. Numeroasele chipuri ale lui Dumnezeu printre vechii slavi au însemnat invulnerabilitatea lui.

Ne-a păzit insula de dușmani;

S-a uitat vigilent în jur cu șapte capete,

Rugewitul nostru, zeul invincibil.

Și ne-am gândit: „Preoții spun că nu degeaba,

Dacă inamicul îi calcă pragul,

El va prinde viață și ochii lui vor izbucni în flăcări,

Și va ridica șapte săbii cu mânie furioasă

Rugevit nostru, zeul nostru jignit ”(A.K. Tolstoi. „Rugevit”).

SVAROZHICH - foc, fiul cerului-Svarog.

„Nu există nimic în oraș decât un templu construit cu pricepere din lemn... Pereții săi sunt decorați din exterior cu sculpturi minunate reprezentând imagini ale zeilor și zeițelor. Înăuntru, sunt zei făcuți de om, îmbrăcați îngrozitor cu coifuri și armuri; Fiecare este gravat cu numele lui. Principalul este Svarozhich; toți păgânii îl venerează și se închină lui mai mult decât altor zei”.(Dovezile lui Dietmar).

Acest templu, potrivit lui Ditmar, se afla în orașul slav Retra, una dintre cele trei porți ale templului ducea la mare și era considerat inaccesibil oamenilor obișnuiți.

Originea focului pământesc a fost atribuită de strămoșii noștri zeului furtunilor, care a trimis o flacără cerească pe pământ sub forma unui fulger abătut.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - zeul cerului și al luminii printre slavii baltici. Idolul lui Sventovit a stat într-un sanctuar din orașul Arkona.

SVYATIBOR este o zeitate a pădurii printre sârbi. Numele său este compus din două cuvinte: „sfânt” și „bor”.

Lângă Merseburg, sârbii i-au dedicat o pădure, în care, sub pedeapsa cu moartea, era interzis să tai nu doar un copac întreg, ci chiar și o crenguță.

SVYATOVIT (Svetovid) - o zeitate identică cu Diva și Svarog. Acestea sunt doar porecle diferite pentru aceeași ființă supremă.

Potrivit lui Saxo Gramatica, în templul bogat al lui Arkon stătea un idol uriaș al lui Svyatovit, mai înalt decât un bărbat, cu patru capete bărbăte pe gâturi separate, întoarse în patru direcții diferite; în mâna dreaptă ținea un corn de turiu plin cu vin.

Cele patru laturi ale lui Svyatovit au indicat probabil cele patru direcții cardinale și cele patru anotimpuri asociate acestora (est și sud - regatul zilei, primăvara, vara; vest și nord - regatul nopții și al iernii); barba este o emblemă a norilor care acoperă cerul, o sabie este un fulger; ca stăpân al tunetelor cerești, el iese noaptea să lupte cu demonii întunericului, îi lovește cu fulgere și revarsă ploaie pe pământ.

În același timp, el este recunoscut și ca zeul fertilității; i-au fost trimise rugăciuni pentru abundența roadelor pământului, după cornul lui plin de vin, se întrebau despre recolta viitoare. „Svyatki” - jocuri în cinstea zeului Svetovid - au fost răspândite printre slavii estici: ruși, ucraineni, belaruși.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - zeul focului, zeul sacrificiilor de foc, un intermediar între oameni și zeii cerești; o zeitate care era una dintre cele șapte zeități ale vechiului panteon rusesc.

Cea mai veche zeitate urcând pe țărmuri, un câine sacru înaripat care păzește semințele și recoltele. De parcă personificarea bunului armat.

Mai târziu, Semargl a început să fie numit Pereplut, poate pentru că era mai mult asociat cu protecția rădăcinilor plantelor. Are și o natură demonică. El are capacitatea de a vindeca, pentru că a adus lăstarul pomului vieții din cer pe pământ.

Zeul panteonului prințului Vladimir; „și a pus idoli pe deal, în spatele turnului: Perun... și Khors, și Dazhbog, și Stribog, și Simargl și Makosh”(„Povestea anilor trecuti”).

În cuvântul „Simargl” îmbina două nume diferite după cum se vede de la alte monumente.

În Cuvântul unui anume iubitor de Hristos se spune: „cred... în Sim, și în Yergla (variantă după lista secolului al XV-lea: în R’gla)”. Aceste nume rămân neexplicate.

SIVA (Sva, Siba, Dziva) este zeița toamnei și a fructelor de grădină. Înfățișată ca o femeie goală, cu părul lung, ținând un măr în mâna dreaptă și un buchet în stânga.

Siva este zeitatea nu numai a fructelor de grădină, ci și chiar momentul coacerii lor, toamna.

DUMNEZEU PUTERNIC - unul dintre nume zeu suprem. Sub această zeitate, slavii au onorat darul naturii al unei cetăți trupești.

El a fost înfățișat ca un bărbat care ține o săgetă în mâna dreaptă și o minge de argint în stânga, parcă prin acea anunț că fortăreața posedă întreaga lume. Sub picioarele lui zăceau un cap de leu și un cap de om, deoarece ambele servesc drept emblemă a unei cetăți trupești.

SITIVRATS (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - zeul care întoarce roata soarelui pentru vară și, în același timp, returnează pământului puterea fertilității; oamenii asociază picăturile de ploaie cu semințe și susțin că ploaia cade din cer printr-o sită sau sită.

Îl înfăţişau pe Dumnezeu în chip de bătrân, cu un băţ în mâini, cu care grebla oasele morţilor; furnicile erau vizibile sub piciorul său drept, iar corbii și alte păsări de pradă stăteau sub piciorul său stâng.

MAMA SOLAR este o soție tulbure, purtătoare de ploaie, din adâncurile întunecate ale cărei soare se naște primăvara și, în al doilea rând, zeița Zorya, care în fiecare dimineață dă naștere unui fiu strălucitor și îi întinde un văl roz-auriu. peste firmamentul cerului.

De asemenea, părea să fie o chestie care se învârte. În Rusia, a supraviețuit o veche zicală: „Așteaptă judecata lui Dumnezeu, mama Soarelui!”

În basmele rusești, Soarele deține 12 regate (12 luni, 12 semne ale zodiacului); Slovacii spun că Soarele, ca conducător al cerului și al pământului, este deservit de 12 fecioare solare; surorile soare menționate în cântecele sârbești sunt identice cu aceste fecioare.

SPORYSH (Sparysh) - zeitatea abundenței, semințelor și lăstarilor, spiritul recoltei; în mitologia slavă de est, întruchiparea fertilității.

El a fost reprezentat ca un om cret alb care traversează câmpul. "Troscot"- bob dublu sau spic dublu, care era considerat ca un simbol geamăn al fertilităţii, numit „ureche-rege”.

La efectuarea ceremoniilor, coroanele erau țesute din urechi duble, se prepara bere comună („fraternă”), iar aceste urechi erau mușcate cu dinții. În regiunea Pskov, o păpușă specială a fost făcută din urechi duble - ergot. Dintre aceștia, s-a țesut și „barba” de recoltă, dedicată sfinților, al căror cult a continuat cultul pan-slav al gemenilor - patronii agriculturii: Flora și Lavra, Kozma și Demyan, Zosima și Savva.

„Așa este, este Sporysh. Acolo - în urechi-dublu! Cum a crescut: ca o ureche! Și în câmpurile de mai este imperceptibil - nu îl poți vedea de la pământ când galopează peste o verstă întreagă. - Nu-ți fie teamă: face o coroană. Coroană de urechi, aur - seceră. Și au pus o coroană în crestătură, astfel încât totul să fie discutabil, există suficiente cereale pentru mult timp ”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

SRECHA (Întâlnire) - zeița sorții. Era reprezentată ca o frumoasă fată care învârtea firul sorții. Aceasta este o zeiță a nopții - nimeni nu a văzut-o învârtindu-se - de unde și obiceiul de a ghici noaptea.

De obicei, în nopțile de iarnă de Crăciun, aveau loc ghicirea pentru viitoarea recoltă, pentru urmași și, mai ales - pentru uniunile căsătoriei.

STRIBOG (Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - zeul furtunilor, care apare în furtuni și vârtejuri, regele suprem al vântului. L-au portretizat sufland din coarne.

Oamenii cred că vânturile calde de primăvară vin de la spiritele bune, iar viscolele și viscolele de la cele rele. În conspirațiile rusești, o vrajă este pronunțată împotriva „un diavol îngrozitor, un vârtej violent,... un șarpe zburător, de foc”.

Fantezie om străvechi, care a reunit urletul furtunii și șuieratul vântului cu cântec și muzică, a asemănat în același timp zborul rapid și capricios al norilor și vârtejurile învolburate cu un dans frenetic care se repezi în sunetele corurilor cerești. De aici au apărut diverse povești mitice despre cântece, cântatul la instrumente muzicale și dansul spiritelor tunetului, legenda harpei de aer și credința în puterea magică a cântului și a muzicii.

Inventatorii instrumentelor muzicale venerau pe zei, domnii furtunilor, viscolului și vântului. Muzele, în sensul lor inițial, nu erau altceva decât cântăreți și dansatori de nor.

Slovacii cred că vârtejele cerești și pădurile zgomotoase de stejari i-au învățat pe oameni cântece.

CURTEA (Usud) - zeitatea sorții. În monumentele antice, cuvântul „judecata” este folosit direct în sensul destinului.

De exemplu, Povestea campaniei lui Igor spune: „Nici viclenia, nici multă, nici multă pasăre a judecății lui Dumnezeu nu trec”.

Instanța ține în mâinile sale tot ce este bun și dezastruos, sentințele ei nu pot fi evitate nici prin inteligență, nici prin viclenie.

SUNE (Surya) - Soarele, zeitatea soarelui. Aparent, unul dintre numele zeului Khors.

„Ne-am rugat lui Beles, Tatăl nostru, să lase caii lui Surya să urce în cer, astfel încât Surya să se ridice deasupra noastră pentru a întoarce eternele roți de aur. Căci ea este Soarele nostru, care ne luminează casele și înaintea lui fața vetrelor din casele noastre este palid.(cartea Veles).

MAMA PĂMÂNT-BRÂNZĂ - zeița pământului, mama fertilă, soția Raiului. Cerul de vară îmbrățișează Pământul, împrăștie pe el comorile razelor și apelor sale, iar Pământul devine pregnant și dă roade.

Neincalzita de caldura primaverii, nebeata de ploaie, ea nu poate produce nimic. Iarna, se transformă în piatră de la frig și devine sterp.

Imaginea a fost adesea folosită în arta populară.

„Dulce discursuri ale zeului iubirii, veșnic tânărul zeu Yarila, se repezi în soare. „Oh, ești un goy. Brânză Mama Pământ! Iubeste-ma, zeul luminii, pentru dragostea ta te voi impodobi cu mari albastre, nisipuri galbene, furnici verzi, stacojii, flori azurii; vei da naștere la o multitudine de copii drăguți de la mine ... ”(P.I. Melnikov-Pechersky.“ În păduri ”).

TRIGLAV- principala zeitate păgână a multor triburi ale vechilor slavi, stăpânul a trei regate: raiul, pământul și iadul (adică regatul văzduhului, temnițele înnorate și iadul tuns).

Cehii de la Triglav au trei capete de capră, ceea ce mărturisește semnificația sa tunătoare (capra este un animal dedicat lui Thor). La Szczecin, idolul cu trei capete al lui Triglav stătea pe partea principală a celor trei dealuri și avea o bandă de aur deasupra ochilor, care este asociată cu implicarea acestei zeități în ghicirea și prezicerea viitorului.

Potrivit diverselor tradiții mitologice, Triglav inclus diferiți zei. În Novgorod din secolul al IX-lea, Marele Triglav a fost format din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte ca slavii occidentali să se mute pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog.

Triglavii mici erau formați din zei, stând mai jos pe scara ierarhică.

TROYAN este o zeitate păgână, în monumentele antice este menționat alături de Perun, Khors și Volos. Numele Troian a fost format din cuvântul „trei”, „trei” și foarte probabil identitatea sa cu Triglav.

Potrivit uneia dintre variantele legendei sârbe, Troian avea trei capete și aripi de ceară și urechi de capră.

„În timpul divinației, calul negru Triglav a fost condus de trei ori prin nouă sulițe puse pe pământ. În tradițiile slave de sud și, eventual, slave de est, personajul cu trei capete este Troian"(V.Ya. Petrukhin).

În basmele sârbești, un cap de Troian devoră oameni, celălalt - animale, al treilea - pește, ceea ce simbolizează legătura sa cu cele trei regate.

TUR - întruchiparea lui Perun; „la adunările lor care se opun legii, un anume Tura-Satan și ticăloșii evlavioși ai citit în mod inventiv”(Rezumat).

Cu cuvântul „tur” sunt concepte inseparabile de mișcare rapidă și presiune impetuoasă.

În viitor, sensul derivat al acestui cuvânt, „tur înflăcărat” este un războinic curajos și puternic.

USLAD(Oslad) - zeul sărbătorii (de la verbul „încântare”); însoțitoarea Ladei, zeița facilităților și a iubirii; patron al artelor. „O încântare care seduce cu o singură privire...”(M. Kheraskov. „Vladimirada”).

Era venerat ca patronul tuturor plăcerilor și distracțiilor, zeul luxului, al sărbătorilor, al distracției și mai ales al mesei, al plăcerilor delicioase. Idolul său, prin voința lui Vladimir I, a fost ridicat și apoi distrus la Kiev. „.... Indiferent de câte universități erau în acel moment, Lada nu a dus niciunul dintre acești studenți în regatul Cernobogovo, dar Delight i-a escortat constant acolo. ... este mai bine, lăsând Încântarea, să-i sacrifici cu înțelepciune și cu grijă Ladei, ceea ce face adesea fericirea tinerilor oameni de știință, iar Încântarea - niciodată, mai mult, cufundându-i în dispreț și în sărăcia veșnică "(M.D. Chulkov. „Mockingbird, or Slavic Tales”).

FLINZ- Zeul morții. L-au portretizat diferit. Uneori îl reprezentau ca pe un schelet, de umărul stâng îi atârna o manta, iar în dreapta ținea un stâlp lung, la capătul căruia era o torță. Pe umărul stâng stătea un leu, care cu două labe din față se sprijinea pe cap, cu o labă din spate pe umăr, iar cealaltă pe mâna scheletului.

Slavii credeau că acest leu îi forța să moară. Un alt mod de a-l înfățișa a fost același, doar cu diferența că îl reprezentau nu ca pe un schelet, ci ca pe un corp viu.

HOP- planta si zeu; o plantă din care se prepară o băutură divină.

„Îți spun, omule: căci sunt hamei... căci sunt tare, mai mult decât toate roadele pământului, de la rădăcină sunt puternic și fecund și un neam mare, iar mama mea a fost creată de Doamne, și am noduri în picioare și un pântece nu sunt supărat, dar sunt sus în cap, și limba mea este verbosă, și mintea mea este diferită, și ambii mei ochi sunt posomorâți, invidioși și Sunt arogant Velmi și bogat, iar mâinile mele țin tot pământul ”(o veche pildă rusească).

KHORS (Korsha, Kore, Korsh) - vechea zeitate rusă a soarelui și a discului solar. Este cel mai bine cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii.

Nu întâmplător în „Povestea campaniei lui Igor” Corvo este menționat tocmai în legătură cu sudul, cu Tmutarakan. Prințul Vseslav, îndreptându-se noaptea spre Tmutarakan, „Către marele Cal și lup calea se îndreaptă din nou”, adică înainte de răsăritul soarelui. Se crede că și orașul sudic Korsun și-a luat numele de la acest cuvânt (inițial Khorsun).

Hors este dedicată două sărbători păgâne slave foarte mari pe an (asociate și cu Svetovid, Yarila-Yarovit etc.) - zilele solstițiului de vară și de iarnă din iunie (când roata căruței era neapărat coborâtă de la munte la râu - un semn solar al soarelui, simbolizând un soare de retrocedare pentru iarnă) și în decembrie (când au onorat Kolyada, Yarila etc.).

Unele surse susțin că acest zeu era un Esculapius slav, altele sunt asemănătoare cu Bacchus. În același timp, există un punct de vedere conform căruia Hora este asociată nu cu soarele, ci cu luna, ca dovadă a căruia se citează motivul vârcolacului lui Vseslav.

CERNOBOG- o zeitate teribilă, începutul tuturor nenorocirilor și cazurilor fatale. Cernobogul a fost înfățișat purtând armură. Cu o față plină de furie, ținea o suliță în mână, gata să învingă sau mai mult - să provoace tot felul de rele.

Nu numai caii și prizonierii au fost sacrificați acestui spirit teribil, ci și oameni special asigurați în acest scop. Și cum i-au fost atribuite toate dezastrele naționale, în astfel de cazuri ei s-au rugat lui să evite răul.

Cernobogul trăiește în iad. Cernobog și Belobog se luptă mereu, nu se pot învinge unul pe celălalt, se înlocuiesc zi și noapte - personificarea acestor zeități.

Mânia de la Cernobog poate fi îmblânzită doar de magi.

„Zgomotos cu armele vine Cernobogul;

Acest spirit înverșunat a părăsit câmpurile sângeroase,

Unde s-a proslăvit cu barbarie și mânie;

Unde cadavrele erau împrăștiate ca hrană pentru animale;

Între trofeele unde moartea țesea coroane,

I-au sacrificat caii,

Când rușii au cerut victorii pentru ei înșiși ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

NUMBERBOG - zeul lunii. Sătenii au ieșit în întâmpinarea lunii noi și s-au îndreptat către el cu rugăciuni pentru fericire, sănătate și recoltă.

Așa cum prevestirile bune erau asociate cu răsăritul soarelui și semnele rele erau asociate cu apusul soarelui, tot așa luna a fost dată sens norocosîn perioada creșterii sale și nefericit – în perioada de deteriorare. Diminuarea lunii s-a explicat prin influența distructivă a bătrâneții sau prin acțiunea unei forțe ostile.

CHUR (Tzur) - zeul străvechi al vetrei, care protejează hotarele exploatațiilor funciare-limită. I s-a cerut să păstreze limitele în câmpuri.

Cuvântul „chur” este folosit și astăzi în sensul de prohibiție. El este chemat în timpul divinației, jocurilor etc. („Biserică-mi!”). Chur sfințește dreptul de proprietate („Biserica mea!”). De asemenea, determină cantitatea și calitatea muncii necesare. ("Prea mult!").

Chock - o imagine din lemn a unei biserici. Chur este o creatură mitică străveche.

Chur este unul dintre nume antice, care s-a dat casei penat, i.e. un foc aprins pe vatra, paznicul moștenirii familiei.

Belarusii spun că fiecare proprietar are propriul lui Chur - un zeu care protejează granițele proprietăților sale de pământ; pe hotarele parcelelor lor toarnă movile de pământ, împrejmuindu-le cu o palisadă și nimeni nu va îndrăzni să rupă o astfel de movilă de teamă să nu mânie zeitatea.

YUTRABOG- după unele surse, una dintre poreclele lui Belbog, după Frenzel, Yutrabog îi corespunde Aurorei - el produce numele acestui zeu din cuvântul „dimineața”.

YAZHE- în înregistrările poloneze din secolul al XV-lea. se menționează trei zeități: Lada, Leli și Yazha. Combinația acestor trei zeități nu este lipsită de o legătură logică, toate, în virtutea funcțiilor care le sunt atribuite, sunt asociate cu o creștere a căldurii solare, cu sezonul de semănat și coacere: Lada și Lelya au personificat primăvara-vara. prosperitatea naturii și Yazhe - acea forță, fără de care soarele nu s-ar putea ridica deasupra orizontului.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - zeul furtunilor de primăvară, personifică puterea de fertilizare a primăverii Perun. Combină conceptele de: lumină de primăvară și căldură; tânăr, impetuos, spre furia forței excitate; dragoste pasiune, poftă și fertilitate - concepte inseparabile de ideile de primăvară și furtunile ei.

Rădăcina cuvântului „yar” a fost asociată cu puterea masculină, sămânță masculină.

În epitetele „Povestea campaniei lui Igor”. yar, geamandură, tur atașat numelor celor mai curajoși prinți.

El este reprezentat ca tânăr, frumos, călare pe cer pe un cal alb și purtând o haină albă; are pe cap o coroană de flori sălbatice de primăvară, ține în mâna stângă o mână de spice de secară, picioarele goale. În primăvară s-au sărbătorit „yarile”, care s-au încheiat cu înmormântarea lui Yarila.

Într-un îndemn adresat poporului Voronezh, Tikhon a scris: „Din toate circumstanțele acestei sărbători, acest lucru este evident. că a existat un idol străvechi numit Yarilo, care în aceste țări era venerat ca un zeu... Și alții această sărbătoare... îl numesc un joc"; se mai spune că oamenii se așteaptă la această sărbătoare ca o sărbătoare anuală, se îmbracă în cea mai bună rochie și se răsfăț la indignare.

Yarila are un rol deosebit in ritualurile agricole, mai ales primavara. Pe unde trece Yarilo - va fi o recoltă bună, oricine s-ar uita el - dragostea se aprinde în inima lui.

„Yarilo a târât prin lume, a născut un câmp, a născut copii pentru oameni. Iar acolo unde este cu piciorul, e un șoc viu, iar acolo unde se uită, acolo înflorește urechea.(cantec popular).

„Lumina și putere. Doamne Yarilo. Soarele Roșu este al nostru! Nu există tu mai frumos pe lume"(A.N. Ostrovsky. „Căița zăpezii”).

YAROVIT (Herovit) - un fulger care ucide demonii. Ca războinic ceresc, Yarovit a primit un scut de luptă, dar în același timp a fost și creatorul întregii fertilități.

Scutul lui Yarovit cu plăci de aur pe peretele sanctuarului din Wolgast nu a putut fi mutat de la locul său pe timp de pace; în zilele războiului, scutul era purtat în fața armatei.

Centrul de cult din Yarovit a fost înconjurat de bannere în timpul sărbătorii în cinstea sa.

Yarovit a fost dedicat și festivalului de primăvară al fertilității; în numele preotului Yarovit, conform biografiei Sf. Otto, a rostit următoarele cuvinte în timpul ritualului sacru: „Eu sunt zeul tău, eu sunt cel care îmbracă câmpurile cu furnici și pădurile cu frunze: în puterea mea sunt roadele lanurilor de porumb și copacilor, urmașii turmelor și tot ceea ce servește omului. Toate acestea le dau celor care Mă cinstesc și le iau celor care se întorc de la Mine.”

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - zeul luminii. Cehii îl cunoșteau pe acest zeu. Numele lor însemna „luminos”, „roșu”.

Istoricul polonez Długosz îl numește Jesse, legând-o de Jupiter.

YASSA - zeitatea slavilor și a gerților Polyana.

Yassa, Porevit și Grov sunt trei zeități care fac parte din politeismul slav, dar ale căror proprietăți și accesorii distinctive, precum și modul de a le servi, sunt greu de descris din cauza lipsei surselor scrise sau a tradițiilor orale.

S-a închinat unui întreg panteon de zei. În unele zone, acestea diferă semnificativ. Istoria a păstrat mai mult de o sută de nume, ale căror funcții sunt destul de definite și utilitare. Este în general acceptat că zeii Rusiei Antice au fost împărțiți în mai multe niveluri. În primul rând - zeu-şef, după el - zeii Soarelui, apoi - zeii vieții de zi cu zi, ultimii - forțele întunericului.

Zeul suprem și panteonul său

Să luăm în considerare mai detaliat modul în care zeii păgâni din Rusia antică diferă.

Lista este condusă de zeul suprem al slavilor - Rod. Este situat în partea de sus panteonul divin. Rod este strămoșul, creatorul și conducătorul tuturor viețuitoarelor. El însuși nu are un corp fizic și este un spirit necorporal care există pretutindeni, necreat și fără început și fără sfârșit. Nu seamănă foarte mult cu conceptul creștin, evreu, musulman și hindus despre Dumnezeu? Genul este capabil să izbucnească cu tunete, să arunce fulgere, să plouă. În conducerea lui se află viața și moartea, abundența roadelor pământului și sărăcia. Totul este sub controlul lui. Nimeni nu l-a văzut, dar îi vede pe toți. Numele său este încă prezent în cuvintele care simbolizează cele mai importante valori ale noastre - „patrie”, „rudă”, „primăvara” (în sensul - apa pura), „rodiu” (fulger minge, adică foc), „naștere”, „recoltă” etc.

Ca putere și importanță, el este urmat de zeul soarelui. În Rusia Antică, el are patru forme: Kolyada, Svarog, Yarilo și Dazhdbog. Toate încarnările funcționează sezonier. Toamna, iarna, primavara si vara, oamenii asteapta un ajutor adecvat de la fiecare dintre ei. Cu fiecare dintre ele sunt asociate întâlniri rituale și rămas-bun, cunoscute printre oameni ca mari sărbători-sărbători. Chiar și acum, suntem bucuroși să coacem clătite pentru Maslenitsa, să țesem coroane și să ardem focuri în noaptea de Crăciun.

Participarea ființelor divine în viața de zi cu zi

Zeii Rusiei Antice, a căror listă este foarte lungă, sunt entități misterioase care influențează întregul ciclu al vieții. Ei sunt împărțiți în trei niveluri în funcție de autoritatea lor între alte zeități și în funcție de importanța lor în treburile lumești. Cel de sus este zeii responsabili de problemele globale, naționale: războaie, vreme, fertilitate. Cel din mijloc este zeitatea controlului mai local - patronii meșteșugurilor, grijii femeilor, vânătoarei și pescuitului și agriculturii. Toate sunt asemănătoare oamenilor ca aspect.

Nivelul cel mai de jos este rezervat ființelor spirituale, aspect semnificativ diferit de zei și oameni. Acestea sunt tot felul de creaturi din pădure și casă - sirene, spiriduși, brownies, kikimors, ghouls, banniks etc.

Kolyada

Fără Kolyada, Yarila, Kupala și Svetovid, este imposibil să ne imaginăm păgânismul Rusiei Antice. Zeii responsabili de anotimpuri își încep ciclul cu Kolyada.

Kolyada, sau Khors, domnește pe pământ din 22 decembrie până la - de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară. Acesta este un bebeluș de soare. Bun venit sosirea lui în decembrie. Sărbătoarea durează două săptămâni, până pe 7 ianuarie, chiar în vârful iernii, când nu se efectuează lucrări agricole, iar orele scurte de lumină ale zilei nu încurajează lucrul cu ac. Aceste zile sunt bine cunoscute ca Yuletide.

Până la sărbători, vitele erau îngrășate și sacrificate special, se deschideau butoaie cu murături și murături. Proprietarii gospodari duceau surplusul la târguri. Majoritatea vitelor tocmai în acest moment au fost scutite de povara de viței, iezi, miei. Animalele adulte au fost lăsate să mănânce și să vândă, iar mătcile de lapte cu pui nou-născuți s-au mulțumit cu o porție. Totul a fost foarte rezonabil și oportun.

Timpul de Crăciun este cel mai distractiv cu cântece, jocuri, ghicire, potriviri și nunți. Acestea sunt zile și nopți de distracție nestăpânită, adunări prietenești, sărbători abundente și lenevire complet legală. Kolyada a fost lăudată cu cântece speciale - au mulțumit pentru păstrarea stocurilor, au cerut o iarnă caldă, cu zăpadă, sănătate pentru ei, pentru cei dragi și pentru animale. Se obișnuia să arate generozitate și milă față de săraci, pentru ca Kolyada să nu ocolească binefăcătorii cu mila lui.

Yarilo

Acesta este urmat de zei solari mai adulți ai Rusiei Antice. Lista continuă cu Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Zeul Soarelui de o vârstă fragedă. Oriunde se uită, acolo va crește câmpul, acolo unde trece, acolo vor încolți plante utile. Yarilo este, de asemenea, responsabil pentru fertilitatea animalelor. El este descris ca un tânăr călare pe un cal alb pe cer. În mâini - un arc și săgeți, picioarele goale, pe cap - o coroană de spice de secară cu flori sălbatice. Timpul său este din 21 martie, când natura se trezește activ din somnul ei de iarnă și până pe 22 iunie. Stocurile de alimente în acest moment se epuizează complet și este mult de lucru. Primăvara, ziua hrănește anul. Țăranii ară și seamănă pământul, plantează găini pe cuiburi, verifică pășunile, își pun în ordine casele și anexele. Ritualurile plăcute lui Yarila au loc imediat după ziua echinocțiului de primăvară. Munca intensivă se încheie în ziua solstițiului de vară, când luminatorul se întoarce înapoi.

Dazhdbog

Dazhdbog, sau Kupail, Kupala, este un zeu în floare, un om matur. Sosirea lui este sărbătorită în cea mai lungă noapte a anului - 22 iunie. Zeii Rusiei Antice, conform legendei, iubesc sărbătorile zgomotoase. Când o văd pe Yarila și o întâlnesc pe Kupala, ei aranjează jocuri, ard efigia lui Yarila, sar peste focuri, aruncă coroane pe apă, caută o floare de ferigă și își pun urări. Zeii Rusiei Antice și slavii reacționează la ei cu o dispoziție bună.

După cum știți, strămoșii noștri au trăit bine și liber. Au știut să lucreze bine și să se distreze din suflet. În sezonul Dazhdbog, pământul dă toate sucurile fructelor plantate în el. Orele lungi de zi și o cantitate mare de muncă - recoltarea fânului, recoltarea primei recolte, recoltarea fructelor pentru iarnă, repararea și construirea de locuințe - au necesitat muncă altruistă din partea strămoșilor noștri. Este mult de lucru vara, dar nu este greu când Dazhdbog ajută cu ploaie și zile insorite. 23 septembrie, în ziua echinocțiului de toamnă, puterea lui Dazhdbog se termină.

Svarog

A patra vârstă a zeului soare începe cu ziua echinocțiului de toamnă pe 23 septembrie și se termină pe 22 decembrie, în ziua solstițiului de iarnă. Zeul Rusiei antice Svarog, sau Svetovid, este un zeu vechi, soțul Pământului, tatăl Soarelui, Dazhdbog și zeii celor mai semnificative fenomene naturale. Dazhdbog a dat foc și a dat puterea de a arunca tunete și fulgere. În legende, el este reprezentat ca un bătrân cu părul gri. Timpul lui este o perioadă de prosperitate, sațietate și pace. Oamenii se bucură de fructele păstrate ale pământului timp de trei luni, joacă nunți, aranjează târguri și nu se întristează de nimic. Potrivit analelor, zeul Rusiei Antice Svarog este un bărbat înalt, cu patru capete pe patru gâturi. El este orientat spre nord, sud, vest și est. În mâna lui este o sabie cu care Dumnezeu lovește forțele întunericului.

Perun

Perun este fiul lui Svarog. În mâinile lui sunt fulgere și un arc curcubeu. Norii sunt fața, barba și părul lui, tunetul este verbul lui Dumnezeu, vântul este respirația, iar ploaia este sămânța fertilizătoare. Vikingii și varangienii credeau că cel mai bun zeu din panteon este, desigur, Perun. Zeul a ce în Rusia Antică este fiul lui Svarog și al Pământului? Înzestrat cu o dispoziție rece și schimbătoare, formidabilul și puternicul Svarozhich este considerat sfântul patron al războinicilor curajoși. El le dă noroc în treburile militare și putere în confruntarea cu orice adversar.

Slavii îi atribuie dragostea și patronajul fierarilor și plugarilor. Ambii au efectuat cea mai grea muncă, iar Perun îi patronează pe toți cei care nu se sfiesc să pună puterea fizică în munca lor.

Perun este zeul războiului în Rusia antică. Mergand in campanii militare sau asteptand un atac inamic, slavii i-au facut sacrificii. Altarele dedicate lui Perun erau decorate cu trofee militare, armuri și arme. Statuia zeului a fost sculptată din trunchiul copac mare. În fața ei a fost aprins un foc, pe care a fost ars un animal de jertfă. Dansurile cu țevi și zdrănitoare au însoțit cântece care conțineau cuvintele unei cereri de victorie asupra inamicului.

Veles

Veles este zeul iubit al fermierilor și crescătorilor de vite. El este numit și zeul animal. Slavii nu împărtășeau aceste zone ale vieții țărănești - toată lumea avea vite și toată lumea ară pământul. Veles (Volos, Luna) - zeul bogăției. Inițial, Veles a fost identificat cu Perun. El a poruncit și norilor și a fost păstorul oilor cerești, dar mai târziu i s-a poruncit să păzească turma pământească. Veles trimite ploaia pe câmpuri și pajiști. După recoltare, el rămânea mereu cu un snop netăiat. De asemenea, această tradiție este încă păstrată. Zeii Rusiei Antice Veles și Perun au fost întotdeauna cei mai venerati oameni. Strămoșii noștri au jurat pe ei în fidelitate și într-un cuvânt cinstit. Acest lucru este menționat în „Istoria statului rus” de N. M. Karamzin.

Stribog

Dacă analizăm ce zei erau adorați în Rusia Antică cu cel mai mare zel, atunci aceștia sunt în mare parte zeii forțelor elementare ale naturii. Pentru rușii moderni, este foarte dificil să nu-i confundați între ei. Luați același Stribog. Cum să-l deosebești de Perun, Veles, Posvist, Pogoda și alți stăpâni ai vântului și ploii?

Stribog este stăpânul vântului, al norilor, al furtunilor și al zăpezii. El este și rău și bun. Dumnezeu ține un corn în mâini. El suflă în ea și cheamă elementele. Din vântul lui venea muzică, cântece și instrumente muzicale. Înţelegere influență magică muzica despre psihicul uman s-a născut din sunetele naturii - zgomotul apei, frunzișul, șuieratul și urletul vântului în țevi, crăpături și printre copaci. Toate acestea sunt orchestra lui Stribog. Se roagă lui Stribog pentru ploaie și încetarea ei, precum și pentru ca vântul puternic să se potolească. Vânătorii îi cer ajutorul înainte de a merge după un animal timid și sensibil.

Lada

Majoritatea informațiilor au fost păstrate despre această zeiță. Lada este întruparea feminină a zeului suprem Rod. Hainele ei sunt nori, iar roua ei sunt lacrimi. În ceața dimineții - vălul zeiței - se mișcă umbrele morților, pe care ea îi conduce către viața de apoi.

Templul principal al zeiței se afla pe lacul Ladoga. Marea preoteasă a fost aleasă cu mare grijă. Acest lucru poate fi comparat cu modul în care este ales Dalai Lama. În primul rând, magii au evidențiat femeile care erau cele mai potrivite pentru rolul zeiței-mamă. Trebuiau să se distingă prin inteligență, frumusețe, dexteritate, forță și curaj. Apoi fiicele lor, care împliniseră vârsta de cinci ani, au fost adunate pentru concurs. Câțiva câștigători au devenit ucenicii Magilor. Timp de opt ani, ei au înțeles complexitățile diferitelor domenii ale cunoașterii, științelor și meșteșugurilor. La treisprezece ani au fost testați din nou. Cel mai demn a devenit mare preoteasă- întruchiparea Ladei, iar restul i-a servit drept urmaș.

Sacrificiile aduse Ladei constau în flori țesute în coroane și clătite sau fritje. Au fost arse la un incendiu ritual. S-a întâmplat de sărbătoarea Ladodaniei. Cei mai buni tineri și femei au aprins torțe din focul de jertfă și, dând ștafeta, le-au purtat în toată Rusia. În dimineața sărbătorii, preoteasa a ținut un discurs. Ea a ieșit la oameni îmbrăcați, într-o coroană din cele mai frumoase flori. Se credea că în acel moment ea însăși a intrat în trup și în gură. Ea a vorbit despre ceea ce îi așteaptă pe colegii săi de trib, cum ar trebui să trăiască, ce poate și ar trebui făcut și ce nu. Dacă a strigat numele unei persoane, atunci vai de el, dacă a fost o mustrare. Întreaga familie s-a întors împotriva zeiței respinse. Ea ar putea justifica acuzatul nevinovat. La sfârșitul discursului, femeia a căzut în genunchi. Acesta era un semn că Lada cerească părăsise trupul preotesei. Magi au pus-o pe ea Rochie frumoasăși a început distracția.

Lada este în primul rând patrona femeilor. Sub protecția ei se află vatra, nașterea și dragostea. Unele surse fac paralele între Lada slavăși Venus romană.

Vineri este ziua dedicată Ladei. Femeile s-au odihnit vineri. Se credea că orice afacere începută de o femeie în această zi a săptămânii se va retrage, adică va încetini toate celelalte activități.

Mokosh

Mokosh, sau Makesha, este o altă zeiță care păzește vatra familiei. Tradus din slavona veche, numele ei înseamnă „poșetă plină”. Mokosh este zeitatea comerțului, recolta finală, fructele deja existente, vânzarea lor și cea mai corectă utilizare. Statuia zeiței este realizată ținând în mâini un corn mare. Brațele și capul ei sunt mai mari decât cele ale unei persoane obișnuite și sunt disproporționate cu restul corpului. Ea este creditată cu gestionarea fructelor pământului. Prin urmare, o altă numire a lui Mokosh este gestionarea destinului.

Mokosh este interesat în special de țesut și tors. Învârtirea firului în multe credințe este asociată cu țesutul sorții. Ei spun că un cârlig neterminat nu poate fi lăsat peste noapte, altfel Mokosha va distruge firele și, prin urmare, soarta. În unele regiuni din nord, ea era considerată o zeiță nemiloasă.

Paraskeva vineri

Zeița Paraskeva-Pyatnitsa este succesoarea lui Mokosh. Ea merge într-o rochie albă. El patronează comerțul și festivitățile tineretului cu jocuri, cântece și dansuri. Din acest motiv, vineri a fost o zi de piață în Rusia pentru o lungă perioadă de timp, când femeile nu aveau voie să lucreze. Pentru neascultare, ea poate transforma un neascultător într-o broască.

Zeița este responsabilă pentru puritatea apei din fântâni, ajută la găsirea cheilor subterane. Pentru ca Paraskeva Friday să ajute mereu, femeile își coase bucăți de câlți de lână în șorțuri.

Semargl

Unul dintre cei mai vechi și, dacă pot spune așa, zei stabili este Semargl. Acest zeu este unul dintre cei mai venerati șapte. Originea numelui este învăluită în mister. Un alt nume, Pereplut, pare mai rusesc, dar sensul lui s-a pierdut de-a lungul anilor. Smargle este singurul zeu care are aspectul unui animal - un câine înaripat. El îndeplinește funcția de intermediar între oameni și zei. Semargl trece de sacrificii. El este zeul focului.

Odată Semargl a adus pe pământ o ramură a arborelui vieții. De atunci, a luat semințe și culturi sub patronajul său. El este zeul rădăcinilor plantelor și știe să vindece bolile.

Cernobogul

Desișurile de pădure, mlaștinile, bazinele și iazurile cu apă stagnantă sunt îngrozitoare. Multe legende despre diferitele spirite rele care trăiesc în ele au fost păstrate de Rusia Antică.

Zeii slavi nu sunt toți amabili și plăcuti pentru poporul ruși. Așa este Cernobogul - stăpânul forțelor răului, zeul întunericului, al bolii și al nenorocirii. În mâinile lui este o suliță, iar fața lui este plină de răutate. El guvernează noaptea. Și deși Belobog este opus lui, dar subordonat Cernobogului, ea este foarte numeroasă și nesățioasă. Acestea sunt sirene, care se târăsc în bazinele de apă, spiriduși, poteci de pădure confuze, brownie capricioase, banniki vicleni.

Morenă

Morena, sau Maruha, este zeița răului și a morții. Ea domină iarna rece, noaptea ploioasă, în timpul războaielor și epidemilor de boli. Ea este reprezentată ca o femeie teribilă, cu o față neagră, un corp osos, un nas scufundat și gheare lungi și curbate. Slujitorii ei sunt boli. În timpul bătăliei, ea se lipește de răniți și le bea sângele. Morena nu pleacă niciodată singură. Perun o alungă. În timpul sărbătorii întâlnirii zeului Perun, slavii distrug fără milă idolul Morenei.

Pătrunderea creștinismului în ritualurile păgâne

Există opinia că creștinismul este mai puțin apropiat de ruși decât păgânismul. Nu este o coincidență, spun ei, că de mai bine de o mie de ani nu am supraviețuit multor obiceiuri străvechi, cum ar fi: sărbătorirea Masleniței, ritualuri de nuntă, plăcere brownie, credința într-o pisică neagră, o femeie cu o găleată goală. , etc. Cu toate acestea, oportunitatea introducerii unei noi religii este dincolo de orice îndoială. În timpul prințului Vladimir, care a botezat Rusia, a existat o mare dezbinare între principatele și triburi individuale. Doar o ideologie comună ar putea împăca pe toți. Creștinismul a devenit o astfel de forță obligatorie. Ritualurile sale, timpul sărbătorilor și al posturilor se încadrează organic în ciclul anual al treburilor de zi cu zi și al vieții de zi cu zi, iar sfinții creștini nu mai puțin eficient îi ajută pe credincioșii care au fost botezați în numele lui Isus Hristos în probleme stringente. Însuși cuvântul „Ortodoxie” a venit din Rusia Antică. Zeii slavilor i-au ajutat pe strămoșii noștri nu mai rău decât sfinții creștini. Adresarea lor era cuvântul potrivit, adică Ortodoxie.

Respingerea de către mulți dintre noi a formei actuale a Ortodoxiei este respingerea oficialităților bisericești care profită în moduri nedrepte. În vremurile precreștine, existau și preoți care țeseau intrigi și se îmbogățeau cu ofrande obținute prin viclenie.

Zeii Rusiei Antice și slavii și-au schimbat din când în când funcțiile și s-au transformat din bine în rău, au trecut de la o ipostază la alta. Strămoșii lor au variat în multe locuri. Acest lucru a creat situații conflictuale. Marii zei ai Rusiei Antice nu au dispărut nicăieri, la fel cum nu a dispărut singurul Dumnezeu, creatorul lumii întregi. Pur și simplu au început să fie numiți cu alte nume - numele sfinților creștini, iar în fruntea panteonului divin se află fiul Creatorului, Iisus Hristos, care a murit martir pe cruce pentru a ispăși păcatele noastre. El a adus Noul Testament- legea iubirii oamenilor unii față de alții. Asta nu a fost înaintea lui. Pe vremuri, disputele erau rezolvate doar cu puterea fizică. Pentru a înțelege și accepta corect această lege este ceea ce trebuie să învățăm și să ne învățăm copiii. Dacă zeii păgâni ai Rusiei Antice, a căror listă, cu diverse încarnări și transformări, precum și defalcate pe pământ, depășește sute, au provocat adesea ceartă între clanuri individuale, atunci sfinții creștini nu au fost niciodată cauza dezbinării dintre creștini. de diferite confesiuni.

Pictură de Boris Olshansky.

Cu mult timp în urmă, în vremea sovietică, mă gândeam cumva la asta. stiu bine mituri grecești, puțin mai rău decât hindusă, arabă, chineză și scandinavă, am o idee despre unele altele. Mi-am pus întrebarea: cunosc mitologia rusă? La început chiar m-am îndoit: este acolo? Am crezut că ar trebui să fie una, dar nu o cunoșteam deloc. Aproape nimic.

Apoi am putut numi câteva zeci de eroi ai miturilor grecești, am încercat să-mi amintesc numele zeilor ruși. Mi-am încordat memoria și mi-am dat seama că îmi amintesc doar două sau trei. Chiar și eu mă simțeam rușinat.

Ei spun că fiecare persoană cultivată pentru dezvoltarea generală ar trebui să cunoască miturile grecești. Nu mă voi certa, probabil așa este, dar fiecare persoană trebuie în primul rând să-și cunoască, nativ, primordial. Și trebuie să-ți cunoști mitologia de cel puțin două ori mai bine decât oricare alta.

Dar în acele zile era aproape imposibil să înveți ceva despre mitologia rusă. A trebuit să aștept vremuri mai bune.

În urmă cu aproximativ șapte ani, în sfârșit, am descoperit lumea minunată a miturilor rusești și am rămas pur și simplu uluit de imaginea fermecătoare care mi s-a deschis - ca și cum în fața mea din ape necunoscute, a ieșit la suprafață frumusețea de nedescris a orașului Kitezh. Era un spirit cu adevărat rusesc aici, era un miros de Rusia.

Aproape imediat am găsit tablouri ale unor mari artiști care au pictat pe aceste teme: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Genialul Konstantin Vasiliev mi-a devenit mai clar, are și imagini cu Rusia mitică...

Mai jos este foarte pe scurt despre principalii zei și zeițe ale mitologiei ruse:

„Un fel de rai” - artista Nonna Kukel.

GEN. Născut din Oul de Aur, creat prin gândul Atotputernicului. El, la rândul său, a creat întreaga lume vizibilă. El a împărțit lumea în trei părți: de sus, de mijloc și de jos. Cel de sus este pe cer. Există zei care stăpânesc asupra oamenilor. Ei fac ceea ce trebuie, și de aceea cerurile locuite sunt numite Reguli. Mai jos este lumea umană, pe care o vedem clar - de aceea numele ei este Yav. Cea de jos este lumea trecutului, Nav. Strămoșii au mers acolo.

„Svarog” - artistul Viktor Korolkov.

SVAROG. Creatorul pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. El nu creează cu un cuvânt, nu cu magie, spre deosebire de Veles, dar cu mâinile, el creează lumea materială.

TRIGLAV. Acesta este un zeu tripartit. În acest simbol cel mai important, s-a exprimat însăși esența credinței noastre străvechi: Dumnezeu este unul, dar are multe manifestări. Cel mai adesea, a combinat trei ipostaze de esență principale - Svarog, Perun și Svyatovit (Sventovit). Se credea că Triglav monitorizează vigilent toate regatele: Rule, Yavu și Navu.

Marele Cal” - artistul Viktor Korolkov.

CAL. Vechiul zeu slav al Soarelui, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Khors este zeul luminii solare, galbene. În Rusia, au existat cel puțin trei zei ai soarelui simultan: Dazhdbog, Khors și Yarilo. Diferența lor a fost următoarea: Dazhdbog a personificat lumina cerească revărsând pe pământ, în lumea Revelării. Khors este zeul luminii solare, galbene. Yarilo era zeii luminii primăverii, uneori personificau soarele.

„Veles” - artistul Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Unul dintre cei mai mari zei lumea antica, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. El a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. A fost numit zeul bogăției materiale, bogăției, prosperității, patronul animalelor domestice, al fertilității, era considerat un zeu subteran, Șarpele, conducătorul Lumii Inferioare. Veles este stăpânul vieții sălbatice, stăpânul lui Navi, un vrăjitor și vârcolac puternic, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului.

„Dazhdbog” - artista Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al forței dătătoare de viață, momentul coacerii recoltei.

„Perun” - artista Nonna Kukel.

PERUN. Perun - zeul norilor, al tunetului și al fulgerelor; zeul conducător, zeul care pedepsește neascultarea legilor, poate provoca ploaia. Cel mai faimos dintre frații Svarozhich. Zeul tunetului Perun a fost prezentat ca un de vârstă mijlocie om puternic cu capul gri argintiu, cu mustata si barba aurii. A călărit pe cer pe un cal sau pe un car în flăcări, înarmat cu fulgere, topoare sau săgeți. El a poruncit norilor și apelor cerești.

YARILO. Zeul primăverii, al luminii primăverii, al căldurii, al distracției; forță tânără, impetuoasă și incontrolabilă; zeitatea pasiunii și fertilității.

„Stribog” - artistul Viktor Korolkov.

STRIBOG. Stăpânul elementelor aerului, stăpânul vânturilor, le împușcă cu săgeți dinspre mare. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. Aerul din Rusia era considerat un container de șapte vânturi, șaptezeci de vârtejuri și șapte sute de vânturi.

„Sventovit” - artistul Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT (Sventovit). Zeul cu patru capete al prosperității și al războiului. Simbolul lui este cornul abundentei. Și deși Dazhdbog comandă soarele, el nu este la fel de influent ca Svetovit. Cei patru capete ai lui Svetovit urmăresc universul în toate direcțiile. Svetovit a contat pe puterea supremă, dar Perun a gândit la fel: ei sunt rivali veșnici.

ACOPERIŞ. Printre vechii zei ruși, Rod, Svarog, Perun și alții, Kryshnya este de obicei ratat, dar între timp, el este unul dintre cei mai importanți. Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, este adus ca frate cu primul creator al lumii Rod, deși era mult mai tânăr decât el.

„Semargl” - artista Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Fiul lui Svarog, zeul focului și al lunii, al sacrificiilor de foc, casă și vatră, păstrător al semințelor și al culturilor. S-ar putea transforma într-un câine înaripat sacru. Satelitul soarelui Dazhdbog.

„Belobog” - artista Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Întruchiparea luminii, personificarea cerului de zi și de primăvară. Dumnezeul norocului, al fericirii, al bunătății, al bunătății, El este considerat și dătătorul de bogăție și fertilitate.

CHERNOBOG (Șarpele negru, Koschey). Dumnezeu distrugător. Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Cernobog este stăpânul Navi, al Întunericului și al regatului Pekelny. Slavii credeau că frații Belobog și Chernobog sunt rivali veșnici - precum binele și răul, lumina și întunericul, viața și moartea. Ei urmăresc o persoană peste tot și își notează toate faptele, bune și rele, în cărțile destinului.

KITOVRAS (Polkan). Jumătate de cal - centaur. Acesta este zeul-constructor, vrăjitor, om de știință și inventator. Are putere supranaturala. Legendele despre Kitovras aparțin vremurilor străvechi ale unității ariene și, prin urmare, sunt cunoscute de multe popoare. Slavii cred că Kitovras păzește caii solari din Sventovit.

KOLYADA. zeu antic sărbători distractive. Învățător al celei de-a treia legi a vieții. El a povestit oamenilor despre Marele Kolo din Svarog, despre Ziua și Noaptea lui Svarog și, de asemenea, a stabilit primul calendar.

TOAMNA. Fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El a primit rolul de a pune în practică cunoștințele divine pe care Kolyada le-a predat oamenilor.

„Numărul Dumnezeu” - artistul Viktor Korolkov.

NUMBERBOG - conducătorul timpului curent.

„Lel” - (sunt îndoieli în numele artistului, scuze, de aceea nu scriu (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). În mitologia slavilor antici, zeul iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. El a fost înfățișat ca un copil cu păr auriu, ca mama lui, copil înaripat: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă.

„Makosh” - artista Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Zeița pământului, fertilitatea, mama recoltelor, Soarta, precum și patrona creșterii oilor, lucrul cu ac al femeilor și prosperitatea în casă. Mama zeilor, poate soția sau întruparea lui Veles-Mokos-Mokosh.

„Bereginya” - artistul Boris Olshansky.

BEREGINIA. Marea zeiță slavă antică care a dat naștere tuturor lucrurilor. Ea este însoțită peste tot de călăreți radianți, personificând soarele.

„Lada” - (artista îmi este necunoscut, vai).

LADA. Zeiță a iubirii și a frumuseții. În numele Ladei, vechii slavi au numit nu numai zeița originală a iubirii, ci și întregul sistem de viață - un mod în care totul ar fi trebuit să fie bine, adică bine. Perunitsa este una dintre încarnările zeiței Lada, soția Thunderer Perun. Ea este numită uneori fecioara tunetului, de parcă ar sublinia că împărtășește puterea asupra furtunilor cu soțul ei. Lada este zeița căsătoriei și a iubirii, a abundenței, a timpului de coacere a recoltei.

„Marena – Mama Iarnă” - artista Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Zeița iernii și a morții, lumea morților. Fiica Ladei, sora lui Zhiva și Lelya. Ea este soția lui Koshchei.

„Devana” - artistul Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor. Slavii antici o reprezentau pe Devana sub forma unei frumuseți îmbrăcată într-o haină bogată de blană de jder împodobită cu o veveriță; cu arc și săgeți trase. În loc de epancha (îmbrăcăminte exterioară), a fost aruncată peste o piele de urs, iar capul fiarei a servit drept pălărie.

„Rusalia” - artistul Boris Olshansky.

Sobral A.Ziborov

(Conform presei ruse)